Thái Cực Quyền Trần Gia: Chỉ Dẫn Truyền Thống Từ Trần Gia Câu (Tập 2)
Lời Tựa Của Chủ Biên
Lời nói đầu
Khi nghĩ về võ thuật trong “Trung Hoa xưa”, chúng ta thường hình dung ra những cuộc biến động dữ dội của các triều đại thay đổi, những cuộc khởi nghĩa tàn khốc, nội chiến và nạn cướp bóc. Suốt bao thế kỷ, luôn có nhu cầu về những vị võ sư nắm giữ kỹ năng võ thuật cực kỳ hiệu quả để đảm nhận các vị trí trong quân đội, dịch vụ bảo vệ và thực thi pháp luật. Từ thực tại lịch sử ấy đã nảy sinh một bảo vật quốc gia mà chúng ta gọi là Thái Cực Quyền.
Thái Cực Quyền phái Trần được hình thành vào thời của nhà chiến lược quân sự Thích Kế Quang (1528–1587), và người sáng lập được cho là Trần Vương Đình (1600–1680), chỉ huy trưởng một doanh dân binh. Môn võ này dần tiến hóa. Tính huyền bí của nó về căn bản vẫn là một nghệ thuật chiến đấu đích thực, bao gồm các bài quyền tay không và ứng dụng, cùng một kho vũ khí gồm thương, kiếm thẳng, đao và kích. Bên cạnh đó là các phương pháp luyện tập đi kèm để tinh thông toàn bộ hệ thống này, như khí công, đẩy tay và đứng trạm. Tất cả những thực hành ấy đều thấm đẫm kiến thức liên quan đến cả phương diện thể chất lẫn tinh thần của thân phận con người.
Phái Trần bao hàm một hệ thống võ thuật hoàn chỉnh. Nó xứng đáng với danh tiếng về hiệu quả chiến đấu, nhưng đồng thời cũng là một phương pháp dưỡng sinh. Sự đồ sộ của chương trình huấn luyện phái Trần vượt xa khả năng học trọn vẹn của hầu hết mọi người, nên các môn sinh chỉ tập trung vào những gì họ có thể nắm bắt. Thường thì một bài quyền đơn luyện đã là đủ. Vì mọi phái Thái Cực đều bắt nguồn từ hệ thống gốc của gia tộc họ Trần, nên họ Trần đương nhiên có phần công lao trong sự phổ biến chung của Thái Cực, đặc biệt là với tư cách một bài tập thuần túy vì lợi ích sức khỏe.
Bất kể thuộc phái Thái Cực nào — Trần, Dương, Ngô, Tôn, Hác hay phái khác — bất cứ môn sinh hay học giả Thái Cực nghiêm túc nào cũng nên có chút hiểu biết về cội nguồn gia tộc họ Trần để hình dung được toàn bộ cái cây. Tuyển tập hai quyển này gom góp phần lớn di sản phong phú ấy lại một cách tiện lợi cho bạn đọc. Trong quyển thứ hai này, có sự nhấn mạnh đặc biệt vào việc dưỡng luyện các phương diện nội tại cho sức khỏe cũng như cho kỹ năng chiến đấu. Bạn sẽ tìm thấy những giải thích rõ ràng phác họa từng bước trong tiến trình học tập để tinh thông Thái Cực phái Trần. Các chương trong đây làm sáng tỏ việc huấn luyện đúng đắn bao hàm những gì và vì sao cần nhiều thời gian và công sức (công phu) mới thu được kết quả.
Ngoài lịch sử chi tiết và triết lý thâm sâu mà bạn sẽ tìm thấy ở đây, có lẽ quan trọng hơn cả là những giải thích rõ ràng phác họa từng bước trong tiến trình học tập để tinh thông Thái Cực phái Trần. Chỉ một bậc thầy ở trình độ rất cao mới có thể hiểu được phương pháp giảng dạy nào là hiệu quả nhất. Học trò thì không biết; đó là lý do họ nên tuân theo lời chỉ dẫn của thầy càng sát sao càng tốt. Các chương trong đây làm sáng tỏ việc huấn luyện đúng đắn bao hàm những gì và vì sao cần nhiều thời gian và công sức (công phu) mới thu được kết quả. Như người ta vẫn truyền tụng nơi quê hương của Thái Cực: “Uống nước Trần Gia Câu, chân biết cách đá.” Ấn bản hai quyển này đưa bạn về ngôi làng ấy để học những chỉ dẫn truyền thống.
Michael A. DeMarco
Santa Fe, NM
Tháng Bảy 2015
Tiểu Sử Các Tác Giả
Ghi chú tiểu sử các tác giả
Bosco Seung-Chul Baek, B.S., đã học khí công và yoga, trở thành giáo viên yoga được chứng nhận vào năm 1999. Ông bắt đầu học Trần Thái Cực Quyền với Trần Bỉnh năm 2002 và trở thành đệ tử chính thức năm 2005. Ông Baek từng theo học Đại học Loyola Chicago, nơi ông nhận bằng B.S. ngành sinh học năm 2009. Ông là chủ Câu lạc bộ Thái Cực Trần Bỉnh tại Los Angeles.
Michael DeMarco, M.A., người sáng lập Journal of Asian Martial Arts, nhận bằng từ Khoa Nghiên cứu Châu Á của Đại học Seton Hall. Năm 1964, ông bắt đầu học võ thuật với môn kuntao-silat của Indonesia; từ năm 1973, ông tập trung vào Thái Cực Quyền. Ông DeMarco học với Dương Thanh Ngọc (mất 2002) tại Đài Loan, trong dòng truyền Dương thức của Hùng Dụng Hòa (1886–1981). Ông cũng học phái Trần tại Đài Loan với Đồ Tông Nhân và Đỗ Dục Trạch (1886–1990), thuộc dòng truyền của Trần Diên Hy. www.wingedliontaichi.com
A. Edwin Matthews bắt đầu luyện võ thuật năm 1960 với judo và jujutsu. Từ năm 1976, ông học Thái Cực dưới sự hướng dẫn của William C. C. Chen (Dương thức), Tiến sĩ Ping-siang Tao (Dương thức và Lục Hợp Bát Pháp), Peter Ralston (Cheng Hsin) và Tiến sĩ Dương Dương (Trần thức). Ông tốt nghiệp với văn bằng do W. C. C. Chen cấp. Ông Ed đã được chứng nhận trong các chương trình Khí công và Thái Cực Dựa trên Bằng chứng của Tiến sĩ Dương Dương.
Michael Rosario-Graycar đã học võ thuật lúc tập lúc nghỉ trong hơn hai mươi lăm năm. Năm 1996, Michael bắt đầu học Trần Thái Cực Quyền tại Philadelphia, Pennsylvania, dưới sự hướng dẫn của Nhậm Quang Nghĩa, đệ tử cao cấp của Trần Tiểu Vượng. Trong khi tiếp tục luyện tập đều đặn với Sư phụ Nhậm, Michael đồng thời học riêng với Trần Tiểu Vượng, Trần Tiểu Tinh và Trần Bỉnh. Hiện Michael sở hữu và điều hành Phoenix Martial Arts Center ở vùng Đại Philadelphia.
Yaron Seidman, L.Ac., tốt nghiệp năm 1993 tại Học viện Y học Cổ truyền Trung Quốc Quảng Tây ở Nam Ninh, Trung Quốc, và tại các trường Châm cứu Auckland ở New Zealand. Ông được chứng nhận quốc gia bởi Ủy ban Chứng nhận Quốc gia về Châm cứu và Y học Phương Đông. Ông Seidman có nền tảng ở nhiều môn nội gia quyền khác nhau và đã tập trung vào Trần Thái Cực Quyền từ năm 1999. Ông là đệ tử của Trần Trung Hoa và học trò riêng của Phùng Chí Cường. Ông Seidman dạy Trần Thái Cực tại Thành phố New York.
Rachel Tomlinson, M.Ed., đã luyện Trần Thái Cực Quyền hơn mười năm với Nhậm Quang Nghĩa, và thường xuyên tham dự các lớp chuyên đề với Trần Tiểu Vượng, Trần Tiểu Tinh và Trần Bỉnh cùng nhiều người khác. Rachel là trợ giảng tại Phoenix Martial Arts Center ở Philadelphia. Cô nhận bằng M.Ed. ngành tâm lý học tư vấn từ Đại học Temple năm 2005. Hiện nay, cô làm giám đốc quản lý kiểm định cho Fox School of Business, Đại học Temple.
Adam Wallace là phó chủ tịch của International Chen Style Taijiquan Association, Inc. Ông đã nghiên cứu các nghệ thuật văn hóa Trung Hoa nhiều năm. Ông là giáo viên được ủy quyền của cả Trần Thái Cực Quyền (dưới Sư phụ Nhậm Quang Nghĩa) và Đại Nhạn (Wild Goose) khí công (dưới Sư phụ Michael Tse). Ông Wallace dạy tại Thành phố New York và Connecticut.
Phần 3
Phương Cách Dưỡng Sinh Của Thái Cực Trần Gia: Phỏng Vấn Dương Dương
Phương Cách Dưỡng Sinh Của Thái Cực Trần Gia
Phỏng Vấn Dương Dương (Yang Yang)
Michael A. DeMarco, M.A., và A. Edwin Matthews
Ảnh: David Riecks.
Giới thiệu
Các bài quyền và dòng phái Thái Cực không hề giống nhau. Mỗi nơi áp dụng những phương pháp truyền dạy và huấn luyện khác nhau. Hơn nữa, mục đích tổng thể của việc tập luyện có thể bao trùm một loạt mục tiêu rất đa dạng. Dường như nét độc đáo của một dòng phái chịu ảnh hưởng rất lớn từ người thầy dẫn dắt hệ thống ấy. Nếu nhìn vào Thái Cực Trần Thức, ta thấy một mảng gồm nhiều nhánh nhỏ phản ánh phong cách của những cá nhân đã phát triển nhánh riêng của mình từ dòng truyền thừa. Một trong những nhánh đáng chú ý hơn cả đến từ Đại sư Phùng Chí Cường (Feng Zhiqiang), sinh năm 1926, người giảng dạy tại Bắc Kinh. Chúng tôi may mắn được phỏng vấn một trong những đệ tử trực tiếp của Phùng — ông Dương Dương (Yang Yang) — người đã cung cấp một góc nhìn sâu sắc về hệ thống Thái Cực Trần Thức đặc thù này.
Bài phỏng vấn sau đây được tổng hợp từ hai cuộc gặp với Dương Dương, diễn ra sau các lớp chuyên đề do ông hướng dẫn tại Erie, Pennsylvania. Hai cuộc gặp này được tổ chức tại võ đường của Ed Matthew mang tên Body Awareness từ ngày 12–15 tháng Mười năm 1998, và từ ngày 12–15 tháng Mười năm 1999. Dương kể lại việc ông đến với Thái Cực Trần gia từ thuở nhỏ và cuối cùng trở thành đệ tử chính thức của Phùng Chí Cường như thế nào. Phùng đã xây dựng một phương pháp truyền dạy hệ thống của mình rõ ràng và toàn diện. Kể từ khi Dương sang Hoa Kỳ để hoàn thành chương trình tiến sĩ tại Đại học Illinois-Urbana, ông vẫn tiếp tục truyền dạy hệ thống của Phùng cho học trò nơi đây. Hệ thống ấy là sự pha trộn cân bằng giữa các bài quyền chuẩn của Trần Thức, kỹ thuật cầm nã (qinna), triền ty kình (chansijing), thôi thủ (tuishou) và công phu nội khí (khí công).
Sau phần phỏng vấn là một phần kỹ thuật minh họa một số bài tập triền ty và kỹ thuật cầm nã. Người đọc nên đối chiếu kỹ các động tác trong cả hai phần để nhận ra những đoạn động tác cụ thể xuất hiện trong cả bài tập triền ty lẫn kỹ thuật cầm nã. Theo Phùng và Dương, chính những động tác ấy cũng có thể tìm thấy trong các bài quyền Trần Thức, trong thôi thủ và trong khí công, bởi tất cả đều vận hành cùng nhau cho cả sức khỏe lẫn tự vệ.
PHỎNG VẤN
Dương Dương khởi đầu với Thái Cực
◼ Ông sống ở đâu tại Trung Quốc và biết đến Thái Cực Trần gia như thế nào?
Tôi quê ở thành phố Tiêu Tác (Jiaozuo). Cách làng Trần chừng hai mươi lăm dặm, cho nên Trần Thức ở đó rất phổ biến. Tương tự, vì chùa Thiếu Lâm nằm ngay phía nam sông Hoàng Hà, quyền Thiếu Lâm cũng rất thịnh hành ở thành phố của tôi. Trong các công viên địa phương, bạn có thể thấy người ta luyện nhiều môn võ khác nhau. Điều thú vị là ta cũng thấy nhiều phiên bản Trần Thức khác nhau. Có những khu vực riêng trong công viên nơi người ta tập phiên bản riêng của mình và thôi thủ. Đó là một thành phố nhỏ, người dân rất thân thiện. Một môi trường tốt để bắt đầu học Thái Cực.
◼ Điều gì đặc biệt khiến ông bị hấp dẫn và đi học Thái Cực Trần gia?
Khi còn rất nhỏ, tôi có vấn đề về sức khỏe và gần như tuần nào cũng ốm. Tôi không đi bộ được. Tôi muốn chạy mà mặt thì tái nhợt. Bác sĩ nói: “Đừng cho nó học giờ thể dục. Nó sẽ chết mất.” Tôi sinh năm 1961. Đó là giai đoạn khó khăn ở Trung Quốc. Tỷ lệ trẻ em sinh ra thời ấy mắc vấn đề sức khỏe rất cao. Chúng tôi không được phép chơi bất kỳ môn thể thao nào như bóng rổ hay bóng đá. Rồi một người họ hàng ở Tây An bảo: “Cháu may mắn được ở gần làng Trần như vậy. Sao cháu không thử Thái Cực Trần gia?” Thế là năm mười hai tuổi, tôi đến gặp hai người thầy ở công viên chính của thành phố. Sau đó, họ giới thiệu tôi với người thầy thứ ba là Trương Tích Đường (Zhang Xitang). Họ đều là bạn bè của nhau. Cho nên chúng tôi cứ học lẫn nhau vậy.
◼ Những người thầy ấy là ai và ông gặp họ như thế nào?
Đầu tiên tôi đến gặp Sư phụ Vô Tú Bảo (Wu Xiubao), một quan chức cấp cao trong thành phố. Mẹ tôi là thư ký của ông. Khi mẹ dẫn tôi đến, tôi phải mặc quần áo thật sạch sẽ và cư xử thật ngoan. Ông nhìn tôi và hỏi: “Được, lý do gì mà cháu muốn học Thái Cực?” Mẹ tôi lên tiếng: “Ông biết cháu nó bị khuyết tật tim, mà nhà chúng tôi không có tiền làm phẫu thuật. Môn này có thể giúp ích, nên tôi mong ông dạy cháu.” Ông nói: “Tôi bận, nhưng tôi sẽ để học trò của tôi dạy cháu trước.” Thực ra tôi bắt đầu với Sư phụ Viên Sĩ Minh (Yuan Shiming). Hiện Sư phụ Viên Sĩ Minh đã khá già. Tôi nghĩ ông đã ngoài tám mươi.
◼ Hơn nữa, tất cả những người thầy này đều là bạn tốt của nhau?
Đúng vậy, thật kỳ diệu, thành phố, con người — môi trường nhân văn thật tốt đẹp. Không có thù hằn, không có rắc rối, bởi vì không liên quan đến tiền bạc. Chỉ có những con người thuần túy yêu nghệ thuật. Thường thì học trò theo một người thầy chính, nhưng đôi khi thầy sẽ bảo bạn đến một người thầy cụ thể nào đó để học điều mà vị ấy giỏi, ví dụ thôi thủ hay cầm nã. Họ sẽ nói: “Được rồi, đến học với thầy này đi” và giới thiệu bạn với người đó.
Ảnh: Larry Justinas.
◼ Trong ba người thầy này, vị nào có ảnh hưởng lớn nhất với ông?
Người có ảnh hưởng lớn nhất là người đầu tiên: Sư phụ Viên Sĩ Minh. Ông là người tôi học lâu nhất. Ông rất tốt bụng, rất hào phóng và không giữ bí mật gì. Ông biết gì thì dạy bạn điều đó.
◼ Vào thời điểm được giới thiệu, ông có khái niệm gì về Thái Cực chưa?
Chưa, tôi chỉ tập thôi. Mỗi sáng 5 giờ, bố tôi cầm cây gậy: “Dậy, ra khỏi giường, ra công viên tập Thái Cực.” Ông nói: “Nếu không thì con sẽ chết. Nhà ta không có tiền đưa con sang Thượng Hải phẫu thuật. Điều duy nhất con có thể làm là tập Thái Cực.” Bạn phải ra công viên trước thầy ít nhất ba mươi phút. Không được đến muộn hơn thầy. Đó là bất kính. Tôi thường đến trước một tiếng. Bạn phải chắc chắn làm xong bài tập trước khi thầy đến. Nếu không, bạn sẽ thấy xấu hổ khi không làm được điều thầy giao.
◼ Sau khi học với ông ấy, ông đã có cái nhìn tổng quan khá tốt về Trần Thức chưa?
Tôi học với ông bảy năm, nhưng chưa thể nói là tôi đã có cái nhìn thật tốt về Thái Cực Trần gia. Tôi chỉ nắm được vài ý niệm cơ bản về những gì cần luyện: bài quyền thứ nhất và thứ hai, cùng một ít thôi thủ. Hai năm đầu chúng tôi luyện bài thứ nhất trước khi bắt đầu bài thứ hai.
◼ Hầu hết các huấn luyện viên có dạy bài quyền thứ nhất để tập trung vào sự thư giãn không?
Thư giãn là một khía cạnh và rõ ràng là điểm khởi đầu cho người mới. Những bài tập nền tảng khác, như bài tập Vô Cực, cũng quan trọng không kém trong việc dạy sự thư giãn. Mọi nguyên lý của Trần Thức đều có thể học được từ việc luyện bài thứ nhất. Nếu bạn làm tốt bài thứ nhất, bạn cũng có thể làm tốt bài thứ hai (bào chùy) và các bài vũ khí. Nếu chưa học tốt bài thứ nhất, bài thứ hai và các bài vũ khí của bạn cũng sẽ khiếm khuyết y như vậy.
◼ Ông tập thôi thủ với ai?
Tôi tập với các bạn cùng lớp Thái Cực. Đôi khi với thầy tôi hoặc bạn bè của thầy — những người dạy trong cùng công viên lớn ấy. Đôi khi chúng tôi cũng thôi thủ với học trò của những người thầy khác.
Ảnh: David Riecks.
◼ Ông có tập thôi thủ suốt cả giai đoạn đó không?
Sau khi tôi học xong bài thứ nhất. Lý do các thầy muốn bạn chờ một chút là vì họ biết rằng trước khi học Thái Cực, chúng ta đã tích tụ sự cứng nhắc khắp toàn thân. Tại sao phải học thư giãn? Chúng ta muốn trở về trạng thái nguyên sơ của mình về mặt thư giãn. Ví dụ, một đứa bé một tuổi hay sáu tháng rất khó bế. Tại sao? Vì nó rất thư giãn. Không có chút cứng nhắc nào. Khi lớn lên, chúng ta ngày càng căng thẳng hơn, cả về tinh thần lẫn thể xác. Cho nên chúng ta muốn đi đến một thái cực khác. Nhưng nếu bạn bắt đầu thôi thủ ngay từ đầu, nó có thể làm mọi thứ tệ hơn. Đó là lý do các thầy nói bạn nên luyện bài quyền trước.
◼ Ông thường được để tự tập một mình?
Hầu hết học trò ra công viên mỗi ngày để tập cùng thầy. Họ chỉ tìm một chỗ gần thầy và tự tập. Thầy cũng tập. Nếu học trò có câu hỏi, thầy sẽ nói chuyện với họ, chỉ một động tác mới, hoặc sửa lại.
◼ Nếu ông không làm đúng một động tác nào đó, thầy sẽ làm gì?
Điều đó thực sự tùy vào người thầy. Trong phần lớn trường hợp, nếu thầy không hài lòng, bạn sẽ cảm nhận được. Việc duy nhất phải làm là quay về và tập. Không phải bạn đến công viên rồi đó là lần duy nhất bạn tập. Tập buổi sáng, buổi tối, ban ngày — bạn phải làm. Nếu bạn cảm thấy mình đang học và tiến bộ qua việc tập luyện, thì bạn ra công viên đều đặn; nếu không thì bạn không quay lại nữa. Đó là những gì xảy ra trong một bối cảnh rất cổ truyền. Không có nhiều lời khích lệ. Các thầy chỉ để bạn tập, tập, tập. Có lẽ đôi khi trong lòng họ vui, nhưng họ không thể hiện ra. Họ nghĩ rằng nếu khen quá nhiều, bạn sẽ “mọc đầu to”. Họ có thể nói ít đi để bạn chịu khó hơn.
◼ Ông có kỳ thi nào không, hay chỉ là tập luyện ngày qua ngày?
Không có thi cử. Các thầy chỉ nhìn bạn và đó chính là kỳ thi. Họ thấy bạn, họ chạm vào bạn, đặc biệt khi bạn bắt đầu thôi thủ. Họ chạm và họ biết. Bạn không thể lừa họ. Đó có lẽ là điều ta có thể gọi là kỳ thi — và nó diễn ra suốt thời gian.
◼ Có phải học trò tập trong khoảng năm đầu chủ yếu để học hết những điều cơ bản về chuyển động thân thể và cảm giác của các động tác Thái Cực?
Đúng vậy. Trước hết bạn phải học cách thân thể của chính mình vận hành. Rồi thầy sẽ chỉ cho bạn chỗ nào bạn đang căng, chỗ nào căn chỉnh của bạn sai, cách điều chỉnh bàn chân và cách phối hợp thân thể. Bạn cố làm cho bài quyền đúng theo tiêu chuẩn của thầy.
◼ Sau bảy năm học với những người thầy này, ông cảm thấy mình chưa có cái nhìn tổng quan rõ ràng về Thái Cực Trần gia. Cuối cùng ông có thấy thoải mái hơn sau khi gặp những người thầy khác và thấy nhiều người tập hơn không?
Tôi có thể nói rằng đã có một bước đột phá sau khi thầy tôi giới thiệu tôi với Đại sư Trần Chiếu Khôi (Chen Zhaokui) năm 1980. Đó là một bước ngoặt lớn, vì Trần Chiếu Khôi đã trình diễn các ứng dụng, kỹ năng thôi thủ và nội lực ở một đẳng cấp tinh thông mà tôi chưa từng thấy trước đó.
◼ Sau đó ông đi đây đó để học thêm?
Tôi vào học ngành kỹ thuật tại một trường cao đẳng ở Thượng Hải. Vì bố tôi là nhạc công, ông tin rằng nếu ai muốn chơi nhạc cho hay thì luôn nên đến gặp những người thầy giỏi nhất. Tuy nhiên, dù một người có nổi tiếng hay nổi danh đi chăng nữa, điều đó không nhất thiết có nghĩa là người ấy thật sự hiểu nghệ thuật. Bạn phải có khả năng nhận ra điều đó. Bạn càng đi thăm nhiều, bạn càng có thể so sánh và học hỏi. Cho nên ông luôn khuyến khích tôi đi thăm các thầy. Tôi áp dụng ý tưởng đó vào việc tập Thái Cực của mình. Hơn nữa, tôi may mắn có những người thầy tốt khuyến khích và giúp đỡ tôi. Họ giúp tôi rất nhiều. Ví dụ, ba người thầy đầu tiên của tôi đều là bạn của Trần Chiếu Khôi. Họ học từ ông nên tôi cũng có cơ hội học từ ông. Tôi làm điều đó mỗi khi trở về quê nhà vào kỳ nghỉ hè từ Thượng Hải.
◼ Có phải Trần Chiếu Khôi học với Trần Phát Khoa (Chen Fake) ở Bắc Kinh?
Đúng vậy, Trần Chiếu Khôi là con trai Trần Phát Khoa. Ông sống phần lớn cuộc đời ở Bắc Kinh. Về sau, ông dành nhiều thời gian đi đây đó truyền dạy Thái Cực ở các thành phố khác. Cho nên người làng Trần mời ông về dạy. Và thế hệ trẻ của làng Trần học từ ông. Đáng tiếc là ông mất khi còn khá trẻ. Tôi nghĩ lý do ông qua đời có liên quan nhiều đến áp lực chính trị.
◼ Người thầy tiếp theo của ông là Phùng Chí Cường? Ông gặp ông ấy như thế nào?
Năm 1982, tôi tham dự một hội nghị Thái Cực toàn quốc tại Thượng Hải mang tên “Cuộc Tụ Hội Các Bậc Thầy Thái Cực Danh Tiếng”, hay đại loại như vậy. Tôi gặp Sư phụ Phùng ở đó. Chuyện là một trong những người thầy ở quê tôi — Trương Tích Đường — cũng đến Thượng Hải xem cuộc tụ hội. Ông là bạn tốt của Trần Tiểu Vượng và nhờ ông ấy cố gắng giới thiệu chúng tôi với Sư phụ Phùng. Chúng tôi chỉ muốn được gặp ông. Thế là một ngày trong hội thảo, Trần Tiểu Vượng gọi điện nói: “Tôi đã nói chuyện với bác (ông gọi Sư phụ Phùng là ‘bác’, vì Phùng hơn một thế hệ), và bác muốn gặp mấy người.”
◼ Hẳn ông rất thích cuộc tụ hội đặc biệt này và thấy được nhiều dòng Thái Cực?
Tôi vô cùng thích. Đó là cuộc tụ hội các bậc thầy lớn nhất đầu tiên và cuối cùng ở Trung Quốc cho đến tận ngày nay. Đó là lần đầu tiên trong đời tôi được thấy nhiều bậc thầy hàng đầu của giới Thái Cực đến vậy. Hầu hết những người thầy giỏi nhất của mọi dòng Thái Cực đều tham dự. Cuộc tụ hội do Cố Lưu Hinh (Gu Liuxin) chủ trì vì ông giữ vị trí tốt trong chính quyền và có quyền tổ chức. Người ta kính trọng ông vì ông là một học giả và giỏi võ. Về Trần Thức, có Sư phụ Phùng, Hồng Quân Sinh (Hong Junsheng) — một học trò được công nhận khác của Trần Phát Khoa — Cố Lưu Hinh và Trần Tiểu Vượng. Về Dương Thức, có Phó Chung Văn (Fu Zhongwen) và Dương Chấn Đạc (Yang Zhengduo). Về Ngô Thức, có Mã Nhạc Lương (Ma Yueliang) và vợ ông, phu nhân Ngô, cùng Vương Bồi Sinh (Wang Peisheng). Về Tôn Thức, có phu nhân Tôn Kiếm Vân (Su Jianyun).
Còn có một số vị khác nữa. Với những bậc thầy như vậy trình bày và biểu diễn, sự kiện này mang đến cho người ta một cơ hội cực kỳ hiếm để thấy các dòng phái khác nhau. Tôi không biết có cuộc tụ hội tương tự nào diễn ra trước hay sau đó. Có lẽ trong tương lai sẽ có một cuộc khác.
◼ Ông rời Thượng Hải để đi học ở Bắc Kinh. Ông thu xếp thời gian học với Sư phụ Phùng thế nào?
Trong năm cuối của trường kỹ thuật, năm 1983, tôi đang nghĩ đến việc bỏ đại học và chỉ cống hiến cuộc đời mình cho việc luyện Thái Cực với Sư phụ Phùng. Tôi nói với ông điều đó và ông bảo: “Không, hãy học xong bằng cấp đi. Cứ hoàn thành công việc của con, rồi ta sẽ cố xin cho con một việc làm ở Bắc Kinh.” Xin việc là phần dễ. Ở Trung Quốc, vấn đề là đổi hộ khẩu — giấy đăng ký địa phương mà ai cũng phải có. Vì công việc đầu tiên của tôi ở Thượng Hải, hộ khẩu của tôi ở Thượng Hải. Gần như không có cách nào chuyển hộ khẩu từ Thượng Hải sang Bắc Kinh. Đó là một vấn đề lớn. Sư phụ Phùng có giúp tôi và tôi đã cố gắng rất nhiều, nhưng không thành. Cách duy nhất là đi học, nên tôi vào trường luật ở Bắc Kinh. Tôi trốn rất nhiều lớp và thay vào đó ra công viên tập. Nhưng tôi vẫn học tốt và đỗ kỳ thi luật sư quốc gia năm 1988.
◼ Sư phụ Phùng dạy ở công viên nào?
Ở đó gọi là Thiên Đàn (Temple of Heaven). Công viên ấy rất đặc biệt vì có vô số cây thường xanh — hầu hết võ sĩ Trung Hoa tin rằng bạn có thể nhận được nhiều năng lượng từ cây thường xanh. Cho nên chúng tôi thường tập khí công ở đó.
◼ Ông tập ở đó vào sáng sớm?
Đúng, sáng sớm. Tôi thường đến đó khoảng 6 giờ, đôi khi 5 giờ 30. Bạn chỉ cần đến đó trước khi thầy đến.
◼ Thật thú vị khi nghe ông đến lớp trước thầy từ bốn mươi lăm phút đến một tiếng.
Ngay cả hiện nay ở Trung Quốc, trong nhiều hoạt động xã hội và cả công việc, một số người có thể đến muộn. Nhưng như một phần của việc luyện Thái Cực, đúng giờ là một nghĩa vụ đạo đức. Đặc biệt trong huấn luyện cổ truyền, bạn có thể gặp một người thầy uyên thâm, nhưng họ không bắt buộc phải nói với bạn điều gì. Họ có thể muốn xem bạn có luôn đúng giờ và đến lớp đều đặn không. Họ muốn biết bạn có thật sự nghiêm túc trước khi nhận bạn làm học trò hay không. Những gì họ dạy rất quý giá. Bạn phải trân trọng nó.
◼ Nếu ai đó muốn học với một người thầy cụ thể, người thầy thiết lập mối quan hệ ấy như thế nào?
Trước khi bạn bắt đầu học, họ có thể tìm hiểu bạn để xem bạn có phải người tử tế, có chịu khó và có kính trọng người già hay không. Kính trọng người già là một tiêu chí hàng đầu trong danh sách của họ. Họ nói nếu bạn không đối xử tốt với cha mẹ mình, bạn không phải là người họ muốn gắn bó. Các thầy nói: “Nếu con không đối xử tốt với cha mẹ con, thì ta dạy con thế nào được? Con sẽ đối xử với ta ra sao?” Logic rất đơn giản. Cho nên họ có thể tìm hiểu điều đó, và tìm hiểu cách bạn đối xử với bạn bè. Họ có thể dạy bạn một số bài tập và động tác cơ bản, đồng thời thử thách bạn.
CÁC QUAN ĐIỂM VỀ TRUYỀN DẠY
◼ Ban đầu ông học vì sức khỏe. Sao không học Dương Thức?
Không nghi ngờ gì, Dương Thức phổ biến hơn Trần Thức — hơn mọi dòng khác. Nhưng người ta có thể bắt đầu với bất kỳ dòng nào. Việc bạn có tiếp cận được một người thầy hay không có thể quyết định dòng bạn học được. Nếu bạn tiếp cận được tất cả các dòng khác nhau, thì việc chọn phiên bản mình thích sẽ dễ hơn. Với Trần Thức, bạn có thể bắt đầu với bất kỳ thể trạng, xuất thân hay độ tuổi nào. Tôi từng làm việc với những người bắt đầu ở tuổi bảy mươi và họ tiến bộ rất tốt. Một số người có những hiểu lầm về Trần Thức.
◼ Một số người nói Trần Thức để đánh nhau, còn Dương Thức để dưỡng sinh cho người già.
Đúng, tôi thật sự muốn nói về điều này. Tôi không chỉ trích các dòng khác, vì bất kỳ dòng nào cũng có thể tốt nếu được dạy bởi các chuyên gia của dòng ấy. Vấn đề then chốt là bạn có nhận được “đồ thật” từ dòng của mình hay không. Nếu tôi tập Trần Thức mà không nhận được đồ thật, rồi tôi nói “Trần Thức không tốt” — vậy không công bằng, phải không? Ý tôi là sức khỏe và tự vệ hay chiến đấu thực ra là một vấn đề. Thường người ta tách hai điều đó ra — “Tôi tập để dưỡng sinh”, hoặc “Tôi tập để chiến đấu”. Tôi không nghĩ đó là phương pháp hiểu Thái Cực tốt hơn. Sự phân tách như vậy sẽ không dẫn tới sự hiểu biết trọn vẹn về việc luyện Thái Cực. Nếu bạn không khỏe mạnh, bạn cũng không thể đánh giỏi.
Thái Cực là một môn thực hành phong phú đến vậy với quá nhiều lợi ích. Người mới không thể lĩnh hội hết sự giàu có mà nó chứa đựng. Mọi khía cạnh của hệ thống huấn luyện đều liên quan với nhau. Bạn không thể nói “tôi muốn cái này mà không muốn cái kia”. Nếu bạn chỉ học một phần, thì thu hoạch của bạn sẽ ít hơn đáng kể so với khi bạn hiểu và thực hành nghệ thuật trọn vẹn. Sao lại tự giới hạn mình ngay từ đầu?
◼ Vậy điều quan trọng chính là giữ cho mình khỏe mạnh?
Nếu bạn giữ cho mình khỏe mạnh, thì bạn có thể chiến đấu và tự vệ. Điều đó thực chất là về nội lực. Đó là thực hành Thái Cực. Rèn luyện nội lực và trở nên mạnh mẽ hơn đều tốt cho cả sức khỏe lẫn tự vệ. Bạn có thể dùng nó cho cả hai.
◼ Khi bắt đầu dạy ở đây, ông có thấy học trò muốn tiến bộ nhanh hơn, học ngày càng nhiều động tác, mà không chú ý đủ đến những điều cơ bản?
Cũng như Thái Cực, võ thuật Trung Hoa, kinh kịch, âm nhạc, bạn có thể phải tuân theo quy tắc của chúng. Bạn phải bắt đầu từ đầu, nếu không sẽ không ai dạy bạn. Bạn phải tuân theo quy tắc của chúng ngay từ đầu. Điều đó tốt cho bạn, vì nếu không có nền tảng, bạn không thể lên đẳng cấp cao hơn. Đúng, hầu hết học trò muốn học ngày càng nhiều bài quyền để cảm thấy mình đang tiến bộ. Là người thầy, chúng ta nên chỉ ra cho học trò tầm quan trọng của chất lượng bài quyền và của những điều cơ bản, bao gồm khí công và lý thuyết.
Ảnh: Larry Justinas.
◼ Việc dạy có thể được điều chỉnh cho từng cá nhân để họ tiến bộ theo khả năng riêng của mình không?
Có, thực ra mọi khía cạnh của huấn luyện đều nên như vậy. Chúng ta nói về từng cá nhân, nền tảng riêng, tình trạng thể chất và tinh thần của họ. Trong Thái Cực, chúng ta nói về âm/dương: nên có một số biến thể khi chúng ta tuân theo các nguyên lý. Quay lại một trong những câu hỏi khác của bạn về các phiên bản Trần Thức khác nhau… Con người có những cách hiểu khác nhau về nghệ thuật.
Nghệ thuật phong phú đến vậy; có thể bạn nhìn nó từ một góc, còn tôi nhìn từ góc khác. Kết quả là chúng ta hiểu khác nhau. Điều quan trọng hơn là kết hợp được các nguyên lý. Ví dụ, không quan trọng người ta tập Thái Cực với đại giá hay tiểu giá. Phiên bản có thể khác, nhưng các nguyên lý phải giống nhau.
Có một câu nói cổ ở Trung Quốc: “Trước tiên là sao chép, sau đó mới muốn thử thay đổi.” Lúc đầu không dễ thấy cách làm — bạn tạo một bản sao. Như trong cảm giác thôi thủ, ngay cả khi nói về cứng/mềm, bạn thật sự phải chạm vào thầy; bạn thật sự phải cảm nhận nó. Đó là một trong những phần tinh tế của huấn luyện Thái Cực. Bạn không thể có được điều này ngay cả qua băng video. Tôi thật sự phải chạm mới biết thầy muốn nói gì. Và ngay cả khi đã chạm, bạn vẫn phải suy nghĩ rất nhiều.
◼ Vì bạn vẫn có thể hiểu sai cái chạm?
Đúng. Lý thuyết, luyện bài quyền và ứng dụng phải được kết hợp. Chúng ta có thể nắm được cảm giác của một động tác hay một kỹ thuật bằng cách luyện đi luyện lại để học hỏi và hiểu rõ hơn. Rồi chúng ta mới nói về nó. Việc sao chép các động tác rất quan trọng. Ngay cả trong tiềm thức, tôi luôn có thể học từ thầy mình. Sau đó chúng ta bàn về việc đưa ứng dụng vào.
◼ Ứng dụng? Điều này có bao gồm tất cả các biến thể không?
Tôi nghĩ không tốt cho học trò mới khi có quá nhiều lựa chọn. Họ nên chọn một, rồi nhất quán làm cùng một việc để không bị lẫn lộn. Về sau, học trò bắt đầu thấy những khả năng khác. “Nếu tôi đi lùi thì sao, tôi có thể dùng cùi chỏ thay vì nắm đấm?” Nhưng nếu bạn chỉ bắt đầu với một ứng dụng, thì sẽ dễ xây dựng từ đó hơn.
◼ Các khái niệm cứng và mềm trong Trần Thức được giải thích thế nào?
Có một câu nói cổ từ các kinh điển: “Tích mềm sẽ dẫn tới cứng.” Chúng ta thật sự cần cả hai, mềm và cứng, nhưng không thể bắt đầu bằng cứng. Chúng ta cần tích lũy mềm, rồi chuyển mềm thành cứng.
◼ Mềm là gì? Có phải bạn cần đặt tay lên một người thầy giàu kinh nghiệm mới biết được?
Nói đơn giản, mềm là thư giãn. Và ở đây tôi muốn làm rõ sự khác biệt giữa mềm và sụp. Hai điều này hoàn toàn khác nhau. Nhiều người mắc sai lầm là bị sụp khi họ cố tỏ ra mềm. Bạn phải cảm nhận nó. Bạn không thể học nó từ sách, không thể học từ băng video hay đĩa CD. Đúng, bạn phải cảm nhận nó. Chạm và cảm nhận trực tiếp.
◼ Song trọng (double-weighted) nghĩa là gì?
Có hai cách chúng ta có thể hiểu điều này. Một là phân bố trọng lượng thuần túy về mặt thể chất. Nếu dùng tiêu chuẩn này thì sẽ là năm mươi phần trăm trên mỗi chân, phải không? Chừng nào ta có tỷ lệ 50/50, ta bị song trọng. Nhưng có một cách hiểu khác — đó là khi bạn tự khóa mình. Nếu bạn không thể di chuyển dễ dàng, bạn bị song trọng. Ngay cả khi bạn phân bố 60/40, bạn vẫn có thể bị song trọng. Chừng nào bạn không thể chuyển năng lượng từ điểm này sang điểm khác, bạn đang có song trọng. Đó là cách hiểu của tôi.
◼ Chính xác thì “tự khóa mình” nghĩa là gì?
Khóa dòng năng lượng trong toàn thân. Nếu bạn cảm thấy khó di chuyển nhẹ nhàng và nhanh nhẹn, bạn đang bị “khóa”. Ngay cả khi phân bố trọng lượng thể chất của tôi là 50/50, nhưng tôi có thể di chuyển năng lượng của mình nhanh chóng với sự linh hoạt, thì tôi không bị khóa. Ngược lại, nếu trọng lượng của tôi phân bố 80/20 nhưng tôi không thể di chuyển năng lượng từ điểm này sang điểm khác, thì tôi bị khóa.
◼ Một số người chưa hoàn thành việc sao chép một hệ thống từ người thầy có năng lực. Rồi họ bắt đầu phát minh ra những động tác hay hệ thống mới.
Tôi nghĩ đây là lý do có các dòng khác nhau như Dương, Ngô và Tôn. Tất nhiên, cách an toàn nhất là học một dòng được công nhận, đã đứng vững trước thử thách thời gian và/hoặc được tạo ra bởi một bậc thầy được công nhận trong nghệ thuật ban đầu của họ. Những học trò sáng tạo đã nắm được những điều cơ bản qua việc sao chép; rồi họ kết hợp với kinh nghiệm cá nhân của mình từ các môn võ khác. Họ tạo ra những dòng khác nhau. Nhưng họ phải học rất chăm chỉ trong thời gian dài. Họ có khả năng và kiến thức. Ở Mỹ, hầu hết mọi người không có đủ kiên nhẫn để hoàn thành giai đoạn đầu, nên có lẽ họ sẽ không thể phát triển một hệ thống mới.
Ảnh: Larry Justinas.
◼ So với Trung Quốc, nhiều người thầy ở Hoa Kỳ có nền tảng hạn chế về võ thuật châu Á. Làm sao chúng ta có thể tiến bộ?
Một trong những lợi thế ở Mỹ là có nhiều cơ hội tiếp xúc hơn với võ thuật châu Á chất lượng cao, đặc biệt là hiện nay khi người ta có thể đến đây từ Trung Quốc. Họ cũng mang theo văn hóa và sự hiểu biết. Điều tốt là giao tiếp ở Mỹ rất cởi mở. Mỹ là một đất nước giàu có và người dân có công nghệ cùng phương tiện để học. Ngày càng nhiều những người thầy hàng đầu của các dòng khác nhau đi đến Mỹ để dạy hoặc mở lớp chuyên đề. Giao tiếp và chia sẻ ý tưởng đang diễn ra ở mức độ lớn hơn bao giờ hết. Hầu hết mọi người đều đi làm, có gia đình và không có nhiều thời gian để tập. Điểm then chốt là làm cho việc tập luyện hiệu quả nhất có thể.
Tôi muốn thực tế. Ở Trung Quốc thời xưa, có câu nói rằng “phải giàu mới học được võ”. Ý nghĩa là hầu hết người ta không có phương tiện để đi xa gặp thầy hoặc dành thời gian tập luyện. Bạn không cần phải giàu, nhưng để đạt được đẳng cấp công phu cao không hề dễ, và nó đòi hỏi sự hy sinh. Điều đó tùy thuộc vào việc bạn cố gắng đến đâu, việc tập của bạn nghiêm túc đến mức nào, bạn thật sự hiểu và áp dụng các nguyên lý trong việc tập hàng ngày tốt đến đâu. Với bất kỳ học trò nào, dù ở châu Á hay châu Mỹ, còn có cả duyên phận nữa.
Chừng nào chúng ta còn tiếp tục cố gắng, chúng ta sẽ có cơ hội gặp được những người thật sự có thể dạy điều gì đó đáng giá. Ví dụ, lấy trường hợp của tôi. Năm 1980, Trần Chiếu Khôi đến quê tôi dạy. Tôi rất may mắn vì thầy tôi biết ông và giới thiệu tôi. Đáng tiếc là tôi chỉ có thời gian ngắn ngủi với ông trước khi ông qua đời. Tôi cũng có cơ hội học riêng với Trần Tiểu Vượng. Ông phải đến thành phố tôi để bắt tàu đi Bắc Kinh. Khi dừng lại đây, ông đến thăm “bác Thái Cực” của mình là Trần Chiếu Khôi. Trần Chiếu Khôi nói: “Đây là học trò hàng đầu của tôi, Trần Tiểu Vượng”, khi ông giới thiệu tôi. Không lâu sau đó, Trần Chiếu Khôi qua đời.
Năm 1981 hoặc 1982, tại Cuộc Tụ Hội Thái Cực Quốc Gia, Trần Tiểu Vượng giới thiệu tôi với Sư phụ Phùng. Ở vùng quê tôi, người ta nói về việc học với Sư phụ Phùng và Trần Chiếu Khôi vì họ là những đại diện hàng đầu của đời thứ 18 dòng Trần Thức. Ước mơ của tôi chỉ là được gặp họ. Tôi không nghĩ mình có thể học từ họ. Đó chỉ là duyên phận. Khi những bậc thầy như Phùng gặp một học trò mới, họ kiểm tra tính cách của học trò ấy khi huấn luyện tiến triển — xem họ có kính trọng, có tiến bộ, có chịu khó tập — những điều đại loại vậy. Rồi họ sẽ quyết định có nhận người ấy làm học trò chính thức hay không.
Thượng Hải là một nơi tốt để học võ thuật. Khi tôi học đại học ở đó, tôi thường đến thăm Cố Lưu Hinh. Sư phụ Cố là chủ tịch Hiệp hội Võ thuật Thượng Hải. Ông là một học giả rất uyên thâm, rất tốt bụng và cởi mở. Ông luôn nói: “Thôi thủ của Sư phụ Phùng là giỏi nhất.” Không dễ trở thành học trò của ông vì ông cũng rất nghiêm khắc.
◼ Ở Hoa Kỳ, nhiều người nghĩ họ có thể trở thành “bậc thầy” trong hai ba năm. Ông có nghĩ điều đó khả thi không?
Những “bậc thầy học nhanh” có thể rất thông minh, nhưng không ai có thể thông minh hơn sự tích lũy của bốn năm trăm năm kinh nghiệm. Bạn có thể thông minh hơn sự tích lũy của hai thế hệ. Kinh nghiệm kỹ thuật của bạn có thể tích lũy rất nhiều trong một thế hệ và bạn có thể cảm thấy mình đã vượt qua kỹ năng của các bậc thầy xưa. Nhưng điều đó bất khả thi vì các thành viên của dòng họ truyền thừa đã cống hiến toàn bộ năng lượng và cuộc đời mình cho nghệ thuật này. Tôi cũng từng mắc những sai lầm tương tự. Năm 1981, 1982 và 1983, tôi tham gia các giải võ thuật của Trường Cao đẳng Thượng Hải và đoạt giải nhất mỗi năm. Tuy nhiên, sau khi gặp Sư phụ Phùng, tôi nhận ra mình còn quá xa mới hiểu được Thái Cực thật sự.
◼ Một học trò đang tập một động tác và tôi hỏi cô ấy đang làm gì. Cô ấy nói “đang đẩy”, nhưng rõ ràng cô ấy đang chạm nhẹ, gần như không có lực.
Là người tập, tôi nên biết trọng tâm của mình là gì và mình đang làm gì. Bạn vừa đưa ra một ví dụ hoàn hảo. Cô ấy nói “đang đẩy” nhưng cơ thể lại không hề đẩy. Đó là sự tách rời giữa lời nói và hành động. Trong Thái Cực, chúng ta muốn ý và lực phải thống nhất. Khi bạn nói bạn đang đẩy, thì ý của bạn phải hướng đến việc đẩy, và thân thể bạn phải biểu hiện điều đó.
◼ Nếu ai đó đã học một môn võ và xem một dòng khác, họ nghĩ “tôi biết kỹ thuật đó”, nhưng thực ra họ không biết.
Kỹ thuật về cơ bản nên giống nhau giữa các dòng Thái Cực khác nhau. Chỉ cần chắc chắn rằng bạn thật sự hiểu nguyên lý đằng sau nó, chứ không chỉ là hình dáng bề ngoài. Cùng một động tác có thể trông giống nhau nhưng lại chứa đựng năng lượng rất khác nhau. Đó là lý do bạn cần một người thầy có thể chỉ cho bạn sự khác biệt.
◼ Một số người rất bận rộn với gia đình hoặc công việc nên chỉ có thời gian tập hạn chế. Ông khuyên gì?
Tôi muốn nói rằng, đừng bỏ qua khí công. Nếu bạn bận, vẫn hãy tập khí công. Nếu có nhiều thời gian hơn, thì hãy tập bài quyền. Khí công là nền tảng. Nó không mất nhiều thời gian nhưng mang lại hiệu quả lớn. Nếu bạn chỉ có ba mươi phút, hãy dành nó cho khí công trước.
◼ Triền ty sau các bài quyền?
Triền ty và các bài quyền gần như ngang hàng nhau. Sau đó, bạn học thôi thủ. Thứ tự này quan trọng vì mỗi tầng xây dựng trên tầng trước. Nếu bạn bỏ qua một tầng, các tầng sau sẽ không vững.
◼ Ông khuyên loại bài khí công nào? Trạm trang (standing pole)?
Đúng, trạm trang là một phần tĩnh của việc tập khí công. Còn có phần động, hay khí công vận động. Trạm trang đặc biệt quan trọng cho người mới vì nó dạy bạn cấu trúc mà không cần chuyển động. Khi bạn đã có cấu trúc, việc chuyển động trở nên dễ dàng hơn nhiều.
Ảnh: David Riecks.
◼ Có loại khí công đặc biệt nào tốt cho người mới không? Tất cả đều giống nhau?
Có nhiều dòng khí công. Cũng như bất kỳ nghề nào khác, bạn có người dạy giỏi và người dạy kém. Điều quan trọng là tìm được người thầy có thể truyền đạt nguyên lý, chứ không chỉ dạy hình thức. Một bài khí công tốt phải giúp bạn hiểu thân thể mình vận hành ra sao.
◼ Có bao nhiêu loại bài tập khác nhau trong khí công?
Chúng ta tập khí công tĩnh, bao gồm đứng, ngồi và ngay cả nằm. Các bài quyền, triền ty của chúng ta cũng là một dạng khí công vận động. Mỗi tư thế dạy cho bạn một khía cạnh khác nhau của việc dưỡng nuôi nội khí.
Với thôi thủ, có nhiều loại bài tập. Bạn có các bài tập hai người với thôi thủ tại chỗ, thôi thủ bước chân, và thôi thủ tự do. Mỗi loại phát triển một kỹ năng khác nhau trong việc lắng nghe và đáp lại đối phương.
◼ Trong việc tập khí công và triền ty, chúng ta nên hình dung điều gì? Chúng ta có nên tìm kiếm một cảm giác hay xúc cảm nào đó chăng?
Nhiều trải nghiệm khác nhau đến từ việc tập khí công. Có thể là cảm giác trở nên cực nhỏ hoặc khổng lồ. Có thể rất nóng. Có thể làm một bên lạnh, một bên nóng. Có thể gây rung động ở đan điền. Bạn có thể thấy một người khác trông khổng lồ. Bạn có thể cảm thấy toàn thân trở nên rất nhẹ hoặc bạn trở nên rất hoan hỷ. Tôi muốn nói rằng đừng theo đuổi những điều như vậy hay cố gắng đạt được trải nghiệm đó. Nếu bạn không có cảm giác ấy, điều đó không có nghĩa là bạn đang làm sai. Bạn vẫn ổn. Nhưng nếu bạn theo đuổi loại trải nghiệm ấy, bạn có thể gặp vấn đề.
Trong trường hợp của tôi, tôi có cảm giác toàn thân mình đang chìm vào lòng đất. Nhưng các anh chị em Thái Cực khác của tôi có những trải nghiệm khác. Có vài tiêu chí bạn có thể dùng: giữ cho đơn giản và tự nhiên. Bạn có thể thử các phiên bản khí công khác nhau, nhưng đừng tự lừa mình. Đừng tin những người nói họ có thể truyền năng lượng cho bạn, hay bạn không cần phải tập. Bạn phải tự làm công việc để trở thành người chữa lành cho chính mình. Bạn chính là người chữa lành cho mình. Chúng ta phải tự làm công việc. Hãy tập, nhưng trước hết hãy cố chắc chắn rằng những gì bạn nhận được là đúng. Tiến bộ cùng với việc tập, rồi tiếp tục làm việc.
◼ Việc để nội khí lưu chuyển mang lại lợi ích gì cho Thái Cực của chúng ta?
Nói chung, khi xem ai đó biểu diễn Thái Cực, chúng ta thường hỏi bài Thái Cực ấy có “rỗng” hay không. Có năng lượng ở đó hay chỉ là chuyển động máy móc thuần túy? Một người thầy giàu kinh nghiệm có thể kiểm tra dòng năng lượng của học trò theo nhiều cách, như qua thôi thủ, hoặc chỉ cần nhìn bài quyền. Sau khi bạn bắt đầu tập một môn nội gia, việc nhìn ra năng lượng trong bài quyền trở nên rất dễ dàng với bạn.
◼ Giống như trong thư pháp và các nghệ thuật khác?
Đúng vậy. Nó có nội dung, cảm xúc và ý nghĩa. Khi bạn thể hiện chính mình, bạn thật sự có thể thể hiện nó qua năng lượng. Tôi nói với bố tôi, một nhạc công: “Bố ạ, người ta hỏi con: ‘Khi con tập Thái Cực, sao lần nào cũng khác nhau?’ Và con trả lời họ rằng vì cảm giác nó khác.” Và tôi nói: “Điều đó đến từ nền tảng âm nhạc của con.” Nghệ thuật là âm/dương. Phần nào cao, phần nào thấp — một sự trao đổi năng động giữa âm và dương. Đó là nghệ thuật. Cho nên tôi muốn nói rằng, để hiểu Thái Cực, nếu có thời gian, hãy học các nghệ thuật khác. Và điều đó sẽ quay lại giúp chúng ta hiểu Thái Cực tốt hơn. Mọi nghệ thuật đều liên quan chặt chẽ với nhau.
◼ Hầu hết nghĩ rằng khí sẽ làm họ mạnh mẽ. Vai trò của việc phát triển khí trong việc cải thiện Thái Cực của một người là gì?
Theo lý thuyết y học Trung Hoa, ai cũng có khí. Một trong những mục tiêu huấn luyện của chúng ta là làm cho khí của mình mạnh mẽ và cân bằng. Nó phải đến rất tự nhiên. Nhiều người yêu cầu được thấy nó. Tôi thật sự không thể cho bạn thấy, nhưng khi chúng ta thử thôi thủ, bạn có thể cảm nhận được điều đó nghĩa là gì. Đây là một vấn đề khác: Một số người nói rằng “Những người phát triển trọn vẹn nội khí là những người đặc biệt, như các nhà sư trên núi đầy sương mù luyện tập năm mươi năm.” Tôi muốn nói không phải vậy. Ai cũng có thể tu dưỡng khí của mình. Nếu bạn nắm được bài quyền đúng và tập đúng cách với sự tận tụy, bạn có thể cải thiện khí của mình. Bạn có thể làm điều đó cho sức khỏe, cho thôi thủ và cho tự vệ.
◼ Nếu ai đó rất giỏi khí công nhưng chưa từng tập thôi thủ, có lẽ họ sẽ không thôi thủ tốt. Họ phải khỏe mạnh và cũng phải biết chuyển động toàn thân?
Khí công tốt, bài quyền tốt và triền ty tốt sẽ giúp bạn hiểu chính mình hơn. Việc tập thôi thủ giúp bạn hiểu cả chính mình lẫn đối tác. Bạn cần cả hai. Đó là một lựa chọn. Bạn phải luyện các bài quyền, phải luyện triền ty, và phải áp dụng khí của mình vào những bài tập đó. Đúng là như vậy.
Ảnh: Larry Justinas.
◼ Việc học khí công có phải là một cách để học cách thân thể vận hành? Và cả cách khí lưu chuyển, khai thông kinh lạc để khí chảy tự nhiên?
Đúng, khí công cũng có thể giúp chúng ta hiểu thân thể mình vận hành ra sao. Khí sẽ tự nhiên lưu chuyển qua các kinh lạc bằng chính nó. Cách tốt nhất luôn là sống tự nhiên, để nó tự đi. Khí công tạo ra nhiều nội lực hơn, làm cho khí của bạn mạnh hơn, và cải thiện sự lưu chuyển khí trong việc tập Thái Cực của bạn.
◼ Người mới thường bắt đầu với khí công hay bài quyền thứ nhất?
Điều đó tùy vào người thầy. Một số thích bắt đầu với khí công, số khác bắt đầu với bài quyền. Chúng ta cũng phải chú ý đến sự khác biệt văn hóa, vì nói chung người ta có ý niệm rằng Thái Cực là bài tập buổi sáng cho người già. Họ đã có sẵn một hình ảnh về Thái Cực trong đầu. Cho nên khi tôi đến Hoa Kỳ và bắt đầu dạy, tôi sẽ hỏi: “Vậy mấy bạn nghĩ Thái Cực trông như vậy sao? Hãy thử cái này xem.”
Sau khi họ tham gia vào, họ thật sự thích thú. Rồi tôi nói: “Đây là toàn bộ hệ thống huấn luyện. Bạn có muốn học đồ thật không?” Sau khi tập khí công, họ dễ dàng nhận ra sự khác biệt giữa chỉ tập bài quyền và tập cả hai (khí công lẫn bài quyền). Rồi họ có thể phân biệt giữa khí công và Thái Cực và vui vẻ tập cả hai. Gần đây, nhờ sự hỗ trợ của truyền thông, người ta hiểu biết hơn về Thái Cực và khí công.
◼ Ông so sánh phương pháp truyền dạy của mình với Sư phụ Phùng thế nào?
Có nhiều đẳng cấp huấn luyện Thái Cực khác nhau về chuyển trọng tâm, phối hợp, bộ pháp, triền ty, v.v. Rất khó cho học trò mới học, tập và thu được lợi ích nếu họ bắt đầu ở đẳng cấp tinh tế. Cho nên trước tiên tôi trình bày bài quyền căn bản và triền ty. Dần dần, dựa trên tiến bộ của học trò, tôi sẽ giới thiệu những động tác và triền ty tinh tế, vi tế hơn. Tôi gọi những đẳng cấp này là “bài quyền căn bản” và “bài quyền tinh tế”. Phương pháp này đã vận hành rất tốt. Mỗi lần gặp Sư phụ Phùng, tôi nhận ra mình vẫn còn quá nhiều điều phải học. Hệ thống của ông quá phong phú. Đó là sự khác biệt lớn nhất giữa chúng tôi. Cũng có một khác biệt nhỏ. Tôi sống ở Mỹ nên có lẽ tôi hiểu văn hóa Mỹ hơn thầy một chút. Vậy nên về cách trình bày, tôi cần thay đổi phương pháp truyền dạy đôi phần.
◼ Toàn bộ hệ thống như Phùng truyền dạy gồm những gì?
Hệ thống của Sư phụ Phùng thật sự độc đáo. Nó bao gồm bài quyền thứ nhất và thứ hai của Trần Thức, cùng nhiều bài tập lặp lại đơn thức. Ví dụ, ông dạy khí công tĩnh (khí công đứng và ngồi), các bài khí công động gọi là Hỗn Nguyên Công (Hunyuan Gong), các bài tập triền ty, bài tập thôi thủ và công đối luyện. Có khoảng mười bài công cơ bản. Tôi phải nói điều hệ thống của ông tập trung vào nhiều nhất là sự rất tự nhiên. Thứ hai, nó mang tính khoa học. Ý tôi khi nói khoa học là hệ thống luôn nhấn mạnh sự dưỡng nuôi. Toàn bộ tiến trình tập luyện là để dưỡng nuôi chính mình. Đó là tiến trình rất độc đáo của ông. Đó là điều làm cho Thái Cực của ông mạnh mẽ đến vậy. Các kỹ thuật của ông rất độc đáo.
Để dưỡng nuôi, bạn phải huấn luyện trên nhiều phương diện, như khí công và ăn uống. Một điểm quan trọng khác là chú ý đến sự ổn định cảm xúc của mình thông qua tu dưỡng tâm linh. Có lẽ bạn luyện bài quyền thứ nhất như một bài huấn luyện. Vậy tại sao phải tập khí công, và tại sao phải có tiêu chuẩn đạo đức cho đệ tử? Điều này không chỉ vì lý do đạo đức mà còn vì chính nghệ thuật. Bạn có thể hình dung một võ sĩ mà lúc nào cũng mất bình tĩnh không? Nếu anh ta luôn muốn làm hại người khác hoặc không có một tâm trí an bình? Có một câu nói cổ ở Trung Quốc: “Vạn vật đều từ tĩnh mà ra.” An bình đến từ an bình. Nhờ tĩnh lặng, chúng ta có thể hoàn thành vạn sự trong đời. Chúng tôi tin rằng sức khỏe và ngay cả kỹ năng chiến đấu liên quan chặt chẽ đến đạo đức, cảm xúc và tâm linh của một người. Những điều này được áp dụng vào việc học Thái Cực. Nó không phải là kỹ thuật hay tập luyện thuần túy. Vì Sư phụ Phùng nói về dưỡng nuôi tâm linh, dưỡng nuôi thể chất và dưỡng nuôi bằng ăn uống, nên tôi cảm thấy hệ thống của ông rất độc đáo.
◼ Ông ấy rất khác với những người thầy khác mà ông từng học?
Đúng. Bạn hỏi vì sao tôi chọn ông làm thầy. Thứ nhất là duyên phận. Tiêu chí tôi dùng để chọn thầy là dựa trên những gì ông thật sự biết. Cách tôi kiểm tra điều này là nhìn vào các đệ tử của ông để xem họ có giỏi không. Và tôi nhìn vào việc tập của ông để xem nó tốt hay không. Một tiêu chí khác là xem ông có sẵn lòng chia sẻ kiến thức với tôi không. Tất nhiên, bản thân bạn phải giỏi và vượt qua bài kiểm tra của ông. Nhưng giả sử bạn vượt qua bài kiểm tra ấy, liệu ông có chia sẻ nghệ thuật của mình với bạn hay không? Vì dù người thầy có giỏi đến đâu, nếu ông không muốn chia sẻ kiến thức với tôi, thì không có lý do gì để tôi tự gọi mình là học trò của ông. Cho nên tôi nghĩ Sư phụ Phùng là một người rất tốt, hơn nữa ông uyên thâm và sẵn lòng chia sẻ với học trò. Vậy nên tôi chọn ông.
◼ Đó là một phần giá trị trong hệ thống của ông. Sư phụ Phùng làm việc với tính cách của học trò như thế nào? Tất cả đều gián tiếp?
Bản thân ông làm gương tốt cho học trò. Ông đối xử rất tốt với các thầy của mình, với anh em Thái Cực và ngay cả với hàng xóm. Tôi từng ở nhà ông khi đến Bắc Kinh, nên tôi thấy những mối quan hệ ấy. Thứ hai, đôi khi ông kể cho bạn vài câu chuyện để dạy bạn. Tôi muốn nói không ai không có vấn đề. Tôi có những vấn đề cá nhân, đôi khi rất nghiêm trọng. Tôi nói chuyện với ông. Ông đôi khi nói về việc áp dụng các nguyên lý Thái Cực vào công việc, chính trị và ngay cả những khủng hoảng cá nhân của chúng ta. Ông thật sự là một sư phụ — một người thầy-người cha. Ông dạy bạn rất nhiều giá trị đạo đức, thay vì chỉ “đây là bài thứ nhất, bài thứ hai, cứ tập đi”, rồi bạn tốt nghiệp. Như lần cuối tôi đến Bắc Kinh, việc đầu tiên tôi phải làm là đến thăm thầy. Đó là điều một người con sẽ làm. Trong hai năm khi tôi làm việc ở trường cao đẳng tại Thượng Hải, tôi đi Bắc Kinh vào mùa hè và mùa đông để tập với ông. Chi phí đi lại ngốn hết tiền của tôi, nên ông cho tôi ở cùng nhà với ông. Bạn có cảm giác rằng nếu bạn không tập chăm chỉ, bạn thấy có lỗi — bạn có loại cảm giác ấy.
PHƯƠNG PHÁP TRUYỀN DẠY CỦA DƯƠNG
◼ Lý do ông dạy Trần Thức là gì và điều gì khiến ông tiếp tục?
Tôi cảm thấy một trách nhiệm, một nghĩa vụ phải chia sẻ kinh nghiệm của mình với mọi người ở đây, và có lẽ một lúc nào đó trở về đất nước tôi. Tôi bắt đầu tập Thái Cực vì sức khỏe kém và nó đã làm tôi mạnh mẽ cả về thể chất lẫn tinh thần. Những phương diện thể chất và tinh thần ấy vận hành cùng nhau ra sao và làm thế nào để có thêm nhiều người nhận được lợi ích — đó là những lý do lớn khiến tôi chuyển chuyên ngành học thuật của mình sang lĩnh vực khoa học vận động.
Nhiều người có kỹ năng cao hơn tôi rất nhiều. Nhưng không nhiều người cảm nhận mạnh mẽ như tôi về Thái Cực sau khi nó chữa khỏi các vấn đề sức khỏe của tôi. Cho nên tôi muốn chia sẻ điều này. Đây là lý do tôi cố gắng học khoa học vận động dù tôi không có nền tảng dự bị nào. Việc học ngành này rất khó với tôi, nhưng tôi nghĩ mình có thể tiến lên. Còn nhiều nghiên cứu phải làm trong y học Trung Hoa. Tôi cũng cần học thêm về nó. Tôi cần học thêm sinh lý học, sinh học và giải phẫu học để xem liệu chúng ta có thể thật sự hiểu nghệ thuật này tốt hơn hay không.
◼ Nghiên cứu cá nhân của chính ông?
Đúng. Tôi rất may mắn được tiến hành nghiên cứu dưới sự hướng dẫn của các giáo sư cố vấn: Tiến sĩ Karl Rosengren, Tiến sĩ Eddie McCauley và Tiến sĩ Rick Washburn — những giáo sư hàng đầu về học vận động, tâm lý học thể dục và sinh lý học thể dục. Tất cả chúng tôi đều hào hứng với các kết quả nghiên cứu sơ bộ và kế hoạch cho các nghiên cứu tương lai.
Điều khác nữa là tiến trình học tập. Mọi thứ chuyển động cùng nhau; đó là một khối lớn. Chúng ta có thể nhận nhiều lợi ích từ việc luyện Thái Cực cho người mới, trung cấp và cao cấp. Tôi càng học Thái Cực, nó càng có vẻ sâu xa hơn. Điều này bao gồm việc chúng ta áp dụng Thái Cực vào đời sống hàng ngày để xử lý các vấn đề của mình, như tài chính, chính trị hay bất cứ gì. Nó rất phong phú. Ngày càng nhiều người cũng muốn nhận được lợi ích tâm linh từ nó.
Đại hội Thế giới đầu tiên về Thể thao Đối kháng & Võ thuật được tổ chức từ 31 tháng Ba đến 2 tháng Tư năm 2000 tại Amiens, Pháp. Bức ảnh này được chụp trong buổi chiêu đãi ngày 1 tháng Tư tại văn phòng thị trưởng. Từ trái sang phải: Tiến sĩ Willy Pieter, Michael DeMarco, Tiến sĩ Karl Rosengren (cố vấn học thuật của Dương), Dương Dương và John Heijmans.
◼ Ông muốn học trò mang về nhà những thông tin và kỹ năng gì từ các lớp chuyên đề của ông?
Thứ nhất, hiểu rằng mỗi phần của việc tập luyện — các bài quyền, cầm nã, khí công, thôi thủ và triền ty — đều là những phương diện không thể tách rời của toàn bộ hệ thống và liên quan chặt chẽ với nhau. Những phần khác nhau này không hề tách biệt. Thứ hai, tập trung học mười hai nguyên lý Thái Cực cốt yếu như Sư phụ Phùng truyền dạy. Thứ ba, tôi hy vọng rằng, qua việc đưa ra các ví dụ, mọi người có thể học cách áp dụng các nguyên lý Thái Cực vào đời sống hàng ngày. Đây là lợi ích thật sự mà đôi khi người ta không nhận ra. Việc tập hàng ngày rất quan trọng để thu được lợi ích. Ví dụ, áp dụng các nguyên lý có thể làm giảm các vấn đề về đầu gối và vai, vốn khá phổ biến hiện nay. Người ta có thể nhìn vào các bài quyền Trần Thức, các ứng dụng và các bài tập triền ty để hiểu rõ hơn bất kỳ dòng võ nào. Và cả cách chúng ta chuyển bài quyền và các bài thôi thủ thành các bài khí công.
◼ Giữa học trò trung cấp và cao cấp, có sự khác biệt về trọng tâm, độ tinh tế hay kỹ thuật không?
Thái Cực là một nghệ thuật phong phú đến vậy, gần như bất khả thi cho người mới lĩnh hội trọn vẹn những lợi ích tiềm tàng. Sự khác biệt về đẳng cấp là tương đối — làm sao bạn có thể vạch ra ranh giới giữa “trung cấp” và “cao cấp”?
Có một câu nói Trung Hoa nổi tiếng: sơn ngoại hữu sơn, thiên ngoại hữu thiên, nghĩa là sau ngọn núi này còn có một ngọn núi khác lớn hơn và cao hơn, sau thế giới này còn có một thế giới khác rộng lớn hơn. Vậy làm sao bạn nói được cái gì là “cao cấp”? Dù vậy, tôi có thể trả lời câu hỏi của bạn một cách tổng quát. Tôi sẽ coi học trò “trung cấp” của mình là những người biết bài quyền cơ bản và đã bắt đầu luyện các động tác tinh tế, triền ty, thôi thủ, đồng thời đã đạt được một đẳng cấp nhất định trong khí công. Tôi có thể kiểm tra công của họ bằng cách chạm vào họ trong thôi thủ và bằng cách nhìn để thấy năng lượng trong bài quyền của họ. Tôi đã dạy ở Mỹ được sáu năm. Tôi muốn nói rằng trong thời gian ấy, tôi không coi học trò nào của mình đã đạt đẳng cấp “cao cấp”. Người mới luyện bài quyền thứ nhất với nhịp chậm hơn và tư thế cao hơn so với học trò cao cấp. Theo thời gian, khi thích hợp, họ có thể tăng tốc độ và chuyển sang tư thế thấp hơn. Ở giai đoạn đầu, điều quan trọng là đừng cố làm tư thế quá thấp.
Người mới chỉ xây dựng cấu trúc cơ bản. Song song đó, chúng tôi luyện triền ty và ngay cả các bài thôi thủ đơn giản. Rồi chúng tôi tiến tới kết hợp chúng lại. Ví dụ, qua triền ty, chúng ta có thêm ý nghĩa trong bài quyền. Chúng ta dùng triền ty để tạo thêm năng lượng bổ trợ cho việc tập khí công, việc này cũng làm tinh tế hóa bài quyền của chúng ta. Tinh tế hóa một phương diện giúp tinh tế hóa các phương diện khác.
◼ Ông có thấy việc tập thôi thủ là cách tốt nhất để học sự mẫn cảm không?
Đó là một phần của huấn luyện. Chúng ta không thể nói đó là cách tốt nhất, vì toàn bộ chương trình, toàn bộ việc huấn luyện, bao gồm các bài quyền, triền ty, khí công và thôi thủ. Tất cả những thứ này nên vận hành cùng nhau.
◼ Một số người nói bạn chỉ cần luyện bài quyền. Nếu bạn từng bị tấn công, bạn sẽ tự động có thể tự vệ.
Có lý do vì sao tất cả các yếu tố khác nhau đều được đưa vào hệ thống huấn luyện. Chương trình huấn luyện được phát triển vì một lý do nào đó. Tại sao người ta luyện các bài quyền, khí công, cầm nã và thôi thủ? Hẳn phải có lý do. Tôi muốn đề nghị rằng mọi người sẽ tiến bộ tốt hơn nếu họ luyện toàn bộ hệ thống. Tốt hơn là chúng ta thử và xem điều gì xảy ra. Một số người tập hai ba mươi năm và khi bạn chạm vào họ, họ không có những kỹ năng lẽ ra họ phải có. Hẳn phải có lý do.
Nếu bạn chỉ thử một năm, hay thậm chí sáu tháng — hãy thử thôi thủ, triền ty và các bài khí công — xem điều gì xảy ra. Xem liệu điều đó có thể tạo ra khác biệt nào cho tiến bộ của bạn không.
◼ Ông có thấy quan trọng là phải học các ứng dụng của từng động tác trong khi bạn đang học bài quyền, hay học chúng sau?
Hãy học các ứng dụng cùng với các động tác. Thực ra, hầu hết các động tác đều có nhiều hơn một ứng dụng. Nhưng chúng ta nên biết năng lượng cơ bản. Ví dụ, khi nói về bài khởi thức, bạn có các năng lượng bành, lý, tễ và án. Mọi thứ ở đó đều rất rõ ràng. Nếu bạn không biết các năng lượng cơ bản, bạn có thể tiến bộ được phần nào, nhưng không hiệu quả như lẽ ra phải thế. Cho nên hiểu các năng lượng cơ bản là điều kiện tiên quyết để hiểu các ứng dụng cơ bản của từng động tác.
◼ Vậy nếu ông dạy bài quyền thứ nhất, ông có dạy một ứng dụng cho mỗi động tác không?
Không phải mọi động tác, chỉ phần lớn trong số đó. Về cơ bản, bạn nên nói cho mọi người biết năng lượng cơ bản ở đó là gì, theo các năng lượng bành, lý, tễ và án. Vì khi chúng ta thôi thủ, về cơ bản đó là ứng dụng của bành, lý, tễ, án, thái, liệt, chửu, kháo — đặc biệt trong thôi thủ tại chỗ. Đây là những lực chính, do đó chúng ta cần huấn luyện những lực ấy. Vậy nên khi chúng ta luyện bài quyền, tôi nghĩ chúng ta nên hiểu các năng lượng cơ bản bành, lý, tễ và án để việc tập có ý nghĩa hơn. Như với năng lượng án, nếu bạn thử nó mỗi khi luyện cầm nã, thôi thủ hay bất cứ gì, bạn có thể áp dụng nó.
◼ Các bài quyền có biến thể không?
Các biến thể xuất hiện vì những lý do khác nhau. Biến thể lớn nảy sinh do khác biệt trong cách hiểu lý thuyết của các nguyên lý, và do quá trình huấn luyện cùng kinh nghiệm cá nhân. Có thể có những biến thể tốt hoặc xấu. Rất khó để người ta đánh giá cái nào tốt cái nào xấu. Đề nghị của tôi là hãy đi thăm nhiều người thầy khác nhau, rồi so sánh và xem điều bạn nhận được có đúng không hay cần cải thiện, vì không có cách nào bạn tự đánh giá được. Nếu bạn không thấy được sự khác biệt, làm sao bạn so sánh? Cho nên tôi muốn nói rằng, hãy đọc sách, hãy đến các lớp chuyên đề khác nhau. Điều đó không có nghĩa là bạn không tôn trọng thầy mình. Bạn thật sự yêu nghệ thuật; điều đó nghĩa là bạn yêu thầy mình hơn.
◼ Ông có nhiều võ sĩ thuộc các dòng khác nhau đến dự các lớp chuyên đề, nhưng xem ra mỗi người đều tìm được điều gì đó giúp cho việc tập của riêng họ.
Dù bạn đang tập gì, hãy xem qua lớp chuyên đề liệu bạn có thể nhận được điều gì đó mà có lẽ bạn đã bỏ lỡ, có lẽ thầy bạn đã bỏ lỡ, từ hệ thống Trần gia — như triền ty. Bất kỳ dòng nào cũng có “bạch hạc lượng sí”. Nếu bạn thêm triền ty vào, bạn có thấy năng lượng ở đó không? Chỉ chừng ấy thôi cũng tạo ra khác biệt lớn. Bạn không cần phải đổi dòng của mình. Bạn có thể nhận được vài thứ từ lớp chuyên đề. Đó là điều tôi nghĩ — đặc biệt là triền ty. Rất nhiều người có vấn đề về đầu gối. Vấn đề xảy ra vì người ta giữ tư thế quá thấp quá sớm trong quá trình tập, hoặc họ giữ một tư thế sai có thể làm hại đầu gối. Ngoài ra, căn chỉnh của họ có thể không đúng. Người ta xoay vặn rất nhiều. Bàn chân và đầu gối phải nhất quán với hướng của thân thể. Hai điều này giúp ích cho rất nhiều người trong các lớp của tôi. Tôi rất hài lòng về điều đó. Một số người chỉ tập bài quyền sai cách. Họ đến từ nhiều dòng khác nhau, không chỉ Trần Thức. Chúng ta cần di chuyển đầu gối, nhưng biên độ chuyển động phải hợp lý. Đó là một điều lớn tôi thích ở hệ thống của Sư phụ Phùng: dưỡng nuôi!
PHẦN KỸ THUẬT
TRIỀN TY KÌNH (SILK-REELING)
Chuỗi 1a–e trình bày một bài tập một tay trong đó cổ tay phải xoay theo chiều ngược kim đồng hồ. Động tác này có thể đảo ngược theo chiều kim đồng hồ với bất kỳ tay nào.
Các chuỗi 2a–c và 3a–c là những bài tập hai tay với cổ tay chuyển động ra ngoài (2) và vào trong (3).
Chuỗi 4a–f liên quan đến việc di chuyển cánh tay phải theo vòng tròn đồng thời chuyển trọng tâm. Từ 4f, hạ cánh tay phải xuống và chuyển vào tư thế 4a rồi lặp lại. Cũng tập với bên trái.
TRIỀN TY KÌNH
Chuỗi 5a–f tương tự chuỗi 4a–f trước đó, chỉ khác là việc xoay được thực hiện bằng cách xoay vòng cùi chỏ.
TRIỀN TY KÌNH
Chuỗi 6a–f bắt đầu với hai tay nắm đấm đặt hai bên hông. Sau đó chúng bắt chéo trước rốn và bắt đầu xoay vòng lên trên. Bạn có thể thấy phần eo nâng lên khi hai chân hơi duỗi thẳng. Hai cánh tay tiếp tục xoay vòng ra hai bên. Thân thể hạ xuống đồng bộ với chuyển động đi xuống của hai cánh tay về vị trí ban đầu.
CẦM NÃ (QINNA)
Trong các ví dụ sau đây, hai kỹ thuật khóa phòng thủ được trình bày. Cổ tay phải của Dương bị nắm từ cùng một phía trong chuỗi 1a–d. Ông đưa tay trái vòng qua phía trên bàn tay đang nắm để giữ nó tại chỗ. Khi đã cố định được, ông xoay tay phải qua phía trên tay đối phương để tạo áp lực lên cổ tay đối phương. Đối phương hạ người xuống nhằm giảm bớt áp lực. Nếu Dương tiếp tục tạo áp lực theo hướng đi xuống, đối phương sẽ ngã xuống sàn trong thế chịu thua.
Chuỗi 2a–d tương tự chuỗi 1a–d, chỉ khác là cú nắm được thực hiện từ phía đối diện với đối phương vươn tay phải ra nắm cổ tay phải của Dương. Một lần nữa, Dương cố định bàn tay đang nắm bằng chính tay trái của mình. Lần này, ông xoay tay phải theo chiều kim đồng hồ quanh cổ tay đối phương với cùng kết quả.
PHẢN CẦM NÃ (COUNTER-QINNA)
Phản cầm nã mang lại một cách để đáp trả một kỹ thuật khóa bằng một kỹ thuật khóa khác. Trong chuỗi 1a–d, Dương nắm cổ tay phải của đối phương. Đối phương chuyển vào kỹ thuật khóa cổ tay đã trình bày trước đó trong chuỗi 2a–d. Bằng tay trái, Dương cố định hai tay đối phương đồng thời giảm áp lực lên cổ tay mình bằng cách xoay cùi chỏ phải lên trên rồi đặt lên hai cánh tay đối phương. Khi Dương hạ người xuống, đối phương bị khóa và mất thăng bằng. Điều này khiến Dương dễ dàng chuyển sang một đòn đẩy vai.
Ảnh: Larry Justinas.
Dương trình diễn ba cách phản đòn khóa khi có áp lực tác động lên cổ tay trong lúc cùi chỏ bị giữ (2A–B–C). Dựa trên những gì ông cảm nhận được, trước tiên ông di chuyển để làm cho đòn khóa mất hiệu lực, rồi quật đối phương hoặc về phía trước (A), hoặc vượt qua sườn phải của ông (B), hoặc xuống dưới (C).
PHẢN CẦM NÃ
Dương trình diễn một cách phản đòn đơn giản trước một đòn giữ phần trên cánh tay (3a–c). Ông xoay hai cánh tay của mình ra ngoài, khiến đối phương mất đi sự chắc chắn trong cú nắm. Đồng thời, Dương dịch người về phía trước để đẩy đối phương mất thăng bằng.
Trong chuỗi 4a–h, một cú nắm bị phản đòn bằng phản cầm nã như đã trình bày trước đó trong chuỗi phản cầm nã 1a–e. Dương tiếp nối phản cầm nã bằng một phản đòn khác: hạ người và chuyển vào một đòn đẩy về phía trước.
PHẢN CẦM NÃ
Dương trình diễn một cách phòng thủ trước một đòn nắm hoặc đẩy phần trên cánh tay trong chuỗi 5a–d. Thay vì lấy sức chống lại sức, Dương phản đòn bằng cách đẩy hai cánh tay đối phương hơi ra ngoài để phá vỡ nguồn nền tảng của cú đẩy ấy. Sau đó ông bước vào để đẩy đối phương đang mất thăng bằng về phía sau.
Trong các chuỗi sau đây, Dương xử lý một đòn đẩy một tay vào ngực mình (6a–c) và vào vùng bụng mình (7a–c). Cả hai đều bị phản đòn theo cách tương tự: cố định cùi chỏ đối phương để khống chế cánh tay. Điều này cho phép Dương khóa cẳng tay đối phương, tạo áp lực lên cổ tay đối phương. Khi đối phương co rúm vì đau, Dương dễ dàng bước tới quật đối phương.
Lời Kết
Phần kỹ thuật được trình bày ở các trang trước là một nỗ lực minh họa cách các bài tập triền ty và cầm nã liên quan với nhau. Những động tác triền ty vòng tròn có thể tìm thấy trong các kỹ thuật khóa và phản đòn, cũng như trong các bài quyền đơn luyện của Trần Thức và trong công phu nội khí (khí công).
Phần 4
Nội Công: Nền Tảng Cho Kỹ Năng Chiến Đấu Và Dưỡng Sinh Của Thái Cực Trần Gia
Luyện Nội Công:
Nền tảng cho kỹ năng chiến đấu
và dưỡng sinh của Trần Thái Cực
của Adam Wallace
Đảo ngược một đòn cầm nã của Nhậm Quang Nghĩa.
Toàn bộ ảnh do Adam Wallace cung cấp.
Ngày nay ở Tây bán cầu, Thái Cực Quyền (cũng viết tắt là Thái Cực) dùng để chiến đấu thật ra là một khái niệm có phần mâu thuẫn. Nó đã trở thành một thứ “thiền động” hay cùng lắm là một điệu vũ võ thuật. Việc Thái Cực tự hào sở hữu một hệ thống chiến đấu toàn diện cho tự vệ và tấn công đối kháng toàn lực, trong khi có quá ít môn sinh của môn võ này nhận thức được sự thật ấy, quả là một nghịch lý lớn. Lời giải thích cho sự chênh lệch này, và cách nó hình thành, có thể tìm thấy trong chính quá trình tiến hóa của Thái Cực Quyền.
Nguồn gốc và lịch sử Thái Cực Quyền
Vào thập niên 1930, một võ sư và sử gia lỗi lạc tên là Đường Hào (1897–1959) đã kết luận sau quá trình nghiên cứu kỹ lưỡng rằng Thái Cực Quyền khởi nguồn từ Trần Gia Câu (Làng Trần), huyện Ôn, tỉnh Hà Nam, cách đây hơn ba trăm năm. Người sáng lập, Trần Vương Đình (khoảng 1600–1680), là một hiệp khách kiêm học giả và là tổ tiên đời thứ chín của gia tộc họ Trần. Ông là thủ lĩnh dân binh khoảng năm 1640 vào cuối triều Minh (1368–1644). Theo gia phả họ Trần, ông nổi danh là “một chiến binh trời sinh, điều có thể chứng minh qua thanh kiếm ông dùng khi giao chiến”, và là “bậc thầy võ thuật đã đánh bại hơn một ngàn tên cướp ở tỉnh Sơn Đông”. Năm 1644, sau khi nhà Thanh lên cai trị Trung Quốc, Trần Vương Đình trở về làng, nơi ngoài việc đồng áng và dạy dỗ đệ tử cùng trẻ nhỏ trở thành những người hữu ích cho xã hội, ông bắt đầu sáng tạo “Thái Cực Quyền” mới của mình. Ông phát minh hệ thống này như một phương cách huấn luyện chiến binh một cách lành mạnh, toàn diện, đúc kết từ cả đời nghiên cứu, phát triển và trải nghiệm võ thuật của mình.
Tranh vẽ Trần Vương Đình,
người được cho là đã sáng tạo Thái Cực Quyền.
Trần Tiểu Vượng trong thế kiếm
Kim Kê Độc Lập.
Trần Thái Cực nguyên thủy được sáng tạo như một môn võ chiết trung, kết tinh những kỹ thuật đã được kiểm nghiệm thực tế nhiều nhất từ Quyền Kinh của Thích Kế Quang — một hệ thống võ học hiệu quả và mạnh mẽ bao trùm mười sáu phái võ khác nhau. Thích Kế Quang (1528–1587) sống trước khi Thái Cực ra đời khoảng năm mươi năm. Từ Quyền Kinh, Trần Vương Đình đã sáng tạo năm bài Thái Cực Quyền “đánh bóng”, một bài Trường Quyền (108 thức) và một bài Pháo Chùy để chiến đấu. Những bài này kết hợp các kỹ năng từ Thiếu Lâm Quyền (đặc biệt là Hồng Quyền), Thiếu Lâm Côn, và “La Hán Thập Bát Thủ” của Phật gia, cùng nhiều kỹ thuật quyền và côn khác. Ông bổ sung vào nền tảng ấy những kỹ thuật đặc biệt của những danh sư đương thời, như pháp bộ của Lý Bán Thiên, thuật chộp bắt của Vương “Ưng Trảo”, thuật quật ngã của Trương “Thiên Điệt”, và thuật đánh của Trương Bạch Kính. Những người này, đều là bậc thầy của bộ môn mình, được tôn sùng ngang hàng với Thích Kế Quang.
Trong lịch sử, các võ sĩ họ Trần về cơ bản là những người bảo vệ, có nhiệm vụ canh giữ tài sản và vận chuyển chúng qua các tỉnh lân cận, đặc biệt là tỉnh Sơn Đông vốn chịu đựng một lịch sử biến loạn lâu dài. Người họ Trần trông cậy vào võ nghệ của mình, đặc biệt giỏi kiếm và thương, không chỉ để sinh tồn mà còn để mưu sinh. Võ nghệ của họ là một bí mật được gìn giữ nghiêm ngặt, và suốt năm thế hệ nó vẫn nguyên vẹn trong gia tộc và ngôi làng.
Trần Trường Hưng (1771–1853), gia chủ đời thứ mười bốn, là người đầu tiên truyền dạy nó cho một người ngoài, Dương Lộ Thiền (1799–1872), người đến Trần Gia Câu với mục đích duy nhất là học Thái Cực. Trước đó Dương chỉ học ngoại gia công phu nhưng sự kiên trì của ông đã khiến Trần Trường Hưng cảm phục. Ông được dạy với điều kiện phải thề không bao giờ truyền dạy môn võ này cho công chúng hay dùng tên của nó. Một thời gian sau, ông lên Bắc Kinh, nơi ông nổi danh là “Dương Vô Địch”, và đúng như lời thề, ông tự sáng tạo bài quyền riêng. Thái Cực Dương thức của ông dựa trên bài Lão Giá Nhất Lộ (bài thứ nhất, khung cũ) của phái Trần. Ông lược bỏ động tác dậm chân, sự bùng nổ, thế tấn thấp và những thay đổi nhịp điệu đặc trưng của Trần Thái Cực, cùng các động tác khó hơn, để dễ học và dễ tập hơn, đồng thời phù hợp hơn cho mục đích giữ gìn sức khỏe. Phong cách này nhanh chóng trở nên phổ biến và được đông đảo quần chúng đón nhận.
Sau nhiều lần chỉnh sửa các bài Dương gia nguyên thủy, Dương Trừng Phủ (1883–1936), cháu nội thứ ba của Dương Lộ Thiền, đã cải biên và sáng tạo Đại Giá của Dương gia Thái Cực Quyền. Đây là bài phổ biến nhất ở Trung Quốc và trên thế giới ngày nay, với nhịp điệu chậm rãi cùng những động tác kéo dài, uyển chuyển và vòng tròn.
Nhậm Quang Nghĩa và Trần Tiểu Vượng
thực hiện thức Lãn Trát Y
trong bài quyền khung cũ của phái Trần.
Ngô Giám Tuyền (1870–1942), sau khi học Dương Thái Cực Tiểu Giá từ cha (người từng học với Dương Lộ Thiền), đã truyền dạy phong cách này, về sau được biết đến với tên Ngô Thức. Khung rất chặt chẽ, được tập với độ chậm đều, và không hề có những động tác nhảy vọt như trong phái Trần. Đây là phong cách phổ biến thứ hai, sau Dương Thức. Một phái Ngô khác hình thành khoảng năm 1850, không liên quan đến gia tộc Ngô nói trên, với trường phái Thái Cực riêng, bắt nguồn từ Lão Giá phái Trần (bản của Dương Lộ Thiền và khung mới của phái Trần do Trần Thanh Bình [1795–1868] truyền). Phái này nhấn mạnh vào cấu trúc thân thể và nội lực. Nó được Tôn Lộc Đường (1861–1932) — vốn đã là cao thủ Hình Ý Quyền và Bát Quái Chưởng — tiếp nhận, kết hợp tinh hoa của ba phong cách này mà tạo thành Tôn Thức Thái Cực. Năm phong cách này hợp thành những phái Thái Cực lớn và nổi tiếng nhất trên thế giới ngày nay. Dù trực tiếp hay gián tiếp, khung mới của phái Trần, Dương, Ngô, Ngô và Tôn đều bắt nguồn từ Lão Giá Nhất Lộ của phái Trần.
Do sự tiến bộ đồng thời của vũ khí hỏa khí, chức năng của võ thuật trên chiến trường dần trở nên lỗi thời. Diêu Hàn Thần, một học giả và học trò của Dương Lộ Thiền, đã đặt câu hỏi về vai trò của Thái Cực và đề xuất rằng nó nhằm “nâng cao tuổi thọ và kéo dài sức khỏe rạng rỡ đến tận tuổi già”. Quan điểm này đã dẫn đến sự chuyển hóa từ nghệ thuật chiến đấu thành bài tập dưỡng sinh.
Ở Trung Quốc, môn “đánh bóng” là một bài tập dưỡng sinh quý giá và đã thành công đáng kể trong việc chữa trị chứng suy nhược thần kinh, đau dây thần kinh, cao huyết áp, bệnh tim, lao phổi, viêm khớp và tiểu đường, cùng nhiều bệnh khác, nhờ hơi thở sâu tự nhiên có điều tiết, tâm thế thư thái và những chuyển động tròn trơn tru (Triền Ty Kình, tức năng lượng quấn tơ) giúp khai thông kinh lạc và mạch (kinh lạc và kinh mạch), cũng như cải thiện chức năng của xương, cơ, hệ bạch huyết và hệ tiêu hóa. Thái Cực, do đã pha loãng các phương diện võ thuật, đã đánh mất tinh túy nguyên bản qua bao thế hệ. Tuy nhiên, Trần Thái Cực là phái ít bị thay đổi nhất với tư cách một môn võ, vậy mà qua luyện tập Trạm Trang và các bài Trường Ty Công được trình bày chi tiết trong bài này, nó mang đến một trong những hệ thống khí công, tức luyện nội công dưỡng sinh, toàn diện nhất hiện có.
Cho đến rất gần đây, Trần Thái Cực có lẽ là phái ít được biết đến nhất trong các phái lớn, phần lớn vì nó vẫn còn lưu lại trong Trần Gia Câu. Trớ trêu thay, khi Trần Phát Khoa (1887–1957) được mời đến Bắc Kinh năm 1928 (sau khi Dương Lộ Thiền đã giới thiệu Dương Thái Cực của mình ra công chúng) và biểu diễn Trần Thái Cực, người ta hầu như không nhận ra đó là Thái Cực, bởi sự tập trung mãnh liệt, sự phóng phát lực, động tác dậm chân, v.v., trong khi công chúng đã quen với bài quyền chậm rãi và nhẹ nhàng phù hợp với những người tập lớn tuổi.
Giờ đây khi nó đang được truyền bá rộng rãi hơn khắp thế giới bởi các bậc thầy trực tiếp từ làng Trần, mối quan tâm đến cội nguồn của Thái Cực Quyền đang bùng nổ. Trong khi phần lớn các phái khác gần như đã hoàn toàn đánh mất khả năng chiến đấu, Trần Thái Cực vẫn luôn là một môn võ. Nhưng cũng cần lưu ý đúng mức rằng ngay cả trong Trần Thái Cực, số thầy đủ trình độ cao để truyền dạy võ thuật chiến đấu cũng tương đối ít.
Một vị thầy như vậy đang ở Hoa Kỳ. Tên ông là Nhậm Quang Nghĩa (sinh 1965), ông theo học trực tiếp với Trần Tiểu Vượng (sinh 1946, người kế thừa thế hệ thứ mười chín của Trần gia Thái Cực) toàn thời gian suốt mười năm, để trở thành đệ tử hàng đầu của Trần. Hiện Trần Tiểu Vượng có hàng nghìn học trò khắp thế giới và đi giảng dạy mười tháng mỗi năm, nhưng ban đầu chỉ có bốn đệ tử chính học cùng nhau. Khi Trần Tiểu Vượng rời Trung Quốc và di cư đến Sydney, Úc, Nhậm đi về phương Tây và mang theo những kỹ năng chân truyền cao cấp của Trần Thái Cực đến châu Mỹ.
Lực trụ vững của Trần Tiểu Vượng khi ông chịu đựng sức đẩy của bảy người.
Trần Tiểu Vượng và chữ ký của ông.
Sự tiến hóa trong nội bộ phái
Trần Trường Hưng, vị thầy đời thứ mười bốn, đã sáng tạo hai bài tay không, Nhất Lộ (bài thứ nhất) và Nhị Lộ (bài thứ hai). Nhất Lộ là sự dung hợp của ba bài quyền đầu tiên do Trần Vương Đình sáng tạo. Nhất Lộ cung cấp nền tảng và chuẩn bị cho học trò học Đẩy Tay (Thôi Thủ), các kỹ thuật khóa khớp (Cầm Nã) và một ít vật nhẹ.
Nhất Lộ được xem là tám mươi phần trăm nội và hai mươi phần trăm ngoại, với việc sử dụng “phát lực hay năng lượng bùng nổ” (phát kình), nghĩa là bài quyền về bản chất mềm nhiều hơn cứng. Nhị Lộ là sự tổng hợp của các bài Trường Quyền và Pháo Chùy trước đó, chuẩn bị cho học trò bước vào đối kháng tự do. Bài này có tám mươi phần trăm ngoại, nhấn mạnh vào phát kình mạnh hơn, tốc độ, bộ pháp, nhảy vọt, né tránh, đánh bằng cùi chỏ và vai, quét chân hay quật ngã bằng chân, và những thay đổi hướng đột ngột. Bài thứ nhất nhằm xây dựng khí lực (khí) cho môn sinh và tập trung phát triển sự ổn định, chú trọng vào Triền Ty Kình và tám loại kỹ năng hay năng lượng (bát pháp):
1) bính (peng): “căng/đỡ”, dùng để chặn và kiểm soát đà tiến của đối thủ;
2) lữ (lu): “cuốn lùi/kéo xuống”, để làm lệch hướng và kiểm soát đối thủ đang tiến tới;
3) tễ (ji): “ép/theo”, hạ xuống và xoay khi tiếp xúc với đối thủ;
4) án (an): “đẩy”, dồn trọng lượng của mình vào đối thủ;
5) thái (cai): “ngắt”, tức chộp và vặn khớp cùng các đầu chi của đối thủ với lực tối đa;
6) liệt (lie): “tách”, tạo mô-men xoắn của hai lực đối nghịch trong thân thể đối thủ, chẳng hạn bước vào và quật từ phía sau, hoặc kẹp thân đối thủ giữa chân môn sinh với một cánh tay hay vai đang xoay;
7) trửu (zhou): “đánh bằng cùi chỏ”; và
8) kháo (kao): tựa, tức đánh bằng vai, gối hoặc hông.
Trong Thôi Thủ và giao chiến, những năng lượng này thường được dùng phối hợp.
Bài thứ hai dành cho chiến đấu toàn diện và tiêu hao một lượng năng lượng khổng lồ khi tập. Theo truyền thống, người ta tin rằng việc luyện tập chưa trọn vẹn trừ khi học cả hai bài tay không, vì trọng tâm của mỗi bài khá khác nhau.
Vị thầy huyền thoại đời thứ mười bảy Trần Phát Khoa (cháu nội của Trần Trường Hưng và ông nội của Trần Tiểu Vượng) đã sáng tạo Tân Giá, tức khung mới, hiện được tập rộng rãi ở Trung Quốc và phương Tây. Bài này cũng gồm một Nhất Lộ và một Nhị Lộ, và Lão Giá được dùng làm bản mẫu. Tân Giá được tạo ra để nâng cao kỹ năng chiến đấu của gia tộc. Trần Phát Khoa thêm nhiều chi tiết, khiến cả hai bài dài hơn, và thiết kế khung mới của mình chặt chẽ hơn, chứa Triền Ty Kình phức tạp hơn, nhiều phát kình hơn (với nhiều điểm có thể phát lực hơn) và nhiều kỹ thuật Cầm Nã hơn, khiến nó hữu dụng hơn trong ứng dụng thực tế và các tình huống giao chiến.
Ngoài ra, có những khác biệt tinh tế khác giữa hai bản. Ví dụ, bộ bước trong Lão Giá thiên về tiến thẳng theo đường thẳng, trong khi ở Tân Giá bộ bước thiên về các góc xiên. Tân Giá đã trở thành bản phổ biến hơn trong hai bản và chắc chắn là bài được ưa chuộng trong thi đấu ở Trung Quốc đại lục, nhờ phong cách hoa mỹ, biểu cảm và tính năng động hơn. Lão Giá và Tân Giá là cùng một phái, chung một gốc, với cùng nguyên lý, nhưng bài sau khó học và khó tập hơn, nên bài trước thường được dạy trước.
Một sai lầm phổ biến ở nhiều môn sinh tập khung mới là họ có xu hướng phóng đại các chuyển động xoắn ốc, dẫn đến việc xuất hiện những vòng và vòng lặp quá lớn, nhão, khiến các bộ phận riêng lẻ của cơ thể tách rời khỏi eo. Những người tập Thái Cực theo cách này không nắm bắt được các nguyên lý của Triền Ty Kình, vốn tinh tế hơn nhiều, và thiên về nội hơn là ngoại.
Bổ sung mới nhất cho Trần gia Thái Cực là bài đơn luyện giản hóa ba mươi tám thức của Trần Tiểu Vượng, kết hợp giữa Lão Giá và Tân Giá, chứa nhiều động tác cơ bản nhưng ít các động tác khó hơn và ít lặp lại động tác hơn. Bài này mất ít thời gian học và tập hơn (khoảng bốn đến năm phút) so với Lão Giá (khoảng mười phút) và Tân Giá (khoảng mười lăm phút). Bài ba mươi tám thức đã trở nên rất phổ biến khắp Trung Quốc và được những người mới học Thái Cực ca ngợi như một thành tựu.
Nhậm Quang Nghĩa trong thức Phật Đồng Tử Bái Quan Âm
Đảo Chày (trái) và Đan Tiên.
Tên ông được Trần Tiểu Vượng viết bằng bút lông.
Những nguồn chính của Trần Thái Cực Quyền
Thái Cực vốn được dự định là nhiều hơn một nghệ thuật chiến đấu. Trần Vương Đình đã kết hợp các kỹ thuật võ thuật ngoại gia với những phương pháp cổ xưa là Đạo Dẫn (dẫn khí xuống Đan Điền hay bụng dưới) và Thổ Nạp (các bài tập thở sâu từ Đan Điền). Cả hai kỹ năng dưỡng sinh này, có từ thế kỷ thứ tư trước Công nguyên, về sau kết hợp và tiến hóa thành cái ngày nay gọi là khí công.
Trần Vương Đình phát triển võ thuật của mình với sự chú tâm kỹ lưỡng đến các đường kinh lạc – kinh mạch mà khí lưu chuyển qua đó. Mục đích của việc này thật ra gồm hai mặt. Một mặt, kiến thức về lý thuyết kinh lạc – kinh mạch cho phép môn sinh tấn công khí của nội tạng đối thủ một cách dễ dàng. Mặt khác, các chuyển động xoắn ốc, quấn quýt và uốn cung (đặc trưng của Trần thức Thái Cực) bắt nguồn từ Đan Điền (hay bụng dưới) chủ yếu để khai mở các đường này và khuyến khích dòng khí lưu chuyển tự nhiên, nhằm dưỡng luyện sức khỏe của môn sinh. Nếu Đan Điền mạnh và khai mở, con người sẽ khỏe mạnh và tràn đầy sinh lực.
Chính vì Thái Cực được luyện với kiến thức về sự vận hành của nội thể và kết hợp với hơi thở, nên nó thường được gọi là một môn võ “nội gia”. Ý thức, chuyển động và hơi thở của người tập Thái Cực đều tương quan với nhau. Nhiều người không thực sự hiểu khái niệm “nội”, nên thường mặc định rằng vì Thái Cực là môn nội gia nên nó phải mềm. Đây là một sai lầm. Theo định nghĩa, “Thái Cực” phải bao hàm cả mềm lẫn cứng. Đó là lý do Trần Thái Cực có một bài ngoại gia — Nhị Lộ, được biết đến nhiều hơn với tên Pháo Chùy. Khi đã chứng kiến bài này được thực hiện đúng cách, không còn chút nghi ngờ nào về việc Thái Cực Quyền có hoàn toàn “nội” hay không.
Ngoài các kỹ thuật chiến đấu chiết trung, hơi thở sâu và lý thuyết kinh lạc – kinh mạch, Trần Vương Đình còn tiếp nhận khái niệm âm dương cổ của Đạo gia — nguyên lý phổ quát về những mặt đối lập bổ sung cho nhau, vốn tạo nên nền tảng của văn hóa và triết học Trung Hoa. Trong phạm vi Thái Cực Quyền, âm và dương chỉ và liên hệ đến: khai và hợp, cứng và nhũn, cứng và mềm, căng và co, nhanh và chậm, lên và xuống, thực và hư, v.v.
Đối với đôi chân, âm và dương là quan trọng nhất. Trọng lượng phải được phân biệt rõ ràng để tránh “song trùng” (trùng lượng). Điều này không giống với việc cân bằng trọng lượng hay phân bố trọng lượng đều khắp các chi (như trong Trạm Trang hay thức Khởi Thức trong bất kỳ bài nào). “Song trùng” nghĩa là cơ thể đang ở một tư thế không dễ di chuyển vì trọng lượng không được đặt đúng chỗ. Để phát triển một cái trụ vững mạnh, một chân phải thực và nâng đỡ cơ thể trong khi chân kia hư và có thể di chuyển theo bất kỳ hướng nào. Khi bước, phải di chuyển như mèo; không nên chuyển trọng lượng cho đến khi thật an toàn để làm vậy. Nếu cần lùi, phải có thể thu chân trước về mà không gây bất kỳ xáo trộn nào cho thăng bằng hay bất kỳ dịch chuyển nào về vị trí hay độ cao để đối trọng cho động tác. Theo Nhậm Quang Nghĩa, nhiều môn sinh Thái Cực không chuyển trọng lượng đúng cách, do đó hạn chế kỹ năng tự vệ của họ.
Âm và dương cũng áp dụng cho thân trên và thân dưới. Nếu đôi chân vững, mạnh và thực, thì thân trên phải tương ứng được thư giãn, lỏng và hư. Sự mềm mại này cần thiết để phát triển độ nhạy cảm, vốn cần cho việc nuôi dưỡng “năng lượng nghe hay nhận biết” (thính kình) cần để cảm nhận ý đồ của đối thủ. Chuyển động nhỏ nhất của đối thủ sau khi đã tiếp xúc bằng cánh tay phải được môn sinh Thái Cực đọc ra, vì thân thể người đó giống như một cái cân. Với đôi chân làm nền, thân trên nhẹ, với cảm giác như đầu được treo từ trên xuống. Nhẹ và nặng, hay lên và xuống, phải được đo lường đến mức độ tinh tế nhất. Khi Triền Ty Kình của môn sinh tốt, người đó sẽ phản ứng với đúng lượng năng lượng cần thiết, nghĩa là không tự phá vỡ năng lượng của mình và mất thăng bằng. Quá ít trong phản công sẽ trở nên vô hiệu, và quá nhiều có thể khiến môn sinh mất trụ vì vươn quá xa. Đúng lượng đòi hỏi sự tinh tế lớn. Nếu đối thủ không động, thì mình nên giữ yên. Phải cảm nhận đối thủ khi người đó dịch chuyển vị trí, dù chỉ nhỏ đến đâu, và bứng gốc người đó khi trọng lượng đang chuyển tiếp, tức âm và dương chưa rõ. Qua luyện tập Trường Ty Công, năng lượng của môn sinh trở nên tinh luyện hơn và độ nhạy cảm tăng lên. Cuối cùng, phản ứng của môn sinh trước đối thủ khi tiến hay lui sẽ không bao giờ quá sớm hay quá muộn, và kỹ năng hóa giải sẽ được mài giũa đến hoàn hảo.
Hiểu âm dương trong phòng thủ là tối quan trọng. Ví dụ, nếu đối thủ kháng lại một kỹ thuật Cầm Nã (một đặc điểm chính của Trần Thái Cực), thì việc chống lại ý chí của họ và tranh giành thế thượng phong là vô ích. Thay vào đó, hãy dính theo họ ở nơi đã tiếp xúc, và khi họ động thì đi theo và mượn năng lượng của họ để thu và đánh. Nếu họ là dương, thì mình thành âm và đổi hướng hay xoay chuyển. Nếu đối thủ đẩy, mình cần kéo, và ngược lại. Nếu họ tấn công bằng nắm đấm trái, toàn bộ khí tập trung ở cánh tay trái, nên nó trở thành dương, tức mạnh. Điều này nghĩa là vai, cánh tay và nắm đấm phải của họ sẽ là âm (yếu hay hư), nên đó là nơi cuộc tấn công của mình nên hướng tới. Kiến thức, sự hiểu biết và ứng dụng những nguyên lý này dẫn đến khả năng tự nhiên thực hiện nguyên lý Thái Cực nổi tiếng “bốn lạng đẩy ngàn cân” và đạt đến sự tinh thông Thái Cực Quyền. Nhậm Quang Nghĩa giải thích: “Nó giống như cố làm một con bò di chuyển. Đẩy nó. Nó sẽ không nhúc nhích. Nhưng buộc một sợi dây xuyên qua mũi nó mà kéo, thì nó sẽ đi theo rất ngoan ngoãn. Đó là vấn đề đọc năng lượng, điều đến từ việc luyện tập lặp đi lặp lại các bài quyền và đẩy tay.” Việc luyện bài quyền và đẩy tay phụ thuộc vào các bài tập huấn luyện cơ bản gọi là Trạm Trang và Triền Ty, cả hai đều được giải thích chi tiết bên dưới.
Bài thơ của Trần Vương Đình
Thật trớ trêu khi ngày nay Thái Cực thường chỉ được nghĩ đến như một “môn võ nhẹ nhàng”. Bài thơ Thái Cực sớm nhất được ghi chép là “Quyền Kinh Tổng Ca” của Trần Vương Đình. Trong bài thơ, ông phác họa nhiều kỹ thuật và chiến thuật chiến đấu. Có thể khiến nhiều người kinh ngạc khi ông viết: “Hai cú đá vòng đập vào mặt, rồi bằng những cú đá ngang trái và phải” và “Che mặt để đánh thân thì ai cũng biết, nhưng đánh vào tim và thúc cùi chỏ vào sườn thì ít người hay.” Kiểu hung hãn này có thể trông man rợ với những ai tập Thái Cực chỉ để thư giãn và dưỡng sinh, hoặc với những ai chỉ trân trọng tính thẩm mỹ của môn võ như một hình thức tự biểu hiện hay một biểu hiện của văn hóa Trung Hoa. Tuy nhiên, suy nghĩ của người ta phải luôn quay về sự thật đơn giản rằng nó được sáng tạo như một môn võ. Không thể phủ nhận nó là một bài tập lành mạnh, nhưng nó không được tạo ra chỉ vì mục đích này. Những ai chỉ quan tâm đến Thái Cực vì sức khỏe cuối cùng có thể nhận được lợi ích sức khỏe lớn hơn qua luyện tập khí công — vốn thuần túy vì sức khỏe và trường thọ, và đã tồn tại vài thiên niên kỷ trước Thái Cực.
Trái: Liệt (lie), tạo mô-men xoắn của hai lực đối nghịch trong thân thể đối thủ; bức ảnh cho thấy Sư phụ Nhậm, sau khi bước vào sau lưng đối thủ, quật người đó từ phía sau. Phải: tay trái của Nhậm khóa cổ tay đối thủ trong khi cánh tay phải của ông quấn dưới cùi chỏ đối thủ, rồi hoạt động như một điểm tựa.
Trần Vương Đình chủ trương dùng mọi bộ phận của cơ thể để tấn công, hoặc bộ phận nào đang tiếp xúc với thân thể đối thủ ở bất cứ thời điểm nào. Trong bài thơ, ông nói đến “đánh (nghi binh) bên trái và đánh bên phải”, cùng yếu tố bất ngờ tâm lý, chẳng hạn giả vờ rút lui chỉ để đột ngột đổi hướng và chặn đứng kẻ địch (phá nhịp điệu của địch). Điều này cộng thêm với các kỹ thuật như “chém, đấm, đẩy và ép, hạ, chặn, chộp, móc, khai, hợp, né, lăn, trói, quét”, v.v.
Có năm nhóm kỹ thuật đối luyện trong Trần thức Thái Cực:
1) kỹ thuật chân, gồm đá, móc, liên, quét và dậm;
2) đánh, tức bằng tay, cùi chỏ và vai;
3) phát kình, gồm thốn kình hay “kình tấc”, lực tầm ngắn;
4) khóa khớp, thường dùng phối hợp với các kỹ thuật khác; và
5) vật.
Vậy nên, tuy Thái Cực phát triển độ nhạy cảm và thường được nghĩ đến gắn với sự nhường nhịn và chuyển hướng, nó cũng có thể cực kỳ hung hãn — một đặc tính thường không được gắn với môn võ này.
Phần lớn những môn sinh Thái Cực (không phải người châu Á) lão luyện và dày dạn ở Mỹ ngày nay thuộc “đội ngũ cũ” trưởng thành từ “phong trào hòa bình” thập niên 1960 và đầu 1970 (khi Thái Cực trở nên phổ biến ở đây). Nhiều người trong số họ được thúc đẩy bởi tư tưởng phản chiến và/hoặc chịu ảnh hưởng của các chất kích thích bất hợp pháp. Kết quả là họ không sở hữu “tinh thần chiến binh” vốn thuộc về những tiền bối Trung Hoa của mình, và cần thiết để phát triển trọn vẹn kỹ năng thành một chiến binh bất khuất. Nhiều người cũng vì lý do này mà không thích Trần Thái Cực, và không sẵn lòng chấp nhận rằng môn võ họ tập bắt nguồn từ một phong cách chiến đấu thuần túy. Thái độ này phản ánh quan điểm của một số lượng lớn môn sinh và giảng viên ngày nay. Thế hệ này còn góp phần rất nhiều vào việc pha loãng Thái Cực với tư cách một nghệ thuật chiến đấu.
Trái: Thái (cai); chộp và vặn
cánh tay đối thủ với lực.
Phải: Hoàn tất kỹ thuật thái.
Kỹ năng cơ bản
Sự xuất sắc trong Thái Cực chỉ đến từ luyện nội công lặp đi lặp lại hằng ngày. Để tập đúng và đạt được kết quả là một cái trụ vững không lay chuyển, độ nhạy cảm cao, khả năng hóa giải từ bất kỳ tư thế nào, nội lực và sức bùng nổ, cần hàng giờ khổ luyện mỗi ngày trong nhiều năm. Công sức liên quan không chỉ nói đến mồ hôi mà còn cả đau đớn. Sẽ là ảo tưởng nếu nghĩ rằng trình độ cao có thể đạt được bằng bất kỳ cách nào khác.
Nhìn chung, học trò phương Tây học võ khác với học trò ở Trung Quốc. Đa số không có thời gian, sự kiên nhẫn hay thiên hướng bỏ ra số giờ cần thiết. Nhiều người hoặc quá lười hoặc quá tự mãn để dành dù chỉ thời gian tối thiểu luyện tập, và thường bỏ qua kỹ năng cơ bản để chọn bài quyền. Kết quả là ít người đạt đến các mức độ tinh thông. Do đó, tiêu chuẩn chung của môn sinh phương Tây không cao như ở Trung Quốc, và điều này chỉ củng cố lập luận chống lại Thái Cực như một môn võ thiên về chiến đấu ngày nay.
Phần sau mô tả một số kỹ thuật huấn luyện cơ bản cho Trần thức Thái Cực, cụ thể là Trạm Trang (đứng trụ) và hai phương pháp Triền Ty (Trường Ty Công). Trạm Trang là một dạng khí công tĩnh rất phổ biến, thường được tập như thể đang ôm một quả bóng với mắt nhắm. Tuy nhiên, Trạm Trang của phái Trần có thể tập với mắt nhắm hoặc mở. Bài tập này cho phép môn sinh thu khí và làm mạnh gân cốt. Các phương pháp Triền Ty trong hệ thống phái Trần, một số tập cố định, một số di động, nhiều đến mức không thể liệt kê hết ở đây. Sau đây là hai kỹ năng cố định cơ bản đầu tiên do Trần Tiểu Vượng truyền dạy. Bài thứ nhất luyện Triền Ty một tay, còn bài thứ hai luyện Triền Ty hai tay. Dù tập phong cách Thái Cực nào, những bài tập này chỉ làm nâng cao trình độ kỹ năng của môn sinh.
Trạm Trang và Triền Ty là thiết yếu cho việc tập Thái Cực vì sức khỏe, mà còn cho cả khả năng chiến đấu. Cả hai đều là những bài tập tuyệt vời cho sức khỏe tự thân, đặc biệt là Trạm Trang, được hàng triệu người Trung Quốc tập, nhiều người trong số đó không luyện bất kỳ môn võ nào. Trong huấn luyện Trần Thái Cực, dù Trạm Trang và Triền Ty tạo thành nền tảng của việc luyện bài quyền, chúng không bao giờ được bỏ qua, kể cả về sau khi môn sinh đã cao cấp. Những nguyên lý được tuân thủ trong khi đứng trực tiếp liên quan đến việc tập bài quyền, tức đầu giữ thẳng, vai thư giãn, ngực lõm, hông trầm, v.v., và được duy trì suốt các bài. Trạm Trang và Triền Ty là phần không thể tách rời để phát triển một cái trụ ổn định, đôi chân mạnh mẽ, và hông thư giãn trầm xuống (cần cho một thế tấn rộng, thấp và thoải mái), cũng như một tâm thế thư thái và tĩnh lặng.
Trên: Trần Tiểu Vượng biểu diễn ứng dụng
của Lão Giá Nhất Lộ tại một lớp chuyên đề gần đây ở New York.
Dưới, trái: đấm với phát kình.
Dưới, phải: thế Đan Tiên.
Việc luyện tập tất cả những đặc tính trên dẫn đến sự phát triển đúng đắn của phát kình. Phát kình thật sự không phải chỉ là sức mạnh thô mà là nội lực — một sự bùng nổ lực đột ngột, thư giãn và uyển chuyển. Nhiều người cố bắt chước nó, hoặc bằng cách gây tiếng động quá mức khi thở ra lúc đánh, hoặc chỉ đơn thuần rung nắm đấm khi duỗi hết một cú đấm yếu. Trong những trường hợp này, hoặc là dùng quá nhiều ngoại lực, hoặc là không có chút lực nào. Những ai chỉ dựa vào sức mạnh cơ bắp chỉ trở nên cứng nhắc. Phát kình chỉ có thể thực hiện được nhờ sự thẳng hàng đúng đắn của cơ thể, sự thư giãn đúng mức trong tư thế, và sự chuyển trọng lượng đột ngột từ chân này sang chân kia.
Nhậm Quang Nghĩa đang tập một
bài kiếm phái Trần.
Đứng trạm
Đứng theo cách mô tả bên dưới thực chất là một bài tập căng động cho đôi chân và rất quan trọng cho sự phát triển khí. Vì sức khỏe, môn sinh không cần đứng quá thấp, nhưng để phát triển Thái Cực như một môn võ, phải trầm xuống thấp hơn. Lực chân trở nên được củng cố khi môn sinh học cách trầm và thư giãn. Sự tinh thông bài tập này đến từ việc học cách thư giãn trong khi đôi chân chịu một áp lực đau đớn. Vì đôi chân là thực (dương), thân trên phải trở nên hư và thư giãn (âm) để đạt thăng bằng. Ở giai đoạn đầu, điều này khó đạt được, nhưng càng dành nhiều thời gian thực sự “đứng”, việc thư giãn càng trở nên dễ dàng. Áp lực mãnh liệt đến từ bên trong nên hoàn toàn nằm trong tầm kiểm soát của môn sinh. Tất cả tùy thuộc vào việc người đó sẵn sàng trầm xuống bao thấp. Khi cảm thấy quá mệt hay đã chịu quá nhiều đau đớn, người đó chỉ cần nâng tư thế lên cho đến khi sẵn sàng trầm xuống lần nữa. Với người quan sát hời hợt, bài tập này có thể trông không ích lợi gì, nhưng bên trong tuần hoàn được tăng cường, hormone được kích thích, và người ta có thể tự hỏi vì sao môn sinh trông như đang không làm gì đặc biệt lại đổ mồ hôi đầm đìa, dù không hề hụt hơi. Mục tiêu là nắm quyền kiểm soát áp lực nội tại, làm mạnh nội tạng, tĩnh lặng tâm trí, và phát triển sức mạnh mà không cần nỗ lực thể chất của hệ cơ.
Khi thân thể trầm xuống và mức độ gập của đầu gối tăng lên, xu hướng là đầu gối vươn về phía trước vượt quá mũi chân hoặc thân trên ngả về phía trước. Điều này phổ biến ở môn sinh, đặc biệt là người mới, hoặc người không có thầy chỉnh sửa. Tư thế xấu này lấy gánh nặng khỏi đùi, nơi nó nên ở, và đặt thẳng lên đầu gối, có thể dẫn đến tổn thương dây chằng. Để bù lại, người ta phải ngồi hơi ngả về sau. (Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là ngả người ra sau.) Vấn đề sau đó trở thành vấn đề thăng bằng. Ban đầu có thể trông lúng túng và khó chịu nhưng cuối cùng điều này trở nên dễ dàng hơn qua tập luyện đúng. Chìa khóa là thư giãn và mở hông.
Lúc đầu, khó khăn chính với Trạm Trang là rèn luyện bản thân trầm xuống hơn và nâng ngưỡng chịu đau, và đứng yên trong những khoảng thời gian ngày càng dài khi tâm trí đã quen với hoạt động và kích thích liên tục. Ý tưởng cuối cùng là thư giãn hoàn toàn, quên hết mọi thứ và bước vào một trạng thái thiền nhẹ. Như vậy khí sẽ trầm xuống Đan Điền và lưu chuyển mạnh hơn, đi khắp cơ thể, khiến môn sinh cảm thấy tĩnh lặng, sáng rõ và tràn đầy sinh lực. Một khi thân thể tĩnh, tâm trí trung hòa và thăng bằng, cột sống thư giãn, và khí Đan Điền thăng bằng và mạnh, thân thể bên trong trở nên giống như một “bức tranh Thái Cực”, theo Trần Tiểu Vượng.
Vô Cực và Thái Cực
Trạm Trang còn được gọi là đứng Vô Cực. Người Trung Hoa tin rằng mọi thứ đều đến từ Vô Cực hay “không” (một hư vô vô tận) rồi trở thành Thái Cực hay “có”. Khi nó trở thành “có”, ta có Một (Thái Cực). Biểu tượng âm/dương nổi tiếng của Trung Hoa thể hiện khái niệm này. Thái Cực là vòng tròn, là Một, là trạng thái trước âm và dương. Người phương Tây thường hiểu lầm rằng Thái Cực và âm/dương là một và giống nhau. Thái Cực thì động, năng động và hỗn mang. Chỉ khi Thái Cực lắng lại thì nó mới tách ra thành Hai (âm và dương). Một khi Một thành Hai, điều này sinh ra Tứ Tượng, rồi chia thành tám tình huống (bát quái), cung cấp sáu mươi bốn quẻ (bát), như được trình bày chi tiết trong Kinh Dịch (Sách Biến Dịch), chứa công thức bói toán. Người ta tin rằng mọi thứ trong vũ trụ đều được biểu trưng trong cuốn sách này, và có thể được đoán định bằng cách hiểu các quẻ. Thái Cực là nguyên lý hay khái niệm mà bát quái và Kinh Dịch dựa trên đó.
Thái Cực là môn võ dựa trên triết lý này. Do đó, theo Đạo (tự nhiên), nên luyện Vô Cực trước Thái Cực. Nói cách khác, tĩnh được phát triển trước động. Chúng ta theo tự nhiên bằng cách luyện Vô Cực trước, rồi khi khí mạnh lên nhờ đã tích tụ, chúng ta có thể bắt đầu dùng nó để chuẩn bị cho Triền Ty và các bài Thái Cực. Như vậy thăng bằng được duy trì giữa âm (tĩnh) và dương (động).
Trần Thái Cực rất khắt khe về thể chất và tiêu hao một lượng lớn năng lượng vì các thế tấn thấp, và đặc biệt là việc dùng phát kình. Điều này còn rõ hơn ở Nhị Lộ (bài thứ hai), còn gọi là Pháo Chùy. Nhị Lộ, vốn thiên về quyền chiến đấu toàn diện, là đối cực của Nhất Lộ (bài thứ nhất) và chủ yếu là một bài nội gia. Trần gia Thái Cực là phong cách Thái Cực Quyền duy nhất có một bài tay không thứ hai. Nguồn năng lượng to lớn này trước tiên phải được bồi dưỡng và tích trữ để đem ra dùng, nếu không môn sinh sẽ kiệt sức. Đây là mục đích của Trạm Trang và Triền Ty. Thực tế, nhiều môn sinh tập Nhị Lộ mà không tuân theo các quy tắc an toàn chính về phát triển nội tại đã tự làm mình bị thương và chịu nhiều tác dụng phụ khó chịu, như buồn nôn, ngất xỉu, nôn khan, và trong trường hợp xấu nhất, một số người thậm chí đã ho ra máu. Thái Cực không có luyện nội công sẽ không còn là một môn võ mang lại sức khỏe.
Khi người ta đứng yên đủ lâu, tập trung vào bên trong, và đóng lại cánh cửa giác quan trước mọi kích thích bên ngoài, người đó sẽ phát triển nhận thức cao hơn về cơ thể, và cuối cùng đạt được độ nhạy cảm với chuyển động bên trong. Bề ngoài thân thể tĩnh nhưng bên trong tim đang đập và khí đang lưu chuyển. Đây là trạng thái được gọi là “động trong tĩnh”. Trong khi tập bài quyền, bề ngoài có hoạt động, nhưng bên trong phải rất tĩnh lặng, thư giãn và ở trung tâm, và tâm trí phải tĩnh. Đây là trạng thái được gọi là “tĩnh trong động”.
Tĩnh trong động và độ nhạy cảm
Độ nhạy cảm nội tại chỉ có thể có được nhờ trở thành âm: tập trung vào bên trong, tâm trí tĩnh, thư giãn, tĩnh lặng và tiếp nhận. Nếu tư thế không đúng, dòng khí sẽ bị cản trở và người ta không thể thư giãn, điều này không chỉ kìm hãm độ nhạy cảm của cá nhân với sự vận hành bên trong của chính mình, mà còn với năng lượng của đối thủ. Trong “Quyền Kinh Tổng Ca” của Trần Vương Đình có câu: “Không ai biết ta, còn ta biết mọi người.” Câu này nói đến độ nhạy cảm của môn sinh với năng lượng và ý đồ của đối thủ, cùng khả năng đồng thời che giấu ý đồ của chính mình. Cách để biết kẻ địch là biết chính mình trước tiên.
Trần Vương Đình cũng sáng tạo bài tập luyện hai người gọi là Đẩy Tay, theo đó cánh tay các môn sinh tiếp xúc và ấn vào nhau, với ý tưởng là che giấu các chuyển động của chính mình để đối thủ không có cách nào biết mình đang khai hay hợp, để hoàn toàn khó đoán, vì qua việc xoắn và quấn cùng nhau, người ta dùng độ nhạy cảm để đọc chuyển động của đối thủ và đoán trước đòn kế tiếp của họ. Đây là trình độ võ thuật cao vì người ta không chỉ được yêu cầu chặn lực tới bằng lực, mà phải đi theo năng lượng của đối thủ để tự vệ.
Các kỹ năng chiến đấu được nâng lên trình độ cao hơn nhờ Triền Ty, nơi theo bài thơ, “lực đến từ bên trong” và “nội năng trở thành ngoại lực”. Ở giai đoạn đầu, nên nhắm đứng tối thiểu mười phút. Thời gian dành cho Trạm Trang nên được tăng dần. Theo Nhậm Quang Nghĩa, học trò Thái Cực nghiêm túc nên dành từ ba mươi phút đến một giờ. Trong sáu tháng đầu của quá trình huấn luyện sơ bộ, tất cả những gì Nhậm làm chỉ là đứng trạm đau đớn này. Thầy của ông được biết là đã “đứng” hai giờ. Càng có thể hoàn thành nhiệm vụ này lâu bao nhiêu, người đó sẽ càng mạnh và Thái Cực của họ sẽ càng tốt hơn.
Nguyên lý của Thái Cực là không cưỡng ép bất cứ điều gì, nên người yếu nên luyện tập xây dựng dần dần. Với nhiều người tập Thái Cực chỉ vì mục đích sức khỏe, mười phút có thể là đủ. Nhưng để phát triển Thái Cực như một môn võ cao cấp, phải đứng trong thời gian dài và điều này có thể đau đớn. Vì mục tiêu của Đẩy Tay và giao chiến là chinh phục đối thủ, có thể nói rằng Trạm Trang là để chinh phục chính mình.
Triền Ty
Triền Ty Kình (Triền Ty) thực ra lấy tên từ chính con tằm, vì nó tạo ra tơ bằng một chuyển động quấn. Những chuyển động bên ngoài của bài Thái Cực giống với công việc của con tằm khi nó nhả tơ. Mục đích của Triền Ty như một bài tập dưỡng sinh là làm mạnh cơ thể và khai mở Đan Điền qua việc xoay eo, và làm thông suốt kinh lạc/kinh mạch. Trong Thái Cực, toàn bộ năng lượng được sinh ra từ Đan Điền. Triền Ty chuẩn bị cho môn sinh tập bài quyền và làm mạnh cơ thể qua các chuyển động quấn của nó.
Trái: kinh mạch; phải: kinh lạc.
Ứng dụng võ thuật của các bài Triền Ty đến từ việc dạy học trò di chuyển theo vòng tròn cho đến khi điều này trở thành bản năng. Nửa đầu của vòng tròn dùng để hóa giải hay chuyển hướng lực tấn công của đối thủ, và nửa sau dùng để phản công đối thủ, sử dụng (mượn) chính lực của họ để chống lại họ. Khi con tằm lần đầu phóng tơ ra khỏi thân, sợi tơ đơn rất mong manh, nhưng sau khi nó được quấn quanh một cành cây nhiều lần, nó trở nên cực kỳ bền và dai vì đã được gia cố dồi dào. Nguyên lý tương tự cũng được áp dụng cho cơ thể con người. Nhờ nỗ lực của mình, môn sinh tận tụy sẽ đạt được phẩm chất thể chất thường được gắn với các bậc thầy Thái Cực vĩ đại, đó là “thép bọc trong bông”.
Việc luyện Triền Ty bao gồm một dòng các bộ chuyển động không gián đoạn. Mục đích của việc này là giữ khí lưu chuyển, ngăn nó bị tắc nghẽn. Trong ứng dụng võ thuật, khả năng này cho phép môn sinh lưu chuyển và lấy lại trung tâm của mình khi bị đẩy. Đây là khả năng hóa giải của Triền Ty.
Hầu hết mọi người trở nên cứng nhắc khi bị đẩy và khí của họ bị tắc, khiến cơ thể mất kết nối với trung tâm và eo. Nếu lực tới lớn hơn trụ của họ, họ sẽ mất thăng bằng vì khả năng hóa giải đã mất do Đan Điền và lưng trở nên căng. Khi trọng tâm hay đường trung tâm bị đánh hay đẩy, người đó có xu hướng mất thăng bằng. Việc luyện quấn tơ lặp đi lặp lại ngăn khí bị tắc nên trung tâm luôn có thể được gìn giữ. Kỹ năng cao cấp bao gồm độ nhạy cảm để có thể thay đổi kình từ bên trong và tái định vị cơ thể sao cho trung tâm không bao giờ ở vị trí dễ tổn thương này. Đan Điền liên tục dịch chuyển, hoặc ít nhất là luôn ở một vị trí ổn định nơi nó có thể thay đổi khi cần.
Ở mức độ sức khỏe, theo y học cổ truyền Trung Quốc, sự vận hành lành mạnh của cơ thể phụ thuộc vào khí lưu chuyển tự nhiên thông suốt. Khi khí bị tắc dọc theo một mạng lưới tạng phủ cụ thể, tạng phủ tương ứng sẽ bị ảnh hưởng bất lợi, khiến toàn bộ cơ thể trở nên bệnh. Các đường cần được khai thông và giữ mở. Triền Ty giữ khí lưu chuyển và khai mở các đường. Đây là mục tiêu chính của bài tập.
Nguyên tắc chính khi luyện các bài Triền Ty là tự nhiên và thư giãn. Xoay eo và để tay đi theo. Sẽ là một sai lầm nghiêm trọng nếu dùng sức để đẩy khí đi. Điều này chỉ cản trở sự phát triển của độ lỏng cần thiết để đạt đến trình độ cao. Mọi chuyển động Triền Ty đều bắt nguồn từ eo và liên quan đến Đan Điền và huyệt Mệnh Môn (ở lưng dưới, đối diện trực tiếp với Đan Điền), và đòi hỏi sự hợp tác và phối hợp của toàn thân. Khi eo xoắn ốc, điều này tạo ra chuyển động xoắn ốc qua vai, cùi chỏ và cổ tay đến các ngón tay. Vì hông, đầu gối, cổ chân và bàn chân kết nối với các phần tương ứng phía trên, các chuyển động Triền Ty đi xuống qua các khớp này đến các ngón chân rồi trở về Đan Điền.
Có hàng triệu môn sinh Thái Cực trên khắp thế giới. Không phải ai cũng luyện Triền Ty. Những người không luyện chỉ có thể dùng tối đa năm mươi phần trăm khả năng của cơ thể để hoàn thành bất kỳ chuyển động hay cú đánh riêng lẻ nào. Điều này cũng nghĩa là khi họ cần dùng lực hay phát kình, họ chỉ có thể dùng năm mươi phần trăm sức mạnh của mình hoặc ít hơn. Sự tinh thông Triền Ty cho phép môn sinh huy động toàn bộ cơ thể vào một cú đánh tập trung, chuyên nhất, với sự nhẹ nhàng mà hầu hết môn sinh Thái Cực chỉ có thể mơ ước đạt được.
Các yêu cầu của Trạm Trang
Đầu phải có cảm giác như được treo từ trên xuống. Có thể hình dung có một vật nhẹ trên đỉnh đầu và để nó không rơi, người ta phải giữ rất yên. Cằm phải hơi thu vào để huyệt Bách Hội (đỉnh đầu) hướng lên trời và kết nối với huyệt Hội Âm (bên trong hai chân, giữa cơ quan sinh dục và hậu môn). Thính giác nên được tập trung về phía sau để khí trầm xuống Đan Điền. Trong tình huống này, tâm trí phải rất sáng rõ. Ngực phải có cảm giác lỏng và thư giãn, điều này sẽ khiến Đan Điền có cảm giác đầy. Nếu cơ bụng căng và Đan Điền căng, nó sẽ đóng lại. Điều này nghĩa là khí không thể đi qua Đan Điền. Trong trường hợp này, nó sẽ bị đọng lại ở ngực và gây cảm giác tức hay nặng ở ngực, từ đó làm tăng gánh nặng cho tim. Tình huống này có thể được khắc phục bằng một sự điều chỉnh đơn giản tư thế.
Mục tiêu cơ bản của Trạm Trang là để toàn bộ cơ thể nâng đỡ sự tồn tại của Đan Điền chứ không phải các cơ bụng. Khi cánh tay được giữ ở tầm vai, kình bính (peng) được phát triển. Đây là một phẩm chất quan trọng, dùng để đỡ và giữ khoảng cách hay không gian giữa mình và đối thủ. Hiệu ứng của nó phải giống như một chiếc lốp đã bơm căng. Khí bính tốt nhất được mô tả là sức mạnh của sự đàn hồi và linh hoạt. Trong tất cả tám phương pháp (bát pháp) gắn với Thái Cực, nó là năng lượng thiết yếu quan trọng nhất. Môn sinh Thái Cực phải luôn có năng lượng bính. Đó là năng lượng của tấn công phòng thủ, dùng để né và dính. Năng lượng này được dùng khi di chuyển, tiếp nhận, thu và đánh. Với khí bính, cơ thể phản ứng như một chiếc lò xo bật lại khi bị ấn. Nếu đối thủ tạo áp lực và cánh tay mình gập lại, khí bính đã mất, và tuyến phòng thủ tốt nhất của mình cũng mất. Thường khi đứng, cánh tay bắt đầu mỏi và nhức. Trong trường hợp này, có thể hạ tay xuống tầm eo nhưng vẫn giữ duỗi thẳng (xem ảnh 5 trong bài Triền Ty hai tay số 2 ở phần kỹ thuật), điều này phát triển khí ở Đan Điền, hoặc chỉ cần đưa chúng gần cơ thể hơn ở tầm vai, làm vòng tròn nhỏ lại. Khi vai và cánh tay lại cảm thấy thoải mái, đưa chúng trở về vị trí ban đầu.
Ở giai đoạn đầu, đôi chân run và nóng rát là chuyện thường. Thực tế, có câu nói truyền thống ở làng Trần: “Ai uống nước làng Trần, chân sẽ run.” Khi đôi chân trở nên mạnh hơn, đứng theo cách này trở nên thoải mái hơn và người ta thậm chí có thể bắt đầu thích thú những cảm giác đi kèm luyện Trạm Trang. Khi sức căng trên đôi chân trở nên không chịu nổi, từ từ nâng tư thế lên, nhưng đừng đứng thẳng hoàn toàn. Hông phải luôn duy trì một mức độ thư giãn. Rồi khi cơn đau cuối cùng tan biến và sức mạnh đã hồi phục, trầm xuống lần nữa vào một tư thế thấp. Hết sức chú ý để đầu gối không đẩy ra ngoài, gập vào trong, hay vươn quá mũi chân. Các ngón chân, gót chân, ức bàn chân và hai bên bàn chân đều phải tiếp xúc với mặt đất, trừ huyệt Dũng Tuyền ở lòng bàn chân (ở giữa vòm bàn chân) phải được giữ rỗng.
Ở giai đoạn đầu đến trung cấp của việc tập Thái Cực, người ta cần một người thầy kiểm tra sự thẳng hàng của cơ thể và thực hiện những chỉnh sửa cần thiết. Học trò thường cảm thấy hơi nóng dữ dội thiêu đốt cơ thể khi thầy chỉnh tư thế (“chỉnh khung”) của mình, hoặc thậm chí đôi khi khi tự chỉnh. Điều này chỉ là khí đang lưu chuyển tự do trở lại sau khi đã bị tắc nghẽn, giống như nước bị đập chặn sau khi xuất hiện một lỗ trên tường. Đây là kết quả của việc các đường châm cứu đã được khai mở và các tắc nghẽn khí được gỡ bỏ khi tư thế cơ thể được cho phép trở nên tự nhiên hơn. Cảm giác này, vốn thực ra khá dễ chịu, sẽ tan biến sau một thời gian khi khí trở nên cân bằng.
Thời gian người ta dành cho bài tập này tùy thuộc vào tiêu chuẩn của mỗi cá nhân. Mười phút đầu tiên luôn là khó nhất. Sau đó, thời gian dường như trôi với tốc độ tăng dần. Đột nhiên một ngày nào đó, người ta có thể phát hiện ra rằng bốn mươi phút hoặc thậm chí một giờ đã trôi qua.
TRẠM TRANG
Cách Đứng Như Núi
1) Đứng tự nhiên. Hai chân khép lại. Hai tay buông bên hông. Hông hơi thư giãn. Tai, vai, hông, đầu gối và cổ chân phải nằm trên một đường thẳng để duy trì thăng bằng cơ thể (ảnh 1; 1a nhìn nghiêng). Trong trường hợp này, hệ cơ quanh Đan Điền không cần thiết, nên Đan Điền có thể thư giãn và khai mở, nghĩa là nhiều khí hơn sẽ lưu chuyển qua nó và sẵn có cho phần còn lại của cơ thể. Càng nhiều khí có thể trở về Đan Điền từ các nội tạng, người ta càng có nhiều sinh lực.
2) Khép miệng với lưỡi đặt nhẹ lên vòm miệng trên để tạo thuận lợi cho khí lưu chuyển xuống dưới, và nhắm mắt (hoặc nếu thích, bạn có thể để mắt mở).
3) Lặp lại những lời sau trong đầu như một bảng kiểm: “Cân bằng trọng lượng. Cân bằng tâm trí. Nghe phía sau. Khí Đan Điền cân bằng.”
4) Từ từ gập đầu gối và thư giãn hông để hạ thấp trọng tâm và cho khí trầm xuống nhiều hơn.
5) Chuyển trọng lượng sang chân phải. Trầm xuống. Nhấc gót chân trái rồi đến các ngón chân (ảnh 2). Bước ra sang một vị trí rộng bằng vai (với trọng lượng vẫn thực/vững trên chân phải), đặt các ngón chân xuống đất trước rồi đến gót chân (ảnh 3), từ từ chuyển trọng lượng vào giữa để nó được cân bằng giữa hai chân (ảnh 4; 4a nhìn nghiêng). Đừng chuyển trọng lượng khi bước ra. Điều này dẫn đến “song trùng”.
6) Một lần nữa, lặp lại trong im lặng: “Cân bằng trọng lượng. Cân bằng tâm trí. Nghe phía sau. Khí Đan Điền cân bằng.” Thư giãn cột sống từ cổ xuống đến xương cụt. Khi bạn thư giãn từng đốt sống trong tâm trí, đếm từ một đến chín. Khi khí trầm xuống, Đan Điền trở nên mạnh hơn và phải cảm thấy rất thoải mái. Về nội tại, cơ thể trở nên giống như hình ảnh Thái Cực.
7) Rất từ từ nâng hai tay lên vị trí ngang vai và rộng bằng vai (ảnh 5, 6 và 6a). Hai cánh tay có thể rộng hơn vai một chút để mở ngực và cho nhiều khí trầm xuống Đan Điền hơn. Khi tay nâng lên, đồng thời trầm hông sâu hơn và thư giãn. Điều bắt buộc là vai và cùi chỏ phải thư giãn và trầm xuống, và cổ tay lỏng. Nói cách khác, đừng duỗi thẳng hoàn toàn hai cánh tay, làm thẳng cùi chỏ và các ngón tay.
8) Khi hai cánh tay ở đúng vị trí, lặp lại lần nữa: “Cân bằng tâm trí. Cân bằng trọng lượng. Nghe phía sau. Khí Đan Điền cân bằng.”
9) Bây giờ tìm vị trí thoải mái nhất (tức kiểm tra rằng ngực lõm, và vai cùng hông thư giãn hết mức có thể). Bạn có thể cần điều chỉnh đôi chút nếu bất kỳ phần nào của cơ thể cảm thấy cứng hay căng. Khi cảm thấy thoải mái, giữ vị trí này. Đứng vững “như núi” càng lâu càng tốt (ảnh 7).
10) Khi bạn quyết định kết thúc bài tập, lặp lại lần nữa: “Cân bằng tâm trí. Cân bằng trọng lượng. Nghe phía sau. Khí Đan Điền cân bằng.”
11) Rất rất từ từ hạ hai tay xuống hai bên. Đồng thời đứng lên từ từ, nhưng không hoàn toàn. Hông vẫn phải duy trì một mức độ thư giãn (ảnh 5).
12) Lặp lại một lần nữa: “Cân bằng tâm trí. Cân bằng trọng lượng. Nghe phía sau. Khí Đan Điền cân bằng.”
13) Từ từ chuyển trọng lượng trở lại chân phải. Nhấc gót rồi đến các ngón chân trái và đặt chân trái trở lại bên cạnh chân phải (ảnh 3 và 2). Khi bàn chân đáp xuống, hạ các ngón chân trước rồi đến gót chân. Hông vẫn còn thư giãn ở điểm này.
14) Lần cuối cùng lặp lại những lời: “Cân bằng tâm trí. Cân bằng trọng lượng. Nghe phía sau. Khí Đan Điền cân bằng.” Đếm trong im lặng, từ một đến chín.
15) Sau đó từ từ đứng thẳng hoàn toàn. Hông bây giờ đã thẳng. Bạn trở về vị trí ban đầu (ảnh 8).
16) Thư giãn và từ từ mở mắt. Điều này hoàn tất Trạm Trang hay đứng Vô Cực. Sau khi bồi dưỡng tĩnh lặng, người ta sẵn sàng bắt đầu chuyển động Thái Cực. Nói chung tốt nhất là tiếp nối bài tập này bằng các bài Triền Ty trước khi tập bài quyền.
TRIỀN TY
Bài tập #1 Một Tay
Bài tập này đòi hỏi môn sinh luyện cả hai bên trái và phải của cơ thể. Số lần quấn tơ phải bằng nhau ở cả hai bên. Bạn có thể bắt đầu với mười lần và lên đến năm mươi lần hoặc hơn ở mỗi bên. Mắt nên tập trung nhẹ vào bàn tay (đặc biệt là ngón giữa) và đi theo khi nó di chuyển theo những vòng tròn rộng. Về mặt kỹ thuật, bàn tay không nên vượt cao hơn lông mày hay thấp hơn cằm, dù một số thầy cho rằng không cao hơn đỉnh đầu hay thấp hơn vai. Kích thước các vòng tròn do bàn tay vạch ra liên quan trực tiếp đến độ rộng của thế tấn.
Bắt đầu với bên trái trước, quy trình cho tư thế khai mở như sau:
1) Đứng tự nhiên. Hai chân khép lại. Hai tay buông bên hông. Thư giãn hông và gập đầu gối nhẹ (ảnh 1).
2) Đặt tay phải lên hông. Tay trái buông bên hông. Trọng lượng phải được cân bằng giữa hai chân (ảnh 2).
3) Gập đầu gối sâu hơn và trầm xuống. Chuyển trọng lượng sang chân phải. Nhấc gót chân trái rồi đến các ngón chân (ảnh 3), và bước ra sang bên trong một thế tấn rộng, đáp xuống bằng gót trước rồi đến các ngón chân. Đồng thời khi chân trái bước ra, xoay eo về phía phải với tay trái đi theo eo, lòng bàn tay đẩy sang phải (không dùng lực) đến một vị trí trên đầu gối và đối diện Đan Điền (ảnh 4).
4) Thư giãn cổ tay và nâng bàn tay lên khoảng ngang vai; xoay lòng bàn tay ra ngoài (ảnh 5 và 6).
5) Chuyển trọng lượng sang chân trái và xoay eo sang trái. Tay trái đi theo eo và vạch một cung, đến một vị trí ngang vai nhưng rộng hơn vai ở phía trước cơ thể (ảnh 7, 8 và 9). Thư giãn vai và giữ cùi chỏ trầm (thấp hơn vai), nếu không vai sẽ trở nên căng và khí sẽ bị tắc.
Không dừng lại, thực hiện các bước tiếp theo:
Bước 1: Với trọng lượng trên chân trái, hạ cùi chỏ trái khi bàn tay xoắn vào trong theo chuyển động tròn xuống đến ngang eo về phía trái của hông, với lòng bàn tay hướng phải (khí đi đến eo) (ảnh 10).
Bước 2. Chuyển trọng lượng sang chân phải và xoay eo sang phải. Bàn tay đi theo eo đến một vị trí đối diện Đan Điền phía trên đầu gối phải — như trong động tác khai mở (khí đi đến Đan Điền) (ảnh 11 và 4).
Bước 3. Với trọng lượng vẫn trên chân phải, thư giãn cổ tay và nâng cánh tay lên vị trí đối diện vai phải, xoay lòng bàn tay ra ngoài như trong động tác khai mở (khí đi lên lưng và đến vai) (ảnh 6).
Bước 4. Chuyển trọng lượng sang trái. Đồng thời, xoay eo và di chuyển bàn tay theo chuyển động tròn đến một vị trí bên ngoài vai trái ở phía trước cơ thể — như trong động tác khai mở (khí đi qua hai cánh tay đến các đầu ngón tay) (ảnh 7). Điều này hoàn tất một chu kỳ. Sau Bước 4, lặp lại quá trình từ 1 đến 4 và tiếp tục tối thiểu mười chu kỳ mỗi bên đến tối đa năm mươi. Để kết thúc ở bên trái, thực hiện các bước tiếp theo:
Bước 5. Ở chu kỳ cuối, thực hiện các bước 1, 2 và 3, và ở bước thứ 4, khi bạn xoay lòng bàn tay ra ngoài và chuyển trọng lượng sang chân trái, khép chân phải bằng cách nhấc gót rồi đến ngón chân và đặt ngón chân rồi đến gót bên cạnh bàn chân trái. Trọng lượng vẫn trầm với đầu gối gập (ảnh 12).
Bước 6. Nâng tay phải lên cho đến khi nó đến vị trí đối diện tay trái, khoảng ngang vai (ảnh 13).
Bước 7. Hạ cả hai tay cùng nhau xuống theo đường giữa (các ngón tay hướng vào trong) và đồng thời duỗi thẳng hai chân (ảnh 14). Hai tay trở về vị trí bên hông đùi, như trong tư thế khai mở tự nhiên (ảnh 1). Để bắt đầu bên phải, thực hiện các bước trước từ tư thế khai mở đến tư thế kết thúc, nhưng đảo ngược mọi chỉ dẫn để có hình ảnh gương. Khi bạn kết thúc bên phải, điều này hoàn tất bài Triền Ty một tay.
TRIỀN TY
Bài tập #2 Hai Tay
Bài tập này cũng luyện cả hai bên trái và phải. Bắt đầu với bên trái.
1) Đứng tự nhiên với hai tay buông bên hông và hai chân khép lại. Trọng lượng được cân bằng. Hông thư giãn và trầm, đầu gối hơi gập (ảnh 1).
2) Xoay trên gót chân phải và xoay các ngón chân phải ra ngoài một góc chín mươi độ (ảnh 2).
3) Gập đầu gối và trầm xuống nhiều hơn. Chuyển trọng lượng sang chân phải (phía sau) và nhấc gót chân trái. Đồng thời xoay cả hai lòng bàn tay hướng ra sau, ngang eo — tay trái được mang về phía trước nhiều hơn, đối diện Đan Điền, và tay phải ở ngoài hông phải (ảnh 3–4).
4) Nhấc các ngón chân trái và bước tới vào một thế tấn sâu ở góc bốn mươi lăm độ, đáp xuống bằng gót rồi đến các ngón chân. Khi bước, xoay eo ra sau; hai tay đi theo. Các ngón chân của chân trước được xoay hơi vào trong để duy trì một đường thẳng với đầu gối (ảnh 5). Quấn hai tay theo chiều kim đồng hồ để hướng ra trước (ảnh 6–7).
5) Chuyển trọng lượng sang chân trái (phía trước) (ảnh 8). Xoay eo sang trái. Hai tay đi theo với tay trái song song với đầu gối trái và tay phải đối diện Đan Điền (ảnh 9). Tay trái được mang tự nhiên hơi cao hơn tay phải. Đây là tư thế khai mở. Suốt các chu kỳ tiếp theo, mắt đi theo hai tay.
Bước 1. Trọng lượng trên chân trái. Thư giãn cổ tay và nâng hai cánh tay cùng nhau, xoay lòng bàn tay hướng ra ngoài, hai tay khoảng ngang vai, cùi chỏ trầm và vai thư giãn (tay trái, khí đến eo; tay phải, khí đến lưng) (ảnh 10–11).
Bước 2. Chuyển trọng lượng ra sau (chân phải) và xoay eo sang phải với hai tay đi theo. Tay trái đến vị trí đối diện vai trái với tay phải được mang ra ngoài về phía sau, cả hai lòng bàn tay hướng ra ngoài (tay trái, khí đến Đan Điền; tay phải, khí đến các ngón tay) (ảnh 12–13).
Bước 3. Trong khi giữ trọng lượng trên chân phải, di chuyển hai cánh tay xuống dưới theo một cung đến vị trí ngang eo. Tay trái ở phía trước hông phải, lòng bàn tay hướng xuống, và tay phải được mang ra sau, bên ngoài hông phải và lòng bàn tay hơi hướng ra trước (tay trái, khí đến lưng; tay phải, khí đến eo) (ảnh 5).
Bước 4. Chuyển trọng lượng ra trước (chân trái). Xoay eo sang trái và ra trước với hai tay đi theo, tay trái ở phía trước hông trái và tay phải ở phía trước Đan Điền (tay trái, khí đến các ngón tay; tay phải, khí đến Đan Điền) (ảnh 6–9).
Đây là một chu kỳ hoàn chỉnh. Lặp lại nhiều lần như bạn cảm thấy thoải mái, nhớ cân bằng số lần lặp ở cả hai bên.
Khi bạn quyết định kết thúc bên trái và bắt đầu bên phải, ở chu kỳ cuối thực hiện các bước 1, 2, 3, và ở bước thứ 4, khi bạn chuyển trọng lượng ra trước (chân trái) và hai tay đi theo eo đến Đan Điền, khép chân phải lại bên cạnh chân trái (ảnh 14).
Ở tư thế kết thúc, nâng hai cánh tay theo một cung đến ngang vai (ảnh 15–16) rồi hạ chúng xuống theo đường giữa ra hai bên và duỗi thẳng hai chân, trở về vị trí khởi đầu tự nhiên (ảnh 1).
Để luyện Triền Ty ở phía đối diện, thực hiện các chỉ dẫn trên nhưng đảo ngược chúng, tức bắt đầu bằng việc xoay các ngón chân trái ra ngoài một góc chín mươi độ và bước ra bằng chân phải, v.v. Đảo ngược các hướng cho bước 1 đến 4. Kết thúc theo cách tương tự như trước.
Với cả hai bài tập này, đừng bước quá rộng. Các môn sinh phái Trần nổi tiếng với thế tấn thấp nhưng không nên cưỡng ép chúng. Bạn phải biết chính mình, sức mạnh, cấu trúc cơ thể và biên độ chuyển động của mình. Rồi bạn có thể xác định độ rộng thế tấn của mình, mức thấp bạn có thể ngồi, và tư thế nào phù hợp với bạn. Nguyên tắc chung là tự nhiên. Nếu không, khí sẽ không lưu chuyển tự do và chuyển động của bạn sẽ bị hạn chế.
Mọi bài Triền Ty đều nên được thực hiện một cách rất thư giãn và thoải mái. Một sai lầm phổ biến là dùng quá nhiều năng lượng hay lực. Trong trường hợp này, hai cánh tay sẽ trở nên cứng. Các chuyển động phải chậm, mượt và liên tục, không gián đoạn. Nhờ cả Trạm Trang và Triền Ty, khối lượng đùi của môn sinh tăng lên đáng kể, khiến dáng đi mạnh mẽ và vững vàng hơn. Sự trầm và trụ đạt được qua các kỹ năng này mở hông và tăng tính linh động của eo, cần thiết trong việc hóa giải năng lượng của đối thủ. Không có sức mạnh huyền bí nào trong Thái Cực. Khả năng tưởng như bất khả thi, hay “siêu phàm”, quật đối thủ xa mười hai feet, đều đạt được qua công phu đúng đắn (thời gian và năng lượng đã bỏ ra) và sự hiểu biết cùng ứng dụng các nguyên lý Thái Cực.
Hầu hết các cuộc đối đầu thực tế trên đường phố đều kết thúc trên mặt đất với cả hai bên vật lộn để giành quyền kiểm soát qua vật và khóa. Người thắng luôn là người mạnh hơn. Tuy nhiên, một người được huấn luyện tốt về Trạm Trang thì cực kỳ khó bị đẩy vì trụ của người đó rất mạnh (nhờ sự trầm và thư giãn, không phải việc dùng sức cơ bắp thô). Do đó, người đó làm chủ thăng bằng của chính mình và có thể tiêu tan lực lớn nhất từ bất kỳ hướng nào vì eo của người đó giống như một cái trục, được rèn qua luyện tập Triền Ty. Không có Triền Ty, sự xoắn ốc cần thiết cho các kỹ thuật Cầm Nã cao cấp (khả năng đi theo đối thủ khi người đó cố thoát, hoặc tự mình thoát khỏi họ) và các đòn đánh bằng thân thể là cực kỳ khó thực hiện. Nhậm Quang Nghĩa mau mắn chỉ ra rằng người ta có thể học Cầm Nã mà không học Triền Ty Thái Cực, nhưng trình độ của người đó sẽ không cao bằng. Cầm Nã không được ứng dụng bằng cách lấy lực chống lực, mà bằng “kỹ năng nghe” kết hợp với kỹ thuật tốt và lực eo phối hợp.
Đẩy Tay: Trần Tiểu Vượng và Nhậm Quang Nghĩa đang biểu diễn.
Để ứng dụng Cầm Nã, người ta phải rất nhanh, dùng yếu tố bất ngờ bằng cách nghi binh một hướng rồi chuyển hướng hoặc đi theo đối thủ. Cách sau đòi hỏi độ nhạy cảm để biết kẻ địch đang đi theo hướng nào và đến đó trước họ. Để thoát khỏi Cầm Nã cũng cần trước tiên thư giãn và trầm hông, nói cách khác là có trụ, rồi dùng chuyển động quấn tinh tế được phát triển qua huấn luyện Triền Ty cường độ cao. Nội năng lưu chuyển và biến đổi ở ngực và eo, và đi qua vai cùng cùi chỏ; khi lực đã đến cổ tay, người ta có thể thoát. Chỉ khi các khớp vai và cùi chỏ thông suốt và không bị cản trở thì nội năng mới có thể đến các ngón tay. Vai kết nối với hông (cùi chỏ với đầu gối và tay với chân), nên trừ khi hông có thể thư giãn, vai sẽ cứng. Cực kỳ khó, nếu không muốn nói là bất khả thi, để thoát khỏi Cầm Nã một khi bàn chân của mình đã bị nhấc khỏi mặt đất bởi một đòn khóa khớp đau đớn, hoặc sau khi mình đã bị ép xuống sàn.
Mục tiêu của việc đứng, Triền Ty và tập bài quyền là đạt được thăng bằng — năm mươi phần trăm cứng và năm mươi phần trăm mềm, âm và dương. Trong tình huống này, Con Người và Tự Nhiên trở thành Một. Nói chung, trong Đẩy Tay người ta vốn dĩ căng thẳng, nên dương (cứng) đến với họ dễ hơn âm (mềm). Khi người ta dùng sức mạnh thể chất, xu hướng là gắng sức và trở nên cứng. Trong trường hợp này rất khó đạt được sự mềm mại qua thư giãn khi cần. Do đó, đây phải là ý định chính khi luyện tập nền tảng. Mặt khác, nếu người ta đã đạt được sự thư giãn và mềm mại, người ta có thể đạt được sự cứng rắn theo ý muốn và sẽ có nhiều nội lực hơn trong tầm sử dụng.
Để đạt đến trình độ Thái Cực Quyền cao, việc luyện tập hằng ngày lặp đi lặp lại các bài tay không tất nhiên là bắt buộc. Nhưng nhiều môn sinh chỉ tập trung vào những bài này mà bỏ qua các nền tảng. Nếu khả năng thực hiện các bài Thái Cực một cách tự nhiên khi biểu diễn và khả năng ứng dụng chúng theo phong cách tự do trong các tình huống thực tế (mục đích mà chúng được thiết kế ra) là ngôn ngữ trôi chảy của môn võ, và các bài quyền (luyện thường quy) chứa từ vựng và câu cú, thì việc luyện Trạm Trang và Triền Ty cung cấp những âm thanh mà ngôn ngữ đó dựa trên. Chúng không thể bị bỏ qua.
Tài liệu tham khảo
Berwick, S. (1997, tháng Mười). The five stages of Chen combat training. Inside Kung Fu, 106–111.
Berwick, S. (1997, tháng Mười). Chen combat training. Inside Kung Fu, 106–111. Berwick, S. (1997, tháng Mười Hai – tháng Một). Chen combat. WushuKung Fu, 23–25; 40–41.
Bissell, G. (1993, tháng Hai). Chen style taiji changquan and the five routines of taijiquan. The Journal of the Chen Style Taijiquan Research Association of Hawaii, 1(1), 7–9.
Chen, X. The lectures and teachings of Chen Xiaowang: New York seminars July 20–21, 1996, and September 27–28, 1997, sponsored by Ren Guangyi; Rutherford, New Jersey, Mountain View Martial Arts, April 22, 1996, and September 30, 1997, sponsored by Greg Pinney.
Chi, J. (1993, tháng Mười). Training techniques for Chen style skills. Tai Chi, 17(6), 8–11.
Gu, L. (1984). The origin, evolution and development of shadow boxing. In Zhaohua Publishing House (biên soạn), Chen style taijiquan (tr. 1–12). Hong Kong: Hai Feng Publishing Company.
Kuo, L. (1994). The t’ai chi boxing chronicle (Guttman, dịch). Berkeley, CA: North Atlantic Books.
Liang, B. (1993, tháng Tám). Sparring techniques in Chen style. The Journal of the Chen Style Taijiquan Research Association of Hawaii, 1(4), 1–3.
Ren, G. Chỉ dẫn cá nhân từ Nhậm Quang Nghĩa, New York, 1992–1997. Tse, M. (1994, tháng Sáu). Wuji and taiji. Combat, 80–81.
Tse, M. (1995, tháng Một). The martial art of Chen Wangting. Combat, 74–75.
Phần 5
Sơ Lược Về Kỹ Thuật Cầm Nã Trong Trần Thức Thái Cực Quyền
Giới thiệu về
Các Kỹ thuật Cầm Nã
trong Trần Thức Thái Cực Quyền
của Yaron Seidman, L.Ac.
Toàn bộ ảnh do Thomas Yeong chụp.
Giới thiệu
Trần Thái Cực Quyền là phái Thái Cực cổ nhất, có từ thế kỷ mười bảy. Phong cách võ thuật này nổi tiếng vì phát triển kỹ năng chiến đấu của môn sinh ở nhiều cấp độ. Kỹ năng đầu tiên và cơ bản nhất là đối phó với một đòn tấn công tới ở mức độ thể chất. Ở cấp độ này, môn sinh học cách thư giãn và điều chỉnh cơ thể mình theo lực tới. Bằng cách đó, đòn tấn công bị tiêu tan và môn sinh biến phòng thủ thành tấn công. Trong giai đoạn này, người ta thường dùng các kỹ thuật cầm nã. Môn sinh khóa khớp đối thủ, qua đó kết thúc trận đấu.
Cầm Nã dịch từ tiếng Quan Thoại Trung Quốc là “bắt và chộp”, tuy nhiên nó cũng có nghĩa là bắt và đặt ai đó vào một thế khó. Đây là một phần không thể tách rời trong chương trình huấn luyện của mọi võ sĩ Trung Hoa. Trần Thái Cực Quyền cũng không khác. Là một môn võ dựa trên các nguyên lý Thái Cực và cái gọi là “mười ba thế”, Thái Cực Quyền sử dụng ứng dụng cầm nã trong khuôn khổ khái niệm của mình. “Mười ba thế” là mười ba nghệ thuật năng lượng:
Các năng lượng nghệ thuật này được tích hợp chặt chẽ trong các kỹ thuật cầm nã. Ví dụ có thể tìm thấy ở các trang sau: “gặp” (A1), “theo” (B4), “ấn” (E4).
Trên thực tế, mỗi kỹ thuật riêng lẻ đều chứa trọn mười ba thế. Khi ứng dụng cầm nã, toàn bộ cơ thể phản ứng như một năng lượng sống thống nhất (khí), nghĩa là mọi bộ phận của cơ thể đều đồng bộ với tất cả các bộ phận khác để hoạt động như một lực duy nhất. Trong một kỹ thuật duy nhất, đôi khi cần hai tay gặp nhau, hai chân đi theo, trung tâm giải phẫu (Đan Điền) ấn, và các cùi chỏ đối nghịch — tất cả cùng một lúc.
Nguyên lý Thái Cực là “âm và dương”. Âm và dương là “mềm và cứng” và “chậm và nhanh”. Trong các kỹ thuật cầm nã của Thái Cực Quyền, môn sinh phải phân biệt rõ ràng cứng và mềm, cùng việc di chuyển chậm và nhanh. Khi đối thủ cứng, mình phải rất mềm và đi theo. Khi đối thủ nhường, mình phải rất cứng và xuyên thấu. Khi đối thủ di chuyển chậm, mình phải theo chậm và dính. Khi đối thủ di chuyển nhanh, mình phải phản ứng nhanh và đến trước. Như đã nói rõ trong các kinh điển Thái Cực: “Khi người không động, ta không động. Khi người động, ta động trước. Khi nội lực của đối thủ chạm đến da ta, nội lực của ta đã chạm đến tủy xương của người.”
Ghi nhớ điều đó, môn sinh chủ yếu luyện Thái Cực Quyền, đồng thời dùng cầm nã để bổ trợ cho nó. Có nhiều bước trên con đường tinh thông lĩnh vực mênh mông của Thái Cực Quyền. Cầm Nã là một viên gạch trên con đường này, mà mọi môn sinh đều nên gặp gỡ và làm quen.
PHẦN KỸ THUẬT
Các kỹ thuật được trình diễn bởi
Trần Trung Hoa và Yaron Seidman.
1) KHÓA CỔ TAY — như trong thức Phật Đồng Tử Đảo Chày.
(1a) Bắt đầu từ tư thế ban đầu để luyện tất cả các kỹ thuật khóa khác nhau (1 đến 5), hai người đối diện nhau đứng cách khoảng sáu feet.
(1b) Khi đối thủ bước vào và đấm bằng nắm đấm phải, người phòng thủ bước vào ngay bằng tay phải gặp cổ tay phải và tay trái gặp cùi chỏ phải của đối thủ.
(1c) Người phòng thủ sau đó đẩy tay phải về phía trước, khiến bàn tay đang đấm bị bẻ ngược về phía mặt đối thủ. Đồng thời, tay trái của người phòng thủ kiểm soát cùi chỏ phải của đối thủ không cho di chuyển. Ở giai đoạn này, điều quan trọng là người phòng thủ phải để hai cùi chỏ của mình gần nhau để giành quyền kiểm soát cánh tay đối thủ.
1d) Người phòng thủ trầm xuống và dùng trọng lượng cơ thể ấn xuống cổ tay phải của đối thủ. Đồng thời, người phòng thủ dùng tay trái đẩy cùi chỏ phải của đối thủ lên trên.
1e) Người phòng thủ xoay eo sang trái và trầm xuống nhiều hơn, đưa đối thủ xuống mặt đất.
Điểm cần chú ý:
Trong kỹ thuật này, điều thiết yếu là đồng bộ chuyển động của hai bàn tay với chuyển động của hông và chân. Ngoài ra, khi kéo đối thủ xuống, bắt buộc phải giữ mình ở tư thế thẳng đứng, và không gập người về phía trước.
2) KHÓA CÙI CHỎ — như trong thức Lục Phong Tứ Bế.
(2a) Khi đối thủ bước vào và đấm bằng nắm đấm trái, người phòng thủ gặp cổ tay trái của đối thủ bằng tay trái của mình.
(2b) Người phòng thủ tiếp tục tiến lên bằng chân phải và đặt cổ tay phải của mình lên cùi chỏ trái của đối thủ.
(2c) Người phòng thủ sau đó dùng tay trái kéo nắm đấm trái của đối thủ xuống dưới. Đồng thời, người đó ấn bằng lòng bàn tay phải lên cùi chỏ đối thủ. 2d) Người phòng thủ sau đó gập đầu gối phải và ấn xuống bằng cẳng tay phải lên cùi chỏ đối thủ, đồng thời dùng tay trái kéo cẳng tay đối thủ ra sau và lên trên.
(2e) Sau động tác cuối này, người phòng thủ có thể chuyển trọng lượng sang chân trái, dùng đà để kéo đối thủ lên khỏi mặt đất.
Điểm cần chú ý:
Cùi chỏ phải của người phòng thủ phải đồng bộ tốt với tay trái. Kéo, chộp và vặn đều phải xảy ra cùng nhau. Ngoài ra, khi chuyển trọng lượng sang chân trái, chân phải phải giữ trụ chặt vào mặt đất. Tư thế phải giữ thẳng đứng và không nghiêng về phía trước hay sang bên.
3) KHÓA VAI — như trong thức Bạch Hạc Lượng Cánh (Vén Bờm Ngựa).
(3a) Khi đối thủ bước vào và đấm bằng nắm đấm trái, người phòng thủ bước một bước nhỏ bằng chân phải và chặn đòn tấn công bằng tay trái.
(3b) Ngay sau đó, người phòng thủ bước vào bằng chân phải, đặt cánh tay phải của mình bên dưới cánh tay trên trái của đối thủ.
(3c) Người đó sau đó đẩy tay trái của đối thủ xuống dưới và cánh tay trên của đối thủ lên trên, sao cho vai và cùi chỏ trái của đối thủ bị khóa.
3d) Người phòng thủ sau đó trầm xuống và xoay eo sang phải, ấn bằng cùi chỏ phải lên sườn trái của đối thủ, khiến người đó mất thăng bằng.
Điểm cần chú ý:
Trong khi khóa vai đối thủ và nâng người đó lên, người phòng thủ phải giữ hai chân trụ chặt vào mặt đất.
4) KHÓA HÔNG — như trong thức Đảo Quyển Hồng (Lật Hoa Dưới Đáy Biển).
(4a) Khi đối thủ bước vào để đánh bằng nắm đấm trái, người phòng thủ bước vào ngay và dùng tay trái chặn đòn tấn công.
(4b) Người phòng thủ bước ra sau bàn chân trái của đối thủ và đồng thời luồn cẳng tay phải của mình xuống dưới cánh tay trên trái của đối thủ.
(4c) Người phòng thủ sau đó di chuyển cánh tay lên trên và tay trái xuống dưới, điều này khóa cùi chỏ trái của đối thủ đồng thời phá trụ của bàn chân phải đối thủ.
(4d) Người phòng thủ sau đó xoay hông sang phải, nâng đầu gối phải đẩy đầu gối trái của đối thủ lên trên. Đồng thời, người phòng thủ ấn xuống bằng cùi chỏ phải lên phía trái của lồng sườn đối thủ, khiến người đó mất thăng bằng và ngã ra sau.
Điểm cần chú ý:
Trong kỹ thuật này, trước khi khóa hông đối thủ, cần khóa cùi chỏ trái và cắt trụ bàn chân phải của người đó. Hành động này khiến đối thủ phải dựa vào chân trái để giữ thăng bằng. Kết quả là khi người phòng thủ nâng đầu gối phải, đẩy đầu gối trái của đối thủ lên trên, đối thủ sẽ mất thăng bằng và ngã xuống.
5) KHÓA TOÀN THÂN — như trong thức Lãm Trát Y (Tiến Bộ Niệp Bộ).
(5a) Khi đối thủ bước vào bằng chân phải, dùng tay phải chộp tay phải của người phòng thủ, người phòng thủ bước vào ngay bằng chân phải, và kháng lại sự chộp bắt một chút.
(5b) Người phòng thủ sau đó đặt tay trái lên trên tay phải của đối thủ. Người phòng thủ giữ tay phải của đối thủ vào cổ tay của chính mình, loại bỏ khả năng đối thủ trốn thoát. Người phòng thủ đẩy tay phải lên trên, xoay hông và tay phải sang phải, khóa cùi chỏ và vai phải của đối thủ.
(5c) Không dừng lại, người phòng thủ trầm eo xuống, đẩy cẳng tay phải của đối thủ xuống dưới, càng khóa chặt hông phải của đối thủ.
(5d) Người phòng thủ sau đó đẩy trung tâm giải phẫu (Đan Điền) của mình ra trước và xuống dưới, khóa luôn đầu gối phải của đối thủ.
Điểm cần chú ý:
Trong kỹ thuật này, điều quan trọng là đồng bộ chuyển động của tay phải và hông của người phòng thủ. Ở trình độ người mới, người phòng thủ cần dùng cả hai tay để khóa khớp đối thủ (như trình diễn ở trên). Tuy nhiên, ở trình độ cao hơn, người phòng thủ sẽ chỉ dùng tay phải để khóa toàn bộ cơ thể đối thủ.
Kết luận
Kỹ năng chiến đấu Thái Cực Quyền có nhiều cấp độ. Cấp độ cơ bản nhất là dùng cơ bắp và khớp để đối phó với đối thủ. Ở cấp độ cao hơn, điều quan trọng là cảm nhận năng lượng của đối thủ và hóa giải nó bằng năng lượng của chính mình. Kỹ năng cao nhất là biết ý đồ của đối thủ trước khi chúng được khởi phát.
Khi học Thái Cực Quyền, các cấp độ tiến bộ là: 1) luyện thân (như trong các kỹ thuật cầm nã); 2) luyện năng lượng (khí); và 3) ở cảnh giới cao nhất, luyện tâm/ý (ý). Tuy nhiên, kiến thức về cơ học thân thể và cầm nã là thiết yếu cho sự tiến bộ của mỗi người và không thể bỏ qua.
Phần 6
Xoay Đan Điền Trong Thái Cực Trần Gia: Kỹ Thuật Nội Năng Và Mối Quan Hệ Với Kinh Lạc Cơ Thể
Ba Kỹ thuật
Xoay Đan Điền trong Trần Thái Cực:
Các Kỹ thuật Nội Năng và
Mối Quan hệ của Chúng với
Kinh Mạch của Cơ Thể
của Bosco Seung-Chul Baek (백승철), B.S.
Ảnh và đồ họa do Chris Soule thực hiện.
Giới thiệu
Trần gia Thái Cực Quyền là hệ thống nguyên bản mà mọi phong cách Thái Cực khác cuối cùng đều bắt nguồn từ đó. Vị đại diện đời thứ chín, Trần Vương Đình (1580–1660), đã sáng tạo Thái Cực Quyền từ các di sản quyền thuật của những thế hệ trước. Khác với các phong cách Thái Cực Quyền khác, phái Trần vẫn sử dụng lực bùng nổ (phát kình), thể hiện trong bài luyện gọi là “pháo chùy”. Thái Cực Quyền đích thực đòi hỏi sự hài hòa của bốn đặc tính: vững chãi, mềm mại, nhanh nhẹn và chậm rãi. Không thể tinh thông Trần Thái Cực nếu thiếu những đặc tính này. Để trở nên thư giãn và vững chãi, các bài tập và bài quyền được luyện chậm, gồm cả bài Lão Giá Nhất Lộ, vì nó giúp người ta thư giãn sâu các cơ, khớp và cột sống trong khi thở tự nhiên.
Luyện tập với tốc độ, như trong bài Lão Giá Nhị Lộ, giúp môn sinh hiểu việc sử dụng sự trao đổi năng lượng nhanh giữa các lực dương và âm trong cơ thể, từ đó làm tăng lực từ Đan Điền — trung tâm thể chất của thăng bằng và năng lượng. Nếu môn sinh luyện dưới một giảng viên Trần thức có trình độ, người đó sẽ có thể làm quen với Đan Điền và học cách kiểm soát nội tại các chuyển động xoay của nó (nội chuyển) và sử dụng chức năng của nó như một nguồn chuyển động và lực.
Trước khi thử bất kỳ bài tập phức tạp nào, điều kiện tiên quyết là phải khai mở các đường năng lượng của mình để Đan Điền lưu chuyển khí mạnh mẽ. Nói cách khác, bất cứ nơi nào năng lượng bị tắc trong cơ thể đều phải được khai thông bằng cách lưu chuyển năng lượng (khí) qua các kinh mạch năng lượng. Ví dụ, nếu môn sinh có một chấn thương hay bệnh tật, khí sẽ không lưu chuyển trơn tru qua vùng bị tổn hại đó. Tuy nhiên, môn sinh có thể loại bỏ năng lượng xấu do bệnh tật gây ra bằng luyện Triền Ty để lưu chuyển khí qua vùng đó.
Triền Ty được định nghĩa là một chuyển động xoắn ốc khởi phát từ Đan Điền và dẫn dắt phần còn lại của chuyển động cơ thể. Mọi chuyển động Thái Cực đều phải bắt nguồn từ Đan Điền mới được thực hiện đúng — đây là khái niệm then chốt trong phương pháp Triền Ty. Để lưu chuyển và bồi dưỡng năng lượng mạnh mẽ bằng luyện Triền Ty, người ta phải biết cách dùng ý dẫn dòng năng lượng qua những lộ trình nội tại nhất định. Những lộ trình này, gọi là kinh mạch, lưu chuyển năng lượng khắp cơ thể. Hiểu đúng về kinh mạch giúp người ta dẫn năng lượng qua các kinh mạch một cách tự nhiên. Cùng với thời gian và luyện tập, mối quan hệ giữa Thái Cực Quyền và hệ kinh mạch sẽ trở nên ngày càng gắn bó.
Để tối đa hóa việc sử dụng kinh mạch, điều quan trọng là nắm được một số kỹ thuật xoay nội Đan Điền. Trong Trần Thái Cực Quyền, Triền Ty Kình được kích hoạt nhờ các chuyển động xoay Đan Điền này, và với luyện tập bền bỉ, cuối cùng nó thấm xuyên qua các kinh mạch. Những mô tả sau đây là các phương pháp huấn luyện đích thực của Triền Ty và các chuyển động xoay nội Đan Điền trong Trần Thái Cực Quyền.
Triền Ty Kình
Triền Ty là bài luyện then chốt trong Trần Thái Cực, tập trung vào việc di chuyển năng lượng xoắn ốc từ Đan Điền đi khắp toàn thân. Khi Đan Điền xoay, mọi khớp và cơ liên quan đều đi theo hướng của nó. Từ một chuyển động của Đan Điền, Triền Ty Kình sẽ xuyên qua hông, đầu gối, cổ chân, eo, lưng, vai, cùi chỏ, cổ tay và các đầu ngón tay. Bằng cách này, môn sinh có thể lưu chuyển khí khắp toàn thân và trầm năng lượng vào vùng Đan Điền. Cuối cùng, môn sinh có thể học cách hài hòa năng lượng giữa thân và tâm bằng việc kích thích các lộ trình năng lượng kinh mạch. Sau khi đã quen với các bài Triền Ty cơ bản, việc luyện bài Lão Giá Nhất Lộ sẽ truyền cho người ta kiến thức sâu sắc về những biểu hiện khác nhau của Triền Ty Kình được tìm thấy trong các tư thế khác nhau của nó. Nếu việc luyện Triền Ty cơ bản không sâu, việc tập Lão Giá sẽ không thể thể hiện được các nguyên lý dẫn dắt của môn võ.
Hiểu về Bát Mạch Kỳ Kinh
Để lưu chuyển năng lượng hiệu quả, điều quan trọng là biết các lộ trình kinh mạch cơ bản cho các bài Triền Ty. Người ta tin rằng Trần Vương Đình đã sáng tạo Thái Cực Quyền bằng cách tổng hợp lý thuyết âm dương và các bài tập thở dưỡng khí (đạo dẫn thổ nạp) với hai mươi chín tư thế tìm thấy trong sách binh pháp của Thích Kế Quang (1528–1588) (Kỷ Hiệu Tân Thư), cùng lý thuyết kinh mạch của y học Trung Hoa. Hiểu cách kinh mạch vận hành là quan trọng để tiến bộ với các bài Triền Ty, bài tập thở và các hình thức tu luyện nội tại liên quan.
Dễ thấy rằng nhiều môn sinh Thái Cực Quyền thiếu kiến thức về lý thuyết kinh mạch. Bất kỳ sự luyện tập nào không có sự hiểu biết này sẽ không nắm bắt được tinh túy của Thái Cực Quyền và dễ dàng trở thành một “điệu vũ giống Thái Cực”. Trần Thái Cực Quyền nhắm đến việc sử dụng kinh mạch qua luyện Trạm Trang, các bài Triền Ty và các bài luyện thường quy. Nếu thiếu những bước tiệm tiến này, nó không còn là đích thực. Trong quá trình này, sự chỉnh sửa trực tiếp bằng tay từ một người thầy là bắt buộc để có được kỹ năng Thái Cực Quyền chân thực.
Trong y học Trung Hoa, bát mạch kỳ kinh được coi là gốc của các lộ trình năng lượng, còn mười hai kinh chính được coi là cành. Ngay cả những kinh mạch tinh vi hơn cũng không thể tồn tại nếu thiếu bát mạch kỳ kinh và mười hai kinh chính. Các thuật ngữ “mạch” và “đạo” cũng thường được dùng để chỉ một lộ trình năng lượng. Các sơ đồ được đưa vào dưới đây để tham khảo, chỉ cho thấy các kinh mạch chính từ danh sách đầy đủ gồm bát mạch kỳ kinh và mười hai kinh chính. Để biết thông tin chi tiết hơn, xin tham khảo các sơ đồ kinh mạch trong sách giáo khoa y học Trung Hoa.
Những kinh mạch quan trọng nhất trong cơ thể được gọi là bát mạch kỳ kinh, mà chúng ta sẽ bàn trong các đoạn sau:
Sơ đồ Giản lược
Bốn Kỳ Kinh
Trái, Nhâm mạch: Đan Điền nằm khoảng 1,79 inch dưới rốn. Hội Âm là vùng đáy chậu.
Phải, Đốc mạch: Mệnh Môn nằm giữa đốt sống thắt lưng 2 và 3 trên cột sống. Linh Đài nằm ở đốt sống ngực 6 trên cột sống. Đại Chùy nằm ở đốt sống cổ 7 trên cột sống.
Sơ đồ Giản lược
Bốn Kỳ Kinh
Trái, Đới mạch: Đan Điền nằm khoảng 1,79 inch dưới rốn. Mệnh Môn nằm giữa đốt sống thắt lưng 2 và 3 trên cột sống.
Phải, Xung mạch (lưng): Hội Âm là vùng đáy chậu. Bách Hội nằm 8,33 inch phía trên trung điểm đường chân tóc sau và 5,95 inch phía trên trung điểm đường chân tóc trước.
Các kỳ kinh rất mạnh mẽ và độc lập bất kể thứ tự lưu chuyển năng lượng trong các lộ trình. Ví dụ, có thể kích hoạt Đới mạch trước các kinh mạch ở chân mà vẫn tối đa hóa hiệu quả của mỗi kinh mạch. Nói cách khác, có thể tận dụng một phần các kỳ kinh này một cách riêng lẻ hoặc đồng loạt. Đó là lý do chúng được gọi là “kỳ”. Tuy nhiên, mục tiêu là đồng bộ các kinh mạch này. Nếu có tắc nghẽn do bệnh tật, các kinh mạch không thể được kết hợp. Để giảm loại sai sót này, Trần Thái Cực Quyền nhắm đến việc phát triển bốn kỳ kinh ở thân dưới ngay từ khi bắt đầu luyện tập. Chúng nằm ở xương gót (xương gót chân: Âm Kiều mạch và Dương Kiều mạch) và ở xương sên (xương cổ chân: Âm Duy mạch và Dương Duy mạch).
Cả Trạm Trang và Triền Ty đều kích thích mạnh mẽ bốn kỳ kinh đi qua chân, nhờ vị trí trung tâm của Đan Điền trong các bài tập này và tác động của trọng lực lên đùi. Không cần phải cố gắng cảm nhận năng lượng ở những kinh mạch này vì nó mang lại sự kích thích rất thể chất và trực tiếp cho đôi chân. Đây là lý do bốn kinh mạch ở thân dưới được lược bỏ trong sơ đồ bát mạch kỳ kinh nói trên. Ví dụ, đùi có cảm giác nóng rát và run vì năng lượng của thân trên được cô đọng vào Đan Điền, còn thân dưới thực hiện đầy đủ các chuyển động xoắn ốc khi thực hiện các chuyển động Triền Ty. Hông, đầu gối, cổ chân và mọi cơ, khớp và dây thần kinh liên quan đều được dùng để tạo ra các chuyển động xoắn và quấn từ các chuyển động xoay nội Đan Điền, vốn sinh ra Triền Ty Kình. Những kinh mạch này liên kết khắp toàn thân. Trừ khi các kinh mạch được khai mở hoàn toàn, thường có đau đớn thể chất khi luyện tập, nhưng đây là cách môn sinh có thể tiêu tan bất kỳ tắc nghẽn nào trong kinh mạch. Một vài dấu hiệu của việc bồi dưỡng năng lượng mạnh mẽ và tiêu tan tắc nghẽn trong kinh mạch là cảm giác nóng rát ở đùi, chân run, và ấm nóng khắp cơ thể.
Đới mạch liên quan trực tiếp đến việc khai mở Đan Điền vì lộ trình kinh mạch của nó đi qua vùng bụng dưới và vùng eo. Nói cách khác, nó kiểm soát các nội tạng nằm ở vùng bụng dưới. Có một kỹ thuật cụ thể để sử dụng kinh mạch này trong Trần Thái Cực Quyền. Chìa khóa là điều chỉnh thân trên và vùng thắt lưng để cho phép môn sinh thở tự nhiên. Bằng cách này, môn sinh có thể kích hoạt Đới mạch bằng hơi thở tự nhiên. Kỹ thuật cụ thể này đòi hỏi các chuyển động thể chất của cơ bụng dưới và vùng thắt lưng theo nhịp hít vào và thở ra. Để thực hiện điều này, Đan Điền và Mệnh Môn phải thẳng hàng theo chiều ngang để được ổn định. Kỹ thuật cho Đới mạch sẽ được giải thích sau trong bài này.
Xung mạch được coi là lộ trình năng lượng khó đạt được nhất vì nó đi qua một đạo nội tại trong cột sống. Nếu bảy mạch của bát mạch kỳ kinh thật sự khai mở, thì điều đó thỏa mãn một điều kiện tiên quyết để luyện mạch này. Việc sử dụng mạch này chỉ nên được dạy sau khi đã tinh thông rõ ràng “tiểu chu thiên” và “đại chu thiên” (được thiết lập khi Nhâm mạch và Đốc mạch được kết nối). Một vị thầy có thể kiểm tra sự thành công của học trò trong việc lưu chuyển năng lượng qua các lộ trình này bằng cách xác nhận nó qua việc cảm nhận tinh tế bằng chính đôi tay của mình.
Các bậc thầy và đại sư phụ truyền thừa trực hệ của Trần Thái Cực Quyền — như Trần Tiểu Vượng, Trần Tiểu Tinh, Trần Du và Trần Bỉnh — vẫn nắm giữ mọi kỹ thuật xoay nội Đan Điền để khai mở toàn bộ bát mạch kỳ kinh và mười hai kinh chính. Sự chỉ dẫn này chỉ mở cho các đệ tử của họ.
Hiểu về Mười Hai Kinh Chính
Ngoài bát mạch kỳ kinh, còn có mười hai kinh chính bắt nguồn trực tiếp từ các nội tạng. Đối với các bài Triền Ty và xoay Đan Điền, thường chỉ ba trong số các kinh chính được dùng cùng hai trong số bát mạch kỳ kinh. Do đó, chín trong số mười hai kinh chính được lược bỏ để đơn giản hóa.
Vì bát mạch kỳ kinh là nguồn đích thực của mọi lộ trình năng lượng, không cần thiết phải dùng tất cả mười hai kinh mạch cho các bài tập xoay Đan Điền. Trong các bài Triền Ty, Nhâm mạch và Đốc mạch được kết hợp vì cùng nhau chúng sử dụng hiệp lực cả bát mạch kỳ kinh lẫn mười hai kinh chính cùng một lúc. Các kinh mạch chính được sử dụng trong luyện tập là Tâm Bào kinh ở tay, Tỳ kinh ở chân, và Tiểu Trường kinh ở tay.
Sơ đồ Giản lược
Ba Kinh Chính
Tâm Bào Kinh ở tay
• Trung Xung nằm ở giữa ngón tay giữa.
• Lao Cung nằm giữa xương bàn tay thứ hai và thứ ba.
• Khúc Trạch nằm ở phía trụ của gân cơ nhị đầu cánh tay.
• Thiên Trì nằm khoảng 1,19 inch phía bên của núm vú ở khoang liên sườn thứ tư.
Trái: Tỳ Kinh ở Chân
• Chu Vinh nằm 7,14 inch phía bên của đường trước giữa ở khoang liên sườn thứ hai.
• Thực Đậu nằm 7,14 inch phía bên của đường trước giữa ở khoang liên sườn thứ năm.
• Phúc Ai nằm 4,76 inch phía bên của đường trước giữa tại Nhâm mạch.
• Phúc Kết nằm 4,76 inch phía bên của đường trước giữa, ở phía bên của cơ thẳng bụng.
Phải: Tiểu Trường Kinh ở tay
• Kiên Ngoại Du nằm 3,57 inch phía bên của bờ dưới cột sống đốt T1.
• Kiên Trinh nằm 1,19 inch phía trên và phía sau-dưới của khớp vai.
• Tiểu Hải nằm trong một chỗ lõm giữa cùi chỏ và xương trụ khi gập cùi chỏ.
• Thiếu Trạch nằm 0,119 inch phía sau góc móng tay ở phía trụ của ngón út.
Trong thực hành Triền Ty thật sự, hai kỳ kinh (Nhâm mạch và Đốc mạch) được dùng cùng ba kinh chính (Tâm Bào, Tỳ và Tiểu Trường mạch). Môn sinh nên làm quen với hướng dẫn sau, cung cấp thứ tự lưu chuyển năng lượng trong các kinh mạch bằng cách hình dung dòng chảy từ điểm này sang điểm kia:
Mỗi khi luyện các bài Triền Ty, người ta nên hình dung dòng năng lượng tiệm tiến từ điểm này sang điểm kia như đã nêu trên. Ý phải rất tự nhiên. Nếu mức độ không tự nhiên và tạo quá nhiều căng thẳng trong cơ thể, rất khó duy trì các tư thế đúng và lưu chuyển năng lượng. Cảm giác phải được duy trì ở khoảng giữa ý thức và vô thức. Nếu loại nhận thức tinh thần này có thể được duy trì, nó sẽ khai mở các lộ trình năng lượng ngay cả khi môn sinh có bệnh tật nghiêm trọng. Tất cả những gì người đó cần là khát vọng mạnh mẽ và nỗ lực quyết tâm để luyện tập đều đặn.
Định vị Đan Điền
Để tối đa hóa việc sử dụng các kinh mạch ở chân, cần biết Đan Điền nằm ở đâu và học cái được gọi là “thở bụng”. Nói chung, Đan Điền nằm ba ngón tay phía dưới rốn, hay khoảng 1,79 inch dưới rốn. Vì vị trí Đan Điền thay đổi tùy theo hình dáng cơ thể khác nhau, điều này sẽ khác nhau đôi chút ở mỗi môn sinh.
Nếu bạn chưa hiểu rõ khái niệm, có thể coi Đan Điền là vùng trung tâm của bụng dưới, vốn kiểm soát toàn bộ cơ thể. Tuy nhiên, nó không chỉ là một nhóm cơ hay một bộ phận cơ thể đơn lẻ. Nó giống như một ăng-ten cảm nhận và được kết nối với mọi thay đổi lớn nhỏ trong cơ thể. Ví dụ, Đan Điền sẽ cảm thấy khó chịu và mất thăng bằng nếu môn sinh có sai sót thể chất trong việc thẳng hàng cơ thể hoặc nếu năng lượng chưa được trầm xuống. Ngược lại, nó sẽ cảm thấy đầy và rõ rệt một cảm giác nặng, và phải rất thư giãn trong các bài Triền Ty, hay trong bất kỳ luyện tập Thái Cực Quyền nào. Ngoài ra, tâm trí có thể sáng rõ, tĩnh lặng và an bình. Phải luôn có một cảm giác ổn định và nhạy cảm sâu sắc ở Đan Điền trong suốt quá trình luyện tập.
Khai Mở Đan Điền
Trong luyện tập Trần Thái Cực Quyền cổ điển, phẩm chất chuyển động và việc sử dụng nội năng của người ta phụ thuộc vào Đan Điền. Ở trình độ người mới, không dễ cảm nhận hay cảm thấy sự tồn tại của Đan Điền vì thân và tâm chưa có kinh nghiệm về các nền tảng của Thái Cực Quyền. Có một phương pháp bài bản để khai mở Đan Điền, và phương pháp huấn luyện cụ thể này gọi là Trạm Trang. Để tập, toàn bộ cột sống phải được thư giãn và môn sinh phải sử dụng mọi nguyên lý Thái Cực Quyền để trầm năng lượng vào Đan Điền. Vì các nguyên lý Thái Cực Quyền đã rất nổi tiếng, hãy tập trung vào các kỹ thuật cụ thể dùng để khai mở Đan Điền.
Nguyên lý thứ nhất là giữ ngực trên thư giãn với cơ hoành trầm xuống, đồng thời giữ lưng trên hơi tròn. Có một hiểu lầm phổ biến về điều này, vì nhiều môn sinh tạo căng thẳng ở thân trên bằng cách làm ngực trên lõm quá mức. Điều này và mọi yêu cầu khác đều nên được thực hiện tự nhiên. Nguyên lý thứ hai là giữ lưng dưới (thắt lưng) thư giãn để nó không có hình lồi hay lõm. Nếu làm đúng, xương cụt sẽ tự nhiên cuộn lên để môn sinh cảm thấy một sự mở rộng thể chất từ vùng thắt lưng đến xương cụt. Với cằm ở đúng vị trí và các cơ cổ thư giãn, môn sinh có thể mở rộng toàn bộ cột sống để cảm nhận nó như “một cây gậy lớn”.
Nếu cột sống thật sự thư giãn, điểm năng lượng gọi là Mệnh Môn sẽ sẵn sàng bồi dưỡng năng lượng mạnh mẽ. Mệnh Môn được dịch là “cửa của sự sống”. Mệnh Môn nằm ở chỗ lồi của cột sống giữa đốt thắt lưng 2 và 3. Ở tư thế Trạm Trang đúng, có thể hình dung một đường nằm ngang giữa Đan Điền và Mệnh Môn, chúng thấm xuyên lẫn nhau về năng lượng. Đây là điểm năng lượng chính dùng để làm tươi mới toàn bộ cột sống khi luyện Trạm Trang và là bài luyện then chốt để thực hiện nội đan của Thái Cực Quyền.
Đường thẳng hàng nằm ngang giữa Đan Điền và Mệnh Môn này gọi là Đới Mạch (damai), được ghi nhận là Đới mạch và kích hoạt Đan Điền (Lưu ý: Kinh mạch này khá khác với Đới mạch của y học Trung Hoa). Điều quan trọng là sự thẳng hàng này phải được duy trì mọi lúc trong luyện tập Thái Cực Quyền vì chính trong hai điểm năng lượng này là nơi Đan Điền tồn tại. Khai mở Đới mạch là hạt giống để khiến Đan Điền thật sự khai mở. Để kích thích Đan Điền hoạt động, cần hình dung việc thở qua nó và Mệnh Môn khi ở tư thế Trạm Trang. Các điểm Đan Điền và Mệnh Môn mở rộng tự nhiên khi hít vào, như một quả bóng được bơm căng khi không khí được đưa vào. Chúng co lại khi thở ra. Nếu không có chỉ dẫn đúng đắn, có những rủi ro sức khỏe với bài tập này. Điều quan trọng là môn sinh phải được một giảng viên chân thực chăm sóc với những chỉnh sửa trực tiếp bằng tay. Một dấu hiệu rõ ràng của việc kỹ thuật này được thực hiện đúng là sự ấm nóng ở vùng bụng dưới. Cảm giác lạnh ở vùng Đan Điền là dấu hiệu của việc luyện tập không đúng.
Ý của tâm trí trong bài tập thở này phải tự nhiên trong khi vẫn tham gia thể chất vào vùng bụng dưới và lưng — cuối cùng được thực hiện với cùng ý được dùng trong các ứng dụng chiến đấu. Làm đúng, người ta sẽ trải nghiệm sự mở rộng và co lại của cả mặt trước lẫn mặt sau của eo khi thở. Bằng cách này, môn sinh sẽ phát triển lõi Đan Điền và bồi dưỡng năng lượng mạnh mẽ qua luyện Trạm Trang. Đây là giai đoạn bồi dưỡng năng lượng gọi là “thở Đan Điền”. Ở các giai đoạn luyện tập sau, Đan Điền và Mệnh Môn nên tự mở rộng và co lại. Chỉ dẫn tinh tế từ các giảng viên có trình độ để học đúng quá trình thở này là điều tất yếu. Nếu không, các tác dụng phụ có thể xảy ra do chỉ dẫn hoặc kỹ thuật thư giãn không đúng.
BA KỸ THUẬT
XOAY NỘI ĐAN ĐIỀN
Sau khi hoàn thành các yêu cầu trước đó về bồi dưỡng năng lượng, điều quan trọng là suy ngẫm cách lưu chuyển năng lượng bằng Triền Ty từ Đan Điền. Theo lý thuyết xoay nội Đan Điền, Đan Điền vận động theo các chuyển động ba chiều tương thích với các nguyên lý và yêu cầu nền tảng của Thái Cực Quyền, như “trầm năng lượng xuống Đan Điền”, “lỏng eo” và “duy trì nền tảng Đan Điền”.
Luyện Trạm Trang bồi dưỡng năng lượng ở Đan Điền qua Đới mạch (damai). Ở tư thế đứng thông thường, Đan Điền bị tắc vì nó và Mệnh Môn không đối diện nhau trên một đường song song. Khác với các kinh mạch quanh da của y học Trung Hoa, đường Đới Mạch trong Thái Cực Quyền thấm xuyên nội tại trực tiếp qua Đan Điền. Đường thấm xuyên mà luyện Trạm Trang đòi hỏi này không truy cập Đan Điền để xoay nội, nhưng nếu Đan Điền chuyển động, thì có Triền Ty Kình. Nếu Đan Điền không khởi phát và kiểm soát chuyển động trong cơ thể, sẽ không có Triền Ty Kình. Ba kỹ thuật thể chất của việc xoay Đan Điền gồm xoay nội theo chiều ngang, chiều dọc và đa hướng. Nếu không hiểu điều này, bất kỳ luyện bài quyền nào cũng sẽ là một màn trình diễn Thái Cực giống như vũ đạo và sẽ không hiệu quả trong ứng dụng.
KỸ THUẬT THỨ NHẤT: Xoay Đan Điền theo chiều ngang
Với người mới, kỹ thuật thứ nhất dễ cảm nhận và nắm bắt vì nó chỉ di chuyển theo chiều ngang ở hai hướng, sang trái hoặc sang phải. Xây dựng trên các nguyên lý của luyện Trạm Trang, môn sinh bây giờ phải xoay Đan Điền theo chiều ngang. Được luyện ra trước, bài Triền Ty này được thiết kế để làm quen với việc xoay nội Đan Điền theo chiều ngang.
Chuẩn bị: đứng hai chân khép lại (Hình 1)
Đây không chỉ là một tư thế tĩnh nhàm chán. Nó đòi hỏi thư giãn toàn thân từ đầu đến chân. Chờ cho mọi thứ trở nên tĩnh lặng và thở sâu ba hay năm lần để thư giãn sâu. Đừng bắt đầu luyện trừ khi bạn cảm thấy đủ thư giãn. Khi người ta thật sự thư giãn (phóng tùng), cơ thể cảm thấy như thạch hay bánh pudding. Đó là dấu hiệu tốt cho thấy mức độ thư giãn cao hơn.
BƯỚC 1: Hạ Bàn Tay (Hình 1a–b)
Từ từ hạ bàn tay xuống với ý kích hoạt kinh mạch 1 và 2. Để dẫn năng lượng hiệu quả, tập trung vào ngón cái và ngón út là hữu ích. Khi năng lượng đi vào các âm mạch, ngón út dẫn chuyển động cánh tay. Ngón cái là điểm tập trung chuẩn khi năng lượng đi qua các dương mạch. Trong bước này, năng lượng đi xuống từ ngón giữa đến kinh mạch 1 và 2 khi các khớp đang xoay. Bước 1 đòi hỏi một chuyển động xoay nội Đan Điền theo chiều dọc tự nhiên để ngực trên có thể thư giãn nhằm cô đọng năng lượng. Xin nhớ thư giãn lưng và “buông lỏng” xương cụt. Khi bàn tay gần đến mức của Đan Điền, năng lượng sẽ đến quanh các xương sườn.
BƯỚC 2: Di chuyển Đan Điền theo chiều ngang; Dẫn năng lượng đến Đan Điền (Hình 1c–d) Nhẹ nhàng chuyển trọng lượng và xoay Đan Điền sang trái. Năng lượng sẽ trở về vùng Đan Điền do chuyển động xoay nội Đan Điền theo chiều ngang. Mức hông phải song song với mặt đất để Đan Điền có sự ổn định trung tâm.
BƯỚC 3: Đưa năng lượng xuống Đáy Chậu (Hình 1e–f)
Điều này đòi hỏi chỉ dẫn tinh tế. Sau khi hoàn thành các bước trước, Đan Điền bắt đầu xoay theo một vòng tròn xiên. Khi bàn tay đến mức vai, năng lượng dâng lên đến đốt cổ 7 (Đại Chùy). Trong bước này, Nhâm mạch và Đốc mạch được sử dụng. Dù trọng lượng vẫn ở chân trái, chân phải phải được trụ vững.
BƯỚC 4: Đưa năng lượng đến Ngón Út, Kinh mạch 4 (Hình 1g–h)
Nhẹ nhàng chuyển trọng lượng sang chân phải và từ từ xoay Đan Điền sang phía phải mà không xoay đầu gối phải ra ngoài. Sau khi xoay Đan Điền, cánh tay nên được di chuyển sau đó. Nếu cùi chỏ được nâng quá nhiều, năng lượng sẽ không lưu chuyển qua cánh tay.
KỸ THUẬT THỨ HAI: Xoay Đan Điền theo chiều dọc
Kỹ thuật thứ hai về xoay nội Đan Điền này không dễ nắm bắt; tuy nhiên, bài Triền Ty nhỏ này giúp người ta hiểu các yêu cầu thể chất và cảm giác của việc thực hiện Triền Ty đúng cách. Ở đây Đan Điền xoay theo chiều dọc, ra trước và ra sau, cùng với ngực trên, cơ hoành và lưng dưới. Sự xoay này kết nối lực của Đan Điền khi nâng và hạ tay trong luyện tập. Ví dụ, để tận dụng năng lượng được sinh ra đúng cách với sự thẳng hàng đúng khi thực hiện các cú đá nhảy, người ta phải dùng chuyển động xoay Đan Điền theo chiều dọc. Bằng cách này, năng lượng lưu chuyển qua lưng đến các đầu ngón tay.
Chuẩn bị: Giống kỹ thuật trước (Hình 2)
BƯỚC 1: Xoay Dọc Ra Trước: Nhâm mạch và Đốc mạch (Tiểu Chu Thiên) (Hình 2a–g)
Khi ngón cái đi ra ngoài từ Đan Điền, năng lượng lưu chuyển từ Đốc mạch đến Nhâm mạch. Đây là một chuyển động xoay dọc ra trước của Đan Điền, cần ý thức sát sao để tránh làm ngực trên lõm quá nhiều. Ngực trên tạo một đường cong tự nhiên trong loại xoay Đan Điền này. Trong bài tập này, chiều cao của cơ thể thực hiện các điều chỉnh xuống và lên bằng cách xoay Đan Điền và hai bàn tay. Các khớp cổ tay, cùi chỏ và vai phải tạo một vòng tròn lớn với sự thư giãn. Khi cơ thể được hạ xuống, năng lượng lưu chuyển từ Đan Điền ‣ Hội Âm (đáy chậu) ‣ Mệnh Môn ‣ Linh Đài ‣ Bách Hội ‣ Nhân Trung ‣ Thiện Trung ‣ Đan Điền. Đây là tiểu chu thiên. Bạn sẽ cảm nhận ít năng lượng hơn ở hai bàn tay khi năng lượng lưu chuyển trong tiểu chu thiên.
BƯỚC 2: Đảo ngược Tiểu Chu Thiên (Hình 2h–l)
Đối với chuyển động xoay dọc ra sau của Đan Điền, người ta chỉ cần hướng ngón cái vào trong về phía Đan Điền. Với chuyển động này, năng lượng lưu chuyển từ Nhâm mạch đến Đốc mạch. Loại lưu chuyển năng lượng này hiếm thấy trong y học Trung Hoa và khí công vì nó xung đột với các kinh mạch truyền thống. Tuy nhiên, các bậc thầy Trần Thái Cực Quyền đã giữ khái niệm này từ lâu, dựa trên một di sản thực hành và nguyên lý mâu thuẫn giữa âm và dương. Khi ngón cái đi về phía Đan Điền, năng lượng lưu chuyển từ Đan Điền ‣ Bách Hội ‣ Đại Chùy ‣ Linh Đài ‣ Mệnh Môn ‣ Hội Âm ‣ Đan Điền. Nó đảo ngược hướng của dòng năng lượng trong tiểu chu thiên. Với bài tập này, đau cổ và vai nghiêm trọng có thể được giảm bớt và hai cánh tay sẽ tăng tính linh hoạt thể chất. Không nên dùng phổi quá nhiều để tránh làm vai căng. Đó là vì vùng bụng dưới và Đan Điền chủ yếu được dùng thay vì dùng phổi.
KỸ THUẬT THỨ BA: Xoay Đan Điền Hỗn Hợp
Loại xoay thứ ba là sự kết hợp của kỹ thuật thứ nhất và thứ hai đã trình bày trước đó. Triền Ty hai tay tối đa hóa cả ba kỹ thuật xoay nội Đan Điền. Nó có thể được định nghĩa là sự kết hợp của loại xoay ngang thứ nhất và loại xoay dọc thứ hai trong khi thực hiện các chuyển động Triền Ty trong các bài khung cũ. Loại xoay nội Đan Điền hỗn hợp này không cố định, với những lộ trình độc đáo xuyên suốt mỗi chuyển động để tuân theo tư thế đúng. Để nắm bắt loại xoay Đan Điền này, điều cốt yếu là phải rất quen thuộc với các kỹ thuật trước đó. Vì các bài luyện cổ điển của Trần Thái Cực Quyền dựa trên lý thuyết xoay Đan Điền, các chuyển động của chúng bao gồm nhiều chuyển động xoay Đan Điền hỗn hợp. Khái niệm này nên được giữ đơn giản, và nếu có gì không rõ ràng hay mơ hồ về chuyển động xoay hỗn hợp này, người ta nên quay lại tinh thông các bài tập trước.
Việc sử dụng kinh mạch trở nên phức tạp hơn so với các bài tập trước, vì người ta bắt đầu dùng cả hai tay để kích hoạt đồng thời hai bên trái và phải của kinh mạch. Tuy nhiên, với hướng dẫn đúng đắn và luyện tập đúng kỹ thuật thứ nhất và thứ hai, sẽ không có vấn đề gì khi áp dụng kỹ thuật thứ ba này.
Chuẩn bị: Giống kỹ thuật trước (Hình 3)
BƯỚC 1: Kích hoạt Đồng thời Hai Kinh Mạch (Hình 3a)
Nếu hai bài luyện trước được học đúng, sẽ thoải mái khi kích hoạt hai kinh mạch cùng lúc với kỹ thuật thứ ba này. Như trong hình, tay trái kích hoạt kinh mạch 1 trong khi tay phải kích hoạt kinh mạch 3. Tuy nhiên, đừng quá bận tâm cố cảm nhận dòng năng lượng đồng thời ở hai kinh mạch này vì vị trí Đan Điền tập trung sẽ tự lưu chuyển năng lượng nhờ chuyển động đúng của môn sinh. Ví dụ, nếu Đan Điền ở trung tâm, người ta sẽ cảm thấy cả hai chân đều có trụ, và rồi tâm trí sẽ trở nên tĩnh lặng và an bình. Nếu môn sinh không tự tin trong việc sử dụng các kinh mạch này, thiền về chuyển động xoay nội của Đan Điền sẽ là một cách thay thế để nắm bắt bài tập này. Xin giữ hông (kua) song song với mặt đất. Hai bàn tay và bàn chân cảm thấy sưng hay tê nếu năng lượng đang lưu chuyển đúng. Nếu không, toàn thân sẽ trở nên lạnh. Xin hỏi ý giảng viên của bạn, vì đó là dấu hiệu xấu khi làm bài tập này.
Trong bước này, trọng lượng ở chân trái và cả hai tay đều được nâng lên. Mở huyệt Lao Cung trong khi thư giãn vai và hạ cùi chỏ. Đầu gối trái không vượt quá đường ngón chân, và lưng không có hình lồi hay lõm.
BƯỚC 2: Xoay Đan Điền theo chiều ngang sang Phía Phải (Hình 3b)
Từ từ chuyển trọng lượng sang chân phải với kỹ thuật xoay Đan Điền thứ nhất, tức xoay theo chiều ngang. Đan Điền dẫn dắt chuyển động của hai cánh tay. Hông song song với mặt đất. Vì kinh mạch 2 cho tay trái và kinh mạch 4 cho tay phải đang được dùng, Đan Điền tạo thành trục lõi kết hợp hai kinh mạch này và thân dưới trở nên rất đầy năng lượng. Ý của người ta phải ở lại trên Đan Điền để các kinh mạch lưu chuyển năng lượng tốt. Nếu có sai sót, năng lượng sẽ bị kẹt ở ngực trên, và vùng quanh Đan Điền sẽ trở nên căng. Nếu chuyển động này được làm sai, cơ thể và hai bàn tay sẽ cảm thấy lạnh. Loại sai sót này nên được chỉnh sửa.
Bước 3: Xoay Hỗn Hợp của Đan Điền (Hình 3c–d)
Không có thay đổi trọng lượng, nhưng kỹ thuật thứ ba về xoay nội Đan Điền được kích hoạt trong bước này. Sau khi chuyển động xoay Đan Điền thứ nhất được thực hiện ở bước trước, Đan Điền thực hiện một chuyển động xoay dọc và một chuyển động xoay ngang cùng lúc với năng lượng trầm xuống dưới. Dù các chuyển động xoay nội Đan Điền của kỹ thuật thứ nhất và thứ hai có thể được cảm nhận rõ ràng, các chuyển động xoay nội Đan Điền khác có thể phức tạp và đa hướng. Trong bước này, huyệt Dũng Tuyền cảm thấy rất mềm và dẻo dai nhờ năng lượng trầm xuống. Kinh mạch 3 cho tay trái và kinh mạch 1 cho tay phải được kích hoạt.
BƯỚC 4: Xoay Nội Đan Điền theo chiều ngang (Hình 3e–h)
Sau bước trước, từ từ đổi trọng lượng sang chân trái và thực hiện trơn tru một chuyển động xoay nội Đan Điền theo chiều ngang. Đan Điền phải có một chuyển động tròn theo chiều ngang, và cả hai tay phải ở khoảng mức của Đan Điền. Nếu cấu trúc cơ thể đúng, bạn sẽ cảm nhận một lượng năng lượng mạnh mẽ ở các điểm Mệnh Môn và Linh Đài của Đốc mạch. Một sai lầm phổ biến là thân trên bị nghiêng, và môn sinh sẽ không thể cảm nhận năng lượng này. Kinh mạch 4 cho tay trái và kinh mạch 2 cho tay phải được kích hoạt đồng thời. Dùng hai kinh mạch khác nhau cùng lúc là sự thăng bằng và sinh khí của âm và dương.
Các bài Triền Ty hai tay có thể mang lại chút giảm nhẹ hay chữa trị bệnh tật vì chúng kích thích các kinh mạch ở cả hai bên cơ thể môn sinh, dẫn đến lưu chuyển năng lượng tốt. Ví dụ, Tâm Bào kinh của cánh tay trái được dùng trong khi Tiểu Trường kinh của cánh tay phải được kích hoạt. Phương pháp này thể hiện hai đặc điểm của Trần Thái Cực Quyền là “dùng eo làm trục” và “gập ngực và eo” khi Triền Ty.
Luyện Triền Ty và bài quyền được coi là các phương pháp lưu chuyển năng lượng trong đó Đan Điền là trục trung tâm lõi dẫn dắt mọi chuyển động. Lý thuyết xoay nội Đan Điền là tinh túy của Trần Thái Cực Quyền và việc luyện ba kỹ thuật thực hành được mô tả trong bài này sẽ dần phát triển trình độ Thái Cực Quyền của người ta. Cùng với thời gian, người ta sẽ trải nghiệm sự thấm xuyên của Triền Ty Kình vào mọi khớp, trong khi các bệnh tật thể chất được giảm bớt đáng kể nhờ bồi dưỡng trọn vẹn năng lượng từ Đan Điền. Người ta biết rằng bài quyền cụ thể được tập không còn quan trọng sau khi đạt trình độ Thái Cực Quyền cao nhất vì Đan Điền tự kiểm soát nội năng và ngoại động, do đó cho phép ứng dụng võ thuật của người ta trở nên vô hình. Điều này giải thích vì sao tồn tại nhiều phong cách Thái Cực Quyền khác nhau.
Nội Đan của Trần Gia Thái Cực Quyền
Sau một thời gian luyện Thái Cực Quyền nhất định, người ta phải xác nhận trình độ của mình bằng luyện Đẩy Tay. Đây là những bài tập trực tiếp giữa hai người với các ứng dụng trực tiếp của những bài tập trên. Việc luyện tập bao gồm nhiều sự trao đổi vững chãi, mềm mại, nhanh nhẹn và chậm rãi. Trần Thái Cực Quyền có năm loại Đẩy Tay đòi hỏi kỹ thuật xoay nội Đan Điền thứ ba. Nói cách khác, luyện Đẩy Tay không hữu ích cho những ai chưa có nền tảng học xoay nội Đan Điền. Chỉ luyện các bài Triền Ty thôi thì không đủ để nghiên cứu mọi biến hóa và kỹ thuật khác nhau của Thái Cực Quyền. Trong khi bài thứ hai (pháo chùy) hữu ích trong việc phát triển năng lượng bùng nổ (phát kình) với các ứng dụng nhanh của các chuyển động xoay nội Đan Điền, bài thứ nhất có thể luyện các chuyển động xoay Đan Điền để phát triển sự thư giãn sâu (phóng tùng) với các ứng dụng chậm của các chuyển động xoay nội Đan Điền. Nếu chỉ luyện hai đặc tính chậm và mềm mà thôi, người ta sẽ không nắm bắt được mọi yêu cầu của Thái Cực Quyền đích thực; do đó, người ta phải thể hiện lực qua việc biểu đạt đúng đắn năng lượng bùng nổ, tất cả trong khi sử dụng cách dùng Đan Điền đúng. Ba loại xoay Đan Điền là cốt yếu cho các bài Triền Ty đúng đắn và là chìa khóa để hiểu và luyện tập các bài Thái Cực Quyền cùng luyện Đẩy Tay.
Với sự cho phép của một vị thầy, môn sinh nên học các kỹ thuật tiểu chu thiên và đại chu thiên cho nội đan của Trần Thái Cực Quyền. Nếu Đan Điền có năng lượng mạnh mẽ bên trong, cuối cùng nó phải lưu chuyển qua Nhâm mạch (renmai) và Đốc mạch (dumai). Đây gọi là tiểu chu thiên. Ở các giai đoạn phát triển sau, năng lượng thấm xuyên qua toàn bộ cột sống trực tiếp từ Hội Âm đến điểm Bách Hội. Mức độ thấm xuyên năng lượng sau này gọi là đại chu thiên.
Như đã mô tả trước đó, thở Đan Điền qua Đới Mạch (damai) là động lực của nội đan Đan Điền cần thiết trước khi thực hiện tiểu chu thiên và đại chu thiên. Các quỹ đạo kinh mạch đòi hỏi dòng năng lượng từ Đan Điền để cho phép lưu chuyển liên tục. Bao gồm Nhâm mạch và Đốc mạch, mọi kinh mạch khác đều được kiểm soát trơn tru bởi năng lượng đầy đủ do Đan Điền cung cấp. Bằng việc lặp lại các phương pháp đích thực đúng đắn, Đan Điền của người ta sẽ tiếp tục phát triển cho đến khi việc luyện tập dừng lại.
Trong lịch sử, ba kỹ thuật xoay nội Đan Điền là những gì mà dòng truyền thừa trực hệ của các bậc thầy Trần gia Thái Cực Quyền đã dùng để phát triển và duy trì một “nội đan vàng”. Truyền thống này chắc chắn sẽ tiếp tục. Xin hãy đơn giản và sáng rõ về những khái niệm này, vì ứng dụng thực hành của Thái Cực Quyền không huyền bí. Nếu có nghi ngờ hay khái niệm không rõ ràng về luyện tập Thái Cực Quyền, có thể là sự chỉ dẫn hay hiểu biết của người ta về việc luyện tập này thiếu chiều sâu. Đây là lý do tồn tại các dòng truyền thừa Thái Cực Quyền đích thực và lý do các kỹ thuật vẫn vững vàng trong ứng dụng như khi chúng được phát triển lần đầu. Thời nay, Thái Cực Quyền đã được luyện tập và tồn tại dưới nhiều hình thức khác nhau, nhưng là một võ sĩ chân chính, người ta phải buông bỏ hình thức và bề ngoài để thật sự suy ngẫm về tinh túy của Thái Cực Quyền.
Bảng thuật ngữ Trung Hoa
Phần 7
Tensegrity: Phát Triển Cân Bằng Động Và Nội Lực Trong Thái Cực Quyền
Tensegrity:
Phát triển Thăng bằng Động
và Nội Lực
trong Thái Cực Quyền
của Michael Rosario Graycar và Rachel Tomlinson, M.Ed.
Ảnh do Michael Rosario Graycar & Ryan Craig chụp.
Môn nội gia quyền Trần thức Thái Cực Quyền ngày càng trở nên nổi bật khắp Hoa Kỳ và thế giới. Qua nhiều năm, nhiều môn sinh đã làm việc với các bậc thầy cao cấp, nhưng ít người phát triển được các kỹ năng mà những bậc thầy này biểu diễn. Nhiều vị thầy trong số đó không có kỹ năng tiếng Anh để truyền đạt “cảm giác nội tại” của môn võ mình cho học trò. Đây là nơi nhiều môn sinh phương Tây gặp phải vấn đề lớn nhất: học vẹt qua bắt chước sẽ không dẫn đến tinh thông. Chỉ bằng cách hiểu rõ ngôn ngữ của “cảm giác nội tại” trong Thái Cực Quyền mới có thể tiến bộ được.
Những Ngôn ngữ để Phát triển “Cảm giác Nội tại”
Theo Đại sư phụ Trần Tiểu Vượng (Berwick & Butler, 2003: 36), cần ba ngôn ngữ để hiểu Thái Cực:
1) Ngôn ngữ nói và viết: để giải thích và lý luận
2) Ngôn ngữ của cơ thể: để biểu diễn và quan sát
3) Ngôn ngữ của sự chỉnh sửa: để cảm nhận (ngôn ngữ quan trọng nhất)
Các bậc thầy có thể dùng ngôn ngữ 2 và 3 nêu trên. Tuy nhiên, ngôn ngữ nói và viết tiếng Anh thường thiếu khả năng giúp các bậc thầy này mô tả và truyền đạt “cảm giác nội tại” của Thái Cực Quyền cho học trò.
Do đó, một số bậc thầy và môn sinh đã dùng những mô hình khoa học không phù hợp để mô tả cơ học tĩnh và động của cơ thể. Cụ thể, cơ thể đã được so sánh với các tòa nhà nơi bộ xương được xếp chồng trong trạng thái chịu nén, như một cấu trúc cột. Khoa học hiện đại cho chúng ta biết mô hình này không đúng. Nếu xương gặp xương khác dưới sự nén, xương và khớp sẽ nhanh chóng thoái hóa.
Mô hình khác được dùng để mô tả cơ học tĩnh của cơ thể trong Thái Cực Quyền là vòm cuốn, nơi xương cụt và khung chậu đóng vai trò như viên đá đỉnh vòm. Rõ ràng cơ học cơ bản có vẻ hợp lý khi hai bàn chân đặt trên mặt đất; tuy nhiên, như Đại sư phụ Trần thường biểu diễn, khả năng trụ trên một chân sẽ không thể có được theo phép loại suy vòm cuốn.
Vấn đề với cả hai phép loại suy này là các cấu trúc chịu nén chỉ có thể xử lý lực tải tác động trực tiếp lên chúng theo trọng lực. Bất kỳ lực cắt hay mô-men xoắn nào tác động lên một cấu trúc tòa nhà đều nhanh chóng làm suy yếu tính toàn vẹn kết cấu của nó, và có thể khiến cấu trúc trở nên bất ổn. Qua các màn biểu diễn của các bậc thầy nội gia, điều này đơn giản là không xảy ra. Những bậc thầy này có thể tiếp nhận cả lực cắt lẫn mô-men xoắn trong khi vẫn duy trì tính toàn vẹn kết cấu.
Đồng thời, định nghĩa về cơ học chuyển động cũng có sai sót. Việc xem chuyển động như một hệ đòn bẩy không tính đến các lực liên quan khi thực hiện những hành động đơn giản nhất, chẳng hạn nhấc một quả dưa hấu. Như Tiến sĩ Stephen Levin ghi nhận, “Tính toán tải trọng với cơ thể như một đòn bẩy-dầm, mô hình Newton tuyến tính sẽ tạo ra những lực xé cơ, nghiền xương và làm cạn kiệt năng lượng” (2002: 375).
Chúng ta có thể thấy từ mô hình hiện hành vì sao cơ thể con người có thể đang phải chịu các bệnh thoái hóa, như hội chứng ống cổ tay, viêm gân, viêm khớp và các rối loạn cân-mạc, cùng những bệnh khác. Khi chúng ta đối xử với cơ thể như một cái cột xếp chồng, nén cấu trúc bằng trọng lực và dùng các khớp theo kiểu đòn bẩy cố định, chúng ta gây hao mòn quá mức cho toàn bộ cơ thể.
Vậy, mô hình nào dựa trên khoa học có thể mô tả cơ học thân thể thật sự được trải nghiệm trong Thái Cực Quyền và các môn nội gia quyền khác?
Tensegrity, hay tính toàn vẹn căng, theo định nghĩa của Wikipedia, là “một thuộc tính của các cấu trúc có tính toàn vẹn dựa trên sự thăng bằng giữa các thành phần căng và nén.” Hơn nữa, “trong cấu trúc, những thanh cứng chịu nén kéo căng, hay làm căng, những thành phần mềm dẻo chịu căng, trong khi những thành phần chịu căng đó nén những thanh cứng. Những lực đối kháng này, vốn cân bằng khắp cấu trúc, là cái cho phép nó tự ổn định” (Ingber, 1998: 49). Như vậy, một cấu trúc được hình thành theo các nguyên lý tensegrity nằm trong trạng thái tiền ứng suất ngay cả trước khi một ngoại lực có thể được tác động.
Mô hình khoa học này có thể được áp dụng cho cả cơ học tĩnh lẫn cơ học động của cơ thể con người. Theo Tiến sĩ Donald Ingber, “nói cách khác, trong cấu trúc tensegrity phức tạp bên trong mỗi chúng ta, xương là những thanh chịu nén, còn cơ, gân và dây chằng là những thành phần chịu căng” (1998: 50).
Loại cấu trúc này ổn định nhờ sự tương tác liên tục giữa các phần căng (dương) và nén (âm) của nó. Sự tiền ứng suất này (vô cực, “không có đòn nóc”) cân bằng cơ thể bất kể hình dáng hay hướng của nó. Môn sinh có khả năng đứng trên một hay hai chân, hoặc trên hai tay, mà vẫn duy trì thăng bằng toàn thân. Cơ thể không còn bị ràng buộc vào việc xếp chồng hay chống lực xuống đất; nó có thể di chuyển tự do trong khi tiêu tán bất kỳ lực nào tác động lên nó khắp toàn bộ cấu trúc sao cho mỗi phần chỉ gánh một phần nhỏ của lực.
Một trong những phẩm chất thú vị của tensegrity là khả năng đổi hình dạng, đặc biệt khi cấu trúc được làm bằng cả vật liệu mềm-chịu căng lẫn các phần kết cấu cứng-chịu nén, như thấy ở Hình 1. Một vật thể tensegrity có thể mở rộng hay thu gọn, hoặc xoay và di chuyển, tương ứng với các lực tác động lên nó mà không bị chùng hay bị kéo rời ra. Ngay khi một lực tác động lên nó, mọi phần đều điều chỉnh để duy trì tính toàn vẹn của cấu trúc. Khi lực được giải phóng, cấu trúc bật trở lại hình dạng ban đầu. Ngoại lực thu gọn cấu trúc càng nhanh, nó bật trở lại càng nhanh, giải phóng lực đã tích trữ (phát kình: “phóng thích lực bùng nổ”).
Hình 1
Do đó, cách duy nhất để phá hủy một cấu trúc tensegrity là biết điểm yếu cố hữu trong các vật liệu của cấu trúc và khai thác điểm yếu đó. Ví dụ, trong một cấu trúc gồm gỗ và dây cao su, lửa hay một cái cưa có thể nhanh chóng phá hủy cấu trúc. Và tuy việc kéo giãn quá mức cuối cùng sẽ làm đứt các dây cao su, bất kỳ lực thu gọn nào cũng sẽ không phá hủy cấu trúc. Về lý thuyết, chúng ta bắt đầu với các bộ phận cơ thể mạnh như gỗ và dây cao su, rồi biến đổi chúng thành những dầm thép cứng và những sợi cáp thép dẻo dai.
Dùng mô hình tensegrity trên, chúng ta có thể diễn giải và có lẽ hiểu được ngôn ngữ cổ xưa của các kinh điển Thái Cực. Chúng ta sẽ dùng ba đoạn từ các kinh điển và các bài luyện nền tảng của Trần Thái Cực Quyền để bàn sâu hơn về mô hình này và phát triển một ngôn ngữ rõ ràng để mô tả và hiểu “cảm giác nội tại”.
Theo các kinh điển Thái Cực, “Đứng như một cái cân thăng bằng, (chuyển động) sống động như bánh xe bò” (Yang, 1991: 220).
Theo các nguyên lý và cơ học tensegrity, cơ thể có thể “đứng như một cái cân thăng bằng”, dù trên một chân hay hai chân, vì nguyên lý nền tảng của tensegrity là các yếu tố nén và căng cân bằng lẫn nhau, tạo ra cảm giác vô cực trong cơ thể.
Tuy phép loại suy này dùng thuật ngữ bánh xe bò, loại bánh xe này là một cấu trúc cứng, chịu nén liên tục. Khi một bánh xe bò đang chuyển động, chỉ những nan hoa nằm trên đường trọng lực mới chịu tải tại bất kỳ thời điểm nào.
Hình 2
Mặt khác, một bánh xe đạp với nan hoa thép (Hình 2) là một ví dụ của cấu trúc tensegrity. Các lực được phân chia đều khắp mọi nan hoa và sự nén của vành, trong khi trục bánh xe nổi trong mạng lưới căng của các nan hoa, cho phép nó xoay tự do dưới lực tải tác động quanh nó. Vậy, dùng bánh xe đạp thay cho bánh xe bò, Đan Điền (“ruộng đỏ”; trung tâm cơ thể) là trục bánh xe với khả năng xoay tự do, trong khi các chi đóng vai trò vành bánh và mô mềm kết nối chúng với Đan Điền đóng vai trò nan hoa. Khi bất kỳ ngoại lực nào tác động lên các chi, khía cạnh chịu nén của chính các chi và khía cạnh chịu căng của mô mềm kết nối các chi qua thân đến Đan Điền sẽ triệt tiêu lực để Đan Điền không bị cản trở xoay tự do.
Bánh xe bò thật ra là phép loại suy về trạng thái chưa được huấn luyện hiện tại của chúng ta. Trước khi luyện nội công chuyên sâu, chúng ta có xu hướng thiếu tensegrity, nên bất kỳ lực nào tác động lên cơ thể đều ngay lập tức xâm nhập vào trung tâm Đan Điền của chúng ta, làm nó giật cục, và phá hủy thăng bằng tập trung của chúng ta. Nó sau đó sẽ buộc chúng ta phải căng cứng cục bộ các vùng của cơ thể để duy trì thăng bằng đứng thẳng, điều này tạo ra cấu trúc cột hay xếp chồng.
Để phát triển tensegrity, chúng ta cần hiểu rằng nó vận hành từ cấp độ tế bào, đến cấp độ mô, đến cấu trúc toàn thân. “Như vậy, từ các phân tử đến xương, cơ và gân của cơ thể con người, tensegrity rõ ràng là hệ thống xây dựng ưa thích của tự nhiên. Chỉ có tensegrity, ví dụ, mới có thể giải thích vì sao mỗi khi bạn cử động cánh tay, da bạn giãn ra, chất nền ngoại bào của bạn mở rộng, các tế bào của bạn biến dạng, và các phân tử liên kết với nhau tạo thành khung nội tại của tế bào đều cảm nhận được sức kéo — tất cả mà không có bất kỳ sự đứt gãy hay gián đoạn nào” (Ingber, 1998: 56).
Các Bài Luyện Thái Cực Quyền Cơ Bản để Nâng cao Cơ học Tensegrity
Trong Trần Thái Cực Quyền, những phương pháp cơ bản để phát triển các nguyên lý này được khai thác qua luyện Trạm Trang và các bài Triền Ty (Trường Ty Công). Những phương pháp này cho phép môn sinh phát triển cả cơ học tensegrity tĩnh lẫn động.
Qua luyện Trạm Trang với sự chỉnh sửa trực tiếp của một bậc thầy, môn sinh có thể phát triển cảm giác về một cấu trúc thân thể tensegrity trong đó mọi phần đều không quá căng cũng không quá thư giãn, tạo ra trạng thái thăng bằng trung tâm. Mục tiêu tổng thể của việc đứng là tạo ra hành động tự nhiên và không gắng sức (vô vi).
Khi môn sinh bắt đầu đứng, nhiều khía cạnh của cơ thể lệch khỏi đường trọng lực. Điều này gây ra căng thẳng cục bộ quá mức ở một số phần cơ thể. Điều này có thể thấy ở Hình 3a. Vai, hông và cổ chân không thẳng hàng. Vai và ngực bị nâng lên, gây căng thẳng quá mức ở thân trên. Đường chéo trên cơ thể cho thấy khối lượng cơ thể đang nâng về phía trước, lên trên và ra xa khỏi đường trọng lực. Đường ở lưng dưới cho thấy độ cong quá mức của cột sống thắt lưng, khiến Đan Điền dịch ra ngoài và về phía trước, làm nâng hông và xương cụt lên và ra sau, giảm góc giữa thắt lưng và xương cụt. Đường trên cùng minh họa độ cong về phía trước của cổ, nâng hàm và đầu lên và ra ngoài. Do những lực mất cân bằng này, bất kỳ ngoại lực nào tác động trực tiếp lên thân sẽ khiến cấu trúc trở nên bất ổn.
Ở Hình 3b, Sư phụ Nhậm Quang Nghĩa chỉnh sửa sự thẳng hàng của Michael, đưa cơ thể anh vào trạng thái thăng bằng.
Ở Hình 3c, Michael biểu diễn một trạng thái thăng bằng. Vai, hông và cổ chân của anh tạo thành một đường. Đan Điền tạo ra một lực cân bằng từ trước ra sau và từ trên xuống dưới, khiến góc từ xương cụt đến lưng dưới tăng lên, giải phóng căng thẳng cục bộ ở vùng thắt lưng. Với cổ và lưng dưới mở ra cùng hàm và ngực thư giãn xuống, cơ thể cân bằng mọi lực đối nghịch, điều này thể hiện các nguyên lý của tensegrity.
Khả năng cảm nhận những thay đổi này trong cấu trúc cơ thể từ bất ổn đến một cấu trúc tensegrity thăng bằng liên quan đến cảm giác bản thể của cơ thể. Theo www.bio-medicine.com, “cảm giác bản thể” (từ tiếng Latin proprius, nghĩa là “của chính mình”) là cảm giác về vị trí của các bộ phận trên cơ thể so với các bộ phận lân cận khác của cơ thể.
Cảm giác bản thể có nghĩa gì trong luyện tập Thái Cực Quyền của chúng ta?
Cảm giác này về cơ thể chịu trách nhiệm một phần về cách cơ thể tạo ra một trạng thái thăng bằng vô thức. Do đó, cảm giác này giúp phát triển một thói quen khó phá vỡ, vì nó tạo ra cảm giác thoải mái trong cách cơ thể tương quan với môi trường. Luyện Trạm Trang có thể là một trải nghiệm cực kỳ đau đớn với người mới. Bằng cách gây ra một sự thay đổi cấu trúc hoàn toàn, các cơ bị căng theo những cách khác với trạng thái bình thường của cơ thể. Chúng ta càng kháng lại cơn đau, cơ thể sẽ càng khó hiệu chỉnh cảm giác bản thể sang trạng thái thăng bằng hiệu quả hơn.
Khi cơ thể chúng ta trải nghiệm đau đớn dữ dội, chúng ta có xu hướng nội tại chạy trốn khỏi các chỉnh sửa và vô thức tìm lại những cách đứng và giữ cơ thể cũ. Mặt khác, nếu chúng ta nghiến răng và ép mình giữ tư thế, cuối cùng chúng ta phát triển những căng thẳng sức mạnh quá mức, điều này lại phủ định tensegrity của cơ thể. Do đó, chúng ta cần lập trình lại các chuyển động vận động của mình để có thể duy trì sự thăng bằng giữa căng và nén khắp cơ thể.
Chỉ bằng cách tự thúc đẩy bản thân một cách bền bỉ và biến việc luyện tập thành một sự thiền định để trạng thái tinh thần và thể chất có thể trở nên thoải mái và thư giãn, cảm giác bản thể mới thay đổi theo những đòi hỏi mới. Bằng việc kết nối một cảm giác hô hấp sâu khiến các vi chuyển động xảy ra ở cột sống thắt lưng, việc luyện tập điều này giúp đưa ý thức của môn sinh vào trạng thái thiền định này.
Một khi cảm giác bản thể đã được lập trình lại, trở ngại lớn nhất đã được vượt qua và thế đứng vô cực đã trở thành trạng thái thăng bằng vô thức của chúng ta. Không giống nhiều môn võ khác, nơi việc vào một thế đứng thăng bằng là một nỗ lực có ý thức, trong Thái Cực Quyền, vô cực là trạng thái tự nhiên của cơ thể. Do đó, cơ thể chúng ta luôn sẵn sàng hành động và phản ứng với bất kỳ ngoại lực nào.
Môn sinh có thể phát triển thêm vô cực và mở rộng trạng thái tensegrity của cấu trúc cơ thể bằng cách giữ các tư thế khác nhau từ các bài Thái Cực Quyền. Ở Hình 4, Sư phụ Nhậm biểu diễn việc bước vào tư thế “Bạch Hạc” từ bài Tân Giá Nhất Lộ. Khi hông trầm xuống và đường từ đầu gối đến bàn chân vuông góc, cơ thể trông có vẻ bất ổn do khối lượng của thân bị trầm ra sau hai bàn chân. Vị trí trọng tâm của ông trong tương quan với mặt đất được đánh dấu bằng chữ X.
Theo phương pháp xếp chồng, nếu không có một cái ghế — hay một cái đuôi — thì hầu như không thể hạ cơ thể ra sau hai bàn chân và duy trì thăng bằng ở mọi phía. Cấu trúc chỉ nên vững và mạnh từ phải sang trái, nơi một trong hai bàn chân có thể làm điểm tựa để bù trừ áp lực. Bất kỳ lực nào về phía trước hay phía sau đều sẽ phá hủy cấu trúc, và khiến ông ngã ngửa hay ngã sấp tương ứng.
Với môn sinh trung bình, đầu gối thường vượt qua các ngón chân và gót bắt đầu nhấc khỏi mặt đất, tạo ra một cấu trúc xếp chồng và đặt lực tải quá mức lên đầu gối và cổ chân ở một góc không thể được nâng đỡ bằng tính toàn vẹn thăng bằng.
Tuy nhiên, trên thực tế, tensegrity trong cấu trúc của Sư phụ Nhậm cho phép ông duy trì một trạng thái thư giãn, thăng bằng mà không có lực quá mức tích tụ ở đầu gối và cổ chân. Cơ tứ đầu đùi và cơ gân kheo cùng làm việc như những sợi cáp thép chịu căng để cân bằng các lực tải, trong khi xương đùi, xương cẳng chân và hông của ông tạo ra sự ổn định chịu nén của cấu trúc với mọi bộ phận khác trên cơ thể ông cùng phối hợp.
Làm chủ Vô Cực
Các kinh điển Thái Cực nói: “Trước hết nhìn đến mở rộng, rồi nhìn đến thu gọn, sau đó bạn đến gần sự hoàn hảo” (Yang, 1991: 227).
Câu nói trên có thể rất dễ gây hiểu lầm. Theo giọng điệu nguyên văn, chúng ta có thể nói rằng hãy duỗi các động tác của bạn ra xa hết mức có thể, rồi làm chúng chặt lại — và bạn là một bậc thầy. Chúng ta đều biết nó không đơn giản như vậy.
Nếu quay lại mô hình tensegrity, chúng ta có thể thấy chân lý trong câu nói này. Cấu trúc càng lớn, nó sẽ càng ổn định, do lượng tiền ứng suất tác động nội tại lên nó. Khi nó bị thu gọn bởi một ngoại lực, cơ thể sẽ tích trữ lực bên trong cấu trúc. Thực chất, lực đang được tập trung lại khi cấu trúc bị thu gọn. Do đó, khi lực đột ngột được giải phóng và cấu trúc có thể trở về hình dạng ban đầu, nó làm vậy với một sự giải phóng lực bùng nổ trong không gian ba chiều.
Trong Trần thức Thái Cực Quyền, chúng ta gọi khía cạnh này của chương trình huấn luyện là “luyện đại giá”. Sau khi học cách mở rộng trong cấu trúc của đứng vô cực cơ bản và các tư thế bài quyền, chúng ta bắt đầu tăng biên độ chuyển động của các khớp và không gian trong các khớp, từ đó tăng dịch khớp trong các khớp, cũng như dịch trong cột sống, xương cùng, hông, toàn bộ vùng bụng, và lớp cân bao phủ toàn bộ cơ thể.
Như chúng ta đều biết, con người phần lớn được cấu thành từ nước. Cân (fascia) đóng vai trò như một màng mềm dẻo tạo thành những lớp phức tạp, tương tự màng bọc thực phẩm, giữ nước lại. Những lớp mô liên kết này giữ chúng ta lại với nhau; mô này là thành phần dồi dào nhất cấu thành cơ thể con người. Do yếu tố chịu nén của cân, nó duy trì một áp lực không đổi trong cơ thể, được gọi là áp lực thủy tĩnh (bính kình, “lực đỡ/căng phồng phổ quát”). Chúng ta cũng thấy điều này trong thế giới thực vật: vì một cây không có bộ xương, chính công việc của áp lực thủy tĩnh (bính) khiến nó đứng thẳng lên.
Các bậc thầy thường nói với chúng ta rằng chúng ta cần phát triển năng lượng bính này. Qua mô hình tensegrity, giờ đây chúng ta có một phương pháp có hệ thống để phát triển năng lượng khó nắm bắt này. Giờ chúng ta có thể thấy vì sao các môn sinh thông thường không thể tái tạo những kỳ tích của các bậc thầy cao cấp, như làm đối thủ bật ra ngay khi tiếp xúc đầu tiên. Họ không có đủ áp lực thủy tĩnh và không thể duy trì tensegrity trong cấu trúc của mình.
Qua việc thay đổi trạng thái thăng bằng thân thể của chúng ta, từ xếp chồng sang tensegrity, chúng ta bắt đầu tăng lượng dịch trong cơ thể. Vì một cấu trúc tensegrity luôn di chuyển theo hướng lực, cấu trúc mang lại lợi thế cơ học là tự động có khả năng cân bằng mọi lực mà đối thủ cố áp lên cơ thể chúng ta. Với cấu trúc duy trì tính toàn vẹn của trung tâm cơ thể (Đan Điền) để phản ứng, cơ thể có thể cân bằng hay thu gọn lực một cách hiệu quả mà không tạo ra sức kháng trực tiếp.
Sau khi môn sinh có thể phát triển và duy trì tensegrity trong khi cấu trúc ở trạng thái tĩnh (trạng thái vô cực), nhiệm vụ là thu gọn và mở rộng cơ thể một cách hiệu quả trong trạng thái thăng bằng qua xoay và chuyển động. Triền Ty là phương pháp chính để phát triển khả năng này.
Vòng tròn, Xoắn ốc và Gập: Cách Tensegrity Di chuyển
Như đã nói trong các kinh điển Thái Cực: “Một khi động, mọi thứ đều động. Một khi tĩnh, mọi thứ đều tĩnh. Bị kéo vào chuyển động, tới và lui. Khí dính vào lưng, và được hấp thụ vào cột sống” (Wells, 2005: 237).
Lý thuyết tensegrity dạy chúng ta rằng một khi một ngoại lực được áp lên cấu trúc, toàn bộ cấu trúc đồng thời thay đổi hình dạng. Không có sự liên kết tuần tự, như hiệu ứng domino; thay vào đó mọi phần đều thay đổi và định hướng lại theo lực để duy trì cấu trúc. Rõ ràng, khi cấu trúc được đưa vào chuyển động, mọi phần đều chuyển động. Một khi lực dừng lại, cấu trúc dừng lại và trở về trạng thái tiền ứng suất bình thường (vô cực).
Một lần nữa, lý thuyết tensegrity chứng minh câu trên từ các kinh điển Thái Cực. Khi thân thể tensegrity bị kéo hay ấn, mọi thứ đi vào chuyển động qua sự mở rộng và co lại, ẩn giấu trong chuyển động và xoay.
Về đoạn cuối của trích dẫn này, chúng tôi ở đây không nhằm chứng minh hay phản bác sự tồn tại của năng lượng sinh học (khí). Nếu chúng ta nhìn năng lượng sống như liên quan đến hô hấp và trạng thái thủy tĩnh của chúng ta, chúng ta có thể thấy chút chân lý trong câu nói này. Bằng việc treo cột sống, sử dụng lý thuyết giàn tensegrity, như Cầu Kurilpa ở Brisbane, Úc, chúng ta có thể tạo ra một cách hiệu quả hình dạng căng mở rộng này với cột sống đóng vai trò đầu nối mạnh mẽ giữa trung tâm cơ thể (Đan Điền) và phần còn lại của cơ thể. Đúng như cách Cầu Kurilpa hoạt động, cột sống có thể di chuyển lực theo cả hai hướng trong khi duy trì thăng bằng tập trung của chính nó, ngay cả khi hình dạng cột sống sẽ thay đổi tinh tế theo tương quan với các lực ứng suất.
Giờ đây cơ thể có một lộ trình để di chuyển lực của chính mình và lực của đối thủ mà không có bất kỳ phần nào phát triển sức kháng cục bộ hay căng thẳng quá mức. Khi áp lực thủy tĩnh (dịch cột sống) tăng lên trong cột sống, nó tạo ra sự treo giữa các đốt sống, duy trì khía cạnh chịu nén của mỗi đốt sống trong chính nó trong khi các đĩa đệm đóng vai trò các phần chịu căng.
Nếu Trạm Trang là một phương pháp phát triển tensegrity tĩnh, thì Triền Ty là một phương pháp phát triển tensegrity động. Các phần của cơ thể mở rộng và co lại phối hợp với chuyển động của cột sống, như đã mô tả ở trên. Triền Ty cung cấp một mẫu chuyển động cơ thể lặp đi lặp lại mà, khi được phát triển với một tâm trí tĩnh lặng và được kiểm soát, có thể phát triển thêm cảm giác bản thể. Nếu mẫu này bị cưỡng ép, nó chưa phải là trạng thái tự nhiên của cơ thể, và những “cảm giác nội tại” đúng đắn sẽ không bao giờ được nhận ra.
Trong các hình minh họa sau, Sư phụ Nhậm mô tả bốn điểm chính của các chuyển động Triền Ty, như được Đại sư phụ Trần Tiểu Vượng truyền dạy. Việc luyện mẫu chậm, tập trung, lặp đi lặp lại này tạo điều kiện cho môn sinh để thông tin bản thể được gửi đến não, điều sẽ kích thích một nhận thức động và nội tại mãnh liệt để nâng cao hơn nữa sự tích hợp tâm/thân.
Nhiều tác giả đã viết về các nền tảng của Triền Ty; do đó, chúng tôi sẽ chỉ cung cấp một phác thảo ngắn gọn, cùng với mô tả về “cảm giác nội tại” của các chuyển động, vốn là điều quan trọng nhất.
Bài Triền Ty được Sư phụ Nhậm biểu diễn được coi là chuyển động Triền Ty vòng tròn dương một tay. Ông chỉ biểu diễn bên trái. Chuyển động này cũng có thể được thực hiện bằng tay phải, hoặc với cả hai tay phối hợp cùng nhau hay xen kẽ mẫu.
Đại sư phụ Trần dạy bốn phẩm chất năng lượng quan trọng trong mẫu Triền Ty:
1) khí trầm xuống eo
2) khí tụ ở trung tâm Đan Điền
3) khí đầy lưng
4) khí tràn ra đến các đầu ngón tay
Bốn phẩm chất năng lượng này là gốc của Triền Ty. Chỉ dịch chuyển trọng lượng và vạch vòng tròn trong không khí bằng cánh tay sẽ không phát triển được gì ngoài sức bền và trương lực cơ. Nếu không có “cảm giác nội tại” đúng đắn được phát triển trong Triền Ty, bài tập hầu như vô dụng.
Sư phụ Nhậm biểu diễn những năng lượng này của Triền Ty. Qua chuyển động quấn, khí đi khắp toàn hệ thống mà không bị cản trở. Bắt đầu với năng lượng ở bàn tay (Hình 5a), Sư phụ Nhậm ở một điểm ổn định để bắt đầu di chuyển khí từ các đầu chi về phía eo.
Ở Hình 5b, Sư phụ Nhậm biểu diễn “khí trầm xuống eo”. Cảm giác đúng theo các quy tắc tensegrity sẽ là một sự thu gọn đồng đều của cấu trúc, theo ba chiều, từ các đầu ngón tay vào trong về phía thân. Ở điểm này không có dịch chuyển trọng lượng, và cơ thể vẫn chủ yếu dựa trên chân trái.
Ở Hình 5c, chúng ta thấy Sư phụ Nhậm đã chuyển trọng lượng sang phải và đã đạt đến giới hạn của phía thu gọn trong phương trình. Ở đây ông đã đạt được “khí tụ ở trung tâm Đan Điền”. Giờ đây phía trái của cơ thể, qua sự thu gọn từ ngoài vào trong và từ trái sang phải, đã chuẩn bị một lộ trình cho một ngoại lực đi theo mà không bị kháng.
Ở Hình 5d, trọng lượng của ông tập trung trên bàn chân phải trong khi thân đã xoay, giải phóng hiệu quả một ứng suất tải vốn sẽ tác động lên phía trái của ông nếu có đối thủ ở đó. Như chúng ta biết từ lý thuyết tensegrity, một khi một lực không tác động trực tiếp lên nó, cấu trúc tìm cách chuyển từ trạng thái thu gọn sang trạng thái mở rộng. Ở đây, chúng ta có “khí đầy lưng” với cảm giác về một sự mở rộng chậm, đều đặn qua phía trái của lưng lên qua vai.
Khi Sư phụ Nhậm hoàn tất chu kỳ quấn, ông mở rộng và duỗi vào tư thế “khí tràn ra đến các đầu ngón tay” ở Hình 5e. Trọng lượng đã chuyển trở lại chân trái từ sự mở rộng chậm, đều đặn từ vùng vai sau đến các đầu ngón tay. Cảm giác về một sự mở rộng ba chiều ở phía trái của cơ thể bao gồm cả phía trái của lưng lẫn vùng ngực/lồng sườn cũng như toàn bộ cánh tay trái mở rộng đồng đều ra đến lòng bàn tay và các đầu ngón tay.
Chu kỳ trở về Hình 5b trong một mẫu liên tục, lặp đi lặp lại.
Nhu cầu Phóng tùng để Phát kình
Với bất kỳ ai luyện với bất kỳ bậc thầy Trần Thái Cực Quyền nào, một thuật ngữ thường được lặp lại là phóng tùng (fangsong). Thuật ngữ này thường được dịch là “thư giãn”. Tuy nhiên, Đại sư phụ Trần Chính Lôi mô tả phóng tùng trong Thái Cực Quyền là một cấu trúc thư giãn, duỗi dài, mở rộng, dẻo dai, ổn định, một cách khác để mô tả tensegrity trong những trạng thái nhất định. Như chúng ta thấy từ thông tin trên, thư giãn chỉ là một thành phần của phóng tùng. Trong các cấu trúc tensegrity, qua trạng thái căng/nén không đổi ở quy mô vi mô, bạn sẽ quan sát thấy sự “thư giãn” tinh tế của một số thành phần chịu căng khi những thành phần khác tăng sức mạnh để duy trì trạng thái thăng bằng dưới bất kỳ áp lực nào. Lý thuyết tensegrity mang lại một hiểu biết cơ học về cách thân và tâm có thể đạt được trạng thái phóng tùng này, cả về thể chất lẫn tinh thần.
Khi chúng ta có thể phát triển trạng thái phóng tùng này, mọi yêu cầu để giải phóng bùng nổ một lượng lực to lớn lên đối thủ đều được nhận ra, và “phóng thích lực bùng nổ” (phát kình) của Trần Thái Cực Quyền, với biểu hiện trông có vẻ thư giãn, không gắng sức, có thể tác động lên đối thủ mà không mất tensegrity của chúng ta. Ở Hình 6a, lực của đối thủ cho phép Sư phụ Nhậm thu gọn vào trung tâm cấu trúc của ông. Ở Hình 6b, một khi lực của đối thủ được giải phóng khỏi trung tâm, Sư phụ Nhậm mở rộng bùng nổ từ trung tâm của ông xuyên qua đối thủ, điều này hất đối thủ bay khỏi mặt đất một cách dữ dội mà không mất tính toàn vẹn kết cấu của ông.
Tensegrity: Định nghĩa một Cái nhìn Mới về Bảo dưỡng và Phát triển Cơ thể
Mô hình tensegrity và sinh học của áp lực thủy tĩnh cung cấp ngôn ngữ để mô tả cả cơ học tĩnh lẫn động trong cơ thể con người, đặc biệt liên quan đến Trần Thái Cực Quyền và luyện tập nội gia quyền. Mô liên kết, xương và cột sống cùng phối hợp để cung cấp một cấu trúc ổn định từ trong ra ngoài cho cơ thể. Chúng ta có thể áp dụng những ý tưởng này vào gần như mọi khía cạnh của chương trình huấn luyện nội gia quyền, cũng như bất cứ điều gì chúng ta làm trong cuộc sống.
Khi áp dụng vào võ thuật, sức mạnh to lớn mà các môn sinh cao cấp biểu diễn hoàn toàn có thể giải thích được. Về mặt nội tại, bạn có sự thu gọn và tập trung lực cùng sự giải phóng bùng nổ, mở rộng, thư giãn, kết hợp với ngoại lực của tốc độ và khối lượng chuyển động.
Khi nhìn về khía cạnh chữa lành của nội gia quyền, chúng ta có thể thấy vì sao những môn võ này có thể được người già và người bị thương yêu thích, và mang lại môi trường cho những sự chữa lành đôi khi có vẻ thần kỳ. Vì cơ thể đang được lập trình lại để di chuyển với mức kháng và tiêu hao năng lượng ít nhất, giờ nó có năng lượng để làm điều nó được dự định làm: tự bảo dưỡng chính mình.
Hơn nữa, một số bác sĩ chỉnh hình, chuyên gia nắn xương khớp và thực hành trị liệu thân thể đã bắt đầu dùng tensegrity làm nền tảng cho việc hành nghề của họ. Do đó, những hàm ý cho việc phát triển và nâng cao cơ thể rất sâu rộng, đặc biệt về các chấn thương do căng lặp lại và sự tăng trưởng thể chất cá nhân.
Các ứng dụng Thái Cực:
Tensegrity trong Chuyển động
Theo Tiến sĩ Donald Ingber, “Một lực cục bộ có thể thay đổi hình dạng của toàn bộ một cấu trúc tensegrity,” trong khi vẫn duy trì tính toàn vẹn của toàn cấu trúc. Trong các ứng dụng, môn sinh Thái Cực dùng vô cực để duy trì cấu trúc tensegrity. Sau đó lực của đối thủ có thể được thu gọn hay mở rộng trong khi môn sinh sử dụng việc đổi hình dạng tư thế linh hoạt qua các động tác gập và xoay để duy trì trạng thái thăng bằng của chính mình sao cho không có sức kháng cục bộ hay căng thẳng quá mức nào được trải nghiệm trong suốt chuyển động.
Chuỗi ứng dụng sau sẽ biểu diễn một vài cách khả dĩ để cơ thể duy trì tensegrity khi chịu áp lực kháng từ một kẻ tấn công và duy trì hiệu quả một hành động cơ thể thư giãn, uyển chuyển, sử dụng các phương pháp Triền Ty và gập.
Bảo vệ trái tim
1. Kẻ tấn công (bên trái) đang đẩy mạnh cả hai cánh tay của người phòng thủ xuống ở cùi chỏ. Điều này khiến cơ thể người phòng thủ thu gọn về phía trung tâm, với trọng lượng trên chân trái.
2. Người phòng thủ tách các lực bằng cách nâng nắm đấm phải thẳng lên và hạ nắm đấm trái xuống.
3. Người phòng thủ gập cả hai nắm đấm/cánh tay của mình lên trên cánh tay đối thủ, về phía trung tâm của chính mình. Điều này đưa người đó vào trạng thái thu gọn hoàn toàn.
4. Từ sự thu gọn này, người phòng thủ bắt đầu mở rộng cấu trúc một cách bùng nổ, và duỗi hai nắm đấm, với nắm đấm phải cao hơn nắm đấm trái, vào ngực kẻ tấn công. Hai nắm đấm kết thúc ngang với vùng tim của người đó, trong khi cơ thể người đó thư giãn trở về tư thế vô cực.
Đan Tiên
1. Khi kẻ tấn công cố khóa cánh tay phải của mình, người phòng thủ duy trì trạng thái thu gọn, thăng bằng (vô cực).
2. Người phòng thủ sau đó gập cùi chỏ phải, nâng nó lên trên cánh tay kẻ tấn công trong khi chuẩn bị trầm xuống trên chân phải.
3. Người phòng thủ tiếp tục gập cùi chỏ/cánh tay lên trên cánh tay kẻ tấn công, trầm trọng lượng xuống trên chân phải. Đồng thời, người đó dùng tay trái chộp cổ tay kẻ tấn công.
4. Người phòng thủ tiếp tục chộp, xoắn và khóa cổ tay phải của kẻ tấn công để kiểm soát hắn. Khi cơ thể người đó bùng nổ đứng lên, người đó dùng bàn tay móc phải đánh vào đầu kẻ tấn công, điều này tự nhiên đưa người phòng thủ trở về tư thế vô cực thăng bằng.
Lục Phong Tứ Bế
1. Khi kẻ tấn công cố đột ngột kéo xuống rồi lên trên cánh tay phải của người phòng thủ, người đó duy trì thế đứng thu gọn, thăng bằng của mình.
2. Người phòng thủ chuyển trọng lượng sang bên trái và nhấc chân phải lên. Đồng thời, sử dụng “đỡ” (bính), tay phải người đó nâng cánh tay phải của kẻ tấn công lên, khi người đó chộp cổ tay trái của kẻ tấn công bằng tay trái.
3. Người phòng thủ bước ra sau kẻ tấn công bằng chân phải, giữ trọng lượng ở bên trái, và tiếp tục gập và xoắn cả hai cánh tay của kẻ tấn công về phía trái của mình, trong khi cơ thể người phòng thủ xoay và chuyển hướng lực của kẻ tấn công ra xa khỏi trung tâm khi người đó quấn vào chân trái.
4. Người phòng thủ bắt đầu tháo xoắn và mở rộng cấu trúc một cách bùng nổ khi chuyển trọng lượng sang phải. Cơ thể người đó sau đó hạ xuống trên chân phải khi người đó đánh cả hai tay về phía trung tâm của kẻ tấn công. Đòn tấn công của người phòng thủ kết thúc với hai tay ở góc 45 độ từ trung tâm của mình, trong khi trọng lượng người đó thư giãn xuống trên bàn chân phải, đưa cơ thể trở về trạng thái vô cực tự nhiên.
BẢNG THUẬT NGỮ
• cảm giác bản thể: cảm giác về vị trí của các bộ phận trên cơ thể so với các bộ phận lân cận khác của cơ thể
• tensegrity: một thuộc tính của các cấu trúc có tính toàn vẹn dựa trên sự thăng bằng giữa các thành phần căng và nén
Lời cảm tạ
Xin gửi lời cảm ơn đặc biệt đến Sư phụ Nhậm Quang Nghĩa vì tiêu chuẩn giảng dạy cao, sự hỗ trợ và sự hợp tác trong bài này. Cũng xin cảm ơn Ryan Craig và Aaron Ocker vì đã đóng vai những kẻ tấn công tuyệt vời.
Thư mục tham khảo
Berwick, S. và Butler, D. (2003). Comments on selections from Chen Xin’s Illustrated Explanations of Chen taijiquan. Journal of Asian Martial Arts, 12(4): 34–47.
Ingber, D. (1998). The architecture of life. Scientific American, 278(1): 48–57.
Levin, S. (2002). The tensegrity-truss as a model for spine mechanics: Biotensegrity. Journal of Mechanics in Medicine and Biology, 2(3–4), 375–388.
Proprioception. (không ngày). Truy xuất ngày 13 tháng Hai, 2010, từ website Bio-Medicine.org: http://www.bio-medicine.org/biology-definition/Proprioception/.
Tensegrity. (2010). Trong Wikipedia. Truy xuất ngày 13 tháng Hai, 2010, từ http://en.wikipedia.org/wiki/Tensegrity#Basic_Tensegrity_structures.
Wells, M. (2005). Scholar boxer: Chang Naizhou’s theory of internal martial arts and the evolution of taijiquan. Berkeley, CA: North Atlantic Books.
Yang, J. (1991). Advanced Yang style tai chi chuan: Volume one: Tai chi theory and tai chi jing. Jamaica Plains, MA: YMAA Publication Center.