Thái Cực Quyền: 18 Pháp Rèn Luyện Tâm Thức
Lời Tựa & Mục Lục
Cuốn sách nhỏ này mang tên Tai Chi Chuan — The 18 Methods of the Mind (Thái Cực Quyền — 18 Pháp Rèn Luyện Tâm Thức) của Sư phụ Douwe Geluk, thuộc trường Thái Cực Apeldoorn / Fu Yuan — "Bron van Geluk" (Nguồn Hạnh Phúc), tại Hà Lan. Sách gồm 30 trang, 18 pháp rèn luyện Tâm Thức, phần bộ đồ giải Thông Tuệ Lộ Khí Công và phần Lời Kết, với 30 hình minh hoạ gốc. Mỗi pháp là một câu châm ngôn ngắn in trên một trang có ảnh, kèm theo lời luận giải để soi sáng ý nghĩa.
Mục Lục
- Lời Tựa — trang 3
- Pháp Tâm Thức 1 – 9 — trang 4 – 12
- Pháp Tâm Thức 10 – 18 — trang 14 – 22
- Bộ đồ giải Thông Tuệ Lộ Khí Công — trang 24 – 27
- Lời Kết — trang 27
Lời Tựa
Tôi viết cuốn sách này với những câu trích dẫn, châm ngôn và hình ảnh nhằm mục đích tạo động lực. Sách dành cho tất cả những ai đang học hoặc đã từng học Thái Cực Quyền, Khí Công hay các môn võ thuật Trung Hoa khác như Kungfu.
18 pháp rèn luyện Tâm Thức được chia thành hai phần, mỗi phần chín pháp. Như bạn có thể biết, 9 là con số cao nhất mà bạn có thể viết ra. Bạn thấy đấy, 10 là một số một và một số không, và cứ thế tiếp diễn. Theo nghĩa đó, 9 là con số cao nhất, và đó là lý do vì sao trong cuốn sách này chúng ta có hai bộ, mỗi bộ 9 pháp rèn luyện Tâm Thức.
Chúc bạn đọc vui!
— Douwe Geluk
Liên hệ: +316 - 51820257
E-mail: fuyuan.apeldoorn@gmail.com
Hãy thích trang của tôi trên facebook: http://www.facebook.com/bronvangeluk
TAI CHI APELDOORN – FU YUAN – BRON VAN GELUK - NEDERLAND
Về "Tâm Thức" trong cuốn sách này: "Tâm Thức" (the Mind) ở đây không chỉ là trí tuệ hay lý trí, mà là toàn bộ đời sống nội tâm của người luyện võ — nơi ý dẫn khí, khí dẫn thân. Mỗi pháp Tâm Thức là một cách rèn luyện sự tỉnh giác, ý chí và thái độ sống, để từ đó người học dưỡng thành phẩm chất bên trong trước khi thể hiện ra bên ngoài qua quyền thức, Thôi Thủ hay binh khí.
Vì sao 18 = 2 × 9? Trong quan niệm số học cổ truyền Trung Hoa, 9 là con số dương lớn nhất trong một chữ số, tượng trưng cho sự viên mãn, đỉnh cao và trọn vẹn — như tác giả đã nói, 10 phải viết bằng một số một và một số không. Vì vậy 18 pháp được chia thành hai bộ chín pháp (1 – 9 và 10 – 18), mỗi bộ là một vòng trọn vẹn: bộ thứ nhất đặt nền tảng cho Tâm – Thân – Thần, bộ thứ hai mở ra hành trình tiến xa hơn trên cùng con đường.
Pháp Tâm Thức 1 – 9: Tu Dưỡng Thân – Tâm – Thần
Đây là chín pháp đầu tiên trong mười tám pháp rèn luyện Tâm Thức. Mỗi pháp là một câu châm ngôn ngắn, đúc kết từ thực hành Thái Cực Quyền và Khí Công. Chín pháp 1–9 đặt nền móng cho người tập: tu dưỡng thân, tâm và thần, để mỗi buổi luyện không chỉ là động tác mà còn là sự rèn luyện nội tại.
Pháp 1 — Tu Dưỡng Tâm – Thân – Thần
Thái Cực Quyền và Khí Công là sự tu dưỡng Tâm – Thân – Thần... chúng kết nối ba mặt ấy lại với nhau một cách lành mạnh.
Thái Cực Quyền và Khí Công không chỉ luyện thân thể. Khi thân buông lỏng, tâm lắng lại và thần được nuôi dưỡng, ba mặt nâng đỡ lẫn nhau. Một tư thế đúng giúp hơi thở sâu, hơi thở sâu giúp tâm an, và tâm an lại khiến thân thêm vững vàng. Vì vậy luyện quyền là luyện cả con người, chứ không phải chỉ luyện chiêu thức.
Pháp 2 — Luyện Tập Từ Linh Hồn
Khi Thái Cực và Khí Công được luyện tập từ Linh Hồn mình, thì bạn trở nên hợp nhất với các môn nghệ thuật ấy; hoà mình vào chính môn nghệ thuật là điều thiết yếu.
Nếu chỉ tập bằng cơ bắp và đầu óc tính toán, môn võ vẫn còn nằm ngoài ta. Khi luyện bằng cả tấm lòng, động tác trở thành tiếng nói của chính mình. Đó là lúc người tập không còn "làm" Thái Cực mà "sống" trong Thái Cực.
Pháp 3 — Khởi Từ Trái Tim
Thái Cực Quyền phải khởi từ trái tim, và rốt cuộc những hiệu quả của nó phải được cảm nhận nơi trái tim bạn.
Thái Cực Quyền bắt đầu từ ý chí và tình cảm chân thành của người tập. Khi luyện với sự chú tâm trọn vẹn, công phu dần thấm vào cơ thể và trở thành sự bình an, khoan thai hiện ra nơi trái tim. Quyền không dừng ở sân tập mà theo ta vào đời sống.
Pháp 4 — Chuyển Động Như Nước
Trong Thái Cực, ta phải cố gắng chuyển động như nước; chỉ khi ấy ta mới đạt được dòng chảy trong chuyển động suốt các bài quyền.
Nước luôn mềm mại, luồn lách theo vật cản mà vẫn giữ được sức mạnh. Người tập Thái Cực cũng vậy: buông lỏng để chuyển động liên tục, không gián đoạn, không gồng cứng. Khi các bài quyền chảy liền mạch như dòng nước, khí mới lưu thông và nội lực mới hình thành.
Pháp 5 — Chân Thật Và Tốt Với Người Khác
Sống chân thật và làm điều tốt cho người khác là điều quan trọng trong võ thuật Trung Hoa; nhờ đó việc luyện tập mới đóng góp được và thật sự có ý nghĩa.
Võ thuật Trung Hoa lấy đức làm gốc. Một người luyện giỏi nhưng thiếu chân thật và thiếu lòng tốt với người khác thì công phu cũng mất đi ý nghĩa. Sự ngay thẳng ấy phải thể hiện ngay trong luyện tập: tôn trọng bạn tập, không kiêu ngạo, không dùng sức để chèn ép.
Pháp 6 — Toàn Thân Vận Động, Khởi Từ Bàn Chân
Trong Thái Cực và Khí Công... theo ý kiến của tôi: hãy luôn chuyển động bằng toàn thân và khởi từ bàn chân.
Sức mạnh của Thái Cực và Khí Công khởi lên từ mặt đất. Khi bàn chân bám vững và lực được truyền qua hông, lưng rồi tới tay, toàn thân vận động như một khối thống nhất. Chuyển động bằng toàn thân như vậy giúp tránh dùng sức cục bộ ở vai và tay, đồng thời nuôi dưỡng sự trầm căn.
Pháp 7 — Thăng Bằng
Thái Cực Quyền dạy ta giữ thăng bằng; đôi khi mất thăng bằng lại chính là thăng bằng trong một khoảnh khắc nào đó... Vậy thăng bằng là gì?
Thăng bằng không phải là đứng yên bất động. Trong Thái Cực, người tập liên tục chuyển trọng tâm từ chân này sang chân kia, có lúc thoáng mất thăng bằng để rồi lấy lại. Chính khả năng điều chỉnh linh hoạt ấy mới là thăng bằng thật sự, trong võ thuật cũng như trong đời sống.
Pháp 8 — Dạy Bằng Tấm Gương
Khi dạy Thái Cực Quyền và Khí Công, hãy dạy bằng chính tấm gương của mình, giữ lòng khiêm tốn và trao cho người học kiến thức thật.
Người thầy dạy Thái Cực bằng chính cách mình đứng, mình thở và mình ứng xử. Nói nhiều mà thân không thể hiện được thì người học khó tiếp nhận. Khiêm tốn và trao đi kiến thức thật giúp người học tự đứng trên đôi chân của mình thay vì phụ thuộc vào thầy.
Pháp 9 — Luyện Binh Khí, Học Thời Cơ Và Cự Ly
Luyện tập với nhiều loại binh khí khác nhau rất tốt, cả cho kỹ năng tay không của bạn... làm việc với binh khí dạy bạn về thời cơ và cự ly.
Binh khí không chỉ để đánh; nó là công cụ rèn luyện sự chính xác. Khi cầm cây gậy hay cây kiếm, người tập buộc phải cảm nhận rõ khoảng cách và chọn đúng thời điểm để ra đòn. Những bài học về thời cơ và cự ly ấy trở về làm cho kỹ năng tay không thêm sâu sắc.
Pháp Tâm Thức 10 – 18: Tiến Xa Trên Con Đường
Tiếp nối chín pháp đầu, phần này gồm chín pháp tiếp theo — từ số 10 đến số 18 — như những bậc thang đưa người tập tiến xa hơn trên con đường Thái Cực Quyền và Khí Công. Mỗi pháp là một lời nhắc ngắn gọn về thân, tâm và cách hành xử trong luyện tập.
Thái Cực Quyền — 18 Pháp Rèn Luyện Tâm Thức — Các Pháp Tâm Thức: 10 – 18.
Pháp 10 — Phát triển cả Thân lẫn Nội tại
Trong Thái Cực Quyền, chúng ta làm việc với những thực tại bên ngoài như thân thể và các bài quyền của mình, để rồi phát triển nội tại..., vậy hãy phát triển cả hai.
Thái Cực Quyền lấy thân làm nền và lấy tâm làm gốc. Hình thức bên ngoài — thân thể và bài quyền — là phương tiện để nuôi dưỡng nội tại; nếu chỉ chăm chút vẻ ngoài mà bỏ quên nội công thì dễ rỗng, còn chỉ mong nội tại mà lười luyện thân thì khó thành. Vì vậy người luyện cần song hành cả hai: luyện thân cho vững chãi, luyện tâm cho thông suốt.
Pháp 11 — Hiểu rõ các động tác
Hiểu rõ các động tác trong Thái Cực và Khí Công là một cách tuyệt vời để tiến bộ hơn nữa trong các môn nghệ thuật này.
Hiểu rõ từng động tác là nền tảng của tiến bộ. Khi biết mình đang làm gì, vì sao làm và lực đi từ đâu, người tập thôi máy móc bắt chước mà bắt đầu thực sự luyện. Hiểu sâu một động tác sẽ mở ra nhiều động tác khác, nhờ đó con đường Thái Cực và Khí Công trở nên rộng mở hơn.
Pháp 12 — Tự vệ có đối kháng
Thái Cực là một môn võ thuật, và sẽ rất tốt khi luyện tập tự vệ có đối kháng; nhiều trường phái chỉ tập bài quyền mà bỏ sót nhiều khía cạnh của môn nghệ thuật này.
Thái Cực Quyền vốn là võ thuật, nên tự vệ là phần không thể tách rời. Luyện tự vệ có đối kháng giúp kiểm nghiệm thời cơ, cự ly và lực tiếp xúc — những thứ mà bài quyền đơn lẻ không thể dạy hết. Nhiều nơi chỉ dạy quyền thức nên người học bỏ lỡ nhiều khía cạnh của môn nghệ thuật này.
Pháp 13 — Khí Công thiên về sức khoẻ
Khí Công (Qi Qong hay Chi Kung) thiên về sức khoẻ nhiều hơn là liên quan đến võ thuật, và nhiều người luyện tập nó.
Khí Công nghiêng về dưỡng sinh hơn là đối kháng, nên nó phù hợp với đông đảo người tập ở mọi lứa tuổi. Các động tác chậm, đều và phối hợp với hơi thở giúp điều hoà khí huyết, thư giãn và nuôi dưỡng sức khoẻ. Đây cũng là lý do Khí Công được nhiều người chọn như một phương pháp rèn luyện thân tâm.
Pháp 14 — Thôi Thủ để thăng bằng
Luyện tập Thôi Thủ (Đẩy Tay) cũng rất tốt để đạt được sự thăng bằng tốt hơn trong Thái Cực Quyền.
Thôi Thủ là bài tập đối luyện đặc trưng của Thái Cực Quyền, giúp người tập cảm nhận lực của đối phương và giữ thăng bằng trong chuyển động. Qua việc dính tay, buông lỏng và theo lực, thân thể học được cách điều chỉnh trọng tâm mà không gồng cứng. Nhờ đó nội lực và sự thăng bằng trong Thái Cực Quyền ngày càng vững vàng.
Pháp 15 — Nguồn Hạnh Phúc
Hãy để Thái Cực Quyền và Khí Công trở thành Nguồn Hạnh Phúc cho bạn.
Thái Cực Quyền và Khí Công không chỉ là luyện tập, mà còn có thể trở thành niềm vui mỗi ngày. Khi luyện trong tâm thế nhẹ nhàng và biết ơn, người tập dễ buông bỏ căng thẳng và cảm nhận được an lạc ngay trong chuyển động. Hạnh phúc ấy chính là động lực bền bỉ giữ ta gắn bó với con đường.
Pháp 16 — Đừng bỏ cuộc
Đừng bao giờ bỏ cuộc; khi bạn mất động lực với Thái Cực và Khí Công, hãy trò chuyện với người thầy.
Trên con đường dài, mất động lực là điều ai cũng có thể gặp. Thay vì tự bỏ cuộc, người tập nên tìm đến người thầy để được gỡ rối, điều chỉnh cách luyện và tìm lại hứng khởi. Sự đồng hành của người thầy giúp ta vượt qua giai đoạn chững lại và tiếp tục tiến bước.
Pháp 17 — Luyện ngoài trời
Hãy luyện Thái Cực đều đặn ngoài trời; chúng ta nhận Thái Cực và Khí Công từ thiên nhiên, và bằng việc luyện tập ngoài trời, chúng ta trả nó về lại cho thiên nhiên.
Thái Cực và Khí Công vốn bắt nguồn từ thiên nhiên, nên luyện tập ngoài trời là cách trở về với cội nguồn ấy. Không khí trong lành, ánh sáng và đất trời giúp hơi thở sâu hơn, tâm trí thư thái hơn. Khi luyện ngoài trời đều đặn, ta như trao lại cho thiên nhiên điều mình đã nhận.
Pháp 18 — Học hỏi nhiều truyền thống
Hãy thử nhiều phong cách và hệ thống khác nhau và học hỏi từ nhiều truyền thống khác nhau; đó chính là cách để giữ một tâm trí cởi mở.
Mỗi phong cách, mỗi hệ thống và mỗi truyền thống đều có bài học riêng. Thử nhiều nơi giúp người tập mở rộng hiểu biết, so sánh và chắt lọc tinh hoa thay vì đóng khung trong một lối mòn. Giữ tâm cởi mở chính là cách học hỏi không ngừng trên con đường Thái Cực.
Thông Tuệ Lộ Khí Công — Ba Báu Vật
Cảnh báo: Hãy luôn tham khảo ý kiến bác sĩ trước khi bắt đầu bất kỳ sự luyện tập nào thuộc võ thuật, Thái Cực Quyền và Khí Công. Tác giả hoàn toàn không chịu trách nhiệm cho bất kỳ tai nạn nào khi luyện tập những bài tập này!
Thông Tuệ Lộ Khí Công — Ba Báu Vật, Đồ Giải Hướng Dẫn
Phần này giới thiệu một chuỗi ba thức Khí Công mang tên Thông Tuệ Lộ Khí Công (Wise Path Qi Qong), gắn liền với Tam Bảo (The Three Treasures) — tức Tinh – Khí – Thần. Ba thức lần lượt là:
- Thức "Chơi với Quả Bóng" (Play with the Ball)
- Thức "Khai Thiên" (Mở Cõi Trời) (Open the Heaven)
- Thức "Rùa Bơi" (Swimming Turtle)
Những trang tiếp theo là các đồ giải hướng dẫn nguyên bản của tác phẩm. Các đồ giải này được tái hiện dưới dạng hình ảnh ngay bên dưới đây.
Lời Kết & Lời Cảnh Báo
Lời Cảm Ơn
Tôi xin cảm ơn tất cả những ai đã góp phần làm nên cuốn sách này. Một lời cảm ơn đặc biệt dành cho các học trò Thái Cực Quyền của tôi, các bậc thầy của tôi và toàn thể cộng đồng Thái Cực Quyền cùng Khí Công, vì đã luôn hiện diện ở đó.
Liên Hệ Với Tác Giả
Muốn trò chuyện với tôi? Hãy liên hệ với tôi:
Liên hệ: +316 - 51820257
E-mail: fuyuan.apeldoorn@gmail.com
Thích trang của tôi trên facebook: http://www.facebook.com/bronvangeluk
TAI CHI CHUAN – TAI CHI – TAI JI QUAN – TAIJI – TAIJIQUAN – QI QONG – CHI KUNG - QIQONG
Lời Nhắn Khép Lại
18 pháp rèn luyện Tâm Thức không phải là những bước rời rạc, mà là một chỉnh thể nối liền Tâm – Thân – Thần, dẫn người tập từ những nền tảng đầu tiên tới các tầng sâu hơn của nội công. Mỗi pháp là một viên gạch, hợp lại thành con đường luyện tập bền bỉ mỗi ngày. Điều còn lại chỉ là bắt đầu — chậm rãi, kiên nhẫn và đều đặn.
