Cẩm Nang Khí Công Cốt Yếu

Lời Cảm Tạ

Tôi xin cúi đầu bày tỏ lòng biết ơn sâu sắc đối với các bậc thầy đã chia sẻ nghệ thuật khí công của mình, gồm:

• William C. C. Chen, người thầy chính của tôi về Thái Cực Quyền, một con người vĩ đại và một võ sư vĩ đại, người đã trao cho tôi những công cụ để rèn luyện sức khỏe, sức mạnh và sự hiểu biết chính mình;
• B.P. Chan, người thầy khí công đầu tiên của tôi, vì đã thể hiện trong cuộc sống và công việc của mình sức mạnh, giá trị và những chiều sâu tâm linh của khí công và võ thuật;
• Share K. Lew, vì đã truyền dạy những phương pháp Đạo gia thâm sâu về thẩm định và trị liệu Khí;
• Liang Shou-yu, vì đã đưa Nhất Chỉ Thiền và các môn võ thuật cùng trị liệu khác của Trung Hoa đến với phương Tây
• Gao Fu (và thầy của bà, Feng Zhiqiang), vì đã chia sẻ trí tuệ và sức mạnh của Thái Cực Quyền Trần Gia và Hệ thống Hồn Nguyên Khí Công;
• Trụ trì Đạo gia Huang Gengshi, Ph.D., vì tình bạn và sự hướng dẫn của ông, và vì đã dạy tôi bằng lời nói, sự luyện tập và tấm gương của mình cách trở thành một ăng-ten cho khí vũ trụ của Trời và Đất.

Lòng biết ơn và những lời chúc phúc gửi đến các bậc Trưởng lão Người Bản địa Mỹ và Người Phi châu, những người đã giúp tôi truy nguyên cội rễ của các phương pháp trị liệu bằng năng lượng khác nhau trở về với nền tảng chung của chúng ta.

Tôi cảm ơn các nghệ sĩ, biên tập viên, ê-kíp phim ảnh và âm thanh, cùng toàn thể nhân viên của Sounds True, People Productions và Intrepid Films vì chuyên môn kỹ thuật và sự tận tâm với tính chính trực trong kinh doanh. Tôi cảm ơn các học trò và những người giúp đỡ tôi vì đã trình diễn nhiều kỹ thuật khác nhau trong các đĩa DVD Trị Liệu Bằng Khí. Và hơn hết, tôi cảm ơn gia đình mình vì tình yêu thương và sự ủng hộ của họ.

1.1 Khí Công Là Gì? — “Công Việc Của Khí”

Khí Công, phát âm là "chee gung," là một thuật ngữ Trung Hoa gồm hai thành tố. Khí (Qi) nghĩa là năng lượng sống và hơi thở, tinh túy của sự sống. Công (Gong) có nhiều nghĩa, bao gồm công việc, kỹ năng, hoặc những lợi ích và công đức đạt được từ bất kỳ hoạt động nào. Vì thế, Khí Công chính là "công việc của Khí". Đây là một hệ thống luyện tập và thiền định cổ xưa của Trung Hoa, giúp tâm trí và tinh thần an tĩnh, cải thiện thành tích trong các môn thể thao như võ thuật, và bồi dưỡng sức khỏe, an lạc và trường thọ. Do đó, có ba loại Khí Công chính: tâm linh, thể thao và trị liệu.

Khí Công Tâm Linh: Hòa Nhập với Vũ Trụ

Khí Công là một phép luyện tập tâm linh, được truyền cảm hứng từ những pháp sư, Đạo gia và Phật gia Trung Hoa cổ xưa, những người tìm kiếm sự hài hòa và bình an trong sự tĩnh mịch của thiên nhiên. Thông qua Khí Công, người tu tập tâm linh học cách hợp nhất Khí trong thân thể mình với "hơi thở nguyên sơ của Trời Đất", tinh thần và năng lượng của vũ trụ. Nhờ sự kết nối với những lực lượng này, học viên Khí Công có thể bồi bổ chính mình khi sinh lực cạn kiệt. Khí Công cũng làm tăng độ nhạy cảm và khả năng biểu đạt nghệ thuật. Người luyện Khí Công cảm thấy như thể Thiên Nhiên dùng đôi mắt của mình để ngắm nhìn chính mình. Cây thông bày tỏ sự sống, Khí của nó, qua ngọn bút của họa sĩ hay lời thơ của thi sĩ. Một bức danh họa, cũng như một áng thơ hay, rung động cùng năng lượng sống. Nó có khí vận (qi yun) — "nhịp điệu của Khí".

Cũng có một lý do rất thực tế khiến các tăng sĩ Trung Hoa luôn đề cao và thực hành Khí Công. Các bài tập Khí Công ngăn ngừa sự trì trệ về thể chất và mất cân bằng tinh thần, những thứ có thể phát sinh từ việc thiền định quá độ. Theo Đạo giáo, tu tập tâm linh quá nhiều (xing — tính) dẫn đến trì trệ, teo mòn, suy nhược và những trạng thái vọng tưởng. Chẳng hạn, tôi từng gặp một tăng sĩ Trung Hoa đã dành gần hai thập kỷ thiền định trong một hang động. Ông là bậc thầy về việc điều hòa Nội Khí, nhưng lại đánh mất khả năng trò chuyện hòa hợp với một người bạn. Ông không hề giác ngộ, mà trái lại, bị ám ảnh bởi chính mình. Các Phật tử, những người chê bai chủ nghĩa cố chấp, hẳn sẽ nói rằng ông ta "nặng mùi Thiền".

Mặt khác, vận động quá nhiều (ming — mệnh) mà không đủ thiền định sẽ làm tâm trí và tinh thần mụ mị. Để có sức khỏe tối ưu, chúng ta cần cả thân lẫn tâm, cả vận động lẫn thiền định, cả nhận biết về thế giới bên trong lẫn bên ngoài. Nói cách khác, sức khỏe đòi hỏi sự cân bằng và điều độ. Mục tiêu của Khí Công có thể được tóm gọn trong câu xing ming shuang silt — "tâm linh và thân thể đều được tôi luyện và vun bồi như nhau". Hãy vun trồng toàn bộ con người bạn, như bạn vun trồng một khu vườn — bằng sự chú tâm, chăm sóc và cả tình yêu thương.

Con Đường Thể Thao: Ai Chơi Gôn Khí Công Nào?

Khí Công là một cách mạnh mẽ để cải thiện mọi khía cạnh của thành tích thể thao. Các bài tập và bài thiền định khác nhau làm tăng sức mạnh, sức bền, tốc độ, độ dẻo dai, khả năng phối hợp, độ nhạy cảm và độ chính xác. Một võ sĩ luyện Khí Công có thể đoán trước và né tránh các đòn đánh của đối thủ, đồng thời có thêm lực trong cú đấm. Một tay vợt quần vợt luyện Khí Công bước chân nhẹ nhàng hơn và phát hiện được những lỗ hổng trong thế phòng thủ của đối phương. Một vận động viên bơi lội dùng Khí Công để cải thiện khả năng phối hợp và làm giãn cơ bắp, nhờ đó có những sải bơi dài và nhanh hơn. Tôi từng huấn luyện cho các tay gôn chuyên nghiệp và họ tăng được cú phát bóng xa thêm năm mươi thước chỉ sau vài tháng luyện Khí Công. Khí Công dạy cho ta vòng eo mềm mại và sức mạnh phối hợp toàn thân (zheng ti jin), những thứ cần thiết để đạt thành tích thể thao xuất sắc. Một bài tập Khí Công mạnh mẽ hơn có thể mang lại cho vận động viên lợi thế cạnh tranh.

Ngoài ra, những vận động viên luyện Khí Công ít có khả năng bị gãy xương, bầm tím hay các chấn thương thể thao khác. Và nếu chấn thương xảy ra, người luyện Khí Công hồi phục nhanh hơn. Tất nhiên, sự dẻo dai và khả năng chịu đựng đều có giới hạn. Nhờ mật độ xương tốt hơn, nếu một học viên Khí Công ngã trên băng hay bị tắc bóng trong môn Bóng Bầu Dục, người ấy ít có khả năng bị thương hơn một người chưa qua luyện tập. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là người ấy có thể chặn đạn hay nên liều lĩnh chấp nhận những rủi ro phi lý. Trong cuộc Khởi Nghĩa Nghĩa Hòa Đoàn (Boxer Rebellion), dù luyện Khí Công đến đâu cũng không thể khiến các võ sĩ Trung Hoa trở nên bất khả xâm phạm! Một người luyện Khí Công chấp nhận cái chết của chính mình.

Khí Công Trị Liệu: Tầm Quan Trọng của Việc Thực Hành

Có hai loại Khí Công trị liệu: Khí Công Tự Trị Liệu (Personal Healing Qigong) — khía cạnh được biết đến nhiều nhất — ngăn ngừa bệnh tật, cải thiện sức khỏe, và là một cách mạnh mẽ, thú vị để những người khỏe mạnh nâng cao sinh lực và an lạc của mình. Với hơn 100 triệu người thực hành, Khí Công Tự Trị Liệu là hình thức y học bổ trợ và thay thế được thực hành rộng rãi nhất trên thế giới. Đây cũng là hình thức được kiểm nghiệm khoa học nhiều nhất.

Loại Khí Công trị liệu còn lại, được gọi là Ngoại Khí Trị Liệu (Wai Qi Liao Fa), là một dạng Xúc Chạm Trị Liệu Trung Hoa, trong đó người trị liệu cố gắng đánh giá Khí của bệnh nhân, khách hàng hay người được trị liệu, rồi phát Khí trị liệu qua đôi bàn tay của mình để khôi phục sự cân bằng. Người trị liệu đặt hai bàn tay gần cơ thể bệnh nhân và thực hiện nhiều động tác trị liệu khác nhau, chẳng hạn xoay vòng hai bàn tay trong không trung hoặc "gõ nhẹ", như thể rắc Khí lên bệnh nhân qua các đầu ngón tay. Các nguyên lý và kỹ thuật của Ngoại Khí Trị Liệu kết hợp tốt với những liệu pháp trị liệu khác, chẳng hạn xoa bóp trị liệu hay châm cứu. Một người xoa bóp biết cách phát Khí qua đôi bàn tay sẽ hiệu quả hơn nhiều so với người không có kỹ năng này.

Việc thực hành và trải nghiệm cá nhân là nền tảng của Ngoại Khí Trị Liệu (EQH). Một người trị liệu bằng năng lượng không thể chữa lành cho bệnh nhân nếu người ấy không cảm nhận được Khí. EQH không chỉ là một kỹ thuật; nó vừa là nghệ thuật vừa là khoa học.

Trong cuốn sách này, khi tôi nói đến "Khí Công", bạn có thể hiểu rằng tôi đang nói đến Khí Công Tự Trị Liệu. Tuy nhiên, vì Khí Công Tự Trị Liệu và Ngoại Khí Trị Liệu cùng dựa trên một nền triết lý và những nguyên lý chung về tư thế, hơi thở và chánh niệm, nên phần lớn thông tin sẽ hữu ích cho cả hai bộ môn.

Sửa Chữa, Phục Hồi, Trẻ Hóa

Các bằng chứng thực nghiệm cho thấy Khí Công có thể là một biện pháp hỗ trợ hiệu quả trong việc điều trị đau mạn tính, hen suyễn, viêm khớp, tiểu đường, đau đầu, rối loạn tiêu hóa, mệt mỏi mạn tính, và — hết sức quan trọng — ung thư cùng bệnh tim, hai kẻ giết người hàng đầu của thời đại chúng ta. Bất chấp những kỳ tích của khoa học y tế, khả năng phòng ngừa hay chữa khỏi hai đại dịch này của chúng ta đã bế tắc suốt hơn sáu mươi năm.

Tỷ lệ tử vong do bệnh tim đã giảm từ một đến hai phần trăm mỗi năm — có lẽ nhờ phát hiện sớm hơn và những điều chỉnh lối sống sau đó — nhưng bệnh động mạch lại lan rộng hơn bao giờ hết. Theo thống kê của chính phủ Hoa Kỳ, đến năm hai mươi tuổi, một nửa dân số Mỹ đã có dấu hiệu của bệnh tim mạch.

Tỷ lệ tử vong do ung thư đã được điều chỉnh theo độ tuổi vẫn giữ nguyên kể từ thập niên 1940; một phần ba người Mỹ sẽ mắc ung thư trong suốt cuộc đời của họ. Thế nhưng, chúng ta không cần phải chờ Thượng Đế gieo xúc xắc. Thực tế, một thái độ tuyệt vọng và bất lực có thể tiếp sức cho sự phát triển của khối u và khiến các động mạch xơ cứng nhanh hơn. Nhờ luyện tập Khí Công, chúng ta có thể làm chủ sức khỏe của mình. Dù cuộc đời luôn là một canh bạc, và không liệu pháp nào là chắc chắn, Khí Công có thể thay đổi cục diện theo hướng có lợi cho một cuộc sống dài lâu và khỏe mạnh.

Khí Công dựa trên tiền đề rằng cơ thể con người là một hệ thống năng lượng. Chừng nào nó còn năng lượng hay Khí, nó còn sống; khi năng lượng biến mất, nó chết. Điều này hoàn toàn hợp lý về mặt khoa học. Một tế bào sống có một điện tích; sự chênh lệch điện thế cho phép chất dinh dưỡng ra vào tế bào và các thông điệp truyền qua hệ thần kinh. Giống như một chiếc máy tính, hệ thống tín hiệu điện có thể bị hỏng do những "chương trình không tương thích" — ô nhiễm, chế độ ăn uống kém lành mạnh, căng thẳng. Hoặc các tín hiệu điện và thông tin mà chúng mang theo có thể trở nên phân mảnh và vô hiệu như một hệ quả đơn giản của quá trình lão hóa. "Đường dây" của cơ thể trở nên sờn rách và các mạch điện bị đứt sau thời gian dài sử dụng. Khí Công giống như một tiện ích sửa chữa máy tính, tối ưu hóa năng lượng của cơ thể, sắp xếp lại dữ liệu để nó dễ tiếp cận hơn. Nó cũng hàn gắn "đường dây" (hệ thần kinh) và phục hồi "hệ thống" nguyên bản của cơ thể. Hệ thống này chính là chương trình chữa lành của cơ thể, khả năng bẩm sinh của cơ thể để tự sửa chữa chính mình.

Tổ tiên của chúng ta có lẽ có khả năng tự chữa lành tốt hơn con người hiện đại. Đúng, họ có những căng thẳng, nhưng một con hổ răng kiếm chỉ tấn công trong chốc lát. Những người cổ xưa không phải chịu đựng căng thẳng kéo dài từ ô nhiễm không khí, nước, đất, tiếng ồn và ánh sáng, hay từ tình trạng quá đông đúc và nghèo đói. Các nhà nhân chủng học đã ghi nhận rằng người thời Đồ Đá Cũ cao lớn hơn, khỏe mạnh hơn và có hệ miễn dịch tốt hơn so với con cháu văn minh của họ. Hệ thống mà Khí Công phục hồi không phải là hệ thống của thời thơ ấu cá nhân, mà là hệ thống của thời thơ ấu của nhân loại, một mã di truyền cổ xưa vì sức khỏe vốn vẫn còn ngủ yên phần lớn trong thế giới hiện đại.

Nói theo thuật ngữ Trung Hoa, các bài tập và bài thiền định Khí Công cải thiện sức khỏe nhờ ba tác động lên Khí, tức năng lượng sống. Khí Công:

• Thanh lọc Khí khỏi những tạp chất, tà khí và độc tố.
• Tích tụ Khí, tạo nên một bể chứa sinh lực chữa lành trong cơ thể.
• Lưu thông Khí, mở ra những nơi trì trệ và tắc nghẽn, nơi các đường năng lượng bị đập chắn. Khi Khí di chuyển, nó trở nên trong trẻo và lành mạnh hơn, như một dòng suối núi chảy xiết. Khí lành mạnh được phân phối đến những vùng bệnh tật hay đau khổ.

Những phẩm chất này không chỉ là lý thuyết suông. Người luyện Khí Công học cách thực sự cảm nhận năng lượng trong cơ thể. Người ấy có thể phát hiện khi Khí bị vẩn đục, cạn kiệt, thừa thãi hay trì trệ, và biết cần làm gì để cân bằng hay điều chỉnh tình trạng đó. Một trong những lợi ích lớn nhất của Khí Công là đôi khi bệnh được phát hiện khi vẫn còn ở giai đoạn cận lâm sàng, nghĩa là trước khi nó đạt tới mức nghiêm trọng đến nỗi lộ ra trong một cuộc khám nghiệm y khoa. Theo một nghĩa nào đó, ung thư được chữa khỏi trước cả khi — theo định nghĩa y học — người ta mắc phải nó. Người luyện Khí Công trải qua một sự chuyển biến sâu sắc về bản sắc; cô ấy nghiệm thấy mình là một sinh thể năng lượng, hài hòa với năng lượng của thiên nhiên và sự sống. Cô cảm nhận được mọi sự gián đoạn trong dòng chảy năng lượng bên trong bản thân hay giữa bản thân với thiên nhiên. Cô có những công cụ để khắc phục một "sự nhiễu loạn trong Thần Lực" (disturbance in the Force). (Cảm ơn Star Wars vì thuật ngữ này. Khi bộ phim ra mắt, tôi đã vô cùng phấn khích — một tác phẩm Hollywood nói về Khí!)

Có Bao Nhiêu Loại Khí Công?

Đôi khi tôi gặp một học viên tự tin thông báo với tôi rằng: "Tôi đã học xong Khí Công rồi." Thử tưởng tượng xem! Hơn bảy nghìn phong cách Khí Công, hầu hết đều cần ít nhất một hai năm để tinh thông, vậy mà đây lại có một bậc bất tử đã học hết tất cả! Nhưng lỗi lầm ấy dễ dàng được tha thứ. Như trong bất kỳ lĩnh vực nghiên cứu nào, bạn càng học nhiều thì càng nhận ra mình biết được ít biết bao. Thật dễ để trở thành một "chuyên gia" khi bạn còn là người mới bắt đầu.

Học viên Khí Công thường học một hoặc hai phong cách. Một người thầy chuyên nghiệp có thể biết hàng chục phong cách, một kho tàng kỹ thuật có thể được điều chỉnh cho phù hợp với nhu cầu, sở thích và tài năng của học viên. Các phong cách đôi khi được đặt tên theo công dụng của chúng, chẳng hạn: Khí Công Tẩy Tủy, Khí Công Sáu Âm Thanh Trị Liệu, Khí Công Chuyển Hóa Cơ, Khí Công Hòa Hợp với Bốn Mùa, Khí Công Trí Tuệ, Khí Công Tiếp Sinh Lực, Khí Công Cuộn Xoáy, Khí Công Thư Giãn. Một số phong cách Khí Công được đặt tên theo những người sáng lập có thật hoặc huyền thoại của chúng, chẳng hạn Khí Công Ngủ của Đạo sĩ Trần Hi Di (Chen Xiyi), Khí Công Trường Thọ của Bành Tổ (Peng Zu), Khí Công Mười Tám Tăng Sĩ Phật Giáo.

Các hệ thống Khí Công có thể phản ánh nơi xuất xứ của chúng, chẳng hạn Khí Công Nga Mi (Mount O Mei), Khí Công Võ Đang (Mount Wudang), Nhất Chỉ Thiền Thiếu Lâm (Shaolin One Finger Zen), hay Khí Công Tây Tạng (Tibetan Qigong). Cũng thường thấy việc một hệ thống Khí Công được đặt tên theo một loài vật, một môn võ thuật hay một khía cạnh văn hóa: Khí Công Hạc Bay, Khí Công Xà, Khí Công Hình Ý Quyền, Khí Công Bát Đoạn Cẩm.

Bài tập chuyển động chậm nổi tiếng, Thái Cực (T'ai Chi) — viết đúng hơn là Thái Cực Quyền (Taiji Quan) — là một ví dụ về hệ thống Khí Công dựa trên một nguyên lý triết học. Thái Cực có nghĩa là sự cân bằng và hài hòa của những mặt đối lập bổ trợ cho nhau: lên và xuống, phải và trái, trong và ngoài, mở và đóng, ấm và mát, căng và giãn, chủ động và thụ động, nam tính và nữ tính. Thái Cực là một phong cách Khí Công độc đáo và tuyệt đẹp, kết hợp giữa tâm linh, rèn luyện thể chất thể thao và trị liệu.

Khí Công giống như một dòng sông lớn trải dài từ quá khứ huyền thoại đến hiện tại, được nuôi dưỡng bởi ba nhánh: tâm linh, thể thao và trị liệu. Nó không ngừng tiến hóa. Những biến thể của các hệ thống cổ điển hay những phong cách hoàn toàn mới luôn xuất hiện, dựa trên sự sáng tạo và tuệ giác của những người thực hành.

Khí Công Trong Huyền Thoại và Lịch Sử

Khí Công có tuổi đời ngang với nền văn minh Trung Hoa. Biên Niên Sử Xuân Thu (Spring and Autumn Annals), viết năm 240 trước Công nguyên, mô tả một huyền thoại gắn liền với lịch sử của Khí Công. Thuở xưa, toàn bộ Trung Hoa từng bị nước lũ bao phủ. Nước tù đọng sinh ra bệnh tật và dịch bệnh, và người dân cầu xin các vị thần giúp đỡ. Vua Thần Vũ (Yu) đã dùng quyền năng huyền bí của mình để khiến mưa ngớt. Ông nhảy múa trên mặt đất với dáng đi như gấu và dùng một cây gậy thần khắc sâu vào bề mặt trái đất một hình mẫu trông giống chòm sao Bắc Đẩu. Nước chảy vào những lòng sông mới hình thành; chòm sao của những dòng sông linh thiêng ấy phân định các tỉnh cổ xưa của Trung Hoa. Khi trận lũ kết thúc, người ta lý luận rằng cũng như nước tù đọng sinh ra bệnh tật, thì năng lượng tù đọng trong cơ thể tạo nên những điều kiện nuôi dưỡng bệnh tật. Vận động có thể kích thích và làm chuyển dịch năng lượng của sự sống. Nó có thể khai thông những tắc nghẽn trong các đường năng lượng, hay Kinh Mạch, của cơ thể để đưa đến sức khỏe. Vua Vũ di chuyển như một con gấu bởi ông biết rằng loài vật và các lực lượng thiên nhiên có thể truyền cảm hứng để con người chuyển động với vẻ duyên dáng và sức mạnh.

Những tư thế giống Khí Công được tìm thấy trên các bức vẽ trên đá cổ xưa khắp Trung Hoa. Chúng ta thấy những hình vẽ tượng hình và những hình khắc trên đá mô tả con người bắt chước ếch, cá, chim và cừu bằng cử chỉ, tư thế và điệu múa. Từ sớm nhất là ba nghìn năm trước Công nguyên, các bộ lạc Trung Hoa đã đeo mặt nạ thú vật, và dưới sự dẫn dắt của một pháp sư mang mặt nạ gấu, họ bắt chước các loài vật trong một điệu múa nghi lễ mùa đông để xua đuổi các thế lực tà ác. Các chiến binh và binh lính bắt chước gấu để rèn luyện sức mạnh và lòng dũng cảm, bắt chước rắn để có độ dẻo dai và sự lén lút, bắt chước đại bàng để có tốc độ và sự chính xác, và bắt chước hổ để có uy lực. Không có gì đáng ngạc nhiên khi từ cổ xưa nhất chỉ "thầy thuốc" trong tiếng Trung Hoa là hình ảnh một pháp sư múa có lông vũ. Những cử chỉ bắt chước loài vật đa dạng này đã trở thành nền tảng của các bài tập Khí Công trị liệu.

Các nhà khảo cổ đã phát hiện một trong những tài liệu tham chiếu sớm nhất về Khí Công (thời cổ được gọi là Đạo Dẫn — dao-yin, "dẫn dắt và hướng dẫn năng lượng") trong một văn bản khắc trên mười hai miếng ngọc bích có niên đại khoảng năm 500 trước Công nguyên. Văn bản mô tả cách hơi thở khiến Khí tụ lại và hạ xuống một bể chứa năng lượng ở vùng bụng dưới. Khi Khí trở nên an tĩnh và vững vàng, nó "nảy mầm" và lan tỏa lên tận đỉnh đầu. Cũng từ thời kỳ này, có những ghi chép về một điệu "Vũ Hạc" (Crane Dance) giống Khí Công, đôi khi được trình diễn tại cung đình để ban tặng sự trường thọ một cách kỳ diệu, hoặc như một biểu tượng của khả năng vượt thoát cái chết.

Trong văn học Trung Hoa, từ "Đạo Dẫn" (dao-yin) xuất hiện lần đầu trong một cuốn sách triết học nổi tiếng, chương Khắc Ý (Ke-yi, "Bị Ràng Buộc trong Ý Chí") của Trang Tử (Zhuang Zi, 369-286 trước Công nguyên).

Cuốn sách minh họa đầu tiên về Đạo Dẫn, có tên Đạo Dẫn Đồ (Dao-Yin Illustrations), niên đại 168 trước Công nguyên, cho thấy con người trong những tư thế giống loài vật, giống một cách đáng kinh ngạc với các bài tập Khí Công được thực hành ngày nay. Điều thú vị là những hình minh họa này trình bày các nhân vật thuộc mọi tầng lớp trong xã hội — nông dân và quý tộc, người tàn tật và người khỏe mạnh, nam và nữ, già và trẻ — cho thấy Khí Công không phải là lãnh địa riêng của một tầng lớp trí thức tinh hoa, mà được thực hành bởi, hoặc ít nhất là phù hợp với, tất cả mọi người. Bên cạnh mỗi nhân vật là tên của căn bệnh mà bài tập ấy nhằm chữa trị.

Vào thế kỷ thứ hai sau Công nguyên, "ông tổ của y học Trung Hoa" Hoa Đà (Hua Tuo) cũng học theo tấm gương chữa lành của thiên nhiên để sáng tạo nên hệ thống Khí Công nổi tiếng của mình, Ngũ Cầm Hí (Five Animal Frolics), dựa trên chuyển động của Hạc, Gấu, Khỉ, Nai và Hổ. Hạc là động tác thư giãn nhất trong Ngũ Cầm Hí. Gấu dành cho sức mạnh, đặc biệt ở xương, chân và vùng eo. Khỉ dạy sự mềm mại và dẻo dai. Nai phát triển vẻ duyên dáng và sinh lực. Hổ bồi dưỡng uy lực và sự tập trung. Hoa Đà nói rằng cũng như bản lề cửa sẽ không gỉ nếu được sử dụng, thì cơ thể sẽ đạt được sức khỏe nhờ nhẹ nhàng vận động và luyện tập mọi chi thể. Hoặc như một đồng nghiệp của tôi từng nhận xét, khi diễn giải lời Hoa Đà: "Lý do khiến răng rụng mà lưỡi thì không, là vì lưỡi luôn luôn chuyển động!" Nữ diễn viên Trung Hoa thời hiện đại, Quách Lâm (Guo Lin), cho rằng việc bà thuyên giảm khỏi bệnh ung thư tử cung là nhờ luyện tập Ngũ Cầm Hí. (Ghi chú: Tôi là một trong những người đầu tiên hướng dẫn Ngũ Cầm Hí ở Bắc Mỹ và đã giảng dạy bộ môn này từ năm 1978. Một video về Ngũ Cầm Hí có sẵn tại Trung Tâm Nghiên Cứu và Thực Hành Khí Công (Qigong Research and Practice Center), được liệt kê trong phần Tài Nguyên ở cuối cuốn sách này.)

Phần lớn lịch sử sơ khai của Khí Công sẽ mãi mãi không thể biết được, bởi vì nó chưa bao giờ được ghi chép lại. Các tăng sĩ Đạo gia và Phật giáo cùng những bậc thầy võ thuật truyền khẩu những bí quyết cho những học trò đáng tin cậy nhất của mình — những người đã giành được kiến thức ấy sau khi chứng tỏ được phẩm cách đạo đức của họ.

Dòng Thời Gian Khí Công: Những Cột Mốc trong Lịch Sử Khí Công

Ghi chú: Từ "Khí Công" là từ ngữ hiện đại. Những thuật ngữ gốc để chỉ Khí Công là dưỡng sinh (yang sheng, "nuôi dưỡng sự sống"), thổ nạp (tu na, "tống cái cũ ra, hút cái mới vào"), và phổ biến nhất là đạo dẫn (dan yin), có thể dịch là "dẫn dắt và hướng dẫn [Khí]" hay "duỗi ra và co vào [thân thể]". Phần lớn các tác phẩm Khí Công cổ được tìm thấy trong số 1200 văn bản của Đạo Tạng (Dan Zang), bộ tổng tập vĩ đại của văn học Đạo giáo cổ điển.

500 TCN — văn bản khắc trên một miếng ngọc bích

Vận hành Khí (xing qi)
Nuốt nó vào để nó tụ lại
Nếu nó tụ lại, nó sẽ mở rộng thành thần (shen)
Khi nó mở rộng, nó sẽ hạ xuống.
Khi nó hạ xuống, nó sẽ trở nên vững vàng.
Khi nó vững vàng, nó sẽ trở nên đặc chắc.
Khi nó đặc chắc, nó sẽ nảy mầm.
Khi nó nảy mầm, nó sẽ sinh trưởng.
Khi nó sinh trưởng, nó sẽ quay trở về.
Khi nó quay trở về, nó sẽ trở thành thiên.
Cái thiên được bộc lộ nơi Khí dâng lên;
Cái địa được bộc lộ nơi Khí chìm xuống.
Thuận theo điều này, bạn sẽ sống (Shun zi sheng).
Chống lại nó, bạn sẽ chết (Ni zi si).

khoảng 350 TCN

Thuyết Ngũ Hành Biến Đổi (Five Phases of Change Theory) được triết gia Trâu Diễn (Zou Yan) phát triển; cũng là thời kỳ của Lão Tử (Lao Zi) và Trang Tử (Zhuang Zi) (những người sáng lập triết học Đạo giáo), và là khởi đầu của Hoàng Đế Nội Kinh (Yellow Emperor's Classic of Medicine), sách giáo khoa cổ điển của y học Trung Hoa.

khoảng 300 TCN

Quản Tử (Guan Zi), một tác phẩm kinh điển của triết học Đạo giáo, trích từ phần Nội Nghiệp (Nei Ye, "Công Việc Nội Tâm", tiền thân của thuật ngữ hiện đại nội công — nei gong, một từ đồng nghĩa với Khí Công):

Khi tứ chi được sắp thẳng hàng
Và huyết cùng Khí được an tĩnh
Hãy hợp nhất ý (yi) của bạn và tập trung tâm trí.
Khi ấy tai và mắt bạn sẽ không bị dục vọng lay chuyển;
Điều tưởng như xa xôi [Đạo] sẽ trở nên gần kề.

khoảng 240 TCN

Lã Thị Xuân Thu (Lu Shi Qun Qiu, tức Biên Niên Sử Xuân Thu) ghi lại rằng một trận đại hồng thủy từng nhấn chìm trái đất. Người ta nhận ra rằng cũng như nước tù đọng sinh ra bệnh tật, thì huyết và hơi thở tù đọng cũng gây bệnh trong cơ thể. Người ta luyện tập vận động để kích thích tuần hoàn và phòng ngừa bệnh tật.

168 TCN

Đạo Dẫn Đồ (Dao-yin Tu, tức Đạo Dẫn Chart) được phát hiện năm 1973, là một bản thảo bằng lụa được khai quật tại Mã Vương Đôi (Ma Wang Dui, tức Mộ Vua Mã) gần Trường Sa (Changsha), thủ phủ tỉnh Hồ Nam, Trung Hoa. Văn bản quan trọng này là bản đồ lớn đầu tiên về các tư thế Đạo Dẫn (Khí Công). Có 44 nhân vật, một số có chú thích mô tả hiệu quả trị liệu. Các bài tập có lẽ được một thầy thuốc kê đơn, có thể theo những công thức kết hợp nhiều bài tập cho từng căn bệnh cụ thể. Các nhân vật gồm người già và người trẻ, nam và nữ, thuộc mọi tầng lớp xã hội — cho thấy Đạo Dẫn được thực hành bởi một phổ rộng trong xã hội. Mười ba tư thế được đặt tên theo các loài chim và thú; có một số nhân vật ở thế đứng kỵ mã (horse stance). Chúng ta thấy ở đây ví dụ đầu tiên về những chủ đề còn tồn tại suốt chiều dài lịch sử Khí Công.

khoảng 190-265 SCN

Hoa Đà phát triển Ngũ Cầm Hí nhằm "thúc đẩy tiêu hóa, cải thiện tuần hoàn và phòng ngừa bệnh tật". Ông gọi bộ môn của mình là một dạng Đạo Dẫn. Ngũ

1.2 Đạo Dẫn & Ngũ Cầm Hí — Lịch Sử Hình Thành

Ngũ Cầm Hí là hệ thống Đạo Dẫn đầu tiên được ghi chép lại mà vẫn còn được luyện tập cho đến ngày nay. (Xem tiểu sử của Hoa Đà trong Hậu Hán Thư.) Văn liệu Trung Hoa không ghi lại chỉ dẫn chi tiết nào về Ngũ Cầm Hí từ thời kỳ này. Những chỉ dẫn sớm nhất được tìm thấy trong Dưỡng Sinh Đạo Dẫn Pháp (Yang Sheng Dao Yin Fa, Phương Pháp Đạo Dẫn để Dưỡng Sinh), năm 1506.

320 SCN. Bão Phác Tử (Baopuzi — "Bậc Thầy Ôm Sự Giản Dị") của Cát Hồng (Ge Hong). Nguồn quan trọng về thuật luyện đan, y học và các kỹ thuật trường sinh; có nhắc đến nhiều hình thức Đạo Dẫn dựa trên hạc và rùa.

456–536 Đào Hoằng Cảnh (Tao Hongjing), nhà luyện đan Đạo gia và là tác giả của Dưỡng Sinh Diên Mệnh Lục (Yang Sheng Yan Ming Lu, Ghi Chép về Trường Thọ và Dưỡng Sinh). Sáu chương trong tác phẩm của ông mô tả:

1. Các giới luật liên quan đến việc tìm cầu sự bất tử
2. Ăn uống
3. Giới luật, điều cấm và lời cầu nguyện để tránh tai họa
4. Các phương pháp dưỡng khí để chữa bệnh
5. Đạo Dẫn và tự xoa bóp
6. Yoga tình dục

Văn bản của ông có nhắc đến lần đầu tiên Sáu Âm Thanh Trị Liệu (Liu Qi Fa, Lục Khí Pháp, được dạy trong chương trình này trên đĩa DVD "Khí Công: Các Bài Tập Cổ Truyền Trung Hoa để Trị Liệu Thân, Tâm và Thần").

538–597 Trí Giả (Zhi-yi), người sáng lập Thiên Thai Tông của Phật giáo, trình bày một cách phân loại sáu nhóm bệnh quan trọng (bản Taisho của Đại Tạng Kinh Phật giáo Trung Hoa 1911 8A: I06A–109B):

1. Bệnh do sự bất hòa giữa bốn đại
2. Do ăn uống mất cân bằng
3. Do thiền định sai cách
4. Do các loài ma quỷ nhập vào tạng phủ (có dẫn chứng về hiệu quả của những người trừ tà)
5. Các chứng bệnh của Ma (Mara), đặc biệt là những tư tưởng tà vạy
6. Do những ác nghiệp trong tiền kiếp hoặc trong đời này

Phương pháp trị liệu thay đổi tùy theo loại bệnh đang được điều trị. Thuốc men được dùng cho nhóm 1–2. Chánh niệm về hơi thở và thiền quán được chỉ định cho nhóm 3. Ở đây Trí Giả cũng nhắc đến tầm quan trọng của việc giữ tâm an trú nơi đan điền (các trung tâm năng lượng) và luyện tập Lục Khí Pháp. Những bệnh do ma quỷ gây ra (4–5) được chữa bằng thần chú, câu niệm (đà-la-ni) và phép thuật. Bệnh do nghiệp được chữa bằng cách quán chiếu nội tâm và tư vấn (đặc biệt là sám hối và ăn năn).

581–682 Tôn Tư Mạc (Sun Simo), cùng với Hoa Đà, là một trong những "vị thần" của y học Trung Hoa. Thiên Kim Yếu Phương (Qian Jin Yao Fang, Những Phương Thuốc Quý Giá) của ông bao gồm một lý thuyết y học dựa trên bốn nguyên tố (đất, nước, lửa, khí), nhiều hình thức Đạo Dẫn, yoga tình dục và những nhắc đến Lục Khí Pháp.

895–989 Trần Hi Di (Chen Xiyi), vị ẩn sĩ Đạo gia vĩ đại ở Hoa Sơn, một trong những người sáng tạo ra Thái Cực Đồ (biểu tượng âm–dương nổi tiếng, như thấy trên quốc kỳ Hàn Quốc) và là người khởi xướng các hệ thống Đạo Dẫn sau đây: Thái Cực Xích, Phương Pháp Đạo Dẫn Nhị Thập Tứ Tiết Khí, và Lục Hòa Bát Pháp.

1151 Tăng Tạo (Zeng Cao) nói rằng Bát Đoạn Cẩm được Lữ Động Tân (thế kỷ 8, một trong Bát Tiên) khắc lên đá, và được ghi lại trong Tu Chân Thập Thư (Đạo Tạng 260).

1881 Xuất bản Nội Công Đồ Thuyết của Vương Tổ Nguyên (Wang Zuyuan). Lần đầu tiên có hình vẽ và mô tả về Dịch Cân Kinh (Khí Công Chuyển Hóa Cân/Gân) và Tọa Bát Đoạn Cẩm trong một tác phẩm phổ thông. Dịch Cân Kinh thường được cho là của Bồ Đề Đạt Ma (mất khoảng năm 475 SCN). Tuy nhiên, Joseph Needham tin rằng các bài tập này có lẽ được tạo ra vào thế kỷ 16. (Science and Civilization in China, Tập V, Phần 5, tr. 166) Không có bằng chứng nào cho thấy Bồ Đề Đạt Ma, vị tăng sĩ Ấn Độ đã sáng lập Thiền tông (Chan) ở Trung Hoa, từng luyện tập bất kỳ hình thức khí công hay võ thuật nào. Khí công và các hệ thống võ thuật đã bị gán ghép sai lệch cho ông vì sự cổ xưa mang lại một hào quang chân thực và uy quyền. Uy tín của một bậc thầy sẽ tăng lên nếu ông ta có thể nói: "Ta không sáng tạo ra kỹ thuật này; đây là sự truyền thừa trực tiếp từ Bồ Đề Đạt Ma!"

1844–1962 Triệu Trung Đạo (Zhao Zhongdao), hậu duệ của hoàng tộc triều Tống và là bậc thầy Thái Cực Xích (một phong cách khí công nổi tiếng). Bắt đầu từ năm 1954, Triệu là người đầu tiên dạy Thái Cực Xích một cách công khai.

1879–1973 Hồ Diệu Trinh (Hu Yaozhen), bậc thầy về Đạo giáo, võ thuật, khí công và y học Trung Hoa. Ông là thầy dạy khí công của bậc thầy Thái Cực Quyền nổi tiếng Phùng Chí Cường (Feng Zhiqiang). Tác giả của Ngũ Cầm Hí và Khí Công Tăng Cường Sức Khỏe (The Five Animal Frolics and Strengthening Qigong) (chỉ có bằng tiếng Trung). Hồ đã chuẩn hóa các thuật ngữ khí công, khí công chủ động (động công) và khí công thụ động (tĩnh công). Vào đầu những năm 1950, Hồ cùng đồng nghiệp của mình là Lưu Quý Trân (Liu Guizhen) là những người đầu tiên dạy khí công trong bệnh viện, từ đó thúc đẩy ý tưởng về khí công trị liệu hay khí công y học (y công).

1886–1963 Vương Hướng Trai (Wang Xiangzhai), người sáng lập Ý Quyền, bậc thầy về Trạm Trang (thiền đứng), người có ảnh hưởng lớn đến sự phát triển của khí công.

1936 Một tác phẩm của Đổng Hạo (Dong Hao) được xuất bản tại Hàng Châu, nhan đề Trị Liệu Đặc Biệt cho Bệnh Lao: Khí Công. Đây là cuốn sách đầu tiên phân loại "khí công" như một ngành y học.

1955 Một viện điều dưỡng khí công được thành lập tại Đường Sơn, tỉnh Hà Bắc. Trong vòng một năm, hai trung tâm huấn luyện khí công được thành lập ở Hà Bắc.

1957 Một viện điều dưỡng khí công mở tại Thượng Hải.

1959 Bộ Y tế Công cộng Trung Quốc tài trợ một hội nghị khí công toàn quốc tại Bắc Đới Hà, tỉnh Hà Bắc.

1966–1976 Cách mạng Văn hóa. Đạo giáo bị gán mác "phản động" (fan dong) vì lịch sử của nó đã nuôi dưỡng tư tưởng độc lập và tinh thần cách mạng. Các tín ngưỡng và phép tu tập tâm linh bị đàn áp. Nhiều người luyện khí công bị tống vào tù. Khí công là bất hợp pháp cho đến đầu những năm 1980.

1976 Ken Cohen thành lập Học Viện Nghệ Thuật Trị Liệu Trung Hoa (Academy of Chinese Healing Arts) tại Montreal, Canada. Năm 1977, Học Viện chuyển đến Berkeley, California; năm 1981 được thành lập tại Colorado với tên gọi "Taoist Mountain Retreat" (Tĩnh Viện Đạo Gia Trên Núi) và "Qigong Research and Practice Center" (Trung Tâm Nghiên Cứu và Thực Hành Khí Công), mở chương trình Huấn Luyện Giáo Viên Khí Công đầu tiên ở Bắc Mỹ.

1980 Tiến sĩ Tiền Học Sâm (Qian Xuesen), một nhà vật lý hạt nhân được đào tạo tại M.I.T., khuyên ban biên tập của tạp chí Nature Journal của Trung Quốc hãy "dùng khoa học và công nghệ để nghiên cứu tiềm năng con người" thông qua việc nghiên cứu y học Trung Hoa, khí công và những chức năng phi thường của cơ thể người. Ít lâu sau đó, lệnh cấm khí công được dỡ bỏ.

1987 Tiến sĩ Tiền được bổ nhiệm làm chủ tịch Hiệp Hội Khoa Học và Công Nghệ Trung Quốc. Ông ra một tuyên bố: "Khí công là khoa học và công nghệ hiện đại — công nghệ cao — công nghệ hàng đầu tuyệt đối." Bộ Giáo dục Trung Quốc ra lệnh cho các trường đại học xây dựng các khóa học và chương trình huấn luyện khí công.

1999 Pháp Luân Công (Falun Gong), một tổ chức tôn giáo cổ xúy khí công, bị cấm ở Trung Quốc; mọi sách, băng video và tờ rơi liên quan đều bị đốt. Những người luyện tập bị giam giữ, tra tấn và kết án tù tới 18 năm. Vào ngày 23 tháng 9 năm 1999, Bộ Y tế Trung Quốc ban hành các đạo luật hạn chế mọi hình thức khí công. Khí công "phổ thông" và "tăng cường sức khỏe" được cho phép, nhưng chỉ trong những nhóm nhỏ, rải rác, mang tính địa phương và tự nguyện, đã đăng ký trước với chính phủ. Các trường dạy khí công bị cấm.

Chăm Sóc Sức Khỏe và Chăm Sóc Bệnh Tật: Khí Công Khác Y Học Phương Tây Như Thế Nào

Khác với y học phương Tây, các kỹ thuật khí công không được thiết kế để chữa một căn bệnh đơn lẻ. Thay vào đó, chúng phục hồi sức khỏe toàn thân, mang tính hệ thống, hoặc chống lại cả một nhóm bệnh rộng, chẳng hạn như các rối loạn hô hấp, tim mạch hay tiêu hóa. Nếu không hiểu rõ điều này, một bác sĩ phương Tây rất dễ bối rối khi đọc trong nhiều sách giáo khoa khí công rằng một bài tập trị bệnh tiêu hóa lại cũng có ích cho chứng viêm khớp và huyết áp cao.

Chúng ta cần nhớ rằng khí công đang trị liệu cho "vật chủ" mang bệnh, tức con người, nhiều hơn là trị căn bệnh. Nó tập trung vào việc phục hồi sức khỏe nhiều hơn là chống lại bệnh lý. Những người trị liệu và giảng dạy khí công nhìn con người như một thể toàn vẹn, trong đó mỗi phần của thân và tâm đều ảnh hưởng đến mọi phần khác, thay vì chỉ dồn sự chú ý vào triệu chứng đang biểu hiện hoặc vào phần cơ thể mà theo các xét nghiệm y khoa là bị bệnh.

Y học phương Tây được gọi là y học dị liệu (allopathic) vì nó thường điều trị bệnh lý bằng những loại thuốc tạo ra hiệu ứng ngược lại (allo, tiếng Hy Lạp nghĩa là "khác") so với căn bệnh. Vì vậy, với huyết áp cao, bạn dùng một loại thuốc làm hạ huyết áp. Với tình trạng thừa axit dạ dày, bạn uống một loại thuốc kháng axit. Nhiễm khuẩn đòi hỏi phải dùng kháng sinh (antibiotic), một chất tiêu diệt (anti) sự sống (bios) của mầm bệnh xâm nhập.

Thoạt nhìn, có vẻ như khí công cũng cổ xúy những "loại thuốc" đối kháng với các triệu chứng bệnh. Nếu một người có tình trạng nóng, thuộc dương, chẳng hạn như nhiễm trùng hay sốt, thì những bài tập nhẹ nhàng, mát lạnh như Hí của Hạc (Hạc Hí) có thể được khuyến nghị. Nếu một người có tình trạng lạnh, thuộc âm, chẳng hạn như huyết áp thấp hay bàn tay bàn chân lạnh, thì những bài tập mạnh mẽ, sung mãn năng lượng như Hí của Gấu (Hùng Hí) có thể được khuyến nghị. Tuy nhiên, ý định của người luyện tập không phải là chống lại bệnh tật, mà là khai thông những tắc nghẽn trong dòng chảy của khí và tạo ra sự cân bằng, hài hòa về năng lượng.

Bệnh tật tương đương với một con đập chắn ngang dòng sống của cơ thể, tạo ra quá nhiều "nước" (năng lượng hay khí) ở một bên của chỗ tắc nghẽn, và quá ít nước ở bên kia. Nhờ luyện tập khí công, con đập ấy tan biến, và dòng nước lại chảy, tưới mát những cánh đồng của cơ thể. Hoặc, mượn một phép so sánh từ bậc thầy khí công Hồng Lưu (Hong Liu): nếu bạn mang một sợi dây thừng bị thắt nút đến một bác sĩ phương Tây, ông ấy hay bà ấy sẽ cắt bỏ nút thắt rồi nối sợi dây lại với nhau. Nếu bạn mang sợi dây ấy đến một bậc thầy khí công, ông ấy hay bà ấy sẽ gỡ nút thắt ra. Điều này không có nghĩa là phẫu thuật là không cần thiết, nhưng nó ngụ ý rằng chúng ta nên luôn cố gắng điều trị bệnh bằng phương tiện ít xâm lấn nhất có thể.

Y học phương Tây và khí công có những tiêu chí khác nhau về hiệu quả. Y học phương Tây quan tâm đến việc chữa khỏi (curing), một thuật ngữ ngụ ý tạo ra một thay đổi sinh lý có thể đo lường được: khối u teo lại, vi khuẩn bị tiêu diệt, đầu gối bị viêm khớp được cắt bỏ và thay thế. Y học phương Tây tạo ra những kết quả nhanh chóng và thường ấn tượng. Khí công cũng có thể chữa khỏi bệnh; tuy nhiên mục tiêu chính của nó là trị liệu (healing), nghĩa là "làm cho trọn vẹn và hài hòa". Khí công có từ thời kỳ trước khi bệnh tật được đo lường hay phân tích bằng các dụng cụ khoa học. Dụng cụ hiệu chuẩn chính là bệnh nhân. Nếu người ấy cảm thấy khá hơn, hạnh phúc hơn, hài hòa và cân bằng hơn, thì liệu pháp được coi là thành công. Tuy nhiên, khác với y học hiện đại, những kết quả này có thể không được cảm nhận ngay lập tức. Trị liệu là một quá trình nhẹ nhàng, dần dần và tích lũy. Mỗi ngày, người luyện khí công cảm thấy khá hơn một chút.

Chúng ta cần cả việc chữa khỏi lẫn việc trị liệu. Thật dễ nói rằng y học phương Tây là tốt nhất cho bệnh cấp tính, còn khí công thì cho các tình trạng mãn tính (kể cả sự lão hóa!). Đáng tiếc thay, cả hai phương thức đều không nằm gọn trong một khuôn khổ ngăn nắp như vậy. Vấn đề khi chỉ dựa hoàn toàn vào phương pháp khí công để giữ sức khỏe là con người có thể dễ dàng tự lừa dối mình và tin rằng mình khỏe mạnh trong khi đang ấp ủ một căn bệnh nghiêm trọng. Công cụ con người không phải lúc nào cũng đánh giá chính xác sức khỏe của bản thân, mặc dù bạn càng luyện khí công nhiều thì nó càng trở nên chính xác hơn.

Mặt khác, vì y học phương Tây dựa vào lời khuyên của một "chuyên gia", bệnh nhân học cách không tin vào trực giác của chính mình và cho rằng mình không thể tự chữa lành cho bản thân. Trách nhiệm được chuyển sang tay một bác sĩ, người được cho là sẽ "sửa chữa" vấn đề. Thái độ này có thể dẫn đến một số hành vi ngớ ngẩn, chẳng hạn như một người đàn ông đang xếp hàng ở tiệm kem, kể cho tôi nghe về vấn đề cholesterol và ca phẫu thuật bắc cầu mạch vành gần đây của mình. Anh ta gọi một cốc kem ba viên! Chúng ta cần chịu trách nhiệm về sức khỏe của mình, nhưng cũng cần nhận ra rằng có những lúc chúng ta cần sự giúp đỡ từ bên ngoài. Khí công bổ trợ cho y học phương Tây; nó không thay thế cho y học phương Tây.

Hầu hết bệnh nhân không thích thú gì khi nghĩ đến việc khám bệnh hay trị liệu. Y học phương Tây có xu hướng xâm lấn vào cơ thể hoặc vào sự riêng tư cá nhân. Bệnh nhân không cảm thấy sảng khoái hay được tiếp thêm sức mạnh nhờ mũi tiêm insulin hay thuốc giảm đau của mình, cũng chẳng ai chờ đợi với niềm mong mỏi hân hoan cho ca nội soi ruột kết. Ngược lại, khí công thì thú vị. Học trò đôi khi học với một người thầy duy nhất suốt cả một thập kỷ hoặc hơn. Tôi có một học trò đã tham dự các lớp học hàng tuần của tôi gần hai mươi năm nay. Anh ấy biết các kỹ thuật cũng rõ như tôi, nhưng vẫn tiếp tục luyện tập cùng nhóm bởi vì việc đó quá... à thì, vui — thật sự không có từ nào khác để diễn tả. Tôi tin rằng động lực tốt nhất để luyện khí công là việc khám phá những tiềm năng ẩn giấu của thân, tâm và thần. Chưa từng có ai đi đến tận cùng của sự học hỏi như vậy.

Những phương pháp trị liệu thú vị mang lại lợi ích nhiều hơn những phương pháp trị liệu nhàm chán, khó chịu, hoặc được thực hiện vì một chữ "phải" — tôi phải đi chạy bộ; tôi phải nâng tạ; tôi phải tập yoga và khí công. Sự thích thú khơi dậy hiệu ứng giả dược, một sự kỳ vọng về những kết quả tích cực mà thực sự giúp tạo ra chính những kết quả ấy. Các nghiên cứu khoa học đã cho thấy rằng thiền định, thư giãn và nhiều kỹ thuật giảm căng thẳng khác không hiệu quả trừ khi đi kèm với niềm vui sống.

Khí công gần như an toàn 100 phần trăm và không có tác dụng phụ. Điều này không có nghĩa là không tồn tại nguy hiểm nào. Bất kỳ bài tập nào cũng có thể gây hại nếu tập quá mức hoặc không phù hợp — ví dụ, bạn sẽ không xoay cổ sau một chấn thương cổ do va đập mạnh (whiplash). Nhưng nếu bạn luyện khí công một cách nhẹ nhàng, điều độ và theo trực giác, đồng thời tuân theo lời khuyên của bác sĩ, thì các tác dụng bất lợi là cực kỳ hiếm gặp. Ở đây, ngay cả vị bác sĩ hoài nghi nhất cũng phải xấu hổ thừa nhận rằng nghệ thuật của mình không thể sánh được với khí công. Tạp chí của Hiệp Hội Y Khoa Hoa Kỳ (Journal of the American Medical Association) báo cáo rằng tại Hoa Kỳ, có ít nhất 100.000 ca tử vong tại bệnh viện mỗi năm do tác dụng bất lợi của thuốc. Con số này chỉ đại diện cho những bệnh nhân tuân theo chỉ định của bác sĩ và dùng thuốc đúng cách! Các ca phẫu thuật phổ biến cũng thường xuyên tạo ra những tác dụng phụ không mong muốn hoặc gây chết người, chẳng hạn như xuất huyết nội tạng hoặc cục máu đông. "Ca phẫu thuật thành công," vị bác sĩ nhận xét, "nhưng bệnh nhân đã chết." Y học hiện đại là nguyên nhân tử vong đứng hàng thứ tư ở Hoa Kỳ, xếp trên cả bệnh tiểu đường.

Mục tiêu của phương pháp điều trị y khoa thông thường khác với mục tiêu của khí công. Các bác sĩ được đào tạo để đưa những người bệnh trở lại tình trạng sức khỏe trước đây của họ, hoặc về một tình trạng được coi là trung bình hay "bình thường". Diễn giải theo nhà khoa học xuất sắc Elmer Green, Ph.D., y học phương Tây không phải là một phần của hệ thống chăm sóc sức khỏe, mà là một hệ thống chăm sóc bệnh tật. Khi một người luyện khí công bị đau họng, mục tiêu của anh ta không chỉ đơn thuần là trở lại trạng thái không còn triệu chứng, mà là tiếp tục trên con đường hướng tới tiềm năng trọn vẹn hơn, sự tự nhận thức sâu sắc hơn và sự an lạc được nâng cao. Sức khỏe không phải là sự thoát khỏi bệnh tật, mà đúng hơn là sự an lạc và trí tuệ.

Điều Chỉnh Nhạc Cụ Con Người: Các Nguyên Lý Luyện Tập Khí Công

Mặc dù các kỹ thuật khí công cần thời gian để thành thạo, nhưng các nguyên lý thì rất dễ hiểu và có thể tạo ra sự khác biệt tức thì trong chất lượng cuộc sống. Khí công dựa trên Tam Điều, tức ba phương diện của con người cần được điều chỉnh và hài hòa, giống như lên dây chỉnh nhạc cụ vậy. Điều Thân (Tiao Shen), Điều Tức (Tiao Xi) và Điều Tâm (Tiao Xin).

Khí công bắt đầu bằng việc chú ý đến cơ thể. Nếu cơ thể căng thẳng và tư thế không tốt, thì hơi thở không thể chậm hay sâu, và tâm trí không thể an tĩnh. Cách dễ nhất để thay đổi tâm trí bạn là thay đổi cơ thể bạn. Đây chính là bí mật triệu đô của khí công và là liều thuốc giải hoàn hảo cho căng thẳng.

Trong thế giới hiện đại, không có cách nào để tránh khỏi những tình huống căng thẳng. Nếu cuộc sống khiến ta bực bội, cách tiếp cận phương Tây điển hình là xây dựng một chiến lược ứng phó tâm lý, hoặc tự mình làm, hoặc với sự giúp đỡ của một nhà trị liệu tâm lý. Có lẽ giữa lúc kẹt xe ở Los Angeles, người ta cần tự nhủ: "Rồi điều này cũng sẽ qua," hay "Ta có đủ sức mạnh để đối mặt với bất kỳ thử thách nào." Nếu những gò đất nhỏ đang biến thành núi lớn, đôi khi chúng có thể bị san phẳng bằng cách cải thiện lòng tự trọng. Một người có ý thức mạnh mẽ về giá trị bản thân sẽ không diễn giải những căng thẳng thường ngày như một mối đe dọa đối với bản sắc cá nhân. Nhân viên Sở Thuế Vụ (IRS) không phải là một con hổ răng kiếm. Cái chết và thuế má có thể là bất biến, nhưng chúng không đồng nghĩa với nhau.

Khí công tiếp cận theo một cách khác. Vấn đề không nằm ở tình huống căng thẳng, mà đúng hơn là ở phản ứng của bạn trước nó — một phản ứng được in dấu bằng năng lượng vào sinh lý của bạn. Thật vô ích khi tự nhủ: "Ta sẽ giữ bình tĩnh," nếu cơ thể bạn đã dành mười năm qua để phản ứng với một số tác nhân kích thích cảm xúc nhất định bằng cách siết chặt vai, hối thúc hơi thở và tăng huyết áp. Một lần nữa, nếu bạn muốn thay đổi tâm trí mình, hãy thay đổi cơ thể trước. Khí công dạy bạn cách giành quyền kiểm soát cả những căng thẳng thông thường lẫn những căng thẳng nội tại tinh tế làm tim đập nhanh hơn, tăng huyết áp và làm tăng nồng độ trong máu của các hoóc-môn căng thẳng cùng các gốc tự do thúc đẩy lão hóa. Thật vậy, trong chừng mực bạn không thể kiểm soát thế giới bên ngoài, thì việc kiểm soát thế giới bên trong lại càng trở nên cấp thiết hơn.

Người luyện khí công học cách kiểm soát phản ứng căng thẳng bằng việc thực hành Điều Thân, Điều Tức và Điều Tâm ít nhất mười phút mỗi ngày. Tam Điều làm dịu phản ứng căng thẳng "chiến đấu hay bỏ chạy" của hệ thần kinh giao cảm — điều mà người Trung Hoa gọi là dương thái quá, và kích hoạt phản ứng thư giãn của hệ phó giao cảm, mà người Trung Hoa coi là âm. Khi cơ thể thư giãn, bạn cảm thấy vững vàng, tĩnh lặng mà vẫn tỉnh táo, và có khả năng đưa ra những quyết định sáng suốt.

Nhưng nói về sự thư giãn thì dễ; thực hiện được nó lại khó khăn hơn. Cố gắng thư giãn chính là trở nên căng thẳng, giống như cố gắng nổi trên mặt nước hay cố gắng đi xe đạp vậy. Đó không phải là chuyện cố gắng, mà là chuyện buông bỏ để thuận theo sự thông thái của cơ thể. Hãy dùng ý, tức sự tập trung tinh thần, mà không gắng sức. Hãy tìm sự cân bằng giữa nỗ lực và sự không-nỗ lực. Các Đạo gia gọi đó là "làm mà không làm" (vi vô vi).

Để hưởng lợi từ Tam Điều:

• Hãy cam kết. Hãy quyết định rằng bạn sẽ dành một khoảng thời gian mỗi ngày cho sự an lạc của chính mình. Bạn không thể phụng sự người khác nếu bạn bỏ bê chính mình.
• Tháo bỏ trang sức. Hãy tháo bỏ mọi chiếc nhẫn hay trang sức khác và kính mắt, vì những thứ này có thể cản trở dòng chảy của khí.
• Chọn một nơi thoải mái để luyện tập. Hãy luyện tập ngoài trời nếu thời tiết dễ chịu, hoặc trong một căn phòng thông thoáng, yên tĩnh và có ánh sáng tự nhiên (không có đèn chói). Nếu bạn luyện tập trong nhà, hãy hướng về phía cửa sổ hoặc về phía một khu vực đơn giản và không gây xao nhãng trong nhà bạn.
• Ngăn ngừa sự gián đoạn. Hãy tắt điện thoại và máy trả lời tự động của bạn.
• Ăn mặc thoải mái. Hãy mặc quần áo rộng rãi, thoải mái, và đi giày thể thao hoặc dép, giày đế bằng. Bạn có thể đi chân trần nếu mặt đất thoải mái và ấm áp.
• Để ý đến việc ăn uống. Tam Điều được thực hành tốt nhất ít nhất nửa giờ trước bữa ăn hoặc ít nhất hai giờ sau bữa ăn. Tuyệt đối không uống chất lỏng lạnh ngay trước hoặc sau khi luyện tập, vì chúng có thể gây sốc cho cơ thể và ngăn cản khí lưu thông.

Điều Thân

Đây là quy trình để Điều Thân:

• Đứng với hai bàn chân cách nhau bằng chiều rộng vai. Để hai cánh tay buông xuôi hai bên thân, giữ chúng chỉ cách hai đùi vài phân. Hai cánh tay thư giãn, nhưng không mềm nhũn. (Bạn cũng có thể thực hành Tam Điều khi ngồi trên một chiếc ghế đẩu hoặc ghế tựa lưng thẳng. Hai chân không bắt chéo, bàn chân đặt trên mặt đất và hai tay đặt thoải mái trong lòng. Tư thế ngồi được khuyến nghị nếu bạn bị viêm khớp ở phần thân dưới hoặc có bất kỳ tình trạng y tế nào khiến việc đứng trong thời gian dài trở nên không nên làm.)
• Giữ mắt mở. Bạn nên nhìn thẳng về phía trước với cái nhìn xa và rộng nhất có thể. Đôi mắt mềm mại và thư giãn, không nhìn vào bất cứ thứ gì cụ thể. Hãy loại bỏ mọi khuynh hướng nheo mắt, mở to mắt hoặc nhìn chằm chằm căng thẳng. Hãy tưởng tượng rằng bạn đang nhìn cả bên trong lẫn bên ngoài. Con mắt nội tâm của bạn ý thức được những cảm giác của cơ thể mình.
• Dùng nỗ lực tối thiểu. Hãy tưởng tượng rằng bạn đang đứng thật nhẹ nhàng đến mức nếu một chiếc lông vũ đáp xuống đầu bạn, đầu gối bạn sẽ khuỵu xuống vì sức nặng của chiếc lông vũ. Nếu một con ruồi đậu xuống vai bạn, vai bạn sẽ sụp xuống vì sức nặng của con ruồi.
• Chìm trọng lượng. Hãy để trọng lượng của bạn chìm xuống qua hai bàn chân vào lòng đất. Hãy tưởng tượng rằng mọi căng thẳng đang chảy xuống dưới, như nước chảy xuống một sườn đồi. Hai bàn chân bạn bám rễ vào lòng đất như một cái cây. Để phát triển cảm giác bám rễ này, điều rất quan trọng là phải có ý thức

1.3 Tư Thế, Hơi Thở & Nguyên Tắc Tập Luyện

Hãy thả lỏng bàn chân. Để trọng lượng của bạn trải đều khắp bàn chân, không dồn lên các ngón chân hay gót chân, lên mép trong hay mép ngoài của bàn chân.

Hãy giữ cho cơ thể mềm lỏng. Hãy hình dung rằng mọi khớp trên cơ thể bạn đều được thả lỏng và mở ra, không bao giờ bị khóa cứng. Khóa cứng một khớp là làm khép lại khoảng không giữa các xương, gây thêm mài mòn và dẫn đến viêm khớp. Theo y học Trung Hoa, khóa cứng một khớp sẽ đóng lại một cổng năng lượng và ngăn khí lưu thông qua các kinh mạch lân cận.

Hãy gập đầu gối. Điều đặc biệt quan trọng là luôn giữ đầu gối hơi gập. Đầu gối là bộ giảm xóc của cơ thể bạn. Chúng hấp thụ chấn động khi bạn bước đi trên bê tông hoặc trên bất kỳ bề mặt cứng và không đàn hồi nào. Nếu bạn khóa cứng đầu gối khi bước đi, bạn đang làm chấn động phần dưới cột sống, khiến chứng đau lưng tăng lên và tăng nguy cơ chấn thương vùng lưng dưới.

Hãy mở khớp khuỷu tay. Tương tự, khuỷu tay cũng dễ bị chấn thương. Hãy hình dung việc nâng một vật rất nặng với khuỷu tay bị khóa cứng. Chỉ nghĩ đến thôi cũng đã thấy đau.

Hãy giữ cho hông mở. Làm sao bạn có thể thả lỏng và mở rộng hông nếu chúng bị trọng lực đè nén? Để thả lỏng hông, bạn phải dùng đến tâm trí mình. Hãy hình dung phần thân trên của bạn được nâng nhẹ nhàng lên và tách khỏi đôi chân, và bạn đang tạo thêm khoảng không trong các khớp hông. Hãy để mọi cơ sâu gắn vào hông trở nên ấm áp, mở rộng và mềm dẻo.

Hãy để tâm trí thả lỏng cơ thể bạn. Dùng tâm trí để thả lỏng các khớp khác trên cơ thể: các ngón chân, cổ chân, cổ tay, ngón tay và vai. Các khớp vai sẽ mở ra nếu bạn tự nhủ: “Vai tôi đang ngồi xuống.” Chúng được thả lỏng xuống dưới, không chùng về phía trước, cũng không kéo ngược ra sau.

Hãy thả lỏng các cơ ngực. Điều này xảy ra khi bạn thả lỏng các xương sườn và xương ức. Tránh vừa ép ngực xuống vừa ưỡn ngực lên hay đẩy ngực ra ngoài. Cả hai đều cản trở hơi thở và tạo ra những thái độ tinh thần mất cân bằng. Ép ngực xuống có thể tạo cảm giác trầm uất. Ưỡn ngực lên có thể khiến người ta cảm thấy căng thẳng hoặc tự cao tự đại.

Hãy giữ cho cột sống dài. Cột sống phải thẳng đứng. Dùng tâm trí để kéo giãn nó ra cho mở và dài. Hãy hình dung xương cụt của bạn được neo chặt xuống đất và đầu bạn nhẹ nhàng nâng lên khỏi đó, như thể được kéo lên trên từ đỉnh đầu, giống như một con rối trên sợi dây. Hoặc hãy hình dung các đốt sống của bạn là những hạt chuỗi trên một sợi dây; sợi dây được căng nhẹ nhàng để loại bỏ phần chùng thừa. Giờ đây có nhiều khoảng không hơn giữa mỗi hạt.

Hãy chú ý đến miệng và lưỡi của bạn. Miệng bạn khép nhẹ, đầu lưỡi chạm vào vòm miệng cứng phía trên. Tư thế lưỡi này tiết ra nước bọt, giúp miệng không bị khô. Nó cũng khép lại một khoảng hở giữa hai kinh mạch năng lượng chính, một kinh kết thúc ở vòm miệng, và một kinh khác bắt đầu ở đầu lưỡi. Mặc dù khí có thể bắc cầu qua khoảng hở đó, nhưng bằng cách chủ động khép kín mạch, bạn có thể giúp dòng khí trở nên mạnh mẽ và rõ ràng hơn.

Hãy giữ cho bụng thả lỏng. Điều này rất quan trọng. Bạn không thể tinh thông khí công nếu bạn hóp bụng lên hay vào trong để bụng trông phẳng. Một vùng bụng căng cứng cản trở hơi thở và khoái cảm tình dục.

Điều Hòa Hơi Thở

Hãy hít vào một hơi thật sâu và trọn vẹn. Nếu bạn giống như hầu hết người Mỹ, có lẽ bạn đang hóp bụng vào và ưỡn ngực ra khi hít vào. Theo truyền thống phương Đông lẫn phương Tây, cách thở này kém hiệu quả, nông cạn, và góp phần gây lo âu, tăng huyết áp và đau thắt ngực (đau ngực). Thở bằng ngực khiến các cơ co thắt và làm giảm lượng oxy cung cấp cho các tế bào. Điều này có thể gây ảnh hưởng đặc biệt nghiêm trọng đối với các bệnh thần kinh, vì não bộ cần tới 20 phần trăm lượng oxy sẵn có của cơ thể.

Để học cách thật sự hít thở sâu, bạn không cần phải đọc một cuốn sách giáo khoa về liệu pháp hô hấp; chỉ cần quan sát một đứa trẻ đang thở. Khi đứa trẻ hít vào, bụng phình ra; khi bé thở ra, bụng xẹp lại. Đây là cách thở tự nhiên và thư giãn nhất. Từ góc nhìn khoa học, để hít vào, cơ hoành phải hạ xuống, mở rộng phổi và đẩy bụng ra ngoài. Điều này tạo ra một khoảng chân không hút không khí vào phổi một cách dễ dàng. Để thở ra, cơ hoành nâng lên, co bụng lại và nhẹ nhàng đẩy không khí ra ngoài.

Khí công đưa kỹ thuật thở bằng cơ hoành tiến thêm một bước. Hãy hình dung bạn có một quả cầu năng lượng ở vùng bụng dưới, cách rốn khoảng hai đến ba inch và nằm chính giữa phía trước và phía sau cơ thể. Khi bạn hít vào, quả cầu này phồng lên như một quả bóng và đẩy vùng bụng dưới ra ngoài, đồng thời tạo một áp lực rất nhẹ lên vùng lưng dưới. Hãy hình dung vùng lưng dưới cũng đang mở rộng ra. Với luyện tập, kiên nhẫn và sự bền bỉ nhẹ nhàng, dần dần bạn sẽ bắt đầu cảm nhận được rằng vùng lưng dưới mở rộng cùng lúc với vùng bụng. Chuyển động không rõ rệt như vậy, nhưng chắc chắn là có.

Cách thở bụng–lưng này được gọi là thở Đan Điền. Đan Điền là cánh đồng (tian) của đan dược (dan) trường sinh, một trung tâm năng lượng ở vùng bụng dưới, nơi qua hơi thở an tĩnh, bạn gieo trồng và vun đắp hạt giống của trường thọ và trí tuệ.

Để thực hành Điều Hòa Hơi Thở, bạn sẽ thấy kỹ thuật Thở Đan Điền đặc biệt hữu ích. Đây là trình tự thực hiện:

Hít vào chậm rãi và sâu. Với mỗi lần hít vào, bạn nên cảm nhận cả bụng lẫn lưng đang mở rộng.

Thở ra trọn vẹn. Với mỗi lần thở ra, nhẹ nhàng chủ ý để bụng và lưng co lại.

Hãy giữ cho hơi thở chậm. Vì thở Đan Điền hiệu quả hơn thở ngực (thở lồng ngực), bạn cần ít nhịp thở hơn mỗi phút để cung cấp lượng oxy cần thiết cho các tế bào. Với luyện tập đều đặn, bạn có thể giảm từ nhịp thở nghỉ trung bình 17 nhịp mỗi phút xuống còn 5 nhịp mỗi phút. Sự cải thiện này thường diễn ra trong vài tháng đầu luyện tập. Thở chậm làm chậm sóng não và khiến bạn thư giãn, an tĩnh và trực giác hơn.

Hãy giữ cho hơi thở dài, sâu, mượt mà và đều đặn. Hơi thở dài vì nó chảy như một dòng suối trên núi, không có bất kỳ chỗ ngắt hay đập chắn nhân tạo nào trên dòng chảy. Hơi thở sâu, như một đại dương sức mạnh và sinh lực sâu vô tận. Hơi thở mượt mà, như tấm lụa mịn, chứ không thô ráp như giấy nhám. Hơi thở cũng đều đặn. Bạn để cho hơi hít vào và hơi thở ra diễn ra với cùng một sự duyên dáng và nhẹ nhàng. Bạn không thiên vị bên phải hay bên trái cơ thể, phía trước hay phía sau. Hơi thở kích thích khí lưu thông đều khắp cơ thể.

Hãy để nó tự nhiên diễn ra. Khía cạnh quan trọng nhất của việc thở là thái độ tin tưởng vào sự thông tuệ của cơ thể. Đừng kéo hơi thở vào; đừng đẩy nó ra. Hãy buông mình theo tiến trình thở, và để mỗi hơi thở làm bạn tươi mới và hồi sinh.

Điều Hòa Tâm Trí

Điều Hòa Thân Thể và Hơi Thở đưa bạn vào một trạng thái nhận biết tĩnh lặng về bất cứ điều gì đang hiện ra, bất cứ điều gì đang diễn ra. Bạn không tập trung vào một thứ gì cụ thể, mà thay vào đó là vào toàn bộ trường nhận thức và hiện hữu.

Hãy tự hỏi: “Liệu tôi có thể đơn sơ, hồn nhiên và rộng mở, không bác bỏ cũng không níu kéo bất kỳ ý nghĩ hay cảm giác nào không?” Nếu một ý nghĩ thoáng qua trong tâm trí bạn, hãy cứ để nó trôi qua, như một đám mây lướt ngang bầu trời. Trạng thái nhận biết này được gọi là sự không dính mắc, bởi vì bạn không bị dính chặt về mặt tinh thần hay cảm xúc vào bất kỳ hiện tượng nào.

Khi tâm trí không dính mắc, không còn gánh nặng của ký ức hay kỳ vọng, bạn có thể được tươi mới và hồi sinh qua từng khoảnh khắc trôi qua. Thực vậy, khả năng được hồi sinh qua từng khoảnh khắc và nhìn cuộc sống với sự sáng tỏ mới mẻ chính là điều mà Phật giáo gọi là “giác ngộ”, hay Đạo giáo gọi là “hợp nhất với Đạo (Đường lối của Tự Nhiên)”. Kinh Kim Cương của Phật giáo nói: “Hãy khơi dậy tâm bạn mà không cố định nó vào bất cứ đâu.” Trong tác phẩm kinh điển của Đạo giáo là Đạo Đức Kinh, chúng ta đọc: “Không đặt tên (đóng băng dòng chảy của sự sống trong những chiếc hộp khái niệm) là khởi nguyên của Trời và Đất.”

Bạn không thể cố gắng làm tâm mình tĩnh lặng; làm vậy cũng giống như cố làm lặng dòng nước đang cuộn xiết bằng cách đập vào nó. Bạn chỉ có thể làm tâm tĩnh lặng bằng cách chấp nhận nó và quyết định để nó yên như vậy. Rồi những con sóng ý nghĩ tự chúng lắng xuống. Khi mặt hồ tĩnh lặng và không còn sóng, nó trở thành một tấm gương phản chiếu cuộc sống nguyên vẹn, chứ không phải thành những mảnh vụn. Điều này có nghĩa là sự tĩnh lặng của tâm trí giúp loại bỏ thành kiến và định kiến, để bạn có thể nhìn thế giới bên ngoài chính xác hơn. Khi nước ngày càng tĩnh lặng, đáy sâu không còn bị khuấy đục nữa; bạn có thể nhìn thấu tận đáy. Vì thế, một tâm trí tĩnh lặng cũng có thể tự nhận biết mình chính xác hơn. Nó tự ý thức và không bị những vật chất bên ngoài chiếm lấy tâm trí.

Làm Sao Tôi Biết Đó Là Khí?

Bạn biết mình đã dưỡng luyện khí thành công nếu trong hoặc sau khi luyện tập, bạn cảm thấy bất kỳ “Cảm Giác Khí” (Qi Gan) cổ điển nào sau đây:

• Cảm giác ấm áp dễ chịu, đây là dấu hiệu cho thấy tuần hoàn máu và khí đã được cải thiện.
• Cảm giác tê rần, ngứa ran, hoặc cảm giác năng lượng rung động, đập nhịp, thường gặp nhất ở bàn tay. Hãy phân biệt điều này với cảm giác tê dại, vốn là dấu hiệu cho thấy bạn luyện tập quá lâu và các chi của bạn đang bị tê đi.
• Cảm giác nặng ở phần thân dưới, nhẹ ở phần thân trên, như thể bạn đã trở thành một cái cây với rễ sâu và cành cao có thể dễ dàng đung đưa trong gió.
• Cảm giác mở rộng, cảm thấy mình không còn bị giới hạn trong cơ thể nữa. Năng lượng và nhận thức của bạn lan tỏa vào thiên nhiên.
• Sự an tĩnh, sự tập trung vào trung tâm và sự vững vàng. Khí công có thể mang lại cho bạn sự tự tin, nhận thức và hiện diện lớn hơn trong cuộc sống hằng ngày.

Chậm Là Đẹp

Bản thân Tam Điều đã là một bài luyện khí công tuyệt vời, nhưng chúng còn là nền tảng của hầu như mọi phong cách khí công. Nghĩa là, dù bạn đang luyện một bài khí công nhằm làm tĩnh lặng tâm trí, cải thiện sức khỏe, hay tăng thêm sức mạnh cho cú tắc bóng của mình, hãy luôn bắt đầu bằng Tam Điều. Một khi cây đàn của bạn đã được lên dây, bạn có thể học những nét tinh tế của khí công và bắt đầu tạo nên những bản nhạc tuyệt đẹp.

Đừng cố học quá nhiều phong cách. Thà chú trọng đến chất lượng hơn là số lượng. Vài nốt nhạc được đàn lên rõ ràng thì thú vị hơn nhiều so với thật nhiều nốt bị đàn lệch tông. Và cũng như âm nhạc, những kỹ thuật chậm hơn có thể trông dễ hơn nhưng thực ra lại đòi hỏi nhiều kỹ năng nhất. Các nhạc công lo lắng nhất về việc trình diễn chương nhạc andante chậm rãi, bởi chính ở đó những sai sót trở nên rõ rành rành nhất đối với cả khán giả lẫn nhạc công. “Chậm là đẹp,” nhà điêu khắc Rodin đã nói vậy. Nhưng phải có lòng kiên nhẫn lớn lao mới đạt được vẻ đẹp này.

Lợi Ích và Nguy Hiểm

Sau 100 ngày luyện khí công, bạn có thể sẽ trải nghiệm bất kỳ hay toàn bộ 12 Lợi Ích của khí công.

Mười Hai Lợi Ích của Khí Công

1. Sự an khang và sức khỏe được cải thiện. Khí công nhấn mạnh vào sức khỏe của toàn thân, toàn hệ thống. Dù đúng là khí công thường chữa khỏi những căn bệnh cụ thể, nhưng đó không phải là lý do chính để luyện tập. Ngay cả khi một căn bệnh không thể chữa khỏi, khí công vẫn cải thiện chất lượng cuộc sống và giúp bạn tìm thấy hạnh phúc lớn hơn. Đó không chỉ là chuyện thêm năm vào cuộc đời bạn, mà là thêm sự sống vào những năm tháng của bạn.
2. Tâm trí sáng suốt và an tĩnh. Khi tâm trí an bình, cả vũ trụ dường như cũng an bình. Hòa bình thế giới bắt đầu từ chính bạn; trách nhiệm của bạn là tìm cho mình một trái tim và tâm trí an bình. Khi đó bạn có thể chữa lành và chuyển hóa người khác chỉ qua sự hiện diện của mình. Tôi không hề gợi ý rằng bạn dùng thiền định để thay thế cho hành động chính trị (chẳng hạn như bỏ phiếu), mà thay vào đó, nếu bạn có một tâm trí an tĩnh, bạn sẽ đưa ra những quyết định tốt hơn và có đủ kỹ năng để biết khi nào nên hành động và khi nào nên tĩnh tại.
3. Giấc ngủ sâu hơn, hồi phục hơn. Giấc ngủ ngày càng trở thành một thách thức trong thế giới bận rộn, hối hả và luôn kết nối của chúng ta. Khí công sẽ giúp bạn tìm được sự thư giãn sâu và sự tĩnh lặng tinh thần cần thiết cho giấc ngủ. Tuy nhiên, chỉ khí công thôi thì chưa đủ! Bạn còn phải tập thể dục hiếu khí và kháng lực đầy đủ, ăn uống lành mạnh, không làm việc quá sức, và sẵn lòng tận hưởng sự nhàn nhã. Hãy là một con người, chứ không phải một cỗ máy làm việc. Như triết gia Lâm Ngữ Đường từng nói: “Vì văn hóa là sản phẩm của sự nhàn nhã, nên bậc thánh hiền là người biết thư thái nhàn nhã một cách duyên dáng.”
4. Năng lượng gia tăng, bao gồm sinh lực tình dục và khả năng sinh sản. Người luyện khí công có nhiều năng lượng hơn. Theo cách nói của người Trung Hoa, khí công có thể fan lao huan tong, tức “đảo ngược lão hóa và phục hồi tuổi thanh xuân”. Một phần của phẩm chất thanh xuân này là cảm giác sung mãn tình dục và khả năng sinh sản ở cả nam lẫn nữ. Để tôi kể cho bạn một câu chuyện. Tôi đang nghỉ trưa trong một hội nghị khoa học và đang vui vẻ trò chuyện với vài người tham dự cùng với con gái tôi (lúc đó 17 tuổi), bé đang ngồi cạnh tôi. Một người phụ nữ trẻ xinh đẹp bước đến bàn tôi và chìa tay ra, tôi tưởng là để bắt tay. Khi tôi nắm lấy tay cô, cô kẹp bàn tay tôi vào giữa hai bàn tay mình và, nhìn ấm áp vào mắt tôi, nói: “Cảm ơn ông rất nhiều vì đã giúp tôi mang thai.” Con gái tôi thốt lên đầy thắc mắc: “Bố?!” Con bé biết bố mình “kỳ quặc”, nhưng không phải kẻ vô luân. Người phụ nữ giải thích: “Ồ, có thể ông không nhớ tôi, nhưng tôi đã có mặt ở hội nghị này năm ngoái và than phiền về việc không thể mang thai. Cả tôi và chồng tôi đều đã được kiểm tra, nhưng các bác sĩ không tìm ra điều gì bất thường. Ông đã khuyên tôi vài bài tập khí công, và giờ tôi đã có một bé trai khỏe mạnh!” Nếu có điều gì khiến tôi muốn tiếp tục dạy khí công suốt phần đời còn lại, thì đó là những lời chứng thực như thế này.
5. Hơi ấm dễ chịu. Khí công rất tốt cho chứng lạnh tay chân. Tuần hoàn được cải thiện, và cơ thể tạo ra nhiều hơi ấm bên trong hơn khi trời lạnh. Tôi nghe nói về một vị khí công sư nổi tiếng từng dạy các lớp học ngoài trời ở Tokyo, ngay cả vào mùa đông. Nếu một học viên thấy quá lạnh, người đó chỉ cần nắm lấy tay vị sư phụ, một chiếc máy sưởi tay tự nhiên! Cho đến khi bạn đạt tới giai đoạn này, nếu thời tiết lạnh khiến bạn khó chịu, bạn có thể muốn tận dụng một bí quyết của người Nhật. Vào những ngày đông giá lạnh, hãy quấn một chiếc khăn quanh vùng bụng dưới, phía trong áo khoác. Hẳn bạn đã từng nghe rằng nên đội mũ ấm vì nhiệt thoát ra từ đầu. Đúng vậy. Tuy nhiên, bạn cũng có thể tăng nhiệt bên trong bằng cách giữ ấm lò năng lượng của cơ thể (Đan Điền vùng bụng).
6. Làn da sáng sạch. Da, cũng như ruột, là một cơ quan thải trừ. Theo y học Trung Hoa, khi khí công của bạn tiến bộ, cơ thể bạn đào thải độc tố, và làn da trở nên sáng sạch, mịn màng và trẻ trung. Khí công rất tốt cho làn da mặt.
7. Thái độ vui tươi. Có một câu nói cổ của người Tây Tạng: “Bạn có thể nhận ra một Yogi qua tiếng cười của người ấy.” Tôi tin điều tương tự cũng đúng với một vị khí công sư. Mặc dù chắc chắn có những giáo viên khí công nghiêm nghị, ám ảnh và thậm chí ủ dột, nhưng việc luyện khí công đúng đắn và điều độ thường tạo nên một tính khí lạc quan và vui vẻ. Sự học hỏi sâu xa mang lại lòng khiêm nhường trước điều vĩ đại chưa biết (Đạo) và trước khối lượng mênh mông còn phải biết. Bạn càng biết nhiều, bạn càng biết rằng mình không biết, và bạn càng ít coi mình là quan trọng.
8. Trao đổi chất hiệu quả hơn. Tiêu hóa được cải thiện, và tóc cùng móng tay mọc nhanh hơn. Học viên thường nhận xét rằng sau vài tháng luyện khí công, họ cần dùng đến bấm móng tay thường xuyên gấp đôi. Lời giải thích truyền thống là cơ thể đang đào thải các tế bào chết nhanh hơn. Bạn có muốn nghe một vài chuyện ly kỳ huyền bí của Đạo gia không? Khi một vị thầy Đạo gia qua đời, cơ thể của vị ấy biến mất trong một tia sáng, và tất cả những gì còn lại chỉ là tóc, móng tay và quần áo. Câu chuyện là như vậy.
9. Khả năng kiểm soát sinh lý tốt hơn. Điều này có nghĩa là những khía cạnh của cơ thể vốn mất cân bằng hay nằm ngoài tầm kiểm soát bắt đầu trở về mức bình thường, chẳng hạn như nhịp thở, nhịp tim, huyết áp, nồng độ hoóc-môn, và các trạng thái viêm mạn tính hay suy kiệt. “Kiểm soát” ở đây nghĩa là khả năng kiểm soát các chức năng của cơ thể tốt hơn, nói chung không phải nhờ nỗ lực có ý thức mà là một cách tự nhiên từ bên trong, như một tác dụng phụ của việc luyện khí công. Khi các chức năng sinh học trở về mức bình thường, bạn trở nên dẻo dai và kiên cường hơn. Một đồng nghiệp của tôi đã nói thế này: “Nếu tôi muốn nhịn ăn vài ngày, không vấn đề gì! Nếu tôi muốn thưởng thức một bữa tiệc thịnh soạn, không vấn đề gì! Tôi có thể ngủ ngon lành tám tiếng, hoặc khi cần, tôi có thể thức trắng một đêm mà không bị ảnh hưởng xấu.”
10. Đôi mắt sáng. Người ta nói rằng đôi mắt của vị khí công sư phát sáng trong bóng tối, như mắt mèo. Đôi mắt cũng trông “sáng” bởi vì Thần và tâm hồn rạng rỡ và trái tim rộng mở.
11. Trực giác và khả năng sáng tạo. Tôi tin rằng trực giác và khả năng sáng tạo tạo ra lẫn nhau và cùng đến từ một nguồn cội, một bộ não và một con người đã thức tỉnh, khả năng suy nghĩ bằng trực giác con tim, cảm nhận bằng tâm trí. Xã hội chúng ta đề cao sự chia tách thành từng ngăn, một nền giáo dục chuyên biệt hóa, cuộc sống gia đình tách rời khỏi công việc, nhà thờ tách rời khỏi nhà nước. Chúng ta dành phần lớn cuộc đời mình để sống trong những ngăn ô — nhà, trường học, nơi làm việc, và xe hơi. Khí công dạy chúng ta đòi lại sự toàn vẹn của chính con người mình. Thay vì cố nhét mình vào một chiếc hộp gọn gàng, chúng ta sẵn lòng vận dụng trực giác và khả năng sáng tạo của mình, để “dũng cảm đi đến nơi chưa từng có ai đặt chân tới.”
12. Những hiệu ứng tâm linh. Sự tiến bộ trong khí công thường đi kèm với nhiều trải nghiệm tâm linh khác nhau. Chẳng hạn, sự đồng thời (synchronicity) — những sự trùng hợp có ý nghĩa — trở nên phổ biến hơn. Khi khí dồi dào, trong sáng và lưu chuyển, các giác quan cảm nhận và được thấm đẫm một vị ngọt ngào, như thể một dòng mật ngọt thiêng liêng ướp thơm làn da và được sinh ra trong miệng. Một số học viên nhìn thấy một vầng sáng hay hào quang quanh con người. Hãy biết ơn vì những trải nghiệm như vậy nhưng đừng trở nên tự phụ vì chúng; cả sự kinh ngạc lẫn sự phấn khích đều không cần thiết. Bạn thật sự đặc biệt, nhưng không đặc biệt hơn bất kỳ ai. Mỗi cá nhân, như mỗi bông hoa trên cánh đồng, đều có một vẻ đẹp riêng.

Như tôi đã đề cập trước đó, khí công an toàn miễn là bạn luyện tập điều độ, theo lẽ thường và lắng nghe lời khuyên của nhà cung cấp dịch vụ chăm sóc sức khỏe của mình. Tuy nhiên, trong vài tháng đầu luyện tập, một số học viên có thể gặp những hiện tượng khó chịu tạm thời sau đây, những dấu hiệu cho thấy cơ thể bạn đang thích nghi với một mức năng lượng mới và tốt hơn:

Những Phản Ứng Tạm Thời Thường Gặp

Ngứa. Da có thể ngứa khi nó thải ra lượng khí cũ và không còn cần thiết.

Run rẩy. Hiện tượng run rẩy xảy ra vì các mạch năng lượng của bạn đang dẫn một dòng điện mạnh hơn. Hoặc run rẩy có thể là dấu hiệu cho thấy bạn đang dùng quá nhiều sức hoặc đang đánh thức những cơ bắp lâu ngày không được vận động. Khi bị run rẩy, hãy chú ý và thả lỏng. Nếu nó tiếp tục, hãy ngừng luyện tập và tiếp tục lại sau đó hoặc vào ngày hôm sau.

Buồn nôn. Bạn có nhiều tế bào thần kinh ở vùng bụng hơn là ở tủy sống. Khi bạn đánh thức tâm trí và cơ thể mình, hệ tiêu hóa của bạn có thể cảm thấy khác đi trong vài tháng. Dạ dày có thể sôi ùng ục; bạn có thể ợ hơi hoặc trung tiện thường xuyên hơn. Điều này chỉ là tạm thời.

Hãy nhớ rằng y học Trung Hoa (châm cứu và thảo dược) là những phương pháp hỗ trợ tuyệt vời cho việc luyện khí công. Để tăng tốc tiến bộ của mình trong khí công, bạn có thể muốn thỉnh thoảng đi “chỉnh khí” bằng châm cứu từ một người hành nghề có giấy phép.

2.1 Nền Tảng Triết Học Của Khí Công

Theo triết lý Khí Công, bạn có khả năng thu gom, tích trữ hoặc đánh mất năng lượng — Khí. Bằng cách luyện tập Khí Công, bạn thu gom được nhiều năng lượng hơn và ngăn không cho nó "rò rỉ" ra ngoài. Khí, giống như điện, hiện diện trong mọi tế bào của cơ thể. Tuy vậy, một số vùng nhất định trên cơ thể có khả năng tích trữ nhiều năng lượng hơn. Giống như những cục pin cung cấp năng lượng cho phần còn lại của cơ thể, những vùng này bao gồm:

• Các tạng phủ bên trong
• Các Đan Điền ở vùng bụng dưới — trung tâm năng lượng chính của cơ thể — cũng như các Đan Điền ở vùng ngực và giữa hai chân mày ("con mắt thứ ba")

Sức khỏe phụ thuộc vào việc giữ cho các "cục pin" luôn đầy năng lượng và duy trì một tâm trí cùng thân thể bình an, thư giãn. Sự thư giãn mở thông các Kinh Mạch để Khí lưu thông trôi chảy. Nếu một con sông đầy chất dinh dưỡng nhưng dòng nước bị đập chắn lại, không thể nuôi những con suối nhỏ, thì cá trong những con suối ấy sẽ chết đói. Cũng tương tự, dù bạn có dồi dào Khí, nhưng nếu bạn căng thẳng và cứng nhắc, thì theo thời gian, Khí sẽ ngày càng trở nên vẩn đục.

Cơ thể được cấu tạo phần lớn từ nước, và giống như nước, cơ thể khỏe mạnh nhất khi nó luân chuyển. Dòng chảy là một trạng thái bên trong — năng lượng di chuyển trôi chảy đến bất cứ nơi nào cần đến. Đó cũng là một trạng thái hài hòa với thiên nhiên — một dòng chảy giữa bên trong và bên ngoài. Và trong Khí Công, dòng chảy chính là phẩm chất của chuyển động. Những chuyển động tuôn chảy như nước là biểu hiện sâu sắc nhất của con người bạn và mang lại lợi ích lớn nhất cho sức khỏe.

Các Tạng Phủ Bên Trong

Y học phương Đông chia các tạng phủ bên trong thành hai loại, gọi là Âm và Dương. Gan, tim, phổi, thận, tỳ và tâm bào (màng ngoài tim) là các tạng thuộc Âm (zang) và tương đối đặc. Chúng sản sinh, điều hòa và tích trữ nhiều dạng Khí khác nhau. Túi mật, tiểu tràng, đại tràng, bàng quang và dạ dày được xem là thuộc Dương. Các phủ thuộc Dương (fu) thì tương đối rỗng. Chúng tiếp nhận và chuyển vận thức ăn cùng dịch thể.

Còn có một phủ Dương khá đặc biệt khác gọi là "tam tiêu" (triple heater), mà y học phương Tây không công nhận. Tam tiêu (đôi khi được gọi là triple burner) ám chỉ một chức năng chứ không phải một chất, giống như "tuần hoàn máu" chứ không phải "trái tim". Nó điều khiển sự cân bằng giữa hơi ấm và năng lượng ở ba vùng của cơ thể: thượng tiêu từ đầu đến ngực, trung tiêu quanh vùng đám rối dương, và hạ tiêu ở vùng bụng dưới. Hoặc, theo một số học giả: thượng tiêu từ gốc cổ đến đám rối dương (hô hấp), trung tiêu từ đám rối dương đến rốn (tiêu hóa), và hạ tiêu từ rốn đến xương mu (bài tiết). Thượng tiêu được ví như làn sương (như hơi bốc từ phổi), trung tiêu như bọt (sự đảo trộn khi tiêu hóa), hạ tiêu như đầm lầy (chất bài tiết).

Trong số các tạng phủ Âm và Dương, các tạng Âm là quan trọng nhất. Điều này hoàn toàn hợp lý. Chúng ta có thể sống mà thiếu toàn bộ hay một phần túi mật, tiểu tràng, đại tràng, bàng quang và dạ dày. Ngược lại, sức khỏe sẽ bị tổn hại nghiêm trọng nếu bất kỳ tạng Âm nào bị hư hại — gan, tim, phổi, thận, tỳ, tâm bào. Có thể nói, Âm là nền tảng của Dương, cũng như người mẹ và Mẹ Đất là nền tảng của sự sống.

Triết lý Đạo gia mang đến một cái nhìn thú vị về vai trò quan trọng của các tạng Âm. Từ dùng để chỉ tạng Âm, zang, cũng có nghĩa là "bể chứa", hoặc khi là động từ thì có nghĩa là giữ, chứa đựng. Do đó, Kinh điển Đạo giáo được gọi là Đạo Tạng (Dao Zang), "Bể chứa của Đạo". Trong Đạo giáo, các tạng được coi là bể chứa của cả Khí tâm linh lẫn Khí trị liệu. Theo Hà Thượng Công (He Shang-Gong), một triết gia Đạo giáo thế kỷ thứ 2, gan chứa hồn (hun, linh hồn Dương); phổi chứa phách (po, linh hồn Âm); tim chứa thần (shen, tinh thần); thận chứa tinh (jing, tinh chất dục); và tỳ chứa chí (zhi, ý chí, ý nguyện). Hà Thượng Công cảnh báo: "Nếu tạng phủ bị hư hại, các linh thần sẽ lìa bỏ."

Người tu Đạo rèn luyện sức khỏe của các tạng phủ bên trong (hoặc sửa chữa mọi tổn hại) để bảo tồn các linh thần. Nhà luyện đan Đào Hoằng Cảnh (Tao Hongjing, thế kỷ thứ 6) cảnh báo rằng những phép thiền định cao cấp chỉ hiệu nghiệm khi người ta có sức khỏe tốt. Trong sách Chân Cáo (Zhen Gao, Những Lời Tuyên Cáo của Chân Nhân), ông đưa ra ví dụ về một đạo sĩ đã dấn thân vào thuật luyện đan suốt nhiều năm mà hoàn toàn vô ích, cho đến một ngày nọ, một vị tiên bất tử hiện ra và giải thích rằng không một phép thiền định nào của đạo sĩ ấy đơm hoa kết quả, bởi vì thân thể ông ta đang bệnh.

Nếu các tạng phủ bị hư hại, các linh thần sẽ lìa bỏ. Ngược lại, nếu các linh thần lìa bỏ, các tạng phủ sẽ tổn thương. Vì thế, trong nhiều phong cách thiền định Khí Công, người ta quán tưởng các linh thần của tạng phủ dưới dạng động vật, thần linh, hành tinh, hoặc ánh sáng màu được cố định hay phong ấn trong tạng phủ tương ứng của chúng. (Một trong những thuật ngữ để chỉ Thiền Đạo giáo là cun si, "tồn tư" — cố định ý nghĩ.) Một số bài thiền định này được đưa vào các đĩa CD âm thanh kèm theo chương trình này.

Cũng như Dương bổ trợ cho Âm, nhiều tạng phủ bên trong đi thành từng cặp. Gan và túi mật có liên hệ với nhau. Sức khỏe của tạng này ảnh hưởng đến sức khỏe của tạng kia. Tương tự, những tạng phủ sau đây đi thành cặp: tim–tiểu tràng, tỳ–dạ dày, phổi–đại tràng, thận–bàng quang.

Ngũ Hành (Wu Xing): Năm Nguyên Tố

Bảng tuần hoàn của Đạo giáo tương đối đơn giản. Có năm nguyên tố (wu xing): mộc, hỏa, thổ, kim, thủy. Những sự kết hợp khác nhau của năm nguyên tố này tạo nên mọi hiện tượng. Thật ra, "năm nguyên tố" tuy là một cách dịch phổ biến nhưng không hoàn toàn chính xác. Wu xing thực sự có nghĩa là năm động lực vận hành, hay năm giai đoạn biến đổi và chuyển hóa. Nhiều tác giả chỉ đơn giản gọi chúng là "năm giai đoạn" (Ngũ Hành).

Để hiểu Ngũ Hành, chúng ta hãy xem xét sự tương tác giữa chúng.

Trong Vòng Tương Sinh (hay Vòng Sinh Trưởng) (Xiang Sheng), mộc sinh ra hay tạo nên hỏa, hỏa sinh ra thổ (tro), thổ sinh ra kim (khoáng vật được khai thác từ lòng đất), kim sinh ra thủy (nóng chảy hoặc ngưng tụ nước từ khí quyển), và thủy sinh dưỡng mộc. Như vậy đó là một vòng tuần hoàn, mỗi giai đoạn sinh ra giai đoạn kế tiếp.

Trong Vòng Tương Khắc (hay Vòng Tiêu Hủy, Kiềm Chế và Khống Chế) (Xiang Ke), mộc xâm nhập và hủy hoại thổ, thổ hấp thụ và hủy hoại thủy, thủy dập tắt hỏa, hỏa nung chảy kim, và kim chặt đứt mộc.

Triết lý trừu tượng này có liên quan thế nào đến sức khỏe và Khí Công? Mỗi cặp tạng phủ Âm–Dương đều gắn với một giai đoạn. Hãy xem bảng ở trang 24. Chẳng hạn, gan và túi mật thuộc mộc. Vì mộc sinh hỏa, nên năng lượng của gan và túi mật sinh ra năng lượng của tim và tiểu tràng. Hỏa sinh thổ; do đó khi tim và tiểu tràng khỏe mạnh, thì tỳ và dạ dày cũng dễ khỏe mạnh hơn. Năng lượng của một tạng phủ cũng có thể hủy hoại hoặc cắt vào năng lượng của tạng phủ khác. Kim chặt mộc; một lá phổi hoạt động quá mức có thể làm suy yếu gan. Hỏa nung chảy kim. Nếu tim bị kích thích quá độ (có thể do xúc cảm hưng phấn), nó có thể làm suy yếu phổi.

Tất cả các tạng phủ, cũng như những giai đoạn gắn với chúng, luôn tương tác với nhau không ngừng. Sinh thành và hủy diệt chính là cách sự sống vận hành. Bạn sản sinh một chất sinh học, chẳng hạn một nội tiết tố, một enzyme hay một chất dẫn truyền thần kinh khi cần đến (sinh thành), rồi nó biến mất khi không còn cần nữa (hủy diệt). Hãy tưởng tượng nếu bạn liên tục sản sinh chất dẫn truyền thần kinh (chất hóa học điều hòa cảm xúc) tạo ra nỗi buồn. Thật chẳng dễ chịu chút nào! Tương tự, chúng ta muốn lượng hormone tuyến giáp vừa đủ, không quá nhiều, cũng không quá ít.

Các vòng Tương Sinh và Tương Khắc phải được cân bằng. Khi đó chúng ta có sự cân bằng nội môi (homeostasis), hay theo quan điểm của người Trung Hoa, là sức khỏe, sức sống và sự trường thọ. Bởi vì Ngũ Hành nuôi dưỡng và khống chế lẫn nhau, nên khi bạn luyện Khí Công cho các tạng phủ bên trong, nhìn chung tốt nhất là tác động lên tất cả các tạng phủ, thay vì chỉ tập trung duy nhất vào tạng phủ đang làm bạn khó chịu (chẳng hạn một cái dạ dày khó ở). Khi một bộ phận bị bệnh, toàn bộ hệ thống đều bệnh.

Các Quy Luật Tương Tác

Khí Công và Y Học Cổ Truyền Trung Hoa có liên hệ mật thiết với nhau, và cả hai đều công nhận tầm quan trọng của Ngũ Hành. Mặc dù chương trình này không đòi hỏi bạn phải biết Y Học Cổ Truyền Trung Hoa, nhưng hiểu biết về Lý Thuyết Ngũ Hành cơ bản có thể làm sâu sắc thêm sự hiểu biết và trân trọng của bạn đối với cả hai lĩnh vực.

1. Một đứa con hư nhược tạo nên một người mẹ hư nhược. Hãy bổ trợ cho người mẹ để bồi bổ đứa con. Ví dụ, nếu vấn đề chính là sự suy yếu ở phổi (kim), thì hãy thêm Khí cho tỳ (thổ sinh kim).
2. Các tạng Âm có xu hướng hư nhược; các phủ Dương có xu hướng thực (ngoại trừ tim, vốn cũng có xu hướng thực). Nhìn chung, tốt nhất là bổ trợ phần hư nhược như giai đoạn đầu tiên trong trị liệu. Đây là lý do vì sao Khí Công nhấn mạnh vào các bài tập và bài thiền định cho các tạng Âm: tim nhiều hơn tiểu tràng đi kèm, thận nhiều hơn bàng quang, v.v. (Xem bài tập Sáu Âm Thanh Trị Liệu trên DVD 1, chương 5, Thanh Lọc Khí: Sáu Âm Thanh Trị Liệu, và bài thiền Sáu Âm Thanh Trị Liệu trên CD 3, bản 4, Bí Mật Sáu Âm Thanh.)
3. Khi tạng Âm hư nhược, phủ Dương đi kèm có xu hướng thực, và ngược lại. Ví dụ, nếu thận yếu, bàng quang có thể có khuynh hướng bị viêm nhiễm. Do đó, nếu bạn đến gặp thầy thuốc châm cứu vì bị ho (phổi), đừng ngạc nhiên khi bà ấy chẩn đoán là "nhiệt ở đại tràng". (Nguyên tắc trị liệu: Khi Âm được bồi bổ, Dương được trấn an. Khi Dương được bồi bổ, Âm được trấn an.)
4. Một tạng phủ hư nhược khiến tạng phủ khống chế nó trở nên thực. Ví dụ, mộc hủy hoại thổ. Do đó, nếu dạ dày (thổ) của bạn yếu, thì túi mật (mộc) có thể bị viêm, bị tắc nghẽn, hoặc đơn giản là quá Dương.
5. Khi tạng phủ hư nhược được bồi bổ, thì bà nội được trấn an. Bà nội là mẹ của mẹ. Giả sử bạn bồi bổ, thêm Khí, cho gan. Gan thuộc mộc. Thủy sinh dưỡng mộc. Kim nóng chảy để sinh ra thủy. Kim (phổi) là bà nội của mộc (gan). Khi bạn bồi bổ gan, bạn trấn an phổi.

Từ phần giới thiệu ngắn gọn này, bạn có thể thấy các tạng phủ bên trong ảnh hưởng đến nhau như thế nào. Trong cơ thể con người, mọi quá trình đều đan xen và nương tựa vào nhau.

Ngũ Hành không chỉ tương ứng với các nguyên tố và tạng phủ. Chúng là một mô hình giúp chúng ta hiểu được cách mà cảm xúc, âm thanh, khí hậu và nhiều loại hiện tượng khác tương tác với nhau. Ví dụ, hãy nhìn vào cột thứ hai trong Bảng Ngũ Hành. Kim là "nguyên tố" của phổi và đại tràng. Những tạng phủ này có liên quan đến sức khỏe của mũi, da và tóc. Để chữa lành phổi (hoặc đại tràng), hãy quán tưởng chúng tràn đầy ánh sáng trắng, hoặc phát âm See-ah, hoặc lắng nghe nốt G#. Kim, phổi, đại tràng và màu trắng cũng gắn với phương Tây (được gọi là Bạch Hổ trong phong thủy), mùa thu, khí hậu khô, và vị cay nồng. Điều này có nghĩa là một ít đồ ăn cay thì tốt cho phổi của bạn. Bởi vì Kim Tinh (Venus) là hành tinh của kim, bạn có thể nạp đầy năng lượng chữa lành vào phổi bằng cách quán tưởng chúng hấp thụ ánh sáng trắng từ Kim Tinh. Lo âu và buồn bã làm co thắt và tổn hại phổi; cảm giác dũng cảm và chính trực chữa lành chúng. Khi bạn thực hành các bài quán tưởng trên những đĩa CD kèm theo, bạn có thể muốn xem lại bảng này. Nó sẽ là một lời nhắc nhở tiện lợi về các bài thiền định và có thể giúp bạn tự sáng tạo ra bài tập của riêng mình!

Lưu ý: Tam Tiêu (Triple Heater, hay Triple Burner) — một phủ Dương — và Tâm Bào (Pericardium) — một tạng Âm — không nằm gọn trong cách phân loại Ngũ Hành cơ bản. Âm thanh trị liệu của Tam Tiêu là Xi (đọc là "See").

Tam Bảo

Oxy, cũng như Khí, là một nguồn năng lượng; nó phải đến được mọi tế bào. Một số vùng trên cơ thể cần nhiều oxy hơn những vùng khác, và chúng cũng quan trọng hơn đối với sức khỏe. Chẳng hạn, não bộ có nhu cầu oxy khổng lồ, và chỉ một khoảng thời gian ngắn thiếu oxy cũng có thể gây ra những hậu quả nghiêm trọng. Tương tự, một số phần trong cấu trúc năng lượng vi tế của cơ thể cần nhiều Khí hơn, như các tạng phủ bên trong mà tôi đã trình bày, và ba trung tâm năng lượng Đan Điền. Những Đan Điền này nằm giữa hai chân mày ("thượng Đan Điền"), ở giữa ngực ("trung Đan Điền"), và ở vùng bụng dưới, khoảng ba inch dưới rốn ("hạ Đan Điền"). Còn có nhiều Đan Điền khác nữa; tôi chỉ trình bày những Đan Điền chính.

Mỗi Đan Điền tích trữ một dạng Khí hơi khác nhau. Thượng Đan Điền là nơi ngự trị của Khí Dương, Khí thiên, được gọi là thần (shen). Đây là thứ Khí tạo nên đời sống tâm linh, sự tỉnh thức và trực giác. Trong triết lý Đạo gia, thần có thể được chia nhỏ thành nhiều thành phần khác nhau: ý (yi), chí (zhi), hồn (hun, po), và thần (shen).

Trung Đan Điền tích trữ thứ Khí trung tính có uy lực mạnh mẽ, nguồn năng lượng của sự sống có thể chuyển hóa thành lực và chất thuộc Âm hoặc Dương tùy theo nhu cầu. Khí bao gồm sức mạnh ban tặng sự sống của hơi thở (zong qi), năng lượng của thức ăn (gu qi), và "nguyên khí" (yuan qi) mà chúng ta nhận được khi thụ thai từ cha mẹ và vũ trụ.

Hạ Đan Điền là bể chứa của năng lượng Âm và năng lượng thuộc đất, được gọi là tinh (jing), "tinh chất của sự sống" — mầm mống của sự sống, sức sống và năng lượng dục. Tinh có nghĩa là một tinh chất tinh luyện, chẳng hạn tinh chất dinh dưỡng của thức ăn (hoa tian jing — hậu thiên tinh) hay chương trình di truyền nền tảng mà chúng ta thừa hưởng từ tổ tiên (xian tian jing — tiên thiên tinh).

Khí Công giúp giữ cho "tam bảo" — tinh, khí và thần — được cân bằng, luôn đầy đủ, và có khả năng chuyển hóa cái này thành cái kia. Thần không cao quý hơn tinh, tinh thần không cao quý hơn đời sống dục tính. Ở vị trí cao hơn trong cơ thể không có nghĩa là có giá trị cao hơn. Đúng hơn, một con người trọn vẹn tôn vinh mọi phương diện của bản thể mình.

Trong phôi thai đang phát triển, tam bảo nằm ở những vị trí khác so với ở người trưởng thành. Thượng Đan Điền, "con mắt thứ ba", tích trữ tinh. Sau khi sinh, tinh lắng xuống hạ Đan Điền và trở thành nguồn sức sống dục tính. Tuy vậy, nó vẫn gắn với phần thân trên và thiết yếu cho chức năng não bộ khỏe mạnh. Trung Đan Điền tích trữ thần; sau khi sinh, thần thăng lên não, song tinh thần và đời sống tâm linh vẫn quan trọng đối với sức khỏe của cả trái tim thể chất lẫn trái tim cảm xúc. Hạ Đan Điền tích trữ Khí trung tính; nơi trẻ sơ sinh, nó thăng lên Đan Điền ở tầm ngực giữa. Nhưng, như những người luyện Khí Công biết và cảm nhận, hơi thở sinh mệnh luôn gắn liền với vùng bụng dưới, ngôi nhà nguyên thủy của nó.

Chúng ta có nhiều nguồn để bổ sung tam bảo, một số từ bên ngoài và một số từ bên trong. Về bên ngoài, tinh, khí và thần được nuôi dưỡng bằng sự hài hòa trong đời sống dục tính và dinh dưỡng đúng đắn (tinh), bằng Khí Công (khí), và bằng thiền định (thần). Về bên trong, có một mối liên hệ giữa sức khỏe của các tạng phủ và nguồn dự trữ tam bảo của một người. Khi tim và gan khỏe mạnh, năng lượng của chúng kết hợp để sản sinh ra thần. Khi phổi và thận khỏe mạnh, năng lượng của chúng kết hợp để sản sinh ra tinh. Khi tỳ khỏe mạnh, nó sản sinh ra khí.

3.1 Vì Sao Lại Là 100 Ngày?

Tại sao lại là 100 ngày? Chẳng phải 365 ngày sẽ tốt hơn sao? Khi viết về một chương trình luyện tập 100 ngày, tôi không nhằm chiều theo lối suy nghĩ “thức ăn nhanh” kiểu Mỹ. Thay vào đó, theo truyền thống Trung Hoa, sau 100 ngày luyện tập chuyên sâu, bạn có thể “nếm” được niềm vui và lợi ích của khí công. Khi đó, bạn dễ dàng xác định được liệu các bài tập hay bài thiền này có phù hợp với mình không, hay bạn cần phối hợp và kết hợp những kỹ thuật mà mình đã “nếm” từ những khóa 100 ngày trước đó.

Các nhà khoa học cũng công nhận rằng thời gian là một yếu tố thiết yếu trong sự chuyển hóa sinh học. Chẳng hạn, nhiều tác động tích cực về mặt sinh hóa và thần kinh của khí công chỉ trở nên rõ rệt sau 20 phút luyện tập. Những tác động ấy bao gồm nồng độ endorphin trong máu cao hơn (một dấu hiệu của việc giảm đau, tăng cường miễn dịch và tâm trạng tích cực) và sóng não chậm hơn (biểu thị sự thư giãn và tập trung của tâm trí). Tương tự, thường phải mất khoảng ba tháng luyện tập (100 ngày!) thì những vấn đề lâu dài—chẳng hạn đường huyết hay mức cholesterol mất cân bằng—mới có thể cho thấy dấu hiệu cải thiện đáng kể.

100 ngày không có nghĩa là chỉ 100 ngày. Nhưng 100 ngày là một khởi đầu tuyệt vời. Bạn sẽ hiểu sâu sắc hơn về cách chăm sóc sức khỏe của chính mình. Hãy bắt đầu với 100 ngày, và tiếp tục suốt cả cuộc đời.

3.2 Vì Sao Lại Là Những Bài Tập và Bài Thiền Này?

Với hàng nghìn phong cách, không ai được kỳ vọng là học hết mọi bài tập và bài thiền khí công. Tôi đã dùng bốn tiêu chí để chọn các bài luyện khí công cho chương trình này:

1. Chính tôi luyện tập chúng.
2. Chúng mang lại kết quả có lợi và có thể lặp lại, đã được chứng minh là hiệu quả với hàng nghìn học viên trong một thời gian dài.
3. Chúng có thể được học một cách dễ dàng và chính xác từ một chương trình nghe nhìn.
4. Luyện tập chúng rất thú vị.

3.3 Nguyên Tắc Luyện Tập

Mặc gì?

Hãy mặc quần áo rộng rãi, thoải mái và đi giày đế bằng. Nếu nền đất thoải mái, bạn có thể luyện tập chân trần. Tháo đồng hồ đeo tay và mọi đồ trang sức, vì chúng có thể cản trở sự nhạy cảm với năng lượng. Nếu bạn không cần đeo kính để xem chương trình, hãy tháo kính ra.

Khi nào?

Tốt nhất là ưu tiên các bài tập vào buổi sáng sớm. Hãy luyện tập ít nhất hai giờ sau bữa ăn, hoặc nửa giờ trước bữa ăn. Bạn cũng có thể luyện tập lúc hoàng hôn hoặc vào đầu buổi tối. Hãy cẩn thận khi luyện những hình thức khí công vận động hoặc sung năng ngay trước khi đi ngủ, vì mức năng lượng tăng lên có thể ảnh hưởng đến giấc ngủ.

Tôi thích bắt đầu và kết thúc một ngày bằng thiền tĩnh lặng hoặc quán tưởng trị liệu. Tuy nhiên, một số bài quán tưởng được dành cho những thời điểm hoặc tình huống cụ thể. Chẳng hạn, những bài thiền được thiết kế để hấp thu năng lượng từ mặt trời nên được luyện vào buổi sáng. Ngược lại, những bài thiền về mặt trăng và các vì sao lại thích hợp vào ban đêm. Nói chung, vào buổi sáng, hãy bắt đầu bằng những bài luyện tĩnh lặng nhất rồi tiến dần từ tĩnh sang động. Vào buổi tối, hãy làm ngược lại—bắt đầu bằng những bài luyện vận động hơn và kết thúc bằng thiền. Hoặc, đơn giản hơn nữa, hãy ưu tiên vận động vào buổi sáng và thiền vào ban đêm.

Nếu bạn luyện khí công để giải quyết một vấn đề sức khỏe cụ thể, bạn có thể dùng biểu đồ “Chu Kỳ Dòng Chảy Khí Hàng Ngày” để tìm ra thời điểm luyện tập lý tưởng. Biểu đồ cho thấy khi nào khí hoạt động mạnh nhất trong một tạng phủ nhất định. Một số thầy châm cứu cũng dùng biểu đồ này như một công cụ chẩn đoán. Nếu trong đời sống hằng ngày, bạn cảm thấy khó chịu, như có bệnh, vào một thời điểm nhất định trong ngày hoặc đêm, điều này có thể cho thấy tạng phủ liên quan đang mất cân bằng. Ví dụ, nếu bạn thường tỉnh giấc lúc 2 giờ sáng, điều này có thể cho thấy gan đang mất cân bằng, vì như bạn thấy dưới đây, khí lưu chuyển mạnh nhất trong kinh Can từ 1 đến 3 giờ sáng. Hoặc nếu bạn thường cảm thấy khó chịu vào buổi trưa, điều này có thể cho thấy khí của Tâm đang mất cân bằng.

Chu Kỳ Dòng Chảy Khí Hàng Ngày

• 11 giờ đêm – 1 giờ sáng: Túi Mật (Đởm)
• 1 giờ sáng – 3 giờ sáng: Gan (Can)
• 3 giờ sáng – 5 giờ sáng: Phổi (Phế)
• 5 giờ sáng – 7 giờ sáng: Đại Tràng (Ruột Già)
• 7 giờ sáng – 9 giờ sáng: Dạ Dày (Vị)
• 9 giờ sáng – 11 giờ sáng: Lá Lách (Tỳ)
• 11 giờ sáng – 1 giờ chiều: Tim (Tâm)
• 1 giờ chiều – 3 giờ chiều: Tiểu Trường (Ruột Non)
• 3 giờ chiều – 5 giờ chiều: Bàng Quang
• 5 giờ chiều – 7 giờ chiều: Thận
• 7 giờ chiều – 9 giờ chiều: Tâm Bào
• 9 giờ chiều – 11 giờ đêm: Tam Tiêu

Ở đâu?

Hãy luyện khí công ở một nơi sạch sẽ, thoáng khí, yên tĩnh và không bị xao nhãng. Tránh ánh sáng chói; ánh sáng tự nhiên là tốt nhất. Khi thời tiết êm dịu và dễ chịu, bạn có thể luyện tập ngoài trời. Tránh luyện tập khi có gió hoặc khi thời tiết quá lạnh, quá nóng hay quá ẩm.

Bao lâu một lần?

Hãy luyện tập hằng ngày. Khu vườn năng lượng của bạn phải được tưới tắm đều đặn nếu bạn muốn có một vụ mùa bội thu.

Luyện bao lâu?

Hãy tăng dần thời gian luyện tập của bạn. Ở hầu hết những người luyện khí công, một buổi tập trung bình dài từ 20 đến 40 phút. Một số học viên luyện tập lâu đến một hai giờ. Điều quan trọng là tìm ra điều gì phù hợp với bạn. Hãy kiên nhẫn và điều độ—đừng làm quá cũng đừng làm quá ít.

Luyện tập một mình?

Khí công về cơ bản là một sự luyện tập đơn độc, một cách để bạn cải thiện sức khỏe của chính mình và giao hòa với những nguồn sinh lực quanh mình. Tuy nhiên, việc cùng bạn bè hoặc người thân luyện tập và ôn lại các kỹ thuật cũng rất hữu ích. Tôi khuyên bạn nên tham gia một lớp khí công hoặc thành lập nhóm luyện khí công của riêng mình, gặp nhau một hoặc hai lần mỗi tuần.

Đau nghĩa là không tiến bộ

Cảm giác khó chịu thì khác với đau. Cảm giác khó chịu là điều thường gặp trong một hai tháng đầu luyện khí công. Đó là dấu hiệu cho thấy bạn đang dần nhận ra và thay đổi những thói quen cũ. Tuy nhiên, không nên bỏ qua cơn đau. Nếu một kỹ thuật gây đau, hãy dừng bài tập lại và xem xét kỹ lưỡng các hướng dẫn. Nếu khó khăn vẫn kéo dài, hãy tìm đến sự giám sát của một chuyên gia chăm sóc sức khỏe.

Khí công ngày nay rất khác với khí công trong quá khứ. Ở một số phương diện, nó tệ hơn, nhưng ở nhiều phương diện, nó tốt hơn nhiều. Tệ hơn ở chỗ nào? Chúng ta đang sống trong một thế giới đầy rẫy những xao nhãng. Dù bạn sống ở Thượng Hải hay Chicago, bạn có lẽ cũng có quá nhiều việc phải làm và quá ít thời gian. Nhịp sống nhanh đến mức bạn phải ghi vào lịch khi nào đi thăm một người bạn. Ít ai sẵn lòng nói “không”, đặt ra giới hạn và dành thời gian cho việc luyện khí công.

Khí công tốt hơn ở chỗ nào? Việc tiếp cận thầy dạy và thông tin trở nên dễ dàng hơn; những kẻ lừa đảo dễ bị loại bỏ hơn. Ở Trung Quốc xưa, học viên khí công thề trung thành với một môn phái, một phong cách, một vị thầy. Các trường khí công khép kín và biệt lập hơn, và kết quả là các phong cách không dễ thay đổi hay tiến hóa. Ngày nay, học viên khí công từ những trường khác nhau có thể chia sẻ thông tin và cải thiện môn nghệ của mình. Các bậc thầy thuộc nhiều dòng truyền khác nhau gặp gỡ tại các hội nghị, các cuộc họp tổ chức và, trong trường hợp khí công võ thuật, tại các giải đấu. Nhờ đó, toàn bộ lĩnh vực này trở nên phong phú hơn.

Tôi may mắn được học hỏi từ nhiều vị thầy, đồng nghiệp và bạn bè xuất sắc. Ngoài ra, vì tôi nói và đọc được tiếng Trung, tôi quen thuộc với các tài liệu truyền thống. Dựa trên sự nghiên cứu và thực hành của mình, tôi đã chọn ra những phương pháp khí công mà tôi cho là quan trọng nhất cho chương trình này. Điều rất quan trọng là đây đều là những kỹ thuật mà tôi tin chắc bạn có thể học chính xác mà không cần sự chỉ dạy trực tiếp của tôi.

Chẳng phải bạn thất vọng khi xem hay nghe một chương trình rồi phát hiện ra rằng nó chỉ là một trò nhử, không thể nào theo nổi hay sao?! Tôi thực sự tin rằng mục tiêu của một nhà giáo dục hay một người chữa lành nên là trao quyền cho học viên hay bệnh nhân để họ có thể tự chăm sóc bản thân! Tất nhiên, bạn cũng có thể tham gia các lớp học, và tôi nhất định khuyên bạn nên làm điều đó. Thật khó để nhìn thấy những điểm mù của chính mình, và có được một ming shi (minh sư), một vị thầy sáng suốt, có thể truyền cảm hứng và sẽ giúp bạn tiến bộ nhanh hơn. Việc học trong một nhóm và chia sẻ cả những thử thách lẫn niềm vui khám phá cũng rất thú vị.

3.4 Những Loại Khí Công Nào Có Trong Chương Trình Này?

DVD 1 — Khí Công: Những Bài Tập Cổ Truyền Trung Hoa để Chữa Lành Thân, Tâm và Tinh Thần

1. Giới thiệu về Khí Công
2. Tư thế, Thư giãn và Hơi thở
3. Khởi động: Hơi thở Toàn Thân
4. Thanh lọc Khí: Tẩy Tủy Công
5. Thanh lọc Khí: Sáu Âm Thanh Trị Liệu
6. Tóm tắt Sáu Âm Thanh Trị Liệu
7. Tụ Khí và Vận Khí: Thiền Đứng (Trạm Trang)
8. Nguyên Tắc của Thiền Đứng
9. Tụ Khí và Vận Khí: Thiền Đi Bộ, Phần 1
10. Tụ Khí và Vận Khí: Thiền Đi Bộ, Phần 2
11. Làm Tan Khí Trệ: Tự Xoa Bóp

4.1 Giáo Trình 100 Ngày (1)

DVD 2 – Trị Liệu Bằng Khí I:

1. Giới thiệu Trị Liệu Bằng Khí I
2. Bài Tập Trị Liệu: Tư thế Năng Lực
3. Bài Tập Trị Liệu: Buông Khí, Thanh Lọc Tạng Phủ
4. Bài Tập Trị Liệu: Thiền Đứng
5. Bài Tập Trị Liệu: Xà Trang
6. Kinh Mạch và Huyệt
7. Bài Tập Trị Liệu: Nhất Chỉ Thiền
8. Liệu Pháp Năng Lượng Sức Khỏe: Cân Bằng Kinh Dương và Kinh Âm
9. Liệu Pháp Năng Lượng Sức Khỏe: Vẫy Khí
10. Liệu Pháp Năng Lượng Sức Khỏe: Thanh Lọc và Nạp Lại Năng Lượng

DVD 3 – Trị Liệu Bằng Khí II:

1. Giới thiệu Trị Liệu Bằng Khí II
2. Thẩm Định Khí Nơi Người Khác
3. Thẩm Định Bằng Tay Trên Cột Sống
4. Thẩm Định Khí Bằng Trực Giác
5. Thẩm Định Khí Phân Biệt: Bàn Tay
6. Thẩm Định Khí Phân Biệt: Bàn Chân
7. Ôn Tập Thẩm Định Phân Biệt
8. Các Vị Trí và Động Tác Bàn Tay Trị Liệu
9. Nạp Lại Năng Lượng Nhanh
10. Trị Liệu Bằng Khí Cho Căng Thẳng
11. Trị Liệu Bằng Khí Cho Đau
12. Trị Liệu Bằng Khí Cho Năng Lượng Thấp và Thăng Bằng
13. Kết Luận: Nguồn Cội của Sự Trị Liệu

Thực Hành Khí Công

Thiền Định và Trị Liệu

CD 1 – Giới Thiệu Khí Công

1. Giới thiệu
2. Khí Công là gì?
3. Ứng Dụng và Thuật Ngữ Khí Công
4. Lịch Sử Cổ Đại của Khí Công
5. Những Phát Triển Hiện Đại
6. Ngũ Hành và Tạng Phủ
7. Thời Điểm và Thời Lượng Luyện Tập
8. Nơi Luyện Tập, Dấu Hiệu của Khí, Chế Độ Ăn
9. Lợi Ích của Khí Công
10. Những Phản Ứng Bất Thường và Lưu Ý
11. Con Đường Đến Sự Tinh Thông

CD 2 – Trị Liệu

Trị Liệu Cơ Thể

1. Giới thiệu
2. Bài Tập Khí Công Toàn Diện
3. Năm Giai Đoạn Huấn Luyện
4. Nguyên Lý Thiền Định: Tư Thế và Sự Tập Trung
5. Tẩy Tủy Công
6. Thanh Lọc Tạng Phủ bằng Ánh Sáng
7. Thiền Đứng: Bí Mật Triệu Đô
8. Hơi Thở Xen Kẽ Hai Lỗ Mũi của Đạo Gia
9. Tán Khai Ứ Ngưng: Tự Xoa Bóp

CD 3 – Khí Công Trị Liệu

1. Giới thiệu
2. Khí Công Trị Liệu
3. Dưỡng Nội
4. Bí Mật Sáu Âm Thanh
5. Ý Dẫn Khí
6. Bài Tập Hươu cho Sức Khỏe Tình Dục: Nam
7. Bài Tập Hươu cho Sức Khỏe Tình Dục: Nữ
8. Năng Lượng Nội Tiết và Não Bộ

CD 4 – Cân Bằng Cảm Xúc

1. Giới thiệu
2. Nguyên Lý Cân Bằng Cảm Xúc
3. Fang Song: Thư Giãn Sâu
4. Hạc, Rùa và Hươu: Bảo Tồn Tam Bảo
5. Thanh Lọc Khí của Tạng Phủ/Cảm Xúc
6. Thiền Mặt Trời và Mặt Trăng

CD 5 – Khí Công Tâm Linh

1. Giới thiệu
2. Khí Công Tâm Linh và Huyền Diệu
3. Nhạc Thiêng và Tụng Niệm
4. Thiền Nội Quán
5. Thiền Luân Xa của Đạo Gia
6. Khí Tím từ Các Vì Sao
7. Nuốt Khí Mặt Trời
8. Du Hành Tinh Thể: Hành Trình Bắc Đẩu
9. Giao Hoán Thủy Hỏa
10. Thiền Năm Phương
11. Thiền Bảo Hộ Tâm Linh
12. Thiền Mây Ngũ Sắc
13. Năng Lực Trị Liệu của Quan Âm

Hãy Bắt Đầu!

Để có một cái nhìn tổng quan và định hướng, tôi gợi ý bạn dành thời gian xem từng đĩa DVD và nghe phần giới thiệu về Khí Công ở CD 1. Bạn cũng có thể nghe các CD khác, nhưng chúng không thật sự cần thiết lúc ban đầu.

Trước đây, hầu hết các vị thầy và học trò khí công cùng võ thuật đều coi môn phái của mình là hoàn chỉnh, hoặc có lẽ là “hoàn hảo” — một kiểu cố chấp cực đoan trong khí công — và ít hoặc không hề hứng thú với việc học những phong cách bổ trợ. Ngày nay, chúng ta có lợi thế của sách vở và phương tiện nghe nhìn, cũng như cơ hội kết nối và chia sẻ với đồng nghiệp. Đến năm 1980, nhờ kết quả nghiên cứu của mình, tôi nhận ra rằng các phong cách khí công khác nhau đều khớp nối với nhau và chúng thường nhấn mạnh vào một hoặc nhiều yếu tố sau đây:

• Thiền Định
• Thanh Lọc
• Nạp Lại Năng Lượng
• Vận Hành Khí
• Tán Khai Ứ Ngưng

Buổi tập khí công mỗi sáng của bạn nên bao gồm tất cả những thực hành này. Tôi cũng khuyên bạn nên kéo giãn nhẹ nhàng hoặc tập yoga trước hay sau khi thiền định. Cơ bắp dài đồng nghĩa với tuổi thọ dài. Nếu bạn thiên về tâm linh, bạn có thể muốn thêm một yếu tố nữa ngay cả trước khi thiền định — đó là cầu nguyện hoặc lễ bái. Tôi đưa ra một ví dụ về thực hành tâm linh Phật giáo ở CD 5, Track 1 và 2. Nhưng xin hãy nhớ rằng khí công không phải là một tôn giáo. Hãy bắt đầu ngày mới bằng việc tôn kính tôn giáo của bạn — chẳng hạn đọc Kinh Lạy Cha, nếu bạn là tín hữu Ki-tô giáo. Để biết thêm thông tin về các thực hành sùng kính, xem “Sùng Kính Đấng Thiêng Liêng” ở trang 35.

Tôi khuyên bạn nên tập khí công hai lần mỗi ngày, vào lúc mặt trời mọc và vào lúc mặt trời lặn hoặc bất cứ thời điểm nào thuận tiện vào buổi tối. Buổi tập ban sáng là thiết yếu nhất bởi vì nó cho bạn thêm năng lượng và khả năng đề kháng với căng thẳng cùng bệnh tật suốt cả ngày. Cũng có một lý do triết học thú vị cho việc tập luyện vào lúc mặt trời mọc và lặn. Theo triết học Đạo gia, năng lượng dương của ngày được sinh ra trong khoảng hai giờ từ 11 giờ đêm đến 1 giờ sáng. Vào lúc đó, năng lượng vừa mới bắt đầu chuyển dịch, tựa như cảm giác của mùa xuân trong không khí vào tháng Hai, một cảm nhận về sự sống mới ẩn mình dưới lớp tuyết. Năng lượng âm của ngày bắt đầu từ 11 giờ sáng đến 1 giờ chiều. Với cái nóng ban trưa, bạn biết rằng ngày đang tàn dần. Trong lúc mặt trời mọc và lặn, âm và dương ở trạng thái cân bằng hoàn hảo. Chạng vạng, dù là lúc bắt đầu hay kết thúc một ngày, là khoảng thời gian khi những phân biệt trở nên mờ nhòa, khi cái tôi hòa quyện cùng vũ trụ.

Dưới đây là một vài điều khác cần lưu ý trong quá trình luyện tập của bạn:

Hãy chuẩn bị cho mình. Buổi sáng, trước khi bắt đầu, hãy lo vệ sinh cá nhân — đi vệ sinh, tắm rửa, và uống một tách trà nóng để làm ấm cơ thể và giải khát. Sau đó bắt đầu tập khí công. Hãy nhớ đừng ăn cho đến khi tập xong.

Đừng để bị lạnh. Không bao giờ uống chất lỏng đá lạnh ngay sau khi tập khí công hoặc thiền định. Khí công làm ấm cơ thể một cách nhẹ nhàng. Một cú sốc lạnh đột ngột sẽ ngăn khí lưu thông đến nơi cần thiết. Uống chất lỏng ấm sau khi tập khí công rất hữu ích, đặc biệt là trà.

Hãy tôn trọng giới hạn của mình. Nếu bạn bị khuyết tật, hãy tìm một biến thể thoải mái cho các kỹ thuật. Ví dụ, nếu bạn bị viêm khớp ở cổ hoặc vai, có thể không nên nâng tay cao hơn ngực. Nếu bạn có vấn đề ở đầu gối hoặc hông, bạn có thể tập các bài tập khi ngồi trên ghế. Nếu bạn bị hạ đường huyết, bạn có thể cần ăn một chút gì đó nhẹ ngay cả trước khi tập khí công.

Hãy thực hành tự nhận thức mọi lúc. Tự nhận thức là chìa khóa để phá bỏ những thói quen xấu. Vì thế, bạn càng ý thức về những hiệu quả tích cực của khí công, thì những hiệu quả ấy càng bền lâu. Thỉnh thoảng hãy tạm ngưng các hoạt động thường ngày và thực hiện một bài thiền cơ thể kéo dài ba mươi giây, để ý xem liệu có sự cải thiện nào về tư thế, hơi thở, mức năng lượng và sức khỏe tổng thể của bạn nhờ khí công hay không. Nếu bạn tập khí công với sự kiên nhẫn, bền bỉ, tỉnh thức và lẽ thường, sức khỏe của bạn sẽ tiếp tục được cải thiện suốt cả cuộc đời.

Bài Tập Hằng Ngày của Bạn

Chương trình được trình bày dưới đây theo các buổi thực hành kéo dài mười hoặc hai mươi ngày. (Theo âm lịch cổ Trung Hoa, mười là số ngày trong một tuần.) Suốt khóa huấn luyện 100 ngày, bạn có thể bắt đầu mỗi ngày bằng một thực hành sùng kính hoặc lễ bái. Tôi cũng khuyên nên kéo giãn hoặc tập yoga hằng ngày.

Dưới đây là câu trả lời cho một số câu hỏi phổ biến mà bạn có thể có về bài tập khí công hằng ngày của mình:

Câu hỏi: Buổi tập ban sáng nên sớm đến mức nào, và tôi có thể tập buổi tối muộn đến mức nào?

Trả lời: Tôi chỉ có thể nói cho bạn truyền thống mà thôi. Bạn vẫn phải tự tìm ra điều gì phù hợp với mình. Khoảng thời gian lý tưởng cho buổi tập ban sáng là bất cứ lúc nào từ 5 đến 7 giờ sáng. Đây là lúc không khí trong lành và sảng khoái nhất. Buổi tập tối có thể vào lúc mặt trời lặn hoặc muộn hơn trong buổi tối. Hãy thử nghiệm đôi chút, và để ý xem những bài thiền buổi tối ảnh hưởng đến trạng thái tinh thần và cơ thể của bạn như thế nào. Nhiều học viên nhận thấy rằng thiền buổi tối mang lại giấc ngủ sâu hơn.

Câu hỏi: Thời lượng được gợi ý cho các buổi tập sáng hay tối quan trọng đến mức nào? Tôi có cần liên tục nhìn đồng hồ — và tạm dừng, làm chậm lại, hay tua nhanh một chương trình nghe nhìn — để biết mình có tập đúng mười hay hai mươi phút cho một bài tập cụ thể nào đó không?

Trả lời: Thời lượng luyện tập chỉ là những gợi ý mà thôi. Tuy vậy, bạn có thể muốn đặc biệt chú ý đến yếu tố thời gian trong vài ngày đầu tiên khi khám phá một bài tập mới, chỉ để cảm nhận được khoảng thời gian được khuyến nghị. Sau đó, khi bạn cảm thấy mình đã sẵn sàng, hãy tập theo bản năng và trực giác, thay đổi tư thế, bài tập hoặc bài thiền ở những khoảng thời gian thoải mái.

Câu hỏi: Nếu tôi bỏ lỡ một buổi tập sáng hay tối, hoặc cả một ngày thì sao? Tôi có phải kéo dài phần huấn luyện cơ bản 10 ngày hay toàn bộ khóa học vượt quá 100 ngày không?

Trả lời: Tôi biết bạn không sống trong một tu viện Đạo giáo và không thể đoán trước khi nào trách nhiệm gia đình hay công việc cản trở lịch tập của bạn. Nếu thỉnh thoảng bạn bỏ lỡ một ngày — chẳng hạn một ngày trong mỗi “tuần” 10 ngày — thì cứ tiếp tục theo lịch trình của chương trình. Không cần phải thêm ngày vào phần luyện tập. (Tuy nhiên, bạn nên cảm thấy vô cùng tội lỗi và làm việc đền tội thích đáng — chỉ đùa thôi nhé!) Bạn sẽ tiếp tục tiến bộ nếu trong những ngày nghỉ, đôi khi bạn kết nối với khí của mình bằng cách thực hành năm hoặc mười phút hơi thở chậm, tĩnh lặng và sâu. Có rất nhiều cơ hội để luyện khí công giữa cuộc sống thường ngày. Bạn thậm chí có thể tập tư thế khí công trong khi xếp hàng mua vé xem phim!

Câu hỏi: Nếu tôi bị ốm trong suốt khóa huấn luyện 100 ngày và không thể thực hiện trình tự được gợi ý thì sao?

Trả lời: Tôi khuyên bạn hãy thử bất kỳ phương pháp trị liệu nhẹ nhàng nào sau đây: Bí Mật Sáu Âm Thanh (CD 3, Track 4), Thanh Lọc Tạng Phủ bằng Ánh Sáng (CD 2, Track 6), Ý Dẫn Khí (CD 3, Track 5), Fang Song: Thư Giãn Sâu (CD 4, Track 3).

Câu hỏi: Trên các đĩa DVD và CD, ông thường giới thiệu triết lý cùng những thông tin khác trước khi thực sự dạy các kỹ thuật. Tôi có nên nghe hết những điều đó mỗi lần luyện tập không?

Trả lời: Xin hãy nghe phần triết lý trong lần đầu tiên bạn luyện tập. Sau đó hãy tua nhanh hoặc bỏ qua để đến phần bài tập hoặc bài thiền thực sự trong tất cả những ngày tiếp theo. Ngoài ra, một khi bạn đã thuộc lòng một kỹ thuật, thì không cần phát DVD hay CD nữa; chỉ cần tự mình làm theo trình tự được khuyến nghị!

Ngày 1-10

Buổi sáng 30-35 phút

• Nguyên Lý Thiền Định: Tư Thế và Sự Tập Trung. CD 2, Track 4. 10 phút
• Khởi Động: Hơi Thở Toàn Thân. DVD 1, Chương 3. 3 phút
• Thanh Lọc Khí: Tẩy Tủy Công. DVD 1, Chương 4. 10 phút
• Tụ Khí và Vận Hành Khí: Thiền Đứng. DVD 1, Chương 7. Tập khoảng 1 phút ở mỗi tư thế trong 4 tư thế.
• Tán Khai Ứ Ngưng: Tự Xoa Bóp. DVD 1, Chương 11. 3-5 phút

Buổi tối 10-15 phút

• Dưỡng Nội. CD 3, Track 3

Ngày 11-20

Buổi sáng 45 phút

• Nguyên Lý Thiền Định: Tư Thế và Sự Tập Trung. CD 2, Track 4, 10 phút
• Khởi Động: Hơi Thở Toàn Thân. DVD 1, Chương 3. 3 phút
• Thanh Lọc Khí: Tẩy Tủy Công. DVD 1, Chương 4. 10 phút. (Vào một lúc nào đó trong tuần, hãy thử Tẩy Tủy Công ở tư thế ngồi: CD 2, Track 5)
• Tụ Khí và Vận Hành Khí: Thiền Đứng. DVD 1, Chương 7. Tập khoảng 2 phút ở mỗi tư thế trong 4 tư thế. (Bạn cũng có thể ôn lại phần hướng dẫn ở CD 2, Track 7)
• Tụ Khí và Vận Hành Khí: Thiền Đi Bộ. DVD 1, Chương 9 và 10. 10 phút
• Tán Khai Ứ Ngưng: Tự Xoa Bóp. DVD 1, Chương 11. 3-5 phút

Buổi tối 10-15 phút

• Dưỡng Nội. CD 3, Track 3

Ngày 21-40

Buổi sáng 50 phút

• Nguyên Lý Thiền Định: Tư Thế và Sự Tập Trung. CD 2, Track 4. 10 phút
• Thanh Lọc Khí: Tẩy Tủy Công. DVD 1, Chương 4. 10 phút.
• Tụ Khí và Vận Hành Khí: Thiền Đứng. DVD 1, Chương 7. Tập khoảng 3 phút ở mỗi tư thế trong 4 tư thế.
• Tụ Khí và Vận Hành Khí: Thiền Đi Bộ. DVD 1, Chương 9 và 10. 10 phút
• Tán Khai Ứ Ngưng: Tự Xoa Bóp. DVD 1, Chương 11. 3-5 phút
• Fang Song: Thư Giãn Sâu (ngồi). CD 4, Track 3. 5-10 phút

Buổi tối 20 phút

• Thanh Lọc Tạng Phủ bằng Ánh Sáng. CD 2, Track 6. 10 phút
• Hơi Thở Xen Kẽ Hai Lỗ Mũi của Đạo Gia. CD 2, Track 8. 5 phút
• Tán Khai Ứ Ngưng: Tự Xoa Bóp. CD 2, Track 9. 5 phút

Ngày 41-50

Buổi sáng 60 phút

• DVD 1, toàn bộ trình tự (Tránh trình tự Sáu Âm Thanh Trị Liệu nếu đang mang thai hoặc đang hành kinh). Tập 4 tư thế đứng, mỗi tư thế 5 phút.

Buổi tối 20 phút

• Thanh Lọc Khí của Tạng Phủ/Cảm Xúc. CD 4, Track 5. 10 phút
• Fang Song: Thư Giãn Sâu (nằm). CD 4, Track 3. 10 phút

Ngày 51-70

Buổi sáng 75 phút

• Nuốt Khí Mặt Trời. CD 5 Track 7. 5 phút, sau đó DVD 1, toàn bộ trình tự. (Đến giờ hẳn bạn đã thuộc lòng trình tự rồi. Tránh Sáu Âm Thanh Trị Liệu nếu đang mang thai hoặc đang hành kinh.) Đứng 5 phút cho mỗi tư thế. Trước phần tự xoa bóp khép lại ở cuối DVD này, hãy tập Hạc, Rùa và Hươu: Bảo Tồn Tam Bảo. CD 4, Track 4. Mỗi bài 2-3 phút.

Buổi tối 15 phút

• Giao Hoán Thủy Hỏa. CD 5, Track 9. 5 phút
• Fang Song: Thư Giãn Sâu (nằm) CD 4, Track 3. 10 phút

Ngày 71-80

Buổi sáng 50-75 phút

• Bài Tập Trị Liệu: Buông Khí, Thanh Lọc Tạng Phủ. DVD 2, Chương 3. Đây là một môn khí công thanh lọc thiên về trực giác hơn Tẩy Tủy Công hay Sáu Âm Thanh Trị Liệu và có thể thay thế cho chúng. 10 phút
• Đứng 5-10 phút mỗi tư thế, tùy theo khả năng và sự thoải mái, cùng với Thiền Đi Bộ (tất cả đều từ đĩa DVD đầu tiên, nhưng đến giờ hẳn bạn đã nắm rõ rồi!)
• Tán Khai Ứ Ngưng: Tự Xoa Bóp. (Một lần nữa, bạn biết phải làm gì rồi.)

Buổi tối 20-25 phút

• Thiền Nội Quán. CD 5, Track 4. 5-10 phút
• Thiền Luân Xa của Đạo Gia. CD 5, Track 5. 10 phút
• (Sau khi đã quen phần nào với Thiền Luân Xa, đôi khi bạn có thể thay thế bằng phương pháp Khí Tím từ Các Vì Sao ở CD 5, Track 6.)
• Tán Khai Ứ Ngưng: Tự Xoa Bóp. CD 2, Track 9. 5 phút

Ngày 81-90

Buổi sáng 60 phút

• Bài Tập Trị Liệu: Buông Khí, Thanh Lọc Tạng Phủ. DVD 2, Chương 3. 10 phút
• Đứng (5-10 phút mỗi tư thế, tùy theo khả năng và sự thoải mái) và Thiền Đi Bộ (Từ đĩa CD đầu tiên, nhưng đến giờ hẳn bạn đã nắm rõ rồi!)
• Tán Khai Ứ Ngưng: Tự Xoa Bóp. (Một lần nữa, bạn biết phải làm gì rồi.)

Buổi tối 20 phút

• Thiền Mặt Trời và Mặt Trăng. CD 4, Track 6.

Ngày 91-100

Buổi sáng 60 phút

• Bạn đã sẵn sàng thử tất cả các bài tập trị liệu trên DVD 2: Buông Khí, Thanh Lọc Tạng Phủ; Thiền Đứng; Xà Trang, và Nhất Chỉ Thiền.
• Hãy thưởng thức việc xem toàn bộ chương trình Trị Liệu Bằng Khí trên DVD 2 và 3.

Buổi tối 20 phút

• Năng Lực Trị Liệu của Quan Âm. CD 5, Track 13.

Huấn Luyện Sau Tốt Nghiệp

Sau 100 ngày, hãy dùng trực giác và óc sáng tạo của mình để xây dựng một trình tự huấn luyện phù hợp nhất với bạn. Chúng ta chưa khám phá hết mọi hình ảnh trị liệu trên các đĩa CD. Giờ đây bạn có thể nghe chúng lúc rảnh rỗi và đưa nhiều phương pháp khác nhau vào bài thiền của mình. Ngoài ra, các đĩa DVD Trị Liệu Bằng Khí sẽ dạy bạn những cách mới để phát triển độ nhạy cảm với năng lượng và kỹ năng trị liệu.

Dưới đây là một số thông tin giúp bạn nắm bắt được các phương pháp và phong cách của chương trình này:

Sùng Kính Đấng Thiêng Liêng — CD 5, Track 3

Dưới đây là cách phát âm và bản dịch của bài tụng niệm Phật giáo Trung Hoa, phòng khi bạn muốn tụng theo.

Bài Tụng Tam Quy Y

Zi gui ylfo — Con quy y theo bậc thầy giác ngộ (Đức Phật)

Dang yuan zhong show — Nguyện cho tất cả chúng sinh

T jie da dad — Đều chứng ngộ Đại Đạo

Fa wu shang xin — Và hiển lộ ý thức tối thượng.

Zigui yi fa — Con quy y theo giáo pháp (Pháp)

Dang yuan zhong sheng — Nguyện cho tất cả chúng sinh

Shen ru jing zang — Đi sâu vào các kinh điển linh thiêng

Zhi hui ru hai — Và phát triển trí tuệ như biển cả.

Zigui yiseng — Con quy y theo tăng đoàn (Tăng)

Dang yuan zhong sheng — Nguyện cho tất cả chúng sinh

Tong li da :bong — Trở thành một khối hợp nhất

Yi gie wu ai — Tất cả đều không chướng ngại.

Ngoài việc huấn luyện khí công, tôi còn là một mục sư liên tôn — tốt nghiệp Chủng viện New Seminary ở Thành phố New York, và là thành viên trọn đời của Hiệp hội các Mục sư Liên tôn. Tôi đã gặp gỡ những con người thánh thiện từ tất cả các tôn giáo lớn trên thế giới và khám phá ra rằng tất cả chúng ta đều nói cùng một thứ ngôn ngữ — ngôn ngữ của tình yêu thương và lòng từ bi, của trái tim, và của tâm linh. Tôi thích bắt đầu ngày mới bằng một thực hành sùng kính, một kiểu nhắc nhở hằng ngày rằng có những điều quan trọng hơn nhu cầu cá nhân của mình. Với tôi, tụng niệm và cầu nguyện là một phần của thiền định. Chúng biến đổi ý thức và gợi mời một hiện diện tâm linh chắc chắn hơn cả việc đốt nhang hay gỗ đàn hương. Tôi tin chắc rằng tâm linh là con đường duy nhất dẫn đến hòa bình thế giới. Không một nhà lãnh đạo tôn giáo nào từng cổ xúy cho sự hẹp hòi, ích kỷ, tham lam hay xâm lược. Hãy bắt đầu ngày mới bằng sự thờ phượng — Ki-tô giáo, Do Thái giáo, Sikh giáo, Bahá'í, Ấn Độ giáo, Hồi giáo, Wicca, Phật giáo, Đạo giáo, tùy bạn — nhưng hãy biết rằng bạn đang giao cảm với điều vượt lên trên mọi nhãn mác và hiểu biết hạn hẹp.

Khởi Động — DVD 1, Chương 3

Hơi Thở Toàn Thân là sự phối hợp nhẹ nhàng giữa hơi thở với chuyển động, được thiết kế để giải phóng căng thẳng và các khối tắc năng lượng, nhờ đó khí có thể lưu thông trơn tru và mạnh mẽ hơn. Bạn có thể thực hiện những bài tập này như một phần khởi động khí công hoặc trước bất kỳ loại bài tập nào khác.

Tẩy Tủy Công

DVD 1, Chương 4 và CD 2, Track 5

Tẩy Tủy Công (Xi Sui Jung) được cho là của vị tăng sĩ Phật giáo thế kỷ thứ năm Bodhidharma (Bồ Đề Đạt Ma), người sáng lập Thiền tông Phật giáo. Tuy nhiên, nghiên cứu lịch sử lại định niên đại nó vào thế kỷ thứ mười sáu. Có hai biến thể chính của Tẩy Tủy Công. Một phương pháp sử dụng

4.2 Giáo Trình 100 Ngày (2)

Xoa bóp trên nhiều trung tâm quan trọng khác nhau. Phương pháp còn lại, được trình bày trong chương trình này, gồm các tư thế thiền định và những động tác nhẹ nhàng. Tẩy Tủy Công chủ yếu là một môn khí công thanh lọc hay tẩy rửa. Nó mang lại những lợi ích sau:

• Cải thiện tư thế và làm sâu hơn hơi thở
• Tẩy sạch khí ứ trệ trong hệ xương của cơ thể
• Cân bằng hệ miễn dịch.

Sáu Âm Thanh Trị Liệu

DVD 1 Chương 5 và CD 3, Bài 4

Sáu Âm Thanh Trị Liệu — được biết đến với tên gọi Phương Pháp Sáu Khí (liu qi fa) hay Bí Quyết Sáu Chữ (liu zi jue) trong tiếng Hán — gồm các động tác, thiền định và âm thanh rung động để đẩy khí độc hại và ứ trệ ra khỏi các tạng phủ. Phương pháp này lần đầu được nhắc đến trong một văn bản về thiền định do vị Phật tử thế kỷ thứ sáu, Zhi-yi (Trí Giả), người sáng lập Thiên Thai Tông của Phật giáo, viết. Ông khuyến nghị nó như một cách để các tăng sĩ Phật giáo cải thiện sức khỏe và phòng ngừa hoặc làm dịu tình trạng cứng nhắc và ứ trệ xảy ra sau những thời gian dài ngồi thiền.

Phương pháp tôi dạy là sự tổng hợp của hai phái Sáu Âm Thanh Trị Liệu — phái Hoa Sơn của Đạo gia mà tôi học ban đầu từ một đồng nghiệp và đã đối chiếu trong văn bản tiếng Trung của Zhang He, Shi Yong Qigong Yan Jut (Nghiên Cứu Khí Công Thực Hành, Hồng Kông, 1981), và phương pháp của bậc thầy hiện đại nổi tiếng nhất Trung Quốc về Sáu Âm Thanh Trị Liệu, Tiến sĩ Ma Litang (Mã Lễ Đường). Tôi học kỹ thuật của Tiến sĩ Ma từ các học trò của ông, đồng thời nghiên cứu sách và video của ông.

Chống Chỉ Định

Trên chương trình này có hai loại Sáu Âm Thanh Trị Liệu. DVD gồm Bài Tập Sáu Âm Thanh Trị Liệu. CD dạy Bài Thiền Ngồi Sáu Âm Thanh Trị Liệu. Bạn có thể thực hành Thiền Sáu Âm Thanh Trị Liệu bất cứ khi nào bạn muốn, dù bạn khỏe hay bệnh. Ở Trung Quốc, nó đã được dùng để vừa phòng ngừa vừa chống lại bệnh tật, và cả những bệnh nhân nằm viện cũng thực hành ngay khi đang nằm trên giường. Nó rất nhẹ nhàng và thú vị.

Tuy nhiên, Bài Tập Sáu Âm Thanh Trị Liệu được dùng để phòng bệnh hoặc khi bạn mới bắt đầu cảm thấy mình sắp bệnh (giai đoạn "ngứa rát cổ họng" của một trận cảm). Không nên thực hành nó trong giai đoạn cấp của bệnh, đặc biệt nếu có sốt hoặc viêm. Và vì nó đòi hỏi phải vận động, rõ ràng nó không phù hợp sau phẫu thuật hoặc với người khuyết tật. Ngoài ra, cá nhân tôi cho rằng tốt nhất đúng là nên bỏ qua Bài Tập Sáu Âm Thanh Trị Liệu trong thời kỳ kinh nguyệt và mang thai, dù không có hại gì nếu bạn phát hiện ra mình đã thực hành nó khi thai còn sớm. (Lý do tôi nói "cá nhân tôi cho rằng" là vì chính các thầy của tôi đã không đưa ra lời cảnh báo này. Thay vào đó, sự hiểu biết của tôi về cơ thể và khí dẫn tôi đến kết luận rằng Bài Tập Sáu Âm Thanh Trị Liệu — chứ không phải phần Thiền — không hợp với việc mang thai. Y học cổ truyền Trung Hoa coi mang thai là một trạng thái dương, "nóng", mà trong đó nên tránh các bài tập động. Phải thừa nhận rằng, là một người cha tận tụy và luôn yêu trẻ con, tôi có thể quá thận trọng trong những chuyện này. Nhưng tôi sẽ là một người thầy vô trách nhiệm nếu không chia sẻ ý kiến của mình.)

Bạn sẽ nhận thấy rằng Bài Tập và phần Thiền của Sáu Âm Thanh Trị Liệu mỗi thứ dựa trên một trình tự tạng–hành khác nhau. Bài Tập Sáu Âm Thanh Trị Liệu tác động lên phổi (kim), tim (hỏa), tỳ (thổ), gan (mộc) và thận (thủy), theo đúng thứ tự đó. Chúng không nhằm tuân theo trình tự của ngũ hành, mà được sắp xếp theo cách tạo ra một hiệu ứng rất sinh động và tích cực. Trước tiên hãy chữa lành phổi, nguồn của hơi thở; rồi đến tim, cơ quan giúp bơm hơi thở đi khắp cơ thể; rồi đến tỳ, tạng hấp thu khí từ thức ăn; gan, tạng giữ cho khí lưu thông trôi chảy; và cuối cùng là thận, tạng chịu trách nhiệm về sức khỏe của xương và não.

Thiền Sáu Âm Thanh Trị Liệu đi từ tạng này sang tạng kế tiếp theo Chu Kỳ Sinh (Tương Sinh) truyền thống: gan (mộc), tim (hỏa), tỳ (thổ), phổi (kim) và thận (thủy). Hiệu ứng tổng thể là sự chữa lành nhẹ nhàng và một cảm giác tự nuôi dưỡng bản thân.

Thiền Đứng (còn gọi là Tư Thế Năng Lực của Khí Công)

DVD I, Chương 7 và 8; DVD 2, Chương 4; và CD 2, Bài 7

Trong tiếng Hán, Thiền Đứng được gọi là zhan zhuang, nghĩa là "cột đứng". Bạn học cách đứng yên và vững chãi như một cây cột cắm xuống đất. Đây vừa là một môn khí công tụ năng lượng vừa là một môn khí công vận hành năng lượng, và là bài tập khí công quan trọng nhất. Thiền Đứng tạo ra một tư thế rất vững chãi và ổn định, làm tăng nguồn khí của cơ thể và bơm khí đi khắp thân thể. Thiền Đứng tạo ra đôi bàn tay ấm áp, chữa lành và mang lại cho người luyện một khí chất trị liệu. Vì Thiền Đứng làm tăng cường độ và phạm vi của trường điện sinh học (khí) của cơ thể, nên nó là cách tốt nhất để người trị liệu chuẩn bị cho việc thực hiện xoa bóp trị liệu, chạm chữa lành, châm cứu hay bất kỳ liệu pháp năng lượng nào khác. Hầu như bất kỳ tư thế thăng bằng, thẳng đứng nào cũng có thể được giữ như một bài thiền đứng, kể cả những tư thế riêng lẻ trong Thái Cực Quyền hay các môn võ thuật khác. Bạn thậm chí có thể đông cứng các tư thế từ môn thể thao mình yêu thích và giữ chúng như những bài thiền đứng (nhớ cẩn thận tuân theo "ba sự điều chỉnh" và giữ thẳng lưng).

Hệ thống Thiền Đứng mà tôi dạy trên DVD I được gọi là Yi Quan (Ý Quyền), "Võ Thuật của Ý và Tâm" (còn gọi là Da Cheng Quan (Đại Thành Quyền), "Võ Thuật Thành Tựu Lớn"), bởi nó nhấn mạnh sự tỉnh giác và tập trung làm nền tảng cho việc trị liệu và võ thuật. Hệ thống này do bậc thầy Thiền Đứng nổi tiếng nhất Trung Quốc, Wang Xiang-zhai (Vương Hương Trai) (1885–1963), sáng lập. Trên DVD 2 có một bài luyện đứng chuyên biệt gọi là Xà Trang. Vì rắn mềm dẻo, uyển chuyển và có thể di chuyển rất chậm hoặc nhanh như chớp, nên rắn là một biểu tượng phổ biến của khí trong văn hóa Trung Hoa.

Những nguyên tắc cần nhấn mạnh khi bạn luyện Thiền Đứng gồm:

• Thư giãn. Dùng sức lực tối thiểu để giữ đúng tư thế.
• Đặc biệt thư giãn vai, hông và mọi khớp.
• Bám rễ. Hạ trọng lượng và khí xuyên qua bàn chân xuống lòng đất — như một cái cây có rễ sâu.
• Giữ hai bàn chân song song, áp phẳng xuống đất và trọng lượng cân đều.
• Giữ đầu gối hơi khuỵu.
• Dùng những tư thế uốn cong.
• Giữ cột sống thẳng và dài.
• Giữ ngực thư giãn, không ưỡn căng cũng không lõm xuống.
• Bảo đảm vai buông xuống đúng vị trí, không nhô lên, không khom về phía trước, cũng không kéo ngược ra sau.
• Giữ đầu như được treo lơ lửng. Hãy hình dung nó được giữ từ trên cao, như một con rối trên sợi dây.
• Giữ mắt mở, với ánh nhìn thư giãn và an bình.
• Giữ miệng khép nhẹ, lưỡi chạm vòm miệng trên.
• Thở bằng mũi. Dùng hơi thở bụng tự nhiên: hít vào bụng phình ra, thở ra bụng co lại. Hãy để hơi thở trở nên chậm, dài, sâu, êm và đều. Mục tiêu của bạn là cuối cùng sẽ thở bằng cả vùng bụng dưới lẫn vùng lưng dưới, sao cho cả hai cùng mở rộng ra xa nhau khi bạn hít vào, và cả hai cùng co lại khi bạn thở ra. Cách thở này gọi là thở đan điền.
• Tỉnh Giác! Hãy để ý cách bạn đang thở và đang cảm nhận. Đừng tập trung độc nhất vào bất kỳ cảm giác nào. Thay vì nghĩ về những trải nghiệm của mình, hãy cứ trải nghiệm. Duy trì sự im lặng nội tâm, như bầu trời trong không một gợn mây.

Tôi thường kết thúc Thiền Đứng bằng cách nhẹ nhàng chuyển trọng lượng từ mũi chân sang gót chân, từ phải sang trái và theo vòng tròn, nhờ đó dùng chính trọng lượng cơ thể để đánh thức và xoa bóp từng phần của bàn chân. Động tác này gọi là Xiu Xi Shi, Tư Thế Nghỉ Ngơi.

Thiền Đi Bộ

DVD 1, Chương 9 và 10

Cả Thiền Đứng lẫn Thiền Đi Bộ đều là một phần của hệ thống khí công Yi Quan do Wang Xiang-zhai truyền dạy. Ở tư thế Đứng, bên ngoài thân thể bất động (âm), nhưng bên trong lại có sự vận động (dương) của ý thức và hơi thở. Ở Thiền Đi Bộ, bên ngoài thân thể đang chuyển động, nhưng bên trong tâm trí lại tìm sự tĩnh lặng. Vì vậy, Đứng là dương trong âm; Đi Bộ là âm trong dương. Khi luyện cả hai, chúng ta học được cách giữ sự bình an nội tâm giữa những biến đổi hay xáo động.

Thiền Đi Bộ nên mang cảm giác như thiền định trong chuyển động. Bạn cố gắng giữ cho tâm trí, thân thể và hơi thở thư giãn khi bước đi cũng như khi bạn đứng hoàn toàn bất động. Nếu bạn bắt đầu mất thăng bằng, đừng căng người lên và tự phê phán mình. Thay vào đó, như một nghệ sĩ biểu diễn âm nhạc, hãy cứ tiếp tục và giữ mình trong dòng chảy.

Hãy tập trung vào việc di chuyển thân thể mà không có bất kỳ chuyển động lên xuống nào. Khi thân thể bạn di chuyển trên một mặt phẳng, khí sẽ lắng xuống vùng bụng dưới, làm đầy bể chứa năng lượng của bạn. Tôi thích ví chuyển động bằng phẳng này với nghệ thuật pha trà Trung Hoa. Bạn cho lá trà vào một chiếc tách cao rồi rót nước nóng vào. Lá trà nổi lên trên. Khi lá trà đã lắng xuống, trà đã sẵn sàng. Nếu bạn lắc chiếc tách lên xuống, thì trà — cũng như khí trong cơ thể — sẽ không bao giờ lắng lại và nước sẽ vẫn đục.

Thiền Đi Bộ là một trong những cách đơn giản nhất và hiệu quả nhất để cải thiện thăng bằng của bạn. Hãy duy trì các nguyên tắc của tư thế Thiền Đứng đã mô tả ở trên. Ngoài ra, khi luyện Thiền Đi Bộ, hãy tập trung vào những điểm sau:

Cảm nhận trọng lượng của bạn chuyển từ bàn chân này sang bàn chân kia. Hãy để ý cách một chân trở nên "đầy" (có trọng lượng) thì chân kia trở nên "rỗng" (không trọng lượng). Luôn để chân rỗng được thư giãn; không cần phải giữ lại sự căng thừa.

Đừng khóa cứng đầu gối, ngay cả khi bạn bước. Khi bạn chuyển trọng lượng, hãy bảo đảm rằng đầu gối luôn thẳng hàng một cách thoải mái trên bàn chân đang chịu trọng lượng. Đừng để đầu gối xoay sang phải hay sang trái. Một cách dễ dàng để chỉnh lại sự thẳng hàng giữa đầu gối và bàn chân là chuyển trọng lượng qua chính giữa bàn chân. Nếu bạn cảm thấy trọng lượng dồn nhiều hơn vào bên trong hay bên ngoài bàn chân, thì có lẽ bạn đang xoay đầu gối. Và nếu bạn làm điều đó khi luyện khí công, thì chắc chắn bạn cũng mắc lỗi tương tự trong đời sống hằng ngày. Đây chính là lúc để sửa nó.

Khi tiến lên, hãy bước bằng gót chân trước. Khi lùi lại, hãy bước bằng phần ức bàn chân trước. Gót chân hay phần ức bàn chân chỉ chạm đất trong chốc lát. Bàn chân duỗi phẳng ra, và bạn chuyển trọng lượng lên toàn bộ bàn chân.

Giữ hông bằng phẳng; đừng nhấp nhô thân người lên xuống.

Di chuyển uyển chuyển.

Thư giãn, hít thở và tận hưởng!

Hạ Khí, Thanh Lọc Tạng Phủ

DVD 2, Chương 3

Hạ Khí và Thanh Lọc Tạng Phủ là nền tảng của một hệ thống khí công gọi là Hồn Nguyên Khí Công (Hunyuan Gong). Mục đích của bài tập là tẩy sạch khí độc hại và ứ trệ ra khỏi các tạng phủ bên trong, đồng thời hợp nhất tâm trí và khí của bạn với trí tuệ và khí của vũ trụ. Việc hợp nhất nội khí của bạn với khí của vũ trụ được gọi là "trở về trạng thái tồn tại nguyên sơ" (gui yuan).

Nhắc Nhở Luyện Tập

Hãy đứng ở Tư Thế Năng Lực Khí Công với hai bàn chân rộng bằng vai. Ghi nhớ bốn từ khóa: Ý, Mắt, Chuyển Động, Kết Thúc.

1. Ý (Yi). Đưa tâm trí bạn vào vũ trụ.
2. Mắt. Mở to mắt để nhìn thấy khí của vũ trụ.
3. Chuyển Động. Ôm ấp khí của vũ trụ. Khi hai bàn tay bạn dừng lại trong chốc lát tại một điểm hơi phía trước đỉnh đầu (thóp trước), hãy hướng các giác quan vào bên trong, khép hờ mắt, và hòa trộn những năng lượng nguyên sơ của sự sống (khí của vũ trụ) với nguyên khí trong thân thể bạn, như sương mù hòa quyện cùng hạt sương. Khi hai bàn tay hạ xuống, hãy đưa hỗn hợp ấy đi qua các tạng phủ bên trong, dừng lại trên bất kỳ tạng phủ nào cần chữa lành thêm. Sau khi thanh lọc tất cả các tạng phủ, hãy dừng lại trong chốc lát với hai bàn tay đặt hai bên rốn. Hãy hình dung luồng khí tốt lành, chữa lành đang chảy vào bể chứa năng lượng phía sau rốn. Rồi cúi người xuống cho đến khi hai bàn tay chạm tới đầu gối, đồng thời hình dung rằng khí không cần thiết được xả ra qua hai bàn chân. Lặp lại tổng cộng chín lần.
4. Kết Thúc. Khi kết thúc, hãy đặt hai bàn tay lên bụng và lặng lẽ định tâm, làm dịu tâm trí bằng cách tập trung vào hơi thở trong khoảng ba mươi giây.

Lưu ý quan trọng: Hãy thở chậm, đều và tự nhiên trong suốt bài luyện này. Hơi hít vào và thở ra của bạn không cần phải khớp với bất kỳ giai đoạn cụ thể nào của bài tập. Để ngăn ngừa "ô nhiễm năng lượng", hãy hình dung rằng khi bạn xả năng lượng không cần thiết, nó đi xuống lòng đất và bị đốt cháy ở trung tâm của Trái Đất.

Nhất Chỉ Thiền

DVD 2, Chương 7

Mặc dù thường được gọi là Nhất Chỉ Thiền, tên đầy đủ của hệ thống này là Nhất Chỉ Thiền Nội Kình Thiếu Lâm Tự (Shaolin Nei Jin Yi Zhi Chan). Thiếu Lâm Tự gắn liền với Bồ Đề Đạt Ma, người sáng lập Thiền tông Phật giáo. Bồ Đề Đạt Ma là một tăng sĩ Phật giáo người Ấn Độ, người đã mang pháp môn thiền định Phật giáo (jhana) đến Trung Quốc vào thế kỷ thứ năm sau Công nguyên. Jhana được phát âm là "zen-na" ở Trung Quốc cổ đại, hay gọi tắt là zen. Tên đầy đủ của hệ thống khí công này có nghĩa là "một hệ thống chữa lành bằng nội năng lượng mang tính thiền định, huấn luyện các ngón tay và bàn tay cảm nhận và truyền khí".

Nhất Chỉ Thiền bắt đầu bằng một thần chú (những âm tiết chữa lành hay câu tụng) OM AH HUNG, có thể được tụng với một hơi thở ra liên tục hoặc với ba hơi hít vào riêng biệt trước mỗi âm tiết. Thần chú này cầu viện sức mạnh của sự sáng tạo (OM), sự khai mở của sáng tạo (AH), và sự thu hồi thế giới trở về với đấng nguyên sơ (HUNG). Nó cũng cầu viện sự hiện diện và quyền năng của Quán Âm, biểu tượng Phật giáo của năng lực chữa lành nơi lòng từ bi, sự quan tâm và tình yêu thương. (Hãy nghe bộ audio Qigong Meditations của tôi do Sounds True phát hành để học bài ca cổ Trung Hoa dâng lên Quán Âm.) Các âm tiết này có tác dụng cả về thể chất lẫn tinh thần. OM đánh thức trung tâm năng lượng giữa hai lông mày. AH đánh thức trung tâm năng lượng ở cổ họng. HUNG đánh thức trung tâm năng lượng ở tim.

Nhắc Nhở Luyện Tập

Hãy đứng ở Tư Thế Năng Lực Khí Công.

• Nâng hai cánh tay lên từ hai bên thân, và đưa chúng lên trên đầu với hai lòng bàn tay chạm nhau. Khi bạn từ từ hạ hai cánh tay xuống trước thân, hãy tụng OM AH HUNG trong khi tập trung vào con mắt thứ ba, cổ họng và tim.
• Các huyệt lao gong (Lao Cung) (huyệt đạo ở giữa hai lòng bàn tay) hướng vào nhau, nâng lên tới đám rối thái dương.
• Đẩy hai lòng bàn tay ra sau, hướng các ngón tay về phía thắt lưng (kinh "đới mạch").
• Hai bàn tay duỗi thẳng về phía trước trong khi xoay hai lòng bàn tay hướng xuống.
• Tư thế thiền đứng Nhất Chỉ Thiền trong năm đến mười phút. Hai cẳng tay ở ngang tầm đám rối thái dương. Hai lòng bàn tay của bạn có thể xòe phẳng hoặc xếp theo kiểu "bậc thang", trong đó các ngón trỏ hơi cao hơn các ngón giữa, các ngón giữa hơi cao hơn các ngón áp út, v.v.
• Cả hai lòng bàn tay vẫn hướng xuống và di chuyển lại gần nhau để căn chỉnh huyệt neiguan (Nội Quan) phải (huyệt đạo ở mặt trong cẳng tay, cách cổ tay hai inch, giữa các gân) lên trên huyệt wai guan (Ngoại Quan) trái (huyệt đạo đối diện với nei guan ở mặt ngoài cẳng tay). Giữ trong khoảng ba mươi giây.
• Hai lòng bàn tay hướng lên trên, huyệt nei guan trái hướng lên để căn chỉnh với huyệt wai guan phải ở phía trên nó. Giữ trong khoảng ba mươi giây.
• Hai bàn tay hạ xuống vùng bụng dưới, huyệt lao gong trái hướng lên để căn chỉnh với huyệt lao gong sau phải (ở mặt sau bàn tay) ở phía trên nó. Giữ trong khoảng ba mươi giây.
• Xoay lòng bàn tay phải hướng xuống, huyệt lao gong đối diện huyệt lao gong. Giữ trong khoảng ba mươi giây.
• Nâng bàn tay phải lên huyệt ren zhong (Nhân Trung), ngay dưới mũi. Hai bàn tay vẫn xếp thẳng hàng, tay này trên tay kia, một tay ở dưới rốn, tay kia ở dưới mũi. Giữ trong khoảng ba mươi giây.
• Đưa bàn tay trên lên xuống theo nhịp ba lần, cảm nhận hay "lắng nghe" bất kỳ phản ứng năng lượng nào ở lòng bàn tay dưới, lòng bàn tay trên, hoặc giữa hai bàn tay. (Học viên thường cho biết cảm thấy ấm, áp lực hoặc tê rần.)
• Xoay lòng bàn tay trên ba vòng theo một chiều, ba vòng theo chiều ngược lại, một lần nữa lắng nghe năng lượng giữa hai bàn tay.
• Duỗi ngón giữa về phía lòng bàn tay dưới. Đưa lên xuống theo nhịp ba lần. Lắng nghe năng lượng.
• Xoay ngón giữa ba vòng theo một chiều, ba vòng theo chiều kia, như thể bạn đang chiếu một luồng sáng lên lòng bàn tay dưới của mình. Lắng nghe năng lượng.
• Mở cả hai bàn tay thành tư thế xòe phẳng và đưa chúng lại gần nhau cho đến khi lòng bàn tay phải ở trên lòng bàn tay trái.
• Duỗi hai bàn tay ra trước mặt bạn.
• Thực hiện các động tác xoay tròn bằng cả hai bàn tay như thể đang chơi với một quả cầu năng lượng, ba vòng theo một chiều, ba vòng theo chiều ngược lại.
• Tách hai cánh tay ra rộng bằng vai, xoay lòng bàn tay trái hướng xuống để cả hai lòng bàn tay giờ đều hướng xuống.
• Hạ hai cánh tay xuống ngang tầm đám rối thái dương, giữ tư thế thiền đứng trong năm đến mười phút.
• Lặp lại từ bước f đến bước r, đảo ngược các bên (bàn tay trái di chuyển lên trên bàn tay phải).
• Thả nhẹ cả hai cánh tay xuống hai bên.

5.1 Tĩnh Tọa, Tồn Tư & Ngoại Khí Trị Liệu

Tĩnh Tọa và Tồn Tư

CDs 1 -5

Trên các đĩa CD đi kèm, chúng ta sẽ luyện hai kiểu thiền khí công: tĩnh tọa (jing zuo), “ngồi tĩnh lặng”, và tồn tư (sun si), “quán tưởng”.

Trong tĩnh tọa, không có đối tượng thiền định, không có gì để tập trung vào. Bạn chỉ đơn thuần hiện hữu, trải nghiệm bản tính của tâm và của sự tỉnh thức. Tâm trí chúng ta thường giống như những con khỉ, nhảy nhót đây đó, nhảy từ ý nghĩ này sang ý nghĩ khác, chuyển động nhanh đến mức ta bỏ lỡ cảnh vật và đánh mất niềm vui sống. Trong tĩnh tọa, chúng ta học cách chậm lại, để “dừng, nhìn và lắng nghe”. Đây là nền tảng cho khí công hiệu quả.

Phép thực hành bổ trợ, tồn tư, gồm những quán tưởng (tức là “hình ảnh trị liệu”) nhằm rèn luyện ý (yi) và sự tập trung tinh thần. Bạn học cách trải nghiệm trọn vẹn một hiện tượng — dù đó là một bộ phận cơ thể, một cái cây, hay một nguồn năng lượng vi tế — bởi vì toàn bộ con người bạn đều tập trung. Thông thường, một phần con người ta bị phân tán và xao lãng. Ta nghĩ về chén đĩa trong khi nấu ăn. Ta lo lắng chuyện tiền bạc trong khi chọn đồ đạc. Ta xem tivi trong khi chạy trên máy chạy bộ.

Tồn tư dạy ta cách hợp nhất ý thức, cách làm một việc tại một thời điểm và làm cho tốt. Nó cũng mở rộng tâm trí đến một cõi kỳ diệu, siêu việt vượt ngoài các giác quan thông thường. Ban đầu, ta có thể quán tưởng cơ thể tràn ngập ánh sao. Về sau, ta chỉ cần thấy khí của các vì sao mỗi khi muốn, như bật một công tắc đèn bên trong. Các giác quan của ta không còn bị giới hạn trong thực tại đồng thuận do văn hóa và ngôn ngữ của ta tạo ra. Tồn tư không phải là tưởng tượng; đúng hơn, đó là một tiến trình rèn luyện tâm trí nhận biết những cõi thường bị che khuất, nhưng không vì thế mà kém phần hiện thực.

Tán Trệ: Tự Xoa Bóp

DVD 1 Chương 11, CD 2 Track 9

Sẽ rất có lợi nếu bạn kết thúc buổi tập khí công hay buổi thiền định bằng việc tự xoa bóp, tiếng Trung gọi là an-mo gong. Tự xoa bóp nghĩa là nhẹ nhàng xoa, chà hoặc vỗ vào bất kỳ vùng nào trên cơ thể đang căng, tắc nghẽn, khó chịu, hoặc cần được đánh thức về mặt năng lượng. Tự xoa bóp đã là một phần quan trọng của khí công từ thuở xa xưa nhất.

Những vùng quan trọng nhất cần xoa bóp là bụng dưới, lưng dưới và lòng bàn chân.

Xoa Đan Điền: Đặt một lòng bàn tay lên bụng, lòng bàn tay kia đặt chồng lên trên. Dùng hai bàn tay chụm lại tạo những vòng tròn nhẹ nhàng, hoặc mười tám hoặc ba mươi sáu lần theo một chiều, rồi cũng số lần ấy theo chiều ngược lại. Kỹ thuật này gọi là mo tan tian, “xoa Đan Điền”, hay yuan qi gui yuan, “đưa nguyên khí trở về cội nguồn”.

Xoa Mệnh Môn: Tạo những chuyển động tròn bằng nắm đấm hoặc lòng bàn tay, chà xát vùng lưng dưới. Kỹ thuật này gọi là mo ming men, “xoa cửa sự sống”.

Xoa Dũng Tuyền: Để xoa bóp bàn chân, dùng lòng bàn tay chà ngang qua giữa bàn chân. Rồi đổi bên. Bạn đang chà, làm ấm và kích thích một huyệt châm cứu quan trọng — Dũng Tuyền (yang quan), huyệt đầu tiên trên Kinh Thận. Huyệt này hấp thu khí từ đất.

Tự xoa bóp, giống như liệu pháp xoa bóp thông thường, giúp thư giãn. Nó cũng giảm căng thẳng và tăng mức năng lượng của bạn. Bạn có thể sáng tạo thiết kế những kỹ thuật tự xoa bóp của riêng mình cho bất kỳ vùng nào cảm thấy căng. Chẳng hạn, nếu đôi chân mỏi mệt, hãy chà xát đùi và bắp chân rồi tạo những vòng tròn nhẹ nhàng quanh đầu gối cho đến khi chúng ấm lên. Nếu vai căng, hãy nhẹ nhàng vỗ chúng bằng các ngón tay rồi tạo những vòng tròn vuốt ve bằng lòng bàn tay.

Trên các đĩa DVD về Trị Liệu bằng Khí, chúng ta đang học cách dùng khí để chữa bệnh cho người khác. Tuy nhiên, những người chữa bệnh bằng ngoại khí cũng phải luyện khí công tự chữa lành để duy trì một trạng thái năng lượng tối ưu, được “nạp đầy”. Việc luyện khí công đều đặn có thể biến bạn thành một tấm gương tốt hơn về năng lượng trị liệu tích cực, và thành một người chữa bệnh nhạy cảm và hiệu quả hơn. Điều rất quan trọng là, nhờ luyện khí công đều đặn, bạn không hề có nguy cơ mất đi năng lượng cá nhân. Tại sao lại như vậy? Hãy nghĩ đến một mạch điện như một ẩn dụ cho khí. Để điện hay khí lưu thông, mạch điện phải:

Được nối đất. Như một ẩn dụ khí công, “nối đất” nghĩa là bạn cảm nhận được mặt đất dưới chân mình. Hãy tưởng tượng bạn là một cái cây có bộ rễ ăn sâu. Hình ảnh này giữ cho năng lượng trị liệu tươi mới luôn chảy qua cơ thể bạn.

Không bị đứt. Một mạch điện bị đứt sẽ không truyền được điện. Tương tự, dòng điện bên trong bạn, tức là khí, phải lưu thông và uyển chuyển. Bạn càng thư giãn và mềm mại bao nhiêu, năng lượng càng có thể chảy nhiều bấy nhiêu. Nhà triết học Trung Hoa cổ đại Lão Tử nói rằng một cành cây cứng thì dễ gãy. Nhưng một cành cây đang sống, tràn đầy nhựa sống, thì khó mà bẻ gãy.

Được cách điện. Làm sao để cách điện dây dẫn của bạn? Hãy học cách tiết kiệm năng lượng bằng việc không phản ứng thái quá hay bị căng thẳng. Trong đời sống hằng ngày, hãy dùng mức sức lực hay nỗ lực tối thiểu cần thiết để hoàn thành bất kỳ việc gì. Nói cách khác, đừng dùng búa tạ để đập con ruồi!

Tư Thế Năng Lực của Khí Công

Tư Thế Năng Lực của Khí Công chỉ đơn giản là một tên gọi khác của Thiền Đứng. Đó là một tư thế đứng kết hợp ba phép Điều Chỉnh (Tam Điều) (xem trang 12).

Hãy nhớ rằng khi bạn truyền khí, bạn vẫn đang luyện khí công. Thực tế, một buổi Ngoại Khí Trị Liệu mạnh mẽ, đối với người ngoài, trông phải đẹp đẽ và duyên dáng, như thể bạn đang múa một điệu khí công quanh người đồng hành đang ngồi hoặc nằm ngửa của mình.

Chuẩn Bị cho Ngoại Khí Trị Liệu

Phần chuẩn bị cho Ngoại Khí Trị Liệu gồm ba bài tập khí công:

1. Hạ Khí và Thanh Lọc Tạng Phủ (Jiang Qi Xi Zang Gong)
2. Thiền Đứng Cơ Bản (Zhan Zhuang) và Thiền Đứng Xà (She Xing Zhuang)
3. Nhất Chỉ Thiền (Yi Zhi Chan).

Hãy luyện chúng theo thứ tự. Để rút ngắn buổi tập, bạn có thể luyện bài 1 rồi tiếp đến bài 2 hoặc 3.

Những Nguyên Tắc cho Người Chữa Bệnh và Người Đồng Hành

Những nguyên tắc này áp dụng cho cả các liệu trình dưỡng sinh lẫn các phương pháp trị liệu mất cân bằng:

Tháo bỏ trang sức. Nhớ tháo kính mắt, nhẫn và trang sức (cả người chữa bệnh lẫn người đồng hành).

Giữ nguyên quần áo. Mọi liệu trình Ngoại Khí Trị Liệu đều được thực hiện khi cả bạn lẫn người đồng hành đều mặc đủ quần áo. Quần áo không cản trở việc tiếp nhận hay truyền khí.

Tạo môi trường phù hợp. Hãy luyện tập trong một môi trường gọn gàng, thoải mái và nuôi dưỡng.

Chú ý đến đôi mắt của bạn. Mắt của người chữa bệnh nói chung là mở. Người đồng hành có thể mở hoặc nhắm mắt. Nhắm mắt nói chung được ưa thích hơn, vì nó giúp người nhận Ngoại Khí Trị Liệu dễ hòa nhập hơn với những cảm giác, xúc cảm và hình ảnh biểu tượng bên trong có thể xuất hiện trong lúc trị liệu.

Hòa vào sức mạnh của tình thương. Khí vừa là năng lượng vừa là thông tin. Nó mang theo những suy nghĩ và cảm xúc của bạn. Vì vậy, mỗi khi trị liệu cho người khác, hãy giữ tâm mình tĩnh lặng, và duy trì một thái độ từ bi và quan tâm. Các Đạo gia thời xưa nói: “Nếu người sai dùng phương tiện đúng, thì phương tiện đúng sẽ vận hành theo cách sai.” Điều này có nghĩa là ngay cả một phương pháp trị liệu đúng đắn cũng có thể gây hại nếu bạn truyền khí trong khi đang chìm đắm trong những cảm xúc hay suy nghĩ có hại như oán giận và giận dữ. Ngược lại, nếu bạn mắc lỗi trong “phương tiện”, tức phương pháp Ngoại Khí Trị Liệu, nhưng bạn là “người đúng” — nghĩa là bạn có tình thương trong tim — thì phương tiện sai vẫn có thể tạo ra hiệu quả trị liệu. Tình thương là sức mạnh trị liệu lớn lao nhất. (Nguyên lý này áp dụng cho những phương pháp trị liệu bằng năng lượng nhẹ nhàng và an toàn mà tôi đã chọn cho chương trình DVD Trị Liệu bằng Khí. Ngay cả tình thương cũng không thể lấn át việc áp dụng sai các liệu pháp xâm lấn. Nếu một thầy châm cứu, dược sĩ hay bác sĩ phẫu thuật đầy lòng thương mắc một sai lầm nghiêm trọng, thì bạn gặp rắc rối đấy!)

Chú ý đến hơi thở của bạn. Hơi thở của bạn càng êm, càng chậm và càng tĩnh lặng bao nhiêu, việc trị liệu càng nhạy cảm và hiệu quả bấy nhiêu. Điều này đúng cho cả người chữa bệnh lẫn người đồng hành.

Duy trì sự kết nối. Người chữa bệnh nên tưởng tượng mình là một ống dẫn rỗng cho khí của Trời và Đất (vũ trụ). Người ấy giống như một chiếc radio thu và phát tín hiệu thích hợp. Bởi vì tâm điều khiển khí, nếu bạn duy trì ý niệm rằng mình được kết nối với khí của vũ trụ, bạn sẽ không bao giờ dùng khí của chính mình và không bị Ngoại Khí Trị Liệu làm kiệt sức. Thực tế, bạn có thể thấy mình được tiếp thêm sinh lực.

Hãy chắc rằng bạn khỏe mạnh. Người chữa bệnh không nên thực hiện các liệu trình Ngoại Khí Trị Liệu khi đang mang thai hoặc đang bệnh. (Xem “Giải Đáp Những Câu Hỏi Thường Gặp” ở trang 49.)

Thực hành đạt khí (de qi). Người chữa bệnh nên luôn thực hành de qi, “đạt khí”, trong khi đánh giá hoặc trị liệu. De qi nghĩa là dùng tâm trí và sự nhạy cảm của mình để vươn tới bằng năng lượng xuyên qua quần áo và làn da của người đồng hành, đến dòng chảy năng lượng sống bên dưới cơ thể. Khi bạn chạm vào dòng chảy này, sự trị liệu diễn ra. Cảm nhận chính là trị liệu.

Để lời thỉnh cầu trị liệu tự nhiên xuất hiện. Người chữa bệnh bằng khí không nên khoe khoang khả năng chữa bệnh hay cố thuyết phục, ép buộc người khác chấp nhận dịch vụ của mình. Một người cần được trị liệu phải tự yêu cầu được trị liệu (trừ khi bất lực vì đột quỵ, hôn mê hoặc tình trạng khác).

Mang lại sự thoải mái. Một buổi trị liệu phải thoải mái và dễ chịu. Hãy khuyên người đồng hành nói cho bạn biết nếu có bất kỳ khó chịu hay đau đớn nào, để bạn có thể thay đổi hoặc ngừng trị liệu.

Biết rõ những giới hạn của mình. Hãy giới thiệu đến những người hành nghề chăm sóc sức khỏe có giấy phép bất cứ khi nào cần thiết. Mọi hệ thống trị liệu đều có điểm mạnh, điểm yếu và giới hạn. Không người chữa bệnh hay liệu pháp nào có thể trị được mọi bệnh tật của con người.

Các Liệu Trình Dưỡng Sinh

Các liệu trình dưỡng sinh dành cho việc trị liệu và an lạc tổng quát. Chúng trị liệu toàn bộ cơ thể thay vì một tình trạng cụ thể nào. Chúng là những lần “chỉnh năng lượng”. Các liệu trình dưỡng sinh, dù tự thân đã tuyệt vời, cũng có thể được tích hợp vào những buổi trị liệu chữa bệnh. Khi trị liệu sự mất cân bằng, tôi thích bắt đầu hoặc kết thúc một buổi bằng một trong các liệu trình dưỡng sinh.

Cân Bằng Âm và Dương

Người đồng hành ngồi trên ghế. Bạn đứng trong Tư Thế Năng Lực của Khí Công bên cạnh người ấy, hai bàn tay hướng vào nhau, ngay phía trên đầu người đồng hành. Từ từ hạ hai bàn tay xuống theo đường giữa phía trước và phía sau cơ thể người đồng hành, mỗi bàn tay cách quần áo người đồng hành khoảng sáu inch. Hãy cảm nhận trường năng lượng. Đi theo những đường nét của trường năng lượng. Đôi khi hai bàn tay bạn dường như đẩy ra xa, đôi khi chúng lại kéo gần nhau hơn. Đừng cố thay đổi hay điều khiển những gì bạn cảm nhận được. Khi bạn chạm tới xương cùng và vùng bụng dưới, hãy buông thế tay và bắt đầu lại từ đầu. Thực hiện tổng cộng ba lượt từ đỉnh đầu xuống bụng.

Kỹ thuật này cân bằng khí của Đốc Mạch (Governing Channel hay Vessel) và Nhâm Mạch (Conception Channel), hai kinh mạch khí chính. Đốc Mạch, đại lộ của khí dương (năng lượng ấm, chủ động), chạy lên dọc cột sống và vượt qua đỉnh đầu, kết thúc ở vòm miệng trên. Nhâm Mạch, đại lộ của khí âm (năng lượng mát, tiếp nhận), bắt đầu từ đầu lưỡi và đi xuống theo đường giữa phía trước cơ thể, ngang qua rốn, và kết thúc ở hội âm. Cân Bằng Âm và Dương cũng cân bằng khí của những trung tâm năng lượng chính của cơ thể, bao gồm ba đan điền của Đạo giáo (con mắt thứ ba, tim và bụng dưới) và các luân xa của yoga Ấn Độ.

Vẫy

Người đồng hành có thể đang đứng, hoặc ngồi trên ghế với hai bàn chân đặt phẳng trên mặt đất. Hãy đứng trước mặt người đồng hành; duỗi một cánh tay về phía trước, lòng bàn tay hướng xuống. Các đầu ngón tay của bạn nên cách cơ thể người đồng hành khoảng một foot, hoặc bất kỳ khoảng cách nào cho phép bạn cảm nhận được hơi ấm, năng lượng hay khí của người đồng hành. Cánh tay kia của bạn đặt dọc theo thân, các đầu ngón tay hướng xuống đất; hãy tưởng tượng cánh tay này kết nối với một nguồn khí vô tận trong lòng đất. Hãy nhớ những nguyên tắc của Tư Thế Năng Lực của Khí Công: đừng khóa đầu gối hay khuỷu tay; đứng thẳng và thư giãn; thở bằng bụng.

Hãy vẫy cánh tay duỗi ra của bạn từ từ lên xuống, với ý niệm rằng khí vươn từ đầu đến chân người đồng hành. Tiếp tục tạo những chuyển động quét rộng bằng cánh tay từ bên này sang bên kia cơ thể rồi trở lại bên ban đầu. Sau đó đi ra sau lưng người đồng hành. Lại quét lên xuống, từ bên này sang bên kia cơ thể. Khi kết thúc, hãy đứng bên cạnh người đồng hành, lòng bàn tay đặt trên đỉnh đầu người ấy. Tạo những chuyển động tròn nhỏ trên đỉnh đầu, vài lần ngược chiều kim đồng hồ và vài lần theo chiều kim đồng hồ.

Vẫy giúp giải phóng đau đớn, khó chịu và khí tắc trệ. Nó khuyến khích dòng khí lưu thông êm ái qua các kinh mạch.

Thanh Lọc và Nạp Lại Năng Lượng cho Các Tạng Phủ Chính bằng Khí và Ánh Sáng

Người đồng hành nằm ngửa trên một mặt phẳng thoải mái hoặc trên bàn xoa bóp. Bạn ngồi hoặc đứng bên cạnh người ấy, tùy theo nhu cầu. Trong suốt phương pháp trị liệu này, bạn có thể truyền khí bằng một hoặc cả hai bàn tay.

Dùng hai bàn tay từ từ quét từ đầu đến chân người đồng hành. Hãy tưởng tượng khí của bạn vươn vào trong cơ thể người đồng hành và đẩy ra ngoài những khí không cần thiết và độc hại khỏi toàn bộ cơ thể, đặc biệt là các tạng phủ bên trong. Khí ô uế được phát ra từ bàn chân người đồng hành. Cứ như thể bạn đang thực hiện bài khí công tự chữa lành “Hạ Khí và Thanh Lọc Tạng Phủ” cho một người khác vậy.

Bây giờ hãy đặt hai bàn tay cách gan người đồng hành vài inch. Trong khi giữ nguyên, hãy gửi ánh sáng xanh lá qua hai bàn tay vào gan của người ấy. Giữ tư thế này trong vài phút, cho đến khi bạn có thể quán tưởng rõ ràng rằng lá gan đang phát sáng với ánh sáng xanh lá khỏe mạnh. Rồi đưa hai bàn tay lên trên tim. Hãy tưởng tượng ánh sáng đỏ chảy vào tim người ấy. Khi tim đang phát sáng với ánh sáng đỏ khỏe mạnh, hãy chuyển sang lá lách. Khi bạn giữ hai bàn tay vài phút trên lá lách, ánh sáng vàng tràn đầy lá lách. Rồi đến Phổi. Ánh sáng trắng chảy từ hai bàn tay bạn vào phổi người đồng hành. Di chuyển hai bàn tay lên trên thận. Truyền ánh sáng xanh dương đại dương trị liệu vào thận.

Nhắc nhanh:

• Gan – Xanh lá
• Tim – Đỏ
• Tỳ – Vàng
• Phổi – Trắng
• Thận – Xanh dương

Lưu ý quan trọng: Ở những tạng phủ thành cặp, như phổi hay thận, bạn có thể trị liệu cả hai bên cùng lúc, hoặc giữ bàn tay trên tạng phủ bên trái hoặc bên phải trước, rồi sau đó truyền khí sang bên kia.

Đánh Giá Khí

Làm thế nào để ta cảm nhận được khí của một người có cân bằng và khỏe mạnh hay không?

Trong mọi hình thức đánh giá khí, hãy chú ý đến nhiệt độ, nhịp và chất của khí ở gần những vùng khác nhau trên cơ thể.

• Nhiệt độ: nóng (quá nhiều năng lượng) hay lạnh (quá ít năng lượng). Sức khỏe là trạng thái ấm áp dịu nhẹ.
• Nhịp: mạch đập của khí. Bạn có cảm thấy một rung động hay tê nhẹ không? Đây nói chung là dấu hiệu của khí khỏe mạnh.
• Chất: Ấn tượng chủ quan của bạn về khí của người đồng hành là gì? Nó trong hay đục, vui hay buồn, lưu động hay kẹt cứng, sâu hay nông cạn, mượt như tơ lụa hay thô ráp như giấy nhám, v.v.

1. Đặt tay lên cột sống. Người đồng hành ngồi. Đặt một lòng bàn tay lên phần trên cột sống, ngay dưới đốt sống cổ lớn thứ bảy ở vùng cổ (huyệt số 14 trên Đốc Mạch, Đại Chùy). Lòng bàn tay kia đặt trên lưng dưới, đối diện rốn, một vùng gọi là Mệnh Môn (ming men), “cửa sự sống”. Hãy cảm nhận nhiệt độ, nhịp và chất của khí. “Đặt tay lên cột sống” cho bạn một ấn tượng tổng quát về năng lượng của người đồng hành. Hãy cố nhớ ấn tượng của mình. Mỗi phương pháp đánh giá sau đây sẽ cho bạn thêm chi tiết.

   Quan trọng: Đây là phương pháp đánh giá duy nhất mà bạn chạm trực tiếp vào cơ thể. Cái chạm của bạn rất nhẹ nhàng và dịu dàng. Cái chạm nhẹ truyền đạt sự quan tâm và kết nối, như một cái bắt tay ấm áp. Tuy nhiên, nói chung là không nên thực hành kỹ thuật này nếu người đồng hành từng bị lạm dụng thể xác, đặc biệt là lạm dụng tình dục, vì bất kỳ hình thức chạm nào cũng có thể gây đe dọa.

2. Đánh giá bằng trực giác. Người đồng hành ngồi. Giữ hai bàn tay cách cơ thể người đồng hành vài inch, ở khoảng cách cho phép cảm nhận năng lượng rõ ràng nhất. Di chuyển hai bàn tay từ từ để cảm nhận trường khí khắp cơ thể người đồng hành. Đi theo những đường nét, những ngọn núi và thung lũng, của năng lượng. Ghi nhớ trong đầu bất kỳ sự mất cân bằng bất thường nào về nhiệt độ, nhịp và chất. Phương pháp đánh giá tiếp theo sẽ xác nhận hoặc làm rõ đánh giá của bạn.

3. Đánh giá phân biệt. Người đồng hành có thể ngồi hoặc nằm ngửa. Trong khi bạn giữ đầu một ngón tay hoặc ngón chân, bàn tay kia của bạn được giữ cách một tạng phủ nội tạng liên quan vài inch. Giữ ngón tay hoặc ngón chân bên trái của nam giới, bên phải của nữ giới. Bạn, người chữa bệnh, có thể dùng tay nào cũng được để kết nối với ngón tay/ngón chân và tay nào cũng được để kết nối với khí của tạng phủ. Chẳng hạn, để đánh giá khí phổi của một người nam, hãy nhẹ nhàng giữ đầu ngón tay cái trái của anh ấy giữa bất kỳ ngón tay nào của bạn. Bàn tay kia của bạn được giữ trên phổi. Di chuyển bàn tay từ từ quanh và xuyên qua trường khí của phổi để cảm nhận nhiệt độ, nhịp và chất.

Đối Ứng Ngón Tay – Ngón Chân

Bàn tay

• Ngón cái – Phổi
• Ngón trỏ – Đại Trường
• Ngón giữa – Tâm Bào (túi xơ bao quanh tim) và Hệ Sinh Sản (Tuyến tiền liệt, Buồng trứng)
• Ngón áp út – Con mắt thứ ba (Trực giác) và Tuyến giáp
• Ngón út – Tiểu Trường và Tim

Bàn chân

• Ngón chân cái – Gan và Tỳ
• Ngón chân thứ hai – Dạ dày
• Ngón chân thứ ba – Tuần hoàn máu (không dùng trong đánh giá)
• Ngón chân thứ tư – Túi mật
• Ngón chân út – Bàng quang
• Huyệt Dũng Tuyền (lòng bàn chân, cách các ngón chân một phần ba quãng đường tới gót chân, trong chỗ lõm hình thành khi các ngón chân co lại) – Thận

Các Thế Tay

Bạn có thể thay đổi cường độ trị liệu bằng khí bằng cách dùng nhiều thế tay khác nhau. Những thế chính gồm:

• Bàn tay mở phẳng. Tạo một liệu pháp “chùm tia rộng” trên một vùng lớn. Khí được truyền từ toàn bộ mặt trong bàn tay, kể cả các ngón tay. Hoặc khí có thể được truyền từ giữa lòng bàn tay (huyệt huwgong) đến cơ thể người đồng hành.
• Các ngón tay. Tất cả các đầu ngón tay của một bàn tay hoặc hai bàn tay hướng về phía cơ thể người đồng hành. Cách này tạo một chùm khí có phần mạnh hơn.
• Một ngón tay. Có thể dùng ngón trỏ hoặc ngón giữa để gửi một chùm khí “laser” mạnh và tập trung. Hoặc ngón trỏ và ngón giữa có thể duỗi thẳng ra cùng nhau, với các ngón còn lại gập vào lòng bàn tay. Thế tay này gọi là “Kiếm Chỉ” (Jain Zhi). Thế Một Ngón Tay hay Kiếm Chỉ gửi khí đến một vùng nhỏ. Chẳng hạn, chúng có thể được dùng trên một điểm căng hay tắc nghẽn chính xác (một “nang năng lượng”) hoặc trên một huyệt châm cứu. Những người châm cứu có thể dùng những thế này để truyền khí vào một cây kim châm cứu. Các ngón tay được giữ cách cây kim vài inch, cảm nhận trường khí quanh cây kim.

Các Động Tác Tay

Người chữa bệnh có thể thay đổi chất của khí phát ra và do đó thay đổi hiệu quả trị liệu bằng cách dùng bất kỳ động tác nào sau đây:

Trường Năng Lượng. Một lòng bàn tay được giữ trong trường khí ở một bên của vùng bị đau đớn hay mất cân bằng, lòng bàn tay kia ở phía đối diện. Về cơ bản, bạn đang thực hiện Thiền Đứng với vùng mất cân bằng nằm giữa hai bàn tay. Cơ thể và hai bàn tay bạn hoàn toàn bất động. Phương pháp này là phương pháp an toàn nhất trong mọi phương pháp Ngoại Khí Trị Liệu. Nó tạo ra một hiệu ứng cộng hưởng, giống như một âm thoa khiến một âm thoa khác rung lên. Bạn không cố truyền khí. Bạn chỉ đơn thuần hiện diện với lòng quan tâm. Nếu sau khi đánh giá, bạn không chắc nên dùng phương pháp nào, hãy nhớ đến Trường Năng Lượng. Nó có thể tự nó đã là một liệu trình trọn vẹn.

Vòng Tròn. Xoay bàn tay hoặc các ngón tay theo chiều kim đồng hồ (từ góc nhìn của bạn) được gọi là “bổ”. Nó thêm hơi ấm, năng lượng và kích thích. Nó được chỉ định khi bạn cảm nhận thấy sự mát lạnh hoặc năng lượng thấp trên một vùng cơ thể. Xoay bàn tay hoặc các ngón tay ngược chiều kim đồng hồ được gọi là “tả”. Nó lấy đi hơi nóng thừa, năng lượng thừa và viêm nhiễm. Nó được chỉ định khi bạn cảm nhận thấy hơi nóng hoặc năng lượng thừa trên một vùng cơ thể.

Rung Nhịp. Từ từ và nhẹ nhàng rung lòng bàn tay mở ra rồi khép hơi lại trên bất kỳ vùng cơ thể nào mà bạn cảm nhận thấy sự tắc trệ hoặc lưu thông khí kém. Rung nhịp kích thích khí và sự tuần hoàn mà không thêm hơi nóng. Hãy nghĩ rằng năng lượng được phát ra từ huyệt Lao Cung (lao gong) của bạn mỗi khi bàn tay mở ra. Biến thể nâng cao: Những người trị liệu bằng bấm huyệt và châm cứu có thể rung khí bằng cách di chuyển huyệt Lao Cung, các ngón tay đơn, hoặc các ngón tay kiếm chỉ, lặp đi lặp lại lại gần rồi ra xa huyệt châm cứu hoặc đầu cây kim châm cứu.

Vẫy. Dùng các ngón tay vẫy lên xuống hoặc qua lại trên một vùng căng, đau hay tắc nghẽn. Vẫy quét đi những tắc nghẽn. Động tác này giống hệt động tác dùng trong Liệu Trình Dưỡng Sinh Vẫy.

Xúc. Dùng bàn tay khum lại để xúc đi những vùng đặc quánh, kết nối, độc hại hoặc rõ ràng không cần thiết — tương đương trong khí công của một khối u, gai xương hay nang. Đây là một trong những kỹ thuật Ngoại Khí Trị Liệu mạnh mẽ nhất và chỉ nên dùng khi được đánh giá chỉ định rõ ràng.

6.1 Hỏi & Đáp Về Khí Công

Khí Công có giống Thái Cực Quyền không?

Vừa phải vừa không. Khí Công đã có ít nhất 3.000 năm tuổi. Thái Cực Quyền (cũng viết là Taiji Quan) vừa là khí công vừa là võ thuật. Mặc dù các bài tập tương tự Thái Cực Quyền có thể đã được các Đạo gia luyện tập cách đây 1.000 năm, nhưng những phong cách Thái Cực Quyền phổ biến ngày nay được sáng tạo vào những năm 1600. Thái Cực Quyền gồm bốn giai đoạn huấn luyện chính: bài tập chuyển động chậm để rèn sức khỏe, sự phối hợp và thăng bằng; luyện độ nhạy cảm qua đẩy tay; tự vệ; và binh khí (kiếm, đao, côn, thương).

Khí Công và Chi Kung khác nhau thế nào?

Khác ở cách viết. Qigong là cách viết chuẩn để thể hiện các chữ Hán bằng tiếng Anh.

Các bác sĩ có quan tâm đến Khí Công không?

Có. Tôi đã huấn luyện nhiều bác sĩ và thường xuyên thuyết trình tại các hội nghị y khoa. Hiện nay hơn hai phần ba trường y ở Hoa Kỳ có giảng dạy các khóa về y học thay thế, thường bao gồm cả Khí Công.

Ông nghĩ gì về những bác sĩ hoài nghi Khí Công?

Họ đang dần ra đi vì chứng xơ cứng hệ hình mẫu!

Liệu có thể thật sự học Khí Công qua các phương tiện nghe nhìn không?

Có chứ! Các phong cách được dạy trong chương trình này đã được tuyển chọn kỹ lưỡng từ hàng trăm phong cách Khí Công, bởi vì chúng có thể học được mà không cần thầy.

Có nguy hiểm nào không?

Chỉ khi bạn dùng Khí Công thay cho việc điều trị y tế cần thiết, hoặc nếu bạn luyện tập quá mức hay gắng sức. Nói chung Khí Công an toàn như đi dạo vậy. Hãy nhớ tầm quan trọng của sự kiên nhẫn, điều độ và lẽ thường.

Ông có tiết lộ bí mật trong chương trình này không?

Bí mật duy nhất trong Khí Công chính là luyện tập! Không ai có thể luyện tập thay bạn. Cho dù bạn có đọc những “bí mật” hay xem các bài tập trên đĩa DVD, bạn chỉ có thể lĩnh hội được sự huyền diệu và kỳ thú của Khí Công thông qua luyện tập đều đặn. Xin lỗi nhé, nhưng không có bí quyết tức thời nào để có được năng lực cả, và trên đời cũng không có đường tắt thật sự.

Tôi đã học Khí Công rồi. Các sản phẩm của ông có dạy điều gì mới không?

Một số đại sư danh tiếng nhất của Trung Quốc đã tham dự các khóa học của tôi và sử dụng sách của tôi cùng các sản phẩm của Sounds True. Vì có hàng triệu người luyện Khí Công và hàng nghìn phong cách, tôi ngờ rằng bạn chưa học hết được hệ thống của tôi đâu. Mỗi người đều có điều gì đó mới để dạy.

Mất bao lâu để trở thành một giáo viên Khí Công?

Nói chung tối thiểu là 3 đến 4 năm. Bạn có thể liên hệ với Qigong Research & Practice Center (Xem phần Tài Nguyên ở cuối sách này) để biết mô tả về chương trình Huấn Luyện Giáo Viên. Cá nhân tôi trực tiếp giảng dạy tất cả học viên giáo viên.

Có thể bắt đầu luyện Khí Công từ độ tuổi nào? Có thể luyện tập đến độ tuổi nào?

Trẻ nhỏ vốn đã biết Khí Công rồi. Chúng ý thức được nguồn sinh lực bên trong và xung quanh mình. Chúng không cần các bài tập Khí Công, cũng không đủ kiên nhẫn để tập. Là cha mẹ, bạn có thể giảm bớt nhu cầu Khí Công của con trong tương lai bằng cách dành thời gian cho con, yêu thương con, nấu những món ăn lành mạnh và tạo dựng một lối sống khỏe mạnh, cùng khẳng định tầm quan trọng của những ước mơ nơi con. Người trẻ nói chung bắt đầu quan tâm đến Khí Công sau tuổi 16.

Tôi có những học viên bắt đầu luyện tập khi đã ngoài 90 tuổi. Bạn không bao giờ quá già để học.

Tôi bị khuyết tật. Tôi có thể luyện Khí Công không?

Hoàn toàn được. Mọi bài tập Khí Công đều có thể luyện từ trên ghế hoặc xe lăn. Nếu việc vận động khó khăn, bạn có thể tạo ra những biến thể đơn giản. Và ai cũng có thể luyện các bài thiền trị liệu và quán tưởng.

Phật giáo phổ biến đến vậy. Tại sao chúng ta chẳng bao giờ nghe nói gì về Đạo giáo?

Đạo giáo khó xếp gọn vào một khuôn khổ trí tuệ ngăn nắp hơn. Nó dạy người ta tự lực, biết đủ, và rộng mở trước vẻ đẹp cùng sự thông tuệ của tự nhiên. Tu tập Đạo giáo không cần đến tu viện hay đạo sư. Tinh hoa của Đạo giáo được tóm gọn trong câu: “Ngắm tấm lụa chưa nhuộm, ôm khối gỗ chưa đẽo, bớt lòng vị kỷ, giảm bớt dục vọng.” Nói cách khác, hãy trân trọng những phẩm chất nguyên sơ và hoang dã của cuộc sống, thay vì cố gọt đẽo và uốn nắn cuộc sống theo những dục vọng vị kỷ. Hãy tìm sự an nhiên trong giản dị. Khóa học âm thanh của tôi, Taoism: Essential Teachings, khám phá lịch sử, triết lý và thực hành của Đạo giáo.

Ông nghĩ gì về phong thủy?

Phong thủy thật sự có hiệu quả. Nó dạy bạn cách tạo nên một ngôi nhà đẹp đẽ và thanh bình hơn, và cách kiến trúc cùng cảnh quan ảnh hưởng đến sức khỏe, hạnh phúc và sự thịnh vượng của bạn. Tôi học phong thủy vào những năm 1970 trong khuôn khổ thời gian học việc của tôi với Đạo gia trụ trì Huang, và trở thành một trong những người hành nghề/giảng dạy phong thủy đầu tiên ở Hoa Kỳ. Tôi tóm tắt những lời dạy của trụ trì Huang cùng nghiên cứu phong thủy mới nhất của mình trong chương trình âm thanh của Sounds True mang tên The Beginners Guide to Feng Shui.

Tôi không biết y học Trung Hoa hay các huyệt châm cứu. Tôi có thể thực hành Ngoại Khí Trị Liệu không?

Được. Các kỹ thuật trị liệu bằng năng lượng của Trung Hoa được khai sinh bởi những pháp sư bản địa Trung Quốc và các Đạo gia cách đây hàng nghìn năm, rất lâu trước khi các quy luật và kinh mạch của y học Trung Hoa được hệ thống hóa hay hiểu biết rộng rãi. Các Đạo gia ban đầu có những phương pháp trị liệu riêng dựa trên cầu nguyện (zhu you), thiền định và khí công. Ngày nay, có thể thực hành Ngoại Khí Trị Liệu theo mô hình Y Học Cổ Truyền Trung Hoa — vốn đòi hỏi kiến thức về kinh mạch — hoặc bạn có thể thực hành theo trực giác nhiều hơn, tương tự như các Đạo gia thời xưa. Chương trình này nhấn mạnh vào cách sau. (Mối quan hệ giữa Ngoại Khí Trị Liệu và y học cổ truyền Trung Hoa được bàn đến trong cuốn sách The Way of Qigong của tôi.)

Tôi là một chuyên gia chăm sóc sức khỏe có giấy phép hành nghề. Tôi có thể dùng các phương pháp Ngoại Khí Trị Liệu trong công việc của mình không?

Hoàn toàn được. Các phương pháp Ngoại Khí Trị Liệu nuôi dưỡng một hiện diện trị liệu và sự thấu hiểu sâu sắc hơn về sức khỏe cùng bệnh tật. Chẳng hạn, nếu bạn là một thầy châm cứu, việc đánh giá khí có thể xác nhận chẩn đoán của y học cổ truyền Trung Hoa (như mạch và màu lưỡi) và gia tăng sức mạnh to lớn cho việc điều trị của bạn. Nếu bạn là một nhà trị liệu tâm lý, các liệu trình Ngoại Khí Trị Liệu có thể giúp một số khách hàng cảm thấy vững tâm và thư giãn hơn. Đáng tiếc là các nhà trị liệu tâm lý có thể chỉ được phép thực hành những phương pháp không liên quan đến tiếp xúc cơ thể trực tiếp. (Các hội đồng cấp phép của Hoa Kỳ cấm các nhà trị liệu tâm lý chạm vào khách hàng.)

Tôi có thể tự thực hiện Ngoại Khí Trị Liệu cho chính mình không?

Bạn không thể phát khí để chữa bệnh cho chính mình, bởi vì điều đó giống như cố dùng tay nâng bàn chân mình lên khỏi mặt đất vậy. Bạn cần nguồn lực từ bên ngoài, một nguồn năng lực bên ngoài. Cách để bồi đắp và điều hòa khí của chính bạn là thông qua các bài tập khí công trị liệu và thiền định cá nhân.

Có phải bạn phải tin vào khí thì Ngoại Khí Trị Liệu mới hiệu nghiệm không?

Không. Nó thậm chí còn hiệu nghiệm cả với những người hoài nghi và với động vật.

Ngoại Khí Trị Liệu có mang tính khoa học không?

Có hàng nghìn bản tóm tắt khoa học ghi nhận các hiệu quả trị liệu của Ngoại Khí Trị Liệu. Dưới đây là vài ví dụ:

Pneumocystis carinii, một bệnh nhiễm trùng cơ hội thường tấn công bệnh nhân AIDS ở người, đã được tiêm vào 80 con chuột. Đàn chuột được chia thành một nhóm đối chứng và một nhóm khác được một khí công sư điều trị. Cả hai nhóm đều được cho ăn cùng một chế độ ăn chuẩn và dùng cùng loại thuốc. 92.3 phần trăm nhóm đối chứng phát bệnh nhiễm trùng. Chỉ 50 phần trăm nhóm được điều trị phát bệnh nhiễm trùng. Nói cách khác, Ngoại Khí Trị Liệu đã ngăn chặn được một số lượng đáng kể động vật mắc bệnh.

Trong một thí nghiệm khác, các tế bào não chuột (nơ-ron) trong một môi trường nuôi cấy tế bào được cho tiếp xúc với các gốc tự do độc hại — những phân tử có tính phản ứng cao mà bình thường sẽ gây tổn hại cho tế bào. (Các gốc tự do là một nguyên nhân chính gây lão hóa ở người.) Ngoại Khí Trị Liệu đã bảo vệ một số lượng đáng kể tế bào khỏi bị tổn hại, so với nhóm đối chứng.

Tại một bệnh viện Hải quân ở Bắc Kinh, các động vật thí nghiệm mắc bệnh tiểu đường được một người chữa bệnh bằng khí điều trị. Sau 4 tuần trị liệu đều đặn, nồng độ glucose trong nước tiểu giảm xuống gần mức bình thường.

Một buổi Ngoại Khí Trị Liệu kéo dài bao lâu?

Việc đánh giá khí bao gồm ba phương pháp: đặt tay lên cột sống, đánh giá bằng trực giác, và đánh giá phân biệt. Toàn bộ quá trình đánh giá nói chung mất khoảng hai mươi phút. Các liệu trình điều trị có thể kéo dài từ mười đến bốn mươi phút.

Ngoại Khí Trị Liệu có giống Reiki hay Therapeutic Touch không?

Chúng đều khác nhau. Reiki và Therapeutic Touch là những hệ thống trị liệu tuyệt vời và hiệu quả. Tuy nhiên, chúng là những sáng tạo hay đổi mới gần đây và không có bề dày lịch sử lâu đời như Ngoại Khí Trị Liệu. Chúng cũng không bao gồm những phương pháp huấn luyện cá nhân đã được thử thách qua thời gian, giúp người chữa bệnh có thể gia tăng một cách hệ thống độ nhạy cảm và sức mạnh của việc điều trị.

Phụ nữ mang thai có thể thực hành hay nhận Ngoại Khí Trị Liệu không?

Nhiều giáo viên khí công không thấy có hại gì khi để phụ nữ mang thai thực hành chữa bệnh cho người khác bằng khí, hoặc nhận khí được phát ra. Tuy nhiên, tôi khuyên không nên. Cá nhân tôi tin rằng phụ nữ mang thai không nên nhận lấy chút rủi ro nào về việc tự hao tổn mình do phát khí cho người khác. Họ cũng không nên nhận khí từ một người trị liệu bằng năng lượng, trừ khi trực giác của chính họ mách bảo rằng điều đó là cần thiết. Việc tự luyện khí công lại là chuyện khác. Các bác sĩ Trung Hoa tin rằng Thái Cực Quyền và các loại khí công nhẹ nhàng khác có thể giúp phụ nữ mang thai giữ được sức khỏe tốt và sinh nở dễ dàng hơn.

Tôi có thể thực hành Ngoại Khí Trị Liệu khi đang bệnh không?

Không. Hãy chăm sóc bản thân mình. Bạn tuyệt đối không nên cố truyền khí khi đang sốt, đang trong giai đoạn cấp của một bệnh, hoặc đang kiệt sức vì bệnh nặng hay bệnh mạn tính (tức là ung thư, đau mạn tính, suy tim, v.v.). Những học viên có bệnh dài hạn có thể kiểm soát được bằng y học và không cản trở các hoạt động thường ngày (tức là tiểu đường, một số dạng viêm khớp) thì có thể thực hành Ngoại Khí Trị Liệu. Bạn tuyệt đối không nên truyền khí khi đang bực bội hay trầm cảm về mặt cảm xúc. Những học viên đang được giám sát và điều trị thành công các rối loạn tâm thần cũng có thể thực hành được. Tuy nhiên, tôi tha thiết khuyên bất kỳ ai có vấn đề y tế nghiêm trọng hãy tham khảo ý kiến bác sĩ và các nhà cung cấp dịch vụ chăm sóc sức khỏe của mình để xác định xem việc huấn luyện, thực hành hay điều trị bằng Ngoại Khí Trị Liệu có được khuyến nghị hay không.

Một trong những lợi ích lớn nhất của việc học khí công là bạn đánh thức những tiềm năng ẩn giấu của chính mình và hiểu thêm về con người mình. Khi bạn khơi vào giếng khí của vũ trụ, bạn gia tăng cảm giác thuộc về, cảm giác được ở nhà giữa thế gian này. Khí, cũng như hơi thở, là nền tảng của sự sống. Chúng ta dùng nó mỗi ngày nhưng hiếm khi ý thức được về nó. Nó là thứ tầm thường nhất trong vũ trụ, vậy mà lại là nguồn của những tuệ giác và năng lượng phi thường nhất.

Những người chữa bệnh bằng ngoại khí có thực hành chữa bệnh từ xa, phát khí đến một người ở xa không?

Một số có. Các kỹ thuật Ngoại Khí Trị Liệu từ xa đã được nhắc đến trong các văn bản Đạo giáo sớm nhất là vào thế kỷ thứ tư sau Công nguyên. Tuy nhiên, việc chữa bệnh từ xa nằm ngoài phạm vi của chương trình này.

Cần bao nhiêu giáo viên Khí Công để thay một bóng đèn?

Chỉ cần một người, nhưng sẽ có cả trăm người khác nói: “Không, không phải như thế!”

Lời Kết

Khi bạn thực hành các phương pháp tự chữa lành và Ngoại Khí Trị Liệu được đề cập trong chương trình này, bạn có thể thấy mình nghĩ rằng “Tôi đã biết điều đó rồi,” hay “Dĩ nhiên, điều đó hợp lý mà!” Trị liệu bằng năng lượng là một phần di sản chung của nhân loại. Nó từng được thực hành bởi người Ai Cập cổ đại. Nó vẫn còn được thực hành bởi người Mỹ bản địa, các bộ tộc châu Phi và thổ dân Úc.

7.1 Suy Ngẫm Cá Nhân

Thật khó tin rằng tôi đã từng bắt đầu tập Khí Công—nó đã trở thành một phần quá đỗi quen thuộc trong cuộc đời tôi. Tôi cũng không thể hình dung được một thời điểm nào đó mà việc luyện tập sẽ kết thúc hay sự học hỏi sẽ dừng lại.

Duyên đưa tôi đến với văn hóa Trung Hoa lại bắt nguồn từ một “sai lầm”. Năm 1968, tôi tham dự một cuộc hội thảo cuối tuần tại Bucks County Seminar House, một trung tâm tĩnh dưỡng ở vùng quê Pennsylvania, cùng với tác giả và học giả Phật giáo nổi tiếng Alan Watts. Năm 16 tuổi, tôi là người tham dự trẻ nhất. Trong một buổi thuyết giảng, Alan nói về mối quan hệ giữa âm nhạc và thiền định. Bởi vì ngay cả khi đó tôi đã là một học trò say mê nhạc cổ điển phương Tây, nên tôi chăm chú lắng nghe.

“Âm nhạc, cũng như thiền định, đòi hỏi sự tập trung vào hiện tại. Khi bạn nghe nhạc, không có đích đến nào cả. Bạn không nghe nhạc để đi tới phần kết; nếu đúng như vậy thì âm nhạc sẽ chỉ toàn là những đoạn kết mà thôi. Thay vào đó, cũng như thiền định, nó là sự mở ra của Hiện Tại Vĩnh Hằng.” Để tiếp nối những chủ đề này, Alan giới thiệu một cuốn sách có tựa đề Sound and Symbol (Nhà xuất bản Đại học Princeton) của Zuckerkandl, một nhà nhạc học người Đức.

Chiều hôm đó, khi ngồi tàu điện ngầm về nhà, tôi nhận ra rằng vì vội vàng nên mình đã mua nhầm một cuốn sách khác cùng tựa đề nhưng của một tác giả khác. Thay vì một cuốn sách về âm nhạc, tôi thấy mình đang đọc một trong những lời giới thiệu hiếm hoi và tinh tế nhất về tiếng Trung Quốc, Sound and Symbol của Bernhard Karlgren. Chưa hết chuyến tàu điện ngầm, tôi đã bị cuốn hút hoàn toàn. Tôi nhận ra rằng nhờ học một ngoại ngữ, tôi có thể hiểu được cách ngôn ngữ định hình nên những phạm trù tư tưởng vốn ảnh hưởng đến cách một người cảm nhận thực tại. Có lẽ qua đó tôi có thể giải phóng bản thân khỏi những định kiến ẩn giấu trong chính ngôn ngữ của mình là tiếng Anh, và học cách nhìn thế giới một cách chân thực hơn. Trong vòng vài tháng, tôi bắt đầu học tiếng Trung Quốc và, chẳng bao lâu sau đó, học Khí Công.

Khi hồi tưởng lại câu chuyện này, tôi nhận ra nó không chỉ giải thích việc tôi bắt đầu tập Khí Công như thế nào mà còn cả lý do tôi tiếp tục. Việc học ngoại ngữ có thể gột rửa tâm trí khỏi những giả định bị văn hóa trói buộc. Tương tự, Khí Công giải phóng người học khỏi những định kiến đang nằm trong cơ thể—những chiến lược sống còn non nớt và không thích hợp bị đóng băng trong tư thế và hơi thở. Tư thế khí công mang những hàm ý tâm lý sâu sắc. Đứng thẳng chính là thể hiện sự tự tin và sức mạnh. Hít thở chậm rãi chính là đón nhận cuộc sống như nó đến, không để ký ức hay kỳ vọng xen vào. Khi cơ thể trở nên tĩnh lặng, tâm trí cũng trở nên tĩnh lặng. Khí chảy không chỉ trong cơ thể mà còn giữa bản thân và Thiên Nhiên. Trong hơi thở, thế giới bên ngoài trở thành chính bạn. Nhưng bạn không sở hữu nó, bạn buông nó ra và trả hơi thở về với nguồn cội—điều mà người Trung Hoa gọi là Đạo.

Năm 1973, Alan Watts nhận tôi làm một trong năm sinh viên được học bổng để học Đạo giáo với ông tại thư viện của ông ở Muir Woods, California. Đó là một mùa hè yên bình, mỗi ngày bắt đầu bằng thiền vào sáng sớm, một buổi Trà Đạo Nhật Bản, rồi sau đó là ba tiếng đồng hồ hoặc hơn dành cho thuyết giảng và thảo luận. Sau đó, tôi dạy Thái Cực cho cả nhóm và đôi khi ở lại ăn trưa. Alan trở thành người dẫn dắt và bạn của tôi, và theo lời giới thiệu của ông, tôi đã cho đăng những bài báo tạp chí đầu tiên của mình trên Dragonfly Quarterly, một tạp chí về thơ haiku. Alan qua đời vào mùa thu năm đó.

Một năm sau, tôi có một trải nghiệm làm thay đổi cuộc đời khi lần đầu dạy một cuộc hội thảo tại một trung tâm chăm sóc sức khỏe ở Amherst, Massachusetts. Một buổi tối, trong giờ nghỉ ăn tối, tôi quyết định ra ngoài đi dạo; tuyết đang rơi và đọng nặng trên những cây thông. Tôi nghĩ, thật tuyệt vời biết bao nếu được luyện tập khí công trong khung cảnh này? Khi tôi bắt đầu, một điều rất kỳ lạ đã xảy ra. Thông thường, tôi cảm nhận các động tác khí công như khởi lên từ sâu thẳm bên trong, được sinh ra bởi sức mạnh của hơi thở và sự dịch chuyển chậm rãi của trọng lượng cơ thể. Nhưng lần này tôi biến mất; tôi cảm thấy mình không phải đang tập khí công. Thay vào đó, tuyết đang rơi, những hàng cây, không khí, và chính mặt đất đang mở ra qua các tư thế khác nhau. Thiên Nhiên đang luyện tập khí công, và tôi chỉ là một phần của tiến trình đó. Tôi trở thành một quả cầu năng lượng mà tâm điểm của nó ở khắp mọi nơi.

Đó là một kiểu tái sinh tâm linh trong khí công; tôi học được rằng tâm trí và cơ thể có thể trở nên thực sự trống rỗng, rằng bên trong và bên ngoài có thể trở thành một trường nhận thức hợp nhất. Tôi không thể nhận trải nghiệm ấy là của riêng mình, bởi vì trải nghiệm đó không có phần nào riêng biệt—không có bản ngã, không có cái “tôi”. Nhưng tôi biết rằng khí công của tôi đã không còn như trước. Vì thế, đây là một chìa khóa nữa cho động lực của tôi và, tôi hy vọng, cho động lực của bạn: hãy luyện tập khí công để học được rằng bạn là một phần của Thiên Nhiên. Khi bạn hít thở, chính thiên nhiên đang hít thở bạn!

Sự gắn bó của tôi với Khí Công cũng gắn liền nhiều với những tác động mà nó mang lại cho sức khỏe của tôi. Tôi từng là một đứa trẻ yếu ớt và hay đau bệnh, nạn nhân của những phương pháp y tế kém cỏi thời bấy giờ. Các bác sĩ kê thuốc kháng sinh cho mọi cơn cảm lạnh và đau rát cổ họng, dẫn đến một vòng xoáy đi xuống với sức khỏe ngày càng tồi tệ. Khí Công đã chữa khỏi bệnh viêm phế quản mạn tính, hệ miễn dịch yếu, chứng ngủ kém và tình trạng thiếu năng lượng của tôi. Tôi tìm cách mang lại những lợi ích tương tự này cho học trò của mình.

Tôi hoan nghênh các nhà khoa học đang tìm hiểu cơ chế của Khí Công—cách nó vận hành—và những người đang thiết kế các thí nghiệm để chứng minh hiệu quả của Khí Công như một hình thức y học bổ trợ. Khoa học đã chứng minh được những tác dụng chữa lành mạnh mẽ của Khí Công đối với ung thư, bệnh tim và đau mạn tính. Tuy nhiên, những người luyện tập Khí Công với một tâm trí cởi mở không cần bằng chứng để biết rằng nó có hiệu quả. Họ trải nghiệm điều đó. Khoa học vẫn chưa chứng minh được rằng mặt trời tồn tại. Nhưng điều đó không ngăn cản chúng ta tận hưởng ánh sáng và hơi ấm của nó. Đúng vậy, hãy tin vào khoa học. Nhưng hãy tin vào chính bạn còn hơn thế nữa.

8.1 Bảng Thuật Ngữ Hán–Việt

Assessment. quá trình cảm nhận chất lượng Khí của một người. Thuật ngữ “diagnosis” (chẩn đoán) thường được dành riêng cho những người hành nghề y.

Bai Hui (Bách Hội). “Hundred Convergences”, huyệt số 20 trên Đốc Mạch, nằm ở đỉnh đầu, khoảng năm inch phía sau đường chân tóc trước, tại trung điểm của đường nối hai dái tai. Một huyệt đạo tâm linh nối cơ thể với năng lượng của bầu trời.

Bubbling Well (Dũng Tuyền), còn gọi là Bubbling hay Gushing Spring. Huyệt đầu tiên trên Kinh Thận, nằm ở lòng bàn chân, cách các ngón chân một phần ba quãng đường tới gót chân, trong chỗ lõm hình thành khi các ngón chân co lại.

Conception Channel (Nhâm Mạch). Kinh mạch khí âm chủ yếu của cơ thể, chạy dọc theo đường giữa phía trước cơ thể, từ hội âm đến lưỡi. Một điểm tập trung phổ biến trong thiền định.

Dan Tian (Đan Điền). “Elixir Field” (Ruộng Đan Dược), một trung tâm năng lượng hay bể chứa Khí. Mặc dù thường được hiểu là vùng bụng, còn có đan điền giữa hai lông mày (thượng đan điền), ở ngực (trung đan điền) và ở những nơi khác.

External Qi Healing (Ngoại Khí Trị Liệu). Một nhánh của Khí Công dạy cách đánh giá Khí của một người khác và cách phát Khí để phục hồi sức khỏe và sự cân bằng.

Five Elements (Ngũ Hành) hay Phases (Wu Xing). Mộc, Hỏa, Thổ, Kim, Thủy — những lực tương tác là nền tảng của mọi chu kỳ tự nhiên và sinh học.

Governing Channel (Đốc Mạch). Kinh mạch khí dương chủ yếu của cơ thể, chạy dọc theo cột sống, vượt qua đỉnh đầu và kết thúc ở vòm miệng trên. Một điểm tập trung phổ biến trong thiền định.

Healing. phục hồi thân, tâm và/hoặc thần về trạng thái cân bằng và hài hòa. “Curing” (chữa khỏi) là một thuật ngữ y khoa chỉ sự thay đổi có thể đo lường được và mang tính sinh lý từ trạng thái bệnh tật sang trạng thái sức khỏe được cải thiện. Healing (trị liệu) nghĩa là làm cho toàn vẹn và bao gồm cả chất lượng cuộc sống. Một người có thể vừa được trị liệu vừa được chữa khỏi, hoặc có thể được trị liệu mà không được chữa khỏi, và ngược lại. Tôi cho rằng trị liệu mới là trọng tâm đúng đắn của Khí Công.

Jing (Tinh). năng lượng tinh chất của sự sống; mầm sống, sức sống và năng lượng tính dục. Một trong ba báu vật làm sống động cơ thể. Một dạng âm của Khí.

Lao Gong (Lao Cung). “Work Palace” (Cung Lao Động), một huyệt đạo ở giữa lòng bàn tay, tìm bằng cách gập ngón áp út vào lòng bàn tay và chú ý nơi đầu ngón tay chạm vào lòng bàn tay. Huyệt số 8 trên Kinh Tâm Bào.

Meridians (Kinh Mạch). những kênh năng lượng vi tế dẫn Khí đi khắp cơ thể.

Ming Men (Mệnh Môn). “Gate of Life” (Cửa Sự Sống), huyệt thứ tư trên Đốc Mạch, ở vùng lưng dưới đối diện rốn, bên dưới đốt sống thắt lưng thứ hai. Kích thích và điều hòa Khí của thận.

Nei Guan (Nội Quan). “Inner Gate” (Cửa Trong), huyệt thứ sáu trên Kinh Tâm Bào, nằm ở mặt trong cẳng tay, cách cổ tay hai inch, giữa các gân.

Qi (Khí). năng lượng sống, năng lượng sinh mệnh, hơi thở của sự sống.

Qigong (Khí Công). nghệ thuật và khoa học luyện tinh Khí thông qua chuyển động, hơi thở và thiền định.

Shen (Thần). tinh thần, tâm linh, sự tỉnh thức, trực giác. Một trong ba báu vật làm sống động cơ thể. Một dạng dương của Khí.

Taoism (Đạo giáo). triết học và tôn giáo cổ xưa của Trung Hoa do Lão Tử sáng lập vào thế kỷ thứ tư trước Công nguyên. Đạo nghĩa là huyền nhiệm tâm linh và con đường của tự nhiên. Người Đạo gia học cách giao cảm với huyền nhiệm ấy và tìm kiếm sự hài hòa với tự nhiên qua nghi lễ, nghệ thuật và các thực hành thiền định, kể cả Khí Công. Mục tiêu của Đạo giáo là trở thành một vị Tiên (xian), một bậc hiền triết hòa hợp với những tiến trình vô tận của tự nhiên.

Three Treasures (Tam Bảo). ba năng lượng chính của sự sống: Tinh, Khí và Thần.

Wai Guan (Ngoại Quan). “Outer Gate” (Cửa Ngoài), một huyệt đạo ở mặt sau cẳng tay, đối diện với Nội Quan.

Yang (Dương). một trong những nguyên lý đối cực tạo nên sự sống. Các phẩm chất của Dương gồm sáng, sáng tạo, ấm, mặt trời, nam tính, chủ động, bên ngoài. Dương thừa có thể dẫn đến đầy, sung huyết hoặc viêm.

Yin (Âm). một trong những nguyên lý đối cực tạo nên sự sống. Các phẩm chất của Âm gồm tối, tiếp nhận, mát, mặt trăng, nữ tính, thụ động, bên trong. Âm thừa có thể dẫn đến suy kiệt hoặc suy nhược.

9.1 Tài Nguyên Học Tập & Đôi Nét Về Tác Giả

Để nhận tài liệu học tập và thông tin về lịch giảng dạy quốc gia và quốc tế của Ken Cohen, xin liên hệ:
The Qigong Research & Practice Center
P.O. Box I727
Nederland, CO 80466 USA
303-258-097I
www.qigonghealing.com

Để tìm một người thầy ở khu vực của bạn:

• Xem danh sách tại www.qigonginstitute.org.
• Đọc danh sách đăng trên Qi: The Journal of Traditional Eastern Health and Fitness.
• Tìm sự giới thiệu từ một trường y học Trung Hoa hoặc một thầy châm cứu.
• Tìm hiểu các chương trình giáo dục thường xuyên ở trường cao đẳng hay đại học địa phương của bạn, hoặc trên những tờ báo về sức khỏe toàn diện và các liệu pháp thay thế vốn phổ biến ở hầu hết các thành phố.

Còn các tổ chức Khí Công thì sao? Có một số tổ chức như vậy, chẳng hạn Hiệp hội Khí Công Quốc gia (National Qigong Association), và họ cung cấp những dịch vụ kết nối và thông tin quan trọng. Bạn có thể tìm thấy họ trên mạng. Cá nhân tôi không thích các tổ chức lớn, bởi tổ chức càng lớn thì càng dễ trở nên đối nghịch với chính những nguyên lý mà nó được thành lập dựa trên. Vì thế, các giáo hội lớn trở nên tham lam và vô cảm; các trường đại học ngăn cản việc học, thay vào đó ưu tiên những sự nghiệp gắn với các tổ chức cấp vốn; các nền dân chủ lớn bào mòn tự do cá nhân và phớt lờ nhu cầu của các nhóm thiểu số. Danh sách này còn dài mãi. Có lẽ tôi sai. Biết đâu một ngày nào đó tôi sẽ tham gia một nhóm Khí Công lớn, hoặc đánh đổi cuộc sống của một học giả độc lập để lấy những cuộc họp khoa. Nhưng chưa phải bây giờ.

Hãy nhớ rằng một mẩu quảng cáo không phải là sự bảo đảm cho chất lượng. Khi bạn đến thăm một trường Khí Công, điều duy nhất quan trọng là cảm nhận của bạn về nơi đó. Hãy áp dụng những tiêu chuẩn về sự xuất sắc, tính chuyên nghiệp và đạo đức mà bạn vẫn dùng cho bất kỳ lĩnh vực nào khác. Người thầy có dễ gần hay đang tự đề cao cái tôi của mình? Người thầy có nắm vững chuyên môn của mình và truyền đạt nó rõ ràng không? Mức học phí có hợp lý không? Ở đó có dấu hiệu của cả sự cởi mở lẫn tư duy phản biện, hay ngôi trường ấy là một giáo phái? Người thầy nam có đối xử tôn trọng với học viên nữ không, và ngược lại?

Sách Khác Của Ken Cohen

The Way of Qigong: The Art and Science of Chinese Energy Healing (Ballantine Books). Bao gồm thông tin toàn diện về triết lý, khoa học và thực hành Khí Công để tự trị liệu và trị liệu cho người khác. Sách có bán tại hiệu sách địa phương của bạn, hoặc bạn có thể mua một bản có đề tặng do chính tác giả viết qua The Qigong Research & Practice Center.

Honoring the Medicine: The Essential Guide to Native American Healing (Ballantine Books)

Ấn Phẩm Của Sounds True

Âm thanh

• Chi Kung Meditations
• Taoist Healing Imagery
• Healthy Breathing
• The Beginner's Guide to Healthy Breathing
• The Beginner's Guide to Feng Shui
• The Power of Qi
• The Practice of Qigong Meditation and Healing
• Taoism: Essential Teachings of the Way and Its Power
• Native Wisdom: 7 Keys to Health and Happiness

Video và DVD

• Qigong: Traditional Chinese Exercises to Heal the Body, Mind, and Spirit (included in kit)
• Qi Healing: Energy Medicine Techniques to Heal Yourself and Others (included in kit)

Đôi Nét Về Tác Giả

Ken Cohen là một nhà giáo dục sức khỏe nổi tiếng, một Bậc thầy Khí Công, đồng thời là học giả và người thực hành y học bản địa với hơn ba mươi lăm năm kinh nghiệm. Từng là cộng sự của Alan Watts, ông là tác giả của những cuốn sách được quốc tế ca ngợi là The Way of Qigong: The Art and Science of Chinese Energy Healing và Honoring the Medicine: The Essential Guide to Native American Healing (cả hai đều do Random House xuất bản), cùng hơn 200 bài báo chuyên môn. Ken tốt nghiệp Trường Thái Cực Quyền William C.C. Chen năm 1974 và hoàn thành các nghiên cứu cao cấp về Đạo giáo tại Đại học California. Ông nói và đọc được tiếng Trung. Ken từng là đệ tử chính của Tiến sĩ Huang Gengshi, một thầy châm cứu và Trụ trì Đạo gia đến từ những ngọn núi linh thiêng của Trung Quốc. Vào thập niên 1980, ông theo học chương trình thần học tại New Seminary (NYC) và tốt nghiệp năm 1989 với tư cách một mục sư liên tôn được phong chức, cùng một bằng cấp cao học về các liệu pháp tâm linh.

Trên các khu bảo tồn của người Mỹ bản địa, Ken được hết sức kính trọng như một người thực hành y học truyền thống của người Mỹ bản địa. Ông đã được huấn luyện sâu rộng với nhiều thầy thuốc người Cherokee và cũng làm việc với các trưởng lão thuộc các dân tộc Seneca, Cree và nhiều dân tộc khác. Năm 1987, ông được một gia đình người da đỏ Cree ở Saskatchewan, Canada, chính thức nhận làm con nuôi.

Người đoạt giải thưởng quốc tế hàng đầu trong lĩnh vực y học bổ trợ và thay thế — Giải Ebner và Alyce Green cho Đổi mới trong Y học Năng lượng — Ken Cohen là một nhà lãnh đạo thế giới trong cuộc đối thoại giữa tâm linh và khoa học. Ông là một trong chín "nhà trị liệu xuất chúng" được nghiên cứu trong các thực nghiệm của Phòng khám Menninger. Ông đã giảng dạy tại các trường y, các hội nghị khoa học và nhiều trường đại học. Những nhà tài trợ cho Ken từng bao gồm Hiệp hội Ung thư Hoa Kỳ, Hội các Học giả Nghiên cứu châu Á, Bộ Y tế Canada, Học viện Châm cứu Y khoa Hoa Kỳ, và Viện Quốc gia về Ứng dụng Lâm sàng của Y học Hành vi. Ông sống giữa những rừng thông, cây dương lá rung, những dòng suối chảy và hoa columbine dại, ở độ cao 9.000 feet trên dãy núi Rocky.