Mở Các Cổng Năng Lượng Của Thân Thể

Ghi Chú của Người Dịch

Đây là bản dịch toàn văn cuốn Opening the Energy Gates of Your Body — Chi Gung for Lifelong Health của Đại sư Bruce Kumar Frantzis, theo ấn bản chỉnh sửa lần thứ hai (Blue Snake Books / Energy Arts, 2006; bản in đầu 1993). Đây là cuốn sách nền của toàn bộ hệ thống B. K. Frantzis Energy Arts — tác phẩm mở đầu tủ sách Living Taoism của ông.

Bản gốc là một sách thực hành, không phải sách lý thuyết: mỗi chương dẫn tới một bài tập cụ thể, có tư thế, có trình tự, có điểm cần kiểm tra. Vì vậy bản dịch ưu tiên độ chính xác của thuật ngữ và chỉ dẫn hơn là văn vẻ. Chỗ nào tiếng Việt có sẵn một thuật ngữ tương đương đã quen với người tập — khí, nội công, Đan Điền, Tiểu Chu Thiên — bản dịch dùng thuật ngữ ấy và giữ nguyên dạng gốc trong ngoặc ở lần xuất hiện đầu tiên.

Sách được quét từ một bản in giấy, không có lớp văn bản, nên toàn bộ nội dung được đọc trực tiếp từ hình ảnh từng trang. Bản quét có hiện tượng thấu mặt sau: ở những trang chẵn để trắng, chữ in của trang bên kia hiện lên rất mờ và bị lật ngược. Những trang ấy không được dịch và không được đưa vào bản Việt — chúng không chứa nội dung gì của cuốn sách.

Thuật Ngữ Cố Định

Những thuật ngữ dưới đây được dùng thống nhất suốt cuốn sách. Người đọc có thể đối chiếu với nguyên tác theo bảng này.

Tên người Trung Hoa được viết theo âm Hán-Việt: Lưu Hồng Kiệt (Liu Hung Chieh), Lão Tử (Lao Tse), Trang Tử (Chuang Tse). Tên tác giả và tên các học trò phương Tây giữ nguyên dạng Latin.

Lời Nhắn với Người Đọc

Ở phương Tây, người ta biết rất ít về mặt thực hành của Đạo giáo. Phần lớn sách về Đạo giáo hiện có bằng tiếng Anh là những luận thuyết triết học hoặc thi phẩm bao quát — như sách của Lão Tử và Trang Tử — và chúng không cho thấy những phương pháp Đạo giáo thật sự để con người có thể biểu hiện lý tưởng Đạo giáo trong đời sống hằng ngày của mình. Cứu cánh của mọi phương pháp Đạo giáo nằm ở thiền và thuật luyện đan của Đạo giáo, nơi một cá nhân rốt cuộc hiểu được huyền nhiệm của vũ trụ và trở thành một với nó. Trên đường đi, người Đạo giáo quý trọng những phép thực hành nâng con người từ “tiểu nhân” lên “quân tử” của Kinh Dịch — hạng người duy nhất có khả năng thể hiện được Đạo.¹

Có nhiều cách để tinh luyện thân thể, cảm xúc, và năng lượng tinh thần cùng tâm linh của mình trên đường trở thành — theo quan điểm Đạo giáo — một người trưởng thành và cân bằng. Tôi theo phương pháp luận của võ sĩ / y giả / tư tế, và trên con đường ấy tôi học võ thuật, khí công, y học Trung Hoa, những phép thực hành tính dục của Đạo giáo, cùng thiền và triết học Đạo giáo. Những người bạn Đạo giáo của tôi đi nhiều lối khác nhau — khí công, hội hoạ, thư pháp, phong thuỷ, và những con đường thuộc về tâm trí, trong đó có phương pháp thiền chủ yếu để tiến về phía Đạo. Nhưng điểm chung của mọi người hành Đạo giáo, dù thuộc truyền thống nào, chính là khí công.

Để vươn từ “tiểu nhân” lên “quân tử” theo cách của Đạo giáo, năng lượng của thân thể và của cảm xúc phải mạnh và cân bằng. Nếu bạn đang bệnh, khí công cho bạn một phương tiện để trở nên khoẻ mạnh; nếu tâm bạn rối loạn, khí công có thể cho bạn một cách để đạt được kỷ luật và sự bền bỉ cân bằng. Nếu bạn đang khoẻ, khí công có thể nâng mức năng lượng, giải phóng những tài năng bị nén lại, và chuẩn bị cho thân / tâm / thần đủ sức thành tựu trong thiền Đạo giáo. Mọi người sinh ra đều là “tiểu nhân” — chỉ nhờ nỗ lực lớn và lòng khiêm nhường chân thật mà một người mới vượt lên được. Ai tỉnh táo cũng muốn khoẻ và mạnh; ai quan tâm tới đời sống tâm linh cũng muốn đạt tới bản tính thật của mình. Trong Đạo giáo, khí công là phương pháp căn bản đầu tiên để đạt những mục tiêu rất con người ấy.

Những kỹ thuật của môn khí công Mở Các Cổng Năng Lượng Của Thân Thể tạo nền cho cả hai mặt — sức khoẻ và nội lực — của truyền thống võ sĩ Đạo giáo lẫn truyền thống y giả khí công. Học và thực hành những gì trong cuốn sách này, bạn đang đi bước đầu tiên quan trọng nhất tới một sức khoẻ và một sức sống bền lâu, đích thực.

Nếu thế giới này nhờ những cuốn sách như thế này mà có thêm được một chút cân bằng bên trong, thế là đủ.

¹ Từ “Man” trong nguyên tác phải được hiểu là cả nam lẫn nữ — tức toàn thể loài người.

Lời Giới Thiệu

Stuart Kenter

Bruce K. Frantzis: Con Đường của Võ Sĩ / Y Giả / Tư Tế

Hồng Kông: Đi Tìm Nguồn Khí Huyền Bí

Giấc mơ của mọi người học Thái Cực Quyền,² khí công³ và võ thuật một cách nghiêm túc là được học với một vị đại sư phương Đông đích thực, người sẽ mở ra cho mình mọi bí mật của những môn ấy. Những bí mật về nội lực này không được dạy cho công chúng, mà chỉ được truyền riêng cho một số thành viên trong gia đình hoặc những đệ tử nội môn. Ở Trung Quốc, được nhận làm đệ tử của một vị đại sư tương đương với việc được nhận làm nghiên cứu sau tiến sĩ ở Harvard hay Oxford dưới một giáo sư giỏi nhất trong ngành của mình.

Bruce Kumar Frantzis là một trong rất ít người phương Tây thật sự đạt được giấc mơ ấy. Trong một hành trình qua nhiều môn võ bắt đầu từ năm 1961, hoài bão của ông luôn là được học với một vị đại sư trong dòng truyền thừa. Như những người phương Tây khác tìm con đường này, Frantzis liên tục bị chặn lại suốt những năm ấy bởi cánh cửa đóng kín của Trung Quốc đại lục — một đất nước mà ở đó ông vừa bị cô lập, vừa phải chịu những hệ quả khắc nghiệt của những biến động chính trị dữ dội. Nỗi bực dọc của ông còn tăng thêm bởi một thành kiến phương Đông không nguôi: thỏa thuận ngầm rằng những giáo huấn bí mật nhất không nên trao cho người phương Tây.

Mãi tới mùa hè năm 1981, một trong những người thầy của Frantzis ở Hồng Kông mới bằng lòng cho ông một lá thư giới thiệu tới thầy của chính mình ở Bắc Kinh, một người tên Lưu Hồng Kiệt. Lá thư ấy chứa một khả thể khiến Frantzis vô cùng phấn chấn. Ông vốn đã được Học viện Thể dục Bắc Kinh mời tới đó học Thái Cực Quyền.

Mùa hè năm ấy ở Bắc Kinh, Frantzis dành các buổi sáng học hệ thống Thái Cực Quyền giản hoá quốc gia, thôi thủ và binh khí. Việc giảng dạy nhấn vào khía cạnh sức khoẻ của Thái Cực Quyền hơn là những ứng dụng võ thuật của nó, và chính ở đây Frantzis có được hiểu biết sâu và lòng kính trọng với Thái Cực Quyền như một hệ thống chăm sóc sức khoẻ toàn diện. Kết thúc khoá học này, Frantzis là người phương Tây đầu tiên được chính phủ Trung Quốc tại Bắc Kinh chứng nhận dạy trọn hệ thống Thái Cực Quyền. Từ đó Frantzis phát triển Thái Cực Quyền và khí công thành một chương trình chăm sóc sức khoẻ khả thi, hữu ích cho phương Tây.

Các buổi chiều, Frantzis học với Đại sư Lưu tại nhà ông. Sau khi khoá Thái Cực Quyền kết thúc, Frantzis học với Lưu cả sáng lẫn chiều — một nếp chuẩn mực mà ông giữ suốt thời gian sống ở Bắc Kinh.

Bắc Kinh: Đại sư Lưu Hồng Kiệt

Bruce Frantzis tập đơn hoán chưởng của Bát Quái với người thầy chính của mình, cố Đại sư truyền thừa Đạo giáo Lưu Hồng Kiệt, ở Bắc Kinh, Trung Quốc. — Ảnh: Caroline Frantzis

Frantzis học với Đại sư Lưu Hồng Kiệt tổng cộng ba năm. Lưu khi ấy đã ngoài tám mươi và có một quá khứ lý thú.

Ông từng sống và học với người sáng lập Ngô thức Thái Cực Quyền là Ngô Giám Tuyền, và từng là thành viên trẻ nhất của Bát Quái Chưởng đường Bắc Kinh nguyên thuỷ.⁴ Khi mới ngoài ba mươi tuổi, Lưu được Thiên Thai tông Phật giáo tuyên bố là đã giác ngộ; sau đó ông dành mười năm học với các đạo sĩ trên núi miền Tây Trung Quốc. Ông là người giữ dòng truyền thừa Thái Cực Quyền, Hình Ý⁵ và Bát Quái, đồng thời là một bậc thạo trong khí công và thiền định Đạo giáo.

Như nhiều võ sư truyền thống, Lưu không phải người của công chúng. Từ cuộc cách mạng ở Trung Quốc năm 1949, ông chỉ dạy Hình Ý và Bát Quái cho đúng một người — thầy của Frantzis ở Hồng Kông, Bạch Hoa. Khi Frantzis hỏi Bạch Hoa liệu Lưu có nhận ông làm học trò ở Bắc Kinh không, vị thầy ấy đáp: “Ai mà biết? Ông ấy gần như không dạy ai, và không thể đoán được ông ấy sẽ làm gì.”

Lưu đối xử nhã nhặn với Frantzis trong lần gặp đầu tiên. Frantzis lập tức nhận ra rằng hai mươi năm ông đắm mình trong võ thuật và thiền định sẽ chỉ đóng vai trò nền móng cho việc học với con người này. Lưu hơn Frantzis hai lần tuổi rưỡi và chỉ bằng nửa thân hình ông, vậy mà có thể nhấc Frantzis lên và đẩy ông theo bất kỳ hướng nào ông muốn. Ngược lại, Frantzis thật sự không thể làm Lưu nhúc nhích dù chỉ một ngón tay út. Frantzis — người từng được coi là “thiếu sư” ở Hồng Kông và Đài Loan — hết sức nể phục. Lưu bảo ông: “Có năng lượng không chỉ là chuyện to xác.”

Trong những năm học với Lưu, Frantzis thường xuyên được chứng kiến kết quả của những kỹ thuật hồi xuân Đạo giáo mà người thầy già ấy thực hành. Những kỹ thuật ấy dường như biến Lưu từ một ông già thành một người trẻ chỉ trong vài giờ hoặc vài ngày. Sự chuyển hoá ấy thật kỳ diệu, và Frantzis thấy khả năng làm chủ tiến trình lão hoá này chính là dấu hiệu của một bậc chân sư.

Frantzis xin Lưu dạy mình Bát Quái. Việc học bao gồm những bài tập năng lượng vất vả nhất mà Frantzis từng làm. Sau mỗi buổi, ông mệt tới mức Lưu để ông nằm trên giường của chính mình, kể cho ông nghe những câu chuyện Phật giáo và Đạo giáo, và dạy ông thiền. Nhiều năm sau, Lưu tiết lộ rằng lý do duy nhất ông bằng lòng dạy Frantzis là vì sự xuất hiện của Frantzis đã được báo trước trong một giấc mơ. Lưu có năm giấc mơ tiên tri trong đời, và cả năm đều đã thành sự thật. Như nhiều đạo sĩ lớn tuổi, Lưu tin vào những mối liên hệ nghiệp quả được hoàn tất, và ông cảm thấy sâu sắc rằng giữa ông và Frantzis có một mối liên hệ như thế. Chính Lưu là người bắt đầu dạy Frantzis những bí mật nội tại sâu hơn của khí công và các môn nghệ thuật năng lượng Đạo giáo khác — những thứ có trong cuốn sách này và những cuốn khác Frantzis đã viết.⁶

New York: Bãi Tập Đầu Tiên

Sinh vào cuối thập niên 1940 ở thành phố New York, Frantzis là một đứa trẻ mập và vụng về; năm mười hai tuổi, cậu chứng kiến một bạn học bị thương nặng trong một trận đánh ở trường. Sự kiện ấy tác động mạnh tới cậu, và một tấm quảng cáo trong ga tàu điện ngầm hứa “Đừng Sợ Ai!” đã dẫn cậu tới lớp judo đầu tiên. Không lâu sau, cậu cũng bắt đầu tập karate, jiu-jitsu, aikido và Thiền tông.

Cậu mười bốn tuổi khi dấn vào Thiền. Thời ấy, cậu dùng Thiền chủ yếu như một công cụ để loại bỏ do dự khỏi các bài karate và binh khí của mình. Mối quan tâm tới thiền ở tuổi ấy chủ yếu hướng vào việc rèn tâm cho võ thuật, chứ không phải để phát triển tâm linh. Nhưng ngay cả khi không có thành tố tâm linh, Frantzis khẳng định Thiền đã cho cậu một sự nhất tâm dẫn tới sức mạnh để vượt qua chướng ngại.

Những năm đầu của cậu tập trung vào các môn võ Nhật Bản. Cậu đã có đai đen jiu-jitsu, karate và aikido ngay trước chuyến đi đầu tiên sang phương Đông, và thêm một đai đen judo không lâu sau đó. Theo lời khuyên của thầy dạy jiu-jitsu, cậu cũng học shiatsu (chỉ áp — xoa bóp bấm huyệt Nhật Bản), và cậu hành nghề xoa bóp này suốt những năm trung học. Cả aikido lẫn shiatsu đều dùng ki (từ tiếng Nhật chỉ khí), tức sinh lực: aikido dùng nó cho sức mạnh, shiatsu dùng nó để chữa lành. Rõ ràng mối quan tâm và sự nhấn mạnh của Frantzis vào chủ đề sức khoẻ đã bắt đầu từ rất sớm.

Tới năm mười tám tuổi, cậu đã thấy rõ rằng muốn học được tinh tuý của các môn võ, chữa lành và thiền định phương Đông, cậu phải tìm về nguồn của chúng. Khát vọng ấy dẫn tới mười sáu năm học ở nước ngoài: mười một năm ở Trung Quốc, ba năm ở Nhật, và hai năm ở Ấn Độ.

Tuy vậy, những năm thiếu niên tập võ của cậu phần lớn được thúc đẩy bởi một sự say mê huỷ diệt. Thời ấy, cậu bận tâm tới việc làm thế nào để gây thương tích cho thân thể con người. Nghịch lý thay, ngay cả mối quan tâm thường trực của cậu tới sức khoẻ và thiền định trong giai đoạn này cũng được diễn đạt bằng ngôn ngữ bạo lực: thiền trở thành với cậu một cách phá huỷ những lớp vô nghĩa trong tâm trí; làm xoa bóp trở thành một cách đánh bại những cơn đau nhức của người ta. Mãi tới sau này, khi đã ngoài hai mươi, cậu mới thay đổi, để cho mối quan tâm tới sức khoẻ và an lạc chi phối hoàn toàn. Khi ấy, cậu cũng dấn sâu vào việc học cách áp dụng những kỹ thuật của các môn võ, chữa lành và thiền định để gìn giữ những mặt hữu ích của thân, tâm và thần, giữ chúng khỏi bị tổn hại.

Sự chuyển hướng này bắt đầu ở Trung Quốc. Ở đây, Frantzis tận mắt thấy những người tập khí công cao tuổi khoẻ mạnh và sung mãn hơn những người bằng nửa tuổi họ. Lúc đầu cậu kinh ngạc trước những kỹ thuật thân thể của khí công. Rồi khi bắt đầu học những phương pháp khí công thật sự để làm việc trực tiếp với năng lượng, cậu hiểu ra: đây là một cách gìn giữ và làm tăng sức mạnh cùng sinh lực. Cậu nhận thấy tất cả những người mình thấy đang tập — kể cả chính mình — càng lớn tuổi càng mạnh hơn và càng an hoà hơn. Trong những phòng khám bệnh viện Trung Quốc, nơi nhiều năm cậu thực hành xoa bóp trị liệu bằng khí công (chi gung tui na, đọc là “chi gung tuy na”), cậu nhìn những người cả đời yếu ớt bệnh tật trở thành — nhờ khí công — những người đàn ông và đàn bà rõ ràng có sức khoẻ và sức mạnh vượt trội. Cậu thấy nhiều người loạn thần kinh, rối loạn tâm trí hoặc dễ rơi vào những cực đoan của giận dữ, trầm cảm, lo âu hay sợ hãi trở nên bình thản, ổn định và cân bằng nhờ khí công. Cậu chứng kiến khí công nâng những trí óc đờ đẫn lên mức thông minh và nhạy bén. Với Frantzis, các môn nghệ thuật Trung Hoa chứng tỏ chúng tốt hơn và hợp lý hơn nhiều so với phần lớn những gì y học phương Tây hay các bài tập thể chất có thể đưa ra.

Tokyo: Con Đường Qua Aikido

Năm 1967, ở tuổi mười tám, Frantzis sang Nhật và ghi danh vào Đại học Sophia ở Tokyo. Mối quan tâm chính của cậu vẫn là những môn võ cứng như karate. Cậu có vận may — từ 1967 đến 1969 — được học với người sáng lập aikido, Morihei Ueshiba. Đó là một con người phi thường, một người đã đạt tới một trình độ phát triển khí cao mà ai cũng thấy rõ. Trong những tháng cuối đời, quá yếu để đi lại, ông phải được khiêng vào võ đường. Vậy mà ngay trong tình trạng ấy, ông vẫn có thể đứng lên, đột ngột triệu tập năng lượng và quật những học trò mạnh nhất của mình như quật búp bê vải. Sau buổi tập, ông lại được khiêng về giường. Frantzis coi những lần như thế là ví dụ sống động về việc sinh lực vượt lên trên tấm thân xác thịt.

Ueshiba truyền cho học trò những kỹ thuật thân thể và triết lý tâm linh của aikido, nhưng Frantzis cảm thấy không ai trong số họ đạt được mức khí đáng kinh ngạc của Ueshiba. Trong võ đường, ai cũng biết nhưng ít ai nói tới một sự thật: sau khi Ueshiba sống nhiều năm ở Trung Quốc với thân phận một nhà sư, toàn bộ kỹ thuật của ông đã thay đổi — từ aiki-jitsu thành aikido (đạo là từ tiếng Nhật chỉ Đạo). Nghĩa là nó đi từ một hệ thống dựa trên jiu-jitsu sang một hệ thống dựa trên việc dùng ki, tức khí. Ở thời điểm này trong sự nghiệp, Frantzis đã có đai đen ở năm môn võ Nhật Bản. Cậu đã tới thăm nhiều bậc thầy Nhật Bản hàng đầu. Theo cậu, không ai trong số họ có được sức khí khủng khiếp của Ueshiba. Frantzis muốn tìm ra những phép luyện khí nào Ueshiba đã học ở Trung Quốc.

Đài Loan: Vương Thụ Kim Kinh Người

Một trải nghiệm khác lại chỉ về hướng Trung Quốc khi Frantzis tới Đài Loan năm 1968. Ở đó cậu gặp Vương Thụ Kim, một võ sư nội gia đã từ thành phố Thiên Tân ở Trung Quốc đại lục tới Đài Loan. Vương khi ấy ngoài bảy mươi tuổi và — cao một mét bảy — thừa cân, nặng hơn 113 kg. Vậy mà ông tỏ ra nhanh hơn Frantzis trẻ hơn ông rất nhiều, và có thể quật hoặc đẩy Frantzis văng ngang phòng theo ý mình.⁷

Trong cuộc nói chuyện, Vương khẳng định karate có kỹ thuật đánh kém cỏi và quả quyết rằng chính việc tập karate lâu dài sẽ khiến thân thể bạn già nua và hư hại trước tuổi. Frantzis, người đã học karate phần lớn cuộc đời, phản đối kịch liệt — và kết quả, như những bất đồng quan điểm giữa các võ sĩ thường dẫn tới, là một lời thách đấu. Vương mời Frantzis kiểm chứng thực tế quan điểm của mình.

Điều Frantzis nhớ nhất về trận ấy là cậu chỉ tự làm đau tay và chân mình trên nhiều phần khác nhau của thân thể Vương, và rằng Vương có thói quen làm người ta bối rối là mấy lần kết thúc ở phía sau lưng cậu trong trận, vỗ vai cậu. Khắc sâu trong tâm trí Frantzis là khoảnh khắc trong trận đấu khi Vương bước chậm về phía cậu, mắt khép hờ. Frantzis kể rằng ngay lúc ấy cậu thật sự bắt đầu sợ cho tính mạng mình. Cậu lùi sát vào tường, lấy thế, và đá gót vào đám rối thái dương của Vương hết sức bình sinh. Cú đá chỉ khiến Vương tỉnh hẳn và nổi giận. Ông vỗ lên đầu Frantzis. Frantzis cảm thấy một luồng điện giật xuyên qua thân thể, và điều tiếp theo cậu biết là mình bỗng nhiên — hoàn toàn bất ngờ — nằm trên sàn.

Frantzis bắt đầu tập với lớp năm giờ sáng của Vương ở công viên Đài Trung. Khoảng một tuần sau, một người bạn tập lớn tuổi hỏi Frantzis có muốn “chơi” không. Ông già này thấp và gầy, dù sao cũng chỉ là một học trò, và Frantzis thấy hơi áy náy, không muốn lợi dụng ông. Nhưng cậu vẫn nhận lời, và sau khi bị đánh vài lần, cậu quyết định rằng nỗi lo của mình đã đặt sai chỗ. Cậu lao vào ông già hết sức mình. Người ấy xử lý Frantzis như một đối thủ mà không gặp chút khó khăn nào. Frantzis sững sờ trước diễn biến ấy. Trong lúc cậu đang đứng đó ngơ ngác, vợ của người đàn ông bước tới và hỏi liệu bà có thể thử một lần không. Sau một năm ở Nhật, Frantzis không biết từ chối những lời đề nghị như thế thế nào. Cậu kinh ngạc phát hiện bà có thể đấu tập với mình ở mức của bất kỳ đai đen nhị đẳng karate thi đấu hàng đầu nào của Nhật.

Frantzis trầm cảm đến mức chỉ vì trải nghiệm với cặp vợ chồng già ấy mà cậu nghiêm túc tính chuyện bỏ hẳn võ thuật. Việc Sư phụ Vương Thụ Kim đánh bại được cậu là một chuyện; việc những học trò trông có vẻ bình thường và đã cao tuổi ấy đánh bại được cậu lại là chuyện khác. Tới lúc này, cậu đã là đai đen được bốn năm. Cậu đã tập ở Nhật tám tiếng mỗi ngày. Vậy mà cậu cảm thấy mình đã lỡ chuyến đò. Hay là họ sẽ dắt mấy đứa năm tuổi ra đánh cậu tiếp? Lẽ ra cậu phải bắt đầu từ năm ba tuổi thay vì mười hai? Lẽ ra cậu phải tập mười bốn tiếng một ngày?

Vài ngày sau, cậu có dịp trò chuyện với cặp vợ chồng già từ Đài Loan ấy. (Khi đó Frantzis đã nói thạo tiếng Nhật, thứ mà nhiều người Đài Loan lớn tuổi cũng nói được.) Bảy năm trước họ tới học với Vương vì người chồng bị viêm khớp rất nặng. Ban đầu ông chỉ quan tâm tới việc lấy lại sức khoẻ, không phải học võ. Nhưng sau ba năm tập Thái Cực Quyền, Bát Quái, Hình Ý và khí công, người ông mềm ra và lưng thẳng lại, nên ông thấy mình có thể ngừng tập. Sáu tháng sau khi ngừng, các triệu chứng quay lại. Khi ông tập lại, các triệu chứng thuyên giảm.

Ngày hôm trước cuộc nói chuyện ấy, để cố lấy lại chút tự tin đã mất, Frantzis đã đấu — và bị đánh bại đúng như phải thế — với vài học trò thiếu niên của Vương. Cậu thấy rõ ràng hơn bao giờ hết rằng mọi học trò của Vương đều đạt tới một trình độ sức khoẻ và sức mạnh tuyệt hảo nhờ phát triển khí. Suy nghĩ của Frantzis đổi hướng: nếu từng người một trong số học trò của Vương đều có thể đạt được những điều ấy, thì cậu cũng có thể. Cam kết học các môn nội gia Trung Hoa với Vương của cậu được đóng chặt ngay tại đó.

Vương bắt đầu giảng sự khác biệt giữa võ nội gia và ngoại gia. Trong khi ngoại gia phát triển xương, cơ và tầm vóc bên ngoài, nội gia tập trung vào phát triển khí. Khí công và các môn nội gia Thái Cực Quyền, Hình Ý, Bát Quái cho phép người ta làm việc với năng lượng của thân thể, đến mức khí trở nên sờ thấy được như một vật rắn. Với người tập khí công hay nội gia, trường năng lượng trong không khí trở nên thật như nước biển đối với người bơi.

Bruce Frantzis biểu diễn một cú đấm Hình Ý. — Ảnh: Ken Van Sickle

Trước khi các môn nội gia từng được dùng để tự vệ, chúng là một phần của yoga Đạo giáo, nơi mục đích chính của chúng là chữa lành thân thể, làm lặng tâm, thúc đẩy trường thọ, và tạo nền tảng thân thể cho những phép thiền định cao hơn. Các môn nội gia dựa trên những chuyển động đẹp và uyển chuyển nhằm phát triển sự toàn vẹn cấu trúc, cơ học thân thể đúng đắn, và một cảm giác mạnh mẽ về sức mạnh thể chất lẫn tâm linh. Frantzis mười chín tuổi sẽ không bao giờ quên những lời Vương bảy mươi tuổi nói với mình: “Tôi ăn được nhiều hơn anh, tôi sung sức tình dục hơn anh, tôi đi lại và đánh nhau giỏi hơn anh, tôi không bao giờ ốm, mà anh lại gọi anh là khoẻ. Khoẻ không chỉ là trẻ. Khí có thể dạy anh tất cả những điều ấy.” Frantzis nhận ra chân lý trong lời Vương và học với ông, lúc liền lúc đứt, trong mười năm.

Frantzis trở lại Đại học Sophia ở Tokyo. Từ 1968 đến 1971, trong khi vẫn học ở đó, cậu theo học các môn nội gia với võ sư Hình Ý Kenichi Sawai và với nhiều học trò khác nhau của Vương Thụ Kim ở Nhật. Trong giai đoạn này cậu cũng may mắn gặp một thầy thuốc Trung Hoa lớn tuổi, người dạy cậu khí công suy nã — một hệ thống xoa bóp trị liệu Trung Hoa mà cậu nắm được những điều căn bản trong hai năm. Về sau Frantzis học thêm nhiều về hệ thống này và dùng nó trong công việc lâm sàng của mình. Qua vị thầy thuốc này, lần đầu tiên Frantzis được gặp một người có thể truyền khí từ chính đôi tay mình một cách ổn định để chữa bệnh và phục hồi thân thể người khác. Trong năm thứ ba ở Nhật, Frantzis trở thành một nghiên cứu sinh karate đặc biệt ở Okinawa, nơi cậu tập trung sâu hơn vào karate và các hệ thống binh khí. Ở đây, ngay tại nơi được coi là cái nôi của karate, cậu cảm nhận sâu sắc sự thiếu vắng những phép thực hành phát triển khí và cải thiện sức khoẻ, cũng như thiếu nhiều kỹ thuật võ thuật tinh vi nhất. Cậu đi tới một nhận thức khiến mình từ bỏ hẳn việc học những môn ngoại gia cứng thuần tuý. Từ đó trở đi, cậu dồn toàn bộ nỗ lực vào các môn võ nội gia và khí công.

Ấn Độ: Thiền Như Một Cách Dưỡng Khí

Từ Đạo giáo mà cậu học được nơi Vương Thụ Kim ở Đài Loan, Frantzis biết rằng dưỡng năng lượng có thể là một trong những phương pháp thiền căn bản. Vì truyền thuyết kể rằng Bồ Đề Đạt Ma đã mang võ thuật và thiền từ Ấn Độ tới chùa Thiếu Lâm ở Trung Quốc vào thế kỷ thứ năm sau Công nguyên, nên Frantzis — vốn luôn háo hức tìm về nguồn gốc — quyết định đi thẳng tới nguồn Ấn Độ. (Lúc ấy ông chưa biết một sự thật lịch sử: Trung Quốc đã có cả võ thuật lẫn một phương pháp phát triển khí rất tinh luyện từ nhiều thế kỷ trước khi Bồ Đề Đạt Ma tới.)

Năm 1971, sau bốn năm rưỡi ở phương Đông, ông trở về Hoa Kỳ. Ông vô cùng thất vọng với những người thầy phương Đông mình gặp ở Mỹ (theo cách Frantzis nhìn, họ hoặc giữ lại thông tin, hoặc ngay từ đầu không có kiến thức thật để truyền, hoặc không thể truyền đạt điều mình có vì khó khăn ngôn ngữ), nên ông quyết định trở lại châu Á một lần nữa — “Harvard” của việc phát triển năng lượng. Cho tới năm 1987, khi ông định cư hẳn ở Hoa Kỳ, Frantzis dành nhiều năm đi đi lại lại giữa châu Á và phương Tây. Ông kiếm sống bằng việc dạy khí công và các môn võ nội gia ở Hoa Kỳ và châu Âu, cũng như hành nghề chữa lành khí công suy nã. Năm 1972, sau sáu tháng dạy Thái Cực Quyền ở Mỹ, ông lên đường sang Ấn Độ.

Ông tới trước tiên một tịnh xá ở miền nam Ấn Độ để học các kỹ thuật của pranayama yoga,⁸ môn làm việc trực tiếp với sinh lực. Ông tập theo lối cổ điển — dùng hơi thở, thần chú⁹ và ấn quyết¹⁰ — bốn buổi một ngày, mỗi buổi ba giờ. Sau ba tháng với cường độ ấy, Frantzis nói ông đã có thể “đánh thức Kundalini shakti”. Đó là một năng lực tâm linh khởi đầu tiến trình thanh lọc ý thức, rốt cuộc dẫn tới giác ngộ. Ở miền bắc Ấn Độ, Frantzis học thiền Mật tông Kundalini với Guru Shiv Om-Tirth ở Rishikesh — một trải nghiệm giúp ông hiểu được những tương đồng và khác biệt căn bản về năng lượng giữa hệ thống Trung Hoa và hệ thống Ấn Độ.

Frantzis biết rằng cả phép thực hành Ấn Độ lẫn Trung Hoa, nếu được thực hiện đúng, đều có thể chữa lành và kéo dài tuổi thọ thông qua việc phát triển và điều khiển sinh lực. Cả hai hệ thống đều đã được chứng minh qua thử thách thời gian, và cả hai đều đã trải qua hàng nghìn năm thử nghiệm và tinh luyện. Khác biệt chính mà Frantzis nhận ra giữa hai hệ thống ở mức sức khoẻ nằm ở bản chất của phép thực hành: hệ thống Trung Hoa quan tâm tới chuyển động của thân thể, tới dòng năng lượng chảy không ngừng như nước trong suối; còn các phương pháp Ấn Độ dùng những tư thế có khởi đầu và kết thúc rõ ràng, cùng những quãng nghỉ giữa các tư thế. Khác biệt ấy, ở mức trải nghiệm, sâu xa hơn vẻ ngoài của nó. Thái Cực Quyền và khí công là chủ động; yoga là bị động. Yoga dường như cho sự mềm dẻo lớn hơn, còn Thái Cực Quyền xây sức mạnh và sự tích hợp của chuyển động lớn hơn. Tuy vậy cả hai giống nhau ở chỗ hatha yoga đích thực dạy pranayama cùng với các tư thế — tư thế mở thân thể và pranayama làm việc với năng lượng. So ra, các môn nội gia Trung Hoa đích thực dùng những chuyển động nhất định — những động tác khuyến khích lưu thông năng lượng bên trong. Tuy nhiên, nếu không có việc làm năng lượng bên trong, lượng năng lượng thu được trong cả hai hệ thống đều tương đối nhỏ. Frantzis tin rằng trong đại đa số trường hợp, việc dạy yoga, Thái Cực Quyền và khí công ở phương Tây đều thiếu các thành tố nội tại. Ông khẳng định rằng chỉ nhấn vào ngoại gia, hoặc vào những chuyển động bên ngoài của Thái Cực Quyền, hoặc vào những tư thế bên ngoài của yoga, thì chỉ phát triển được một lượng khí hết sức hạn chế.

Hai hệ thống này hoàn toàn không loại trừ nhau. Frantzis tin rằng có thể tập chúng đồng thời và thu được kết quả tốt. Với những ai đang tập yoga, các môn Trung Hoa có thể là một bổ trợ tuyệt vời, làm tăng tốc tiến trình làm thông những chướng ngại và phát triển năng lượng. Tuy trong thời gian học ở Ấn Độ ông có thể đạt được nhiều tư thế khó nhất của hatha yoga, Frantzis không bao giờ thấy phép thực hành này thoả mãn bằng các môn chuyển động.

Có một khía cạnh trong trải nghiệm ở Ấn Độ khiến Frantzis thấy không yên tâm: ý niệm về guru. Việc thờ phụng guru giữ vai trò then chốt trong các truyền thống Ấn Độ, guru là đại diện trực tiếp của Thượng đế trên mặt đất. Như những sứ giả của thần linh, các guru được đối xử với một sự kính nhường và tôn sùng mà rất ít người phương Tây dành cho một người đang sống. Ở phương Tây, các bậc thầy Đạo giáo (xin nhớ rằng không phải mọi bậc thầy Trung Hoa đều là Đạo giáo) được coi là những người giữ gìn trí tuệ cổ xưa. Quan hệ thầy trò theo lối Đạo giáo giống một người bạn đáng kính giúp một người bạn hơn là một bậc thầy như thần linh giúp một kẻ phàm tục. Người Đạo giáo coi mọi người là một trong Đạo và họ nói tới việc làm bạn trong Đạo. Vì thế, việc Frantzis học dưới các đạo sĩ mang cảm giác nhẹ nhõm hơn nhiều so với việc học dưới các guru.

Ở Ấn Độ, Frantzis có thể hình thành một góc nhìn so sánh về hai hệ thống năng lượng nội tại cổ điển của thế giới. Ông tiếp thu được rất nhiều kiến thức quý về thiền và khí ở đó. Đáng tiếc, ông cũng bị lây một ca viêm gan gần như chí tử.

Đài Loan, Hồng Kông, Poona, Bắc Kinh: Từ Chiến Binh Tuyệt Đỉnh đến Y Giả Tuyệt Đỉnh

Dạng viêm gan cực kỳ ác tính mà Frantzis mắc ở Ấn Độ đã giết hai người bạn thân và để lại lá gan của ông bị tổn thương nặng. Ông tin chắc rằng nếu không có việc làm năng lượng học được từ Thái Cực Quyền và khí công, ông cũng đã chết ở Ấn Độ. Tình cảnh của ông thật bi đát. Ông nằm trên giường bệnh, gần như không cử động được. Vị bác sĩ Ấn Độ khám cho Frantzis nói với ông rằng ông đang có nguy cơ chết. Ông nhận ra sự thật trong điều vị thầy thuốc nói và biết rằng mình sẽ thật sự chết nếu không làm gì đó. Ông bò ra khỏi giường, run rẩy toàn thân, đứng lên và buộc mình thực hiện những động tác Thái Cực Quyền và khí công. Cơn đau khắp thân thể dữ dội, nhưng ông kiên trì cho tới khi gục trở lại giường. Ông ngủ liền ba ngày. Khi tỉnh dậy, ông biết mình sẽ sống.

Khi có thể đi lại, ông trở về Đài Loan. Ở đây ông tập các môn nội gia với một niềm đam mê, học với võ sư Bát Quái Hung I Hsiang tổng cộng bốn năm. Frantzis tin chắc rằng việc tập này dần tái tạo lá gan của ông, cho phép ông tiếp tục việc học võ. Ông khám phá những môn Kung Fu nửa nội nửa ngoại: Túy Bát Tiên, Đường Lang Bắc Phái, Bạch Hạc Phúc Kiến, Hầu Quyền Bắc Phái và Vịnh Xuân. Ông nhận ra nhiều võ sư thật sự xuất sắc từ Trung Quốc đại lục đã rất già, và cảm thấy đây có thể là cơ hội cuối cùng để học những môn ấy cho tử tế, trước khi chúng phai mờ hoàn toàn khỏi mặt đất. Trong giai đoạn tập trung vào võ đối kháng cực kỳ căng thẳng này, Frantzis vẫn chen được thời gian học khí công y học để trị những bệnh cụ thể. Ông đặc biệt chú ý tới khí công cho việc tái tạo thần kinh và cột sống. Với mức năng lượng ngày càng tăng nhờ các phép tập của mình, ông cũng có thể dành thời gian học thiền với các đạo sĩ, những người nhấn vào việc làm sạch những cảm xúc tiêu cực khỏi thân và tâm.

Bruce Frantzis phát khí để nhổ bật đối thủ. Kỹ thuật cao cấp này thường thấy trong thôi thủ Thái Cực Quyền và các môn nội gia khác. — Ảnh: Sara Barchus

Vào cuối năm 1975, Frantzis bay về Manhattan, dạy bán riêng và chữa cho nhiều bệnh nhân bằng các bài khí công và khí công suy nã. Ông vẫn không muốn dạy công khai cho nhóm đông, một phần vì tôn trọng truyền thống phương Đông, một phần vì ông thấy mình chưa biết đủ để dạy theo cách ấy và sẽ không thể theo dõi tiến bộ của học trò khi phải đi đi lại lại từ châu Á. Lần này ở Hoa Kỳ, ông nhận thức sâu sắc tầm quan trọng của căng thẳng trong đời sống người Mỹ, và về con số khổng lồ những người đang tự thiêu mình vì làm việc quá độ và lo lắng. Ông nghĩ rất nhiều về cách áp dụng sự rèn luyện Đạo giáo của mình vào vấn đề này, nhưng biết rằng nền giáo dục y học của mình còn những lỗ hổng. Nhiều vấn đề cấu trúc nội tạng ông gặp vượt quá khả năng của một y giả khí công. Ông ghi chép cẩn thận mọi điểm yếu trong việc rèn luyện của mình, và khi trở lại phương Đông trong vòng một năm, ông cố tìm những mắt xích y học còn thiếu.

Việc tìm hiểu về cảm xúc và tác động của chúng lên những tình trạng liên quan tới căng thẳng đưa ông tới Poona, Ấn Độ, năm 1977. Ở đó, ông tiếp tục việc học Mật tông trong khi làm việc với một nhóm khám phá mối liên hệ giữa cảm xúc, các cõi tâm lý, thiền và khí, tích hợp các phương pháp Kundalini với những kỹ thuật trị liệu tâm lý thời New Age. Cuộc nghiên cứu này cho Frantzis thông tin xuất sắc về việc cách vận hành của tâm trí phương Tây khớp vào khung năng lượng phương Đông như thế nào.

Cuối năm 1977, ông trở lại Đài Loan, dành mười hai giờ một ngày cho các môn nội gia, tinh luyện Bát Quái, đắm mình trong thiền Đạo giáo và Mật tông, và phát triển một mối quan tâm sắc bén tới việc xử lý năng lượng cảm xúc bị kẹt. Ông tiếp tục công việc nghiên cứu cột sống và hệ thần kinh. Dù hoàn tất một văn bằng châm cứu cao cấp ở Hồng Kông năm 1978, ông chọn tập trung vào trị liệu bằng khí công thay vì hành nghề châm cứu.

Cuối năm 1979, ông chuyển tới Denver, Colorado, mở một trường tư chỉ nhận một số học trò đang theo học tiếp. Mãi tới sau khi học với Đại sư Lưu ở Bắc Kinh, Frantzis mới đủ tự tin về mức tinh thông các thành tố nội tại của khí công để dạy những lớp công khai và viết sách về chủ đề này. Sau nhiều năm thành công đáng kể ở đấu trường đối kháng toàn lực, giờ đây Frantzis bắt đầu chuyển khỏi việc đánh nhau để đi sâu vào chữa lành và thiền định. Tới cuối thập niên 1970 và qua những năm sau đó ở Bắc Kinh, Frantzis vẫn tiếp tục tinh luyện kỹ thuật đánh của mình; tuy vậy trọng tâm chính của ông đã thay đổi rõ rệt và không thể đảo ngược. Thật vậy, trong mùa hè năm 1981 — quãng thời gian then chốt khi ông cần mẫn làm việc với Đại sư Lưu Hồng Kiệt ở Bắc Kinh — ông đắm mình trong việc tập tới mức chưa từng ghé thăm Tử Cấm Thành, dù nó chỉ cách nhà Lưu năm phút đi bộ.

Mùa thu năm 1981, Bruce Frantzis trở lại Denver, nơi ông lặng lẽ trở lại việc dạy và huấn luyện giáo viên — và rồi gần như tàn phế suốt đời.

Denver: Khủng Hoảng Tự Chữa Lành

Đầu năm 1982, Frantzis gặp một tai nạn ô tô nặng. Cột sống của ông bị tổn thương khủng khiếp. Hai đốt sống bị rạn nặng, thêm vài đốt bị rạn tơ, nhiều dây chằng và gân cột sống bị rách, và toàn bộ các đốt sống bị xô lệch. Các bác sĩ phẫu thuật gây áp lực buộc ông phải hàn liền đốt sống; Frantzis, trong cơn đau, từ chối một cách không lịch sự. Những năm tiếp xúc với khí công và khí công suy nã đã dạy ông rằng với tình trạng của mình, một khi cột sống đã bị mổ ra, khí trong thân ông sẽ không bao giờ còn đầy đủ như trước. Giữ các bác sĩ phẫu thuật ở ngoài cuộc, Frantzis bắt đầu tập khí công nằm ngửa, tám tới mười giờ một ngày.

Phép màu đã không xảy ra. Đó là một thử thách dài và khắc nghiệt để tái tạo cột sống bằng những kỹ thuật ấy. Biến chứng nảy sinh. Frantzis kể về việc cột sống bị vỡ đã vô hiệu hoá mọi cơ chế kiểm soát tâm lý mà ông có. Mọi lực tối tăm bị nén trong tầng sâu tâm trí ông đều trồi lên. Nếu không có những năm rèn luyện định tâm trong thiền, Frantzis chắc rằng ông đã vượt qua bờ vực, bị kết án nằm suốt đời trong một bệnh viện tâm thần. Thay vào đó, ông trụ được.

Tuy vậy, trải nghiệm cảm xúc chồng lên cơn đau thần kinh thường trực khiến cuộc sống không thể chịu nổi, với chính ông và với những người quanh ông. Việc bỗng mất đi sức mạnh và khả năng thân thể, cùng niềm kiêu hãnh của một vận động viên bị vỡ, là một đòn tàn khốc. Ông rơi vào trầm cảm sâu, mất hết hứng thú với Thái Cực Quyền và không thể tập Bát Quái vì đau. Ông biết mình phải làm gì đó với tinh thần mình. Cảm giác vô dụng với bản thân và với học trò không thể kéo dài. Khi việc tập khí công cuối cùng đã sửa được cột sống ông đủ để ông cử động phần nào, Frantzis tham gia nhiều liệu pháp thân–tâm khác nhau ở Colorado và Oregon. Chúng giúp được phần nào, củng cố sự ổn định tinh thần của ông. Nhưng dù một liệu pháp tâm lý có hiệu quả tới đâu, cơn đau thần kinh suốt ngày đêm vẫn tạo ra sự tàn phá cảm xúc. Việc làm tâm lý là chưa đủ.

Frantzis thử mọi liệu pháp thân thể, gồm nắn khớp, làm mô sâu, Rolfing, châm cứu, xoa bóp và nhiều liệu pháp chuyển động. Chúng cũng chỉ giúp được chút ít, làm dịu cơn đau một hai ngày, rồi nó luôn quay lại. Khi đã rõ rằng những lựa chọn có ở phương Tây sẽ không phục hồi ông một cách lâu dài, Frantzis làm điều ông vẫn luôn làm — ông sang Trung Quốc để tìm, lần này là tìm kỹ thuật chữa lành thích hợp để làm cho thân thể mình toàn vẹn trở lại.

Bắc Kinh Lần Nữa: Bài Học Cuối Cùng với Lưu

Khi Frantzis tới Bắc Kinh mùa hè năm 1983, Lưu đang nhập thất thiền và không thể làm việc với ông. May thay, nhờ một lá thư khác từ người thầy ở Hồng Kông là Bạch Hoa, Frantzis có thể thay vào đó học kỹ thuật nội tại của Dương thức Thái Cực Quyền với Lin Du Ying¹¹ ở Hạ Môn, tỉnh Phúc Kiến. Dù Frantzis đã học Dương thức Thái Cực Quyền với nhiều thầy, trong đó có Dương Thiệu Hầu (chắt của Dương Lộ Thiền, vị Dương nguyên thuỷ đã sáng lập Dương thức Thái Cực Quyền), ông rất kính trọng Lin Du Ying và coi ông là người tập Dương thức xuất sắc nhất mình từng thấy. Vì Frantzis đã được nhận làm đệ tử chính thức, ông được trao thông tin một cách công khai. Ông thấy đó là một vinh dự khi được phép nhận sự truyền thừa Thái Cực Quyền này từ Lin.

Khi sau chín tháng Lưu cuối cùng đã rảnh, Frantzis tới với ông. Việc tập Dương thức của ông đã làm dịu cơn đau ở cổ và lưng trên, nhưng phần còn lại của thân thể vẫn đau. Lưu kê cho ông Ngô thức Thái Cực Quyền. Thức này nhấn vào chữa lành mềm mại và thiền định; nó làm mạnh thân thể và làm sáng tâm trí. Trong vòng vài tháng, tập Ngô thức xoá sạch cơn đau ở lưng giữa và lưng dưới của Frantzis.

Sau đó Lưu bắt đầu dạy Frantzis thiền Đạo giáo, hai lần một ngày, mỗi buổi hai tới ba giờ. Khi lưng dưới của Frantzis đã lành đủ, Lưu khởi sự dạy Bát Quái và Hình Ý, cùng một số phương pháp khí công. Việc rèn luyện này kéo dài ba năm, bảy ngày một tuần, không nghỉ.

Lưu lấp nhiều lỗ hổng trong nền học bí truyền của Frantzis (tích luỹ hơn hai mươi năm) và dẫn ông tới những nơi trong tâm trí mà ông chưa từng biết là có. Ông dẫn Frantzis qua mọi tầng của phép thiền Đạo giáo, vào việc trực tiếp trải nghiệm nơi mà tất cả là một với Đạo. Lưu mong Frantzis không chỉ dạy võ thuật và khí công (mà tới lúc này ông đã hoàn toàn đủ tư cách), mà cả thiền Đạo giáo, khi Frantzis thấy thoải mái để làm vậy. Chính nhờ Lưu mà Frantzis có thể tổ chức hệ thống khí công được trình bày trong cuốn sách này và những cuốn khác: Lưu đã đi bước chưa từng có là cho phép một người phương Tây truyền bá kiến thức bị khoá kín ở Trung Quốc từ thời cổ.

Chứng thư của cố Đại sư truyền thừa Đạo giáo Lưu Hồng Kiệt cho thấy vị trí của Bruce Kumar Frantzis trong thế hệ thứ bảy của các đại sư truyền thừa Bát Quái.

Ngày 1 tháng 12 năm 1986, Lưu qua đời chỉ một ngày sau khi dạy xong cho Frantzis bài đơn hoán chưởng cuối cùng của Bát Quái Chưởng và tầng cuối cùng của Ngô thức Thái Cực Quyền. Ông đã truyền dòng truyền thừa lại cho Frantzis. Nỗi buồn choáng ngợp. Frantzis cảm thấy vô cùng may mắn được gặp một con người như thế. Được học với Lưu là được nhận một món quà lớn và hiếm. Sau khi được dành cho vinh dự được khuấy tro của Lưu — một việc thường chỉ dành cho người trong gia đình trực hệ¹² — Frantzis trở về nhà ở Hoa Kỳ.

Mục tiêu của Frantzis ở phương Tây đã và vẫn là truyền đạt càng nhiều càng tốt những tư liệu làm phong phú đời sống mà ông đã học. Sự rộng lượng của Lưu đã cho Frantzis kiến thức và sự tự tin, và Frantzis mong mình có thể bắc cầu giữa các nền văn hoá bằng việc làm cho kiến thức ấy tới được với người phương Tây. “Thời của những bí mật,” Frantzis nói, “đã qua.”

Lời Nói Đầu cho Ấn Bản Chỉnh Sửa

Năm 1987, vừa học xong hơn mười năm các môn nghệ thuật năng lượng Đạo giáo ở Trung Quốc, tôi bắt tay viết ấn bản đầu tiên của cuốn sách này. Mục tiêu của tôi là viết một cuốn nhập môn khí công dễ theo, giải thích khí công là gì và đưa ra một bộ bài tập nhẹ nhàng, dễ chịu để người ta có thể tự học một mình. Tập sách này chứa trọn một hệ thống khí công Đạo giáo — một hệ thống đã vận hành suốt hàng nghìn năm. Đây là cuốn đầu tiên trong tủ sách Đạo Sống (Living Taoism) của tôi.

Sự Đón Nhận Ngày Càng Rộng của Khí Công ở Phương Tây

Từ khi ra mắt năm 1993, cuốn sách này đã truyền cảm hứng cho hàng nghìn người bắt đầu tập khí công. Phép thực hành năng lượng cổ xưa của Trung Hoa này chống lại sự lão hoá, làm thư giãn thân và tâm, và cải thiện sức khoẻ.

Giờ đây, những hoàn cảnh mới cùng sự đón nhận ngày càng rộng của khí công và Thái Cực Quyền đã chuẩn bị cho công chúng hiểu rõ hơn mức độ liên quan ngày càng tăng của khí công trong đời sống hằng ngày. Khi mới viết cuốn sách, tôi đã cảnh báo về một cuộc đổ vỡ sắp tới của hệ thống chăm sóc y tế. Hôm nay, cuộc khủng hoảng sức khoẻ ấy đã tới. Gần như ai ở phương Tây cũng cảm thấy hệ quả của nó.

Tôi lấy làm phấn khởi khi ngày càng nhiều bác sĩ và những người hành nghề chăm sóc sức khoẻ khác giới thiệu những phép thực hành này cho bệnh nhân của họ, vừa như những hệ thống phòng bệnh, vừa như những phương pháp có thể cải thiện những tình trạng bệnh đã có. Tôi mong rằng giá trị của khí công, Thái Cực Quyền, yoga và các hệ thống tự chăm sóc bản thân khác sẽ được ủng hộ ở những cấp hoạch định chính sách cao nhất của chính phủ. Đây là những cách mang lại lợi ích sức khoẻ rẻ nhất, hiệu quả nhất và đã được chứng minh. Những phép thực hành này là một trong những hợp đồng bảo hiểm sức khoẻ tốt nhất mà bạn có thể có. Chúng có một lịch sử lâu dài trong việc giảm bệnh mạn tính và căng thẳng một cách thành công.

Sức khoẻ tốt, già đi một cách lành mạnh và thoát khỏi căng thẳng là những mục tiêu mà mỗi người chúng ta đều có thể đạt được.

Ấn Bản Mới Có Những Gì

Từ khi cuốn sách ra mắt lần đầu, nhiều học trò đã đề nghị bổ sung thêm thông tin vào một ấn bản chỉnh sửa. Phần lớn những đề nghị ấy trùng với mong muốn của chính tôi: thêm tư liệu hữu ích cho những ai muốn dấn vào khí công, cũng như cho những ai muốn nhìn dài hạn vào một số tầng sâu hơn của môn khí công Mở Các Cổng Năng Lượng Của Thân Thể. Một số chương mới đã được thêm vào và những chương đã có được chỉnh sửa.

Tư liệu mới gồm:

• Các kỹ thuật Thở Trường Thọ.
• Buông khí và trầm khí.
• Chi tiết hơn về các tư thế đứng trong khí công.
• Tư liệu về các tư thế ngồi.
• Cách thực hiện động tác kéo giãn cột sống của Đạo giáo khi đang ngồi.
• Khí công liên hệ thế nào với hatha yoga và những hệ thống vận động thay thế khác, cũng như với những môn như golf và tập tạ.
• Khí công có thể dẫn tới tiến bộ tâm linh và làm sâu thêm những phép thực hành tôn giáo và thiền định khác ra sao.
• Những khía cạnh cao cấp của các bài tập cốt lõi.
• Tư liệu về nội công (nei gung), hệ thống Đạo giáo hệ thống hoá toàn bộ phạm vi lưu chuyển năng lượng trong thân, tâm và thần thành 16 thành tố.

Ở Trung Quốc, khí công và Thái Cực Quyền là những môn vận động phổ thông, được hàng trăm triệu người tập. Nhiều người bắt đầu học khi đã ngoài năm mươi tuổi, để cải thiện và duy trì sức khoẻ, giảm căng thẳng và chống lão hoá. Đó là độ tuổi người ta bắt đầu cảm thấy sức khoẻ mình trượt dốc và căng thẳng tăng lên. Người trẻ thì không nghĩ về sức khoẻ của mình, trừ khi phải đối mặt với một bệnh dài ngày hoặc một tai nạn.

Ở phương Tây, khí công và phần lớn các hình thức vận động khác vẫn còn khó với những người trên năm mươi. Ý niệm con người tự nắm lấy sức khoẻ của mình bằng việc vận động đều đặn hằng ngày đi ngược lại nhiều thói quen đã ăn sâu. Điều này xảy ra bất chấp những dữ liệu cứng cho thấy vận động đều đặn và ăn uống tốt có thể giúp làm nhẹ bệnh mạn tính và căng thẳng.

Tương tự, ngày càng có nhiều bằng chứng cho thấy khí công và những bài tập năng lượng Đạo giáo như Thái Cực Quyền có thể có tác dụng mạnh trong việc cải thiện sức khoẻ.

• Chúng có một bề dày đã được kiểm chứng hàng nghìn năm với tư cách những hệ thống duy trì sức khoẻ hữu hiệu. Trong năm mươi năm qua, chúng đã giúp giảm căng thẳng và cải thiện sức khoẻ của cả một khối dân cư lớn ở Trung Quốc.
• Các nghiên cứu y học phương Tây đang chứng minh hiệu lực của chúng trong việc làm giảm một loạt bệnh mạn tính và bệnh do virus.
• Những người tập đang cho bác sĩ của mình biết về những lợi ích thực tế họ đã nhận được. Nhờ vậy, bác sĩ hiểu thêm về lợi ích của khí công và Thái Cực Quyền, và đang giới thiệu những môn này cho bệnh nhân như một lựa chọn khả thi.

Tôi mong khí công và Thái Cực Quyền trở thành những môn vận động phổ thông ở phương Tây. Người ta có thể thấy khoẻ hơn và trải nghiệm những tiến bộ của thân, tâm và thần suốt đời mình. Những bài tập này không có gì là tù đọng: việc học vẫn liên tục và vẫn mới. Những gì bạn học được khi tiếp tục hành tập có thể gay go và khắt khe như khoa học, thể thao hay bất kỳ một bộ môn sáng tạo nào — và cũng bõ công đến thế.

Chương 1 — Khí và Khí Công

Khí là gì?

Nói đơn giản, khí là thứ mang lại sự sống. Xét ở phương diện thân thể, khí là thứ phân biệt một cái xác với một người đang sống. Mượn một dẫn chiếu Kinh Thánh, khí là thứ Thiên Chúa thổi vào bụi đất để tạo ra Adam. Khí là nền tảng của châm cứu; đó là năng lượng sống mà người ta cố bám víu một cách tuyệt vọng khi nghĩ rằng mình đang chết.

Một sinh lực mạnh khiến con người hoàn toàn sống động, tỉnh táo và “hiện diện”; còn một sinh lực yếu dẫn tới uể oải và mệt mỏi. Năng lượng trong một con người có thể gia tăng. Do đó, việc phát triển khí có thể làm một người ốm yếu trở nên cường tráng, hay một người suy nhược trở nên tràn đầy sức sống; nó cũng có thể nâng cao năng lực tinh thần.

Ý niệm “sinh lực” có mặt trong hầu hết các nền văn hoá cổ trên thế giới. Ở Ấn Độ, nó được gọi là prana; ở Trung Quốc, khí; ở Nhật Bản, ki; với người bản địa châu Mỹ, là Đại Linh. Với tất cả những nền văn hoá ấy, và cả những nền văn hoá khác nữa, ý niệm sinh lực là — hoặc đã từng là — trung tâm trong các hình thức y học và chữa lành của họ.

Khí Công là gì?

Khí công (chi gung), nghĩa đen là “công việc năng lượng”, là việc học cách điều khiển sự vận hành của sinh lực ở bên trong, chỉ dùng ý để dẫn năng lượng trong thân. Có thể dùng động tác thân thể, nhưng không bắt buộc. Như vậy, đây là một môn tập nội tại. Những phép khí công trình bày trong sách này bao gồm nhiều kỹ thuật cổ của Trung Hoa để làm tăng sinh lực.

Sinh lực gia tăng đến lượt nó biểu hiện theo nhiều cách, từ sức khoẻ thân thể tốt hơn đến tâm trí sáng rõ hơn và thành tựu tâm linh cao hơn. Tập đều những bài này sẽ dẫn tới một thân/tâm trẻ hơn về mặt chức năng, để những “năm hoàng kim” của một người thật sự là vàng, chứ không phải là gỉ.

Hệ thống tự chữa lành ba nghìn năm của Trung Quốc

Hiệu quả của khí công đã được chứng minh ở Trung Quốc qua tác động có lợi của nó lên sức khoẻ của hàng triệu người trong suốt hàng nghìn năm. Phát triển sinh lực, tức khí, là trọng tâm của Đạo giáo — tôn giáo/triết học nguyên thuỷ của Trung Quốc. Những người Đạo gia ấy cũng chính là những người đã mang châm cứu, y học cổ truyền Trung Hoa, nắn xương và ý niệm âm/dương đến với thế giới. Đáng tiếc, cho đến tận gần đây, phần lớn những chi tiết cụ thể của các đóng góp quý giá này vẫn bị những bức tường văn hoá và ngôn ngữ khổng lồ chặn khỏi nhận thức của phương Tây. Ở lĩnh vực châm cứu, những bức tường ấy đang bắt đầu sụp đổ phần nào; nhưng với khí công, chúng vẫn còn nguyên vẹn. Cuốn sách này, bàn về phương pháp luận của khí công, được viết ra để giúp phá đổ những bức tường đó.

Với hầu hết mọi người, lợi ích đầu tiên và trước hết của khí công nằm ở việc làm dịu hoặc phòng ngừa các vấn đề sức khoẻ mạn tính. Ở Trung Quốc, phạm vi các chứng bệnh đã được khí công giúp đỡ gồm ung thư, các bệnh nội tạng, tuần hoàn kém, đau thần kinh, các vấn đề lưng và khớp, cùng những bệnh thể chất nói chung.

Khí Công đem lại sự sáng rõ của tâm trí

Nhiều vấn đề thể chất ít nhất cũng một phần do căng thẳng tinh thần hoặc cảm xúc gây ra, hoặc bị chúng làm nặng thêm; vì thế, không thể đánh giá quá cao tầm quan trọng của sự an tĩnh nội tâm được phát triển qua khí công. Tập khí công giúp quản lý căng thẳng, giận dữ, trầm cảm, những ý nghĩ bệnh hoạn và sự hỗn loạn nói chung — những thứ bủa vây tâm trí bạn khi khí của bạn không được điều hoà và cân bằng. Củng cố và cân bằng năng lượng của tâm trí sẽ nâng cao khả năng nhận ra những sắc thái vi tế và cảm nhận thế giới cùng những khuôn mẫu của nó ở những mức độ phức tạp ngày càng cao. Những người không thực hành một hình thức phát triển năng lượng nào có thể sẽ không bao giờ có được những khả năng ấy.

Tam Bảo

Khí công cũng hữu ích ở phương diện tâm linh. Mục đích tối hậu của mọi phép thực hành nội tại của Đạo giáo là sự chuyển hoá giả kim thân, tâm và thần, dẫn tới hợp nhất với Đạo. Cảm nhận được năng lượng của thân thể khiến bạn có thể hiểu được năng lượng của những ý nghĩ và cảm xúc của mình, và điều đó dẫn tới việc lĩnh hội được năng lượng của thần. Từ đây, có thể hiểu trọn vẹn năng lượng của thiền định hay của tính không, và qua tính không, có thể hợp nhất với Đạo.

Theo Đạo giáo, mỗi con người đều chứa đựng “tam bảo”: tinh (jing — năng lượng tinh trùng/trứng, tức bản chất của thân thể vật lý), khí (chi — năng lượng, bao gồm cả những ý nghĩ và cảm xúc), và thần (shen — linh hồn hay năng lực tâm linh). Vô (wu — tính không) sinh ra và tích hợp tam bảo.

Các Đạo gia lấy sinh lực — thứ năng lượng thấm khắp mọi nơi — làm nền tảng cho việc khảo sát tâm linh.

Mục tiêu tối hậu, hợp nhất với Đạo, đã được gọi bằng nhiều tên khác nhau, như “giác ngộ”, “gặp gỡ Đức Chúa Cha trên trời”, “đạt Niết Bàn”, và “sự hiểu biết tối hậu”. Các Đạo gia cho rằng tốt nhất là nên bắt đầu từ năng lượng của thân thể, rồi tiến qua những cảm xúc và ý nghĩ tới năng lực tâm linh, trước khi hướng tới cái tối hậu.

Người ta thường nghĩ rằng một khi đã đạt tới trạng thái tính không thì sẽ ở đó luôn; nhưng ý niệm ấy sai. Bạn chỉ trở nên ngày càng quen thuộc với trạng thái ấy và học được cách ở lại trong đó lâu hơn, nhiều hơn mà thôi. Chừng nào bạn còn sống trong một thân thể vật lý, những nhu cầu thể chất vẫn tiếp tục đòi hỏi, và việc trú ngụ hoàn toàn trong tính không là điều không thể. Đạo giáo đã phát triển những kỹ thuật cao cấp để làm việc với năng lượng của vô.

Khí công có thể được tập bởi những người chỉ muốn trở nên khoẻ mạnh về thể chất và không quan tâm đến những vấn đề tâm lý hay tâm linh. Qua nhiều thế hệ, khí công đã được các võ sĩ sử dụng, và nhiều người trong số họ vẫn không màng đến phát triển tâm linh. Tuy vậy, mọi phép thực hành tâm linh của Đạo giáo đều bắt đầu từ khí công, bất kể cuối cùng người ta muốn đạt tới mức nào.

Khai thông các khối tắc năng lượng

Nhiều người dấn vào những bộ môn tâm linh đều dồn sự chú ý vào giác ngộ, và trong quá trình ấy họ làm tổn thương thân thể mình và khuấy động tâm trí mình. Họ cố luyện những phép tâm linh cao cấp mà không khai thông trước các khối tắc năng lượng trong thân thể vật lý và thân thể cảm xúc. Cách làm ấy có thể gây ra một thứ tương đương với đoản mạch trong hệ thống của họ, bởi những phép thực hành tâm linh có thể sinh ra nhiều năng lực hơn mức thân hoặc tâm họ chịu đựng được. Nhiều nhà sư thuộc các phái Phật giáo khác nhau ở Trung Quốc đã phải tìm tới các bậc thầy Đạo giáo để sửa chữa những hư hại trong hệ thống của mình do những kỹ thuật thiền định quá mạnh gây ra. Đó là lý do vì sao khí công chỉ là một phép thực hành chuẩn bị cho thiền định Đạo giáo. Khí công có thể giúp làm lắng một tâm trí bị khuấy động và những cảm xúc tiêu cực của bạn, củng cố thần kinh, khai thông các khối tắc năng lượng và làm bạn khoẻ mạnh.

Tuy nhiên, riêng khí công thường không đủ để giải quyết và khai thông những khối tắc cảm xúc và tâm linh nghiêm trọng, có tính sang chấn, nằm trong những tầng sâu hơn của ý thức bạn. Kỹ năng bao trùm hơn ấy chủ yếu thuộc về lĩnh vực thiền định Đạo giáo.

Một hệ thống phát triển bản thân hoàn chỉnh

Khí công là một hệ thống công phu năng lượng trọn vẹn. Những bài tập trình bày trong sách này là tất cả những gì cần thiết để duy trì sức khoẻ ở mức cao và gia tăng nhận thức nói chung. Bộ bài tập này cũng có thể dùng làm bài khởi động cho những người luyện võ nội gia và những người chữa bệnh bằng năng lượng. Với một người bình thường, chúng sẽ đem lại lợi ích nội tại ít nhất bằng — và phần lớn là hơn — những gì người ấy nhiều khả năng nhận được khi tập Thái Cực Quyền với đại đa số giáo viên Thái Cực Quyền ở phương Tây, bởi phần lớn các giáo viên ấy hoặc không biết, hoặc không chia sẻ thông tin về công phu năng lượng nội tại của Thái Cực Quyền.

Bất kỳ tôn giáo nào cũng có thể tập Khí Công

Khí công được phát triển chủ yếu như một bài tập để giữ người ta khoẻ mạnh và giảm căng thẳng. Khí công được tập bởi những người thuộc mọi khuynh hướng tâm linh và tôn giáo. Tuy nền tảng của khí công là Đạo giáo — một trong những tôn giáo chính của phương Đông — nhưng không nhất thiết phải học hay tin triết lý ấy mới tập được khí công.

Khí Công không phải là một giáo phái

Suốt năm nghìn năm, các Đạo gia đã thực hành những kỹ thuật phát triển khí. Phần lớn những người Đạo giáo hiện đại không muốn công khai tuyên bố rằng mình tập khí công và những môn công phu năng lượng khác; họ thích lặng lẽ tập riêng hơn.

Hoa Kỳ và châu Âu hiện đang bị các giáo phái vây bủa. Nói chung, những người tập khí công cố hết sức tránh bị đồng nhất với các giáo phái. Khí công là một việc bạn làm, một việc có ích cho đời sống bạn. Nó không phải là bạn, và bạn không phải là nó. Tuy vậy, khí công có thể có những tác dụng mạnh, và một số nhóm giáo phái đã đưa những kỹ thuật khí công vào phép thực hành của họ để lôi kéo tín đồ. Hiện tượng giáo phái là thứ Trung Quốc đã chứng kiến nhiều lần và đã xem là không thiết yếu đối với sự tiến hoá của con người và sự phát triển của ý thức.

Các Đạo gia dùng khí công để làm thân thể khoẻ hơn, tâm trí sáng rõ và cân bằng hơn, cảm xúc lắng dịu hơn, và để gia tăng năng lực tâm linh. Họ không tin vào việc biến khí công thành một cái nêm nữa để chia người ta thành nhóm những người tập và nhóm những người không tập.

Ý dẫn Khí

Khoa học của khí công dựa trên một tiên đề: tâm trí có khả năng dẫn khí, và cuốn sách này có thể dạy bạn làm được điều đó. Bạn có thể học cách cảm nhận hệ thần kinh trung ương của mình — hệ thần kinh này là một trung gian chính giữa những ý nghĩ và khí. Bất kỳ ai tập khí công cũng có thể bắt đầu cảm nhận được thần kinh của mình, và khả năng ấy tăng lên theo thời gian. Bạn thật sự có thể học cách dùng tâm trí đi vào bên trong thân thể mình, cảm nhận những gì đang có ở đó, và dẫn khí tới nơi nó cần tới. Đây không phải một quá trình huyền bí, mà là một quá trình tự nhiên có thể đạt được bằng thời gian và công sức.

Người ta có thể đạt được 50 đến 60 phần trăm những lợi ích sức khoẻ tiềm năng của Thái Cực Quyền chỉ bằng cách tập những bài này — những bài có lẽ chỉ khó học bằng một phần mười Thái Cực Quyền. Ngoài ra, Thái Cực Quyền còn có những kỹ thuật ở mức cao hơn, mà chỉ có thể tiếp cận sau khi đã nắm vững toàn bộ phần nội tại của những bài khí công này.

Quan hệ giữa Khí Công và Thái Cực Quyền

Ở phương Tây, phần lớn các hệ Thái Cực Quyền và các môn võ nội gia khác được dạy từ góc nhìn động tác, với những nguyên lý như mềm, thư giãn và thẳng trục thân thể được ném thêm vào. Tuy vậy, phần lớn những thành tố nội tại của Thái Cực Quyền — thứ đem lại sức khoẻ — thường bị bỏ qua. Dù sự thiếu thông tin ấy là do sự kín đáo của người dạy, hay do những rào cản ngôn ngữ và văn hoá giữa Trung Quốc và phương Tây, thì một khoảng trống kiến thức lớn vẫn tồn tại đối với người phương Tây. Cuốn sách này lấp khoảng trống ấy.

Những môn võ nội gia truyền thống và hoàn chỉnh — Thái Cực Quyền, Hình Ý (hsing-i) và Bát Quái (ba gua) — là những hình thức khí công cực kỳ vi tế và cao cấp. Tư liệu chân truyền về các môn này hiếm khi tìm thấy ở phương Tây, và ở đâu có, thì sự truyền dạy thường bị mờ đục.

Nhiều lợi ích của việc tập Khí Công theo nhóm

Cũng như Thái Cực Quyền thường được tập theo nhóm, khí công có thể được tập bởi người trẻ và người già cùng nhau, vì lợi ích chung của cả hai. Trong xã hội phương Tây hiện nay, người trẻ, người trung niên và người cao tuổi không dành nhiều thời gian cho nhau trên cơ sở người với người, không có những ràng buộc thứ bậc. Sự thiếu tôn trọng giữa các thế hệ khác nhau là điều phổ biến ở Hoa Kỳ và châu Âu. Nếu các nhóm tuổi khác nhau tiếp tục tránh dành thời gian rảnh rỗi cho nhau, thì xu hướng chia tách (một tâm lý “chúng ta và họ”) sẽ đương nhiên lớn lên.

Ở Trung Quốc, rất thường thấy một nhóm khoảng 200 người tập cùng nhau, chừng một nửa trong số đó trên 60 tuổi, các độ tuổi khác có mặt đều đặn. Khi người ta tập khí công, họ chạm tới bản tính bên trong của mình; và sau buổi tập, rất thường thấy những nhóm tuổi khác nhau trò chuyện thân thiện, thường là về khí công. Bởi vì mọi người đã trao đổi năng lượng với nhau ở một mức vi tế, những rào chắn giữa người với người dễ dàng tan biến — điều đã giữ được một sự hoà hợp giữa các thế hệ trong những nhóm khí công ở Trung Quốc mà gần như không nơi nào khác trên thế giới sánh được.

Giá trị của khí công, cả với cá nhân lẫn với xã hội, đã được hàng triệu người ở Trung Quốc — một trong những môi trường đông đúc nhất mà thế giới từng biết — chứng minh. Như vậy, nó hoàn toàn có thể đáp ứng nhu cầu của phương Tây, với những thành phố quá tải và những căng thẳng khủng khiếp.

Khí Công dạy nghệ thuật tiết độ: quy tắc 70 phần trăm

Trọng tâm của mọi phép thực hành năng lượng Đạo giáo là quy tắc 70 phần trăm, hay quy tắc tiết độ. Điều giúp người ở mọi lứa tuổi đạt được những lợi ích của khí công và áp dụng chúng vào đời sống hằng ngày chính là việc học cách tập luyện và sống có tiết độ.

Quy tắc ấy nói rằng bạn chỉ nên thực hiện một động tác khí công, hay bất kỳ kỹ thuật khí nào, tới khoảng 70 phần trăm khả năng của mình. Điều này ngược lại với nguyên lý “không đau thì không tiến” (no pain, no gain) vốn thường được cổ vũ ở phương Tây.

Cố đạt tới 100 phần trăm sẽ sinh ra căng thẳng và áp lực. Ngay khi bạn gắng sức hoặc vượt quá khả năng mình, thân thể bạn có xu hướng tự nhiên là căng lên hoặc đóng lại. Ở lại trong biên giới thoải mái của mình sẽ khiến những căng thẳng thể chất và cảm xúc giảm dần và, theo thời gian, biến mất. Dù nghe có vẻ ngược với trực giác, nhưng bạn càng thư giãn ở mọi mức, thì bạn càng nhận được nhiều năng lượng, sức bền, biên độ vận động, độ dẻo dai và sức mạnh hơn.

Các bài tập Khí Công này an toàn cho mọi lứa tuổi

Những bài tập này nằm trong số những bài duy trì sức khoẻ hữu hiệu và mạnh mẽ nhất mà người ta có thể tìm được. Chúng là những bài tập nhẹ nhàng, tác động thấp, dễ chịu với các khớp, và có thể được tập bởi những người không làm được những hình thức vận động aerobic khác hay yoga, cũng như bởi người đang ốm hoặc bị thương.

Khí công có thể làm nên những điều kỳ diệu để làm mới người cao tuổi. Trên thực tế, hơn 50 phần trăm số người bắt đầu tập Thái Cực Quyền và khí công ở Trung Quốc làm việc đó sau tuổi 60, khi những thực tế của tuổi già không còn bị gạt sang một bên được nữa. Đã có hàng trăm triệu người trên 60 tuổi nhận thấy khí công là một phương pháp hiệu quả một cách độc đáo. Nếu một hình thức vận động có thể làm người già trẻ hơn về mặt chức năng, thì tác dụng của nó với người trẻ hay người trung niên là không thể lường được. Nếu không có gì khác, nó được bảo đảm là sẽ giúp giải toả căng thẳng, cũng như cải thiện đời sống tình dục của bạn.

Những bài khí công cụ thể trong sách này thậm chí có thể được điều chỉnh để dùng cho người nằm liệt giường trong bệnh viện. Chúng khá an toàn. Ai cũng tập được. Điều này không đúng với một số loại khí công khác: nếu không có sự giám sát thường xuyên của một người thầy, những loại ấy có thể gây hư hại đáng kể.

Dòng khí trong thân thể có thể được ví với một hệ thống điện. Nếu dây dẫn không đủ cách điện, hoặc các mạch bị nối sai, hệ thống có thể đoản mạch hoặc trục trặc theo cách khác. Rõ ràng, bạn không muốn điều ấy xảy ra với thân thể mình.

Dù có hàng trăm hệ khí công, những kỹ thuật chúng dùng (với vô số tên gọi) có thể rút gọn thành năm sáu kiểu cơ bản. Một số hệ khí công đòi hỏi người thầy phải gặp gỡ đều đặn với không quá vài học trò mỗi lần, để phòng ngừa hư hại tiềm tàng. Có những hệ khí công chỉ được bắt đầu trước tuổi dậy thì. Có những phương pháp không thích hợp cho một số nhóm người nhất định, chẳng hạn nam giới, hoặc nữ giới, hoặc người có những vấn đề sức khoẻ cụ thể, hoặc người có những khí chất cảm xúc nhất định, hoặc người đã bị thương tổn về thể chất hay tinh thần. Những bài tập trình bày trong bộ sách này là những gì tốt nhất có thể đưa vào bản in một cách có đạo đức cho công chúng nói chung, bởi gần như ai cũng tập được — tức là an toàn ở mức an toàn nhất mà một hệ khí công có thể có.

Cuộc khủng hoảng y tế của phương Tây

Cho đến khoảng năm 1980, các hệ thống y tế của Hoa Kỳ và châu Âu vận hành khá tốt. Tính tới thời điểm đó, dân số trên 60 tuổi dao động ở mức dưới mười phần trăm tổng dân số.

Theo Cục Thống kê Dân số Hoa Kỳ, năm 1993, cứ tám người Mỹ thì có một người trên 65 tuổi; tới năm 2030, con số dự kiến sẽ là một trên năm — 70 triệu người cao tuổi, tức 20 phần trăm dân số!

Người già cần được chăm sóc y tế nhiều hơn hẳn người trẻ cho cùng một căn bệnh. Ví dụ, một người ba mươi tuổi bị vấn đề gan — dù là do rượu gây ra — có thể chỉ cần một hai tuần trong bệnh viện. Nhưng một người trên sáu mươi có thể cần bốn đến sáu tuần cho cùng vấn đề ấy. Sự xuống cấp của hệ thống y tế chúng ta một phần là do thực tế đơn giản này.

Theo Trung tâm Kiểm soát và Phòng ngừa Dịch bệnh, các bệnh mạn tính là nguyên nhân của 70 phần trăm số ca tử vong ở người cao tuổi. Đây nói chung là những bệnh do lối sống, không do nhiễm trùng gây ra. Chúng kéo dài, gây suy nhược và hiếm khi chữa khỏi. Những bệnh này gồm viêm khớp, hen suyễn, bệnh tim, huyết áp cao, tuần hoàn kém và trầm cảm. Chúng được gọi là bệnh do lối sống vì chúng do sống và làm việc trong môi trường không lành mạnh, hoặc do căng thẳng, rượu, thuốc lá, ăn uống kém hoặc thiếu vận động.

Các bệnh mạn tính gây ra đau khổ lớn cho những người mắc bệnh và cho những người yêu thương, chăm sóc họ. Các bệnh mạn tính hiện có tác động nghiêm trọng tới đời sống của vô số trẻ em và người trẻ tuổi.

Số tiền chi cho bác sĩ, thời gian nằm viện và dược phẩm để làm nhẹ bệnh mạn tính là rất lớn. Ví dụ, viêm khớp — căn bệnh hạn chế hoạt động của hơn bảy triệu người — chỉ đứng sau bệnh tim về nguyên nhân gây tàn tật ở người lao động. Tới năm 2020, ước tính 60 triệu người Mỹ sẽ mắc viêm khớp và hơn 11 triệu người sẽ bị tàn tật vì nó. Những ước tính gần đây đặt chi phí y tế trực tiếp của viêm khớp ở mức 15,2 tỷ đô la mỗi năm, với tổng chi phí chăm sóc y tế và tiền lương mất đi vượt quá 64 tỷ đô la.

Nếu người ta có những biện pháp để tự chăm sóc bản thân tốt hơn và làm nhẹ căng thẳng cùng viêm khớp, sẽ có thêm tiền chăm sóc y tế cho nghiên cứu, phòng ngừa bệnh truyền nhiễm, phẫu thuật, v.v.

Phải tìm ra những cách mới để nâng cao và duy trì thể lực ở người cao tuổi. Theo Trung tâm Quốc gia về Thống kê Y tế — Kho Dữ liệu về Xu hướng Sức khoẻ và Lão hoá — năm 1998, 69,2 phần trăm người hưởng Medicare từ sáu mươi lăm tuổi trở lên gặp khó khăn khi cúi khom, và 45,6 phần trăm gặp khó khăn khi đi bộ. Năm 1998, hơn 30 phần trăm cho biết gặp khó khăn với việc nhà nặng, và khoảng 18 phần trăm cho biết gặp khó khăn khi đi mua sắm.

Khí công là một phép thực hành sức khoẻ thay thế tuyệt vời, có thể giúp người ta tự nắm lấy sự an lạc của mình, giữ được sức khoẻ và phòng ngừa hoặc làm nhẹ bệnh mạn tính.

Bảo hiểm y tế không bảo đảm sức khoẻ tốt

Các công ty bảo hiểm cứ tăng giá một cách chóng mặt, đặc biệt với người trên năm mươi tuổi. Hơn nữa, năm 2005, cứ sáu người ở Mỹ thì có một người không có bảo hiểm chăm sóc sức khoẻ, và những con số này dự kiến sẽ còn tệ hơn.

Nếu xu hướng này tiếp tục, người ta sẽ không đủ khả năng mua bảo hiểm y tế, trừ khi họ rất giàu.

Những câu hỏi cơ bản về khủng hoảng y tế

Những con số thống kê nói lên rất nhiều về chi phí chăm sóc sức khoẻ đang tăng lên và về mong muốn của các công ty bảo hiểm y tế trong việc tránh phải gánh lấy những chi phí ấy.

Điều này dẫn tới một số câu hỏi rất cơ bản, mà mỗi người phương Tây nên cân nhắc một cách nghiêm túc. Chẳng hạn: sức khoẻ của tôi là trách nhiệm của tôi hay trách nhiệm của người khác? Tôi có thể tin giao sức khoẻ mình cho các công ty bảo hiểm và các HMO — những nơi có lý do tài chính hết sức rõ ràng để làm cho việc chăm sóc y tế của tôi kém hơn mức có thể? Liệu tôi có bị từ chối chăm sóc y tế, đơn giản thế thôi? Tôi sẽ cảm thấy thế nào nếu phải vào viện dưỡng lão? Tôi có thật sự muốn mình vẫn năng động về thể chất và tinh thần trong những năm tháng về sau, và tôi có sẵn lòng bỏ thời gian và công sức — qua khí công — để đạt được điều đó? Tôi có sẵn lòng cam kết dài hạn tập khí công đều đặn — hoặc làm một việc gì khác liên tục tái tạo mình — để duy trì sức khoẻ và giảm căng thẳng? Tôi có thể kiên trì với một việc như khí công hay Thái Cực Quyền trong dài hạn, mà không phụ thuộc vào những sản phẩm hay dịch vụ hứa hẹn thoả mãn tức thì? Tôi có thể thay đổi những thói quen lối sống của mình để đưa khí công thành một việc tập hằng ngày?

Khí Công: giải pháp cho khủng hoảng y tế của Trung Quốc

Sau cuộc cách mạng năm 1949, Trung Quốc thấy mình chỉ còn chưa tới một nửa số nhân viên y tế so với trước — cả y học phương Tây lẫn y học cổ truyền. Số còn lại đã bị giết, bỏ nước ra đi, hoặc lui vào hoạt động ngầm. Trong thời kỳ Mao, dân số tăng từ 400 lên 800 triệu người.

Chính phủ thừa nhận cuộc khủng hoảng. Không hề có ý định đối mặt với một cuộc phản cách mạng, các nhà lãnh đạo đã dùng những biện pháp khắc nghiệt. May thay, những gì họ thực hiện đã có hiệu quả. Vấn đề sức khoẻ quốc gia ổn định cho tới khi số lượng nhân viên y tế cần thiết cuối cùng được khôi phục.

Điều chính phủ làm là thế này: họ nói với những giáo viên Thái Cực Quyền hàng đầu rằng họ phải thiết kế những chương trình Thái Cực Quyền và khí công vì sức khoẻ của dân chúng nói chung. Nhiều bậc thầy trong số này muốn giữ bí quyết cho riêng mình, để gia đình họ có thể giữ được những “bằng phát minh” của mình. Người ta kể rằng chính phủ khăng khăng buộc họ phải công bố bí quyết, hoặc phải đối mặt với việc cả gia đình bị xoá sổ đến đứa con hay người thân cuối cùng. Xét theo truyền thống…

Bệnh nhân không cấp cứu tới bệnh viện với những than phiền về bệnh mạn tính do lối sống kém hoặc do làm việc quá sức đều được hướng dẫn tới người quản lý bệnh viện. Ở đó, họ được cấp một thẻ căn cước và được cho tên của một người tập Thái Cực Quyền hay khí công gần đó. Nếu bệnh nhân muốn đủ điều kiện cho một cuộc hẹn khác với bác sĩ, hoặc muốn được nhập viện, họ buộc phải có thẻ của mình được đóng dấu mỗi ngày trong ba tháng bởi một người dạy Thái Cực Quyền hay khí công tại địa phương, xác nhận rằng họ đã tập. Cần nhớ rằng khi ấy con đường duy nhất để tiếp cận chăm sóc y tế là qua chính phủ — ở Trung Quốc thời kỳ này hầu như không có bác sĩ tư.

Hệ thống ấy đã vận hành. Thái Cực Quyền và khí công đã giữ được các vấn đề sức khoẻ ổn định ở mức ổn định nhất có thể, trong điều kiện vệ sinh kém và chế độ ăn đói kém mà phần lớn người dân phải sống chung. Để người Trung Quốc đi qua được giai đoạn cực kỳ khắc nghiệt này, từ giữa những năm 1950 trở đi, người ta ước tính có từ 100 đến 200 triệu người tập Thái Cực Quyền hoặc khí công mỗi ngày. Hiện nay khí công đang trở nên phổ biến hơn Thái Cực Quyền ở các đô thị, vì không gian trống ở Trung Quốc ngày càng chật hơn, mà khí công cần ít không gian hơn.

Thái Cực Quyền và khí công là những hệ thống năng lượng nội tại duy nhất thật sự đã được thực hành bởi — và đã có hiệu quả với — những khối dân cư lớn. Những người tập yoga chưa bao giờ vượt quá một phần trăm dân số Ấn Độ. Xét những nét tương đồng giữa các vấn đề mà dân số già hoá của phương Tây đang đặt ra và những gì Trung Quốc đã đi qua, thật đáng khích lệ khi các phương pháp khí công có thể làm một hình mẫu để phòng ngừa phần lớn những khổ đau y tế mà dân số cao tuổi gia tăng của chúng ta chắc chắn sẽ phải đối mặt. Riêng y học xã hội hoá không phải là câu trả lời; nhiều nước châu Âu có y học xã hội hoá đang đối mặt với đúng những vấn đề ấy. Những dân số già cần chăm sóc y tế công nghệ cao đơn giản là tạo ra chi phí quá lớn để gánh nổi.

Những lợi ích của Khí Công

Làm mềm cơ và xây dựng lực

Khí công làm việc với cơ bắp theo cách khá khác với những bài tập điển hình mà người phương Tây thực hành. Thể dục aerobic và những động tác kéo giãn mạnh xây dựng sức mạnh và độ dẻo; khí công và những bài tập nội tại khác xây dựng một thứ lực không gắng sức và sự buông lỏng. Cảm giác mạnh mẽ, cảm giác “căng phồng” đạt được trong lối tập của phương Tây thật ra là do sự co cơ — thứ ngăn cản dòng khí lưu thông tự do, dù bài tập ấy có thể cho bạn độ dẻo cực cao, chẳng hạn đủ để xoạc chân.

Trong các môn nội gia, cảm giác mạnh về cơ bắp được xem là không thích hợp; mục tiêu, thay vào đó, là một cảm giác lực thư giãn. Lực thư giãn đến khi cơ bắp, thay vì chống lại và căng ra để làm một việc gì, chỉ đơn giản buông lỏng (mở ra) và để năng lượng chảy qua.

Củng cố nội tạng

Những kỹ thuật khí công bàn trong sách này — đặc biệt là ba động tác vung — có tác dụng củng cố và cân bằng toàn bộ nội tạng. Cũng có những kỹ thuật khác (không được nhắc trong sách này) để củng cố từng nội tạng cụ thể: chẳng hạn để giúp gan hồi phục sau viêm gan, hay phổi sau lao, hay tim sau một cơn đau tim. Ngay cả khi chưa từng mắc bệnh nặng, gần như ai cũng sinh ra với một điểm yếu ở nội tạng này hay nội tạng khác, và khí công có những bài tập chính xác để giải quyết những vấn đề cụ thể của từng người.

Cải thiện chức năng tim–phổi

Phần lớn người ta nghĩ rằng phải tập aerobic mới củng cố được tim và phổi. Aerobic có làm được điều đó, nhưng khí công cũng vậy. Hơi thở chậm, sâu và đều, kết hợp với sự vận hành năng lượng, đưa ôxy vào sâu trong các mô hơn là tập thể dục thông thường.

Một trường hợp cụ thể: một học trò khí công có công việc văn phòng bình thường, tĩnh tại, hầu như không vận động aerobic, có một người anh là nhà leo núi nổi tiếng. Được anh mời leo một ngọn núi ở Colorado, anh ta hình dung mình sẽ há hốc miệng tìm không khí trong khi người anh sải bước phía trước; nhưng trái với sự ngạc nhiên của chính mình, anh ta thấy khả năng hoạt động thể chất của mình — xét theo hơi thở — thật ra đã vượt qua người anh, người vận động aerobic liên tục.

Củng cố thần kinh

Một trong những đường chính mà khí lưu chuyển là dọc theo các dây thần kinh của thân thể. Tuy ở những mức phát triển cao, khí và thần kinh có thể được cảm nhận tách rời nhau, nhưng đại đa số người mới tập chỉ có nhận thức về thần kinh của mình.

Thần kinh là trung gian giữa thân và tâm, và chính qua thần kinh mà chúng ta có thể tiếp cận thông tin về thân thể mình. Phần lớn công việc khí công ban đầu — vốn nhấn mạnh vào việc kết nối với thân thể và làm sạch những chỗ tắc — được hoàn thành qua hệ thần kinh. Khi khí của bạn mạnh lên nhờ tập luyện liên tục, thần kinh bạn được củng cố và nhận thức thân thể bạn được nâng cao. Những người phối hợp vận động kém và có những vấn đề vận động khác có thể hưởng lợi rất nhiều. Các dây thần kinh cột sống đóng vai trò sống còn với sức khoẻ nói chung. Thật vậy, toàn bộ hệ thống trị liệu chỉnh xương đều dựa trên tầm quan trọng của dòng thần kinh cột sống.

Cũng như thần kinh, khí cũng là trung gian giữa thân và tâm; và tuy nó đi cùng những xung thần kinh, nó có thể — qua luyện tập — được cảm nhận một cách độc lập. Trong các môn nội gia người ta thường nói rằng ý dẫn khí, và khí dẫn thân. Điều ấy đúng, nhưng cần biết rằng phần lớn người mới tập phải làm việc qua thần kinh trước đã.

Khả năng củng cố hệ thần kinh của khí công khiến nó thành một kỹ thuật hiệu quả tuyệt vời để giải toả căng thẳng hằng ngày, cũng như để dựng lại những thân thể đã suy sụp vì căng thẳng dài hạn.

Cải thiện chức năng mạch máu

Aerobic phương Tây làm tăng tuần hoàn bằng cách luyện tập quả tim. Khí công cải thiện tuần hoàn bằng cách tăng độ đàn hồi của chính các mạch máu. Ở Trung Quốc, việc kê những bài khí công cho cả huyết áp cao lẫn huyết áp thấp là chuyện bình thường, vì cả hai đều do những vấn đề về độ đàn hồi và sức bền của mạch máu.

Người bệnh nặng cũng tập được

Bài tập phương Tây dùng chuyển động hoặc lực cản với chuyển động để củng cố thân thể (ví dụ tập tạ, thể dục dụng cụ, chạy). Đáng tiếc, người bệnh nặng và người nằm liệt giường thường không có khả năng vận động mạnh. Điều này có nghĩa là cơ bắp và các hệ cơ quan yếu đi trong thời gian nằm giường kéo dài, và có thể mất hàng tháng mới trở lại bình thường sau khi khỏi vấn đề chính (chẳng hạn một chấn thương lưng). Khí công thì khác: nó có nhiều kỹ thuật được thiết kế riêng cho người yếu và người không cử động được — những kỹ thuật làm tăng năng lực thể chất mà không đòi hỏi phải chuyển động.

Ở Trung Quốc, khí công cũng được kê cho bệnh nhân ung thư giai đoạn cuối như một biện pháp cuối cùng. Nếu ban đầu họ không đủ sức tập khi đứng hay ngồi, họ có thể tập nằm cho tới khi sức lực được gây dựng lại.

Giúp phòng chấn thương khớp, dây chằng và xương

Chấn thương do tai nạn có thể xảy ra theo nhiều cách, và khớp cùng dây chằng là những nơi đặc biệt dễ tổn thương. Người ta có thói quen khoá cứng khớp khi bị ngã hoặc gặp tai nạn, mà một khớp bị khoá cứng là một khớp dễ gãy. Dây chằng có thể bị kéo giãn quá mức trong một tai nạn, và làm cho chúng đàn hồi trở lại là việc rất khó.

Khí công dạy giữ thăng bằng tốt hơn; nó cũng dạy cách xoay người đúng mà không gắng sức, cách cử động khớp mà không khoá cứng chúng, và cách thư giãn trong khi ngã. Khí công làm tăng độ dẻo dai và độ đàn hồi của dây chằng. Khí công giống như một động tác kéo giãn nhẹ nhàng tốt cộng với một lần châm cứu — thứ cải thiện tuần hoàn dịch và năng lượng trong thân, để giảm nhẹ tác động của chấn thương và cho phép chữa lành nhanh hơn.

Người tập khí công học cách tránh gắng sức và ở yên trong 70 phần trăm khả năng của mình, và đặc biệt là không gắng quá mức nếu đã có một chút đau hay hạn chế. Khí công cân bằng năng lượng và cải thiện những vùng yếu hơn trong hệ thống bên trong của con người. Mục đích là để cho những “mắt xích yếu” của thân thể không gây ra vấn đề về sau.

Rút ngắn thời gian hồi phục sau chấn thương và phẫu thuật

Những động tác nhẹ nhàng, không chấn động và tác động thấp của khí công có thể được thực hiện ngay sau một chấn thương hay một ca mổ, đặc biệt nếu tuân thủ quy tắc 70 phần trăm và không gắng sức. Quy tắc này đặc biệt quan trọng trong thời gian chữa lành, vì thân thể vốn đã bị đặt trong tình trạng quá tải.

Thứ nhất, những phần thân thể không bị thương có thể được cử động và vận động nhẹ nhàng. Những động tác ấy sẽ làm tăng tuần hoàn dịch trong thân và dòng năng lượng tới mọi phần của thân thể. Hệ bạch huyết sẽ được nạp năng lượng, điều giúp cải thiện hệ miễn dịch. Việc khai mở các kênh năng lượng sẽ khiến những khả năng chữa lành tự nhiên của thân thể tăng tốc nhanh chóng.

Thứ hai, khí công giúp toàn bộ thân và tâm thư giãn. Khi bị thương, thân và tâm đều căng lên. Sự căng ở những vùng không bị thương sẽ hút mất phần khí cần thiết để chữa lành những chỗ bị thương. Khí công giúp thư giãn những phần thân thể không bị thương. Điều này dần lấy căng thẳng ra khỏi thân, giúp thân chữa lành nhanh hơn. Việc làm một điều chủ động và hữu hiệu để tăng tốc hồi phục cũng có thể làm giảm giận dữ và sợ hãi.

Áp dụng quy tắc không gắng sức giúp các chấn thương chữa lành trọn vẹn. Quy tắc 70 phần trăm cho phép sự hồi phục diễn ra dần dần và đầy đủ. Những chấn thương chỉ được giải quyết một phần có thể làm yếu dần những phần khác của thân thể và tạo điều kiện cho những vấn đề lớn ở những vùng không bị thương — ngay lập tức hoặc theo thời gian.

Xây dựng sức mạnh thể thao và võ thuật

Khí công là nền tảng sức mạnh của võ thuật Trung Hoa, dù là Kung Fu hay những hình thức nội gia vi tế hơn như Thái Cực Quyền, Hình Ý và Bát Quái. Gần như không thể xác định được — chỉ từ cái nhìn bên ngoài — làm thế nào những động tác tưởng như nhẹ nhàng, mượt mà của các hình thức nội gia lại có thể giúp người tập cao cấp đánh bại một tay đấu đường phố hung bạo nhất. Năng lực ấy về cơ bản bắt nguồn từ việc tập khí công — thứ phát triển khí và nội lực.

Những người luyện võ nội gia sẽ thấy rằng tập những tư liệu được trình bày trong sách này sẽ giúp họ vượt qua sức mạnh thể chất và năng khiếu thể thao vốn có của mình.

Giảm căng thẳng và cân bằng cảm xúc

Phần lớn tài liệu mới về căng thẳng cho thấy một trong những yếu tố lớn nhất quyết định mức căng thẳng là cảm xúc. Phần lớn các bài tập thể chất ít nhất cũng có ích phần nào trong việc làm dịu cơn giận, nhưng chỉ cần nhìn cách hành xử của một vài vận động viên hàng đầu là thấy rằng vận động thể chất điển hình không nhất thiết cân bằng được cảm xúc.

Quá trình làm sạch trong khí công có thể được dùng cho những cảm xúc bị dồn nén mạnh mẽ, cũng như cho những cảm xúc bộc lộ thái quá một cách tự phát. Nhiều động tác khí công có thể được tinh chỉnh để nhắm đúng vào vùng vấn đề của bạn — dù đó là trầm cảm, đau buồn, bực bội, dễ cáu, hay bất kỳ sự kết hợp nào của chúng.

Những vấn đề liên quan tới căng thẳng trong xã hội chúng ta đang tệ đi, nên việc có được khả năng chuyển hoá năng lượng của những cảm xúc tiêu cực và phá huỷ thành những cảm xúc tích cực hơn về bản chất là điều cấp thiết. Khả năng giải toả căng thẳng trực tiếp qua việc điều khiển hệ thần kinh trung ương là một phương pháp hảo hạng để đối phó với sự kiệt sức.

Lợi ích cho người làm việc tĩnh tại và người thiền định

Ngồi quá lâu có thể làm thân thể bạn yếu đi. Tuần hoàn dịch của bạn trở nên trì trệ và căng thẳng của bạn tăng lên. Điều này làm căng hệ thần kinh, và làm giảm khả năng của tâm trí trong việc giữ được hoàn toàn tỉnh thức và tập trung vào thiền định hay cầu nguyện.

Một câu chuyện cổ được truyền lại từ thế kỷ thứ sáu kể rằng một vị thiền sư Phật giáo tới chùa Thiếu Lâm của Trung Quốc — nơi về sau trở thành quê hương của Thiền tông Trung Hoa. Ông thấy các nhà sư dễ bị xao lãng và thậm chí ngủ gật trong khi thiền. Ông nhận ra rằng lòng thành của họ là thật, nhưng năng lượng của họ không phải lúc nào cũng đủ cho việc ấy. Vị thiền sư dạy các nhà sư một hình thức khí công mà về sau trở thành nền tảng của trường phái khí công Thiếu Lâm Trung Quốc. Thiền tông Trung Hoa về sau được đưa sang Nhật Bản và trở thành nền tảng của Thiền tông Nhật Bản (Zen).

Mục đích của việc dạy khí công cho các nhà sư là để cung cấp cho họ một cấu trúc thân thể và năng lượng nội tại ổn định, giúp họ thấy dễ chịu về thể chất và tỉnh táo về tinh thần. Khí công cho phép họ ngồi xếp bằng trên sàn một cách thoải mái trong những khoảng thời gian dài, mà không bị cứng, không đau, và không mất năng lượng.

Những bài khí công trong sách này có thể làm điều tương tự cho bất kỳ ai dành những khoảng thời gian dài cầu nguyện hay thiền định, dù ngồi trên sàn hay ngồi trên ghế.

Theo cùng cách ấy, những bài tập này sẽ giúp bất kỳ ai làm công việc tĩnh tại có thể tập trung tốt hơn và thấy dễ chịu hơn khi ngồi trước bàn giấy hay máy vi tính hàng giờ liền.

Chương 2 — Khí Công vận hành thế nào

Cơ chế bên trong: Khí Công và sức khoẻ thân thể

Khí công tác động mạnh lên các dịch trong thân, gồm máu, bạch huyết, và dịch khớp cùng dịch não tuỷ.

Máu lưu thông mà không gây áp lực lên tim

Khác với thể dục aerobic, khí công không làm nhịp tim tăng vọt trong khi tập. Mục đích của khí công không phải làm cho tim bơm mạnh hơn, mà là làm tăng độ đàn hồi của hệ mạch máu. Khi các mạch giãn ra và co lại mạnh mẽ hơn, tim không cần bơm mạnh bằng, nhờ đó được nghỉ nhiều hơn. Vì vậy, những hệ quả có lợi của khí công và các môn võ nội gia về bản chất chủ yếu thuộc về mạch máu.

Bơm bạch huyết và hệ miễn dịch được củng cố

Dịch bạch huyết được vận chuyển chủ yếu nhờ những đợt giãn và co cơ rất nhỏ. Những kỹ thuật khí công dạy trong sách này dùng một số động tác mạnh nhất ở đúng những nơi có các hạch bạch huyết lớn nhất, tức là vùng nách, mặt sau đầu gối và vùng bẹn. Những đợt giãn và co cơ tương đối vi tế của khí công đẩy bạch huyết đi qua toàn bộ hệ thống một cách hữu hiệu. Những tác động ấy, cùng với sự gia tăng khí nói chung mà khí công mang lại, củng cố phản ứng miễn dịch của thân thể.

Dịch khớp được làm mới, đem lại độ dẻo cho khớp

Dịch khớp (synovial fluid) có trong các khớp. Nó bôi trơn khớp, cho phép khớp cử động dẻo, và khi vận hành bình thường thì giúp phòng ngừa viêm khớp và phong thấp. Theo quan điểm của y học Trung Hoa, khi “phong/thấp” hay những chướng ngại thể chất (máu vón, lắng cặn canxi, v.v.) bị mắc kẹt trong khớp, kết quả không chỉ là những vấn đề tại khớp đó mà còn là sự giảm dòng khí đi qua toàn bộ thân thể. Khí công làm việc với dịch khớp bằng cách nén và giãn nó, phòng ngừa và đảo ngược đủ loại vấn đề về khớp.

Bơm dịch não tuỷ trở nên hữu hiệu

Dịch não tuỷ về cơ bản là một bể dưỡng chất và một dịch bôi trơn bao quanh tuỷ sống và não. Nó giữ một áp suất không đổi trong cơ thể người, điều hoà dòng thần kinh và ảnh hưởng tới mọi giác quan thể chất. Chất lượng các giác quan thể chất của bạn được quyết định bởi sức khoẻ cột sống của bạn. Dịch não tuỷ của bạn, ở một mức độ lớn, quyết định chính xác tuỷ sống của bạn khoẻ tới đâu và các dây thần kinh cột sống chuyển tải thông điệp từ não xuống thân và từ thân lên não hữu hiệu tới đâu. Mọi công phu khí công đều tác động mạnh lên bơm dịch não tuỷ, cả bằng cách bơm dịch một cách vật lý lẫn bằng cách vận hành khí — tất cả đều khuyến khích cột sống hoạt động ở hiệu suất tối ưu.

Mô cơ trở nên đàn hồi

Khí công cũng làm cho mô cơ dài ra. Hoạt động này khác với việc kéo giãn theo nghĩa thông thường. Mục đích ở đây là làm đầy mô bằng năng lượng, để chúng ổn định ở một mức kéo giãn nhất định. Với hầu hết các hình thức kéo giãn, thân thể chẳng mấy chốc co trở lại trạng thái ban đầu khi ngừng kéo. Nhưng với những động tác kéo giãn của khí công, cơ bắp cuối cùng đạt tới một trạng thái giống như một sợi dây thun đàn hồi. Một vài vận động viên có sẵn độ đàn hồi cơ bắp ấy một cách tự nhiên, nhưng ai cũng có thể đạt được trạng thái đó bằng tập khí công.

Gân được củng cố

Khí công cũng thêm sức mạnh và độ đàn hồi lớn hơn cho gân. Điều này góp phần tạo nên độ dẻo và sức mạnh thể chất to lớn mà nhiều người tập khí công có được — thứ chủ yếu bắt nguồn từ gân và dây chằng, chứ không phải từ cơ bắp. Khí công có khả năng không chỉ làm dây chằng đàn hồi hơn, mà còn làm co lại và ổn định những dây chằng bị kéo giãn quá mức — thứ khiến khớp trở nên lỏng lẻo, một vấn đề mà nhiều vũ công gặp phải.

Tuỷ xương được nạp năng lượng

Khí công tác động lên xương bằng cách trực tiếp truyền năng lượng vào tuỷ xương. Đây là một kỹ thuật cao cấp, nhưng khi một người tập kỷ luật đạt tới trình độ khí công cao, việc nạp năng lượng cho tuỷ xương đã bắt đầu diễn ra.

Tế bào trong thân được chữa lành

Từ thời cổ, các bậc thầy khí công đã chữa lành cho những người mắc bệnh mạn tính hoặc bệnh nan y. Ở Trung Quốc ngày nay, có những khoa trong bệnh viện và những phòng khám dùng khí công để điều trị những tình trạng không đáp ứng với các phương pháp trị liệu khác, như y học phương Tây, châm cứu và thảo dược. Ở đó, bệnh nhân học cách điều hoà khí của chính mình, với một sự trợ giúp nhỏ từ người trị liệu. Phạm vi các chứng bệnh có thể chữa theo cách ấy khá rộng, từ những bệnh về thần kinh như Parkinson đến những bệnh ở mức tế bào như ung thư.

Quá trình đánh thức khí

Thân thể bạn sẽ thức tỉnh theo từng giai đoạn. Nếu bạn tập khí công liên tục, thân thể bạn sẽ mở ra theo từng lớp. Những cơ bắp ban đầu tê dại sẽ bắt đầu có lại cảm giác. Thân thể bạn sẽ dần dần bộc lộ chính nó cho bạn, trong một quá trình khám phá kỳ diệu. Khi thân thể bạn trở nên sống động hơn, bạn sẽ có thể cảm nhận được cái thân thể chất này vận hành ra sao từ bên trong ra ngoài.

Không phải là chuyện viển vông khi nói rằng bạn có thể thật sự bắt đầu cảm nhận được các nội tạng của mình — chẳng hạn cảm nhận được một cách vận động học (kinesthetic) rằng gan và lá lách của bạn ở đâu, và chúng đang làm gì vào bất kỳ lúc nào — thay vì chỉ biết những thông tin ấy bằng lý trí. Sự nhạy cảm này cho phép phát hiện những vấn đề tiềm tàng từ rất lâu trước khi chúng đi tới mức gây rắc rối.

Quá trình đánh thức thân thể diễn ra không đều

Quá trình mở thân thể thường giống một chuyến tàu lượn gồ ghề hơn là một hành trình thẳng đều. Tuần này một phần thân thể bạn sẽ mở ra; tuần sau một phần khác sẽ mở ra, trong khi một phần vốn đã mở lại đóng lại. Quá trình ấy hơi giống một trò chơi “giờ bạn thấy nó, giờ bạn không thấy”. Nhưng rồi sẽ có lúc thân thể bạn mở ra và ở yên trong trạng thái mở, hoàn toàn nằm trong tầm nhận biết của bạn.

Đừng bao giờ cưỡng ép mở những phần thân thể đang bị tắc

Điều gì xảy ra nếu trong khi tập khí công tư thế đứng hay một bài tập nào khác, bạn gặp một chỗ tắc nào đó mà không thể làm cho nó tan đi? Câu trả lời đơn giản: đừng cưỡng ép. Thay vì nán lại ở cái chỗ tắc không lay chuyển ấy và loay hoay với nó một cách vô vọng trong thời gian dài, hãy chuyển sang bước tiếp theo. Bạn có thể thấy rằng ngày mai hoặc tuần sau, chỗ tắc ấy bỗng nhiên tan ra.

Khí của bạn vẫn đang lớn lên dù bạn không cảm thấy

Điều gì xảy ra nếu bạn tập khí công một thời gian mà không thấy có gì khác lạ diễn ra trong thân thể? Thật ra đây chính là trường hợp của nhiều người. Cần thời gian để bạn trở nên nhạy với khí, nhưng một quy tắc ngón tay cái hữu ích là thế này: nếu bạn thấy mình dễ chịu hơn, hoặc nếu bạn làm được nhiều việc hơn mà không phải gắng sức, hoặc nếu bạn không còn ốm thường xuyên như trước, hoặc nếu bạn bắt đầu phát triển một kiểu tập trung không gắng sức và khả năng làm những hoạt động thể chất mà trước đây bạn chưa từng nghĩ là mình làm được — thì khí của bạn đang lớn lên, dù bạn có ý thức được điều đó hay không. Hãy tiếp tục tập, và rốt cuộc bạn sẽ cảm nhận được khí một cách rất thật, rất trực tiếp.

Những cảm giác lạ là bình thường

Một số cảm giác thường được người ta kể lại khi họ thấy khí bắt đầu vận hành trong thân gồm: cảm giác ấm, nóng dữ dội, điện giật, nặng, nhẹ, giãn nở, co lại, áp lực, và cảm giác bên trong như có gió hay nước đang chuyển động.

Khí Công giải phóng những cảm xúc bị kẹt

Khi năng lượng đi vào hệ thống của bạn, nó tác động tới mọi tầng của con người bạn. Một số tác động thể chất của nó đã được nhắc ở trên. Tuy nhiên, khi khí mạnh lên trong thân, nó cũng nạp năng lượng cho những năng lượng cảm xúc.

Rất nhiều người ở phương Tây bị dồn nén cảm xúc một cách nặng nề, vì họ đã dành rất nhiều thời gian và công sức để học cách kiểm soát cảm xúc của mình. Những cảm xúc chưa bao giờ được bộc lộ vẫn nằm trong thân năng lượng của một con người, ở bên rìa của nhận thức có ý thức. Khi bạn khai mở dòng khí trong hệ thống của mình, khí có thể cho năng lượng cảm xúc thêm sức mạnh, cũng như nó củng cố năng lượng thể chất của bạn.

Năng lượng cảm xúc gia tăng cho phép bạn cảm nhận những cảm xúc hiện tại của mình, cũng như những cảm xúc bạn đã dồn nén trong một thời gian dài. Những cảm xúc như giận dữ, sợ hãi, yêu thương, thù hận, buồn bã hay vui sướng có thể nổi lên mà không có lý do rõ ràng. Thường là trong khi tập, hoặc thường hơn là vài giờ sau khi tập, những cảm giác ấy — mạnh hơn về bản chất — có thể đột nhiên xuất hiện. Điều quan trọng là phải hiểu rằng những cảm giác ấy, thứ chúng ta gọi là cảm xúc, không đòi hỏi phải được hành động theo — chỉ cần lặng lẽ trải nghiệm chúng ở bên trong và để chúng trôi qua bạn.

Nếu một người thấy giận và trút cơn giận lên người khác, dù bằng lời hay bằng hành động, thì cơn giận ấy nhiều khi thật ra lại tăng lên chứ không tan đi. Mặt khác, nếu những kỹ thuật hòa tan được dạy trong sách này được dùng trên “thân cảm xúc” (xem tr. 51, “Nội công và các thân năng lượng”), thì chính cơn giận ấy có thể được chuyển hoá thành một dạng lành mạnh và dùng được. Việc hành xử bộc phát những năng lượng cảm xúc tiêu cực vốn đã bị kẹt từ đầu có thể chỉ làm chúng ăn sâu thêm. Một lần nữa, hãy hiểu rằng không phải “làm” gì với năng lượng này cả. Bạn chỉ cần quan sát nó, theo dõi nó khi nó tan ra, được tái đồng hoá và cuối cùng được chuyển hoá thành một lực lành mạnh, có tính xây dựng. Ở mức năng lượng, việc ném năng lượng cảm xúc thái quá ra bên ngoài cũng không lành mạnh chẳng kém việc dồn nén nó.

Đạo giáo, Kundalini và tâm lý trị liệu phương Tây

Cách nhìn của Đạo giáo về sự chuyển hoá năng lượng cảm xúc khác một cách căn bản với những phép thực hành xả cảm của cả kundalini phương Đông lẫn trị liệu nhóm phương Tây. Trong phép kundalini Shaktipat, sự xả cảm đôi khi được gọi là kriya, tức “hành động”. Ở đây, ý niệm — trong những giai đoạn phát triển đầu — là xả năng lượng cảm xúc bằng nhiều hành động khác nhau, như la hét, gào thét, khóc lóc, cuộn người lại thành tư thế bào thai — đi xuyên qua những trạng thái cảm xúc bị tắc cho tới khi chúng được giải phóng. Trong trị liệu nhóm (từ liệu pháp tiếng thét nguyên thuỷ tới gặp gỡ, năng lượng sinh học, và tâm kịch), ý niệm là bộc lộ nỗi đau và sự thống khổ của bạn ra bên ngoài, càng to càng tốt, trút những lời lẽ và hành vi bạo lực lên một cái gối hay một con người, tuỳ trường hợp. Dù những cách tiếp cận ấy đôi khi thành công, các Đạo gia thời cổ đã phát hiện ra một vấn đề cố hữu trong những kỹ thuật như vậy.

Khi áp suất tích tụ trong một nồi áp suất, thì — trong mô hình xả cảm — bạn chỉ có ba lựa chọn để xử lý tình hình: 1) tắt lửa (tức là phủ nhận, dồn nén); 2) thỉnh thoảng xả bớt hơi ra; hoặc 3) xả hết hơi ra một lần. Tắt lửa thì để nguyên tình trạng cảm xúc cơ bản không thay đổi. Nếu bạn chỉ xả hơi ra một phần, thì sau một thời gian, áp suất sẽ lại tích tụ tới mức tới hạn. Có thể xả toàn bộ “hơi” của một cảm xúc bị kẹt ra trong một lần, nhưng thực tế là chuyện ấy hiếm khi xảy ra. Điều thường gặp hơn nhiều ở những người có những khối tắc cảm xúc là họ xả ra một phần, nhưng không phải toàn bộ, áp lực cảm xúc; rồi — như đã nói — áp lực lại tích tụ cho tới khi họ phải “xả cảm” lần nữa.

Việc xả cảm những cảm xúc dữ dội làm kích ứng và làm kiệt hệ thống, và đôi khi có thể nuôi dưỡng một nhu cầu mang tính nghiện: nhu cầu được cảm thấy những cảm xúc dữ dội ấy ở những dạng ngày càng mạnh hơn. Những phương pháp xả cảm có thể dễ dàng biến người tập thành những kẻ nghiện trị liệu — chẳng hạn người giận dữ trở nên còn giận dữ hơn, hay người trầm cảm lún sâu hơn vào trầm cảm, trong khi tự huyễn hoặc mình rằng họ đang làm việc cải thiện bản thân.

Trị liệu Đạo giáo nhấn mạnh việc hòa tan cảm xúc vào dòng khí

Các Đạo gia nhận thấy năng lượng cảm xúc có thể được điều khiển ít nhiều giống như năng lượng thể chất. Vì vậy, những phép thực hành Đạo giáo dựa trên việc để cho năng lượng cảm xúc đi qua hệ thống của bạn cho tới khi nó tự hoàn tất; không có ý định đẩy năng lượng ra ngoài, cũng không có ý định ngăn nó xuất hiện ngay từ đầu. Những nguyên lý khá giống với những gì người ta thấy trong châm cứu. Trong châm cứu, khi một cây kim vừa được đưa vào một huyệt trên thân, kim có thể rung lên khi gặp năng lượng bị tắc. Khi năng lượng bị tắc ấy cuối cùng phá được qua và tiếp tục đi trên đường của nó, thì cây kim ngừng rung. Năng lượng đi qua đường (hay kinh mạch) mạnh tới đâu không quan trọng; điều quan trọng là nó có bị chặn lại hay bị tắc hay không.

Vì thế, hãy cứ để năng lượng cảm xúc nổi lên tự tìm đường đi qua hệ thống của bạn. Nếu cảm xúc quá mạnh khiến bạn không xử lý nổi, hãy theo đúng khuôn mẫu được đề nghị khi đối phó với một chỗ tắc trong thân thể vật lý, cụ thể là: lùi lại và thử hòa tan chỗ tắc ấy vào lần sau, để nó giảm dần theo thời gian. Cố giải quyết tình hình trong một nỗ lực anh hùng cực đoan duy nhất sẽ không hiệu quả, và có thể gây ra rất nhiều khổ sở không cần thiết.

Cảm xúc chỉ là những cảm giác, mà sau đó chúng ta gán cho là tốt hay xấu. Bản thân những cảm giác ấy khá trung tính. Người tập khí công học cách phân biệt giữa những tần số năng lượng vốn lành tính với cảm xúc của họ (nhưng dù vậy vẫn có thể gợi lên những ý nghĩ — kể cả những ý nghĩ khó chịu — mà người ta phải xử lý) và năng lượng đang chạy qua thân cảm xúc mà về bản chất là ác tính, tức là phá huỷ toàn bộ hệ thống năng lượng.

Việc những vấn đề cảm xúc bị khơi lên trong khi tập khí công là một dấu hiệu tích cực. Đi xuyên qua những khối tắc cảm xúc cũ tốt hơn nhiều so với sống cả đời trong trạng thái cảm xúc đóng kín. Học cách hòa tan hằng ngày những cảm xúc tiêu cực mà bạn liên tục gặp phải thì lành mạnh hơn hẳn việc hấp thụ chúng rồi trút lên vợ hay chồng, con cái, con chó, hay bất kỳ ai tình cờ ở quanh bạn.

Tôi mong rằng chức năng giải phóng cảm xúc của khí công — một điều gần như chưa được biết ở phương Tây — sẽ trở thành kiến thức phổ thông. Nó mạnh mẽ, nhân hậu và nhẹ nhàng một cách phi thường, và có thể tỏ ra rất có giá trị ở thế giới phương Tây. Khí công để chuyển hoá năng lượng cảm xúc không kịch tính, chỉ hữu hiệu.

Khí Công không thay thế tâm lý trị liệu hay lời khuyên y khoa

Tác động của việc tập khí công ở những người có vấn đề tâm lý hoặc cảm xúc nghiêm trọng là không thể đoán trước. Những người này không nên tập khí công mà không có sự theo dõi của một chuyên gia chăm sóc sức khoẻ phù hợp. Ở phương Đông, đôi khi những người có vấn đề ấy có thể tới các tu viện hay đạo tràng, nơi việc tập của họ có thể được theo dõi sát sao và điều chỉnh khi cần để hướng tới một kết quả tốt. Những cơ sở như vậy hiếm khi có ở phương Tây.

Nuôi dưỡng khí chậm rãi và an toàn

Mọi phép phát triển khí an toàn đều tích luỹ dần và tiến triển chậm, tạo ra những mối liên kết mạnh giữa não và khí. Trong ngữ cảnh này, “mạnh” nói tới khả năng của thần kinh trong việc truyền tải thông điệp giữa tâm trí và khí một cách rõ ràng, với đủ “cách điện” và “điện trở” để tránh bị cháy. Một hệ thần kinh mạnh cho phép thông điệp được chuyển giữa não và khí mà không cần ý chí hay nỗ lực có ý thức. Cho tới khi thần kinh được phát triển, ý chí phải được dùng để truyền thông điệp — giống như một đứa trẻ lúc đầu phải dùng sức ý chí rất lớn để bò và đi cho tới khi những đường thần kinh thích hợp giữa não và khí được tạo thành. Một khi những mối liên kết ấy đã có, bạn không cần nghĩ tới việc đi nữa, bạn chỉ đi.

Sự phát triển khí, tất yếu, phải chậm và đều để nó được ổn định. Một khi đã hiểu điều này, dễ thấy việc tập khí công sai cách có thể dẫn tới những vấn đề gì. Phụ lục C bàn về vấn đề ấy.

Bruce Frantzis biểu diễn một trong khoảng 200 tư thế đứng của khí công tại Bức tường Cửu Long ở Bắc Kinh, Trung Quốc, mùa đông năm 1986. Xem Chương 15 để biết thêm chi tiết về các tư thế đứng. — Ảnh: Caroline Frantzis

Chương 3 — Lý thuyết Khí Công

Khoảng cách giữa Khí Công được dạy ở Trung Quốc và ở phương Tây

Tôi trở về phương Tây năm 1987, sau hơn mười năm miệt mài học các môn nội gia ở Trung Quốc. Từ đó tới nay, tôi đã tổ chức nhiều khoá học, khoá nhập thất và các chương trình đào tạo giáo viên, với sự tham dự của rất nhiều học trò và giáo viên Thái Cực Quyền cùng khí công, những người có từ một đến hai mươi năm kinh nghiệm. Qua quan sát, tôi thấy rằng nhiều nguyên lý nền tảng nhất (và thiết yếu nhất) của Thái Cực Quyền và khí công chưa bao giờ được giải thích cho những người ấy — mà nhiều người trong số họ hiện đã là, hoặc sẽ là, giáo viên của các môn này.

Thật vậy, hiện nay phần lớn việc tập luyện các môn nội gia ở phương Tây (Thái Cực Quyền, khí công, Hình Ý Quyền và Bát Quái Chưởng) chỉ dựa trên những động tác thân thể và những hình dung trong tâm trí. Nhiều học trò chỉ bắt chước những động tác bên ngoài của thầy mình, tin rằng kiểu tập ấy sẽ làm tăng dòng khí của họ, nhờ đó cho họ sức mạnh và sức khoẻ. Những học trò này phải đoán xem thầy mình đang làm gì ở bên trong, mà không có cách nào biết được những phỏng đoán ấy có đúng hay không.

Rào cản ngôn ngữ Trung Hoa

Những học trò khác mà tôi từng dạy thì có nhận được lời giải thích về năng lượng nội tại từ các thầy người Trung Hoa của họ; đáng tiếc, thông tin được truyền đạt không phải lúc nào cũng chính xác, vì các thầy ấy thường nói tiếng Anh không tốt, và các phiên dịch viên thiếu kiến thức đủ để chuyển một chủ đề mang tính kỹ thuật cao như thế sang tiếng Anh. Những câu nói chung chung, mơ hồ thường được dùng thay cho thông tin cụ thể. Trong nhiều trường hợp, vấn đề nằm ở chỗ chính người thầy đầu tiên hoàn toàn không muốn truyền đạt rõ ràng những phương pháp luyện tập cụ thể.

Trong quá trình chuyển trí tuệ từ nền văn hoá này sang nền văn hoá khác, những khó khăn và những hiểu lầm phổ biến là chuyện thường, chứ không phải là ngoại lệ. Thái Cực Quyền và khí công đã được biết đến ở phương Tây từ những năm 1960, và nay đã đến lúc giúp làm sáng tỏ những hiểu lầm của người ta về các môn này.

Phần lớn những người phiên dịch thời đầu không phải là chuyên gia trong lĩnh vực Thái Cực Quyền và khí công. Vì vậy, những mô tả mang tính ẩn dụ thường bị nhầm thành phương pháp luyện tập thực sự. Như trong bất kỳ lĩnh vực chuyên môn nào, những thuật ngữ kỹ thuật có thể mang nghĩa và sắc thái hoàn toàn khác đối với người trong nghề. Công chúng nói chung có thể quen với chính những từ ấy, nhưng lại không biết ý định chính xác của chúng. Vì phần lớn những người có chuyên môn trong lĩnh vực phát triển khí là người Trung Hoa, nên những ẩn dụ trong tiếng Trung Hoa được dùng để mô tả những gì các bậc thầy đang làm. Những ẩn dụ ấy hoàn toàn hợp lý từ góc nhìn phương Đông, nhưng thường dẫn người phương Tây đi sai đường.

Chương này sẽ cố gắng, trong chừng mực có thể, làm bớt đi tính huyền bí và làm rõ những nhầm lẫn giao văn hoá phổ biến vốn có trong lĩnh vực này; và quan trọng hơn, sẽ truyền đạt bằng tiếng Anh — và ở đây là tiếng Việt — những quá trình liên quan trong các phép thực hành nền tảng của những môn nội gia ấy.

Thách thức khi cấy ghép các ý niệm văn hoá Trung Hoa

Sau khi thật sự thông thạo hai thứ tiếng, tôi nhận thấy rằng ngay cả khi đang xử lý cùng một thông tin trong đầu, tôi vẫn suy nghĩ và cảm nhận khá khác nhau ở mỗi ngôn ngữ. Điều này xảy ra vì bối cảnh văn hoá và ngôn ngữ trong đó người ta học cách nhìn cuộc đời quyết định ở một mức độ lớn cái họ cảm nhận, và cách họ nghĩ rằng thông tin nên được truyền đạt. Cái ma trận văn hoá ấy quy định không chỉ những gì nên để yên không nói ra, mà cả cách hiểu những gì được để yên không nói ra.

Những vấn đề này đã gây ra nhiều khó khăn lớn trong việc truyền đạt các chủ đề Thái Cực Quyền và khí công cho người phương Tây. Người Trung Hoa để nhiều điều không nói ra, mặc định rằng phần lớn những gì được dồn vào im lặng thì bất kỳ ai (nghĩa là bất kỳ ai có một nền học vấn Trung Hoa trung bình) cũng sẽ hiểu. Đáng tiếc, nền tảng văn hoá Trung Hoa chứa những thông tin mà phần lớn người phương Tây không có cách nào tiếp cận. Dưới đây là một số định nghĩa cơ bản.

Khí công truyền thống và nội công: khác nhau ở đâu?

Trước những năm 1950, thuật ngữ khí công hiếm khi được dùng ở Trung Quốc để chỉ những phép phát triển khí; những thuật ngữ phổ biến hơn là nội công (nei gung — năng lực bên trong) và luyện công (lien gung — công phu luyện tập). Tuy nhiên, trong nửa sau thế kỷ hai mươi, thuật ngữ khí công dần chiếm ưu thế, đặc biệt ở Trung Quốc đại lục, nơi người ta thấy đủ loại hình thức, nhiều hình thức mang những cái tên thơ mộng hoặc kỳ lạ, như khí công Bạch Hạc, khí công Ông Lão Leo Cầu Thang, khí công Hoa Mai, v.v.

Mọi phép khí công đều bắt nguồn từ những hệ nội công gốc. Chẳng hạn, những kỹ thuật trong tập sách này đều là những phép nội công nguyên bản.¹ 16 thành tố của hệ nội công và mối quan hệ của chúng với các bài tập cốt lõi trong sách này được mô tả ở Chương 15.

Những hệ năng lượng ấy được các đạo sĩ Đạo giáo khám phá và phát triển khi họ đi sâu vào tâm trí và thân thể mình trong thiền định. Họ dùng năng lượng khí để duy trì sức khoẻ ở mức cao, chữa bệnh và đạt tới sự tĩnh lặng cùng tâm linh sâu thẳm bên trong. Công trình của họ được hệ thống hoá thành hệ nội công — hệ này đã tạo nên nền tảng năng lượng cho khí công; cho các môn võ nội gia Thái Cực Quyền, Hình Ý và Bát Quái; cho các phép chữa bệnh của Đạo giáo, gồm châm cứu và khí công tui na; và cho thiền định Đạo giáo.

Những phương pháp cổ này, vốn được giữ tương đối bí mật suốt hàng thiên niên kỷ, có chiều sâu mênh mông. Một người thầy giỏi có thể truyền đạt những kỹ thuật nội công từ mức mới bắt đầu cho tới những mức cao hơn. Phụ lục B gồm những chỉ dẫn để tìm một người thầy đủ tư cách.

Nội công vận hành từ trong ra ngoài; Khí công vận hành từ ngoài vào trong

Trọng tâm của nội công là phát triển năng lượng cốt lõi đi qua trung tâm thân thể, và từ cái lõi ấy mà khai mở và nạp năng lượng cho những đường năng lượng ngoại vi như các kinh mạch châm cứu. Khí công tập trung vào việc làm việc với những đường năng lượng nông hơn trước, và qua đó tác động gián tiếp lên năng lượng cốt lõi. Theo nghĩa này, khí công tương tự châm cứu — môn này cũng điều khiển năng lượng ở bề mặt và ngoại vi thông qua các kinh mạch, các lạc mạch và tám mạch đặc biệt để tạo ra những thay đổi ở mức sâu hơn.

Khí công vận hành khí bằng những động tác thân thể riêng rẽ; Nội công vận hành khí qua nhiều tương tác thân–tâm đồng thời

Trong khí công, người tập làm một kỹ thuật khí tại một thời điểm, rồi dần dần kết hợp chúng thành một trình tự nhất định. Chẳng hạn, trong một động tác thân thể, một kinh mạch được khai mở; rồi khi đã mở, người tập mở kinh tiếp theo bằng một động tác thân thể khác, và cứ thế. Nhiều kỹ thuật khác nhau được dùng trong khí công, từ vỗ tới kéo giãn tới giậm chân, nhưng nguyên lý quan trọng nhất cần nhớ về khí công nói chung là: một dòng khí riêng rẽ được nối tiếp bởi một dòng khác. Hai dòng trở lên hiếm khi chạy đồng thời.

Khí công nói chung có xu hướng nhắm vào những kinh mạch và huyệt cụ thể, trong khi nội công có khả năng làm việc nhiều hơn với năng lượng của kênh trung tâm (xem sơ đồ giải phẫu năng lượng ở tr. 239) — kênh này chạy từ đỉnh đầu xuống hội âm và xuyên qua trung tâm xương của tay và chân — cũng như với cơ, cân mạc, nội tạng, tuyến, tuỷ sống và não. Xét theo quan điểm y học, khí công thường dùng những kỹ thuật cụ thể cho những vấn đề cụ thể, còn nội công nạp năng lượng cho toàn bộ hệ thống. Sự cải thiện tổng thể về chức năng năng lượng ấy dẫn tới việc giải quyết những vấn đề riêng lẻ.

Hệ nội công tìm cách làm việc với tất cả các dòng khí của hệ thống cùng một lúc, mục tiêu tối hậu là kết hợp một cách hiệp lực hàng trăm dòng khí trong thân thể vào trong mỗi động tác. Theo cách ấy, rốt cuộc người tập sẽ tiếp cận được với năng lượng mà, xét toàn thể, không chỉ là tổng của lượng khí chảy qua các kinh. Ở những mức cao, khí của thân, tâm và thần hợp nhất. Toàn bộ con người khi ấy vận hành như một tế bào khổng lồ duy nhất, với toàn bộ khí của nó đập cùng một nhịp.

Dù nội công được học từng phần một, nhưng khi tập thì bao giờ cũng nên tập theo cách thực hiện tất cả những phần đã học cùng một lúc. Rốt cuộc, năng lượng của người tập thấm tới trung tâm của cả tuỷ xương lẫn cột sống. Vì lý do này, nội công nói chung được xem là ưu việt hơn với những người muốn có cả sức khoẻ ở mức cao lẫn năng lực thể chất lớn lao.

Nói đơn giản, khác biệt chính giữa khí công và nội công là: trong khí công, kỹ thuật A được nối tiếp bởi kỹ thuật B, rồi bởi kỹ thuật C; hiệu quả của chúng là hiệu quả cộng dồn của A cộng B cộng C. Với nội công, kỹ thuật A được làm cùng lúc với B và C; hiệu quả là A nhân B nhân C.

Trong Khí Công, hơi thở dẫn khí một cách gián tiếp; trong Nội Công, tâm trí dẫn khí một cách trực tiếp

Trong các môn nội gia Trung Hoa, thuật ngữ “hơi thở” chỉ hai quá trình khác biệt: thứ nhất, sự chuyển động của không khí ra vào phổi — tức hơi thở thể chất; và thứ hai, sự lên xuống của khí hay sinh lực trong khắp thân thể — tức hơi thở vi tế của khí. Hơi thở thể chất và hơi thở vi tế có thể được phối hợp với nhau, hoặc có thể vận hành độc lập. Khí công phối hợp cả hai, còn nội công có thể làm việc trực tiếp chỉ với hơi thở vi tế, mà không phụ thuộc vào trung gian là hơi thở thể chất.

Trong khí công, hơi thở thể chất được dùng để rèn một mối liên kết giữa tâm trí và khí, hay hơi thở vi tế. Tâm trí hay sự nhận biết tập trung vào hơi thở thể chất: bạn hình dung hơi thở thể chất đang đẩy khí đi khắp thân, và có thể cảm thấy hơi thở đi vào một phần cụ thể nào đó của thân. Nhờ vậy, nó tiếp xúc với khí hay hơi thở vi tế một cách gián tiếp. Những động tác hít vào, thở ra, nín thở, làm nhanh lên và chậm lại của hơi thở thể chất đều được phối hợp với bất cứ việc gì bạn đang làm — dù đó là động tác thân thể, phát triển năng lượng, hay hình dung những khía cạnh cảm xúc, tâm linh hoặc tâm thần của con người bạn.

Phần lớn các phương pháp khí công y học Trung Hoa đều dựa trên việc dùng hơi thở thể chất để kích hoạt khí. Tương tự, phần lớn các phép khí công Phật giáo dựa trên sự nhận biết hơi thở thể chất. Chẳng hạn, phép thực hành cốt lõi của Đức Phật Cồ Đàm — ngày nay được biết đến với tên Vipassana — dựa trên việc quan sát sự lên xuống của hơi thở thể chất và những cảm giác trong thân. Phật giáo Mật tông, trong các phép thực hành ở giai đoạn viên mãn, dùng nhịp của hơi thở thể chất như một phương tiện phối hợp cho thần chú, công phu năng lượng và những hình dung.

Trong nội công thì khác: tâm trí hay sự nhận biết dẫn khí một cách trực tiếp, có hoặc không có sự trợ giúp của hơi thở thể chất. Tâm trí có thể thuần tuý nhận biết năng lượng bên trong, hoặc có thể hướng nó tới những nhiệm vụ và những kênh năng lượng cụ thể. Nội công dùng những cơ chế thở thể chất hữu hiệu để tái tạo cách một em bé thở trong bào thai, nhưng sự vận hành của khí độc lập với hơi thở thể chất, bất kể bạn đang thở thế nào. Có khi hơi thở thể chất trở nên chậm, lặng và tĩnh tới mức dường như biến mất. Theo thời gian, bối cảnh của hơi thở vi tế dịch chuyển từ hơi thở thể chất sang chính sự hiện diện của khí hay của tâm trí.

Nội công và các thân năng lượng

Với một người làm công việc phát triển khí có kèm động tác thân thể, nội công có một lợi thế cố hữu so với khí công. Lợi thế này liên quan tới tâm trí tiềm thức.

Trong nội công, người ta làm việc trực tiếp với khí, bỏ qua — ở những mức đầu — việc dùng hơi thở để đẩy khí. Dần dần theo thời gian, người tập trở nên nhạy với việc hơi thở vi tế hay khí không chỉ đang thấm vào thân thể vật lý, mà còn thấm vào những thân năng lượng vi tế hơn — thân cảm xúc, thân trí, thân tâm linh, thân nhân quả, v.v.² Một khi mối liên hệ giữa tâm trí và các thân khí khác nhau đã được ổn định, người tập sẽ nhận biết được việc phối hợp hơi thở với chuyển động thân thể và chuyển động của khí ảnh hưởng tới mọi tầng của con người mình ra sao. Khi ấy người tập sẽ có thể dùng mọi khía cạnh của hơi thở một cách có ý thức để phát triển đều mọi thân năng lượng của mình. Họ sẽ nhận ra những điểm cảm xúc tối tăm, chết lặng cần được hòa tan, cũng như những điểm sáng, sống động cần được nạp năng lượng. Ở giai đoạn cao hơn này, việc dùng hơi thở sẽ cho phép người tập củng cố toàn bộ thân năng lượng một cách mạnh mẽ và cân bằng.

Khí Công và Nội Công, mỗi bên có những thế mạnh riêng

Nói chung, một chuyên gia nội công thật sự sẽ hiểu các phương pháp của khí công. Nhưng điều ngược lại không đúng — một chuyên gia khí công thường sẽ không biết hết mọi phương pháp nội công. Điều này có thể khiến người ta tin rằng nội công ưu việt hơn khí công, nhưng không nhất thiết là như vậy. Nhiều bệnh tật và rối loạn chức năng có thể do mất cân bằng ở chỉ một phần nhỏ trong hệ thống của một người. Trong những trường hợp ấy, tốt nhất là dùng các kỹ thuật khí công, vì chỉ cần học và tập một số dòng khí hạn chế để giải quyết vấn đề. Nội công thường có lợi thế hơn cho sự trường thọ và cho hiệu suất cao.

Các môn võ nội gia: Thái Cực Quyền, Hình Ý và Bát Quái

Ba môn võ nội gia là Thái Cực Quyền, Hình Ý Quyền và Bát Quái Chưởng đều dựa trên hệ nội công phát triển khí. Chúng kết hợp những kỹ thuật chiến đấu hữu hiệu nhất của Trung Quốc cổ đại và hợp nhất chúng với hệ nội công phát triển nội lực. Sự kết hợp ấy tạo ra hai kết quả tưởng như không liên quan: kỹ năng thể thao và chiến đấu thi đấu ưu việt, và sức khoẻ ưu việt. Thái Cực Quyền và Bát Quái, với những chương trình luyện tập chuyên biệt ở mức cao, có thể trở thành những hệ phát triển tâm linh trọn vẹn.

Thái Cực Quyền ở Trung Quốc chủ yếu được tập vì sức khoẻ

Ở Trung Quốc hiện đại, gần như toàn bộ những người tập Thái Cực Quyền tập thuần tuý để nâng cao sức khoẻ, giảm căng thẳng và cải thiện mức năng lượng nói chung. Tương đối ít người dùng nó như một môn võ, trong đó nội lực tăng thêm được dùng để cải thiện khả năng chiến đấu — dù là để tấn công, phòng thủ, đấm, hay chịu đòn. Cần nhấn mạnh rằng việc luyện tập cho các ứng dụng võ thuật đòi hỏi khắt khe hơn đáng kể so với luyện tập vì sức khoẻ. Chạy bộ một hai dặm mỗi ngày có thể tốt cho sức khoẻ, nhưng để trở thành một người chạy marathon thì cần nỗ lực nhiều hơn hẳn. Tương tự, tập Thái Cực Quyền chỉ 20 đến 40 phút mỗi ngày có thể cải thiện lớn sự an lạc, và kéo sức khoẻ sung mãn tới tuổi già. Nhưng phải tập nhiều giờ mỗi ngày, với một bậc thầy có tay nghề cao, trong khoảng mười năm, mới đủ để trở thành một võ sĩ hữu hiệu. Dùng Thái Cực Quyền để đạt tới giác ngộ tâm linh còn đòi hỏi nhiều nỗ lực hơn cả luyện võ.

Hình Ý và Bát Quái: những phương pháp chiến đấu nuôi dưỡng trường thọ

Hình Ý là một hệ nội công cực kỳ mạnh mẽ, và đã là hệ nội gia chính được dùng trên chiến trường ở Trung Quốc trong chín trăm năm qua. Do một vị tướng sáng tạo rồi truyền lại cho hàng sĩ quan của mình, Hình Ý — vào thế kỷ mười chín — trở nên nổi tiếng như môn võ của những người hộ tống đoàn xe. Có thể xem nó giống karate nhưng nhấn mạnh rất nhiều vào việc phát triển sức mạnh và nội lực, cũng như tạo ra sức khoẻ.

Hình Ý đặt trọng tâm lớn vào việc phát triển một thứ sức mạnh có thể chứng minh được. Trong khi thân thể một bậc thầy Thái Cực Quyền trở nên mềm ở bên ngoài và cứng ở bên trong, thì các bậc thầy Hình Ý tìm điều ngược lại. Bên ngoài trở nên như một khối thép, còn bên trong trở nên rất mềm — điều dẫn tới độ dẻo thể chất phi thường, cũng như một cảm giác dễ chịu bên trong. Trong ba môn võ nội gia, Hình Ý đem lại cảm giác mạnh mẽ và sung sức nhanh nhất.

Bát Quái nói chung được xem là môn cao nhất trong các môn võ nội gia. Cả các bậc thầy Bát Quái lẫn Hình Ý đều có xu hướng sống lâu hơn các bậc thầy Thái Cực Quyền. Các bài tập Bát Quái khó hơn các bài Thái Cực Quyền. Ở Trung Quốc, người ta nói rằng ai cũng có thể tập Thái Cực Quyền, nhưng chỉ một số ít tập được Hình Ý, và còn ít hơn nữa tập được Bát Quái. Thái Cực Quyền và Hình Ý dùng những vòng tròn, nhưng Bát Quái độc đáo ở chỗ dùng những khối cầu. Bát Quái vận hành năng lượng của thân thể theo cách mà cuối cùng tạo ra độ dẻo thể chất và năng lượng nhiều hơn cả hai môn nội gia kia. Nó cũng là môn đẹp nhất về thể chất, với năng lượng xoáy liên tục hiển lộ.

Dù Bát Quái là một môn võ rất hữu hiệu, đó chỉ là một trong những khía cạnh của nó. Dựa trên những nguyên lý năng lượng giả kim nội tại của Kinh Dịch (I Ching, Book of Changes), Bát Quái là một phương pháp thể chất để hiện thân và biểu lộ những năng lượng của Kinh Dịch. Thật đáng buồn, truyền thống năng lượng chân truyền của Bát Quái đang bị mất đi ở cả Trung Quốc lẫn phương Tây. Phần lớn những gì người ta tìm được hiện nay về Bát Quái chỉ gồm một loạt động tác thân thể hoặc những ứng dụng võ thuật đơn giản được dùng trong nhiều trường phái võ khác nhau. Rất khó tìm được thông tin đáng kể về hệ Bát Quái chân truyền.

Bát Quái là môn võ duy nhất ở Trung Quốc hoàn toàn mang bản chất Đạo giáo, vì cả Thái Cực Quyền lẫn Hình Ý đều chịu ảnh hưởng của chùa Thiếu Lâm Phật giáo. Bát Quái chỉ trở nên công khai vào cuối những năm 1800, dù có một tu viện Đạo giáo ở miền nam Trung Quốc đã thực hành bài đi bộ Bát Quái cơ bản suốt 1.500 năm, và họ có những ghi chép cho thấy nó đến từ đâu đó trong dãy Côn Lôn khoảng 4.000 năm trước. Không ai thật sự biết nó bao nhiêu tuổi.

Các bài tập của cả ba môn võ nội gia đều gồm một loạt tư thế được thực hiện thành những chuỗi động tác. (Về định nghĩa “tư thế” như được dùng trong các môn năng lượng Đạo giáo, xem tr. 235.) Theo lối của mọi phép nội công, mỗi tư thế đều làm việc với tất cả các dòng khí của thân thể cùng một lúc. Mỗi tư thế có một chức năng năng lượng chính, và toàn bộ chuỗi tư thế nối tiếp nhau phát triển một phẩm chất năng lượng nhất định. Mục đích của những động tác ấy là khai thông các chỗ tắc, làm cho khí nói chung trong thân mạnh hơn và cân bằng hơn.

Cùng một sinh lực được các võ sĩ phát triển và sử dụng cũng có thể được các vận động viên hay vũ công dùng, giúp họ phát triển một nguồn dự trữ nội lực mà bình thường chỉ những nhà vô địch tài năng nhất mới có được. Khác biệt là ở chỗ: ở phương Tây, các vận động viên tìm thấy nội lực này một cách tình cờ hoặc nhờ bẩm sinh, trong khi người Trung Hoa đã tìm ra nhiều cách có chủ đích và có hệ thống để phát triển nội lực ấy cho những ai sẵn lòng bỏ thời gian tập đều đặn.

Ba mức của Khí Công: thân, khí và tâm

Các phương pháp nội tại của Thái Cực Quyền, Hình Ý và Bát Quái, cũng như của khí công và nội công, đều vận hành trên ba mức: thân, khí, và tâm/thần.

Những bài tập cốt lõi trình bày trong tập sách này chủ yếu liên quan tới phát triển thân và khí. Trọng tâm chính của chúng không phải là làm trống tâm trí và đạt tới tĩnh lặng cùng hợp nhất với Đạo — đó là những mục tiêu của các kỹ thuật thiền định và phát triển tâm trí ở mức cao hơn. Trước khi chạy, người ta phải học đứng và đi trước đã.

Những bài tập cốt lõi trong sách này có thể có chức năng kép: 1) Bạn có thể tập chúng một cách độc lập, như một hình thức khí công, ngay cả khi bạn không biết gì về Thái Cực Quyền. Việc tập ấy sẽ mang lại cho bạn nhiều lợi ích cơ bản về sức khoẻ và quản lý căng thẳng — những thứ khiến phần lớn người ta bắt đầu tập Thái Cực Quyền hay các môn võ nội gia khác ngay từ đầu. 2) Nếu bạn đã dấn vào các môn võ nội gia hoặc thiền ngồi, bạn có thể dùng những bài này như bài khởi động, để thân thể bạn được chuẩn bị đầy đủ cho việc tập. Điều này giảm khả năng chấn thương và làm tan đi tầng căng thẳng ban đầu — thứ mà nếu không thì bạn sẽ phải xử lý trong nửa giờ đầu của buổi tập thường ngày. Nhờ vậy, bạn được tự do tập trung vào những yếu tố sâu hơn của Thái Cực Quyền hay thiền định Đạo giáo.

Hiệp lực của thân thể làm tăng nguồn dự trữ khí của bạn

Ý tưởng chính đằng sau những bài tập cốt lõi này — và, xét cho cùng, đằng sau Thái Cực Quyền và nội công nói chung — là hiệp lực (synergy), nghĩa là cái toàn thể có thể lớn hơn tổng các phần. Trong hoạt động của con người, hiệp lực được kiểm chứng bằng trải nghiệm. Bạn phải cảm thấy nó mới biết được nó có hiệu quả hay không. Hàng trăm triệu người qua nhiều thế kỷ ở Trung Quốc, và nhiều người ở phương Tây, đã nhận thấy rằng việc dùng năng lượng một cách hiệp lực là vô cùng quý giá.

Nói đơn giản, hiệp lực trong các bài tập cốt lõi là việc phối hợp nhiều yếu tố của thân, tâm và năng lượng để chúng vận động đồng thời. Chẳng hạn, nếu năm phần trong thân thể bạn, mỗi phần có một giá trị tuỳ định là hai, mà làm việc riêng rẽ hay nối tiếp nhau — như phần lớn người ta vẫn làm — thì năng lượng tạo ra sẽ bằng tổng các phần, tức 10 đơn vị. Dùng các phần ấy một cách hiệp lực thì giống như nhân các giá trị năng lượng của chúng với nhau, thay vì chỉ cộng lại; và sản lượng năng lượng, trong trường hợp lý tưởng, sẽ bằng 32 đơn vị.

Tất cả những bài tập này đều được thực hiện với ý định củng cố hệ thần kinh trung ương và các nội tạng, chứ không chỉ cơ bắp. Thông qua việc áp dụng sự thư giãn hoàn toàn, trước hết chúng tìm cách tống khỏi thân những căng thẳng và áp lực đã tích tụ. Tiếp đó, chúng củng cố nội tạng và thần kinh của thân thể, trong chừng mực khả năng của người tập cho phép. Khi đã đạt tới mức ấy, chúng làm tăng thêm nguồn dự trữ khí — thứ có thể được huy động một cách tự nhiên trong những lúc căng thẳng hay khẩn cấp.

Xét theo góc nhìn phát triển khí, nhiều bài tập được thực hiện ở phương Tây có xu hướng làm cạn kiệt nguồn dự trữ cốt lõi thiết yếu của thân thể, chủ yếu vì chúng quá nặng về thành tích. Cuộc thi có thể thắng hôm nay, nhưng mười hay mười lăm năm nữa, khi cần năng lượng dự trữ sâu để chống lại những vấn đề nội tạng hay ung thư, thì nó sẽ không còn ở đó nữa. Như người ta vẫn nói: “Những điều dại dột của tuổi trẻ thì tuổi già phải trả giá.”

Tầm quan trọng của việc giữ gìn “vốn sống” của bạn

Người tập khí công ở Trung Quốc tin rằng một người sinh ra đã có sẵn một lượng vốn năng lượng sống nhất định. Hãy ví dụ phần lớn người ta bước vào đời với một triệu đô la, dù một số ít người hiếm hoi có thể sinh ra với hàng trăm triệu đô la. Với trẻ sơ sinh, khác biệt giữa vốn một triệu và vốn một trăm triệu không lớn đến thế — gần như mọi em bé đều thư giãn, sung sức một cách đáng kinh ngạc, và có thể hồi phục sau ốm đau hay thương tích một cách nhanh chóng và dễ dàng. Nó giống như một người rất giàu mà việc ăn ở McDonald’s hay ở khách sạn Ritz chẳng ảnh hưởng mấy tới kinh tế của anh ta — với anh ta, hai đô la và hai trăm đô la không khác nhau là mấy. Những người triệu phú ấy, nhờ vận may di truyền to lớn của mình, có thể hút ba bao thuốc lá và uống hai chai whisky mỗi ngày, vui chơi tới khuya, gần như không ngủ, làm việc với số giờ dài đến phi nhân, mà vẫn sống tới chín mươi lăm tuổi mà không mắc bệnh nặng. Nhưng với 99,9 phần trăm dân số còn lại, một lối sống như thế sẽ gây ra khổ sở lớn và cái chết sớm.

Những bệnh nặng, chấn thương hay ca mổ làm cạn kiệt đáng kể vốn năng lượng sống của một người. Người ta hoặc bù lại được số vốn ấy, hoặc sống suy kiệt cho tới chết. Khí công có thể thay thế phần năng lượng đã mất này, cho phép người ta bù lại mọi thiếu hụt và hồi phục sau những căng thẳng của đời sống thường ngày. Việc tập khí công và nội công mỗi ngày cho bạn năng lượng bạn cần cho ngày hôm đó, để bạn không phải tiêu vào vốn hay dự trữ của mình. Tương tự, tập nhiều hơn nữa thì còn có thể thêm vào nguồn dự trữ của bạn.

Nguồn dự trữ năng lượng cốt lõi của bạn là điều sống còn

Rõ ràng, qua việc ăn uống đủ chất, vận động hợp lý và sống điều độ, người ta có thể tạo ra một lượng năng lượng sống nhất định dùng cho sinh hoạt hằng ngày, cải thiện sự an lạc nói chung. Đáng tiếc, chế độ ấy có thể không thêm được gì vào nguồn dự trữ năng lượng cốt lõi của thân thể, và người ta phải nhận ra rằng căng thẳng kéo dài có thể đốt cháy những dự trữ ấy nhanh tới mức bệnh tật có thể phát sinh. Dự trữ cốt lõi là để dành cho những lúc khẩn cấp và tai ương, không phải cho sinh hoạt hằng ngày.

Người sống thông minh sẽ còn lại nhiều dự trữ năng lượng hơn mức trung bình để giúp hồi phục sau những giai đoạn khó khăn; nhưng người làm tăng dự trữ cốt lõi thì có thể đi từ nghèo thành giàu. Sự gia tăng của cải bên trong này, khác với của cải vật chất, không thể bị đánh thuế hay bị đánh cắp, và nó không thể đến từ việc điều khiển vốn của người khác — nó phải do mình làm ra.

Khi nguồn dự trữ năng lượng của một người tăng lên đáng kể, phần lớn những đau nhức, căng thẳng và khó chịu thể chất nói chung của cuộc sống đều tan biến. Việc tập những bài cốt lõi này, hay Thái Cực Quyền, là một sự đầu tư trực tiếp vào tương lai — giống như những khoản tiền nhỏ đầu tư mỗi ngày, khi được tích luỹ, có thể dẫn tới những khoản lớn về sau. Ở đây không phải là con đường thoả mãn tức thì, dù gần như ngay lập tức sẽ có một cảm giác an lạc và dễ chịu trong thân tăng lên. Giá trị thật của những bài tập này sẽ trở nên rõ ràng khi năm tháng trôi qua, khi năng lượng hay vốn thu được còn lớn lên hơn nữa.

Nguyên lý nền tảng của Khí Công: Thiên, Địa và Nhân

Mọi phép Thái Cực Quyền, cũng như của khí công, đều dựa trên những ý niệm nền tảng của Trung Hoa về Thiên, Địa và Nhân (Tien, Di, Ren). Năng lượng từ Địa được hút lên từ gốc của người tập; gốc ấy nằm hơi thấp hơn chỗ bàn chân tiếp xúc với mặt đất. Năng lượng từ Thiên đi xuống qua đỉnh đầu. Chúng ta ở giữa, và cần nhận năng lượng từ cả hai nguồn ấy — mà thực chất giống như hai cực dương và âm. Khi dương và âm được nối với nhau, dòng sống có thể chảy một cách tự nhiên. Dòng này có thể được dùng trong sinh hoạt hằng ngày, và qua luyện tập, nó có thể được tích trữ trong thân như điện được tích trong bình ắc quy xe hơi.

Các thành phần của thế đứng

Nền tảng năng lượng của sáu bài tập cốt lõi trong sách này — và là thứ thấm vào toàn bộ khí công — là thế đứng. Học đứng bắt đầu từ những sự thẳng trục về thể chất của thân thể. Nếu các phần thân thể không được thẳng trục đúng, năng lượng sẽ rò ra ngoài hoặc ứ lại, như nước trong một hệ thống ống nước được lắp đặt kém. Phần lớn những nơi mà các chỗ tắc hay rò rỉ ấy lần đầu có thể quan sát được trong thân người là ở trong và quanh các khớp.

Dòng khí giáng: từ Thiên xuống Địa

Giai đoạn thứ nhất là đưa năng lượng từ thiên qua thân thể xuống tới địa — đây thuần tuý là một quá trình năng lượng. Một nguyên lý nền tảng của việc luyện khí công và nội công, mà phần lớn người phương Tây không quen, là năng lượng đi từ trên xuống dưới về cơ bản chịu trách nhiệm cho sự an lạc nói chung.

(hay theo cách nhìn của yoga Ấn Độ), phát triển thật nhiều năng lượng không khó lắm. Cái khó nằm ở việc tạo ra một hệ thống đủ mạnh để dùng được dòng năng lượng này, thay vì bị nó làm hư hại. Vì vậy, phần lớn thời gian của người mới tập được dành để phát triển những biện pháp an toàn và sức đề kháng nội tại cần thiết, nhằm bảo đảm hệ thống không bị hư hại do đưa vào quá nhiều năng lượng quá nhanh.

Điều đáng lưu ý này có nghĩa là trong bất kỳ phép khí công hay nội công nào, trước khi năng lượng được đưa qua những vòng mạch cụ thể, phải phát triển khả năng chịu được dòng điện gia tăng của thân thể. Lượng điện cần đưa qua một hệ thống điện càng lớn thì dây phải càng dày, và lớp cách điện phải càng nặng.

Trong khí công và nội công, khả năng của hệ thống được tăng lên bằng việc phát triển dòng năng lượng đi xuống. Dòng này khai thông các chỗ tắc và củng cố khả năng của hệ thần kinh trung ương trong việc giữ năng lượng khi dòng điện đi lên. Vì thế, lúc đầu, một phần thời gian và công sức tập luyện lớn hơn nhiều được dành cho việc tiếp địa năng lượng hơn là nâng nó lên.

Nhiều người tạm thời bị run không tự chủ khi đứng. Sự run này là triệu chứng của việc năng lượng thể chất hay cảm xúc bị kẹt đang được giải phóng khỏi thân. Đây cũng là tình huống thường xảy ra khi người ta đang được châm cứu, chỉ khác là việc giải phóng năng lượng bị kẹt có thể làm cây kim rung thay vì thân bạn. Thông thường, khi một cây kim châm cứu được đưa vào một huyệt bị tắc, năng lượng bị tắc ấy nắm lấy cây kim và làm nó rung. Một khi chỗ tắc năng lượng được gỡ, cây kim ngừng rung vì kinh mạch đã mở.

Khi các khối tắc năng lượng được dòng giáng khai thông, năng lượng đã bị tắc trong thân từ lâu được giải phóng, và thân thể có thể dùng năng lượng ấy một cách dễ dàng và thoải mái. Những triệu chứng chung duy nhất có thể gây bối rối ở đây là những triệu chứng xuất hiện sau khi đã khai thông những chỗ tắc rất mạnh. Trong những trường hợp ấy, sẽ có một cảm giác mệt mỏi mạnh tạm thời, khi độc tố được thải ra khỏi thân và thân thể trải qua một bước chuyển từ mức năng lượng thấp lên mức cao hơn. Điều này không nên là nguồn lo ngại, và nói chung được xem là dấu hiệu tiến bộ. Một khi bước chuyển ấy hoàn tất, người tập sẽ có nhiều năng lượng và sức sống hơn trước.

Dòng khí thăng: từ Địa lên Thiên

Giai đoạn thứ hai là đưa năng lượng lên thân thể, từ dưới mặt đất lên trên đầu — tức từ địa lên thiên. Trong nhiều trường phái năng lượng học, đây là dòng được nhấn mạnh chính, vì những hiệu ứng tâm linh hoá của nó. Đây là giai đoạn mà người ta thường bắt đầu có những “trải nghiệm tâm linh”, như những trải nghiệm tâm linh học, những thị kiến, những âm thanh bên trong, và những trải nghiệm xuất hồn — cũng như, phải nói thật, đủ mọi kiểu ảo giác, mơ màng và tách rời khỏi thân thể.

Khi năng lượng chảy đều, mạnh và tự nhiên qua bạn, bạn sẽ trải nghiệm một cảm giác dễ chịu, nhẹ nhàng và sáng rõ thư thái. Chính những chỗ tắc mới tạo ra cảm giác. Những trải nghiệm ấy có vẻ có thể là tích cực hoặc tiêu cực. Điều cần hiểu về chúng là: tất cả chúng về bản chất chỉ là những trải nghiệm về các khối tắc năng lượng. Nếu chỗ tắc ấy cảm thấy khó chịu, người ta muốn “vượt qua nó”, và một cảm giác thành tựu đến từ việc tống được đống rác ấy ra ngoài.

Những trải nghiệm về ánh sáng, âm thanh, thị kiến và những hiện tượng tâm linh khác được cho là những ân huệ lớn, đáng thèm muốn và phải chiếm được bằng mọi giá. Cái móc cổ điển được dùng để điều khiển người ta trong đủ loại phép thực hành năng lượng mang tính thao túng là làm cho họ tin rằng họ đặc biệt, hay mạnh mẽ hơn, hay cao siêu hơn người khác, chỉ vì họ có những trải nghiệm dị thường ấy và có thể phóng năng lượng theo những cách kỳ lạ hoặc bất thường. Điều này có thể dễ dàng khiến người ta dùng những trải nghiệm tâm linh ấy thay cho rượu, cocain và những chất gây nghiện khác — thật ra là tạo ra một kẻ nghiện năng lượng. Dù hình thức công phu năng lượng này là một thứ nghiện tích cực hơn nhiều so với ma túy hay những hành vi ám ảnh khác, nó vẫn không phải là ý định thật của những bài tập ấy.

Cảm giác an lạc và sáng rõ đến khi năng lượng chảy trơn tru không có những đợt bùng nổ năng lượng khủng khiếp và cái chất “phi thường” mà nhiều người tưởng tượng. Nó chỉ là một sự nhẹ nhàng và gắn kết rất tự nhiên với chính mình, với những tương tác bình thường của mình trong đời sống, và với các thân thể chất, tâm trí và tâm linh của mình. Khi chiếc giày thật sự vừa chân, người ta thường quên mất chiếc giày, và chỉ bước đi, một cách dễ dàng và thoải mái.

Con người phải cân bằng hai dòng ấy

Trong các phép thực hành năng lượng nội tại của Trung Hoa, người ta thường dành tám phần thời gian và công sức để phát triển dòng giáng, và hai phần thời gian và công sức để phát triển dòng thăng, để mọi biện pháp an toàn đều đã sẵn sàng trước khi đưa quá nhiều “dòng điện” vào hệ thống. Nhiều người trong suốt lịch sử, ở nhiều nước và nhiều truyền thống, đã tập trung gần như hoàn toàn vào dòng đi lên, và kết quả là một lượng lớn kiệt sức không cần thiết. Xem Phụ lục C để biết thêm.

Người Trung Hoa nhận ra rằng năng lượng luôn ở quanh ta và đã luôn tồn tại, và nhờ sức mạnh của tâm trí, các hình thức của nó có thể được thay đổi rất nhiều. Tâm trí, nhờ khả năng phóng chiếu của mình, có thể dẫn khí, dùng hệ thần kinh trung ương làm phương tiện. Trong thân người, khí gắn với máu, và dòng máu mang khí ấy có khả năng tới được mọi tế bào của thân thể.

Thần kinh đóng vai trò then chốt trong việc tập khí công, và chính là hệ dây dẫn mang tính ẩn dụ mà chúng ta đã bàn ở trên. Chính nhờ sự chuyển hoá của thần kinh — những dây thần kinh thể chất thật — mà khí có thể được tâm trí dẫn một cách hữu hiệu và an toàn. Thần kinh của thân người cần thời gian phát triển lâu hơn gần như mọi mô khác, và một khi đã phát triển thì chúng không thay đổi nhanh như những mô khác. Điều này có nghĩa là khí công được tập càng lâu và càng đều thì những hiệu quả sẽ càng bền và càng dài lâu. Khí công thay đổi hệ thần kinh một cách vĩnh viễn bằng việc tập chậm và đều.

Đừng bỏ bước trong luyện tập Khí Công

Dù tư liệu trong sách này có một lượng lý thuyết khá lớn, cuốn sách chủ yếu dạy việc áp dụng thực hành nhiều nguyên lý của khí công, và được viết ra để dùng như một sách bài tập. Vì vậy, các bài học được trình bày theo trình tự, từng bước một, kèm những gợi ý về việc nên dành bao nhiêu thời gian cho mỗi bài. Mỗi phần được xây trên phần trước, và bạn phải để một bài học ổn định (nghĩa là có thể làm nó một cách dễ dàng) trước khi chuyển sang bài tiếp. Nếu bạn nhảy vọt trong khi tập, ngoài việc phí thời gian, bạn có thể thấy mình đang tạo ra một chỗ yếu trong cấu trúc năng lượng của mình — và thường phải mất nhiều lần thời gian hơn để sửa loại chỗ yếu ấy so với thời gian đã tạo ra nó. Vì thế, hãy cứ từ từ, và để đạt lợi ích tối đa, đừng nhảy vọt trong việc học những bài này, kể cả vì tò mò, mà hãy làm từng bài khi nó đến. Nếu bạn chỉ muốn thoả mãn trí tò mò của mình, đọc trước sẽ không thành vấn đề; nhưng nếu bạn muốn tư liệu này biểu hiện được trong đời sống thực tế của mình, bạn phải thật sự tập các bài học và các bước bên trong chúng theo đúng trình tự.

Tâm trí con người có khả năng tiếp nhận một lượng thông tin khổng lồ cùng một lúc. Tuy vậy, có một khoảng cách trời vực giữa việc tiếp nhận một điều gì đó và việc đồng hoá và sử dụng được nó. Các nghiên cứu khoa học cho thấy tâm trí con người chỉ có thể đồng hoá được khoảng bảy “đơn vị” thông tin tại một thời điểm trước khi nó bị quá tải và cơ bản là xáo trộn thông tin ấy. Trong khí công, tâm trí được yêu cầu hiểu và phối hợp tư liệu, còn các mô và thần kinh thì được yêu cầu ghi nhớ nó.

Khí công đòi hỏi cả sự lĩnh hội trí tuệ lẫn sự lĩnh hội thể chất. Cảm giác vận động học về thăng bằng, về năng lượng và về các hoạt động bên trong thân thể khó học hơn hẳn thông tin trí tuệ. Một người có bằng tiến sĩ không thể cho rằng khả năng trí tuệ của mình sẽ giúp anh ta chơi bóng vợt giỏi hơn một người có trình độ học vấn thấp hơn. Bất kể bạn là ai, khí công phải được học một cách chậm rãi và dần dần. Không có lý do gì để cảm thấy lo lắng nếu bạn tiến bộ với tốc độ có vẻ chậm hơn những người quanh bạn.

Nuôi dưỡng khí chậm rãi, với sự lặp lại thường xuyên

Sau hơn ba mươi lăm năm dạy những động tác này cho rất nhiều người ở nhiều độ tuổi, năng lực thể chất và tài năng trí tuệ khác nhau, tôi nhận thấy cách người ta học khí công tốt nhất là qua việc lặp lại có chủ đích. Khi mọi thứ không được lặp đi lặp lại một cách có chủ đích trong lớp, người ta nói rằng họ đã hiểu, nhưng thật ra là chưa.

Vì thế, hãy cứ từ từ và theo đúng chỉ dẫn một cách cẩn thận. Tôi sẽ không nói rằng khí công dễ học, nhưng tôi sẽ nói rằng nó không khó lắm — đặc biệt khi bạn xét tới những lợi ích phi thường của nó.

Rồng và Hổ — tư thế khí công / tư thế yoga. — Ảnh: Mette Heinz

Sức khoẻ và trường thọ là mục tiêu của cả hatha yoga lẫn khí công. Nhiều người tập chéo cả hai môn. Cả hai đều nhấn mạnh vào việc kéo giãn, hơi thở và công phu năng lượng.

Chương 4 — Khí Công và các môn tập khác

Không phải mọi bài tập đều giống nhau. Dù tất cả đều có thể liên quan tới việc vận động thân thể, chúng có thể đem lại những trải nghiệm thể chất, tinh thần và cảm xúc cực kỳ khác nhau. Dù khí công và các bài tập khác đều tác động lên thân thể bạn và làm bạn thay đổi, những phần khác nhau của con người bạn được huy động ở những mức độ khác nhau. Chẳng hạn, dù chạy bộ và khí công đều cải thiện tuần hoàn máu trong thân, chúng đạt được điều đó theo những cách khá khác nhau (xem tr. 34 và tr. 39).

Tập ngoại

Những bài tập ngoại thường vận động thân và tứ chi của bạn theo một cách mạnh mẽ, kéo dài. Chạy, nhảy, cúi, vung tay, nâng chân, làm việc với các cơ ấy.

Chúng chủ yếu mang tính aerobic: chúng kích thích và làm tăng hoạt động của tim và phổi, củng cố những cơ lớn của thân thể và giúp bạn giữ dáng. Chúng giải toả căng thẳng bằng cách nâng mức endorphin (thuốc an thần tự nhiên) và catecholamine (chất nâng cao khí sắc). Chúng cũng có thể giúp thư giãn những cơ đã trở nên căng vì căng thẳng.

Bài tập ngoại gồm tập tạ, đạp xe, chạy, chèo thuyền, đi bộ nhanh, thể dục tự thân, khiêu vũ bậc thang, jazzercise, v.v. Phần lớn các môn thể thao phương Tây là những dạng mở rộng của bài tập ngoại và đưa chúng vào chương trình luyện tập. Xét như bài tập, phần lớn các môn võ như karate, Taekwondo và kickboxing cũng mang bản chất ngoại.

Tập nội

Tập nội là việc luyện cho bạn cảm nhận và thay đổi mọi khía cạnh trong hệ sinh thái bên trong của mình: về thể chất, cảm xúc, năng lượng, tinh thần, tâm linh và về mặt tâm thức. Nó không chỉ là việc nhận biết cái đang có trong tâm trí mình, hay luyện tâm trí cho cạnh tranh hơn, hung hãn hơn hoặc có động lực cao hơn để đạt mục tiêu.

Phần lớn người ta chưa được luyện để cảm nhận sâu bên trong thân thể mình. Dù hầu hết mọi người có thể cảm thấy những cơ lớn của mình chuyển động, cảm thấy và định vị được cơn đau, họ không cảm nhận được nhiều thứ khác.

Đó là vì họ chưa được luyện để biết và cảm nhận thân thể mình vận hành ra sao. Chẳng hạn, nếu bạn hỏi người ta có cảm nhận được gan hay thận của mình không, nhiều người thậm chí không biết những nội tạng ấy nằm ở đâu, chứ chưa nói tới việc cảm nhận được chúng.

Những bài tập nội luyện cho bạn, từng bước một, cảm nhận được những trạng thái thể chất và năng lượng sâu bên trong thân thể mình, và cách chúng ảnh hưởng tới tâm trí và tinh thần bạn. Khi bạn học cách tiếp cận những tầng sâu hơn, bạn sẽ làm việc với những lực vi tế và mạnh mẽ nhất bên trong chính mình. Tập nội tạo ra khả năng nâng cao nhận thức có ý thức của bạn về tâm trí và thân thể.

Tuỳ theo hệ bài tập, trọng tâm sẽ được đặt vào một số hoặc toàn bộ những điều sau — thẳng trục thân thể (cơ sinh học), hơi thở, năng lượng và tâm linh — để giúp nâng cao mức nhận biết của bạn.

Những bài tập chủ yếu mang tính nội gồm các môn năng lượng Đạo giáo như khí công, Thái Cực Quyền và Bát Quái; hatha yoga cổ điển; và hơi thở Đạo giáo cùng pranayama.

Một số hình thức tập luyện phương Tây, như Pilates và phương pháp Feldenkrais, kết hợp bài tập ngoại với một số khía cạnh của luyện tập nội. Ngày càng nhiều huấn luyện viên thể thao và giáo viên võ thuật ngoại đưa những yếu tố nội từ các hệ phương Đông và phương Tây vào chương trình dạy của họ.

Thẳng trục: cơ sinh học

Ở mức mới bắt đầu, khía cạnh bên ngoài của luyện tập nội chính là cơ sinh học. Cơ sinh học dạy cách các phần khác nhau của thân thể có thể được thẳng trục và được luyện để chuyển động hữu hiệu nhất. Những yếu tố nền tảng bắt đầu từ sự thẳng trục thể chất của thân thể (tư thế) và xem xét cách sự thẳng trục cùng chuyển động ảnh hưởng tới phối hợp vận động, dòng năng lượng, cảm xúc, v.v.

Cơ sinh học giải quyết những câu hỏi sau:

• Làm sao sửa được những tình trạng như lưng gù hay lưng khom; vùng bụng bị sụp; bàn chân bẹt; và vai cùng cơ lưng bị căng?
• Cách tốt nhất để phối hợp những chuyển động thể chất của tứ chi sao cho chúng làm việc cùng nhau một cách thư giãn, hiệp lực và toàn thân là gì?
• Các bài khí công và các asana yoga, các sự thẳng trục thân thể, các tư thế và chuyển động khác nhau ảnh hưởng thế nào tới sự căng thẳng và áp lực của bạn?
• Làm sao giải toả được căng thẳng, không chỉ khỏi cơ bắp, mà từ sâu hơn bên trong thân thể — như từ dây chằng, gân, khớp, các mô, nội tạng và xương?
• Làm sao để sự thẳng trục của cơ, xương, dây chằng và khớp của bạn dần dần được làm cho phối hợp với nhau ở những mức hiệu suất cao hơn?
• Làm sao để khởi phát hay truyền lực cho chuyển động của một phần thân thể từ những phần khác — khác biệt hoặc nhiều phần — bằng những trình tự cơ hay khớp nội tại cụ thể?
• Làm sao dùng sự thẳng trục để điều khiển dòng năng lượng của bạn?
• Làm sao để thân, tâm và năng lượng của bạn cùng thẳng trục để chuyển động đồng thời và tốt?

Dù tất cả những câu hỏi này đều liên quan tới cơ sinh học, những phương pháp cụ thể để trả lời chúng khác nhau giữa các hệ bài tập. Chẳng hạn, tư thế quân đội phương Tây — vai và ngực ưỡn ra sau, bụng hóp vào và căng, các khớp giữ cứng — có thể giúp khơi lên sự giận dữ và hung hãn thường gắn với chiến đấu và trận mạc. Tư thế khí công — khớp thư giãn, ngực hơi tròn, bụng thả lỏng — giúp thúc đẩy sự thăng bằng và sự an tĩnh của tâm trí. Tư thế này cũng là một thành phần chính của các môn võ nội gia (Thái Cực Quyền, Hình Ý và Bát Quái).

Dù việc luyện những phương pháp cơ sinh học tinh xảo nhất có lẽ không có ở phòng tập trung bình của bạn, nó đang ngày càng được đưa vào y học thể thao, các chương trình luyện tập chuyên nghiệp và Olympic, cũng như vào một số môn thể thao nghiệp dư và võ thuật.

Hơi thở

Những người hành nghề y phương Đông và phương Tây từ lâu đã nhận ra tầm quan trọng của hơi thở đối với sức khoẻ và việc giải toả căng thẳng. Luyện thở là một phần của hầu hết các hệ tập nội, và cũng đang ngày càng là một phần của việc luyện tập thể thao phương Tây. Luyện thở là một phần của việc học làm lặng tâm trí trong nhiều phép thiền định và cầu nguyện.

Chương 5 bàn về những khác biệt giữa các phép thở phương Tây và phương Đông, và dạy một số kỹ thuật cơ bản của hơi thở Đạo giáo.

Năng lượng

Dòng khí qua các kênh năng lượng của thân thể đã được lập bản đồ từ hàng nghìn năm trước. Bản đồ ấy chính xác như bất kỳ sơ đồ mạch điện nào. Nền tảng của một số hệ y học phương Đông và các hệ bài tập đi kèm là việc nhận biết, cân bằng, khai thông và kích thích dòng năng lượng ấy qua mọi kênh của nó trong thân thể. Chẳng hạn, một mục tiêu chung của y học Ayurveda và y học Trung Hoa là cân bằng các nguồn năng lượng bên trong chúng ta. Tuy vậy, những phương pháp họ dùng để đạt điều đó trong các truyền thống thảo dược, châm cứu và xoa bóp y học của mình thì rất khác nhau.

Tâm linh

Nhiều hệ vận động thể chất phương Đông có một truyền thống tâm linh ở nơi cốt lõi. Chẳng hạn, khí công Đạo giáo trong sách này dựa trên truyền thống thiền định về Đạo được Lão Tử và Kinh Dịch truyền lại. Hatha yoga dựa trên Yoga Sutras của Patanjali, một tác phẩm đã có nhiều bản diễn giải và chú giải được viết ra.

Trong cả yoga lẫn khí công, những bài tập nội dựa trên thân thể là những giai đoạn chuẩn bị cho con đường tâm linh tương ứng của mỗi bên. Tuy vậy, cả hai đều có thể được tập chỉ với những mục tiêu nâng cao sức khoẻ, giảm căng thẳng và làm lặng tâm trí.

Khí Công Đạo giáo chủ yếu là nội

Những lợi ích của các bài khí công cốt lõi được dạy trong sách này chủ yếu đạt được bằng việc làm việc ở những mức ngày càng tinh xảo hơn với cơ sinh học, hơi thở, năng lượng và tâm linh. Trọng tâm được đặt vào việc cảm nhận xem những chuyển động của bạn tác động thế nào lên những chức năng như:

• Sự giãn nở và co lại của các mô.
• Sự tuần hoàn các dịch trong thân thể.
• Dòng năng lượng và những xung thần kinh của bạn.
• Việc tạo áp suất và xoa bóp các nội tạng.

Khí công làm tăng nhận thức có ý thức của bạn về những chức năng bên trong thân thể, và cho phép bạn thay đổi và cải thiện chúng.

Khí Công dẫn bạn vào Nội Công

Phiên bản trọn vẹn nhất của cách tiếp cận Đạo giáo với khí công là hệ nội công 16 phần (xem Chương 15). Ở đó bạn học cách nhận biết và tác động trực tiếp lên toàn bộ những dòng năng lượng vi tế đang cấp năng lượng cho thân thể, cảm xúc và những khuôn mẫu tư duy của bạn.

Nội công giúp bạn xử lý những điều vi tế trong cách bạn nối kết mọi phần rời rạc của tất cả những gì là bạn, cho tới khi mọi khuôn mẫu năng lượng của bạn trở nên mạnh, trơn và đầy đủ một cách cân bằng, không còn chỗ tắc.

Bạn sẽ bắt đầu với những thành phần thể chất của năng lượng ngay dưới da mình, rồi dần dần tiến tới việc tác động trực tiếp và cân bằng năng lượng trong toàn bộ cơ, dây chằng, khớp và cột sống của mình, và cuối cùng là các dịch, nội tạng và tuyến.

Khi sự nhận biết về thân thể và năng lượng của bạn đã được chuẩn bị đầy đủ, bạn sẽ học những bài tập nội tinh xảo hơn của thiền định — những bài làm việc với năng lượng của cảm xúc, của cõi tâm linh, và quan trọng nhất là cái mà phương Đông gọi là nghiệp. Mức tập nội này không chỉ đòi hỏi sự vi tế và lòng cam kết đáng kể, mà còn cả lòng can đảm để đối diện với nỗi đau, những kỳ vọng và những cảm xúc tiêu cực bên trong bạn.

Khí Công cải thiện sự kết nối thân/tâm

Khí công là một cách hữu hiệu và có hệ thống để cải thiện sự phối hợp vận động của bạn, bất kể tuổi tác hay kiểu thân thể của bạn.

Não bạn điều khiển cơ bắp qua hệ thần kinh. Một số người — đặc biệt là những vận động viên bẩm sinh — có những hệ thần kinh phát triển tuyệt vời và họ chỉ cần được chỉ một động tác là có thể làm được. Tuy vậy, những người ấy là một thiểu số trong dân số. Ngoài ra, tốc độ và sự dễ dàng mà hệ thần kinh học hỏi giảm dần theo tuổi ở một người trung bình. Một đứa trẻ mười tuổi sẽ học bất kỳ chức năng thể thao nào nhanh hơn nhiều so với một người bốn mươi hay năm mươi tuổi.

May thay, các đạo sĩ Trung Hoa thời cổ đã phát triển những kỹ thuật khí công này để luyện hệ thần kinh nối kết tâm trí và thân thể tốt hơn, và giúp bạn tránh những cuộc vật lộn không cần thiết.

Những kỹ thuật thân/tâm của khí công đặc biệt hữu ích trong bất kỳ nỗ lực nào mà sự phối hợp thể chất là quan trọng — tập thể chất, thể thao và khiêu vũ.

Khí Công là một bài khởi động nội tốt cho các hệ bài tập khác

Những bài tập cốt lõi của sách này hữu ích như những bài khởi động cho thể thao, yoga và khiêu vũ. Tuy vậy, chúng khá khác với những động tác kéo giãn và những chuyển động khác mà một người chạy bộ, một người tập yoga hay một võ sĩ karate thực hiện. Chức năng của những bài khởi động khí công này là:

• Làm cho tâm trí bạn an tĩnh và ổn định nhất có thể.
• Đưa mọi mối liên kết nội tại giữa các phần khác nhau của thân thể bạn với tâm trí bạn vào hoạt động.
• Nâng cao hiệu suất của các nội tạng.
• Mở cột sống và các khớp để tăng độ dẻo, sự nhanh nhẹn và tốc độ.
• Thúc đẩy chữa lành và phòng chấn thương bằng việc nâng cao nhận biết của bạn về những giới hạn của thân thể trong từng ngày cụ thể.

Nếu bạn tập những bài cốt lõi trong thời gian dài, bạn có thể phát triển một thứ lực thư giãn và độ dẻo mà người bình thường thường không đạt được.

Các môn võ nội gia Thái Cực Quyền, Hình Ý và Bát Quái, với nhiều người, quá phức tạp và tốn thời gian để theo học; và sự phức tạp bề ngoài trong những chuyển động của chúng khiến nhiều người nản và bỏ. Những bài tập trong sách này có lợi thế là rất ít động tác bên ngoài, điều cho phép bạn dành trọn thời gian và công sức cho việc phát triển nội tại. Khi được học kỹ và tập siêng năng, những bài cốt lõi này cho phép bạn học một môn võ nội gia nhanh hơn nhiều và ít bực bội hơn.

Tập chéo với Khí Công

Việc các vận động viên và những người tập mọi loại hệ bài tập tập chéo để nâng cao thành tích của hoạt động chính là chuyện thường.

Để xác định xem bạn có nên tập chéo hay không, cách hợp lý là dựa quyết định của mình trên một kiểu phân tích lợi ích/chi phí nào đó, và trao đổi với những huấn luyện viên, thầy và người hướng dẫn hiện tại cũng như tiềm năng của bạn. Bạn cần đầu tư bao nhiêu thời gian và tiền bạc để học? Kiểu luyện tập nào sẽ giúp hoạt động chính? Mục tiêu của bạn là gì? Là để bạn nhanh hơn, mạnh hơn hay dẻo hơn? Một kiểu bài tập có tạo ra năng lực thể chất cao hơn mà không ảnh hưởng tới ngoại hình của bạn, hay ngược lại? Những rủi ro gắn với bài tập ấy là gì? Dưới đây là một số đánh đổi phổ biến mà bạn có thể muốn cân nhắc:

Căng cơ và khớp một cách có ý thức, hay thư giãn chúng

Nhiều hệ bài tập dựa trên việc hoặc căng hoặc thư giãn cơ bắp. Chẳng hạn, tập tạ đòi hỏi bạn căng cơ; những cú đá và chặt của karate đòi hỏi bạn khoá cứng khớp và căng cơ ở điểm tiếp xúc; trong khi khí công đòi hỏi bạn thư giãn cơ và những phần nội tại khác một cách có ý thức, và không bao giờ khoá cứng khớp.

Căng cơ có thể hữu ích cho việc tạc dáng thân thể — tạo ra một thân hình nở nang. Dù phần lớn khí công cải thiện thành tích, nó không ảnh hưởng tới ngoại hình một cách rõ rệt.

Bạn có thể có được sức mạnh, tốc độ và lực nhờ sự căng, hoặc có chúng nhờ sự thư giãn. Khí công nổi tiếng là làm cho người ta nhanh hơn và mượt hơn. Bằng việc tạo ra sức mạnh và sự thăng bằng nội tại qua thư giãn, bạn sẽ có được tốc độ, lực dùng được, sự phối hợp và độ dẻo tốt hơn. Cơ thư giãn, buông lỏng chuyển động nhanh hơn cơ căng.

Khí công làm tăng tốc độ khí lưu chuyển qua thần kinh và các dịch trong thân. Điều này quan trọng vì động lực cho tốc độ thể chất, cho phản xạ, cho sự thư giãn của cơ và cho độ mượt của chuyển động đều đến từ thần kinh: thần kinh càng thư giãn thì thời gian phản ứng giữa ý nghĩ và hành động của bạn càng nhanh, dù là về thể chất hay tinh thần. Khả năng đạt được tốc độ, lực và độ mượt của bạn dựa trên sự chuyển động trơn tru của mọi dịch trong thân — không chỉ máu mang ôxy, mà cả dịch não tuỷ, dịch khớp và dịch kẽ, những thứ tác động trực tiếp tới cột sống, não, khớp và tế bào của bạn.

Tuần hoàn khí làm cho việc nối kết và phối hợp mọi phần của thân thể bạn trở nên dễ dàng hơn, để chúng làm việc cùng nhau một cách trơn tru và hữu hiệu. Căng thẳng và khí trì trệ cản trở sự phối hợp. Tập khí công khó gây chấn thương và dễ chịu với các khớp — điều đặc biệt quan trọng với người lớn tuổi.

Những đánh đổi cho nhân cách âm và dương

Trong các phép thực hành Đạo giáo, mỗi người được xem là một tổ hợp của những yếu tố âm và dương. Âm được cho là có những phẩm chất của nước, và dương có những phẩm chất của lửa. Hệ thần kinh của bạn ngả về phía yếu hoặc mạnh, âm hoặc dương, và điều này quyết định cách bạn biểu hiện những chứng bệnh thể chất khác nhau cùng những thái độ đối với cuộc sống.

Nếu bạn hỏi các bác sĩ y học Trung Hoa xem bạn có nên tập một kiểu bài tập cụ thể nào không, họ sẽ trả lời câu hỏi ấy dựa trên việc bạn chủ yếu là một nhân cách âm hay dương.

Âm gắn với những phẩm chất được gọi là nữ tính, như sự nhún nhường, an tĩnh và mềm mỏng. Nhưng ở mức cực đoan, những phẩm chất âm có thể làm yếu hệ thần kinh và dẫn tới sự trì trệ thể chất cùng những cảm xúc lờ đờ, thụ động – hung hãn, trầm cảm hoặc loạn thần kinh. Những khuynh hướng sức khoẻ tiêu cực của những nhân cách chủ yếu âm là sự suy giảm chức năng dần dần, mờ nhạt dần về phía cái chết.

Những nhân cách âm tự nhiên bị hút về — và hưởng lợi nhiều hơn từ — những bài tập nhẹ nhàng, làm mềm cơ và giải toả căng thẳng. Tập khí công và Thái Cực Quyền sẽ cải thiện thể tạng của người âm. Nói chung họ không đạt được kết quả như vậy với bài tập dương, bất kể ý chí và nghị lực của họ mạnh tới đâu. Sự gắng sức của bài tập thể chất nặng rất khó được những hệ thần kinh âm dung nạp, và người âm sẽ dễ bỏ những kiểu bài tập dương.

Dù nhiều bài tập làm giảm trầm cảm ở một mức nào đó bằng việc làm cho thân thể hoạt động, sự nhẹ nhàng của khí công có thể đặc biệt hữu ích với những người cần một hoạt động thể chất không làm căng thẳng thêm hệ thần kinh vốn đã suy yếu của mình. Một khi khí công đã làm thư giãn và củng cố một nhân cách âm đang suy yếu, người ấy có thể thấy hữu ích khi thêm vào những bài tập dương nhẹ, như luyện đề kháng nhẹ hoặc đi bộ.

Dương gắn với những phẩm chất được gọi là nam tính, như sự hung hãn, sức mạnh và việc gắng sức để đạt mục tiêu. Những hệ thần kinh dương thấy ở những nhân cách kiểu A. Những nhân cách dương dễ nổi giận và dễ bị căng thẳng thể chất, và họ có thể là những kẻ nghiện adrenaline. Những khuynh hướng sức khoẻ tiêu cực của những nhân cách chủ yếu dương có khả năng là sự suy sụp đột ngột: họ cứ thế mà làm, rồi bỗng nhiên bị một cơn đau tim hay đột quỵ.

Những nhân cách dương tự nhiên bị hút về những bài tập dương, như chạy bộ hay tập tạ, những buổi tập aerobic “hành xác”, hoặc những môn thể thao cạnh tranh hung hãn như bóng đá hay bóng rổ.

Khi làm bất kỳ bài tập chéo nào, những nhân cách dương mà chủ yếu tập những kiểu bài tập dương nên tự hỏi những câu này:

• Việc xả bớt adrenaline dư thừa có làm bạn cảm thấy năng lượng bị tiêu hết và cạn kiệt, ngay cả sau khi đã nghỉ một lát?
• Thần kinh bạn có bị căng hay quá tải hơn không?
• Bài tập ấy có thường giải toả được sự hỗn loạn cảm xúc và làm tăng khuynh hướng bực bội, mất kiên nhẫn không?

Nếu câu trả lời cho những câu hỏi này là có, thì đã đến lúc thêm vào một chương trình bài tập âm như khí công, để giúp đem lại sự thư giãn.

Tương tự, nếu những người âm đã tập khí công và Thái Cực Quyền một cách độc nhất trong nhiều năm mà vẫn trả lời “có” cho những câu hỏi này, thì họ nên tập chéo với một hệ bài tập dương hơn, như luyện đề kháng nhẹ hay Pilates, để thêm sự cân bằng dương cho hệ thống của mình.

Bài tập giảm căng thẳng và bài tập gây căng thẳng

Dù phần lớn bác sĩ phương Tây nói rằng bất kỳ bài tập nào cũng làm giảm căng thẳng, cách nhìn của các bác sĩ khí công Trung Hoa thì khác. Họ sẽ hỏi bạn đang gặp kiểu căng thẳng nào, và xem xét một bài tập cụ thể sẽ làm giảm hay làm nặng thêm sự căng thẳng ấy.

Căng thẳng được trải nghiệm trong thân thể, cảm xúc và tâm trí bạn. Thời đại điện tử ngày nay đã tạo ra một dân số tĩnh tại, trong đó nhiều người bắt tâm trí và hệ thần kinh mình làm việc nhiều hơn hẳn so với việc bắt cơ bắp làm việc. Căng thẳng có thể làm bạn thấy bồn chồn, trì trệ hoặc đau. Nó có thể được trải nghiệm như sự kiệt sức cảm xúc, những cảm xúc tiêu cực không kiểm soát được và những thay đổi khí sắc thường xuyên. Hơn nữa, căng thẳng có thể rút cạn và làm suy giảm năng lượng tinh thần, sự tập trung, sự sáng rõ và khả năng sáng tạo của bạn.

Nếu vấn đề trung tâm của bạn là căng thẳng thể chất, thì có thể những bài tập aerobic chủ yếu mang tính dương — như chạy bộ, thứ bơm và cấp ôxy cho máu, đốt cháy các hoóc-môn căng thẳng và khơi dậy tinh thần cạnh tranh — sẽ giúp bạn chống lại căng thẳng.

Tuy nhiên, nếu căng thẳng cảm xúc và tinh thần rõ rệt hơn, bạn cần giải toả sự căng thể chất và những co rút đã thành thói quen trong cơ bắp; sự căng đã tích tụ trong hệ thần kinh; và những chỗ tắc trong các kênh năng lượng của mình. Trong trường hợp này, hãy thêm vào những kiểu bài tập mềm, mang tính âm như khí công và Thái Cực Quyền — những bài làm dịu, giải toả, cân bằng và tái tạo các kênh năng lượng cùng thần kinh.

Khí Công là bài tập chéo tốt cho golf và tập tạ

Khí công nâng cao thành tích của nhiều vận động viên và võ sĩ ngoại gia. Trong phần này, hai môn phổ biến — golf và tập tạ — được dùng làm ví dụ đại diện cho bài tập tác động cao và tác động thấp, để giúp hiểu khí công có thể có ích ra sao.

Tập tạ

Làm sao khí công — một hệ bài tập dựa trên việc thư giãn và làm mềm cơ — có thể giúp những người tập tạ, vốn có mục tiêu làm cơ mình rắn, mạnh và có hình khối?

Khí công làm giảm mặt trái của việc tập tạ trong khi cải thiện những lợi ích của nó. Nó cho phép bạn tăng độ dẻo, sức mạnh và khả năng xoay. Khí công cải thiện sự phối hợp của bạn và đưa lực từ chân lên tay. Khí công làm giảm thời gian người tập cần để hồi sức trước khi thử thêm một lần lặp.

Tập tạ có thể làm cơ quá rắn và quá chặt, điều hạn chế biên độ vận động của chúng. Nếu chúng chuyển động quá xa theo một hướng nào đó, hoặc nếu một cơ giữ cứng và một cơ khác kéo lên nó, kết quả có thể là bong gân, rách cơ, tổn thương chóp xoay (rotator cuff) hay hỏng lưng. Khí công làm giảm nguy cơ hỏng cơ và hỏng lưng cũng như quá duỗi khớp. Nó làm tăng độ nhạy nội tại và giúp bạn biết khi nào mình đang gắng quá sức.

Tập tạ có thể làm tăng sự căng của thân thể và kích hoạt việc phóng adrenaline, trong khi vẫn cho phép bạn xây dựng khối cơ và sức mạnh.

Golf

Golf và khí công, đều là những bài tập tác động thấp về thể chất, có nhiều nét tương đồng. Cả hai đều là những hình thức vận động tương đối nhẹ nhàng. Cả hai đều tập trung vào việc phối hợp chuyển động của tay với việc chuyển trọng lượng và xoay eo, để các phần của thân thể làm việc cùng nhau. Cả hai đều rèn tính kiên nhẫn và sự tập trung tinh thần. Cả hai đều tìm cách phát triển lực và thành tích tốt hơn qua sự thư giãn, tốc độ và độ chính xác của chuyển động, chứ không phải qua sự căng cơ hay sức mạnh thô. Bỏ qua những phản ứng cảm xúc bực bội và giận dữ mà một số người chơi golf có thể trải qua, thì golf và khí công — vốn là những bài tập tác động thấp về thể chất — ít có khả năng gây hậu quả tiêu cực cho thân thể.

Những bài tập cốt lõi trong sách này gồm ba động tác vung (Chương 11, 12 và 13). Chúng luyện cho người chơi golf xoay đúng theo cả hai hướng và chuyển trọng lượng mà không tác động xấu tới đầu gối. Chúng đem lại sự ổn định lớn hơn trên chân chịu trọng lượng, tạo ra một bệ phóng tốt hơn để bắt đầu một cú vung hay thực hiện một cú putt.

Bài Vân Thủ được dạy trong sách này nối kết thân thể theo những cách làm tăng độ nhạy và lực của tay, đem lại sự kiểm soát cần thiết cho những cú putt dài và ngắn.

Các động tác vung làm mềm vai, hông và eo để đem lại lực thư giãn cho cú đánh bóng.

Động tác vung thứ nhất làm mềm khả năng xoay của các cơ chân — những cơ được dùng để xoay và chuyển trọng lượng một cách mượt mà khi bạn xoay ngược lại để tạo lực cho cú đánh. Động tác vung thứ nhất và thứ hai cho phép bạn lấy lực từ chân và lưng rồi truyền nó qua tay, điều sống còn để đánh bóng đi xa. Động tác vung thứ ba dùng đúng những chuyển động tay lên xuống cơ bản như một cú vung golf, và giúp nối kết tay với chân để chúng chuyển động cùng nhau khi bạn xoay và chuyển trọng lượng.

Những động tác vung này giúp làm mềm toàn bộ cơ và khớp của bạn, điều có thể giúp bạn chơi bất kỳ môn thể thao nào.

Toàn bộ những bài tập cốt lõi trong sách này giúp cân bằng cả hai bên của thân thể.

Hatha yoga và Khí Công

Hatha yoga và khí công là hai cách tiếp cận chính mà từ đó mọi kiểu tập luyện không thuộc phương Tây đều bắt nguồn.

Hatha yoga dùng các tư thế (asana) và việc điều khiển hơi thở (pranayama) để nạp năng lượng cho những kênh vi tế (nadi). Khí công dùng chuyển động và hơi thở để vận hành và cân bằng khí.

Tuy vậy, những phương pháp và chiến lược mà hai bên dùng để đạt mục tiêu của mình thì khác nhau. Trong hatha yoga, bạn kéo giãn để thư giãn; còn trong khí công, bạn thư giãn để kéo giãn.

Hatha yoga yêu cầu bạn kéo giãn vào một tư thế hay asana nhiều nhất trong khả năng của mình và giữ nó, thường với một mức căng nào đó trong thân thể. Rồi bạn thư giãn và buông tư thế ra. Trọng tâm lớn được đặt vào ý chí và sự kiểm soát.

Với bất kỳ chuyển động nào của khí công, bạn được yêu cầu tìm điểm ở khoảng 70 phần trăm mức kéo giãn hay biên độ vận động tối đa, và khi tìm thấy nó, hãy thư giãn mọi thứ trong thân, tâm và thần của mình nhiều nhất có thể. Mục đích là giải toả thần kinh, điều cho phép mọi thứ trong thân thể bạn tự nhiên thư giãn và dài ra. Trọng tâm lớn được đặt vào sự thư giãn liên tục, có ý thức, cho tới khi thân thể bạn buông được sự căng của nó và tự nhiên kéo giãn.

Khí Công có thể cải thiện việc tập hatha yoga

Việc luyện tập nội của khí công có thể giúp bạn nhận ra các asana khác nhau đang ảnh hưởng thế nào tới những tầng thể chất và cảm xúc sâu của mình. Trọng tâm của khí công vào việc làm mềm cho thần kinh bạn khả năng giải toả cơ bắp, để chúng có được độ dẻo bạn cần để vào và giữ những tư thế của yoga.

Khí công sẽ làm tăng nhận biết của bạn về những chuyển động của năng lượng khí hay prana khi bạn thực hiện các asana. Trọng tâm của nó vào sự tiết độ giữ bạn khỏi kéo giãn quá mức, điều có thể dẫn tới chấn thương.

Yoga Đạo giáo

Trong hàng nghìn năm, các Đạo gia ở Trung Quốc đã có phiên bản yoga của riêng mình. Thay vì dùng chuyển động như khí công, nó tập trung vào việc vào và giữ những tư thế tương tự các tư thế hatha yoga.

Các tư thế yoga Đạo giáo chủ yếu được tập trên sàn và tương tự những tư thế hatha yoga đơn giản. Yoga Đạo giáo né tránh những động tác kéo giãn khó, như việc đặt bàn chân ra sau đầu. Một cách tiếp cận mềm mỏng được nhấn mạnh. Yoga Đạo giáo tập trung vào việc làm việc với thần kinh và các kênh năng lượng.

Bạn bắt đầu với một mức kéo giãn rất tối thiểu. Rồi, theo nguyên lý không bao giờ cố ý làm căng thân thể mình, bạn tăng mức kéo giãn bằng việc thư giãn và cố ý khai thông năng lượng bên trong mình. Mục đích là học và dần dần đưa vào mọi nguyên lý của nội công Đạo giáo trong từng tư thế (xem Chương 15). Điều này gồm việc giải phóng năng lượng bị tắc trong các huyệt và kinh mạch; làm rung động các dịch trong khớp, nội tạng và đốt sống; và điều khiển năng lượng trong trường ether hay hào quang của bạn.

Một tư thế hatha yoga tương đối khó, thường không thấy trong yoga Đạo giáo. — Ảnh: Mette Heinz

Bruce Frantzis giúp một học trò thở vào bụng và phần lưng trên cùng một lúc. — Ảnh: Mette Heinz

Chương 5 — Hơi thở và Khí

Cả thầy thuốc phương Tây lẫn phương Đông đều coi thói quen thở tốt là một thành phần cực kỳ quan trọng của sức khoẻ, sự thư giãn, tuổi thọ và đời sống tâm linh. Tuy hầu hết mọi người đều biết khi nào mình ăn hay ngủ kém, rất ít người để ý tới — hoặc nhận ra — cách mình thở.

Đáng tiếc, nhiều người thở kém: họ hít những hơi nông, không dùng hết phổi. Khi người ta lớn tuổi, họ thấy hụt hơi — một dấu hiệu báo trước của bệnh tật, suy nhược và trầm cảm.

Trong tất cả các bài tự luyện, học thở đúng là một trong những cách hữu hiệu nhất để cải thiện sức khoẻ tổng thể và, ở mức tối thiểu, làm chậm bớt sự suy giảm của tuổi già. Đó là lý do các phép luyện năng lượng của Đạo gia khởi đầu bằng hơi thở.

Chương này sẽ dạy bạn những điều cơ bản của chương trình Thở Trường Thọ — nền tảng của khí công Đạo giáo và của những phép luyện năng lượng, thiền định khác. Các kỹ thuật này dễ học, tuy vẫn cần hành tập.

Thở Đạo giáo / Thở Trường Thọ: khác nhau ở đâu?

Thở Đạo giáo là nền tảng của mọi phép trường thọ Đạo gia. Tuy những phép này đã có hàng nghìn năm, tôi đã tự phát triển một phương pháp riêng để dạy chúng, tức chương trình Thở Trường Thọ. Với tư cách một người nối dòng Đạo gia, tôi phải bảo đảm các phép Đạo giáo được dạy chính xác và đại diện đúng cho truyền thống. Thở Trường Thọ làm cho những phép ấy trở nên dễ tiếp cận và dễ học, nhất là với người phương Tây. Những phương pháp này có thể khá khác với cách các thầy khác dạy thở Đạo giáo.

Thở bằng bụng

Thở Trường Thọ khởi đầu bằng việc thở từ bụng. Nó được mô phỏng theo cách trẻ sơ sinh thở. Mọi thứ bên trong thân một đứa trẻ đều chuyển động nhịp nhàng với hơi thở. Khi phổi đứa trẻ đầy không khí, toàn bộ nội tạng, mô và mạch máu đều nở ra. Trẻ sơ sinh có bộ máy hô hấp mạnh đến khó tin. Chúng có thể khóc hay gào hàng giờ và vận động liên tục ở mức khiến hầu hết người lớn kiệt sức.

Hãy hình dung bụng bạn là một hình trụ và hơi thở là phương tiện làm hình trụ ấy nở ra đều về mọi hướng tính từ trục giữa. Ở chính giữa thân bạn, khoảng năm tới tám phân dưới rốn, có một điểm năng lượng quan trọng mà người Trung Quốc gọi là hạ đan điền (tiếng Nhật gọi là hara). Bụng bạn chạy từ hạ đan điền lên tới đám rối thái dương (chỗ mềm đầu tiên bạn chạm khi gõ tay xuống từ giữa xương ức) ở cơ hoành, rồi ngược ra sau tới nơi cơ hoành gặp cột sống (xem tr. 84). Vùng bụng của bạn gồm gan, lá lách, dạ dày và hai quả thận; nó không gồm lồng ngực hay các xương sườn.

Tuy một cái bụng phẳng và thót lại có thể khiến bạn trông săn chắc và hấp dẫn, nó không làm thân bạn thư giãn và có thể dẫn tới các vấn đề sức khoẻ khi bạn lớn tuổi. Giữ bụng căng và thót thường chỉ làm được và duy trì được nhờ căng cứng thành thói quen; điều này có thể làm ngắn các dây chằng bám vào nội tạng, đồng thời chèn ép nội tạng và cắt dòng máu tới chúng. Căng thẳng giữ trong bụng lâu ngày có thể dẫn tới loét dạ dày, thoát vị, rối loạn tiêu hoá, v.v. Nhiều người trải nghiệm những cảm xúc tiêu cực và lo âu ngay trong bụng mình.

Mục đích của thở Đạo giáo là làm bụng bạn thư giãn để nó có thể nở ra và co lại theo hơi thở. Điều này huy động trọn vẹn cơ hoành, đưa không khí tới mọi phần của phổi, cải thiện tuần hoàn máu tới nội tạng và làm hệ thần kinh bạn thư giãn.

Thở Trường Thọ mang lại những gì

Bản chất cơ bản của thở Đạo giáo là làm mọi thứ bên trong thân bạn chuyển động đồng bộ với nhịp thở. Nó làm bên trong thân bạn sống động trọn vẹn, vui tươi và khoẻ mạnh. Nó rèn khả năng thư giãn bất cứ lúc nào và tập trung vào việc mình đang làm trong thời gian dài mà không bị phân tán. Thở Trường Thọ đạt được những mục tiêu ấy bằng cách:

• Tạo điều kiện cho ô-xy dồi dào và cho sự cân bằng giữa ô-xy với khí các-bô-níc trong thân.
• Bảo đảm khí các-bô-níc được tống ra hoàn toàn.
• Tập lại cho hệ thần kinh biết thư giãn.
• Cải thiện hoạt động của các cơ quan nội tạng.
• Nâng mức khí trong thân.

Tăng mức ô-xy

Ô-xy trong máu cấp năng lượng cho trao đổi chất, tuần hoàn và khả năng lành bệnh của bạn. Mức ô-xy giảm đi khiến bạn dễ bệnh, dễ có những cảm xúc bệnh hoạn, và khiến thể chất lẫn tinh thần suy yếu.

Phần lớn bác sĩ phương Tây khuyên tập aerobic là cách tốt nhất để tăng lượng ô-xy trong thân.

Các phương pháp Thở Trường Thọ cũng làm được điều tương tự. Khi khí công được tập cùng với Thở Trường Thọ, dòng ô-xy sẽ trở nên êm và cân bằng khắp thân bạn.

Tống khí các-bô-níc ra ngoài

Thở Trường Thọ tống khí các-bô-níc ra và tăng lượng ô-xy dùng được mà bạn hít vào.

Dù bạn hít đủ để kéo đủ ô-xy vào hệ thống, bạn có thể vẫn không thở ra đủ sâu hoặc đủ lâu để tống hết lượng khí các-bô-níc cần tống. Thông thường khoảng một phần tư dự trữ ở đáy phổi luôn đầy khí các-bô-níc. Điều đó chỉ để lại ba phần tư phổi trống để chứa ô-xy, hoặc để không dùng tới. Khi hơi thở ra yếu dần so với hơi hít vào, nó làm giảm khả năng thu ô-xy từ không khí của thân.

Nếu bạn không thở ra đủ, theo thời gian những điều này có thể xảy ra:

• Khả năng thu ô-xy từ không khí của thân giảm sút.
• Các sản phẩm phế thải độc hại tích tụ trong máu, thường dẫn tới ngáp.
• Khi khí các-bô-níc tích tụ, năng lực và sự sáng rõ tinh thần của bạn giảm, và mức căng thẳng tăng.
• Khí các-bô-níc tích tụ vượt quá mức cần thiết tự nhiên khiến phổi không lấy được đủ không khí.

Giúp bạn thư giãn

Thở Trường Thọ giúp bạn tạo ra và ổn định một nhịp thở mạnh và đều, có thể làm dịu những dao động cảm xúc quá mức. Nó tập lại cho hệ thần kinh biết thư giãn và làm những suy nghĩ của bạn êm hơn, dễ chịu hơn.

Nghiên cứu các kiểu thở của mình có thể làm bạn nhận ra cách mình trôi vào những tâm trạng và cảm xúc. Chẳng hạn, sợ hãi thường tạo ra những kiểu thở thất thường, gắng gượng hoặc yếu ớt. Nín thở thường là tiền thân của những cơn bùng nổ giận dữ, bạo liệt. Tương tự, nín thở mà không biết mình đang nín là một phần của phản ứng với căng thẳng, và thường làm căng thẳng nặng thêm. Thở nông khiến người ta dễ bị phổi yếu trước những vấn đề môi trường như không khí ô nhiễm, và có thể dẫn tới trầm cảm.

Cải thiện hoạt động của các cơ quan nội tạng

Theo y học cổ truyền Trung Quốc, khả năng của hơi thở trong việc cải thiện hoạt động của nội tạng — gan, thận, tim, v.v. — có giá trị ngang với việc tăng ô-xy. Thở Trường Thọ nhấn mạnh việc dùng áp lực mà hơi thở có thể tạo ra bên trong và quanh nội tạng để xoa bóp và dẫn thêm máu cùng khí vào đó, đồng thời tối ưu hoá biên độ chuyển động tự nhiên của chúng.

Nếu biên độ chuyển động ấy giảm đi, dòng máu tới nội tạng cũng giảm. Điều này sẽ chặn dòng năng lượng êm thuận. Những hệ quả khác gồm việc dây chằng ngắn dần và nội tạng bị hạn chế chuyển động. Các chức năng cơ thể sẽ yếu dần và cuối cùng bệnh tật sẽ ập tới.

Khí công Đạo giáo và những phép thở phương Đông khác như pranayama dạy những kiểu thở cụ thể có thể khơi ra những cảm xúc cụ thể ở người tập. Một số môn phái Đạo gia kết hợp hơi thở với những kỹ thuật thiền như hoà tan nội tại (inner dissolving) để chuyển hoá những cảm xúc tiêu cực trong các kênh năng lượng của bạn thành những cảm xúc cân bằng và tích cực, như lòng quảng đại và lòng từ.

Thở Trường Thọ là nền tảng của thiền Đạo gia

Trong truyền thống Đạo gia, khí công và thiền tạo thành một dòng liên tục. Khí công có thể dẫn bạn vào thiền. Hơi thở có thể giúp bạn cảm nhận được bên trong thân mình và những nơi sâu kín nhất trong tinh thần và linh hồn mình. Nó cho bạn lối vào những cảm xúc của mình để bạn có thể tiến tới hiện thực hoá tiềm năng lớn nhất của mình bằng cách giải phóng mọi thứ đang bị giam giữ bên trong.

Thở Trường Thọ là công cụ đánh thức sự tỉnh thức để bạn có thể nhìn vào tâm điểm linh hồn mình. Khi hơi thở tiếp năng lượng cho thân, nó cho bạn nhận ra khí của những cảm xúc và nghiệp của mình đang đông cứng ở đâu. Rồi bạn có thể hoà tan và giải phóng những gì bị kẹt bên trong cho tới khi các năng lượng bị chặn ấy trở lại phẩm chất tự do tuôn chảy tự nhiên của chúng, và bạn có thể bắt đầu bước trên con đường gọi là Đạo.

Thở Đạo giáo và Pranayama Yoga

Y học phương Đông đã mang tới phương Tây hai hệ thống hô hấp lớn: một là pranayama, tức thở yoga; hai là thở Đạo giáo. Thở Đạo giáo và các phép thở pranayama có nhiều điểm giống nhau:

• Cả hai đều dùng kỹ thuật thở để dạy bạn tiếp xúc có ý thức với khí hoặc prana của chính mình.
• Cả hai đều tìm cách kéo dài thời lượng hít vào và thở ra.
• Cả hai đều chủ trương tư thế tốt khi thở, tuy có những quan điểm khác nhau về việc thế nào là tư thế tốt.
• Cả hai đều chủ trương kỹ thuật thở như một cách để già đi khoẻ mạnh và gặt hái lợi ích của tuổi thọ.
• Cả hai đều chủ trương kỹ thuật thở như một cách tạo ra sức mạnh thể chất, tinh thần và tâm linh.

Tuy vậy, chúng cũng có những khác biệt nền tảng. Nhiều phép cốt lõi của thở pranayama dạy bạn nín thở hoặc thở vào, thở ra bằng một bên mũi. Trong Thở Trường Thọ, hơi thở không bao giờ bị nín: mục tiêu của bạn là thở thư giãn, vòng tròn, toàn thân. Điều này nghĩa là Thở Trường Thọ có thể được tập 24 giờ mỗi ngày, một khi đã nắm được kỹ thuật.

Phần lớn phương pháp pranayama chú trọng thở từ ngực. Các phương pháp Đạo gia chú trọng thở từ bụng.

Học Thở Trường Thọ

Thở Trường Thọ được học theo những giai đoạn có hệ thống. Hơi thở là thành phần đầu tiên của nội công Đạo gia, với những phương pháp từ đơn giản tới phức tạp (xem Chương 15).

Ở giai đoạn đầu, bạn luyện hơi thở sao cho cuối cùng mọi phần bên trong thân đều được huy động một cách bền bỉ và mạnh mẽ. Điều này đòi hỏi nỗ lực và hành tập đều đặn.

Giai đoạn này gồm việc học thở vào bụng và ổ bụng, và đưa hơi thở lên tận phía sau của phổi. Ngoài việc đưa không khí vào và ra khỏi phổi, những phần khác nhau bên trong thân phải nở ra và co lại ăn khớp với từng hơi hít vào và thở ra. Những phần của vùng bụng phải được huy động trong mỗi hơi thở là cơ hoành, và phía trước, hai bên cùng phía sau bụng, gồm lưng dưới và vùng thận. Bạn cũng sẽ học cách không hít không khí vào phía trước lồng ngực.

Đây là giai đoạn thở duy nhất được dạy trong sách này. Nếu bạn tiếp tục học khí công, bạn sẽ học những phương pháp phức tạp hơn, một số được bàn ở Chương 15.

Các mốc tham chiếu của hơi thở

Chương trình Thở Trường Thọ có ba mốc tham chiếu dựa trên thời lượng hơi thở. Mốc thứ nhất là ba mươi giây (hít vào mười lăm giây; thở ra mười lăm giây). Đây là mốc duy nhất mà người mới nên cố đạt khi học các kỹ thuật Thở Trường Thọ dạy trong sách này. Một hơi thở ba mươi giây là mức tối thiểu mà một người bình thường nên đạt được để thở tốt trong những hoàn cảnh bình thường. Làm được điều này một cách dễ dàng đã là một thách thức không nhỏ, nhưng đạt được nó sẽ cải thiện đời bạn không thể đo đếm.

Mốc thứ hai dành cho người tập tiên tiến hơn là một hơi thở hai phút, và mốc thứ ba là năm phút hoặc lâu hơn. Những mốc này được bàn đầy đủ hơn ở Chương 15. Trong bất kỳ hoàn cảnh nào cũng không bao giờ được nín thở.

Nếu sau bốn hoặc năm hơi thở sâu, hơi thở dài nhất bạn có thể kéo dài là mười giây (hít vào năm giây; thở ra năm giây), thì hơi thở nghỉ bình thường của bạn nhiều khả năng là ba tới năm giây, và còn ngắn hơn khi bị căng thẳng.

Giải phẫu của Thở Trường Thọ

Cơ hoành đưa không khí vào và ra khỏi phổi. Đó là một tấm cơ hình chuông ngăn cách phổi với toàn bộ ổ bụng (Hình 5-1). Nó ôm quanh phần dưới của lồng xương sườn và bám vào cột sống. Cơ hoành chuyển động khi bạn thở. Hình chuông dẹt xuống, khoang ngực và phổi nở ra và hút không khí vào. Khi cơ hoành thư giãn và trở lại hình chuông, lồng ngực nhỏ lại và đẩy không khí ra khỏi phổi. Nếu cơ hoành không chuyển động nhiều khi bạn thở, bạn không thể hít vào hay thở ra nhiều không khí.

Cơ hoành ảnh hưởng tới một loạt phức hợp những bộ phận giải phẫu liên kết với nhau — lên tới đầu, cổ và vai, xuống tới đáy khung chậu — khiến chúng chuyển động ăn khớp với nó.

Những dây chằng xốp và đàn hồi nối cơ hoành với nội tạng, làm chúng chuyển động ăn khớp với hơi thở. Chẳng hạn, nếu cơ hoành chuyển động tốt, nó làm gan bạn chuyển động tốt. Nếu chuyển động của cơ hoành kém, nó có thể làm các dây chằng nối tới gan mất chức năng. Một lá gan hoạt động kém sẽ làm suy yếu các cơ quan nội tạng khác của bạn.

Các cơ quan nội tạng của thân thể — Hình 5-1

Thân bạn có một số cơ chế bơm dịch nội tại, nối trực tiếp với chuyển động của cơ hoành. Chuyển động dịch tốt đặc biệt quan trọng cho nội tạng, khớp và cột sống của bạn. Chuyển động cơ hoành kém sẽ làm hỏng dòng chảy êm thuận của những dịch ấy.

Các bài Thở Trường Thọ dưới đây sẽ giúp cơ hoành bạn chuyển động mạnh hơn và dạy bạn hình thành thói quen thở dài, mạnh và sâu.

Các nguyên tắc hướng dẫn

Khi làm những bài Thở Trường Thọ dưới đây, hãy tuân theo năm nguyên tắc này:

1. Thở nhẹ nhàng trong một tư thế thư giãn

Cũng như cơ bắp có thể căng lên và trở nên cứng, hơi thở bạn cũng vậy. Thở mạnh mẽ nhưng nhẹ nhàng và trong trạng thái thư giãn có thể làm giảm khuynh hướng bị căng thẳng hoặc giữ lại căng thẳng của hệ thần kinh. Thở nhẹ nhàng, thay vì thở căng thẳng hay gắng sức, cho phép bạn rũ bỏ căng thẳng và cảm xúc tiêu cực dễ dàng hơn nhiều.

2. Thở bằng mũi

Thở Trường Thọ là thở yên lặng. Mục tiêu là làm đầy phổi, làm dịu thần kinh và làm khí chảy mạnh. Cách tốt nhất để đạt mọi mục tiêu ấy là thở bằng mũi. Tuy vậy, nếu bạn có vấn đề y tế và khó thở bằng mũi, hãy thở bằng miệng hơi hé mở.

3. Nhớ nguyên tắc 70%

Gắng sức trong hơi thở sẽ tự động sinh ra căng thẳng. Ép hơi thở có thể tạo cho hệ thần kinh một kiểu mẫu tiêu cực và khoá chặt căng thẳng. Chỉ thở tới khoảng 70% khả năng của mình — cả về độ dài bạn kéo hơi hít vào và thở ra, lẫn về mức bạn thực sự làm nở những khoảng không trong ổ bụng và phổi.

4. Giữ lưỡi trên vòm miệng

Khi thở, bạn nên giữ lưỡi trên vòm miệng một cách thư giãn nhất có thể. (Khi bạn bắt đầu nói tiếng “let”, lưỡi sẽ tự nhiên vào đúng vị trí.) Ban đầu lưỡi bạn có thể thấy căng, nhưng trong vài tuần cơ sẽ mềm ra và bạn sẽ giữ được lưỡi trên vòm miệng mọi lúc. Sự tiếp xúc này nối hai dòng năng lượng lớn trong thân bạn.

5. Không nín thở

Mỗi hơi thở nên chảy vào hơi tiếp theo một cách thư giãn. Hãy giảm dần quãng nghỉ giữa hơi hít vào và hơi thở ra để hơi thở trở nên êm, đều và liên tục.

6. Không thở vào vùng sinh dục

Trong lối thở này, bạn không nên cảm thấy áp lực thể chất nào ở bất kỳ chỗ nào dưới vùng lông mu (xem Phụ lục C). Những kỹ thuật thở vào vùng sinh dục khác của Đạo gia thuộc về các phép luyện tình dục Đạo giáo.

[Chú thích của người dịch: nguyên văn giới thiệu “năm nguyên tắc” nhưng sách liệt kê sáu mục, từ 1 đến 6. Bản dịch giữ nguyên như bản gốc, không tự sửa lại con số.]

Mất bao lâu mới học được Thở Trường Thọ?

Đây là một câu hỏi phổ biến, và câu trả lời hay nhất là: “Bao lâu cũng được.” Buông bỏ cảm giác nội tại về áp lực thời gian phải thành công có thể giúp bạn hoàn thành việc này trong khoảng thời gian ngắn nhất mà thân và thần kinh bạn cho phép.

Theo cổ truyền, các Đạo gia cho rằng cần tối thiểu ba tháng (tức một trong bốn mùa) hành tập đều đặn, gần như hằng ngày, để những kiểu thở mới trở nên tự nhiên như mọi hoạt động thể chất khác và diễn ra ngay cả trong giấc ngủ. Người rất kỷ luật có thể đạt được điều này trong thời gian ngắn hơn, còn người ít kỷ luật hơn có thể cần một năm hoặc lâu hơn. Nói đơn giản: cứ hành tập đều đặn và quên đi chuyện quá trình ấy phải mất bao lâu.

Hành tập có kỷ luật vào những giờ nhất định, với thời lượng nhất định, là lý tưởng. Tuy vậy, nếu không làm được như thế, hãy tập bất cứ khi nào có thể — như khi xem truyền hình, khi ngồi trên xe buýt, máy bay hay tàu hoả, khi chờ hẹn hay chờ thư điện tử tới, khi làm việc nhà, v.v. Nếu bạn bỏ lỡ một dịp tập thở, đừng thấy có lỗi. Chỉ cần nắm lấy cơ hội tiếp theo. Theo thời gian, những bước nhỏ có thể đi được những quãng đường rất dài.

Bài 1 Đưa bụng ra trước

Tư thế dễ học những bài tập này nhất là nằm ngửa. Bạn có thể duỗi thẳng chân hoặc co đầu gối lên, tư thế nào khiến bạn thấy dễ chịu nhất. Bạn cũng có thể ngồi trên ghế, miễn là nhẹ nhàng nâng và duỗi thẳng cột sống, không để nó sụp xuống. (Hướng dẫn ngồi đúng nằm ở Chương 6.)

Một khi đã làm được các bài thở khi ngồi hoặc nằm, bạn có thể thử chúng ở tư thế đứng, hoặc đưa chúng vào bài khí công đứng, đi lại, nằm hoặc ngồi của mình. Mục tiêu của bạn là hình thành thói quen vô thức thở tốt trong mọi hoàn cảnh bạn có thể gặp.

1. Xem lại các nguyên tắc thở ở trang trước.
2. Đo mốc ban đầu về thời lượng hơi thở của bạn. Dùng kim giây của đồng hồ, thở thoải mái và đo tốc độ hít vào, thở ra hiện tại của bạn. Đừng cố ép độ dài hơi thở.
3. Đặt một tay lên bụng và một tay lên ngực. Đẩy bụng ra để hút không khí vào. Để thở ra, hãy thư giãn và để bụng trở về vị trí ban đầu.
4. Phía trước lồng ngực phải đứng yên và thư giãn, không nhô lên cũng không hạ xuống. Hãy để mọi hơi hít vào và thở ra đến trực tiếp từ chuyển động của bụng.
5. Cố làm mỗi hơi hít vào và thở ra có độ dài xấp xỉ nhau.
6. Bắt đầu bằng việc làm bài này 5 lần mỗi buổi tập, rồi tăng lên 20 lần khi đã thấy dễ chịu. Bạn có thể tập bất cứ lúc nào, và bạn sẽ sẵn sàng sang bài tiếp theo khi làm 20 hơi thở bụng một cách thoải mái.

Bài 2 Đưa chuyển động tới mọi phần của bụng

Ban đầu, bạn có thể thấy một số phần bụng chuyển động dễ hơn những phần khác. Thường thì bụng dưới chuyển động dễ nhất, phần giữa bụng dễ thứ nhì. Phần bụng nằm ngay dưới tâm cơ hoành và đám rối thái dương thường khó chuyển động nhất.

Phần lớn người ta cần vài tuần, có khi vài tháng, mới cảm nhận được một chuyển động rõ rệt và dứt khoát ở bụng trên và đám rối thái dương. Đó là vì những cơ ấy chưa được luyện để chuyển động theo hơi thở, và thường đang căng và co lại.

Cách tốt nhất để học huy động đều mọi phần bụng là trước hết tập trung vào phần (bụng dưới, giữa hay trên) chuyển động dễ nhất và làm nó chuyển động êm và trọn vẹn, không chút căng hay thắt; rồi lần lượt chuyển sang những phần khác.

1. Đặt tay lên và tập trung vào phần bụng chuyển động trọn vẹn nhất. Làm nó chuyển động đầy đủ và êm khi bạn áp dụng hướng dẫn của bài thứ nhất.
2. Đặt một tay lên một phần khác của bụng. Tập trung làm nó chuyển động khi bạn hít vào và thở ra.
3. Làm điều này 5 lần mỗi buổi tập và tăng lên 20 lần khi đã thấy dễ chịu. Ngay khi phần bụng này chuyển động êm đều như phần kia, bạn sẽ sẵn sàng chuyển sang làm phần thứ ba chuyển động, trong khi vẫn làm hai phần kia chuyển động mạnh cùng lúc trong 20 hơi thở.
4. Tập trung vào phần thứ ba của bụng và làm nó chuyển động êm y như vậy.
5. Luôn nhớ nguyên tắc 70% — bạn nên cảm thấy càng ít gắng sức càng tốt mỗi khi tập thở.
6. Làm bài này 5 lần mỗi buổi tập và tăng lên 20 lần khi đã thấy dễ chịu. Bạn sẽ sẵn sàng sang Bài 3 khi cảm thấy mọi phần bụng chuyển động êm trong 20 hơi thở.

Ghi chú riêng về các bài thở 3–9. Có thể mất hàng tuần hoặc lâu hơn để làm bất kỳ bài nào dưới đây một cách thư giãn. Hãy dành thời gian và đừng nhảy cóc. Khi hành tập, bạn có thể nhận ra mình cũng sẽ hít được những hơi dài hơn một chút.

Bài 3 Chuyển động hai bên hông bụng

Hãy tập trung làm hai bên hông bụng nở ra và thư giãn. Thở sang hai bên khởi đầu từ ngay trên xương hông, đi qua phần thịt tiếp theo gọi là vùng thắt lưng bụng, rồi tiếp tục xuống dưới đáy các xương sườn. Hãy rèn sự tỉnh thức để có thể tập trung vào vùng này của thân.

1. Đặt lòng bàn tay hoặc nắm tay hơi khép lên vùng thắt lưng bụng, giữa xương hông và xương sườn thấp nhất. Khi hít vào, vùng này nở ra; khi thở ra, nó trở về vị trí ban đầu. Đôi tay giúp bạn xác nhận khi bạn thực sự đang làm hai bên hông bụng chuyển động.
2. Làm hai bên hông bụng chuyển động theo hơi thở cho tới khi bạn cảm thấy một áp lực nào đó lên gan và lá lách, nằm dưới các xương sườn (xem tr. 84).
3. Bảo đảm phía trước lồng ngực không chuyển động khi bạn thở.
4. Canh hơi hít vào và hơi thở ra sao cho chúng dài xấp xỉ nhau. Nếu bạn có thể hít hơi dài hơn mà không gắng sức, hãy làm thế.
5. Làm bài này 5 lần mỗi buổi tập và tăng lên 20 lần khi đã thấy dễ chịu.
6. Khi theo thời gian bài này trở nên dễ chịu, hãy chuyển trọng tâm một chút. Dùng mỗi hơi hít vào để tăng nhận biết về căng thẳng trong cơ và thần kinh. Khi thở ra, hãy cố hết sức buông bỏ những căng thẳng ấy một cách có ý thức và để thân thư giãn, mềm ra. Khi bạn thành công hơn, bạn sẽ có thêm cảm giác về không gian — cả trong chính hơi thở lẫn trong ổ bụng — cùng cảm giác mạnh hơn về một dòng chảy không bị chặn trong khoang bụng, nơi trước đây có thể bạn chỉ cảm thấy cơ cứng, căng và bị trói.

Bài 4 Thở vào lưng dưới và hai quả thận

Thở vào thận (xem tr. 84) là một bài Thở Trường Thọ rất quan trọng. Trong y học cổ truyền Trung Quốc, thận được coi là nguồn của sinh lực tổng thể, của sức sống và khả năng sinh sản của con người.

Tiếp năng lượng cho thận qua hơi thở là điều quan trọng để phát triển một thân thể khoẻ mạnh và một tâm trí sáng rõ. Mệt mỏi kinh niên phản ánh sự yếu của thận, và nỗi sợ được giữ ở đó.

Thở vào thận khó hơn thở vào phía trước và hai bên hông bụng. Ban đầu, nằm trên sàn, co đầu gối, lòng bàn chân đặt trên sàn, phần lưng dưới ấn chặt xuống sàn sẽ giúp ích. Áp lực của thân lên sàn khi hít vào và sự buông áp lực khi thở ra sẽ làm bạn dễ cảm nhận bên trong thân hơn.

1. Khi hít vào, hãy nở phần bên trong thân ra phía sau, từ tâm bụng tới cột sống, tới các cơ lưng dưới và lên tới thận. Bạn nên cảm thấy da mình ấn mạnh hơn xuống sàn. Trở về vị trí ban đầu khi thở ra.
2. Bảo đảm lồng ngực không nhô lên hạ xuống. Tiếp tục thở vào phía trước và hai bên hông bụng nhưng tập trung thở vào phía sau.
3. Khi thở, hãy cố cảm nhận hai quả thận. Thận đặc biệt mỏng manh và dễ bị căng. Bạn nên đặc biệt nhẹ nhàng và chỉ tập tới 40% hoặc 50% khả năng, rồi dần dần lên tới 70%.
4. Hãy nhận biết những cảm xúc của mình. Thở vào thận có làm bạn nhận biết hơn không? Nó có làm bạn sợ không? Bạn sợ điều gì? Nỗi sợ ấy cảm thấy thế nào? Hãy thư giãn nỗi sợ ấy trong tâm. Hãy tự nhủ rằng điều bạn đang làm bây giờ, dù nỗi sợ của bạn là gì, sẽ không xảy ra trong khi bạn tập thở. Buông bỏ căng thẳng do sợ gây ra, và khi bạn buông và giải phóng căng thẳng ấy, hãy giải phóng luôn cảm xúc.
5. Làm bài này 5 lần mỗi buổi tập và tăng lên 20 lần khi đã thấy dễ chịu.

Bài 5 Chuyển động bụng theo mọi hướng cùng lúc

Mục tiêu của bài này là làm toàn bộ bụng bạn sống động. Bài này dễ học nhất khi ngồi.

1. Từ trục giữa của thân, hãy nở bụng ra mọi hướng để hít vào. Thư giãn về vị trí ban đầu để thở ra. Mọi phần của bụng — phía trước, hai bên và phía sau — phải nở ra hoặc thu vào cùng một lúc.
2. Tập trung sự tỉnh thức vào bất kỳ phần nào chưa chuyển động đúng, và luyện cho tới khi nó chuyển động được.
3. Bảo đảm lồng ngực không chuyển động khi bạn làm bụng chuyển động.
4. Làm bài này 5 lần mỗi buổi tập và tăng lên 20 lần khi đã thấy dễ chịu. Bạn nên làm bài này trong bao nhiêu tuần hay tháng cũng được, cho tới khi cảm thấy mọi phần bụng chuyển động thư giãn về mọi hướng cùng một lúc.

Bài 6 Thở vào phần lưng trên

Trong những bài trước, bạn đã tập trung thở bằng bụng. Nếu bạn đã hành tập siêng năng, bạn đã mở rộng được dung tích hô hấp của phổi. Trong bài này, bạn sẽ kết hợp thở vào thận và thở toàn bụng với thở vào lưng trên.

Phổi bạn được cấu tạo như những cái túi. Nếu khi bơm căng một cái túi bạn giữ phía sau nó đứng yên, túi sẽ căng ra phía trước. Đó là cách hầu hết người ta thở. Lồng ngực họ nở ra. Tuy vậy, nếu bạn giữ phía trước túi đứng yên, túi sẽ căng ra phía sau. Đó là điều bạn làm với lồng ngực trong Thở Trường Thọ. Phía trước lồng ngực, xương ức và các cơ ngực hoàn toàn thư giãn và không chuyển động chút nào khi phổi nở ra về phía sau, hướng tới cột sống.

Kết hợp thở bụng với thở vào phía sau phổi sẽ xoa bóp toàn bộ tim bạn — điều không xảy ra khi thở bằng phía trước lồng ngực. Khi bạn học bài này, hai lực cùng lúc hội tụ để cho tim bạn một sự xoa bóp liên tục trong mỗi hơi thở. Thứ nhất, chuyển động lớn hơn ở phía sau phổi cho phép phổi tạo áp lực lên phía sau, phía trên và hai bên tim — điều mà chỉ thở bụng không làm được trọn vẹn. Thứ hai, áp lực hướng lên do ổ bụng và cơ hoành tạo ra một làn sóng áp lực ở phía dưới, hai bên và phía trước tim. Hai lực này nén và giải phóng toàn bộ cơ tim và màng ngoài tim trong một sự xoa bóp nhịp nhàng, có tác dụng làm săn chắc.

Được xoa bóp tim là điều tốt cho bạn. Vì trong y học Trung Quốc, tim bạn cai quản sự bồn chồn và lo âu, nếu bạn tập trung làm nó thư giãn trong khi thở, bạn có thể thấy lo âu mình giảm đi. Khi hít vào, hãy đưa một cảm giác tự tin dịu nhẹ vào tim. Khi thở ra, hãy buông bỏ căng thẳng, nỗi sợ và những lo lắng về tương lai.

Thở vào phần lưng trên, kết hợp với thở bụng, cũng xoa bóp, làm săn chắc và tăng tuần hoàn máu cho các cơ quan nội tạng khác.

Hầu hết người ta chưa bao giờ thở bằng phần lưng trên, và mô ở phần sau của phổi bạn nhiều khả năng chưa được mềm dẻo lắm. Khi học bài này, hãy nhớ nguyên tắc 70%. Hãy thong thả. Đừng cố làm quá nhiều quá nhanh. Dần dần, phổi bạn sẽ lấy lại được độ co giãn mà nó có khi bạn còn là một đứa trẻ.

1. Nằm ngửa, co đầu gối lên, lòng bàn chân đặt trên sàn và phần lưng dưới ấn chặt xuống sàn. Đặt tay lên ngực để kiểm tra rằng nó không chuyển động.
2. Nở bụng để hít vào, nhưng hãy đặt trọng tâm vào việc để các cơ ở phần lưng trên chuyển động ra phía sau. Phía trước lồng ngực (xương ức và các cơ ngực) phải thư giãn hoàn toàn và không chuyển động chút nào, khi phổi nở ra về phía sau, hướng tới cột sống.
3. Khi hít vào, hãy thư giãn vai. Để hai xương bả vai tách ra khỏi cột sống khi bạn để xương sườn và vai mềm ra và chuyển động sang hai bên. Động tác này sẽ giải toả một số ràng buộc giải phẫu đang ngăn phổi bạn nở ra trọn vẹn.
4. Khi thở ra, hãy cố cảm nhận phía sau phổi đang nhả không khí, các cơ ở phần lưng trên đang thư giãn và hai xương bả vai đang chuyển lại gần cột sống.
5. Làm bài này 5 lần mỗi buổi tập và tăng lên 20 lần khi đã thấy dễ chịu. Hãy làm bài này cho tới khi bạn cảm thấy mọi phần bụng chuyển động thư giãn về mọi hướng cùng lúc, trong khi phần sau phổi đang đầy lên.

Hãy thở theo cách này nhiều lần trong ngày cho tới khi bạn biến việc thở bằng bụng và phần lưng trên thành điều mình làm mọi lúc mà không phải nghĩ tới, bất kể bạn đang đứng, đi lại, ngồi, nằm hay nói chuyện.

Những điểm cần ghi nhớ

Bạn càng hành tập Thở Trường Thọ, nó càng cải thiện sức khoẻ và sự thư giãn của bạn. Hãy kiên nhẫn với chính mình. Những thói quen thở kém sẽ rơi rụng khi bạn hành tập.

Cuối cùng, bạn sẽ có những cảm nhận rõ ràng rằng mỗi hơi thở đang xoa bóp nội tạng và cột sống bạn. Hơi thở bạn nên được phát triển một cách có ý thức cho tới khi nó có thể làm mọi thứ bên trong thân bạn chuyển động ăn khớp trực tiếp với từng hơi hít vào và thở ra.

Hãy dành thời gian để ý rằng mỗi hơi thở có một phẩm chất cảm giác riêng. Một khi nhận ra điều này, chỉ bằng ý hướng có ý thức, bạn có thể dẫn cảm giác ấy tới bất kỳ vùng nào trên thân. Đây là một trợ thủ vô giá để nắm quyền kiểm soát thân thể, làm việc có ý thức với cảm xúc và cảm nhận trực tiếp khí.

Dẫn hơi thở một cách có ý thức là một công cụ mạnh để có được khả năng nhận ra máu và các dịch khác đang chuyển động thế nào bên trong bạn. Theo thời gian, điều quan trọng là có được khả năng dùng ý hướng có ý thức khi thở để làm các dịch chuyển động đều và mạnh bên trong thân.

1. Cơ hoành của bạn sẽ giãn ra rất chậm

Hãy dành thời gian và bảo đảm bạn ở yên trong vùng dễ chịu khi dung tích thở tăng lên bắt đầu kéo giãn những vùng bên trong thân, gồm cả cơ hoành. Hãy ở yên trong mức 70% của mình. Bạn có thể thấy những mảng nhỏ ở những phần khác nhau của cơ hoành căng hơn hoặc lỏng hơn những mảng khác. Khi tìm cách làm lỏng một phần căng, chỉ cần thở vào đó cho tới khi nó giãn ra thêm một chút. Nếu có một phần lỏng, thở vào đó sẽ giúp nó phát triển thêm độ săn. Mục tiêu của bạn là làm cơ hoành giãn ra đều và đàn hồi.

2. Nếu đang bị thương, đừng gắng quá sức

Hãy nhớ rằng độ mạnh của bất kỳ chuyển động thân thể nào khi bạn bị thương đều do hơi thở quyết định. Theo nghĩa ấy, hơi thở là một con dao hai lưỡi. Thở nhiều hơn cho ô-xy tốt hơn, có thể giúp vết thương lành nhanh hơn. Ngược lại, nó có thể khiến bạn vô thức vận động vùng bị thương quá mức, làm tổn thương lại và làm chậm quá trình lành.

3. Nhớ nguyên tắc 70%

Khi hơi thở mạnh hơn, nó có thể làm bạn nhận ra cơn đau. Bất kỳ sự leo thang rõ rệt hay dữ dội nào của cơn đau cũng là dấu hiệu rằng bạn đang không tuân theo nguyên tắc 70%.

4. Giữ cảm xúc ổn định

Nếu bạn thấy việc tập trung tăng dung tích thở làm tăng những cảm xúc tiêu cực như giận hay sợ, hãy lùi lại và rút ngắn thời lượng mỗi hơi thở. Hãy bảo đảm cảm xúc của bạn lắng xuống trước khi tập trung lại vào việc tăng thời lượng.

5. Đừng vội

Sự phát triển hữu cơ, tự duy trì cần có thời gian. Hãy coi chừng việc tự phá hoại tiến bộ của mình vì quá vội.

Hơi thở và mọi động tác khí công

Khi bạn học sáu bài tập cốt lõi tiếp theo hoặc bất kỳ động tác khí công Đạo giáo nào — đứng, đi lại, ngồi hay nằm — hãy cố hết sức giữ một hơi thở thư giãn, đều và vững. Đừng nín thở. Nhiều người có khuynh hướng để hơi thở yếu dần, yếu dần cho tới khi họ bắt đầu nín thở một cách vô thức mà không biết mình đang làm thế. Hãy dùng những kỹ thuật thở Đạo giáo trong chương này để giữ một hơi thở mạnh và sống động khi tập, và quan trọng nhất, trong đời sống hằng ngày.

Đứng và hoà tan những tắc nghẽn năng lượng là một phép cốt lõi của khí công Opening the Energy Gates of Your Body. Kỹ thuật mạnh mẽ này tăng nhận biết nội tại và phát triển thêm khí bên trong thân bạn. — Ảnh: Don Kellogg

Chương 6 — Các tư thế đứng và ngồi cơ bản

Sáu bài tập cốt lõi

Các bài tập cốt lõi trong sách này gồm sáu thành tố. Thứ nhất là tư thế đứng nội công nền tảng, được dạy theo ba phần: trầm, quét và hoà tan khí.

Thứ hai là Vân Thủ (Cloud Hands), bài tập đưa những nguyên lý nội tại đã học trong các tư thế đứng vào việc vận động thân thể như một khối phối hợp, hiệp lực thống nhất. Ở đây bạn cũng học một số điều cơ bản về phối hợp — vốn phổ biến trong Thái Cực Quyền và các phép luyện năng lượng khác của Đạo gia — như xoay thân trên và phối hợp tay với chân.

Thành tố thứ ba, thứ tư và thứ năm là những động tác vung, mở các khớp tay và chân, đồng thời nạp năng lượng cho nội tạng.

Thành tố thứ sáu là động tác kéo giãn cột sống, có chức năng chính là giành quyền kiểm soát các đốt sống cùng những dây thần kinh và dòng khí liên quan.

Thẳng trục thân thể

Những sự thẳng trục thân thể được đưa vào các tư thế đứng và ngồi của sáu bài tập khí công cốt lõi dạy trong sách này là nền tảng của mọi phép luyện năng lượng Đạo giáo. Đây là những sự thẳng trục thể chất cơ bản cho phép thân bạn thư giãn. Chúng cho phép dịch và khí chảy một cách êm và cân bằng. Chúng dạy bạn đứng và ngồi đúng.

Căng thẳng bị khoá chặt trong những phần khác nhau của thân góp phần tạo ra tư thế xấu và có thể gây khó chịu thể chất, như đau lưng và đau cổ.

Hành tập những bài này sẽ dần giúp bạn đưa thân vào đúng sự thẳng trục, làm tan căng thẳng, khoẻ hơn và giải phóng năng lượng. Hãy dành thời gian học và tập kỹ từng bài trước khi sang bài tiếp theo.

Tuy nên tập ở tư thế đứng, những bài này cũng có thể tập khi ngồi trên ghế. Nhờ vậy, người bệnh, người nằm liệt giường, người phải ngồi xe lăn hay yếu không đứng được vẫn có thể tập khi ngồi. Cũng có thể tập xen kẽ đứng và ngồi. Hướng dẫn các tư thế ngồi nằm ở phần sau của chương này.

Bài 1 Thẳng trục khi đứng

Tư thế đứng có tên Jan Juang (trạm trang), tức “đứng vững”, là một phép thiền mạnh mẽ dùng để phát triển nội lực (Hình 6-1). Một số bậc thầy khí công chỉ dùng riêng phương pháp này làm bài tập hằng ngày. Nó là nền tảng của khí công, nội công và Thái Cực Quyền, vì nó mở các cửa năng lượng của thân và nhờ đó cho phép khí chuyển động tự do. Trong ba chương tiếp theo, các kỹ thuật đứng được trình bày thành một loạt bài nối tiếp. Phải tập và hiểu từng bài trước khi sang bài sau. Mỗi bài đều bàn cả cơ chế thân thể lẫn cơ chế năng lượng.

Vị trí của bàn chân

Tư thế đứng phải thoải mái

Hãy bắt đầu đứng với mép ngoài hai bàn chân cách nhau khoảng từ bề ngang hông tới bề ngang vai, chỗ nào bạn thấy vững và thoải mái nhất. Tư thế thích hợp sẽ trở nên rõ ràng hơn khi hành tập, và nó phụ thuộc vào tương quan giữa bề ngang hông và bề ngang vai. Người vai rộng hông hẹp thường muốn một tư thế gần với bề ngang hông; người vai hẹp hông rộng sẽ nghiêng về một tư thế gần với bề ngang vai. Cuối cùng, tâm mỗi bàn chân nên thẳng hàng với hai kênh năng lượng trái và phải của thân.

Giữ hai bàn chân song song với nhau

Đầu gối nên hơi khuỵu và hai bàn chân song song. Hai bàn chân đặt song song nghĩa là khoảng cách giữa hai ngón chân cái bằng khoảng cách giữa hai gót chân, và không bàn chân nào ở trước hay ở sau bàn kia (Hình 6-2). Chẳng hạn, nếu hai bàn chân cách nhau mười lăm inch, thì phải có mười lăm inch giữa hai ngón chân cái, mười lăm inch giữa hai gót chân, và mười lăm inch giữa hai đầu gối.

Vị trí của cột sống

Xương cụt phải hướng xuống đất

Xương cụt phải vuông góc với mặt đất (Hình 6-3); nó không được nghiêng ra sau như khi bạn đứng bình thường. Phần lưng dưới, từ xương cụt lên tới và gồm cả các đốt thắt lưng, phải tương đối thẳng. Ở phần lớn người ta, cột sống tự nhiên có hình chữ “S”, với những đường cong ở dưới, ở giữa và ở trên. Tuy vậy, trong tư thế đứng bàn ở đây, phần dưới của cột sống được làm thẳng ra.

Nhẹ nhàng làm thẳng cột sống

Cột sống nên được làm thẳng bằng hai việc: 1) nhẹ nhàng cuộn hông vào trong, và 2) dùng các cơ lưng phía trong để đẩy thận hơi ra sau. Cùng với nhau, hai việc này sẽ làm phần dưới cột sống bạn thẳng hoàn toàn.

Rõ ràng là con người có đủ mọi cỡ khác nhau. Với người thân hình mảnh hoặc trung bình, cách dễ nhất để xác định lưng đã thẳng hay chưa là xem mông có nhô ra sau không. Nếu đúng thế thì tư thế chưa đúng. Với người thân hình đầy đặn hơn, mông có thể tạo cảm giác lưng bị ưỡn cong ngay cả khi lưng thực sự thẳng. Với kiểu thân hình này, điều quan trọng là lưng và xương cùng thẳng, chứ không phải mông có nhô ra hay không.

Phần còn lại của lưng nên được giữ khá thẳng và không nghiêng về phía nào.

Vị trí của cổ và đầu

Đầu phải nổi nhẹ phía trên cổ

Cổ và đầu cần được giữ thẳng (Hình 6-4); đỉnh đầu hướng thẳng lên, sao cho một đường kẻ thẳng lên từ đỉnh đầu sẽ vuông góc với mặt đất.

Khi cổ và vai thư giãn, rất thường thấy là đầu muốn nghiêng đi. Tốt hơn là giữ đầu thẳng đứng, tuy nghiêng nhẹ về phía trước thì chấp nhận được (Hình 6-4B), còn nghiêng về phía sau thì không (Hình 6-4D). Ngoài ra, điều quan trọng là nhẹ nhàng nâng xương chẩm lên khỏi đốt đội (tức là nhấc nhẹ hộp sọ ra khỏi xương cổ) để giảm sự chèn ép lên các đốt sống cổ. Người Trung Quốc ví điều này với cảm giác nhấc một cái mũ ra khỏi giá treo.

Thành tố thiết yếu này của khí công — sẽ đúng cho mọi động tác của sáu bài tập cốt lõi — được gọi là đỉnh (ding), tức nâng đầu. Đỉnh kéo giãn tuỷ sống ở vùng cổ, bảo đảm rằng sức nặng của hộp sọ 1) không chèn ép hay làm lệch các đốt sống cổ, và 2) không bít lại dòng chảy của khí và/hoặc năng lượng thần kinh từ não sau xuống tuỷ sống. Sự bít lại ấy xảy ra nếu áp lực đè lên đốt đội/đốt trục, đốt sống cuối cùng ở đáy hộp sọ. Nguyên lý đỉnh này phải có mặt trong mọi phép khí công đứng, đi lại hay ngồi. Để làm điều này, trước hết giữ cổ thẳng đứng hoàn toàn. Rồi kéo hàm hơi về sau, sao cho mắt và hàm song song chính xác với mặt đất, và đỉnh hộp sọ chuyển động thẳng lên trên. Động tác này kéo giãn các đốt sống cổ và nâng hộp sọ lên một chút. Không được làm theo cách tạo ra bất kỳ căng hay cứng nào ở hàm, cổ, đầu hay vai.

Đôi mắt và lưỡi

Người mới tập nhắm mắt; lưỡi chạm vòm miệng

Khi đứng, ban đầu bạn nên nhắm mắt để dễ đi vào bên trong. Có nhiều phép giữ mắt mở, nhưng những phép ấy không được khuyên cho người mới tập. Người mới thường cần toàn bộ sự tập trung để theo dõi những gì đang diễn ra bên trong, mà không phải để ý tới môi trường bên ngoài.

Lưỡi nên được giữ chạm vòm miệng trong mọi phép khí công, với đầu lưỡi áp vào vòm miệng ngay sau hai răng cửa. Động tác này cần thiết để hoàn tất sự tuần hoàn vi mô của năng lượng trong thân. Điểm trên vòm miệng ấy là nơi những năng lượng dương và âm chủ yếu của thân gặp nhau. Nếu bạn nói tiếng “let”, đầu lưỡi sẽ tự nhiên tới đúng chỗ.

Vị trí của lồng ngực

Nhẹ nhàng để lồng ngực trầm xuống khi nó tròn lại

Hàm hung bạt bối (han shiung ba bei), tức “tròn ngực và nâng lưng”, là một kỹ thuật nền tảng có trong mọi phép thiền Đạo giáo, võ thuật nội gia và khí công, bất kể môn phái. Hàm hung nghĩa là có một nửa lồng ngực, hay một lồng ngực hình đồng hồ cát: tức là nó tròn lại cả trên mặt phẳng đứng lẫn mặt phẳng ngang. Điều này giống tư thế của một đứa trẻ, với lồng ngực rất thư giãn, vai thư giãn buông xuống, và bụng tròn, trầm xuống và thư giãn (Hình 6-5A). Tư thế quân đội phương Tây tiêu chuẩn — ưỡn ngực, thót bụng, đẩy vai và mông ra sau — là đúng cái ngược lại (Hình 6-5B).

Lồng ngực phải nở về phía rốn và hai bên sườn

Điều rất quan trọng là phải hiểu rằng tuyệt đối không được để lồng ngực sụp xuống hay bị ấn xuống. Làm thế chỉ khiến cơ hoành hoặc phổi bị chèn ép. Khi hạ lồng ngực xuống, nó vẫn thư giãn, sao cho từ mép trong của hai vai (bên dưới đầu xương đòn — chỗ người Trung Quốc gọi là “tổ của vai”) suốt qua bụng tới hông, có một cảm giác trầm xuống, buông xuống và mở ra phía dưới. Ở hai bên, có cảm giác lồng ngực và xương sườn mềm ra và tản rộng, cho phép lồng ngực đạt được kích thước đầy đủ mà không bị chèn ép.

Điều này dựa trên nguyên lý rằng đan điền — vùng ở bụng dưới, nơi khí được lưu trữ — giống như một bể chứa hay một cái bát, và rằng khi làm lồng ngực thư giãn xuống dưới, khí sẽ trầm từ phần trên thân xuống và tụ ở hạ đan điền. Nếu lồng ngực được nâng lên, khí sẽ bốc lên trên thay vì trầm xuống, và điều này thường dẫn tới một tính khí giận dữ, quá mạnh mẽ hay hung hăng. Trong võ thuật ngoại gia, đây được gọi là đề hung (ti shiung), nghĩa là “nâng ngực”. Đề hung tạo ra thân hình chữ V cổ điển, với cơ ngực và cơ tay phát triển quá mức.

Lồng ngực phải mềm như của một đứa trẻ

Hàm hung (lồng ngực tròn lại) dựa trên mệnh đề nền tảng của Đạo gia rằng người ta nên làm thân mình giống thân một đứa trẻ, vì trẻ con là những sinh linh hoàn toàn tự nhiên, chưa bị định kiến, và như vậy thì hiệu quả một cách kỳ diệu và tự nhiên. Trẻ con, nhất là trẻ sơ sinh trước khi bắt đầu bắt chước người lớn, có bụng to và lồng ngực thư giãn. So với cỡ người, trẻ sơ sinh khoẻ hơn và tràn đầy năng lượng hơn người lớn. Hãy thử cảm nhận sức mạnh mà một đứa trẻ có được so với cỡ người của nó, và nó thư giãn đến mức nào. Cũng hãy để ý trẻ sơ sinh có thể gào hàng giờ mà không gặp rắc rối gì. Phần lớn người lớn không theo nổi một đứa trẻ.

Các Đạo gia nhận thấy trẻ con và loài vật (cũng chưa bị định kiến) có một điểm chung. Cả hai đều thở từ bụng và có lồng ngực thư giãn, nhờ đó nội tạng trầm xuống và được xoa bóp trong mỗi hơi thở và mỗi chuyển động của thân. Hãy quan sát mèo hay chó, bò hay ngựa, và xem bụng chúng đung đưa sang hai bên thế nào khi chúng đi. Sự “ép bóp” nội tạng ấy làm chúng mạnh hơn, theo cách gần giống như xoa bóp làm cơ bắp của thân khoẻ và mạnh hơn.

Cho nội tạng được xoa bóp bên trong

Các đấu sĩ ở La Mã cổ đại được xoa bóp mỗi ngày trong lúc luyện tập, và nhất là vào các buổi sáng trước một trận đấu, để họ có thể trình diễn tốt. Hiệu quả tương tự có thể đạt được nhờ việc làm lồng ngực thư giãn và để nội tạng trầm xuống này.

Trong thân hình chữ V cổ điển, nội tạng bị kéo lên, đặt chúng vào những vị trí khá cố định, chia thân thành ba phần: trên, giữa và dưới. Điều này làm giảm áp lực bên trong và khiến nội tạng nhận được ít sự xoa bóp qua hơi thở và chuyển động hơn nhiều so với khi lồng ngực được thư giãn và hạ xuống.

Áp lực bên trong cực kỳ quan trọng, vì nó khiến hệ nội tiết và các tuyến của thân tiết ra tối đa. Một áp lực bên trong tương tự cũng được tạo ra trong hatha yoga (môn này cũng phát triển thân hình chữ “V” cổ điển). Tuy vậy, trong hatha yoga, thay vì mọi tuyến nội tiết của hệ thống được tác động cùng lúc, lại có những bài tập riêng cho từng tuyến. Trong các tư thế đứng và nói chung trong nội công, mọi hệ thống đều được tác động cùng lúc. Kết quả cuối cùng của việc làm lồng ngực thư giãn này là cho năng lượng trầm xuống đan điền, nơi nó được lưu trữ như tiền trong một tài khoản ngân hàng lớn của thân, để dùng khi cần.

Nâng cột sống và mở rộng hai xương bả vai

Bạt bối (ba bei) nói tới việc nâng cột sống. Phổi cần nở ra và mở ra để thở. Trong các phép luyện thân hình chữ V, lồng ngực bị đẩy ra trước (lồi), và lưng cong lại khi hai xương bả vai nhô lên và chụm vào cột sống. Ngược lại, việc nâng cột sống (lưng) trong nội công khiến hai điều xảy ra.

Thứ nhất, cột sống thực sự nhô lên, như thể bị kéo lên trên. Điều này lấy đi một phần đường cong của phần lưng trên. Chữ bạt trong tiếng Trung nghĩa là nhổ một thứ gì lên, như nhổ cỏ hay nhổ một cái cây khỏi mặt đất. Vậy là khi lồng ngực đang chuyển động xuống dưới, thì lưng và cột sống đang nâng lên trên, điều này cho phổi rất nhiều chỗ trên mặt phẳng đứng.

Thứ hai, trên mặt phẳng ngang, lưng trở nên tròn hoàn toàn (Hình 6-6A). Thay vì hai xương bả vai chụm lại như trong tư thế quân đội (Hình 6-6B), chúng thư giãn xuống dưới, tản ra xa nhau nhất có thể, sao cho phổi nở ra về phía sau, hướng tới cột sống. Khi hai nguyên lý này được kết hợp với việc làm thẳng phần lưng dưới, kết quả ròng là một loạt những sự cân bằng âm/dương, ngược lại với tư thế chữ V quân đội tiêu chuẩn.

Trong tư thế quân đội tiêu chuẩn, ngực ưỡn ra và phần sau bị đẩy về sau. Trong tư thế Đạo gia, lồng ngực tròn lại thành hình nửa vầng trăng, và lưng phẳng với khung chậu nghiêng về trước. Trong tư thế quân đội, bụng bị hút vào và ngực được nâng lên; trong tư thế Đạo gia, lồng ngực được thư giãn xuống dưới và bụng trầm xuống. Trong tư thế quân đội, phần dưới và phần trên của cột sống cong rõ rệt. Trong tư thế Đạo gia, chúng cơ bản là thẳng.

Tư thế Đạo gia cũng làm cho việc thở tự nhiên từ cơ hoành trở nên dễ hơn, theo cách các ca sĩ opera và trẻ sơ sinh thở. Các Đạo gia coi cách thở này là lý tưởng cho người lớn.

Tiểu Chu Thiên: nội tạng trầm xuống khi cột sống nâng lên

Từ khung chậu lên tới các xương sườn, ở hai bên thân (vùng thắt lưng bụng), các cơ chéo bụng trong nên thực hiện một động tác nâng hay kéo lên để ngăn sự chèn ép xuống dưới; điều này cho phép các đốt sống của phần cột sống dưới giữ được thẳng, với nhiều khoảng gian đốt. Sự nâng bằng cơ này được làm đồng thời với việc phần trước của thân trầm xuống, sao cho trong thân mình, giữa đám rối thái dương và hông, có cả sự trầm xuống lẫn sự dâng lên.

Việc nâng cột sống cùng với việc hạ nội tạng và khí xuống, gộp lại, tạo ra Tiểu Chu Thiên của năng lượng, đôi khi được gọi là Quỹ đạo Vi mô hay Tuần hoàn Nhỏ. Trong tiếng Trung, nó được gọi là shao jio tien, và đã được viết ra công khai cùng hành tập ở Trung Quốc hàng nghìn năm nay.

Tuy vậy, phép luyện này còn có những mặt sâu hơn, bí truyền và huyền bí hơn, phải được học dưới sự hướng dẫn nghiêm ngặt của một người thầy để tránh tổn hại cho thân. Những gì sách này trình bày về sự tuần hoàn năng lượng là kiến thức khá phổ biến ở Trung Quốc trong những người làm việc này, và hành tập khá an toàn. Một số phép luyện năng lượng được giữ bí mật vì tiết lộ chúng cho một đối tượng đại chúng sẽ giống như đặt một khẩu súng vào tay một đứa trẻ. Nhiều điều không được dạy trong khí công cho tới khi người học đã có một mức kinh nghiệm và sự chín chắn nhất định.

Hai lòng bàn tay hướng ra sau, hai tay đặt hai bên đùi

Tư thế này là tư thế trung tính nhất về năng lượng. Nó lý tưởng cho người mới tập đứng. Vị trí này đặc biệt giữ cho hai hốc nách mở, để hai kênh năng lượng trái và phải (xem tr. 238) không bị bít lại. Với người mới, hai ngón cái chạm nhẹ vào hai bên đùi. Hãy để khoảng giữa ngón cái và ngón trỏ — người Trung Quốc gọi là “Miệng Hổ” (hổ khẩu) — thư giãn và tản ra tự nhiên.

Bài 2 Thẳng trục khi ngồi

Tư thế ngồi Đạo gia mô tả dưới đây nhấn mạnh việc đạt được sự thư giãn qua thở từ bụng và từ phía sau phổi.

Những kỹ thuật khác được khuyên để làm giảm căng và đau thể chất cho những người ngồi lâu — như nhân viên văn phòng và người làm việc với máy tính, cũng như người tập khí công ngồi và thiền — được trình bày ở Phụ lục D.

Tư thế ngồi cơ bản

Chiếc ghế bạn dùng nên có mặt phẳng, không chuyển động, với ít nhất hai phân rưỡi chỗ trống mỗi bên hông, và một lưng tựa thẳng, chắc, không chuyển động, đặt vuông góc với mặt ghế. Mặt ghế nên có độ cao sao cho bạn ngồi được với hai bàn chân đặt phẳng trên sàn và đầu gối gập một góc khoảng 90 độ (Hình 6-7). Sự thẳng trục của tư thế ngồi mô phỏng, về mọi mặt chính, sự thẳng trục của tư thế đứng.

Giữ cột sống thẳng (Hình 6-7B). Để làm thẳng cột sống lúc đầu — hoặc về sau, nếu nó bắt đầu sụp trong khi tập — hãy nâng lên từ phía trước cột sống. Bạn càng thư giãn được phía trước cổ, ngực và bụng, việc nâng này càng dễ. Nếu bạn mỏi và thấy cần gập cột sống về trước, hãy hướng tâm vào việc thư giãn phần sau của cột sống. (Những phương pháp học cách kiểm soát chuyển động riêng biệt của phần trước và phần sau cột sống được dạy trong mục Bài Khởi Động Cột Sống Nâng Cao của Chương 14.)

Vùng thắt lưng bụng của bạn (Hình 6-7C) — khoảng không giữa đỉnh khung chậu và đáy các xương sườn — cùng với kwa (Hình 6-12A) được nhẹ nhàng làm thẳng lên trên để tạo thêm không gian thể chất ở cả phần trên lẫn phần dưới của mỗi vùng. Ở phần lớn người ta, những vùng này sụp và oặt xuống thành thói quen khi ngồi lâu, gây hại cho cột sống. Vùng thân mà người Trung Quốc gọi là kwa chạy từ dây chằng bẹn qua phía trong khung chậu tới đỉnh (mào) của xương hông (xem tr. 163).

Hai hốc nách nên được giữ mở, khuỷu tay hơi gập và hai tay giữ hơi xa khỏi thân (Hình 6-7D và 6-9D).

Ngực và vai nên được thư giãn (Hình 6-9B).

Đầu nên được nhẹ nhàng nâng lên từ đỉnh cổ (xem Hình 6-4A, tr. 99) và đặt ngay trên tâm thân và khung chậu (Hình 6-9A).

Hai kênh trái và phải nên thẳng hàng với “tổ của vai” và kwa tương ứng (Hình 6-9C). (“Tổ của vai” là chỗ lõm tạo ra giữa mép trong của vai và các xương sườn.)

Kênh giữa của bạn được căn thẳng sao cho đỉnh đầu và tâm khung chậu nằm trên một đường vuông góc với mặt đất (Hình 6-9A).

Nâng kwa khi ngồi

Hình 6-12A và B cho thấy khung chậu bạn duỗi lên trên thế nào khi kwa mở ra, và sụp xuống thế nào khi kwa đóng lại. Hãy mở kwa khi bạn bắt đầu ngồi, và đặc biệt chú ý kiểm tra nó đều đặn.

Để mở kwa, hãy nâng mọi thứ bạn có thể cảm nhận, từ hội âm qua khung chậu tới đỉnh xương hông, qua thắt lưng bụng tới đáy các xương sườn, nhưng không nâng cả lồng ngực. Khi bạn làm được động tác mở này, nếp gấp bẹn sẽ thẳng ra, làm dịu bất kỳ khó chịu và mệt mỏi nào bạn có thể đang cảm thấy.

Kwa phải được nâng nhẹ nhàng. Cũng đừng cố ý co hậu môn như trong một số kỹ thuật khí công thuộc phép luyện lửa. Hậu môn sẽ được nâng lên một cách không gắng sức nhờ chuyển động của kwa.

Các bài tập kéo giãn kwa

Những bài tập mô tả ở đây sẽ giúp dạy bạn kéo giãn kwa khi ngồi. Hãy nhẹ nhàng ấn hai bàn chân liên tục xuống sàn trong suốt mỗi bài để có một sự kết nối vững từ chân tới cột sống. Ấn cho tới khi đầu gối bạn thấy vững.

Khi làm bất kỳ bài khí công ngồi nào, hai tay nên giữ ở một trong những vị trí trình bày ở Hình 6-7G, 6-9E và 6-10.

1. Duỗi và làm dài các cơ từ đầu gối tới xương sườn thấp nhất. Nếu làm tốt, sự kéo giãn này sẽ giải toả rõ rệt các cơ ở lưng, vai và cổ.
2. Gập người về trước từ kwa. Gập về trước từ nếp gấp bẹn rồi trở về tư thế ban đầu.

   Giữ thân và đầu thẳng đứng khi bạn để thân nghiêng về trước rồi trở về vị trí ban đầu. Một cú gập từ kwa khởi phát chuyển động của thân trên từ kwa, chứ không phải từ cơ lưng, đầu hay cổ. Hãy chuyển động chậm và nhịp nhàng để dần kéo giãn kwa và thắt lưng bụng. Cú gập này sẽ nằm trong khoảng từ 6 tới 18 inch.

   Dùng nguyên tắc 70 phần trăm để biết nên kéo giãn tới đâu. Chỉ gập xa tới mức bạn còn giữ được công việc bên trong một cách thoải mái và giải phóng thân khỏi mọi khó chịu gây xao lãng.

   Nhớ giữ cột sống thẳng.

3. Kéo giãn kwa và thắt lưng bụng bằng cách chuyển động thân theo vòng tròn.

   Trước hết nghiêng nhẹ về trước, rồi sang phải, rồi hơi ngả về sau, rồi sang trái và lại về trước, lấy tâm khung chậu làm tâm vòng tròn của bạn. Khi xoay vòng như thế, điều quan trọng là liên tục duỗi và kéo giãn thân từ một đường tưởng tượng bên trong thân, chạy từ hai chân tới hội âm, qua tâm thân lên phía trước cột sống và ra khỏi đỉnh đầu (Hình 6-9A). Hãy đặc biệt chú ý kéo giãn từ đầu gối qua kwa và thắt lưng bụng khi bạn tới hai bên trái và phải của vòng tròn (Hình 6-9C). Cố hết sức làm đều lại mọi mất cân bằng bằng cách chuyển động chậm hơn hoặc kéo đường tưởng tượng ấy cao hơn ở bên đang co rút hơn. Hãy chú ý thêm tới việc nâng kwa khi chuyển động sang hai bên.

4. Làm từ 1 tới 3 lần lặp, theo cả chiều kim đồng hồ và ngược chiều kim đồng hồ.

Bài 3 Đứng và ổn định

Trước khi thật sự có thể làm việc với những bài tập mô tả trong sách này, bạn cần lắng xuống và có mặt trọn vẹn, để tập trung cảm nhận thân mình.

Khi đứng, hãy tập trung vào hơi thở. Đặt lưỡi lên vòm miệng và cảm nhận hơi thở khi bạn hít vào và thở ra. Hãy làm nó êm, thư giãn và cân bằng, không có quãng hở giữa hơi thở ra và hơi hít vào. Làm thế cho tới khi bạn dễ dàng tập trung vào hơi thở.

Tiếp theo, hãy thở vào bất kỳ phần nào của thân đang tê hay căng cho tới khi nó thư giãn. Sau vài phút, bạn sẽ thấy sự thư giãn dễ hơn và bạn dễ tập trung hơn vào những gì đang diễn ra bên trong thân.

Hãy hướng sự chú ý tới sự thẳng trục của mình. Khi đứng, hãy bắt đầu từ đỉnh đầu và lần xuống…

…cảm thấy đúng và vững hơn. Thở vào một sự thẳng trục đang lệch sẽ làm việc này dễ hơn và hiệu quả hơn.

Hãy nhớ nguyên tắc 70 phần trăm và đừng cố ép một sự thẳng trục vào đúng vị trí. Nếu bạn không vội, thân bạn sẽ dần tự điều chỉnh lại, nhất là khi bạn học những kỹ thuật đứng nền tảng vốn dùng các sự thẳng trục này (Chương 7). Quá trình điều chỉnh lại sẽ tiếp tục suốt thời gian bạn học khí công và các phép luyện năng lượng Đạo giáo khác, và dần dần mọi sự thẳng trục sẽ trở nên dễ chịu và vững hơn.

Quá trình ổn định này có thể mất tới mười phút, cho tới khi bạn có thêm kinh nghiệm. Khi đã quen, việc ổn định hiếm khi mất hơn vài phút, trừ khi bạn bắt đầu với mức căng thẳng rất cao.

Chương 7 — Các kỹ thuật đứng nền tảng: Trầm, Quét và Hòa tan khí

Một khi bạn đã quen với những kỹ thuật Thở Trường Thọ và có thể ổn định trong các sự thẳng trục cơ bản của thân, bạn đã sẵn sàng bắt đầu cảm nhận sâu bên trong thân. Chương này dạy những kỹ thuật đứng nền tảng sẽ giúp bạn đánh thức và cảm nhận khí. Có ba bài: trầm khí; quét thể năng lượng; và hoà tan những tắc nghẽn khí.

Cảm nhận và làm việc với khí là một nghệ thuật. Hãy nhớ rằng chiều sâu, sự dễ dàng và tốc độ mà tâm bạn có thể kết nối và cảm nhận những cảm giác vi tế trong thân đều tăng theo thời gian. Khả năng cảm nhận khí sẽ đến cùng với sự tăng tỉnh thức ấy.

Trầm khí là gì?

Bước đầu tiên là cảm nhận mọi cảm giác thể chất về khó chịu và căng thẳng trong thân. Những cảm giác ấy đến từ những nơi khí bị chặn và không thể chuyển động. Trầm khí là cảm nhận những cảm giác ấy rồi buông chúng đi. Điều này làm thân và tâm bạn có nền tảng, làm dịu hệ thần kinh. Khi khí không còn bị chặn, nó khiến bạn cảm thấy thư giãn và tràn đầy niềm vui, sức sống.

Đối lập với trầm khí là khí dâng lên, với những dấu hiệu thể chất mà bạn có thể trải nghiệm khi cảm thấy lo âu. Cảm giác dâng lên từ dạ dày hay vai và đi lên đầu. Cơ bạn căng. Hơi thở bạn có thể trở nên gấp và ngắn, hoặc bạn có thể nín thở.

Cách tác giả học tùng

Ở Trung Quốc, các bậc thầy khí công và Thái Cực Quyền dùng từ tùng (sung) khi muốn học trò cảm nhận những cảm giác thể chất về căng và khó chịu trong thân mình rồi giải phóng chúng qua việc trầm khí. Tùng nghĩa là một sự buông hoàn toàn, một sự buông toàn bộ mọi cảm giác kiểm soát, co, sức mạnh hay trói buộc bên trong mô và thần kinh bạn, cho tới khi mọi sự nắm giữ được thay bằng một cảm giác hoàn toàn về sự mở, không gian và dễ chịu.

Khi lần đầu cố nắm lấy thuật ngữ tùng, tôi đã không dễ. Trong những ngày đầu tập ở Đài Loan, một người đàn ông Trung Quốc rất thân thiện — không phải thầy chính của tôi — đã giúp tôi hiểu tùng nghĩa là gì. Tôi biết rất ít tiếng Trung, ông ấy cũng vậy với tiếng Anh, và sự giao tiếp của chúng tôi rơi vào khá nhiều ra hiệu bằng tay.

Thân tôi căng. Ông ấy tra chữ sung trong từ điển và thấy nó được dịch là “thư giãn”. Ông ấy nói bằng tiếng Anh đứt đoạn: “Bạn thư giãn không đủ tốt”, đồng thời bắt chước cách tôi đang gắng thư giãn thân mà vẫn căng quá. Tôi không thể buông. Bực mình, ông ấy nói: “Cần tùng. Chưa đủ tùng.” Rồi ông ấy thị phạm cho tôi. Dùng những động tác phóng đại rất lớn, ông ấy để các khớp mình buông hẳn và đứng trước mặt tôi với sự vắng mặt rõ ràng của bất kỳ căng thẳng thể chất nào.

Tôi chưa hiểu. Ông ấy rồi dùng hai đống tiền xu để thị phạm tiếp. Ông ấy đặt đống thứ nhất vào một cái túi giấy và đặt con dao cạo cạnh đó. Ông ấy nói: “Bạn muốn tùng thì phải như tiền. Làm thân như tiền.” Rồi ông ấy cầm dao cắt cái túi. Những đồng xu đổ ra (buông căng thẳng thể chất), rơi (giải phóng khí xuống dưới), tách ra (làm lỏng phần trong thân), vương ra sàn và rồi sớm dừng lại (thân hoàn toàn tùng).

Tôi thử lại. Ông ấy thấy tôi chỉ hiểu một nửa. Vậy là ông ấy nắm tay lại và giơ lên trên rốn, rồi đột ngột, với toàn thân buông ra, mở hai tay và để chúng rơi xuống hai bên. Ông ấy cầm đống tiền thứ hai và đưa chúng lên cùng chỗ trên rốn rồi đột ngột buông ra. Chúng rơi, tách ra, vương ra sàn. Rồi cũng đột ngột, ông ấy lại để thân mình thư giãn khi hai tay và hai cánh tay lỏng rõ rệt ra và rơi xuống hai bên, y như những đồng xu vừa rơi xuống sàn.

Tôi đặt hai hình ảnh lại với nhau trong đầu và hiểu ra.

Tiếp theo, người bạn mới ấy bảo tôi chạm vào tay và bụng ông ấy. Ông ấy đứng với hai tay ở hai bên. Sau khi kiểm tra rằng tôi đang tập trung, ông ấy thư giãn và không nhúc nhích một phân, giải phóng thân và đi vào tùng. Tôi cảm thấy các cơ ông ấy mềm ra như bơ và một làn sóng rõ rệt chuyển động xuống bên trong thân ông ấy.

Bài tập đôi để buông

Nhiều người không thể buông. Họ sợ mất kiểm soát. Bài tập này giúp bạn có phản hồi về mức độ sẵn sàng buông của mình.

Người Một: Đứng với hai bàn chân song song, hai tay ở hai bên. Nhắm mắt.

Người Hai: Nâng một tay của người ấy lên ngang vai, rồi nhẹ nhàng và nhanh chóng rút tay mình ra để tay người ấy rơi xuống. Mục tiêu là người Một chỉ đơn giản để tay rơi mà không kiểm soát nó. Làm cho tới khi người Một có thể buông hẳn. Đổi vai trò.

Bài 1 Trầm khí của bạn

Để cảm nhận khí trực tiếp, bạn phải trở nên mở và nhạy với sự tinh tế. Hãy tập từng bài theo thứ tự và chỉ tiến tới bài tiếp theo khi bạn chắc chắn đã nắm được bài trước.

1. Cảm nhận những cảm giác thể chất bên trong thân

Trầm khí là một sự giải phóng nội tại rõ ràng và không thể nhầm lẫn. Nó khởi đầu từ bất cứ nơi nào tâm bạn tập trung bên trong thân, đi xuống và kết thúc ở hạ đan điền, dưới đáy hai bàn chân, hoặc trong lòng đất. Cảm giác buông thể chất cuối cùng nên đi kèm với một cảm giác thể chất rõ ràng về một làn sóng đi xuống bên trong thân.

Trước hết đứng với hai bàn chân song song, cách nhau bằng vai, hai tay ở hai bên, hai lòng bàn tay hướng ra sau, hai hốc nách mở. Hãy dành thời gian để ổn định tâm và thân. Bước đầu tiên là đi một chuyến qua thân bạn, từ đỉnh đầu xuống đáy hai bàn chân, cảm nhận bất kỳ cảm giác thể chất nào về sức mạnh, căng hay co bên trong thân. Bắt đầu bằng cách để ý những cảm giác ở đỉnh đầu. Rồi để tâm từ từ đi xuống bên trong thân. Để ý nơi nào bạn có bất kỳ cảm giác thể chất nào về sức mạnh hay căng. Bạn có thể thấy phía trước đầu bạn căng, hoặc thấy bạn đang siết hàm. Cơ cổ và cơ vai có thể thấy căng. Đừng dừng quá lâu ở bất kỳ tắc nghẽn nào. Hãy nhớ nguyên tắc 70 phần trăm và đừng gắng sức. Cứ thoải mái đi nhiều hơn một lượt từ trên xuống dưới trong mỗi buổi tập — đôi khi hai lượt ngắn còn tốt hơn một lượt quá chậm. Hãy mài mòn các tắc nghẽn của bạn như nước mài đá — từ từ, từng chút một.

Khi làm việc với khí, những cảm giác về sức mạnh chỉ ra những tắc nghẽn, những nơi trong thân nơi khí không lưu thông theo một dòng khoẻ mạnh và đều. Nghịch lý là thế này: bạn cảm thấy sức mạnh càng nhiều, khí bạn càng yếu.

Bạn cũng có thể thấy những cảm giác về bứt rứt nói chung hoặc một cảm giác co thắt bên trong một bộ phận thân. Chẳng hạn, khi tâm bạn đã đi xuống tới dạ dày, bạn có thể thấy những suy nghĩ giận dữ nổi lên và đồng thời bạn cảm thấy bụng mình co lại.

Những cảm giác thể chất khó chịu là những chỉ báo đáng tin cậy cho nơi những tắc nghẽn năng lượng ẩn trong thân. Hãy cố hết sức cảm nhận những cảm giác ấy, dù chúng khiến bạn không thoải mái. Điều này là phổ biến khi mọi người bắt đầu để ý cảm giác bên trong thân. Bạn cũng có thể thấy những cảm giác ấy mạnh hơn khi bạn tập trung vào chúng.

Hãy đi xuống bằng tâm, ghi nhận những cảm giác ấy cho tới khi bạn tới được đáy hai bàn chân. Bắt đầu bằng tối thiểu năm phút để đi từ trên xuống dưới, rồi tăng dần lên mười lăm phút hoặc hơn.

Nếu bạn không thể đứng lâu như thế, bạn có thể xen kẽ đứng và ngồi. Nếu làm vậy, hãy đặt một chiếc ghế ngay phía sau bạn để dễ ngồi xuống khi cần. Hãy cố chuyển đổi giữa tư thế ngồi và đứng cho thật êm.

Nếu bạn bị ốm hay bị thương, bạn có thể làm bước này khi ngồi, cho tới khi có thể xen kẽ ngồi và đứng, và cuối cùng đứng suốt cả quá trình.

Có thể mất vài tuần hoặc vài tháng chỉ để có được kinh nghiệm nhận ra những cảm giác bị chặn về sức mạnh, căng và co, và để tâm đủ vững để đi từ đỉnh đầu xuống đáy chân mà không bị phân tán. Khi bạn có thể làm được, bạn đã sẵn sàng để học cách làm cho khí mình tùng.

2. Trầm những tắc nghẽn xuống và làm cho khí tùng

Bắt đầu từ đỉnh đầu và đi xuống, hãy dừng lại ở bất kỳ cảm giác thể chất nào về tắc nghẽn mà sự tỉnh thức của bạn tìm thấy đầu tiên. Rồi, dùng ý hướng của bạn theo bất kỳ cách sáng tạo nào phù hợp với bạn, để giải phóng và để tắc nghẽn chìm xuống, hoặc đi vào tùng.

Bạn sẽ biết mình đã làm được khi cảm thấy một cảm giác hữu hình nào đó về sự buông và sự chìm xuống đang xảy ra trong thân. Bạn cũng có thể cảm nhận trực tiếp khí, khi nó chuyển động thành một làn sóng đi xuống.

Dấu hiệu thể chất của việc trầm khí

Sau đây là một số dấu hiệu thể chất sẽ giúp bạn xác nhận rằng mình đang thật sự trầm khí (tùng):

Hơi thở thư giãn

Tuy khí và hơi thở không phải là một, chúng có liên quan chặt chẽ. Khi sự tỉnh thức của bạn đi xuống thân hoặc dừng lại ở một chỗ khó chịu cụ thể, hơi thở bạn có thể phản ánh điều đó. Nó có thể đột nhiên trở nên to hơn; bạn có thể vô thức nín thở; và nó có thể bắt đầu co thắt hoặc rung nhanh. Khi bạn giải phóng tắc nghẽn ấy, hơi thở bạn sẽ trở nên nhẹ hơn, sâu hơn và êm hơn.

Khi bạn tìm thấy một chỗ muốn giải phóng, bạn có thể dùng hơi thở để giúp. Tập trung làm cho hơi thở yên tĩnh có thể giúp giải phóng các tắc nghẽn và làm sâu thêm tầng tùng của bạn. Buông căng trong hơi thở cho phép bạn giải phóng nhiều lớp căng thể chất và giúp khí bạn trầm xuống.

Hãy nối tâm với hơi thở trong khi trầm khí, để chuẩn bị cho việc cảm nhận khí trực tiếp. Nó sẽ dẫn bạn tới sự thư giãn thể chất và tinh thần sâu hơn, làm mềm thân, và giúp bạn tăng tỉnh thức về những gì bạn cảm nhận bên trong.

Cuối cùng hơi thở bạn sẽ trở nên hoàn toàn yên lặng, và bạn sẽ có thể nhận ra và làm việc có ý thức với chính khí.

Sự thẳng trục tự điều chỉnh dễ hơn

Quá trình đưa thân trở lại đúng tư thế đứng xảy ra chậm. Bất kỳ sự thẳng trục nào của thân thấy cứng, khó chịu thể chất, và khó duy trì, đều chỉ ra một chỗ khí bị chặn.

Trầm khí qua một sự thẳng trục thể chất cho phép bạn điều chỉnh sự thẳng trục dễ dàng hơn và thông khí bị chặn. Cảm giác khí bị chặn có thể mạnh hơn khi bạn tập trung vào nó. Khi bạn thư giãn và để chỗ ấy đi (tùng), sự thẳng trục sẽ dễ điều chỉnh và duy trì hơn.

Cơ mềm đi; khớp nở ra

Các cơ cứng, thẳng đơ, sẽ trở nên mềm hơn nhưng với nhiều sức sống hơn đáng kể. Chúng sẽ chuyển động dễ hơn khi bạn trầm khí và giải phóng các tắc nghẽn. Khoảng không bên trong các khớp có thể mở ra, đôi khi kèm theo tiếng kêu răng rắc. Chúng có thể khá to, đặc biệt ở ổ hông hay đốt sống. Thông thường, đây không phải là điều đáng lo.

Bàn chân mở

Khi khí bạn trầm đủ tới hai bàn chân, chúng có thể nóng lên và cảm thấy như đang cháy. Đó là vì:

• Các mạch máu nhỏ bên trong chúng đang mở ở mức độ lớn hơn.
• Các xương bàn chân đang có nhiều khoảng cách hơn giữa chúng.
• Năng lượng bị chặn trong bàn chân đang được thông.

Bên trong thân ngày càng trở nên ướt

Dấu hiệu rõ ràng nhất rằng việc trầm đang xảy ra là cảm thấy một phần hoặc toàn bộ bên trong thân đang trở nên ướt khi các dịch nội tại lưu thông hiệu quả hơn. Thuật ngữ Trung Quốc cho việc này là vận khí (yun chi).

Khí vận động mọi dịch trong thân. Khí công khiến các dịch ấy lưu thông mạnh hơn, ngay cả qua những mạch máu nhỏ nhất.

Khí dồi dào sẽ khiến thân bạn cảm thấy ướt bên trong, trong khi thiếu khí sẽ khiến thân cảm thấy khô. Khi thân bạn đi vào tùng và giải phóng căng thẳng nội tại, bạn có thể có một cảm giác mờ hay mềm bên trong, tương tự như cảm giác sau khi bạn tắm nước nóng.

Theo Hoàng Đế Nội Kinh (Yellow Emperor’s Classic of Medicine), văn bản nền tảng của y học nội khoa Trung Quốc, thân của cây cối, động vật và người trẻ, khoẻ và tràn đầy sức sống thì ẩm và đàn hồi. Khi chúng gần chết, thân chúng trở nên khô và giòn. Người cũng cảm thấy khô hơn khi đã ốm, căng thẳng hoặc ngủ không đủ. Cảm giác khô xảy ra khi máu và các dịch khác không lưu thông mạnh.

Khi máu bạn lưu thông mạnh, bên trong thân bạn cảm thấy ướt hơn. Khi khả năng trầm khí của bạn mạnh hơn, nước bọt thường tăng trong miệng. Nếu điều này xảy ra, hãy nuốt nó để tái hấp thu khí.

Cảm nhận bên trong thân trở nên ướt khi bạn tùng sẽ cho bạn phản hồi cụ thể. Nó sẽ cho bạn biết rằng bạn đang đi đúng hướng. Có một cảm giác thể chất cụ thể, dù chỉ thoáng qua, sẽ giúp bạn tránh nản và không chắc mình có đang làm tùng đúng hay không.

Khi lần đầu bắt đầu trầm khí, bạn nhiều khả năng cảm thấy ướt mạnh hơn ở những phần cụ thể của thân. Cuối cùng, cảm giác ấy sẽ trải đều khắp toàn thân. Cảm giác thân trở nên ướt thường bắt đầu ở cơ nông rồi tiến dần sâu hơn, cho tới khi bạn cảm thấy nó suốt tới xương.

Khi bạn đã nội hóa kỹ thuật trầm khí, khi một vị trí cụ thể trong thân trở nên ướt, nó có thể tăng cảm giác ướt khắp toàn thân, hoặc một vùng thân có thể chỉ khiến một vùng cụ thể khác trở nên ướt.

Thường thì thân sẽ cảm thấy nóng ngay trước khi cảm giác ướt trở nên rõ rệt. Đây là dấu hiệu của tuần hoàn máu tăng. Nó chỉ ra rằng khí đang đi vào một vùng và chuyển động qua những gì đã bị chặn.

Mỗi khi một sự giải phóng mới xảy ra, nó tăng theo cấp số nhân khả năng giải phóng thêm của bạn.

Buông thân và trầm khí có thể bị nhầm

Khi mới học, nhiều người cảm thấy họ phải thực sự vận động các bộ phận của thân để diễn lại cảm giác nội tại về sự trầm, chẳng hạn như khuỵu gối hay hạ thấp hông. Bạn nên phấn đấu đạt được một cảm giác nội tại về sự trầm, và học trầm khí mà không vận động thân.

Sau khi việc trầm trở nên dễ hơn với bạn, bạn có thể kết hợp nó với những bài tập cốt lõi khác đòi hỏi vận động thân xuống dưới, để đồng thời dùng lợi thế thể chất và sức mạnh của khí trầm.

Những điểm cần ghi nhớ

1. Để đảm bảo an toàn, điều quan trọng là phải học trầm dòng năng lượng của bạn trước khi bắt đầu hoà tan khí, vì điều đó chuẩn bị cho bạn xử lý những dòng năng lượng đi lên và các dòng năng lượng khác mà không làm tổn hại hệ thần kinh trung ương.

2. Nếu bạn đang cố giải phóng một tắc nghẽn cụ thể và trở nên nhận biết một tắc nghẽn khác ở vị trí cao hơn, đừng chuyển sự tập trung sang nó. Thay vào đó, dùng cách sau: tiếp tục trầm từ tắc nghẽn thấp hơn xuống đáy chân và cố lờ nó đi. Một hoặc cả hai tắc nghẽn có thể tự buông. Nếu chúng không, các tắc nghẽn có thể buông khi bạn thực hiện một lượt trầm xuống khác.

3. Tuân theo nguyên tắc 70 phần trăm.

4. Duy trì sự thẳng trục đúng và đừng khom. Bạn không nên cảm thấy đau bên trong các khớp. Nếu bạn cảm thấy đau, hãy kiểm tra lại sự thẳng trục; nếu vẫn đau, hãy lùi lại.

Cấp độ tiếp theo của việc trầm

Phần lớn người ta mất nhiều tháng trước khi có thể trầm khí xuống tới đáy chân. Bắt đầu từ đỉnh đầu và cố gắng có hệ thống giải quyết từng tắc nghẽn riêng lẻ trên đường đi xuống. Khi bạn có thể làm điều này đều đặn, bạn đã sẵn sàng lên cấp tiếp theo và thử những cách áp dụng tùng cụ thể khác.

• Bạn có thể khu trú tùng vào một vùng cụ thể mà không cần trước hết phải giải phóng những gì ở trên nó. Chẳng hạn, bạn có thể thấy một chút căng ở vai mà không cần bắt đầu từ đỉnh đầu, và giải phóng nó bằng cách tập trung vào đó và làm cho nó đi vào tùng.
• Bạn có thể tùng toàn thân và cảm thấy một làn sóng giải phóng liên tục đi xuống, không ngừng tái tạo. Theo thời gian, làn sóng này sẽ mạnh hơn và giải phóng được những tắc nghẽn sâu hơn và sâu hơn.

Bài 2 Quét thể năng lượng của bạn

Chuyển từ thể chất sang khí

Tới đây, bạn nên đã có kinh nghiệm trầm khí. Bạn nên bắt đầu có những thoáng nhận biết rằng khí có thể hữu hình như cảm giác thể chất. Bây giờ bạn có thể tập trung vào việc cảm nhận chính những cảm giác của khí.

Từ từ quan sát mọi mất cân bằng năng lượng trong thân

Trầm khí ban đầu chỉ đòi hỏi bạn tiếp xúc với những cảm giác thuần tuý thể chất. Chúng giúp bạn có được tỉnh thức về những dấu hiệu gián tiếp rằng khí đang chuyển động bên trong thân. Khi đã có tỉnh thức ấy, đã đến lúc trực tiếp quét thể năng lượng của bạn. Điều này sẽ luyện bạn nhạy hơn với khí, và là bước chuẩn bị cho việc hoà tan các tắc nghẽn năng lượng.

Bắt đầu từ đỉnh đầu, từ từ quan sát mọi mất cân bằng năng lượng khi bạn quét xuống thân. Chúng sẽ biểu hiện ở những chỗ bạn cảm thấy căng, sức mạnh, co thắt, hoặc một cái gì đó không cảm thấy thật đúng. Đó là những cảm giác cho phép bạn đáng tin cậy xác định vị trí khí bị chặn.

1. Sức mạnh

Cảm thấy những cảm giác thể chất về sức mạnh là phổ biến. Sức mạnh năng lượng cũng hữu hình như vậy, một khi bạn nhạy với việc cảm nhận bên trong thân. Tuy vậy, điều mà sức mạnh ấy gắn cụ thể vào có thể mờ. Nó có thể là bạn có quá nhiều khí ở một vùng, vùng ấy cũng có thể liên quan tới bướng bỉnh hay kiêu ngạo. Nếu nó cảm thấy giống sức mạnh năng lượng bị chặn, nhiều khả năng là vậy. Đừng cố phân tích thêm gì nữa. Hãy tin cảm nhận và trực giác của bạn.

2. Căng thẳng

Liên quan tới bất kỳ hai lực nào bên trong bạn đang xung đột, chẳng hạn như co thắt thể chất, hay nơi một xung đột cảm xúc hay tinh thần nào đó đang sống vô thức bên trong thân.

3. Co thắt

Sự tắc nghẽn khí có thể gây co thắt thể chất trong cơ bắp, nội tạng và mạch máu; hoặc co thắt cảm xúc, như sự kìm nén giận dữ hay buồn.

4. Bất kỳ điều gì không cảm thấy đúng

Đó là những tắc nghẽn năng lượng, khó diễn đạt bằng lời nhưng vẫn hữu hình, chẳng hạn như những cảm giác chung, không cụ thể về bứt rứt, khó chịu, đau mơ hồ, hoặc những chỗ bạn hoàn toàn không cảm thấy gì. Khi một cái gì cảm thấy đúng, bạn chắc chắn cảm nhận được một sự sống động ở chỗ ấy.

Hãy khám phá thể năng lượng của bạn từ bên trong, từng milimét một, từ đỉnh đầu xuống đáy chân. Hãy để ý những gì bạn cảm nhận. Để ý những vùng, dù nhỏ hay tinh tế đến đâu, có bất kỳ phẩm chất nào về căng, sức mạnh hay co thắt.

Bây giờ, hãy chú ý đặc biệt tới những chỗ mà bạn không biết rõ điều gì đó không cảm thấy đúng.

Điều quan trọng phải nhấn mạnh là bạn không được làm bất kỳ điều gì khi bạn nhận ra bất kỳ phẩm chất nào trong bốn phẩm chất về năng lượng bị chặn này; chỉ đơn giản nhận biết sự tồn tại của chúng và ghi nhận chúng là cái gì, ở đâu.

Mẹo giúp đánh thức khí

Hãy dành thời gian

Thường thì sẽ mất từ mười lăm phút tới một tiếng để hoàn thành cái mà chúng tôi gọi là đánh thức khí. Nếu bạn cảm thấy mình đã hoàn thành điều này trong hai hoặc ba phút, thì chắc chắn bạn đã không tập đúng.

Quét nội tại là cảm nhận, không phải tưởng tượng

Khi xem xét nội tại, có thể bạn đã không trực tiếp cảm nhận thân mình, mà chỉ tưởng tượng hoặc tạo hình ảnh nội tại về nó, đó là việc dễ hơn vô cùng. Bạn có thể không thích một số điều mà bạn đã cảm nhận, nhưng những chỗ ấy sẽ không biến mất nếu chúng bị chôn vùi hay bị phớt lờ — chúng phải được đi qua. Bạn phải cho phép mình cảm nhận trạng thái thật của phần bên trong. Bạn sẽ, theo thời gian, có được sức mạnh để cảm nhận và giải phóng những tắc nghẽn nội tại của mình.

Để thần kinh tỉnh lên

Một trong những mục đích của hành tập phát triển năng lượng là thúc đẩy một khả năng cảm nhận hoàn toàn mới. Sự khác biệt về nhận biết thân thể giữa một người bị liệt và một người bình thường rộng bằng khoảng cách giữa trạng thái nhận biết thần kinh hiện tại của bạn và trạng thái tương lai, một khi các hành tập khí của bạn đã được thiết lập. Đừng nản nếu lúc đầu bạn không cảm nhận được nhiều. Hãy tin rằng theo thời gian bạn sẽ có thể cảm nhận.

Giữ tâm ổn định

Quét thể năng lượng về bản chất không phải là một bài tập thể chất hay trí tuệ. Đó là một bài tập trong việc xác định, tinh luyện và tăng cường các năng lượng sinh lực trong thân. Trẻ nhỏ nổi tiếng là chú ý ngắn, nhưng phần lớn người lớn cũng có cái mà người Trung Quốc gọi là tâm khỉ — một tâm không thể yên và nhảy từ chỗ này sang chỗ khác. Tâm của người tập khí phát triển chậm. Theo thời gian, khí công sẽ dần tăng khả năng tập trung, sự tập trung chú ý và sự nhạy với những năng lượng tinh tế.

Nhu cầu hoàn hảo nhanh làm chậm tiến bộ

Phải hiểu rằng đây là một quá trình phát triển từ từ. Chỉ những người hiếm hoi có thể làm những bài tập này đúng ngay từ đầu. Trong hành tập phát triển khí, bạn càng nhẹ nhàng và đều đặn, tiến bộ của bạn sẽ càng nhanh và vững hơn. Tự khiển trách mình sẽ chỉ dẫn tới nản lòng, ngay cả khi bạn đang tiến bộ bình thường. Đặt ra những mục tiêu bất khả thi và tra tấn bản thân khi không đạt được chúng là một cách dàn dựng sẵn cho sự tự đổ lỗi và tự phá hoại, và cản đường học.

Coi chừng cảm giác về sức mạnh

Với phần lớn người ta, cảm giác về sức mạnh là một điều tích cực và hữu dụng, một cái gì đó đáng coi trọng và tìm kiếm. Tuy nhiên, trong công việc khí, cảm giác về sức mạnh lại là tắc nghẽn, ngăn dòng năng lượng bình thường, khoẻ mạnh, đều, lưu thông theo cách thư giãn, mạnh mẽ.

Khí thư giãn cảm thấy thế nào

Lý tưởng là năng lượng ở bất kỳ chỗ nào trong thân cảm thấy thư giãn và dễ chịu, với một cảm giác trôi chảy dễ dàng, đầy đặn và cân bằng. Bạn nên có một cảm giác trống rỗng toàn bộ gắn với năng lượng của mình. Chỉ khi năng lượng bạn bị chặn thì nó mới tạo ra những cảm giác cụ thể.

Bài 3 Quá trình hoà tan ngoài của khí

Hoà tan là quá trình giải phóng hoàn toàn năng lượng bị chặn. Một ẩn dụ cổ điển của Đạo gia mô tả quá trình hoà tan ngoài: băng thành nước, nước thành khí. Băng thành nước mô tả chính xác hơn hành động trầm khí của bạn; còn nước thành khí là hành động hoà tan khí. Hoà tan đòi hỏi bạn làm việc trực tiếp với khí.

Mối quan hệ giữa trầm và hoà tan khí

Bạn có thể trầm khí mà không hoà tan nó. Tuy nhiên, bạn không thể hoà tan khí mà không trầm nó ở một mức độ nào đó. Hoà tan vi tế hơn vì nó làm việc trực tiếp với khí; trầm ban đầu làm việc với những cảm giác thể chất. Mỗi cái có điểm mạnh, thách thức và điều cần lưu ý riêng:

1. Trầm khí dễ tiếp cận và dễ học hơn.

2. Trầm thường được dạy trong các võ thuật nội gia như Thái Cực Quyền, nơi có được sức mạnh thể chất là một điểm chính của thành công trong thi đấu.

3. Trầm xây dựng sự tỉnh thức về những cảm giác thể chất trong thân, dẫn tới sự tỉnh thức về khí. Cuối cùng, trầm dẫn tới sự tỉnh thức trực tiếp về khí khiến thân trở nên ướt bên trong. Điều này dẫn tới việc nhận ra và hoà tan trực tiếp những tắc nghẽn khí trong quá trình hoà tan.

4. Học trầm khí giúp bạn có nền tảng và giữ bạn trong hiện tại. Đó là một biện pháp an toàn chống lại sự phân ly khỏi những cảm xúc nổi lên khi bạn hoà tan và giải phóng năng lượng bị chặn. Điều này đặc biệt quan trọng với những người nhạy cảm với khí một cách đặc biệt nhưng lại kết nối kém với thân mình.

5. Hoà tan hiệu quả và đáng tin cậy hơn trong việc làm giảm và chữa bệnh. Ban đầu, trầm dễ phát triển sức mạnh thể chất tạo ra bởi khí cho võ thuật và điền kinh.

6. Ngay khi bạn hoà tan khí thành công, nhiều cảm giác thể chất bạn đã trải qua khi trầm khí sẽ trở nên rõ hơn.

7. Cuối cùng, trầm và hoà tan sẽ trở thành một quá trình liền mạch duy nhất.

8. Khi trầm hay hoà tan, bạn có thể dùng hơi thở để giúp bạn nhận thức những lớp tinh tế bên trong một tắc nghẽn, khuếch đại sự tỉnh thức, hoặc tăng sự tập trung. Tuy nhiên, đừng trở nên quá phụ thuộc vào hơi thở để làm những việc này. Bạn muốn có thể trầm và hoà tan khí cả khi dùng lẫn không dùng hơi thở.

Thể ê-te và sự hoà tan

Có một trường năng lượng bao quanh bạn gọi là thể ê-te (etheric body) hay hào quang (aura). Nó dao động về kích thước tuỳ theo khí của bạn mạnh hay yếu từng lúc, từ sáu inch tới vài foot. Hoà tan đòi hỏi bạn giải phóng các tắc nghẽn năng lượng bên trong thể ê-te của bạn tới biên giới tự nhiên của nó.

Mọi vùng thể chất và vùng năng lượng của thân thể chất bạn đều nối trực tiếp với những vùng tương ứng bên trong thể ê-te. Tương tự, những vùng bị chặn trong thể ê-te có thể trực tiếp kích hoạt những tắc nghẽn năng lượng trong thân thể chất và ngăn khí trầm của bạn chuyển thành giải phóng hoàn toàn những tắc nghẽn đó.

Khi hoà tan, bạn học cách giải phóng năng lượng không chỉ đi xuống mà còn đi ra ngoài ra khỏi thân thể chất qua thể ê-te tới biên giới của nó. Khi bạn làm thế, năng lượng được giải phóng ở vào một trạng thái trung tính và quay trở lại bạn dưới dạng năng lượng mà thân thể chất có thể thích nghi cho những nhu cầu đang diễn ra.

1. Hoà tan năng lượng bị chặn: băng thành nước, nước thành khí

Bắt đầu từ đỉnh đầu và để ý nơi nào bạn có bất kỳ cảm giác nào về sức mạnh, căng, một cái gì đó không cảm thấy thật đúng, bất kỳ bứt rứt chung nào, hoặc bất kỳ cảm giác nào về co thắt. Những cảm giác ấy có thể là thể chất, năng lượng, cảm xúc hay tinh thần. Những tắc nghẽn gây ra những cảm giác ấy phải được hoà tan. Quá trình hoà tan gồm việc cảm nhận như thể những chỗ này trước hết chuyển từ băng sang nước rồi từ nước sang khí.

2. Hoà tan: chuyển từ băng sang nước

Một khi bạn đã xác định được một chỗ nơi năng lượng bạn bị chặn hay đóng băng, sự tỉnh thức của bạn nên cảm nhận đường viền ngoài của năng lượng đóng băng này. Sự tỉnh thức của bạn sẽ bao quanh và thấm vào khối rắn này, làm tắc nghẽn mềm ra và cho phép bạn chạm tới tâm của nó. Điều này tương tự như khi bạn làm tan một cục đá: sự tan chảy chuyển động từ ngoài vào trong. Rồi bạn giải phóng tắc nghẽn bằng cách để nó đi vào tùng. Đó là sự chuyển hoá từ băng sang nước.

3. Hoà tan: chuyển hoá từ nước sang khí

Một khi toàn bộ tắc nghẽn trở nên mềm và chảy (như cục đá đã tan thành nước), hãy giữ sự chú ý của bạn trên nó và để cho sự tỉnh thức nhẹ nhàng làm cho tắc nghẽn nở ra cho tới khi bạn cảm thấy năng lượng bị mắc kẹt nở ra vượt qua thân, tới chỗ có cảm giác nó đã đến một chỗ dừng tự nhiên hay một biên giới, có khi tới một hoặc hai foot bên ngoài bạn. Đó là sự chuyển hoá từ nước sang khí.

Việc hoà tan một khối năng lượng diễn ra theo từng giai đoạn. Ở giai đoạn băng sang nước, thân bạn sẽ trở nên thư giãn, mềm và ấm khi dòng khí tăng làm tuần hoàn máu tăng. (Hãy nhớ, tâm bạn vận động khí và khí vận động máu và các dịch khác.) Ở giai đoạn nước sang khí, cơn đau và những căng thẳng sâu nhất trong thân sẽ biến mất, và ở trình độ khí công cao hơn, những cảm xúc tiêu cực của bạn sẽ tan biến. Bạn sẽ thấy dễ chịu, nhưng các tầng gốc của những tắc nghẽn năng lượng sẽ không biến mất hoàn toàn.

Kỹ thuật hoà tan này phải được hoàn thành bằng cách cảm nhận nó, không phải chỉ bằng cách hình dung ra nó trong đầu. Đó là một trải nghiệm vận động.

Chỉ thư giãn có thể không nhất thiết dẫn tới nhiều năng lượng hơn để chữa lành thân. Bạn có thể thư giãn cơ mà vẫn để nguyên những tắc nghẽn cảm xúc. Sự giải phóng năng lượng tác động lên bạn ở mọi tầng của con người bạn.

Ở tầng năng lượng, tuy thư giãn thể chất (nước) một mình khiến mọi thứ tạm thời cảm thấy dễ chịu hơn, nó có thể chỉ giải phóng một phần tắc nghẽn năng lượng (băng). Nếu vì những nguyên nhân gốc của tắc nghẽn (băng) chưa được hoà tan tới biên giới của thể ê-te, giải quyết và loại bỏ (chuyển thành khí), nước có thể về sau tái cấu trúc và lại trở thành băng, cuối cùng dẫn tới đau hoặc bệnh.

Để có một cảm nhận về quá trình hoà tan — băng sang nước sang khí — hãy nắm tay lại chặt nhất có thể, cho tới khi các đốt ngón trắng ra, điều này tự nhiên khiến năng lượng bạn co lại. Rồi đặt sự tỉnh thức vào tay và mở rộng năng lượng đang co lại cho tới khi bạn hoàn toàn thư giãn tay (băng sang nước) mà không mở nắm tay về thể chất. Rồi, tiếp tục tập trung sự tỉnh thức vào tay đang nắm cho tới khi năng lượng nở ra khỏi tay vào không khí, và tay bạn cảm thấy nó thiếu tính chắc và hoàn toàn vô hình dạng và vô thể (nước sang khí).

4. Đứng: hoà tan xuống qua toàn thân

A) Khi bạn quét vào bên trong qua thân, hãy hoà tan một vùng năng lượng bị chặn triệt để nhất có thể, cho tới khi bạn có cảm giác nội tại rằng không thể hoà tan nó thêm ở thời điểm đó. Tức là bạn tới một điểm lợi nhuận giảm dần, nơi nếu bạn tiếp tục cố hoà tan điểm đó trong năm phút, năm giờ, hay năm năm nữa, bạn cũng sẽ không đi xa hơn. Trong buổi tập tiếp theo, bạn có thể thấy vùng này bớt bị chặn hơn một chút và dễ hoà tan hơn — dù toàn phần hay một phần.

B) Tiếp theo, hãy trầm bất kỳ năng lượng nào còn chưa hoà tan xuống vị trí thứ hai nơi năng lượng bị buộc. Hoà tan năng lượng kết hợp của vị trí thứ nhất và thứ hai nhiều nhất có thể. Lặp lại liên tục quy trình này khi bạn gặp mỗi vị trí mới bị chặn ở xa hơn xuống dưới. Hãy nhớ nguyên tắc 70 phần trăm. Đừng gắng sức làm việc quá chăm chỉ hoặc dừng lại quá lâu ở một chỗ.

C) Hãy trầm phần còn lại chưa hoà tan xuống vị trí thứ ba. Rồi hoà tan các năng lượng kết hợp của vị trí thứ nhất, thứ hai và thứ ba xa nhất có thể. Rồi tiếp tục đi xuống theo cách này, từng tắc nghẽn một, tới dưới bàn chân.

D) Cuối cùng, hãy đi nhanh một lượt xuống thân và giải phóng mọi cảm giác nội tại qua hai bàn chân xuống đất, xa tới mức sự tỉnh thức của bạn còn tiếp tục.

E) Luôn kết thúc ở dưới hoặc ngay dưới bàn chân. Để việc thông năng lượng bạn làm trong lúc đứng được ổn định và không bị rối tung sau đó, bạn phải kết thúc mỗi buổi tập ở bàn chân khi trầm khí và dưới chúng khi quét và hoà tan. Nếu bạn thấy mình có thể hết giờ trước khi tới được đáy bàn chân, hãy chừa vài phút cuối để nhẹ nhàng tiếp tục đi xuống cho tới khi kết thúc ở bàn chân. Điều này rất quan trọng. Buổi tập của bạn càng lâu, bạn càng nên chừa nhiều thời gian hơn ở cuối để kết thúc cho tốt.

Thể năng lượng của con người nở ra và co lại

Thể năng lượng của bạn trải ra dưới bàn chân và trên đầu. Thể năng lượng (thể ê-te hay hào quang) có thể nở ra hay co lại nhiều foot, tuỳ theo sức sống hay sự yếu của năng lượng nội tại bạn. Có những ngày bạn chỉ có thể đưa năng lượng vào đất một inch, và có những ngày bạn chiếu ra nhiều foot. Những dao động này hoàn toàn bình thường cho tới khi thể năng lượng của bạn đã được phát triển và ổn định.

Nguyên lý đằng sau quá trình hoà tan

Vũ trụ được cấu tạo từ những năng lượng dao động ở những tần số khác nhau. Khí công Đạo gia theo phương pháp luyện kim cơ bản là nâng những rung động năng lượng chậm, đậm đặc — như vật chất thể chất của thân bạn — lên những rung động tinh tế hơn, nhanh hơn và nở rộng hơn, như cảm xúc và những phẩm chất tâm linh.

Kinh nghiệm của thế giới cổ đại, gồm cả Trung Quốc, cho thấy bằng cách tập trung sự chú ý, ý hướng và tỉnh thức đậm đặc vào những khía cạnh năng lượng của con người, người ta có thể nâng cao tiềm năng và sức mạnh thực sự của thân, tâm và thần. Điều này phát triển sức khoẻ thể chất, hạnh phúc cảm xúc, rõ ràng tinh thần và khả năng tâm linh, cuối cùng dẫn tới sự phát triển bản chất tâm linh của mình và tiến tới việc trở nên một với tính chất của vũ trụ: Đạo.

Hãy dịu dàng với chính mình

Đừng ép khí. Đạo giáo là con đường của sự dịu dàng, của nước chảy. Đừng cố đẩy dòng sông. Nếu bạn có một tắc nghẽn không thể hoà tan, hãy đi vòng quanh nó và hoà tan phần còn lại của thân. Cuối cùng, bạn sẽ có thể hoà tan nó — hoàn toàn không có gì vội.

Hãy tập Bài 3 tối thiểu hai tuần. Rồi, hãy hội nhập nó vào cấp độ tiếp theo của khí công đứng, Mở các Cổng Năng lượng của thân thể.

Chương 8 — Mở các Cổng Năng lượng của thân thể

Các Cổng Năng lượng là gì?

Các cổng năng lượng là những trạm tiếp sức chính của thân thể, nơi cường độ của dòng sống (khí) chảy qua hệ thống được điều tiết. Nhiều cổng nằm ở các khớp, hoặc — đối với những ai đã quen với việc trầm khí và thực hành hoà tan — là những nơi quan trọng nhất để thông tắc nghẽn.

Khái niệm "cổng năng lượng" không mới; nó đã được truyền lại cho chúng ta từ Trung Quốc cổ đại. Ban đầu được các nhà Đạo giáo khám phá, nó đã trở nên phổ biến trong nhiều truyền thống. Tuy nhiên, theo hiểu biết tốt nhất của tôi, trước lần xuất bản đầu tiên của cuốn sách này vào năm 1993, nó chưa bao giờ được mô tả đầy đủ bằng tiếng Anh.

Những cổng này không nên được hình dung như những vị trí giải phẫu đơn giản. Chúng phải được cảm nhận bằng tâm, vì chúng là một phần của thể năng lượng tinh tế của bạn. Nhìn từ bên trong, vị trí của chúng chỉ là gần đúng và có thể dao động nhẹ. Đối với các nhà châm cứu, vị trí giải phẫu của huyệt là có giá trị, bởi họ dùng những huyệt này để đưa vào thân thể và dùng những mốc thể chất trên thân để tiến tới vị trí gần đúng nơi cắm kim. (Kim kính thích khí của thân một cách gián tiếp.)

Một số cổng năng lượng trùng với các huyệt châm cứu; số khác thì khác. Các cổng năng lượng giống như những trạm tăng áp then chốt, mỗi trạm kiểm soát nhiều trạm nguồn nhỏ hơn.

Trong khí công, tâm được đặt trực tiếp vào cổng năng lượng. Bạn phải học cách cảm nhận những điểm này để dẫn dòng khí kích thích thể tinh tế ở mức tối đa. Mục tiêu không chỉ là hình dung cổng (dù kiến thức giải phẫu có thể giúp xác định vị trí), mà là cảm nhận cổng một cách chính xác để bạn có thể học cách tăng hoặc giảm lượng sức mạnh chảy qua cổng, dùng ý hướng với sự dễ dàng tương tự như cách bạn có thể mở hay nhắm mắt, miệng, hay bàn tay. Hãy nhớ rằng những cổng này nằm bên trong thân thể và dao động rất nhỏ; vị trí chính xác của một cổng bên trong thân bạn tại một thời điểm nhất định không thể phân tích bằng thị giác. Thân thể chất và thân năng lượng không giống nhau về hình thức và chức năng, dù một người tập khí công giỏi có thể cảm nhận những điểm cổng năng lượng này theo cùng cách mà người khác cảm nhận kim châm cứu trên da. Thật vậy, các bậc thầy khí công có thể cảm nhận những điểm này ở người khác nữa.

Những cổng chính và phụ quan trọng của thân thể

Nhìn chung, khi thực hành "mở" các cổng, chúng ta sẽ làm theo trình tự dưới đây. Hãy ý thức rằng trình tự này không phải là bất di bất dịch. Điều quan trọng nhất cần nhớ là năng lượng và cảm giác bên trong luôn đi xuống thân trong suốt quá trình giải phóng (hoà tan). Phần tiếp theo giải thích vị trí các cổng cần được hoà tan.

Khi bạn thực sự thực hành quá trình hoà tan, bạn không nhảy từ điểm này sang điểm khác, từ cổng năng lượng này sang cổng năng lượng khác, như trình bày trong sách. Thay vào đó, bạn hoà tan đi xuống từ đỉnh đến đáy thân (trước, sau và hai bên đồng thời). Các cổng năng lượng là những điểm cần đặc biệt chú ý khi sự tỉnh thức đi xuống qua thân, nhưng bất cứ thứ gì bị chặn giữa các cổng năng lượng cũng quan trọng và cũng phải được hoà tan trước khi tiếp tục đi xuống cổng tiếp theo.

Hãy hình dung một tấm nước lớn đi xuống từ đỉnh thân, hoà tan mọi thứ trên đường đi của nó. Quá trình hoà tan vận hành đúng như vậy. Năng lượng vũ trụ này tự nhiên đổ xuống chúng ta trong từng khoảnh khắc, và vấn đề quan trọng là liệu chúng ta có thể tận dụng nó hay không. Dòng "nước" đi xuống này là lá chắn tốt nhất chống lại sự kiệt quệ từ việc làm việc với năng lượng đi lên, hay "lửa" phát ra từ lòng đất.

Đầu và Cổ

Lúc đầu, với tất cả các cổng ở đầu, quá trình hoà tan chỉ nên đạt tới độ sâu nửa inch (khoảng 1,3 cm), để tránh não. Có một phương pháp rất cụ thể cho khí công vùng não, và đó không phải là chủ đề dành cho người mới — nó chỉ nên được học dưới sự giám sát trực tiếp của một bậc thầy. Sau một hoặc hai tháng tập, được phép hoà tan toàn bộ não một lúc, nhưng đừng hoà tan các điểm trong não một cách riêng biệt.

Đỉnh đầu (Hình 8-1, Cổng 1)

Cổng đầu tiên cần hoà tan nằm ở chính giữa đỉnh đầu, cái mà người Trung Quốc gọi là bách hội (Bai Hui), hay "nơi hội tụ của một trăm điểm". Tại điểm này, một đường kẻ qua đầu từ mũi tới đốt sống cổ (cổ) sẽ cắt ngang một đường kẻ khác từ đỉnh tai này sang đỉnh tai kia.

Con mắt thứ ba (Hình 8-1, Cổng 2)

Nằm giữa hai lông mày, điểm này được gọi là con mắt thứ ba. Một người có tiền sử bệnh tâm thần không nên hoà tan điểm này trừ khi có sự giám sát của một bậc thầy. (Cổng này có thể mở ra những vùng bị nén trong tâm lý của một người, và tốt nhất nên được thực hiện dưới sự hướng dẫn của một bậc thầy có hiểu biết thấu đáo về cõi tâm linh.)

Mắt (Hình 8-1, Cổng 3)

Cổng này nằm trên cùng đường thẳng với đồng tử, ngay phía sau nhãn cầu. Cổng này rất quan trọng cho những người làm công việc đòi hỏi thị giác cao, chẳng hạn như người vận hành máy tính, vì nó kiểm soát khí của hệ thống thị giác và là giao diện với não. Hoà tan cổng này có thể giảm đáng kể căng thẳng do thị giác gây ra.

Giữa Thái dương (Hình 8-1, Cổng 4)

Thường nằm trên đường thẳng từ đỉnh tai.

Giữa Tai (Hình 8-1, Cổng 5)

Cổng tiếp theo nằm ở giữa tai, không quá một phần tư đường vào trong tai. (Ngoại trừ các điểm dọc theo đường giữa thân, tất cả các cổng đều nằm ở cả hai bên thân.)

Đáy Hộp sọ (Hình 8-1, Cổng 6)

Điểm này nằm ở phía sau đầu, nơi xương sống (đốt đội — atlas) và hộp sọ (chẩm — occiput) gặp nhau. Tại đây, tuỷ sống gặp thân não.

Vòm miệng (Hình 8-1, Cổng 7)

Cổng này nằm ở nơi lưỡi chạm vòm họng trên vòm cứng, nơi hai mạch chính, mạch Đốc (governing vessel) và mạch Nhâm (conception vessel), gặp nhau. Đây là nơi lưỡi chạm vòm miệng.

Hàm (Hình 8-2, Cổng 7a)

Có bốn cổng phụ ở hàm đặc biệt hữu ích cho các vấn đề về khớp thái dương — hàm (TMJ), căng hàm và nghiến răng. Những vấn đề này thường là hệ quả của các tình trạng căng thẳng cao. Có bốn điểm quan trọng để hoà tan hàm: hai điểm ở bản lề hàm, nằm ở chỗ lõm ngay phía trước mép dưới của tai; hai điểm còn lại nằm bên trong miệng, ở đáy miệng, phía sau răng cửa. Để xác định vị trí hai cổng cuối cùng này, hãy hình dung những đường đi xuống từ góc trong của mắt xuống đáy miệng. Cả bốn cổng của hàm nên được hoà tan đồng thời.

Hõm cổ họng (Hình 8-2, Cổng 8)

Chỗ lõm ngay phía trên xương ức (sternal notch) là vị trí của cổng chính cuối cùng ở đầu và cổ.

Đốt sống cổ thứ bảy (Hình 8-1, Cổng 9)

Cổng này nằm ở đốt sống lớn thường nhô ra ở đáy cổ.

Vai

Hõm vai (Hình 8-3, Cổng 1)

Cổng này nằm ở chỗ nối của mỏm cùng vai (acromion) và xương đòn (clavicle), tức là ở đầu xương đòn. Nếu nâng tay lên và sang bên, đó là nơi tạo thành một chỗ lõm trên đỉnh vai.

Nách (Hình 8-3, Cổng 2)

Cổng này nằm ở giữa nách, bên trong thân, khoảng một phần ba khoảng cách từ da nách đến hõm vai. Sâu hơn bên trong giữa nách là một cổng khác nối tất cả các cổng vai với kênh bên trái hoặc bên phải.

Tổ vai (Hình 8-3, Cổng 3)

Cổng này nằm ở chỗ lõm dưới đầu ngoài xương đòn (clavicle), ở bên ngoài hõm cổ họng. Cuối cùng vùng này sẽ trở nên mềm và dẻo, cho tới khi… Ở đây, vì vậy chỗ lõm có thể không được rõ ràng ngay từ đầu.

Mở vùng này cải thiện đáng kể sự linh hoạt của hai tay. Cổng này rất quan trọng cho phụ nữ, bởi cùng với điểm ở giữa ngực, nó điều tiết hệ nội tiết nữ, đặc biệt ảnh hưởng tới tuyến vú. Ở Trung Quốc, hai điểm này thường được dùng trong điều trị khí công cho các vấn đề về vú, bao gồm cả ung thư.

Giữa mỗi xương bả vai (Hình 8-3, Cổng 4)

Cổng này nằm bên trong thân, phía trước giữa mỗi xương bả vai (tức là phía bả vai hướng về ngực).

Tay

Khớp khuỷu: Sau, Trong và Hai bên — 10 cổng phụ; 1 cổng chính (Hình 8-4, Cổng 1)

Vì khuỷu, cổ tay, gối và cổ chân là những khớp được sử dụng thường xuyên nhất trong thân và phải chuyển động theo nhiều hướng, điều quan trọng là phải giải phóng những cổng nhỏ xung quanh mỗi khớp trước khi giải phóng cổng chính nằm sâu ở giữa mỗi khớp. Các cổng của khuỷu là:

Sau: Hai chỗ lõm ngay phía trên và hai chỗ ngay phía dưới mỏm khuỷu, ở hai bên mỏm (4 cổng phụ).

Trong: Hai chỗ lõm ngay phía trên và hai chỗ ngay phía dưới nếp gấp khuỷu, ở hai bên gân (4 cổng phụ).

Hai bên: Ở giữa mỗi bên khuỷu (2 cổng phụ).

Giữa: Trực tiếp ở giữa khớp khuỷu (1 cổng chính).

Hoà tan từng cổng sau, trong và bên của khớp khuỷu. Rồi hoà tan giữa khớp.

Khớp cổ tay: Sau, Trong và Hai bên — 10 cổng phụ; 1 cổng chính (Hình 8-4, Cổng 2)

Sau: Hai chỗ lõm ngay phía trên và hai chỗ ngay phía dưới mặt sau cổ tay, ở hai bên đường thẳng tưởng tượng chạy từ ngón giữa tới khuỷu (4 cổng phụ).

Trong: Hai chỗ lõm ngay phía trên và hai chỗ ngay phía dưới nếp gấp cổ tay, ở hai bên các gân ở giữa (4 cổng phụ).

Hai bên: Ở giữa mỗi bên khớp cổ tay (2 cổng phụ).

Giữa: Ở giữa khớp cổ tay (1 cổng chính).

Các khớp cổ tay và đốt bàn tay — không minh hoạ

Hoà tan tất cả các khoảng trống giữa các xương nhỏ trong lòng bàn tay.

Giữa lòng bàn tay (Hình 8-5, Cổng 4)

Cổng ở giữa lòng bàn tay thường được gọi là "con mắt của tay". Hoà tan nó. Cũng hoà tan cổng tương ứng ở mu bàn tay. Cổng ở mu bàn tay là một phần quan trọng của tay đối với những ai làm bất kỳ hình thức chữa lành bằng năng lượng nào. Lưu ý: sẽ hữu ích nếu bạn giải phóng giữa lòng bàn tay bằng cách hoà tan khoảng trống giữa lòng bàn tay và gốc ngón cái.

Các ngón tay (Hình 8-5, Cổng 5)

Khi hoà tan, hãy đặc biệt chú ý tới giữa các khớp ngón tay. Hoàn tất việc hoà tan các ngón tay bằng cách tập trung vào chính giữa đầu ngón tay.

Thân

Từ khoé miệng, trong một kênh rộng bằng miệng, đi xuống cổ họng và xương ức tới, nhưng không gồm, đám rối thái dương (Hình 8-6)

Với phần lớn dân số, vùng từ nơi lưỡi chạm vòm miệng, đi xuống cổ họng tới ngay trước đám rối thái dương, là vùng khó khăn nhất để khí đi qua. Vùng này là nơi phần lớn mọi người bị tắc, và nó phải được mở hoàn toàn để bất kỳ thực hành phát triển khí nào tiến triển.

Ghi chú đặc biệt: Có những cổng năng lượng phụ ở các khớp nơi xương sườn gắn vào xương ức (breastbone), trong các khoảng giữa các xương sườn quanh hai bên, và ở các khớp nơi xương sườn gắn vào cột sống (Hình 8-10).

Giữa vú (chỉ dành cho phụ nữ) (Hình 8-7, Cổng 2)

Các cổng vú, chỉ có ý nghĩa đối với phụ nữ, cực kỳ quan trọng cho việc cân bằng hệ nội tiết nữ. Những cổng này, cùng với những cổng ở tổ vai, thường được dùng trong phòng ngừa và điều trị ung thư vú bằng khí công ở Trung Quốc. Những cổng này nằm ở giữa mỗi vú, ngay phía sau núm vú và phía trước các xương sườn.

Giữa hai bả vai (Hình 8-8, Cổng 3)

Giữa hai bả vai và cột sống có một số lượng lớn các cổng năng lượng phụ. Đối với vận động viên, vũ công và võ sĩ, việc mở tất cả các cổng ở vùng này là cực kỳ quan trọng. Sức mạnh của hai tay phần lớn đến từ đây, trong khi sự linh hoạt của hai tay đến chủ yếu từ tổ vai.

Đám rối thái dương (Hình 8-9, Cổng 4)

Cổng này nằm ngay dưới xương ức, hay xương ngực. Đó là chỗ mềm đầu tiên bạn chạm tới khi gõ vào giữa xương ức.

Hạ đan điền và Minh môn (Hình 8-9, Cổng 5 và Hình 8-11)

Hạ đan điền nằm ở lõi trung tâm của thân, khoảng 5–8 cm dưới rốn. Minh môn, cũng được gọi là "Cửa của Sự Sống" (Door of Life), nằm ngay phía sau đan điền và phía trước (ngay trước) cột sống.

Đan điền là cổng quan trọng nhất duy nhất liên quan tới sức khoẻ thể chất. Nằm ở khoảng giữa thân, tất cả các đường năng lượng cho sức khoẻ thể chất và hạnh phúc đều kết nối ở đây.

Minh môn là một điểm năng lượng chuyển năng lượng giữa cột sống và đan điền, qua một kênh nối bên trong bụng. Nó cũng được gọi là đan điền sau.

Đan điền là trọng tâm chính đầu tiên của mọi khí công và thực hành luyện đan Đạo gia. Các thực hành Đạo gia đều bắt đầu từ tiền đề rằng sức khoẻ thể chất là nền tảng mà trên đó sự phát triển tâm linh được xây dựng, và chính ở hạ đan điền, mọi năng lượng ảnh hưởng tới thân thể chất được xử lý, thanh lọc và sinh ra.

Năng lượng này sau đó có thể được kết nối với trung đan điền và thượng đan điền cho mục đích phát triển cảm xúc và tâm linh. Những võ sĩ ở Trung Quốc không có sự hiểu biết sâu sắc về cách dùng hạ đan điền để thanh lọc những cảm xúc thô thiển của họ chỉ đơn giản trở nên rất thành thạo trong việc đánh nhau với động vật.

Cuối cùng, nhiều vấn đề sức khoẻ do sự phát triển sớm của các trung tâm tâm linh cao hơn có thể được giảm nhẹ thông qua các thực hành liên quan tới hạ đan điền. Vì lý do này, hầu hết các thực hành năng lượng và thiền định của Nhật Bản, Trung Quốc và Hàn Quốc, từ Thiền tới khí công tới võ thuật, đều đặc biệt chú ý tới hạ đan điền.

Sự phát triển năng lượng ở một đan điền không nhất thiết dẫn tới sự phát triển ở các đan điền khác. Chúng ta đều đã gặp những người khoẻ mạnh về thể chất nhưng là đống đổ nát về cảm xúc, tâm linh hoặc tâm thần. Cũng phổ biến là những người tiến bộ trên các bình diện cảm xúc, tâm linh hoặc tâm thần lại có những vấn đề sức khoẻ không thể tin nổi. Điều này thường là vì năng lượng của các trung tâm cao hơn tạo ra nhiều áp lực năng lượng hơn thân có thể chịu được.

Nhiều người trong cộng đồng Thiền, ví dụ, phát triển các vấn đề sức khoẻ xấu từ việc thiền định. Ngay cả bậc thầy Thiền Nhật Bản đã khai ngộ Hakuin cũng phải tìm tới một nhà Đạo gia để sửa chữa những tổn thương mà ông đã gây ra cho thân mình bằng việc ngồi thiền kéo dài. Phật giáo Thiền tông (Chan), tiền thân của Thiền, có một thành phần khí công rất mạnh trong các thực hành, thành phần này đã bị mất khi các kỹ thuật Thiền tông được du nhập từ Trung Quốc sang Nhật Bản. Trong Phật giáo Tây Tạng, 100.000 lạy ban đầu (nundro) có chức năng phát triển thân trước khi hành giả bước vào các khía cạnh tâm linh hơn của giáo lý. Các yogi ở Ấn Độ, Tây Tạng và Trung Quốc thường làm một số thực hành thể chất và năng lượng để duy trì sức khoẻ của thân trong suốt thời gian tu tập nhiều năm, nếu không họ sẽ có nguy cơ gặp vấn đề sức khoẻ.

Các cơ lưng — không minh hoạ

Hoà tan mọi năng lượng trong các cơ lưng, đặc biệt là năng lượng quanh thận. Bắt đầu từ vùng cổ và vai, và từ từ đi xuống tới đỉnh mông.

Cột sống (Hình 8-12)

Bắt đầu từ đáy hộp sọ, hoà tan toàn bộ cột sống, đặc biệt giữa các đốt sống. Hãy đặc biệt chú ý tới các vị trí sau: nơi cột sống đi vào hộp sọ; đốt sống lớn ở đáy cổ; đốt sống giữa hai bả vai; đốt sống ngay dưới hai bả vai; đốt sống ngang với minh môn; và xương cụt.

Khung chậu

Vành đai chậu (Hình 8-13)

Hoà tan những xương tạo nên vành đai chậu, tức là xương chậu (ilium), xương ngồi (ischium), xương cùng (sacrum) và xương cụt (coccyx), đặc biệt là những chỗ chúng nối với nhau.

Ổ cối, hoặc khớp hông (giữa đầu xương đùi và ổ cối) — không minh hoạ

Vùng bên trong khung chậu, từ mào xương hông xuyên suốt tới nếp bẹn (kwa) — không minh hoạ

Cơ quan sinh dục — không minh hoạ

Phụ nữ nên hoà tan toàn bộ ống âm đạo tới cổ tử cung, nhưng không hoà tan chính cổ tử cung. Có một bức tường năng lượng ở cổ tử cung ngăn cách tử cung với âm đạo, và bức tường này không nên được hoà tan. Đàn ông nên thực hành quá trình hoà tan từ tuyến tiền liệt xuống dọc thân dương vật, cũng như từ tuyến tiền liệt tới tinh hoàn.

Hậu môn và Trực tràng — không minh hoạ

Hoà tan từ càng sâu trong hậu môn càng tốt, nhưng thường không quá một hoặc hai inch (~2,5–5 cm). Đây là một cổng cực kỳ quan trọng, và chắc chắn hữu ích trong việc giảm táo bón, trĩ và ngăn ngừa ung thư đại tràng.

Đáy chậu (perineum) — không minh hoạ

Nằm giữa cơ quan sinh dục và hậu môn, đáy chậu là điểm nơi năng lượng từ chân và thân gặp nhau.

Chân

Chân và mông nâng đỡ cột sống, cả về thể chất lẫn năng lượng.

Khớp gối: Trước, Sau và Hai bên — 10 cổng phụ; 1 cổng chính (Hình 8-14 và Hình 8-15)

Trước: "Mắt" của gối, tức là hai chỗ lõm ngay phía trên và dưới giữa xương bánh chè, ở hai bên đường giữa của nó (4 cổng phụ).

Sau: Bên dưới các gân ở hai bên phía sau gối, phía trên và dưới nếp gấp (4 cổng phụ).

Hai bên: Ở giữa mỗi bên gối (2 cổng phụ).

Giữa: Trực tiếp ở giữa khớp gối (1 cổng phụ).

Khớp cổ chân: Trước, Sau và Hai bên — 8 cổng phụ; 1 cổng chính (Hình 8-16, Cổng 2 và Hình 8-17, Cổng 2)

Trước: Ngay phía trên và dưới nếp gấp tạo thành khi kéo bàn chân lên, ở hai bên đường giữa xương chày (4 cổng phụ).

Sau: Ngay phía trên điểm bám của gân Achilles vào xương gót, ở hai bên (2 cổng phụ).

Hai bên: Ở giữa xương mắt cá mỗi bên (2 cổng phụ).

Giữa: Trực tiếp ở giữa khớp cổ chân (1 cổng chính).

Các xương cổ chân và xương bàn chân — không minh hoạ

Hoà tan tất cả các khoảng trống giữa các xương nhỏ của bàn chân.

Các ngón chân (Hình 8-16, Cổng 4)

Hoà tan tất cả các khớp ngón chân, bao gồm cả và đặc biệt là đầu ngón chân.

Gót chân (Hình 8-17, Cổng 5)

Khoảng 2,5 cm từ rất phía sau bàn chân, trên đường giữa của bàn chân.

Lòng bàn chân (Hình 8-17, Cổng 6)

Ở giữa lòng bàn chân, trên đường giữa của bàn chân (phía trong bàn chân).

Suối Sôi (Bubbling Well / Yong Quan) (Hình 8-17, Cổng 7)

Khoảng một phần tư khoảng cách từ gốc ngón chân tới gót chân, ở dưới đáy bàn chân. Cổng này nằm ở giữa chỗ lõm hình thành ở phần mềm dưới ngón chân khi bạn duỗi các ngón chân.

Dưới bàn chân và trên đỉnh đầu

Thân năng lượng của bạn mở rộng xuống dưới bàn chân và lên trên đỉnh đầu. Khác với thân thể chất, kích thước thân năng lượng tăng và giảm theo thời gian. Nó luôn ở trạng thái dao động. Theo thời gian và với thực hành, thân năng lượng của bạn sẽ tăng về kích thước và sức mạnh, nhưng nó vẫn dao động.

Hãy cảm nhận bên dưới thân cho tới khi bạn không thể cảm nhận được nữa và bạn tìm thấy nơi thân năng lượng đã tới điểm cuối tự nhiên của nó. Hoà tan năng lượng từ đáy bàn chân đi xuống cho tới khi năng lượng kết thúc. Bất kể bạn đang ở trong môi trường nào, hãy luôn hoà tan tới điểm cuối của thân năng lượng.

Thân năng lượng của bạn cũng kết thúc phía trên đỉnh đầu. (Một số truyền thống Yoga gọi chúng là luân xa thứ tám và thứ chín, nằm phía trên đầu.)

Hãy cảm nhận phía trên đỉnh đầu cho tới khi cảm giác năng lượng kết thúc (xem thêm Chương 6 và Chương 14). Đây là nơi bạn sẽ bắt đầu mọi thực hành hoà tan. Một bài tập đứng hoàn chỉnh sẽ bao gồm hoà tan năng lượng từ trên đỉnh đầu, xuyên qua thân, và kết thúc với toàn bộ năng lượng hoà tan vào điểm năng lượng bên dưới bàn chân, tức là, đáy (trần) của bạn. Sau khi đứng, hãy mở mắt từ từ, đảm bảo rằng bạn không gây xáo trộn cảm giác thư giãn dễ chịu mà bạn đã có khi mắt nhắm.

Mở các Cổng: Một Kế hoạch Bài tập

Mỗi bài nên được thực hành ít nhất ba ngày, hoặc lâu hơn nếu bạn cần để ổn định cổng hay các cổng được đề cập trong bài. Tiến quá nhanh sẽ tạo căng thẳng và phân tán năng lượng, dẫn tới ít lợi ích.

Trước hết, nhẹ nhàng hoà tan tất cả các cổng năng lượng bạn đã mở trước đó, rồi dành 80% thời gian thực hành còn lại cho việc mở nhóm cổng tiếp theo bên dưới. Điều quan trọng là phải hoà tan tất cả năng lượng bị chặn phía trên những cổng mới này; điều này bao gồm không chỉ năng lượng bị chặn ở các cổng chính, mà cả năng lượng bị chặn ở bất kỳ nơi nào khác. Ví dụ, khi chuyển từ đỉnh đầu sang con mắt thứ ba, hãy chắc chắn hoà tan cả trán, và khi chuyển từ hông xuống gối, hãy chắc chắn hoà tan cả đùi.

Nếu bạn cảm thấy một bài chứa quá nhiều tài liệu, hãy chia nhỏ nó ra. Hãy đi theo tốc độ của bạn — không có áp lực phải hoàn thành quá trình này trong một khoảng thời gian cụ thể. Nhìn chung, hãy cho phép ít nhất từ một tới ba tháng để đi xuống qua tất cả các cổng tới chân.

Vào cuối bất kỳ buổi thực hành nào, hãy nhẹ nhàng hoà tan qua phần còn lại của thân xuống tới sàn. Dưới đây là những bài tập hoà tan gợi ý (mỗi số là một bài):

1. Bách hội, hay đỉnh đầu.

2. Con mắt thứ ba, mắt, giữa tai, và thái dương. Cũng như bốn điểm hàm.

3. Nơi lưỡi chạm vòm miệng và hõm cổ họng.

4. Đáy hộp sọ và giữa mỗi đốt sống cổ (cổ) xuống tới đốt sống cổ thứ bảy ở đáy cổ.

5. Từ nơi lưỡi chạm vòm miệng tới cuối xương ức, trên một đường rộng bằng miệng.

6. Bốn điểm của vai.

7. Khuỷu.

8. Cổ tay.

9. Bàn tay (tất cả các điểm).

10. Các khớp nơi xương sườn nối với xương ức, các khoảng giữa các xương sườn, các khớp nơi xương sườn nối với cột sống, vùng giữa hai bả vai và cột sống. Chỉ dành cho phụ nữ: các cổng của vú (ngay phía sau núm vú).

11. Đám rối thái dương.

12. Toàn bộ bụng, bắt đầu từ phía trước và hoà tan qua các cơ quan nội tạng ra phía sau cột sống.

13. Đan điền và minh môn.

14. Tất cả các điểm dọc cột sống, từ chẩm tới xương cụt, đặc biệt chú ý tới chẩm, đốt sống cổ thứ bảy, đốt sống ở giữa hai bả vai, đốt ở đáy hai bả vai, minh môn và xương cụt.

15. Các ổ cối, xương chậu, và kwa (tức là vùng bên trong mào trước của xương hông).

16. Hậu môn.

17. Cơ quan sinh dục.

18. Đáy chậu.

19. Gối.

20. Cổ chân.

21. Bàn chân.

22. Dưới sàn.

23. Trên đỉnh đầu.

Sau khi hoàn thành chuỗi này, hãy bắt đầu mọi khí công đứng tiếp theo từ trên đỉnh đầu, và hoà tan đi xuống thân từng cấp một. Hãy tưởng tượng thân chứa đầy nước và nước đang từ từ rút ra từ đáy bàn chân. Khi mực nước hạ xuống, hoà tan mọi thứ ở cấp mới — trước, sau và hai bên.

Khi hoà tan đỉnh đầu, bạn muốn hoà tan mọi thứ khác ở cùng cấp; tức là toàn bộ đỉnh đầu. Khi bạn tiến tới cổng tiếp theo, con mắt thứ ba, hoà tan đi xuống đầu sao cho tất cả các bên của đầu ở cùng cấp được hoà tan đồng thời. Ở đám rối thái dương, bạn cũng sẽ làm việc trên tất cả các bộ phận thân nằm ở khoảng cùng cấp, tức là các xương sườn dưới, các đốt sống ở cấp các xương sườn dưới, và các khuỷu.

Hướng dẫn thực hành Khí công Đứng

1. Đừng làm quá tải hệ thống năng lượng của bạn

Giải phóng càng nhiều càng tốt năng lượng bị chặn phía trên cổng bạn đang làm việc và thả phần còn lại xuống cổng thấp hơn tiếp theo. Tiếp tục đi xuống qua các cổng thấp hơn liên tiếp tới dưới sàn. Dành ba hoặc bốn ngày cho tới khi tâm đã ổn định ở đó. Làm chậm rãi ở mỗi cổng (hoặc chuỗi cổng) cho tới khi năng lượng được giải phóng từ chính cổng mà không làm quá tải hệ thống. Nếu bạn đi quá nhanh, nó tạo căng thẳng, năng lượng bị phân tán và ít tiến bộ đạt được.

2. Hoà tan từ da vào trong

Nhìn chung, bắt đầu ở bề mặt ngoài của thân, và trong những tháng tiếp theo bắt đầu đi sâu hơn và sâu hơn, cho tới khi cuối cùng bạn có được kinh nghiệm trực tiếp về xương. Cũng hãy nhớ rằng trong tháng đầu hoặc hai, bạn không nên đi sâu quá nửa inch (~1,3 cm) vào trong não, dù sau đó được phép mở rộng quá trình hoà tan xuyên qua toàn bộ não. Chỉ cần chắc chắn không làm bất cứ điều gì cụ thể với khí của các cổng bạn gặp bên trong não, chẳng hạn như tạo các kết nối hay các mẫu hình học.

3. Cho phép sáu tháng để ổn định đan điền và minh môn

Đi xuống qua các cổng của thân tới đan điền thường sẽ mất ít nhất một tháng; có thể sẽ mất thêm một tháng nữa trước khi đan điền ổn định (cố định vị trí), và sẽ mất từ ba tới sáu tháng trước khi bạn có thể mở rộng tâm từ đan điền (ở giữa) tới minh môn (ở cột sống). Cũng sẽ mất từ ba tới sáu tháng để bắt đầu tích trữ năng lượng trong đan điền. Quá trình này có thể được đẩy nhanh khi học với một bậc thầy, và có thể mất lâu hơn nếu tự học.

4. Chân khó hơn tay

Nhìn chung, đặc biệt với người phương Tây, chân sẽ khó mở hơn tay, vì ở phương Tây chúng ta có xu hướng tập trung vào đầu và phần thân trên. Ngoài ra, chúng ta cũng không có thói quen ngồi xổm trên sàn. Bởi người phương Tây không có xu hướng hướng khí vào chân, chân trở nên kém nhạy với năng lượng.

5. Đứng tối thiểu năm phút để có lợi ích

Như một quy tắc chung, tối thiểu năm phút đứng là cần thiết để có bất kỳ kết quả đáng chú ý nào. Điều này giả định rằng một người có thể rơi vào trạng thái thư giãn hoàn toàn trong ba mươi hoặc bốn mươi giây, và sau vài tháng thực hành đây là một mục tiêu hoàn toàn thực tế. Lúc đầu, tuy nhiên, có thể mất năm phút để đạt tới trạng thái thư giãn hợp lý. Nếu vậy, năm phút đó phải được cộng vào thời gian thực hành; nói cách khác, mười phút sẽ là cần thiết để bất kỳ lợi ích nào đạt được. Vào một ngày siêu căng thẳng, bạn có thể cần tới mười lăm phút chỉ để thư giãn đủ để bắt đầu thực hành đứng.

Thời gian dài nhất tôi đã thấy mọi người đứng và vẫn đạt được lợi ích là khoảng sáu giờ một lúc. Thường thì họ vẫn ở tuổi teen hoặc đôi mươi và có ít căng thẳng hay áp lực công việc. Đối với người bình thường, đứng quá một giờ một lúc thường là không thực tế, và do đó một giờ có thể được coi là thời gian thực hành tối đa. Để đạt tới lượng này, hãy tăng dần thời lượng thực hành thêm hai hoặc ba phút mỗi ngày, hoặc thậm chí mỗi tuần hoặc mỗi tháng.

Nếu bạn chỉ có thể thực hành năm, mười hoặc mười lăm phút mỗi ngày trong tuần và sau đó làm một hoặc hai giờ vào cuối tuần, cơ bạn có thể sẽ đau. Có thể cần nửa giờ, nhưng không nhiều hơn cho tới khi bạn đã tập lên. Đừng bao giờ ép mình quá mức bên trong. Chậm, đều, điềm tĩnh, và có điều độ nên là những hướng dẫn then chốt cho người bình thường muốn duy trì hoặc cải thiện sức khoẻ, sự linh hoạt và hạnh phúc. Tất nhiên, những nguyên tắc này cũng áp dụng cho võ sĩ và vận động viên, nhưng cái gì là vừa phải đối với họ, người bình thường chắc chắn sẽ thấy hơi quá mức.

6. Đứng cho người làm nghệ thuật vận động

Vì các nghệ thuật vận động đòi hỏi sự linh hoạt và kiểm soát thân vượt trội, người làm các nghệ thuật này nên đứng tối thiểu hai mươi phút một lần, tới tối đa hai giờ hoặc hơn, tuỳ thuộc vào việc họ muốn năng lượng mạnh tới đâu và họ khao khát sự thành thạo và kiến thức về thân chất của mình sâu tới đâu. Thực hành trong phạm vi này sẽ đưa một người vượt ra ngoài sự duy trì thể chất đơn thuần tới một cấp độ khả năng thể chất vượt trội. Đối với những người dưới 25 tuổi, lượng thời gian thực hành có thể được tăng lên khá nhiều, trong khi những người trên 50 tuổi có thể muốn bắt đầu với một chút ít hơn.

Luôn ghi nhớ đừng bao giờ quá tải, vì điều này có thể tạo ra một sức đề kháng nội tại đối với việc thực hành. Nếu thân hoặc tâm bị đẩy quá xa theo một hướng, nó sẽ tự nhiên bật ngược trở lại theo hướng ngược lại. Thực hành đều đặn sẽ đưa bạn đi xa hơn nhiều so với những đợt gắng sức theo chu kỳ, mà thường khiến thời gian thực hành sau đó của bạn giảm mạnh.

7. Đứng cho võ sĩ và người chữa lành

Các võ sĩ nên ý thức rằng tư thế đứng đã được sử dụng ở Trung Quốc hàng nghìn năm để phát triển sức mạnh nội tại. Ở các giai đoạn nâng cao hơn, có nhiều tư thế tay mở ra mọi đường năng lượng trong thân và cho phép sức mạnh nội tại biểu hiện từ bất kỳ phần nào của thân theo ý muốn. Là một phần của cả võ thuật nội gia lẫn chữa lành và làm việc trên thân truyền thống Trung Quốc (khí công xoa bóp — chi gung tui na), có khoảng 200 tư thế tay khác nhau (xem Chương 15), mỗi tư thế với các thành phần tâm khác nhau, có khả năng phát triển sức mạnh nội tại và chữa lành những tổn thương do bệnh tật và chấn thương. Mỗi tư thế này đề cập tới một cách cụ thể mà năng lượng không chuyển động qua hệ thống. Với thực hành, có thể làm cho năng lượng chuyển động qua bất kỳ tắc nghẽn nào trong hệ thống, dù ở cơ quan nội tạng, mô thần kinh, mô mềm, hay cột sống.

Khi tôi còn trẻ, tôi đã thực hành sáu giờ liên tục để tăng sức mạnh nội tại. Lúc đó tôi đang tích cực tham gia các cuộc thi đấu võ thuật, nơi rất dễ bị thương nặng, và điều này tăng đáng kể động lực của tôi… đưa tôi vào bệnh viện. Hầu hết mọi người không có động lực mạnh mẽ này, và phần lớn người thực hành các võ thuật nội gia không ở tuổi teen muộn và đầu đôi mươi. Vì vậy, tôi sẽ nói rằng từ một tới ba giờ một ngày là mức tối đa mà võ sĩ hoặc người chữa lành tận tâm bình thường nên thực hành.

8. Đừng đứng quá lâu

Điều quan trọng là phải nhận ra rằng có một điểm lợi nhuận giảm dần, vượt qua đó việc thực hành thêm không thực sự mang lại đủ lợi ích để đáng giá. Một lần nữa, hãy cẩn thận với yếu tố kiệt sức nội tại: nếu bạn kiệt sức nội tại quá mức, bạn sẽ không thể thực hành trong nhiều ngày. Vì vậy hãy tìm điểm lợi ích tối đa này cho bạn và, ghi nhớ quy tắc 70%, đừng vượt qua nó. Học qua trường học vấp ngã về giới hạn của mình là bình thường. Sự kiệt quệ nội tại còn mệt hơn vô hạn so với sự kiệt quệ đạt được qua tập thể chất bên ngoài, kể cả chạy marathon — nó giống như sự kiệt quệ thần kinh kết hợp với sự kiệt quệ thể chất.

9. Hoà tan các tắc nghẽn năng lượng ở các cấp sâu dần

Một buổi thực hành trung bình bao gồm một giai đoạn ổn định, tiếp theo là một giai đoạn mà mọi thứ cảm thấy sai và bạn bắt đầu tập trung vào mắt xích yếu nhất (bị ràng buộc rõ ràng nhất) trong chuỗi của mình. Sau đó, sau khi cảm thấy mình đã gỡ được tắc nghẽn đó, một cảm giác mãnh liệt về năng lượng được giải phóng được cảm nhận đang chuyển động bên trong. Thời điểm mà năng lượng được giải phóng này bắt đầu yếu đi là khi hầu hết mọi người gọi đó là một ngày.

Tuy nhiên, sau nhiều thực hành (hàng tháng tới hàng năm), có thể tìm thấy một mắt xích yếu thứ hai, hoà tan nó, và nhận được một đợt năng lượng mới. Chỉ những hành giả có kinh nghiệm nhất mới có thể đi qua chu kỳ này ba hoặc bốn lần, và những người này rất hiếm. Một lần nữa, chìa khoá thành công là đều đặn và không làm quá mức. Nếu những điều này được tuân thủ, đứng có thể mang lại cho võ sĩ hoặc vận động viên một sức mạnh dễ dàng, thư giãn và không gắng sức mà không thể đạt được qua bất kỳ lượng tập luyện thể chất hay tạ nào.

10. Luôn kết thúc ở đáy bàn chân hoặc thân năng lượng của bạn

Phối hợp Hơi thở với các Động tác Khí công

Các chương bạn đã đọc cho tới nay đã trình bày chi tiết các thực hành đứng và mô tả những điều cơ bản của Thở Trường Thọ. Các chương 9–14 dạy các động tác của khí công Mở các Cổng Năng lượng.

Khi các động tác thể chất của khí công được phối hợp với hơi thở, nó sẽ tăng khí của bạn. Thực hành này có thể tốt hoặc xấu, và trong khi một số trường phái khí công và Thái Cực Quyền ủng hộ nó, một số khác thì không.

Quan điểm Đạo gia cổ điển là tốt để tăng cường hơi thở trong mọi điều kiện, nhưng không nên phối hợp hít vào và thở ra với các động tác thể chất trong giai đoạn đầu của thực hành khí công.

Khí nuôi sống thân thể và các kênh năng lượng của bạn đồng thời có thể sạc khí nhiều hơn. Nếu ngược lại, nhiều khí hơn có thể khiến bạn tiêu cực hơn và giải phóng những "con quỷ bên trong" của bạn. Vì vậy, có khả năng một người càng mạnh về thể chất, người đó càng có nhiều khả năng trở thành một đống đổ nát về cảm xúc. Nhiều người trong cộng đồng thể thao và võ thuật đã phải chịu khổ vì điều này: họ trở nên ý thức về thể chất, nhưng không phải cấp độ cảm xúc (hoặc tâm linh) của khí.

Hơi thở và Cảm xúc

Suy nghĩ và cảm xúc tạo ra những "sóng" trong tâm. Cách một người thở có thể tạo ra những sóng này và khiến tâm tiếp nhận mẫu sóng suy nghĩ của những cảm xúc cụ thể. Ví dụ, nếu bạn bắt đầu thở từ bụng sâu, đều đặn và có ý thức, bạn sẽ bắt đầu cảm thấy bình tĩnh. Ngược lại, nếu bạn bắt đầu thở từ ngực và đầu một cách có chủ đích với những hơi ngắn, mạnh, bạn sẽ bắt đầu cảm thấy giận dữ. Mặt khác, nếu bạn đang cảm thấy trầm cảm, vốn thường dẫn tới việc thở rất nông, và bạn có ý thức bắt đầu thở sâu, đều đặn, bạn sẽ cảm thấy bớt trầm cảm hơn. Bạn có thể thay đổi hoặc ít nhất che đậy cảm xúc thật của mình bằng hơi thở.

Thường thì khi hơi thở và tâm được phối hợp, người ta đơn giản trải nghiệm cảm xúc. Tuy nhiên, nếu bạn thực hành phương pháp khí công phối hợp hơi thở thể chất với các động tác thể chất cụ thể, bạn có thể gây ra sự nén cảm xúc. Bạn chỉ có thể trở nên ý thức hơn về hơi thở và động tác của mình mà không ý thức về cảm xúc của mình. Mẫu hơi thở nhân tạo che đậy sự ý thức về cảm xúc thực sự của bạn, và đồng thời, bạn củng cố những cảm xúc vô hình này bằng thực hành của mình. Phối hợp hơi thở với động tác sẽ tăng năng lực thể chất của bạn và sạc khí thể chất của bạn, nhưng nó cũng có thể sạc những tầng sâu hơn của con người bạn, tầng hầm cảm xúc và tâm linh nơi những cảm xúc bị nén trong suốt một đời cư trú.

Cũng có khả năng năng lượng cảm xúc có thể tăng lên khi bạn phối hợp hơi thở với động tác. Ví dụ, nếu bạn đang giận hoặc trầm cảm mà thậm chí không ý thức rằng mình đang như vậy, bạn có thể thấy mình trở nên cực kỳ bùng nổ hoặc thậm chí càng trầm cảm rõ rệt hơn mà không biết tại sao.

Đối phó với những cảm xúc tiêu cực

Mục tiêu của nhiều bài tập năng lượng Đạo gia là làm cho bạn ý thức về những cảm xúc tiêu cực và cung cấp cho bạn những công cụ để tiêu tan chúng. Tuy nhiên, bằng cách phối hợp hơi thở với động tác trong giai đoạn học ban đầu, bạn thực sự có thể tăng cường chúng và khoá chúng vào mạnh mẽ hơn.

Cách tốt hơn để đối phó với cảm xúc tiêu cực là như sau: khi bạn đứng, hãy trở nên ý thức về những cảm xúc tiêu cực của bạn và nhận ra chúng cảm thấy thế nào. Nhận ra cách chúng tạo ra căng thẳng thể chất trong thân bạn và những thay đổi trong tâm trạng của bạn. Rồi thư giãn và giải phóng căng thẳng bằng cách sử dụng các phương pháp hoà tan được giải thích trong Chương 7 ở mức có thể. Đừng nén những cảm xúc nảy sinh.

Lặp lại cùng quá trình trong khi chuyển động. Ban đầu, đừng cố ý phối hợp sự duỗi ra và co lại của hai tay và hai chân với hít vào và thở ra. Sau khi bạn có kinh nghiệm để nhận ra cách và liệu cảm xúc có đang được kích hoạt hay không, và bạn có thể thư giãn, hoà tan và buông chúng, thì bạn có thể thở phối hợp với động tác và đồng thời giải phóng cảm xúc.

Chương 9 — Vân Thủ: Gốc rễ của Thân dưới

Vân Thủ là Bài Khí công Hoàn chỉnh Nhất

Vân Thủ chứa tất cả những yếu tố năng lượng cốt lõi tương tự khiến Thái Cực Quyền trở thành một hệ thống chữa lành hiệu quả cao như vậy. Nếu bạn chỉ có thể tập một động tác đơn lẻ cho sức khoẻ, Vân Thủ sẽ là lựa chọn. Nó bao gồm cả hai tay và hai chân trong các chuyển động tới, lùi, lên và xuống. Vân Thủ gồm tất cả các động tác xoay, vặn, uốn và kéo giãn cơ bản của Thái Cực, và bắt đầu quá trình kéo dài các mô của thân. Mặc dù không có sự dịch chuyển trọng lượng tới và lùi, trọng lượng vẫn chuyển hoàn toàn từ bên này sang bên kia, và do đó Vân Thủ chứa quá trình cơ bản của việc chuyển từ rỗng sang đầy, tức là, một chân trở nên rỗng (về trọng lượng) khi chân kia trở nên đầy. Những nguyên lý học được trong Vân Thủ cũng áp dụng cho Hình Ý, Bát Quái và phần lớn các bài tập khí công và nội công.

Trong các dòng Thái Cực Quyền khác nhau, Vân Thủ được thực hiện theo nhiều cách khác nhau. Vân Thủ được mô tả ở đây khá đơn giản, và bắt nguồn từ một thực hành Đạo gia nguyên thuỷ chứa tất cả các nguyên lý nội tại (không nhất thiết phải có hình thức cụ thể) của các dòng Dương, Phái Vũ, Trần, và các dòng kết hợp Thái Cực / Hình Ý / Bát Quái.

Bắt đầu từ hai bàn chân và đi lên tới hai tay, bài tập này sẽ được dạy theo nhiều giai đoạn, mỗi giai đoạn kết hợp các nguyên lý nội tại cốt lõi.

Chuyển từ Đứng và Hoà tan sang Vân Thủ

Hãy mở mắt từ từ

Khi bạn đang đứng với mắt nhắm và hoà tan các tắc nghẽn bên trong, việc rơi vào một trạng thái xuất thần nhẹ là rất tự nhiên. Theo thời gian, trạng thái xuất thần nhẹ này sẽ qua, khi sự rõ ràng bên trong trở nên mạnh hơn. Lúc đầu, tuy nhiên, việc chậm lại và trở nên cực kỳ thư giãn là bình thường.

Vân Thủ được thực hiện với mắt mở. Sau khi đứng, hãy mở mắt từ từ, đảm bảo rằng sự bước vào thế giới thị giác của bạn là từ từ và thoải mái. Để làm được điều này, hãy mở mắt với cùng tốc độ bên trong mà trước đó bạn đã trải nghiệm bên trong mình với mắt nhắm. Mục tiêu là có một sự chuyển tiếp mượt mà từ ý thức bên trong sang ý thức bên ngoài, tránh một cú sốc tương tự như cách một người sẽ trải nghiệm nếu họ bước ra từ một hang tối và đột ngột mở mắt dưới ánh sáng mặt trời chói, hoặc nước lạnh hắt vào họ khi đang ngủ sâu. Duy trì sự thư giãn và cảm giác mở bên trong đã trải nghiệm khi đứng khi bạn chuyển sang vận động cho phép bạn mang theo sự thư giãn này vào chuyển động. Như vậy chuyển động có thể tăng cường sự thư giãn và phát triển thêm năng lượng.

Bài 1 Gốc rễ thân dưới

1. Đặt hai bàn chân song song với nhau, cách nhau bằng vai (Hình 9-1).

2. Với mắt mở và hai bàn chân song song, hãy dịch toàn bộ trọng lượng (100%) sang chân yếu hơn của bạn, chẳng hạn chân trái. Giữ trọng lượng ở đó, duỗi chân phải sang bên vài inch, duy trì cả hai bàn chân song song (Hình 9-2A). Giữ trọng lượng của bàn chân đang chịu lực (trong trường hợp này, chân trái) phân bố đều, sao cho không phần nào của bàn chân có nhiều hoặc ít trọng lượng hơn phần nào khác.

3. Rồi duỗi năng lượng và trọng lượng của bạn xuyên qua hai bàn chân tới điểm bên dưới sàn. Khi bạn đã kết nối năng lượng của mình với năng lượng bên dưới sàn, năng lượng của đất sẽ tự nhiên kết nối với năng lượng của thân bạn. Bạn sẽ có thể rút năng lượng vào thân từ đất y như một cái cây, cũng như luân chuyển khí từ bên phải sang bên trái của thân và từ trái sang phải khi bạn dịch trọng lượng sang chân đối diện.

Bài 2 Hãy chĩa xương cụt xuống đất và từ từ dịch trọng lượng

Hãy kiểm tra rằng xương cụt của bạn đang chĩa xuống đất và cột sống của bạn thẳng.

1. Dịch trọng lượng

Hãy dịch 100% trọng lượng của bạn từ chân trái sang chân phải, và từ chân phải sang chân trái, qua lại, một số lần. (Hầu hết mọi người sẽ thấy rằng cơ chân của họ sẽ đau sau một lúc; điều này chỉ là tự nhiên.) Sự dịch chuyển phải chậm và đều, và càng không có giật hay co thắt càng tốt, và tốc độ phải không đổi trong suốt quá trình dịch. Hãy kiểm tra rằng hông của bạn vẫn ngang bằng, song song với sàn, và không dịch lên hay xuống theo chuyển động (Hình 9-3A).

2. Quy tắc 70% (áp dụng cho độ rộng chân)

Câu hỏi đầu tiên thường nảy ra trong đầu liên quan tới việc đặt chân xa nhau tới đâu. Một lần nữa chúng ta quay lại một nguyên lý nền tảng liên quan tới cách các bài tập này, và tất cả các bài tập Đạo gia, được thực hiện: Quy tắc 70%. Trong bất kỳ bài Thái Cực hay khí công nào, trước hết hãy ước lượng 100% năng lực thể chất của bạn về phạm vi vận động hay thời gian tập; trong trường hợp này, là chân của bạn có thể rộng ra thoải mái tới đâu. Một khi bạn xác định được điều này, bạn chỉ vận động hay tập tới khoảng 70% năng lực của mình (Hình 9-3B). Tỷ lệ phần trăm này không cứng nhắc, và lượng thích hợp có thể từ 60% tới 80%, tuỳ thuộc vào tình trạng của bạn.

Nếu mọi người hoàn toàn nhạy cảm và ý thức về tất cả các giới hạn bên trong của mình, có lẽ sẽ không cần nhiều tới việc đề cập quy tắc này. Nguyên lý mà quy tắc 70% dựa trên là sự phát triển phải bắt đầu bằng cách xem xét mắt xích yếu nhất của bạn. Đừng tìm kiếm hiệu suất tối đa, vì việc tìm kiếm đó có thể vừa làm hỏng mắt xích yếu vừa khiến toàn bộ hệ thống co lại và căng lên.

3. Hãy dùng một người bạn tập cùng

Bạn sẽ thấy rất hữu ích khi tập chuyển động dịch trọng lượng với một hoặc hai người khác. Trong bài tập cụ thể này, hãy nhờ một người kiểm tra rằng lưng dưới của bạn thẳng, và người kia xem rằng hông của bạn di chuyển từ bên này sang bên kia mà không đi lên hay xuống. Cũng hãy nhờ người bạn tập đảm bảo rằng thân bạn không nâng lên và hạ xuống khi bạn dịch trọng lượng từ bên này sang bên kia. Hãy chắc chắn rằng cả hai bàn chân đều áp sàn hoàn toàn (trừ lòng bàn chân, tất nhiên), và rằng tất cả các phần của lòng bàn chân chạm sàn đều nhau. Trọng lượng không nên dồn vào mép trong hay mép ngoài của bàn chân, tới phía trước trên phần đệm của bàn chân, hay lùi về phía gót chân.

Những điểm quan trọng cần nhớ

1. Thái độ "Cố gắng 100%" có thể nguy hiểm

Hãy ở trong khoảng 70% năng lực của bạn. Thường thì khi mọi người cố gắng 100%, họ vô tình đi tới 110 hay 120% năng lực tối đa của thân, dẫn tới chấn thương, đôi khi nhẹ và đôi khi nghiêm trọng. Chúng ta đều đã nghe về người chạy mới tập ra ngoài vào ngày đầu tiên biết rằng mình cần phải khởi động. Anh ta giãn chân, bắt đầu chạy, đạt tới 100% năng lực mà không biết, và khi anh ta quyết định đi xa hơn một chút ("càng nhiều càng tốt") thì anh ta kéo giãn gân kheo. Ba tuần sau anh ta thử lại, có thể khôn hơn một chút, nhưng hầu như không.

Một yếu tố khác đang hoạt động ở đây. Ở 70% mức hiệu suất bạn cảm nhận được, bạn có thể dốc 100% năng lượng và nỗ lực vào việc phát triển cái bạn đang tập. Tuy nhiên khi bạn tiến gần 100% năng lực, thân sẽ vô thức phản ứng với nỗi sợ tiềm tàng bị tổn thương. Nỗi sợ này là một cơ chế sinh tồn cần thiết và tự nhiên, và thậm chí không có ý thức của bạn, thân và tâm bạn sẽ căng lên để phản ứng. Vì hai mục đích nền tảng của các bài tập cốt lõi là phát triển sự thư giãn sâu và giảm căng thẳng trong thân, thái độ 100% này là phản tác dụng.

Nhiều vận động viên sẽ tập quá sức để thắng, dẫn tới tổn thương vĩnh viễn cho thân của họ. Điều này trái ngược với các nguyên lý của các bài tập Mở các Cổng Năng lượng, nhằm làm cho thân và tâm bạn làm việc theo cách thư giãn, hiệu quả và lành mạnh hơn trong suốt phần đời còn lại của bạn. Bạn tập chúng càng nhiều, bạn càng có nhiều năng lượng — miễn là bạn giữ trong quy tắc 70%. Quy tắc 70% ngăn mọi người trở thành anh hùng bằng chi phí của chính thân họ.

2. Điều độ bảo vệ các chấn thương cũ

Nhiều người có gối yếu, cổ chân xấu, vấn đề lưng, hay các chấn thương cũ (mà họ thậm chí có thể không biết) sẽ thấy rằng việc giữ nguyên tắc điều độ này sẽ tiết kiệm rất nhiều đau đớn thể chất và tổn thương thân thể, dù đang tập khí công hay bất kỳ loại tập thể chất nào khác. Phần lớn người phương Tây không có chế độ tập luyện đều đặn, và do đó cố gắng làm mọi thứ trong tuần đầu tiên, hay thậm chí ngày đầu tiên. Một điều mà mọi vận động viên hiểu là bạn thường không biết những chấn thương nào đã xảy ra cho tới ngày hôm sau. Mục đích của quy tắc 70% là ngăn ngừa chấn thương trước khi chúng xảy ra.

Theo kinh nghiệm của tôi, đã dạy hàng nghìn người, nhiều người phớt lờ những cảnh báo an toàn này ngay cả sau vài lần chấn thương! Tôi hy vọng bạn sẽ đọc lại quy tắc 70% ít nhất ba hoặc bốn lần, và ghi nhận khi nào thân bạn lên tiếng với bạn (xem Chương 2). Nó sẽ thích rằng bạn không làm tổn thương nó.

Cơ chế của các khớp

Cấu trúc nền tảng của một khớp người là cầu và ổ. Một cầu và ổ giống như một cối và chày, và, cũng như với cối và chày, mục đích là nghiền nát các thành phần chứ không phải cái chứa.

Các khớp người, tương tự, không được thiết kế để cầu nghiền trên ổ. Trong các khớp, có một chất gọi là dịch khớp, có khả năng nén rất lớn. Dịch này đóng vai trò như một bộ đệm giữa cầu và ổ, và nén và giãn tỷ lệ thuận với lượng áp lực đặt lên nó.

Một chức năng cơ bản của cơ là giữ cho sự thẳng hàng của các xương trong một khớp ổn định, để khả năng thuỷ lực tự nhiên của khớp có thể biểu hiện. Nếu cầu và ổ vừa khít vào nhau, khớp sẽ nhận một lượng sốc tối thiểu bất kể hành động nào được thực hiện.

Con người được tạo ra để có thể đi trên đôi chân của mình từ 70 tới 80 năm. Họ được tạo ra để có thể di chuyển đồ vật bằng tay hàng triệu lần trong đời. Các khớp của bạn sẽ không bị mòn nếu áp lực bên trong của dịch khớp được giữ không đổi và nếu các khớp cầu và ổ vẫn thẳng hàng. Tuy nhiên, nếu sự thẳng hàng đúng bị mất, cầu có thể từ từ làm hỏng ổ, hoặc ngược lại. Các dây chằng, cơ, và gân nâng đỡ có thể bị kéo giãn quá mức hay bị tổn thương, dẫn tới sự lệch trục thêm. Chu kỳ tai hại này khiến các khớp yếu đi và mất khả năng hoạt động tự nhiên. Như vậy, một người cuối cùng có thể trở nên viêm khớp hay quá yếu để làm ngay cả những việc đơn giản nhất.

Những tác động tiêu cực của vấn đề khớp lên toàn thân

Theo tư duy y học Trung Quốc và khoa học phát triển khí, khi vấn đề bắt đầu ở một khớp, năng lượng bắt đầu ứ đọng ở đó, sao cho nó không thể luân chuyển tới phần còn lại của hệ thống. Tình trạng này gây ra một số tác động cực kỳ tiêu cực. Trước hết, tuần hoàn máu cục bộ giảm, từ đó làm giảm tuần hoàn khắp thân. Thứ hai, khi khí hay năng lượng của thân ứ đọng trong khớp, các cơ quan nội tạng không nhận được nhiều năng lượng như chúng cần. Thứ ba, dù khớp có nhiều năng lượng đông kết, nó vẫn bị thiếu năng lượng tốt, và do đó nó bắt đầu rút năng lượng từ các mô lành mạnh của thân, làm yếu đi những mô đó.

Trình tự suy yếu của các mô là: các khớp bị ứ đọng rút năng lượng từ các khớp khác, rồi từ các cơ quan, rồi từ cột sống, và rồi từ não. Vì vậy một trong những mục tiêu đầu tiên của khí công là giải phóng các khớp bị khoá; khi đó năng lượng có thể chảy mượt mà xuyên qua hệ thống.

Thẳng trục đúng của khớp gối

Cả khi đứng và trong chuyển động ban đầu từ bên này sang bên kia, hãy chắc chắn rằng tất cả các phần của bàn chân (ngoài lòng bàn chân) đang chạm sàn đều nhau. Khi một phần của bàn chân nâng lên hay sụp xuống, đó là dấu hiệu rõ ràng rằng khớp cổ chân không thẳng trục. Cũng hãy kiểm tra để chắc chắn rằng khớp gối của bạn thẳng hàng với cổ chân (Hình 9-4A và B). Chính xương chày kết nối gối của bạn với cổ chân. Để kết nối này vững, với chân hơi cong, đường thẳng bên trong từ giữa gối tới giữa cổ chân ở chân chịu lực phải ổn định và kết nối trực tiếp, ở góc 90° so với sàn. Khi nhìn từ phía trước, một đường thẳng đứng thả từ giữa xương bánh chè (kneecap) của bạn thẳng xuống phải đi qua giữa bàn chân của bạn. Người mới bắt đầu tuyệt đối không nên để phía trước gối vượt quá đầu ngón chân.

Gối là khớp chuyển trọng lượng, không phải khớp chịu trọng lượng

Một mở rộng của xem xét ở trên là nếu ai đó đẩy xuống mào hông từ bên thân của bạn, sự thẳng trục của thân phải sao cho áp lực đi thẳng vào giữa lòng bàn chân. Không nên cảm thấy áp lực ở các khớp gối — gối phải là khớp chuyển trọng lượng, không phải khớp chịu trọng lượng.

Khi khớp gối được thẳng trục đúng, có một cảm giác đàn hồi cực kỳ lớn, không khác gì cảm giác khi dùng bơm xe đạp hay đẩy phanh ô tô. Sự đàn hồi này không đòi hỏi bất kỳ gắng sức thể chất nào, vì chính sự thẳng trục sẽ tạo ra sự đàn hồi.

Bài tập đôi để kiểm tra thẳng trục khớp gối

Đây là một bài tập đơn giản để giúp bạn có được cảm giác về một khớp gối được thẳng trục đúng. Hãy nhờ một người bạn tập nhẹ nhàng đẩy xuống đùi của bạn và vào gối của bạn khi bạn dịch từ bên này sang bên kia. Điều này sẽ dẫn tới việc khám phá rằng chỉ một hoặc hai trong số rất nhiều vị trí có thể của gối và cổ chân sẽ thoải mái và ổn định. Đừng đẩy với lực quá lớn tới mức có nguy cơ chấn thương, mục tiêu thuần tuý là tìm nơi thẳng trục gối và cổ chân ổn định và đàn hồi.

Hãy tập đi từ bên này sang bên kia với một người bạn tập cho tới khi cả hai bạn đều có thể nhận ra thẳng trục khớp đúng. Hãy nhớ tìm thẳng trục này bất cứ khi nào bạn tập các bài tập năng lượng nội tại dưới bất kỳ hình thức nào, hay, về vấn đề đó, bất kỳ hoạt động thể thao bình thường nào. Kỹ thuật cụ thể này thường tạo ra sự khác biệt lớn cho người chơi gôn, người tập tạ, người trượt tuyết và người tham gia các môn thể thao khác, nơi áp lực lớn được tác động lên gối và cổ chân.

Tầm quan trọng của việc mở mặt sau khớp gối

Các vấn đề về gối khác mà mọi loại vận động viên, cũng như người tập khí công và Thái Cực, phải chịu, là do không mở đúng cách phía sau gối. Hầu hết mọi người cong gối theo cách đặt toàn bộ ứng suất vào phía trước gối, vốn về cấu trúc là rất yếu. Phía sau gối đóng trong khi phía trước gối mở, tạo ra hình chữ "y" rất nhỏ. Áp lực lên phía trước gối từ từ kéo ra một số mô mềm (dây chằng, cơ, gân) và tạo ra các vấn đề về gối. Điều này có thể được coi là một khoá gối tự gây ra, hoạt động giống như một khoá cổ tay hay vặn khuỷu tay võ thuật.

Bài tập đôi để thẳng trục khớp gối và cổ chân

Đây là một bài tập hữu ích khác để thẳng trục các khớp của gối và cổ chân. Tập với một người bạn tập, hãy nằm trên sàn và nâng một chân lên tới ngang ngực. Người bạn tập của bạn nắm gót chân và phần đệm của bàn chân bạn và đẩy về phía trước (không mạnh). Bạn phải khám phá thẳng trục của gối, cổ chân và kwa, sử dụng áp lực tự nhiên của dịch khớp, để đẩy ngược lại với nỗ lực tối thiểu (Hình 9-5A). Hãy dựa vào sự đàn hồi của khớp hơn là các cơ. Nếu khớp không thẳng trục đúng, trải nghiệm sẽ là căng cơ và khó chịu, và nếu khớp thực sự lệch hàng, cũng sẽ có đau. Nếu, tuy nhiên, bàn chân, cổ chân, gối và kwa được thẳng trục đúng, bạn sẽ có thể không gắng sức đẩy mấy người ra khỏi mình bằng chân.

Nếu bạn đã từng bị chấn thương lưng, gối, hay cổ chân, hãy hết sức nhẹ nhàng xuyên suốt các bài tập này, vì bạn chỉ đang cố tìm sự khác biệt giữa sự dễ dàng và thoải mái của một khớp được thẳng trục đúng, và sự căng và khó chịu của một khớp thẳng trục sai. Con người, trừ tai nạn hay vấn đề di truyền, được thiết kế để có thể đi nhiều dặm mà không gắng sức lớn. Với các bài tập này, bạn đơn giản đang trở nên ý thức về các cơ chế tự nhiên cho phép thân hoạt động tối ưu …

…co thắt, hay chấn thương ở các cơ chậu — thắt lưng (iliopsoas).

Tại nếp bẹn, tập hợp lớn nhất của các hạch bạch huyết trong thân có thể được tìm thấy. Bạch huyết là một thành phần quan trọng của hệ thống miễn dịch của thân. Khác với máu, vốn được vận chuyển bởi tim và hệ mạch, bạch huyết về cơ bản được vận chuyển bởi sự co cơ. Tự nhiên rất khôn ngoan — mỗi khi chúng ta đi hay di chuyển chân và tay, các bộ thu bạch huyết lớn (tại nếp bẹn, hay nách, ví dụ) được kích hoạt, qua đó vận chuyển bạch huyết của chúng ta. Các bài tập nội công Trung Quốc đơn giản tăng cường hiện tượng tự nhiên này, qua đó tăng cường một thành phần rất quan trọng của hệ thống miễn dịch. Tăng cường sự vận động của các yếu tố bên trong của kwa là một trong những đóng góp quan trọng và độc đáo nhất cho các tác dụng sức khoẻ của tất cả các bài tập thân tăng cường khí.

Bài 3 Ngồi xổm từ Kwa

1. Giữ tư thế đứng cơ bản

Hãy chắc chắn rằng bạn duy trì tất cả các thẳng trục cấu trúc đúng. Hãy đặc biệt cẩn thận để thẳng trục gối và cổ chân, với tất cả các điểm của bàn chân chạm sàn đều nhau. Hãy kiểm tra thẳng trục bằng cách trầm hông xuống để xem bạn có thể cảm thấy hông mình đang ấn trực tiếp lên lòng bàn chân không. Mọi trọng lượng và áp lực nên chuyển qua khớp gối và cổ chân tới bàn chân. Nảy nhẹ, dùng hông để bạn có thể cảm thấy sự đàn hồi trong chân.

Đối với bài này, gối phải được giữ cố định trong không gian, không tiến tới hay lùi, dù lên hay xuống. Điều này có thể được kiểm tra theo nhiều cách: nhờ một người bạn tập đặt cánh tay trước xương bánh chè của bạn, hoặc dùng ghế hay sợi dây. Điều quan trọng là, bất kể bạn chọn phương pháp phản hồi nào, bạn không dùng một vật cứng hay không di chuyển được như tường hay đồ nặng. Bạn muốn tìm hiểu xem xương bánh chè của bạn có đang di chuyển trong không gian không, nhưng bạn không muốn đặt áp lực lên chúng.

2. Ngồi xổm từ Kwa

Hãy ngồi xổm xuống bằng cách nhẹ nhàng ép kwa đóng lại, và đứng lên bằng cách mở rộng hay đẩy kwa lên trên. Tuyệt đối không được dùng gối để tạo lực cho động tác ngồi xổm. Phải có một đường áp lực trực tiếp từ kwa tới lòng bàn chân, không có áp lực chịu lực nào tác động lên khớp gối, để tránh khả năng gây chấn thương. Cột sống phải thẳng (mà không có cơ lưng bị căng), cột sống có thể nghiêng về phía trước ở một góc (tối thiểu như thân bạn cho phép), nhưng lưng bạn không được cong. Hãy chắc chắn giữ đáy chậu mở và thư giãn chân. Việc ép kwa tương tự (nhưng không hoàn toàn giống) với cách bạn ép để nhịn đi ngoài.

Bạn có thể chỉ ngồi xổm được một hoặc hai inch lúc đầu. Những người có cơ thắt lưng yếu, cứng, hay bị chấn thương sẽ ngạc nhiên về việc họ có thể ngồi xổm ít tới đâu. Điều này không có gì đáng lo. Theo thời gian, thân bạn có thể lấy lại sự linh hoạt tương tự như khả năng ngồi xổm của một đứa trẻ.

Hãy nhớ: chỉ ngồi xổm thấp tới mức bạn có thể đi mà không để gối tiến về phía trước. Ngồi xổm tới nơi mông ngang với gối là khoảng thấp nhất bạn nên muốn đi tới. Một cách tập tốt là dùng bài ngồi xổm kwa này để nhặt đồ từ sàn hay từ kệ thấp, hay để nâng hay đặt xuống những đồ vật nặng.

Phát triển sự linh hoạt của kwa là điều cốt yếu cho nội công, các thực hành năng lượng và thiền định Đạo gia, và các võ thuật nội gia, bao gồm Thái Cực Quyền. Bài tập ngồi xổm đơn giản này, uốn và kéo giãn kwa, là một cách tuyệt vời để bắt đầu kéo giãn các cơ của kwa và bắt đầu phát triển chất lượng đàn hồi tốt.

Chương 10 — Vân Thủ: Xoắn ốc Thân trên

Cột sống kết nối Tay và Chân

Một chức năng cơ bản của bài tập Vân Thủ là kết nối năng lượng của toàn thân bạn với cột sống, dẫn tới các dây thần kinh của cột sống hợp nhất với toàn thân mà không có sự đứt gãy hay rối loạn chức năng. Điều này đạt được qua ba bước.

Thứ nhất, hai chân được kết nối về mặt năng lượng với khung chậu và rồi với cột sống. (Bạn đã học cách thực hiện điều này trong Chương 9.) Năng lượng nâng đỡ cột sống của bạn đến từ trái đất qua hai chân.

Thứ hai, hai tay được kết nối về mặt năng lượng với cột sống — bạn sẽ học cách thực hiện điều này trong chương này.

Thứ ba, các năng lượng từ tay và chân được tích hợp với nhau, qua cột sống. Ở giai đoạn này, điều rất quan trọng là kết nối năng lượng trời và đất — từ trên đỉnh đầu tới dưới đáy chân — phải được giữ mạnh trong suốt các chuyển động của Vân Thủ.

Tay và chân về bản chất là giống nhau từ góc nhìn của cột sống. Hông/vai, khuỷu/gối, và tay/chân có khoảng cùng tính linh hoạt đa hướng thẳng đứng và ngang. Chân bạn được kết nối với đất và tay bạn với trời.

Bài 1 Kết nối Tay với Cột sống

Kỹ thuật này liên quan tới việc trầm vai và thả khuỷu.

1. Nâng tay

Để bắt đầu, hãy nâng hai tay về phía trước tới ngang vai, với cổ tay và khuỷu cong và hai bàn tay và các ngón tay song song với sàn, lòng bàn tay úp xuống (Hình 10-1).

Cẳng tay và cánh tay trên phải song song với nhau; đừng để chúng tạo hình chữ "V", dù hướng ra ngoài hay vào trong. Hãy chắc chắn rằng đầu khuỷu của bạn chĩa thẳng xuống đất, để cánh tay trên, khuỷu, và cẳng tay song song với nhau. Mục tiêu là mỗi cánh tay từ vai tới ngón tay vẫn ở trên các kênh năng lượng bên phải và bên trái của thân (Hình 10-2A và 10-5), các kênh này đi từ tổ vai xuống tới kwa ở mỗi bên.

2. Mở hai bả vai

Tiếp theo, hãy thư giãn hai vai, để chúng rơi xuống, đồng thời làm tròn hai bả vai và lưng hết mức có thể. Khi chuyển động này được thực hiện đúng, hai bả vai sẽ dường như biến mất.

3. Trầm khuỷu

Hãy để khuỷu rơi xuống nhẹ như thể có trọng lượng gắn vào chúng, kéo chúng xuống (Hình 10-2). Để làm được điều này, vùng mà người Trung Quốc gọi là tổ vai (Hình 10-5) phải được mở, tạo ra một chỗ lõm giữa mép trong của vai và các xương sườn. Vùng này, theo thời gian, trở nên cực kỳ mềm và rất linh hoạt. Khi chỗ lõm này được tạo ra ở tổ vai, hai vai sẽ trầm xuống và hai khuỷu rơi xuống dễ dàng và thoải mái, không cần suy nghĩ có ý thức.

Những bước này đều kết nối mật thiết với nhau, và chức năng chính là kết nối hai tay về mặt năng lượng với cột sống, giống như các cành cây mọc ra từ thân cây và không tách rời khỏi cây. Hầu hết mọi người thiếu một cảm giác mạnh mẽ về kết nối năng lượng giữa cột sống và hai tay. Không có kết nối như vậy, khí từ cột sống sẽ khó chảy qua hai vai; do đó, công việc năng lượng thật sẽ bị ngăn và bài tập sẽ chỉ giới hạn ở hoạt động cơ bắp mà thôi.

4. Tập bài đầu tiên với tay nâng lên

Nhắm mắt và liên tục dịch trọng lượng từ bên này sang bên kia, như đã giải thích trong Chương 9, với hai tay ở vị trí đã chỉ ra trong Bước 1. Bạn sẽ thấy rằng, sau vài phút, hai tay bạn có lẽ sẽ tản ra thành hình chữ "V". Hãy tập bài tập này từ vài ngày tới vài tuần, cho tới khi hai tay bạn vẫn song song và chỉ chuyển động cùng thân và cột sống, không độc lập.

Nếu không tập bài này, sẽ rất khó làm cho hai tay bạn chuyển động phối hợp với cột sống. Bài tập ổn định hoá dòng khí từ cột sống tới hai tay.

Bài tập phản hồi đôi

Trong quá trình tập bài này (và một số bài khác) sẽ rất hữu ích nếu có một người bạn tập kiểm tra xem bạn có thực sự đang làm những gì bạn nghĩ mình đang làm không. Sẽ hữu ích hơn khi nhờ một người bạn tập hơn là nhìn vào gương. Khi người khác đặt bạn vào vị trí đúng, có thể so sánh cảm giác khi làm một bài tập đúng với cảm giác khi bạn nghĩ mình đang làm đúng. Một vấn đề với việc nhìn vào gương là bạn không chỉ đang làm bài tập, bạn cũng đang quan sát, nên đã có một sự tách rời khỏi cảm giác ở hai tay của bạn: Thứ hai, rất phổ biến là nhìn vào gương và chỉ thấy những gì bạn muốn thấy. Ngoài ra, bạn thường sẽ không có gương để tập cùng, và quan trọng hơn nhiều là đạt được cảm giác bên trong về các chuyển động và tư thế đúng. Vì vậy, nếu có thể, hãy tìm một người để tập cùng khi bạn tập các bài tập này.

Bài 2 Chuyển động khớp khuỷu để kích hoạt Bơm Cột sống

Mục tiêu của bài tiếp theo này là liên kết việc mở và đóng khuỷu với việc mở và đóng tất cả mô từ khuỷu tới cột sống (tức là, cánh tay trên, vai, và bả vai). Bài tập kích hoạt bơm não tuỷ ở cột sống trên và cổ, hoạt động phối hợp với việc tăng và giảm khoảng trống giữa các đốt sống (khi hai tay duỗi ra, khoảng cách tăng, và khi chúng cong lại, khoảng cách giảm).

1. Duỗi khuỷu

Quy trình như sau: Trong khi giữ hai vai xuống, hãy duỗi khuỷu về phía trước hết mức có thể, sao cho tất cả mô từ cột sống qua hai bả vai tới hõm vai được kéo giãn và mở hết mức (Hình 10-3).

Sự duỗi này không được giảm tại bất kỳ điểm nào trong bài tập này — không bao giờ để bất kỳ sự chùng nào từ khuỷu tới cột sống. Khuỷu của bạn có thể giữ nguyên khoảng cách hoặc duỗi xa cột sống hơn, nhưng không được lại gần hơn. Cơ không được căng hay kéo giãn quá mức. Giống như một sợi dây cao su, các cơ từ cột sống tới ngón tay phải được kéo giãn hết mức có thể sao cho không có chùng; tuy nhiên, cũng giống như dây cao su, không được căng tới mức cao su sẵn sàng đứt (kéo cơ). Hãy nhớ quy tắc 70%.

2. Mở và đóng khớp khuỷu để kích hoạt Bơm Cột sống

Bây giờ hãy cong và duỗi thẳng hai tay để kích hoạt bơm cột sống và do đó kéo giãn các đốt sống (hãy nhớ chỉ duỗi và cong tới 70% giới hạn của bạn). Khi bạn có thể cảm nhận được hoạt động của bài tập này từ giữa các đốt sống ngực giữa hai bả vai (xem thêm Chương 5 và Chương 12) tới đỉnh cổ, bạn đã học tốt. Bài tập này cực kỳ khó học nếu không có sự giúp đỡ của một thầy có trình độ, phần lớn vì bạn phải cảm nhận những gì đang diễn ra bên trong thân ở một cấp độ rất tinh tế, và thường thì người hướng dẫn phải điều chỉnh hai tay của học viên trước khi họ có được cảm giác chính xác. Trong khi hoạt động bên trong cực kỳ mạnh mẽ, nó gần như vô hình từ bên ngoài, trừ với người quan sát được đào tạo cao.

Bài 3 Mở khớp hông để xoay Cột sống

1. Duy trì đường trung tâm khi xoay thân trên và thân dưới

Bây giờ chúng ta đã sẵn sàng cho các chuyển động xoay, tức là đã tới lúc tìm đường trung tâm của thân. Hình 10-4A cho thấy thẳng trục đúng của thân khi xoay. Lưu ý cách đường trung tâm được duy trì. Hình 10-4B cho thấy cách hầu hết mọi người xoay, phá vỡ đường trung tâm và do đó tách rời thân trên khỏi thân dưới. Với hai tay cách đều đường trung tâm của thân, hãy bắt đầu xoay từ bên này sang bên kia, ghi nhớ tất cả tài liệu đã thảo luận trước đó: lưng dưới thẳng, hông-gối-cổ chân kết nối, lưng nâng, ngực tròn, vai trầm, khuỷu thả, và bàn chân phẳng. Từ giờ trở đi, mọi kỹ thuật mới sẽ bao gồm tất cả các điểm đã học trước đó.

2. Bắt đầu xoay thân từ Kwa

Thân có nhiều bản lề tự nhiên. Các khớp ở các ngón tay cho phép các ngón tay cong; khớp cổ tay cho phép bàn tay cong; khuỷu cho phép cánh tay cong. Ở hông, bản lề này nằm ở vùng quanh nếp bẹn, mà người Trung Quốc gọi là kwa.

Hầu hết mọi người xoay sang bên bằng cách dùng cơ giữa xương sườn và xương hông, hoặc, phổ biến hơn nữa, bằng cách xoay vai. Theo quan điểm khí công về tính toàn vẹn của thân và cột sống, kiểu xoay này là sai. Thân thực sự nên xoay từ nếp bẹn. Sau này, khi điều đó ổn định, bạn có thể thêm các cơ của eo, hay yao trong tiếng Trung. Tuyệt đối không nên xoay eo bằng vai, vì điều này phá vỡ kết nối năng lượng giữa hai tay và cột sống, và vặn cột sống.

3. Xoay từ Kwa và giữ Bốn Điểm thẳng hàng

Cũng giống như bạn không muốn tách rời về mặt năng lượng hai tay khỏi cột sống, bạn không muốn tách rời cột sống khỏi hông, eo, và ngực. Để giữ những thứ này kết nối, chuyển động phải bắt đầu từ kwa, với eo nối với hông, rồi ngực nối với eo. Hãy tập giữ kết nối này với hai tay giữ về phía trước như mô tả trong Bài 1. Phải có một đường thẳng từ tổ vai tới kwa ở cả hai bên. Bốn điểm này phải luôn luôn thẳng hàng để ngăn cột sống vặn và gây áp lực đều lên tất cả các cơ quan nội tạng.

Khi xoay, có xu hướng các phần khác nhau của thân trở nên mất kết nối. Chân sẽ cần được kiểm tra thẳng trục, và hai tay sẽ lại có xu hướng lệch khỏi song song.

Dù các quy trình này có vẻ đơn giản, một thầy giỏi là vô giá. Bạn sẽ thấy có một sự khác biệt lớn giữa những gì bạn nghĩ mình đang làm và những gì bạn thực sự đang làm. Một thầy có thể giúp rất nhiều trong việc chỉ ra sự khác biệt giữa hai điều đó.

4. Sự vặn thân xoa bóp các cơ quan

Chức năng chính của sự xoay qua lại này (ngoài việc học cách khớp thân, tay và chân thành một đơn vị) là tạo áp lực lên các cơ quan nội tạng. Sự vặn và xoắn như vậy của các cơ quan nội tạng sẽ đưa chúng tới tình trạng tối ưu theo cùng cách mà sự vặn của người tập xoa bóp làm săn chắc cơ bạn. Bằng cách giữ bốn điểm thẳng hàng, quy trình mô tả ở đây khiến khí tích tụ trong các cơ quan nội tạng và sẽ kết nối năng lượng cột sống với các cơ quan nội tạng. Sự xoay này cũng tự động kích hoạt dòng khí trong kinh mạch "vành đai" hay các kinh lạc quấn quanh thân.

5. Dịch trọng lượng từ chân này sang chân kia

Trong bài tập này, trọng lượng dịch hoàn toàn từ chân này sang chân kia khi eo đồng thời xoay từ bên này sang bên kia. Ở vị trí giữa, trọng lượng được phân bố đều trên cả hai chân và eo hướng về phía trước. Hãy dịch 100% trọng lượng sang chân trái và xoay eo sang trái. Hãy dịch ngược trở lại qua vị trí giữa, rồi xoay sang phải cho tới khi trọng lượng 100% ở chân phải. Lặp lại. Nhiều người sẽ vô thức có xu hướng làm ngược lại: khi xoay sang phải, họ sẽ giữ trọng lượng ở chân trái. Người mới bắt đầu sẽ thấy dễ hơn lúc đầu khi dịch 100% sang một chân trước khi xoay. Theo thời gian, tuy nhiên, việc dịch trọng lượng và xoay eo nên xảy ra đồng thời.

Bài 4 Trầm một bên để nâng bên kia

Kỹ thuật tiếp theo này thiết lập một hành động bơm đơn giản trong thân, sao cho năng lượng đi lên một bên thân và rơi xuống bên kia.

1. Trầm một tay, cảm nhận tay kia nâng lên

Bắt đầu với một tay nâng ngang vai và tay kia ở bên hông với lòng bàn tay hướng xuống đất. Khi bạn hạ tay này xuống, tay kia đồng thời nâng lên. Tay trầm xuống nên tạo ra cảm giác năng lượng hay máu đi xuống chân tương ứng và xuống sàn. Sự trầm năng lượng xuống một bên thân nên được cảm nhận là đồng thời khiến năng lượng đi lên bên kia và nâng tay đối diện lên. Khi bạn tập hành động ròng rọc này, điều bắt buộc là tay trầm khiến tay kia nâng lên, chứ không phải ngược lại. Năng lượng trầm xuống thân sẽ luôn làm năng lượng nâng lên, trong khi năng lượng đi lên thân có thể có hoặc không làm cho năng lượng trầm xuống.

2. Phối hợp trầm tay và chân cùng bên

Tiếp theo, hãy dịch trọng lượng từ bên này sang bên kia sao cho chân nhận trọng lượng ở cùng bên với tay đang trầm — khi tay trái đang trầm thì chân trái đang nhận trọng lượng, và ngược lại. Điều này sẽ khiến năng lượng đi lên ở tay và chân duỗi ra đối diện.

Bài 5 "Kéo tơ" với Tay và Chân

1. Năng lượng xoắn ốc mang lại sức mạnh tự nhiên

Khi thực hiện đúng, Vân Thủ bao gồm sự xoắn ốc của hai tay. Chuyển động khớp tự nhiên và dòng năng lượng ở người vận động theo các đường xoắn ốc, tương tự cấu trúc của xoắn kép DNA. Hầu hết mọi người chỉ sử dụng hành động xoắn ốc này ở mức tối thiểu, các vận động viên sử dụng nhiều hơn, và những người có khả năng thể chất và vận động đặc biệt, người có thể giữ các khả năng này tới tuổi già, sử dụng hành động xoắn ốc này gần như độc quyền.

Trong Thái Cực Quyền, hành động này được gọi là kéo tơ hay chan sz jin (纏絲勁 — triền ty kính), đó là một phép ẩn dụ cho cách tơ được xoắn ra từ kén tằm sao cho các sợi không bị đứt. Trong Hình Ý và Bát Quái, cùng ý tưởng này được gọi là luo shuen jin (luyến toàn kính) — hay sức mạnh khoan hay vặn, lấy từ hành động khoan một con vít.

Sự vặn của các cơ, đi theo năng lượng xoắn ốc tự nhiên trong thân, có thể được quan sát lần đầu ở trẻ sơ sinh. Những cố gắng đầu tiên của trẻ sơ sinh trong việc di chuyển tay và chân, lật và bò, được thực hiện bằng các chuyển động xoắn ốc, không phải chuyển động cơ theo đường thẳng.

2. Tập xoắn ốc với toàn bộ cánh tay

Để học cách ý thức về năng lượng xoắn ốc này, tốt nhất là trước hết tập trung vào hai tay, và sau đó thêm eo và chân. Đặt hai tay sang bên, cạnh hông, với các ngón tay chĩa thẳng về phía trước. Cổ tay được cong sao cho lòng bàn tay và đầu khuỷu hướng xuống sàn và ấn xuống nhẹ. Bắt đầu với tay kém phối hợp hơn, từ từ và mượt mà nâng và xoay bàn tay, cho tới khi nó ở độ cao đâu đó giữa ngực và mũi. Bàn tay bạn nâng càng cao, lưng và hai bả vai của bạn càng được kéo giãn nhiều hơn. Hãy nhớ quy tắc 70%, và chỉ tăng độ cao của hai tay khi lưng bạn mở ra. Bàn tay kết thúc trên đường trung tâm, với lòng bàn tay hướng lên và về phía mặt, với cẳng tay ở một góc tròn 45°. Tay sau đó trở về theo cùng đường tròn, kết thúc ở vị trí ban đầu.

Giống như trong mọi thực hành thân Đạo gia, sự xoắn ốc của tay bắt đầu từ khoảng trống giữa cột sống và bả vai, tiếp tục qua vai, cánh tay trên, khuỷu, và cẳng tay, và hoàn thành ở các ngón tay.

Mẹo là xoay bàn tay chính xác tỷ lệ với tốc độ mà bàn tay đang nâng lên hay trầm xuống, sao cho khi bàn tay đã nâng được 10% khoảng cách từ hông tới mũi thì nó đã xoay 10%. Ở điểm giữa từ hông tới mũi, lòng bàn tay sẽ đối diện nhau hay xoay 50%, và cứ thế.

Trong quy trình này, điều cực kỳ quan trọng là nách mở và tay và xương sườn không chạm nhau. Đối với phụ nữ, điều rất quan trọng là luôn duy trì ít nhất khoảng cách bằng một nắm tay giữa ngực và tay, đặc biệt là hai bên tay. Ngoài ra, khuỷu luôn cong và trầm xuống, sao cho lúc nào cũng có chỗ cho một quả trứng hay quả cam nhỏ vừa trong khoảng cong của khuỷu. Hai vai giữ xuống trong khi hai tay nâng lên.

3. Phối hợp xoắn ốc tay với sự xoay ở Kwa

Sự nâng, rơi, và xoắn ốc của tay sau đó được nối với sự xoay từ hông và dịch trọng lượng. Khi eo xoay, tay làm tròn và tạo ra một cung để thích ứng với sự xoay của eo. Ngón cái kết thúc ở khoảng ngang háng hướng về xương hông trên đường trung tâm của bên thân, và các ngón tay chĩa cùng hướng với háng. Thật vậy, háng, đám rối thái dương, mũi (đầu) và các ngón tay, cũng như bốn điểm của kwa và tổ vai, luôn chĩa cùng hướng. Bên có lòng bàn tay úp xuống là bên có trọng lượng. Hãy lặp lại quy trình tương tự với tay và cánh tay đối diện.

4. Vặn cơ chân

Cơ đùi và cơ bắp chân nên vặn cùng hướng với eo đang xoay, và ở tốc độ tỷ lệ với tốc độ vặn tay. Sự vặn, hay cuộn, của cơ chân có hai chức năng. Thứ nhất, nó ngăn ngừa tổn thương cho khớp gối. Thứ hai, nó xoắn ốc mô của chân. Điều này sẽ chuẩn bị cho bạn cho các thực hành nâng cao hơn, dạy bạn xoắn ốc năng lượng qua thân. Thông tin thêm về điều này được thảo luận trong Chương 15.

5. Tập toàn bộ chuyển động Vân Thủ

Bước này đòi hỏi cả hai tay làm việc đồng thời, điều phối nửa trái và nửa phải của não.

Hãy bắt đầu với trọng lượng hoàn toàn ở chân trái và thân xoay sang trái (Hình 10-7A). Tay trái sẽ úp xuống cạnh hông trái và tay phải sẽ ngửa lên trước mũi.

Từ từ bắt đầu dịch trọng lượng sang phải. Khi bạn tới điểm giữa, trọng lượng sẽ là 50/50 và bạn sẽ hướng thẳng về phía trước (Hình 10-7B). Cả hai tay sẽ ở cùng độ cao, lòng bàn tay đối diện nhau, gần đường trung tâm của thân. Khi bạn kết thúc xoay sang phải, tay trái sẽ ngửa lên trước mũi và tay phải sẽ úp xuống cạnh hông, thẳng hàng với nách. Cả hai tay sẽ xoay với tốc độ chính xác tỷ lệ với tốc độ mà chúng đang nâng lên và rơi xuống. Với thực hành, Vân Thủ sẽ trở thành một chuyển động mượt mà duy nhất, thay vì hai chuyển động riêng biệt ở mỗi bên.

Vào cuối việc dịch trọng lượng sang một trong hai chân, tốt nhất là không nên dừng hoàn toàn và ở đó trong một vị trí tĩnh, dù chỉ trong khoảnh khắc ngắn. Lý tưởng nhất, vào cuối mỗi chuyển động, được thấy trong Hình 10-7A hay C, hãy để hai tay tiếp tục thực hiện các chuyển động tròn nhỏ, sao cho dòng chảy của hai tay đảo ngược vị trí nâng lên và rơi xuống vẫn liên tục và mượt, không dừng và khởi động giật cục. Sự dịch trọng lượng từ chân này sang chân kia cũng nên mượt và liên tục như nhau.

Dù Vân Thủ có thể khá khó, bài tập này cũng có thể mang lại cho thân một cảm giác tự do và năng lượng mà trước đây nó chưa từng biết tới.

6. Vận động tay bằng sự xoay của hông

Trong Vân Thủ và ba bài swing tiếp theo, chuyển động của hai tay phải được vận động bởi sự xoay của hông, điều này theo thời gian làm tăng sự vận động của khí trong toàn thân. Năng lượng chảy càng hoàn toàn giữa chân, thân và cột sống, khí càng dễ chảy qua hai tay, khiến chúng nâng cao hơn. Mục đích của Vân Thủ và các bài swing là làm cho năng lượng vận động mạnh mẽ ở giữa thân: cho tới khi đó, nó sẽ không thể biểu hiện đầy đủ ở các đầu cuối của tay và chân.

Một khi bạn học được cơ chế của ba bài swing tiếp theo, để thu được lợi ích đầy đủ của chúng, đừng ép hai tay nâng cao hơn. Thay vào đó hãy để hai tay thư giãn và di chuyển hay đung đưa ra xa và về phía thân theo cách riêng của chúng. Lúc đầu, hai tay sẽ không nâng được cao lắm. Có thể mất nhiều tháng để hai tay nâng tới tầm rốn và thậm chí nhiều thời gian hơn để hai tay nâng tới tầm đám rối thái dương.

Chương 11 — Bài Đu Thứ Nhất

Các Bài Đu kích hoạt Cơ quan và Khớp

Ba bài tập tiếp theo, gọi là swai shou trong tiếng Trung, và thường được gọi là "các bài đu" trong tiếng Anh, có chức năng cơ bản là kích hoạt năng lượng cho các cơ quan nội tạng ở thân trên, thân dưới và thân giữa, cũng như mở hoàn toàn các khớp hông, vai, khuỷu và bàn tay.

Tam Đan Điền và Tam Tiêu của Y học Trung Hoa

Từ góc nhìn của việc tập phát triển khí, có ba đan điền chính, mỗi cái có một chức năng khác nhau. Một hình minh họa về ba đan điền được trình bày (xem thêm Chương 15).

Hạ đan điền, gần bụng, là nguồn sống trong thân thể vật lý. Trung đan điền, nằm quanh trung tâm xương ức (tức là tim), là trung tâm năng lượng qua đó một người kết nối và tạo mối quan hệ với các sinh vật khác và cảm xúc của chúng, cũng như là nguồn của các ý nghĩ và ý định. Đây là nguồn của lòng đam mê và nhân từ, cũng như là nơi các cảm xúc tiêu cực được chuyển hóa.

Thượng đan điền, nằm ở con mắt thứ ba, chịu trách nhiệm cho các kết nối với thời gian, không gian, các thực thể phi hữu hình, các dạng tư duy tinh tế, và các chiều không gian và nơi chốn khác.

Khí công cho người mới bắt đầu chủ yếu liên quan tới hạ đan điền. Khí công nâng cao hơn và thiền Đạo gia tập trung vào hai đan điền cao hơn.

Ba bài đu liên quan tới ba tiêu, hay jiao, của thân thể. Hạ tiêu bắt đầu bên dưới hạ đan điền và kéo dài xuống tới sàn, chủ yếu liên quan tới chức năng của chân, sức khỏe sinh dục — tiết niệu, ruột già và thận (cũng chịu ảnh hưởng bởi trung tiêu).

Trung tiêu kéo dài từ đan điền tới đám rối thái dương và chịu trách nhiệm cho sức khỏe của hầu hết các cơ quan — ruột non, lách, tụy, gan, dạ dày và túi mật. Thượng tiêu kéo dài từ ngực tới đỉnh đầu, bao gồm cả hai tay. Nó chịu trách nhiệm cho sức khỏe của tim, phổi, não và hai tay.

Mỗi bài đu kích hoạt một tiêu cụ thể. Bài Đu Thứ Nhất có chức năng chính là mở khí của các cơ quan nội tạng phần dưới, vùng sinh dục — tiết niệu, dạ dày và ruột. Bài đu này sẽ đặc biệt thú vị với những người bị táo bón, yếu sinh lý và các vấn đề về thận — cả theo y học phương Tây và Trung Hoa — và đặc biệt hữu ích cho những ai có tay chân lạnh và ẩm.

Bài 1 Chuyển động Chân và Hông giống Vân Thủ

1. Xoay từ Kwa và Dịch trọng lượng

Việc dịch trọng lượng, mở và đóng các khớp của chân, xoay eo và gập ở nếp bẹn (kwa) về cơ bản là giống như những gì bạn đã học trong Vân Thủ (xem thêm Chương 10).

2. Tăng tốc độ Xoắn

Tuy nhiên, bây giờ trọng lượng được dịch từ chân này sang chân kia khá nhanh. Hãy bắt đầu tập chuyển động nhanh hơn chậm và chưa nhanh nhất có thể. Điều cực kỳ quan trọng là đầu vẫn nằm trên đường trung tâm của thân, cùng với mũi, xương ức, rốn và háng, và rằng bốn điểm của tổ vai và kwa vẫn thẳng hàng (Hình 11-1A).

3. Giữ thẳng trục Hông-Gối-Cổ chân đúng

Mặc dù chuyển động chân và hông về cơ bản giống như trong Vân Thủ, đáng để nhấn mạnh lại rằng đáy chậu phải mở, thân phải xoay bằng cách gập ở nếp bẹn, gối phải hơi cong (đặc biệt dễ quên với chân không chịu trọng lượng), cổ chân và gối phải thẳng trục đúng, và cơ đùi phải xoắn cùng hướng với eo để không tạo căng thẳng ở lưng dưới hay gối.

Trục Năng lượng Trung tâm

Theo truyền thống Đạo gia, trục trung tâm hay trục năng lượng cốt lõi là con đường năng lượng quan trọng nhất trong thân thể (xem thêm Chương 15). Đường năng lượng này chạy thẳng đứng dọc theo chính giữa thân. Một đường cắt dọc theo trục trung tâm của thân sẽ chia đôi thân, và nó tiếp tục đi qua trung tâm tủy xương của tay và chân. Lõi năng lượng thẳng đứng trung tâm này là nguồn năng lượng nguyên thủy của sự hình thành thân thể người từ khi thụ thai, biểu hiện trong sự phát triển của cột sống, tay và chân, theo truyền thống khí công Đạo gia.

Khi bạn xoay thân, bạn nên giữ sự chú ý vào trục cốt lõi và dùng nó làm trục xoay. Tuy nhiên, bạn cũng nên tập trung một phần sự chú ý vào hạ đan điền, vốn nằm trên trục cốt lõi này, để nó cũng là trung tâm xoay của bạn. Điều quan trọng là bạn di chuyển và xoay đều từ cả hai nơi, vì điều này tạo ra đầu ra năng lượng lớn nhất tới tất cả các hệ thống của thân. Điểm này cũng áp dụng cho Vân Thủ, nhưng ở đây, trong các bài đu, dễ học cách di chuyển đều từ cả hai nơi hơn, rồi quay lại và kết hợp nó trong Vân Thủ.

Bài 2 Chuyển động Tay

1. Phối hợp Chuyển động Tay với Xoay

Hãy hướng mặt về phía trước với hai bàn chân song song và hai tay ở hai bên hông (Hình 11-2A). Khi bạn bắt đầu dịch trọng lượng và xoay sang trái, hai tay bắt đầu đu ra ngoài (Hình 11-2B). Khi bạn kết thúc dịch trọng lượng, tay trái sẽ nhẹ nhàng chạm vào phía sau hông trên bằng mu bàn tay và tay phải sẽ nhẹ nhàng chạm vào phía trước bụng hay đùi bằng lòng bàn tay (Hình 11-2C).

Khi bạn bắt đầu xoay trở lại trung tâm, hai tay sẽ bắt đầu đu ra ngoài (Hình 11-2D). Khi trọng lượng của bạn dịch 50/50 sang cả hai chân và thân hướng về trung tâm, hai tay sẽ đu ra khoảng cách tối đa từ thân (Hình 11-2E). Khi bạn bắt đầu xoay sang phải, hai tay sẽ bắt đầu đu vào (Hình 11-2F). Khi bạn hoàn thành dịch trọng lượng và xoay, tay phải sẽ nhẹ nhàng chạm vào phía sau đùi bằng mu bàn tay và tay trái sẽ nhẹ nhàng chạm vào phía trước bụng, hông hay đùi bằng lòng bàn tay (Hình 11-2G).

2. Tay Đu phải Hoàn toàn Mềm

Hai tay buông thả từ vai, không dùng kiểm soát cơ bắp để di chuyển chúng theo bất kỳ hướng nào. Nói cách khác, chúng nên treo như thể chúng hoàn toàn mềm. Sau đó hãy dùng nhận thức của bạn để làm cho vai, khuỷu, cổ tay, lòng bàn tay và các ngón tay mềm và thư giãn nhất có thể. Với mỗi lần đu, khi các cơ quan nội tạng được làm ấm lên, hãy cố gắng làm cho hai tay mềm hơn nữa cho tới khi các khớp của tay cảm thấy như thể chúng được lấp đầy bằng nước hay một chất lỏng ấm mềm.

3. Tạo lực Đu bằng Lực ly tâm

Trong suốt các bài đu này, hai tay sẽ không bao giờ hoạt động độc lập. Chúng sẽ chỉ đơn thuần bị di chuyển thụ động bởi lực ly tâm của thân khi nó đu sang trái và phải. Xoay từ hông tạo ra lực di chuyển hai tay. Một lần xoay sang phải sẽ đẩy tay trái về phía trước thân và tay phải về phía sau thân (Hình 11-3). Một lần xoay sang trái sẽ làm ngược lại.

Khi lực ly tâm đu hai tay ra xa thân, các khớp của tay và vai sẽ tự nhiên mở mà không cần bạn cố ý di chuyển chúng. Khi lực ly tâm đu hai tay về phía thân, các khớp của tay và vai sẽ gập và đóng lại.

Tất cả các hành động này phải được hoàn thành bằng cảm giác bên trong, không phải bằng cách nhìn. Có một sự khác biệt lớn giữa việc biết bằng trí tuệ rằng hai bên trái và phải của bạn đang làm gì và việc cảm nhận bằng vận động rằng hai bên trái và phải của bạn đang làm gì. Một lần nữa, tốt hơn là tập với một người bạn tập sẽ giúp bạn bằng cách chạm vào thân để cho bạn phản hồi chính xác. Dựa vào gương sẽ chỉ cung cấp sự hiểu biết thị giác và trí tuệ.

Điều tối quan trọng là bắt đầu sử dụng nhận thức để thư giãn và cho phép khớp khuỷu buông ra. Tuyệt đối không được độc lập di chuyển cơ tay hay gập bàn tay và cánh tay. Liên tục trầm khí của bạn. Hai vai phải luôn trầm xuống và thư giãn hoàn toàn.

4. Tay nhẹ nhàng Gõ Thận và Bụng

Lúc đầu, hai tay bạn có lẽ sẽ không gập cao hơn phần trên cùng của đùi khi kết thúc xoay sang bên. Khi sự thư giãn của tay và khớp khuỷu tăng lên và khí của bạn trầm nhiều hơn, hai tay sẽ tạo ra ít và ít lực cản hơn với lực ly tâm được tạo ra bởi sự xoay của eo.

Khi điều này xảy ra, và khi sự xoay của eo trở nên mượt mà hơn, sự gập ở khuỷu sẽ tăng lên, cho tới khi cẳng tay cuối cùng song song với sàn. Tại thời điểm này, hai tay sẽ nhẹ nhàng gõ vào bụng từ phía trước và thận từ phía sau. Hãy nhẹ nhàng quanh vùng thận và chỉ gõ với lực tối thiểu. Đánh vào thận với lực quá mạnh là cách chắc chắn để tự làm mình bị thương, thậm chí có thể gây tử vong. Các đòn vào thận đã bị cấm trong quyền Anh vì sự nguy hiểm của chúng. Mặc dù có các kỹ thuật khí công để học cách hấp thụ đấm vào thận, các kỹ thuật như vậy đòi hỏi sự hướng dẫn liên tục của một bậc thầy.

Trong các bài đu, điều cực kỳ quan trọng là khoảng trống bên dưới nách vẫn mở và hai tay không chạm vào xương sườn.

Theo thời gian, khi thành thạo, khi hai tay đu vào trong chúng sẽ mang khí lành mạnh vào thân, và khi chúng đu ra ngoài chúng sẽ giải phóng khí cũ hay vô ích — theo cách giống như oxy được hít vào và carbon dioxide thở ra.

5. Không Để Đầu Rơi xuống

Một trong những sai lầm phổ biến nhất, thường có tính chất chuyển tiếp, là khi người tập thư giãn tay và eo nhiều hơn, đầu rơi xuống. Với hầu hết mọi người, họ càng thư giãn, đầu càng có xu hướng rơi về phía trước. Đây là một phản xạ thần kinh cơ bản, khi mọi người đi vào chế độ cảm nhận (tức là, cảm nhận thân), xu hướng cơ bản là mắt và đầu rơi xuống và cột sống sụp. Trong các bài tập này, điều rất quan trọng là nhận thức xu hướng này và sửa nó (tức là, giữ đầu thẳng đứng và hàm song song với mặt đất), để thân được thư giãn bên trong nhưng không sụp đổ (xem thêm Chương 7).

6. Giữ Tay Mềm

Trong bài đu này, hai tay và chỉ hai tay mới nên sụp xuống như một sợi mì ướt, điều này dẫn chúng ta tới chi tiết cuối cùng: Hai tay phải trở nên hoàn toàn mềm, như của em bé. Tránh khóa các ngón tay ở bất kỳ vị trí nào, và giữ lòng bàn tay rất mềm và dẻo dai. Lượng căng thẳng giữ trong tay chỉ ra và ảnh hưởng tới căng thẳng được giữ trong phần còn lại của thân. Thư giãn tay sẽ dần dần lan tỏa sự thư giãn khắp toàn bộ hệ thần kinh của bạn.

Bài tập Hai Người để Giải phóng Căng thẳng Vai và Khuỷu

Phải đặc biệt chú ý thư giãn các khớp khuỷu và loại bỏ mọi sức mạnh khỏi chúng. Để học cảm giác không có sức mạnh trong tay, hãy nhờ ai đó giữ cánh tay trên của bạn song song với sàn, với khuỷu gập sao cho cẳng tay chĩa lên trời. Thư giãn hoàn toàn cánh tay. Người giữ sau đó buông cẳng tay, cánh tay đó sẽ, nếu khuỷu được thư giãn, rơi xuống với trọng lực. Sự căng thẳng thói quen mà hầu hết mọi người mang trong tay thường không để tay rơi ngay lập tức mà chỉ sau một khoảng trễ nhỏ. Hãy tập bài này vài lần cho tới khi tay rơi xuống dễ dàng và thoải mái, như là kết quả của việc giải phóng mọi sự kiểm soát và sức mạnh trong tay.

Tiếp theo, nâng toàn bộ cánh tay thẳng lên trên đầu rồi buông. Lặp lại cho tới khi toàn bộ cánh tay có thể rơi về phía sàn một cách thư giãn, không có bất kỳ sự co cơ nào khiến nó bị kẹt trên đường rơi. Sự thư giãn, tăng tuần hoàn, dòng thần kinh mượt mà xuống tay, và sự gia tăng khí sẽ dần dần cho phép các chuyển động của bài tập này trở nên mượt mà hơn.

Chương 12 — Bài Đu Thứ Hai

Bài Đu Thứ Hai Tăng cường Gan và Lách và Hòa tan Căng thẳng

Mục đích của Bài Đu Thứ Hai là kích hoạt và tăng cường các cơ quan nội tạng phần giữa, gồm lách, gan, dạ dày và tụy, cùng các tuyến như tuyến thượng thận. Bước chân về cơ bản là giống nhau cho Bài Đu Thứ Hai và Thứ Ba, dù khác với bước chân của Bài Đu Thứ Nhất. Chuyển động tay của Bài Đu Thứ Nhất và Thứ Hai về cơ bản là giống nhau.

Thử thách: Dịch trọng lượng và Xoay ở Kwa

Bài 1 Chuyển động Hông và Chân

1. Dịch trọng lượng sang chân phải 100%, trong khi hướng thẳng về phía trước

A) Bắt đầu với trọng lượng phân bố đều trên cả hai chân, hai tay ở hai bên, đầu và hai bàn chân hướng thẳng về phía trước (Hình 12-1).

B) Trong khi vẫn hướng thẳng về phía trước, hãy dịch 100% trọng lượng sang chân phải (không hiện trong hình). Cẩn thận: nếu trọng lượng chỉ được dịch 50% khi sang bên thì điều này dễ dẫn tới căng thẳng ở gối. Mọi sự dịch trọng lượng phải là 100%.

C) Vào lúc bạn kết thúc việc dịch trọng lượng, hãy nâng gót chân trái lên sao cho chỉ phần mu bàn chân trái chạm đất (điều này không thấy được trong Hình 12-1). Bàn chân, khớp gối, đỉnh xương mu, bốn điểm của tổ vai và kwa, và háng phải tất cả chĩa cùng hướng, tức là, thẳng về phía trước. Hai bàn chân phải song song.

2. Xoay thân sang trái: hông trái, chân và bàn chân di chuyển như một đơn vị

A) Đặt cả hai tay lên bụng. Trong phần còn lại của Bài 1, hai tay sẽ giữ nguyên ở đó. Dễ tập trung vào việc xoay đúng hơn nếu bạn không phải nghĩ về vị trí của hai tay.

B) Trước khi bắt đầu xoay, hãy chắc chắn rằng trọng lượng đã 100% ở chân phải.

C) Với trọng lượng hoàn toàn ở chân phải, hãy xoay thân sang trái. Giữ chân phải yên và xoay từ kwa và khớp hông phải. Để hông trái không chịu trọng lượng, chân và bàn chân đung đưa như một đơn vị theo một cung, theo sau sự xoay của hông phải. Để phần mu bàn chân trái trượt dọc theo mặt đất. Để chân trái và bàn chân di chuyển tới cùng mức độ mà hông phải xoay (Hình 12-2A và B). Nếu hông phải xoay 45 độ thì chân trái, gót và các ngón chân cũng sẽ di chuyển 45 độ.

D) Trong khi xoay và đặc biệt ở cuối xoay, những phần này của cơ thể bạn phải tất cả đối diện/chĩa cùng hướng:

Đường trung tâm của thân, nơi mũi, đám rối thái dương, rốn và háng của bạn tất cả nằm trên một đường thẳng.

Đường trung tâm của bàn chân không chịu trọng lượng, nằm dọc theo đường giữa giữa ngón chân giữa, mu bàn chân và tâm gót chân của bạn.

Đỉnh hông của bạn.

Bốn điểm của thân (kwa và tổ vai ở mỗi bên).

E) Trong khi xoay, chân phải chịu trọng lượng không cong cũng không duỗi thêm.

F) Không di chuyển hay xoắn gối của chân chịu trọng lượng khi bạn xoay. Điều quan trọng là sự xoay đến từ hông, chứ không phải từ bất kỳ sự xoắn nào của gối. Khi bạn xoay, hãy thư giãn cơ đùi của chân chịu trọng lượng, để chúng di chuyển cùng hướng với hông. Điều này sẽ ngăn ngừa lực xoắn tạo ra bởi hông khỏi kéo hay xoắn gối chân chịu trọng lượng theo bất kỳ hướng nào.

G) Chỉ xoay sang trái tới 70% khả năng của bạn. Làm như vậy sẽ giúp giữ thẳng trục của mục D dễ dàng hơn nhiều.

3. Xoay trên hông phải trở lại trung tâm

A) Một lần nữa, để hông trái, chân và bàn chân không chịu trọng lượng theo sau chuyển động của hông phải trở lại trung tâm. Bản thân chân không khởi xướng sự xoay (Hình 12-3A).

B) Khi bạn đã hoàn thành xoay trở lại trung tâm, hãy đặt gót chân trái xuống và dịch trọng lượng sao cho nó lại phân bố đều trên cả hai bàn chân. Thân của bạn đang hướng về phía trước và hai bàn chân của bạn song song (Hình 12-3B).

C) Không để hai bàn chân xoè ra. Chúng phải giữ song song khi bạn trở lại trung tâm (Hình 12-4A).

4. Dịch trọng lượng sang chân trái 100%, trong khi hướng thẳng về phía trước

A) Trong khi vẫn hướng thẳng về phía trước, hãy dịch 100% trọng lượng sang chân trái (không thấy được trong Hình 12-5).

B) Nâng gót chân phải lên sao cho chỉ phần mu bàn chân phải chạm đất (không hiện trong hình minh hoạ). Duy trì thẳng trục của Bước 2D.

5. Xoay thân sang phải: hông phải, chân và bàn chân di chuyển như một đơn vị

A) Với trọng lượng hoàn toàn ở chân trái, hãy xoay thân sang phải (Hình 12-6A và B). Giữ chân trái yên và xoay từ kwa và khớp hông trái. Để hông phải, chân và bàn chân đung đưa như một đơn vị theo một cung, theo sau sự xoay của hông trái. Để phần mu bàn chân phải trượt dọc theo mặt đất. Để chân phải và bàn chân di chuyển tới cùng mức độ mà hông trái xoay. Nếu hông trái xoay 45 độ thì chân phải, gót và các ngón chân cũng sẽ di chuyển 45 độ.

B) Khi bạn xoay, hãy duy trì thẳng trục đã mô tả trong 2D.

C) Chân trái không duỗi cũng không cong thêm.

D) Chỉ xoay thân sang phải tới 70% khả năng của bạn.

6. Xoay trên hông trái trở lại trung tâm

A) Một lần nữa, để hông phải, chân và bàn chân theo sau chuyển động của hông trái trở lại trung tâm. Bản thân chân không khởi xướng sự xoay (Hình 12-7A).

B) Khi bạn đã hoàn thành xoay trở lại trung tâm (Hình 12-7B), hãy đặt gót chân phải xuống và dịch trọng lượng sao cho nó lại phân bố đều trên cả hai bàn chân. Thân của bạn đang hướng về phía trước và hai bàn chân của bạn song song.

7. Lặp lại Bước 1–6

Bài này nên được tập theo từng đoạn thực hành 5 phút mỗi lần. Mục tiêu của bạn là làm cho chân của bàn chân không chịu trọng lượng theo sau sự xoay của hông của chân chịu trọng lượng. Việc này có thể mất nhiều tuần hoặc hơn. Đừng cố tập Bài 2 cho tới khi các vòng xoay đã mượt và thoải mái.

Những điểm quan trọng cần nhớ

1. Trọng lượng phải dịch 100% sang mỗi chân trước khi sự xoay được khởi xướng.

2. Không xoay gối khi bạn xoay hông sang bất kỳ bên nào.

3. Hông, chân và bàn chân không chịu trọng lượng theo sau sự xoay của hông.

4. Khi bạn xoay trở lại trung tâm, hai bàn chân của bạn phải song song trước khi bạn dịch trọng lượng sang chân kia. Không để hai bàn chân xoè ra.

Bài 2 Nâng và Hạ chân

Trong bài này, sự xoay về cơ bản giống như Bài 1, với biến thể này: bạn sẽ nhấc bàn chân không chịu trọng lượng lên khỏi mặt đất một chút; chạm nhẹ mặt đất bằng mu bàn chân khi bạn đã hoàn thành xoay sang phải hay trái; và nhấc chân lên lại khi bạn xoay trở lại trung tâm. Kỹ thuật này lý tưởng là được thực hiện trong tất cả các chuyển động chân của bài đu thứ hai và thứ ba. Trong bài này, chỉ những hình minh hoạ cho các tư thế chính được hiển thị, không có các điểm chuyển tiếp. Những điểm này được hiển thị trong Bài 1 và trong Hình 12-14.

Bài tập này mang lại hai lợi ích rõ rệt: 1) Nó luân chuyển đáng kể nhiều khí hơn trong các cơ quan nội tạng của bạn và giữa cột sống và chân; 2) Nó gắn kết, thẳng trục và kết nối chân với hông, bụng và cột sống mạnh mẽ hơn nhiều.

1. Dịch trọng lượng sang chân phải 100%, trong khi hướng thẳng về phía trước

A) Đặt cả hai tay lên bụng. Trong phần còn lại của Bài 2, hai tay sẽ giữ nguyên ở đó.

B) Bắt đầu với trọng lượng phân bố đều trên cả hai chân, hai tay ở hai bên, đầu và hai bàn chân hướng thẳng về phía trước (Hình 12-8).

C) Trong khi vẫn hướng thẳng về phía trước, hãy dịch 100% trọng lượng sang chân phải (không hiện trong hình minh hoạ).

D) Ngay khi kết thúc việc dịch trọng lượng, khi bạn bắt đầu chuyển sang vòng xoay, hãy nhấc bàn chân trái lên khỏi mặt đất vài phân (không hiện trong hình minh hoạ).

2. Xoay thân sang trái: hông, chân và bàn chân di chuyển như một đơn vị

A) Với trọng lượng vẫn ở chân phải, và bàn chân trái đã nhấc khỏi mặt đất, hãy xoay sang trái. Để chân trái và bàn chân đung đưa theo một cung tới cùng mức độ mà hông phải xoay. Khi bạn xoay, hãy duy trì thẳng trục của Bài 1, 2D.

B) Chỉ xoay sang trái tới 70% khả năng của bạn. Khi bạn tới điểm cuối của vòng xoay sang trái, hãy hạ chân xuống và chạm nhẹ mặt đất bằng mu bàn chân trái (Hình 12-9).

3. Xoay trên hông phải trở lại trung tâm

A) Khi bạn bắt đầu xoay trở lại trung tâm, một lần nữa hãy nhấc bàn chân trái lên khỏi mặt đất một chút (không hiện). Khi bạn xoay, hãy để hông trái, chân và bàn chân theo sau chuyển động của hông trở lại trung tâm. Duy trì thẳng trục của Bài 1, 2D.

B) Khi bạn đã hoàn thành xoay trở lại trung tâm, hãy đặt mu bàn chân trái xuống rồi gần như ngay lập tức là gót chân, và dịch trọng lượng sao cho nó lại phân bố đều trên cả hai bàn chân. Thân của bạn đang hướng về phía trước và hai bàn chân của bạn song song (Hình 12-11).

4. Dịch trọng lượng sang chân trái 100%, trong khi hướng thẳng về phía trước

A) Trong khi vẫn hướng thẳng về phía trước, hãy dịch 100% trọng lượng sang chân trái (không hiện trong hình minh hoạ).

B) Nhấc bàn chân phải lên khỏi mặt đất vài phân, để chuyển sang vòng xoay (không hiện trong hình minh hoạ).

5. Xoay thân sang phải: hông, chân và bàn chân di chuyển như một đơn vị

A) Với trọng lượng vẫn ở chân trái, và bàn chân phải đã nhấc khỏi mặt đất, hãy xoay sang phải (không hiện trong hình minh hoạ). Để chân phải và bàn chân đung đưa theo một cung tới cùng mức độ mà hông trái xoay.

B) Chỉ xoay sang phải tới 70% khả năng của bạn. Khi bạn tới điểm cuối của vòng xoay sang phải, hãy chạm nhẹ mặt đất bằng mu bàn chân phải (Hình 12-12).

6. Xoay trên hông trái trở lại trung tâm

A) Khi bạn bắt đầu xoay trở lại trung tâm, hãy nhấc bàn chân phải lên khỏi mặt đất một chút. Một lần nữa, để chân phải theo sau chuyển động của hông trở lại trung tâm.

B) Khi bạn đã hoàn thành xoay trở lại trung tâm, hãy đặt bàn chân phải xuống đất và dịch trọng lượng sao cho nó lại phân bố đều trên cả hai bàn chân. Thân của bạn đang hướng về phía trước và hai bàn chân của bạn song song (Hình 12-13).

7. Lặp lại Bước 1–6

Bài này cũng nên được tập theo từng đoạn thực hành 5 phút mỗi lần. Mục tiêu của bạn là làm cho chân của bàn chân không chịu trọng lượng theo sau sự xoay của hông của chân chịu trọng lượng. Đừng cố tập Bài 3 cho tới khi các vòng xoay đã mượt và thoải mái.

Bài 3 Chuyển động Tay cho Bài Đu Thứ Hai

1. Chuyển động tay giống Bài Đu Thứ Nhất, ngoại trừ tay nâng cao hơn

Cơ chế chuyển động tay cho Bài Đu Thứ Hai giống như cho Bài Đu Thứ Nhất: khi bạn xoay, hai tay đu ra ngoài (Hình 12-15B, D, E, H và I). Khi bạn kết thúc xoay, một lòng bàn tay chạm vào phía trước thân và mu bàn tay kia chạm vào phía sau thân (Hình 12-15C và G).

Khi hông của bạn được thư giãn và cung của hông tăng lên, hai tay bạn cuối cùng sẽ đu cao hơn, đến mức gõ vào thân của bạn giữa rốn và đám rối thái dương, nơi các cơ quan nội tạng phần giữa nằm.

Hãy nhớ là phải vận động chuyển động tay từ sự xoay của hông và thân (xem thêm Chương 11). Không ép hai tay đu.

2. Để Khí từ lòng bàn tay thấm vào các cơ quan quan trọng

Chạm vào thân rất nhẹ lúc đầu, và theo thời gian, để hai tay bạn từ từ gõ vào thân mạnh hơn, cho phép năng lượng thấm sâu hơn và xa hơn vào bên trong. Lúc đầu, cảm giác từ hai tay sẽ chỉ là bề mặt, nhưng cuối cùng nó sẽ thấm sâu vào bên trong cơ thể.

Ở nơi có đau do cơ quan nội tạng bị trục trặc hay chấn thương, và luôn gõ nhẹ vùng thận. Nếu có đau, hãy chạm vùng đó nhẹ nhất có thể hay thậm chí dừng hai tay lại ngay trước khi chạm (xem thêm phần đấm thận ở Chương 11).

3. Xoắn ốc tay luân chuyển khí

Khi hai tay đu ra xa thân, hãy để các cơ và mô liên kết của hai tay tự nhiên xoắn ra ngoài, ra xa thân, sao cho năng lượng đi từ đan điền lên cột sống, tới các đầu ngón tay, và ra ngoài không gian, xa cơ thể.

Khi hai tay đi vào trong, năng lượng từ không khí đi vào cơ thể qua hai tay, khi hai tay bạn xoắn vào trong về phía thân. Đây là một hình thức khác của sự luân chuyển năng lượng, từ trung tâm ra ngoại vi và từ ngoại vi về trung tâm. Bây giờ hãy thêm chuyển động tay xoắn ốc này vào cách bạn tập Bài Đu Thứ Nhất ở Chương 11.

Chương 13 — Bài Đu Thứ Ba

Bài Đu Thứ Ba Tiếp thêm Sinh lực cho Khí ở Thân trên

Bài Đu Thứ Ba có một số chức năng. Quan trọng nhất, nó tác động vào các cơ quan nội tạng phần trên (tim và phổi) và tiếp thêm sinh lực cho não. Thứ hai, nó tạo sự đàn hồi cho các đốt sống, để chúng mở và đóng dễ dàng hơn. Thứ ba, nó bắt đầu mở ra sự xoay của khớp vai, cũng như các đốt sống cổ, vốn gắn liền trực tiếp với chuyển động của vai. Thứ tư, nó mở hoàn toàn hông và kwa. Cuối cùng, Bài Đu Thứ Ba dạy cơ thể thư giãn và buông bỏ tức thời theo mệnh lệnh. Một khi đã đạt được sự hiểu biết về năng lượng của cơ thể qua các bài khí công này, bạn có thể dùng tâm trí để điều khiển cơ thể sao cho chuyển động tự nhiên và nhẹ nhàng, không gượng ép.

Bài 1 Chuyển động Chân và Kwa

Bước chân của Bài Đu Thứ Ba về cơ bản giống với Bài Đu Thứ Hai, kể cả việc nhấc bàn chân không chịu trọng lượng lên và chạm nhẹ mặt đất. Tuy nhiên, khác với Bài Đu Thứ Hai, cả khớp gối và kwa đều mở và đóng (cong và duỗi). Điều này bơm dịch khớp trong khớp hông và giải phóng một dòng khí trào lên rất mạnh từ đất, qua bàn chân và chân, được bơm vào các cơ quan thân trên, khớp và não.

Hướng dẫn Học các Động tác Đu Chân

Mở và Đóng Kwa

Hãy cố gắng mở và đóng cả hai bên kwa với toàn bộ trọng lượng chỉ đặt trên một chân như ở Hình 13-1, và cả khi trọng lượng phân bố đều trên cả hai chân như ở Hình 13-2. Để đóng kwa, hãy chìm và ép xuống các cơ kwa. Việc này thu hẹp khoảng cách giữa các đốt sống của cột sống thắt lưng (Hình 13-1A và 13-2A). Để mở kwa, hãy đẩy hoặc bơm các cơ kwa lên. Việc này tăng khoảng cách giữa các đốt sống (Hình 13-1B và 13-2B).

Chỉ Chìm xuống 70% Năng lực Thể chất

Bằng cách tập luyện theo cách này, chân và đầu gối của bạn sẽ khỏe lên mà không rủi ro bị tổn thương. Nếu bạn chìm thấp hơn 70%, bạn có thể quá sức và tự làm mình bị thương. Hãy tập chậm và nhẹ nhàng, và dần dần cơ thể bạn sẽ mềm ra.

Đau Đầu gối là Dấu hiệu Cảnh báo

Bất kỳ cơn đau nào bạn có thể cảm thấy ở đầu gối đều cho thấy rõ ràng rằng cần điều chỉnh. Trước tiên, hãy thử đứng cao hơn, vì bạn có thể đang kích hoạt lại một chấn thương cũ mà bạn chưa từng để ý, hoặc thậm chí không hề nhận ra là có. Hãy đảm bảo khi bạn chìm xuống thì gối và mắt cá chân thẳng hàng, và bạn đang xoay đùi cùng với eo. Kiểm tra xem lưng dưới của bạn thẳng. Đảm bảo mặt sau của cả hai đầu gối mở ra khi thực hiện các động tác mở.

Cảm nhận Khí Xoắn ốc lên trong Cơ thể

Hãy đảm bảo rằng sự xoay trong bài đu thứ ba làm xoắn các cơ quan nội tạng phần dưới, và dòng năng lượng xoắn ốc này tiếp tục đi qua trung tâm cơ thể, lên ngực, phổi, cổ và trực tiếp vào não. Cho mục đích của bài tập này, não sẽ được xem là một phần của các cơ quan nội tạng phần trên.

1. Bắt đầu với Hai Bàn chân Song song, Kwa Mở

Đứng với hai bàn chân rộng bằng vai và song song với nhau, thân hướng thẳng về phía trước. Giữ hai tay xuôi xuống và thư giãn. Cảm nhận trọng lượng cơ thể chìm dễ dàng qua cả hai chân, từ hông xuống mắt cá chân đến đất. Dịch trọng lượng 100% sang chân phải, trong khi kwa và chân hơi mở và duỗi (Hình 13-3 1).

2. Xoay sang Trái: Trọng lượng 100% ở Chân Phải

Nhấc chân trái lên và bắt đầu xoay sang trái, như trong Bài Đu Thứ Hai, nhưng cũng chìm cơ thể bằng cách đóng/cong kwa và gối phải (Hình 13-3 2A). Khi bạn hoàn thành cú xoay sang trái, hãy chạm đất bằng phần mu bàn chân trái, rồi mở kwa. Đừng duỗi thẳng chân phải — nó giữ cong ở góc độ gần như không đổi (Hình 13-3 2B). Hãy đảm bảo sự bơm kwa rõ ràng và có chủ ý.

3. Xoay Trở lại Trung tâm

Nhấc chân trái lên và, khi bạn xoay trở lại trung tâm, kwa đóng, hông chìm, và chân hơi cong khi trọng lượng chuyển sang cả hai chân và phân bố 50/50 (Hình 13-3 3A). Sau đó, mở kwa và đầu gối để duỗi thẳng và giãn chân, đẩy hông lên (Hình 13-3 3B). Cảm nhận sự chuyển động của năng lượng đi từ đất lên chân, lên hông, vào thân trên khi bạn đứng lên. Phần lớn sự đi lên theo chiều dọc nên do kwa mở mà có, không phải do đầu gối.

4. Xoay sang Phải: Trọng lượng 100% ở Chân Trái

Nhấc chân phải lên và, với trọng lượng vẫn ở chân trái, hãy chìm dễ dàng qua cả hai chân từ hông xuống mắt cá chân đến đất, đóng kwa và gối trái, rồi bắt đầu xoay sang phải (Hình 13-3 4A). Khi bạn hoàn thành cú xoay sang phải, hãy chạm đất bằng phần mu bàn chân phải, rồi mở kwa (Hình 13-3 4B). Đừng duỗi thẳng chân trái — nó giữ cong ở cùng góc độ.

5. Xoay Trở lại Trung tâm

Đây là sự lặp lại của Bước 2 ở phía đối diện.

6. Lặp lại Toàn bộ Chu kỳ

Lặp lại toàn bộ chu kỳ cho đến khi nó trở nên thoải mái (Hình 13-3 1 đến 13-3 5B). Sẽ mất thời gian để chuyển động này trở nên trôi chảy, vì hầu hết mọi người đã để khung xương chậu "gỉ" và cứng lại.

Bài 2 Bài tập Chuẩn bị cho Tay

Trong Bài Đu Thứ Ba, hai bàn tay, vai và bả vai được xoay hết cỡ. Như với bất kỳ bài tập giãn cơ nào, cần thời gian để đạt được sự duỗi tối đa, vì vậy đây là một vài bài tập sơ bộ để bắt đầu trước khi thử động tác đu thực sự.

1. Bài tập Hai Người để Kiểm tra Tay có Buông lỏng tự do

Với hai tay duỗi thẳng về phía trước, hãy nhờ một người bạn giữ cổ tay và cẳng tay bạn. Bây giờ hãy buông lỏng mọi căng thẳng trong tay và để bạn mình đưa tay bạn xuống sát bên sườn. Hầu hết mọi người thấy rất khó để buông quyền kiểm soát cánh tay, nên hãy nhờ bạn di chuyển tay bạn từng chút một lúc đầu, rồi dần tăng khoảng cách, cho đến khi người đó có thể tự do và ngẫu nhiên di chuyển cánh tay bạn tới bất kỳ đâu từ đầu đến đầu gối mà không cần bạn hỗ trợ hay kháng cự. Toàn bộ cánh tay bạn nên trở thành một khối nặng nề mềm nhũn.

Sau khi thuần thục bài tập này, bạn sẽ có thể đưa hai tay qua đầu và thả chúng xuống dưới đầu gối một cách hoàn toàn thư giãn. Với một số người, có thể mất một hai tiếng đồng hồ để đưa ý tưởng này vào thực hành. Căng thẳng là thói quen dễ hình thành. Một khi căng thẳng đã tích tụ và lưu trong cơ thể, thường rất khó thả lỏng, nhưng nếu bạn nhẹ nhàng và kiên nhẫn với chính mình, việc đó hoàn toàn có thể thực hiện được. Bạn sẽ đưa động tác thả tay vào Bước 3 của các bài tập sơ bộ này.

2. Xoay Tay và Vai

Bước chân của bài tập này giống hệt với Bài Đu Thứ Hai. Với trọng lượng ở chân phải và eo hướng sang trái, hãy đặt bàn tay phải ngang tầm vai ở phía trước, ngón cái hướng lên trần, khuỷu tay cong. Đầu khuỷu tay nên chỉ xuống đất, và cánh tay duỗi thẳng nằm trên đường trung tâm của cơ thể. Cánh tay và bàn tay trái giữ tương tự như tay phải — ngón cái lên, ngang tầm vai — và duỗi ra phía sau (Hình 13-4A). Với eo xoay sang phải hết mức thoải mái (giữ đầu thẳng hàng với eo — mũi, đám rối thái dương, rốn và háng nên nằm trên một đường thẳng), từ từ bắt đầu xoay hai bàn tay. Giữ độ cong ở khuỷu tay, xoay cẳng tay sao cho các ngón cái trước tiên chỉ xuống sàn, xa hết mức thoải mái, rồi xoay ngược lại vị trí ban đầu. Xoay ngón cái từ lên xuống và ngược lại ở cả hai thế đứng này. Tiếp tục cho đến khi bạn có cảm giác rõ ràng về việc cẳng tay, và dần dần cánh tay trên, xoay như thế nào, và đặc biệt là cảm giác khi ngón cái chỉ thẳng lên. Lặp lại ở phía đối diện với tay và chân đảo ngược (Hình 13-4B).

3. Nâng Tay và Để chúng Rơi tự do

Nâng cả hai tay qua đầu, lòng bàn tay hướng về phía trước, rồi để chúng rơi xuống (Hình 13-5). Khi rơi, chúng sẽ tự nhiên xoay sao cho lòng bàn tay hướng ra sau (Hình 13-6). Đừng ném tay xuống, đẩy chúng xuống, hay ép chúng xuống bất kỳ cách nào. Chỉ cần thả lỏng hoàn toàn, như thể sợi dây của một con rối bị cắt đứt. Buông bỏ mọi sự kiểm soát và để chúng rơi tự nhiên. Dấu hiệu bài tập này được thực hiện đúng là cảm giác hai tay hơi nảy lên một chút khi chạm đáy và tự nhiên đung đưa ngược lên. Có ích khi tập điều này mười phút trở lên, trừ khi bạn rất thư giãn. Nếu bạn rất căng thẳng, bạn có thể cần tập riêng bài này vài tiếng đồng hồ qua nhiều buổi tập trước khi tiến tới phần tiếp theo.

Bài 3 Chuyển động Năm Phần của Bài Đu Thứ Ba

1. Đứng ở Trung tâm, Nâng Tay qua Đầu

Đứng với hai bàn chân rộng bằng vai và song song với nhau, thân hướng thẳng về phía trước. Nâng cả hai tay qua đầu, lòng bàn tay hướng về phía trước, đầu ngón tay hướng lên trời. Đầu gối và kwa mở (Hình 13-5).

2. Thả Tay, Xoay Hông sang Trái, Đu Tay lên

Dịch trọng lượng sang chân phải rồi xoay sang trái, như bạn đã học ở Bài 1. Đồng thời, đóng kwa và để hai tay rơi xuống, như thể chúng bị giữ bởi những sợi dây rối vừa bỗng bị cắt đứt (Hình 13-7). Với phần mu bàn chân trái đã chạm đất và hai tay hướng xuống, hãy mở kwa nhưng đừng duỗi thẳng chân (Hình 13-8). Để năng lượng sinh ra từ việc thả tay và mở kwa nâng hai tay lên. Xoay hai bàn tay sao cho cả hai đều ngón cái hướng lên, với tay phải trên đường trung tâm ở phía trước và tay trái ra phía sau. Tùy thuộc vào lượng căng thẳng đã được thả lỏng khỏi tay, mức độ xoay của hông, và đặc biệt là mức độ kwa mở, hai tay có thể dừng ở bất kỳ đâu từ ngang rốn đến cao quá đầu. Độ cao tay vươn lên chính là độ cao năng lượng đi lên cơ thể. Đừng ép tay lên cao — điều đó chỉ làm ngưng dòng chảy của khí. Chỉ để chúng vươn lên xa hết mức tự nhiên mà không tự ý chủ động động tay. Người mới tập hầu như chắc chắn sẽ khá căng thẳng, và tay sẽ vươn lên tương ứng rất thấp. Với sự thực hành và việc dần thả lỏng căng thẳng, hông sẽ xoay tự do hơn, vai xoay xa hơn, kwa mở hơn, và tay sẽ đi càng lúc càng cao, cho đến khi chúng cuối cùng đu lên không trung theo chiều thẳng đứng. Chân trải qua quá trình tương tự, lúc đầu chỉ cong nhẹ, nhưng tăng dần cho đến khi có thể ngồi xổm sâu.

Quy tắc an toàn quan trọng: khi bắt đầu bài tập này, hãy xác định mức bạn có thể ngồi xổm và xoay được, rồi chỉ ngồi xổm và xoay khoảng một nửa mức đó. Chậm rãi qua nhiều tuần, hãy tăng dần lên 70% năng lực của bạn, nhưng không bao giờ vượt quá mức đó. Ở phương Tây, chúng ta không ngồi xổm để đi vệ sinh, nên các dây chằng của hầu hết đầu gối không được linh hoạt lắm. Do đó, việc tăng dần sức mạnh của đầu gối một cách từ từ là hết sức thận trọng và quan trọng. Trong bất kỳ hoàn cảnh nào, ngay cả khi cơ thể bạn rất lỏng, cũng đừng vượt quá quy tắc 70% này. Bài tập này bao gồm một tác động xoắn mà ít có tương đương phương Tây, nên hãy chậm rãi, dần dần và nhẹ nhàng để không tự làm mình tổn thương vì quá hăng hái.

3. Thả Tay, Xoay Hông và Quay mặt vào Trung tâm, Đu Tay lên

Đưa hai chân trở lại song song, trọng lượng 50/50, bằng cách đóng kwa và xoay hông trở lại trung tâm. Thả hai tay đồng thời (Hình 13-9). Mở kwa và duỗi thẳng chân để đẩy tay vươn lên (Hình 13-10).

4. Thả Tay, Xoay Hông sang Phải, Đu Tay lên

Bây giờ hãy lặp lại quy trình tương tự như ở Bước 2 trong khi xoay hông theo hướng ngược lại (Hình 13-11 và 13-12).

5. Thả Tay, Xoay Hông về Trung tâm, Đu Tay lên

Lặp lại Bước 3 bằng cách xoay từ phía đối diện (xem Hình 13-9 và 13-10).

6. Thực hành Bài Đu Thứ Ba như một Chuyển động Liên tục

Thực hành Bài Đu Thứ Ba như một chuyển động liên tục (Hình 13-13 1 đến 5B).

Hướng dẫn cho Bài Đu Thứ Ba

1. Sự Lên và Xuống Mở Đại Chu Thiên — Việc mở chân và kwa cùng sự nâng tay một cách tự nhiên sẽ làm cột sống thẳng ra và khiến khí cùng máu trào lên mặt trong của chân và mặt sau thân, cổ và đầu. Việc hạ và đóng tay, chân và eo sẽ khiến khí cùng máu chuyển động xuống mặt trước trán, mặt, cổ và thân, cũng như mặt ngoài của chân. Cùng nhau, các động tác này lưu thông mạnh mẽ năng lượng cơ thể dọc theo chu thiên lớn, hay Đại Chu Thiên.

2. Tay sẽ Đu cao hơn khi Thực hành — Theo thời gian, căng thẳng sẽ dần thả lỏng khỏi tay và bạn sẽ có thể mở kwa mạnh hơn. Khi điều này xảy ra, tay sẽ buông lỏng và cong nhanh và dễ dàng hơn, và càng đẩy tay nảy lên mạnh hơn ở cuối động tác đi xuống. Cuối cùng, bạn sẽ cảm thấy một sự kết nối mạnh mẽ giữa việc mở và đóng kwa với chuyển động tay. Việc đóng kwa sẽ kéo tay xuống và việc mở kwa sẽ đẩy chúng lên. Khi tay vươn cao hơn, các cơ quan khác nhau sẽ được lợi. Khi tay chạm mức tim và phổi, chính những cơ quan này được lợi; và khi tay vươn cao hơn nữa, năng lượng sẽ chảy nhiều hơn vào não.

3. Dùng Sức lực để Đu Tay làm Tắc nghẽn Dòng Khí — Tuy nhiên, nếu bạn dùng sức cơ bắp để nâng và hạ tay một cách độc lập, sự lưu thông khí và máu tới cột sống, tim, phổi và não sẽ chỉ tăng rất ít. Bạn sẽ đang làm một bài tập thuần túy thể chất, chứ không phải bài tập khuếch đại khí của bạn.

4. Nâng Đầu Nhẹ nhàng — Dễ dàng để để đầu ngả về phía trước trong bài tập này. Điều đó sẽ làm căng cứng cổ và vai, và cản trở việc đu tay. Vì vậy hãy nhớ giữ đầu nhẹ nhàng nâng lên khỏi cột sống.

Chương 14 — Bài Duỗi Cột Sống Đạo gia

Bài Duỗi Cột Sống là một bài tập độc đáo chỉ có trong Đạo giáo. Ngoài việc làm cột sống trở nên mềm dẻo hơn, bài tập này bắt đầu quá trình kích hoạt toàn bộ khí của cột sống và não, vốn là điều kiện thiết yếu cho mọi bài khí công (chi gung) nâng cao cũng như các thực hành vận động Đạo giáo khác.

Một Cột Sống Dẻo dai là Nền tảng của Sức khỏe Tốt

Dưới nhiều góc độ, Bài Duỗi Cột Sống Đạo gia có lẽ là kỹ thuật quan trọng nhất trong cuốn sách này. Tại Mỹ, đau lưng và đau cổ khiến người ta phải tiêu tốn lượng lớn dịch vụ chăm sóc sức khỏe. Cơn đau như vậy có thể là hậu quả của công việc ít vận động và/hoặc căng thẳng tinh thần quá mức. Ngay cả khi bạn không thử các bài khí công cốt lõi khác được trình bày trong những chương trước, bạn vẫn có thể nhận được lợi ích to lớn từ việc thực hành Bài Duỗi Cột Sống Đạo gia.

Bài Duỗi Cột Sống đã được dùng để giúp những người bị đau lưng "không chữa được" và có thể thực hiện bởi bất kỳ ai, kể cả những người có vấn đề nghiêm trọng ở lưng hoặc phải ngồi xe lăn.

Phương pháp của Bài Duỗi Cột Sống, bắt nguồn từ các thực hành thân thể cổ điển của Đạo giáo và là bộ phận không thể thiếu trong việc thực hiện thái cực quyền cũng như các võ thuật nội gia khác, rất khác biệt so với các bài duỗi lưng thông thường trong các lớp tập thể dục phương Tây hay yoga. Các bài duỗi lưng phổ biến về cơ bản sử dụng một động tác lăn, trong đó từ tư thế đứng, đầu và cổ, rồi lồng ngực, rồi giữa và thắt lưng, sụp xuống khi thân trên tiến dần sát sàn hơn. Đây là điều hoàn toàn ngược lại với những gì bạn sẽ làm trong Bài Duỗi Cột Sống Đạo gia.

Đầu tiên, bạn sẽ học cách cảm nhận cột sống và phân biệt cơ với các đốt sống thực sự. Hầu hết mọi người chỉ có thể cảm thấy lưng mình khi nó đau. Thực tế, nhiều người phương Tây thậm chí không thể cảm nhận được cơ của lưng mình.

Tiếp theo, bạn sẽ học cách từ từ cong người từ kwa trong khi giữ cột sống và đầu thẳng hàng.

Cuối cùng, bạn sẽ học cách thả lỏng căng thẳng từ bên trong các đốt sống, trong lúc bạn vừa cong người vừa duỗi thẳng.

Việc cong và duỗi thẳng này sẽ giúp tăng cường chân và hông mà không gây bất kỳ áp lực nào lên lưng.

Căn chỉnh tư thế của bạn không cần hoàn hảo để thực hiện bài tập này. Những người có vấn đề nghiêm trọng ở lưng nên dùng những chuyển động rất nhỏ, có thể học cách duỗi này trong tư thế ngồi, chú ý kỹ đến các bài khởi động được khuyên dùng, và lúc đầu không cong cột sống chút nào.

Các kỹ thuật nâng cao hơn để thực hiện Bài Duỗi Cột Sống (dành cho những người có kinh nghiệm hơn với các bài tập cốt lõi trong sách này, hoặc các thực hành năng lượng Đạo giáo khác) sẽ được trình bày ở phần sau của chương.

Hãy nhớ rằng trong mọi bài khí công, trước tiên bạn học các động tác thể chất, sau đó mới thêm vào các thành tố liên quan đến dòng chảy của năng lượng. Theo quan điểm của các bậc thầy Đạo giáo, "nếu được nuôi dưỡng đúng cách, những hạt sồi nhỏ cũng sẽ lớn lên thành những cây sồi vĩ đại theo thời gian".

Mặt sau và mặt trước của mỗi đốt sống có thể mở và đóng. Hãy tưởng tượng hai khối gỗ xếp chồng của trẻ em, cái này trên cái kia. Bạn có thể mở và đóng khoảng trống giữa hai khối gỗ đó từ phía trước hoặc phía sau. Điều tương tự cũng đúng với các đốt sống của bạn. Hơn nữa, mỗi đốt sống có thể mở và đóng độc lập với bất kỳ đốt sống nào khác, mà không phụ thuộc vào bất kỳ chuyển động bên ngoài nào. Giành được quyền kiểm soát các chuyển động của cột sống và năng lượng mà chúng sinh ra là bộ phận không thể thiếu của nội công (xem Chương 15). Từ góc nhìn của khí công, cột sống trước hết là một đường dẫn truyền năng lượng, chứ không chỉ là một chuỗi xương và các cấu trúc vật lý khác như dịch, dây thần kinh, cơ, màng và mô liên kết. Từ góc độ này, cách bạn dẫn năng lượng chảy trong cột sống bằng cách dùng mặt sau và mặt trước của cột sống cũng quan trọng ngang với việc bạn đang duỗi nó về mặt thể chất!

Bài Khởi Động Cột Sống

Bài Khởi Động 1 Cảm Nhận Cột Sống của Bạn

Nằm trên mặt đất với đầu gối giơ lên không trung, sao cho toàn bộ chiều dài lưng chạm đất nhiều hay ít. Bắt đầu hít thở thật sâu, cho đến khi cảm giác như hơi thở vươn ngược trở lại cột sống và các cơ bao quanh nó, bao gồm cả thận (xem thêm Chương 5). Dành vài phút, cho đến khi bạn có thể dùng hơi thở để cảm nhận tất cả các đốt sống dọc theo mặt sau cột sống (mặt sau của chúng).

Điều bạn đang cố gắng làm bây giờ là có được cảm giác về sự khác biệt giữa cơ lưng và các đốt sống của cột sống. Bằng cách dùng chân đẩy lên và nâng mông, hoặc nâng đầu, cổ và vai lên, bạn muốn làm cho từng đoạn nhỏ của cột sống chạm sàn một cách tách biệt, để bạn có thể phân biệt rõ ràng các đoạn của cột sống. Nếu bạn có vấn đề về lưng, hãy làm việc này trên thảm hoặc thảm dày để bảo vệ cột sống.

Bài Khởi Động 2 Chỉ Cong tại Kwa

Bài khởi động này có thể thực hiện khi đứng hoặc khi ngồi trên ghế. Theo thời gian, bạn sẽ muốn thực hiện bài này ở tư thế đứng.

Xem lại các nguyên tắc và căn chỉnh tư thế đứng ở Chương 6. Sự căn chỉnh của bạn không cần hoàn hảo. Hãy đứng với hai bàn chân song song, rộng bằng vai, hết sức có thể.

Bài Duỗi Cột Sống là bài tập sơ bộ cho các kỹ thuật nội công (nei gung) nâng cao hơn được dạy trong chương trình khí công cột sống "Bend the Bow" của tác giả (xem Phụ lục G).

1. Từ tư thế đứng, cong người về phía trước từ kwa

Từ tư thế đứng, cong người về phía trước từ kwa, trong khi giữ cột sống hoàn toàn thẳng. Một số người có thể chỉ cong được một inch hoặc hơn một chút, những người khác có thể cong cho đến khi cảm thấy cột sống song song với sàn. Chỉ cong về phía trước chừng nào còn thoải mái, giữ trong 70% khả năng của bạn. Không được có bất kỳ căng thẳng nào ở lưng khi làm việc này vì bạn chỉ đang cong tại kwa.

Nếu bạn đang đứng, hãy cố gắng không để xương cụt di chuyển ra phía sau.

Chuyển động của thân trên phải bắt nguồn từ kwa, không phải từ cơ lưng, đầu hay cổ của bạn.

Cột sống không cong hay xoắn theo bất kỳ cách nào. Hãy đối xử với nó như một thanh cứng từ đỉnh cổ đến xương cụt. Đảm bảo không căng cơ lưng khi làm việc này.

Khi đứng, bàn chân không di chuyển và ống chân cùng đùi giữ song song với nhau, với đáy chậu mở. Giữ chân đứng yên sẽ giảm khả năng đầu gối cong vào trong hoặc ra ngoài.

Bất kỳ sự lắc lư hay cảm giác mất thăng bằng nào cũng có nghĩa là bạn đang cong quá xa.

2. Đứng lên từ kwa

Đứng lên từ kwa, giữ lưng thẳng với xương cụt bất động suốt quá trình.

Khi đã thoải mái với việc cong kwa, hãy cố gắng cảm nhận rõ trọng lượng của thân trên đi xuống qua chân vào bàn chân khi cong người. Khi đứng lên, hãy cố gắng cảm nhận sức mạnh vươn lên từ bàn chân, qua chân đến kwa. Hãy dồn càng nhiều áp lực khỏi lưng càng tốt và đặt nó lên kwa và chân.

Nếu có thể, hãy tập với một người bạn, người có thể đảm bảo bạn không đang ưỡn hoặc cong lưng hay cổ theo bất kỳ cách nào. Rất dễ nghĩ rằng mình không đang ưỡn lưng trong khi thực tế lại đang làm vậy. Phản hồi từ một người bạn có thể rất hữu ích trong tình huống này.

Bài 1 Nửa Đầu của Bài Duỗi Cột Sống

Thành tố then chốt của nửa đầu Bài Duỗi Cột Sống Đạo gia là khả năng đặt tâm trí vào bên trong cơ thể và thả lỏng mọi sức mạnh, căng thẳng, hay tắc nghẽn khí, khi bạn buông bỏ ý chí và sự kiểm soát cơ bắp của các cơ lưng. Nói cách khác, điều cần thiết là đặt tâm trí vào một phần cơ thể, sau đó buông bỏ càng nhiều sự kiểm soát hay gồng giữ tích tụ càng tốt (nghĩa là, hòa tan năng lượng trong mỗi khoảng không liên đốt sống — "từ băng thành nước, từ nước thành khí").

Một cách hay để cảm nhận điều này là nắm tay thành nắm đấm mà không siết chặt hay gồng cứng. Sau đó, bằng tâm trí, thả lỏng mọi thứ cho phép nó ở trong nắm đấm cho đến khi nó mở ra, rồi thả lỏng hoàn toàn cảm giác vật lý vào không khí, rời xa cơ thể. Việc thư giãn này mở ra, v.v. Hãy ý thức các tiến trình bên trong cho phép loại thư giãn này diễn ra. Lúc đầu, chỉ dùng kỹ thuật này ở những chỗ dễ dàng mở và đóng, và ít nhất là lúc đầu, tránh những chỗ căng thẳng mãn tính trong cơ thể. Xây dựng thành công ở những chỗ dễ dàng trong cơ thể trước khi chuyển sang công việc bạn cần làm nhất.

1. Thả lỏng Căng thẳng trong các Đốt sống ở Đáy Cột sống, từ Mặt sau (Lưng) của các Đốt sống

Đứng với hai bàn chân rộng từ bằng hông đến bằng vai, tùy theo tư thế nào thoải mái nhất. Giữ cánh tay và bàn tay thư giãn (Hình 14-4A).

Tiếp theo, cong người về phía trước tại kwa chỉ chừng nào còn thoải mái.

2. Trước tiên Học cách Làm việc với Nhóm Đốt sống, rồi đến Từng Đốt riêng lẻ

Khi tự mình tập luyện lúc ban đầu, việc chỉ cảm nhận được những nhóm đốt sống chứ không phải từng đốt riêng biệt là điều hoàn toàn tự nhiên. Ví dụ, một số người sẽ cảm thấy hai đến bốn, hoặc bốn đến sáu đốt sống cùng lúc. Khi làm theo những hướng dẫn này, trước tiên hãy chỉ thả lỏng và mở bất kỳ nhóm đốt sống nào bạn có thể cảm nhận — dù là một, hai, bốn, hay thậm chí tám đốt.

Theo thời gian, kích thước của nhóm có thể giảm dần, và trong vòng một năm thực hành, bạn nên có thể cảm nhận được từng đốt sống riêng lẻ.

A) Trong tư thế như ở Hình 14-4A, bắt đầu bằng cách bằng tâm trí thả lỏng toàn bộ căng thẳng giữa năm đốt sống đầu tiên phía trên xương cùng lên đến đốt thắt lưng thứ năm ở mặt sau cột sống (xem Hình 14-1). Đừng thả lỏng căng thẳng nằm phía trên đốt thứ năm — hãy để nó còn đó tạm thời.

Đốt thắt lưng thứ năm là đốt sống chịu trọng lượng chính của cột sống. Đó là nơi đường cong ở thắt lưng dưới rõ rệt nhất. Nó cũng là chỗ mà người ta dễ bị đau lưng dưới nhất.

B) Trong khi cong tại kwa, hãy để trọng lực nhẹ nhàng và tự nhiên kéo nhóm đốt sống đầu tiên này hơi tách ra. Việc này sẽ thả lỏng mọi căng thẳng còn lại bằng cách tăng khoảng trống giữa mỗi đĩa đệm của nhiều đốt sống mà bạn chọn thả lỏng (Hình 14-4B). Cơ thể bạn có thể bị trói buộc đến mức phải mất vài tuần trước khi bạn có thể đạt được sự tách rời vật lý thực sự của các đốt sống, nhưng bạn phải tiếp tục làm việc với khu vực này bằng tâm trí cho đến khi cảm thấy một sự thả lỏng nào đó trong dây thần kinh hoặc khí.

Theo thời gian, sự thả lỏng của dây thần kinh sẽ khiến cơ bắp buông lỏng và cho phép các đốt sống hơi tách ra. Để cơ thể có thể cong được, các đốt sống phải thả lỏng và tách rời ở một mức độ nào đó, dù có thể mờ nhạt đến mức không thể nhận ra — điều bạn muốn đạt được là dần dần tăng cường sự duỗi này.

3. Thả lỏng và Duỗi Nhóm Đốt sống Tiếp theo

Tiếp theo, đưa tâm trí đến nhóm đốt sống tiếp theo ở mặt sau cột sống, ngay phía trên những đốt bạn vừa làm việc và thả lỏng (Hình 14-4C và D). Trước tiên, bằng tâm trí thả lỏng mọi căng thẳng. Rồi lại để trọng lực nhẹ nhàng mở các đốt sống này. Một lần nữa, phía trên những đốt sống này, không có gì di chuyển, cong, hay xoắn theo bất kỳ cách nào. Cột sống của bạn chỉ cong hơi một chút tại nơi bạn đã thả lỏng các đốt sống. Sau đó tiến lên trên cột sống, từng nhóm một.

Theo thời gian, bạn sẽ thấy nhóm đốt sống bạn có thể cảm nhận có thể giảm từ sáu xuống bốn; hoặc từ bốn xuống hai, hoặc thỉnh thoảng bạn có thể cảm thấy sự thả lỏng chỉ ở một đốt trước khi chuyển sang nhóm mới. Cuối cùng bạn sẽ có thể thả lỏng từng đốt một.

Rất hữu ích nếu có một người bạn đặt ngón tay của mình lên nhóm đốt sống bạn đang cố gắng thả lỏng để giúp hướng sự chú ý của bạn đến vị trí đó.

Tiếp tục quá trình này, thả lỏng từng đốt sống hoặc từng nhóm đốt sống một lúc. Mỗi lần bạn thả lỏng một đốt sống, bạn có thể thả lỏng thêm bất kỳ đốt sống nào bên dưới nó, nhưng bạn phải giữ các đốt sống phía trên đốt đang làm việc ở trạng thái trói buộc và bất động. Khi bạn tiến gần đến cổ, sẽ rất khó để không để đầu bật lên. Hãy ý thức xu hướng này, và nhờ một người bạn giúp bạn sửa lại bằng cách giữ cánh tay của họ trước mũi bạn.

4. Dần dần Thả lỏng các Khớp Vai và Tay khi bạn Thả lỏng các Đốt sống Cổ

Việc thả lỏng từ đốt sống lớn ở đáy cổ (đốt cổ thứ bảy) lên đến đốt đội (đốt cổ đầu tiên) ở đáy hộp sọ là phần khó nhất đối với đa số mọi người. Khi thả lỏng từ đốt cổ thứ bảy đến đốt cổ đầu tiên, hãy để các khớp vai, khuỷu tay, cổ tay, lòng bàn tay và các ngón tay mở ra và thả lỏng từng cái một. Đến khi đốt đội được thả lỏng, các khớp ngón tay cũng nên được thả lỏng hoàn toàn. Việc này sẽ cải thiện dòng chảy thần kinh và khí giữa cột sống, cánh tay và đầu ngón tay.

5. Thả lỏng các Mảng Xương Sọ

Sau khi thả lỏng đốt đội, hãy cố gắng hết sức bắt đầu thả lỏng các mảng xương sọ. Hộp sọ người không phải là một xương duy nhất, mà là một số mảng xương nối với nhau bằng các khớp khâu (sutures). Những mảng xương này có thể được thả lỏng thông qua hành động có ý thức. Khi cột sống, cổ và các mảng xương sọ thả lỏng, dòng chảy thần kinh và khí trong cơ thể, cũng như sức mạnh của bơm cột sống (bơm não tuỷ), sẽ được cải thiện rất nhiều.

Bài 2 Nửa Sau của Bài Duỗi Cột Sống

Cột sống có hai chức năng chính. Một là cong và uốn (đã được đề cập ở phần đầu của bài tập). Chức năng thứ hai của cột sống là nâng, để chúng ta có thể đứng thẳng. Chính chức năng thứ hai này được giải quyết trong nửa sau của bài duỗi cột sống.

1. Mở, Nâng và Kéo dài Mặt trước (Phía trước) của Cột sống khi bạn Duỗi thẳng lên

Ở thời điểm này, chân bạn vẫn rộng bằng vai và cột sống, đầu, cánh tay đã hoàn toàn thả lỏng. Một lần nữa, làm việc từ dưới lên trên, giữ nguyên các đốt sống phía trên khu vực đang tập trung. Quy trình tương tự nên được lặp lại cho mỗi đốt sống (hoặc nhóm đốt sống) cho đến khi bạn đến cổ (Hình 14-5A-D). Trong nửa đầu của bài duỗi, mặt sau (phía sau) của cột sống đặc biệt được kéo dài và tách khỏi các đốt sống bên dưới. Trong nửa sau, khi bạn đứng lên, chính là mặt trong hay mặt trước của cột sống được kéo dài, nâng lên và tập trung vào.

2. Duỗi thẳng và Nâng Cột sống, từng Đốt một

Tiến đến hai đốt sống cao hơn tiếp theo bằng tâm trí. Rồi về mặt vật lý, hãy kéo dài và nâng chúng thẳng lên, để mọi thứ phía trên đốt thứ ba cho đến đỉnh đầu vẫn hoàn toàn thả lỏng và bõng bõng. Một lần nữa, rất hữu ích nếu có một người bạn đặt một ngón tay giữa hai đốt sống bạn đang làm việc, để khu vực liên quan có thể được cảm nhận dễ dàng hơn và đưa thêm sự chú ý vào nó. Người bạn nên giữ một tay ở sau cổ bạn để giúp ngăn thân trên và cổ di chuyển ra sau hoặc duỗi thẳng trước thời điểm của chúng — cũng như trong nửa đầu của bài tập, người bạn của bạn, để giúp tăng cường sự nhận biết, đã giữ một tay trước mũi bạn để ngăn cổ và thân trên thả lỏng và sụp xuống trước thời điểm của chúng.

3. Tránh Làm Cứng Cổ

Phải đến khi bạn đến giữa thân trên thì các vấn đề hầu như chắc chắn sẽ nảy sinh, và cổ sẽ có xu hướng cứng lại và nâng lên hoặc cong ra sau mạnh nhất. Điều này tương đương với chỗ, trong nửa đầu của Bài Duỗi Cột Sống, khi cong cột sống về phía trước, cổ và thân trên của bạn có thể đã muốn thả lỏng xuống sớm hơn.

4. Cẩn thận Đặc biệt khi Nâng Cổ và Duỗi Xương Sọ

Những khu vực quan trọng nhất cần xem xét là việc mở và duỗi thẳng các đốt sống từ đáy cổ đến đáy hộp sọ, và sự mở ra của các mảng xương sọ. Chú ý đặc biệt đến những khu vực này sẽ ngăn năng lượng bị kẹt lại trong cột sống. Từ đốt cổ thứ bảy đến các mảng xương sọ, theo từng bước tiến dần, bạn sẽ đồng thời nâng cổ và đầu cao hơn và nhẹ nhàng đẩy mở các khớp tay đến đầu ngón tay, từng cái một, cũng giống như bạn đã thả lỏng chúng ở cuối nhịp cong xuống.

Hướng dẫn Thực hành Bài Duỗi Cột Sống Đạo gia

1. Thực hành với Bạn trước tiên

Đôi tay của người bạn trên lưng bạn sẽ giúp bạn bắt đầu nhận biết và cảm nhận từng đốt sống của cột sống như một thực thể riêng biệt.

2. Học cách Tách các Nhóm Đốt sống, rồi đến Từng Đốt riêng lẻ

Khi tự mình tập luyện lúc ban đầu, việc chỉ có thể cảm nhận những phần lớn của lưng như một khối là điều hoàn toàn tự nhiên. Với hầu hết mọi người, đơn vị cảm giác là bất cứ đâu từ bốn đến sáu đốt sống, dù trong vòng một năm, hầu hết mọi người có thể cảm nhận được các đốt sống của mình từng cái một. Vì vậy lúc đầu, chỉ cần thả lỏng và mở bất cứ đơn vị cảm giác nào của bạn — dù là một, hai, bốn, hay thậm chí tám đốt sống.

3. Tối đa Ba lần Duỗi Cột sống mỗi Buổi tập

Trong bất kỳ hoàn cảnh nào, đừng thực hiện quá ba lần Bài Duỗi Cột sống trong một buổi tập. Đây là một biện pháp phòng hộ để tránh căng cứng quá mức. Ngoài ra, sau ba lần Bài Duỗi Cột sống, hiệu quả liên quan đến thời gian bỏ ra và lợi ích của việc thực hiện thêm sẽ giảm sâu. Nếu bạn cảm thấy như cột sống thực sự muốn một bài tập kỹ, hãy dành nhiều thời gian hơn cho mỗi lần Bài Duỗi Cột sống thay vì tăng số lần lặp lại. Bạn cũng có thể tập hơn một buổi một ngày miễn là có ít nhất bốn giờ nghỉ giữa các buổi.

4. Tránh Tăng đột ngột Thời gian Thực hành

Nếu bạn thực hành những bài tập này mỗi ngày hoặc cách ngày, vốn là cách có lợi nhất để làm chúng, và vì một lý do nào đó hoàn cảnh sống ngăn cản việc thực hành trong khoảng một tuần, đừng cố gắng bù đắp thời gian đã mất. Hãy tập một chút ít hơn những gì bạn đã tập trước khi nghỉ. Tăng dần từng chút một trong mỗi buổi tập. Bằng cách này, bạn sẽ tránh làm giật hệ thần kinh hoặc căng cứng cơ bắp.

5. Tập trung vào Việc Thả lỏng các Đốt sống, không phải Duỗi

Điều quan trọng cần nhận ra là Bài Duỗi Cột Sống Đạo gia không đòi hỏi phải cong rất thấp. Đây không phải là một bài tập thể dục ở trường trung học. Bạn muốn cột sống của mình lấy lại sự mềm mại, dẻo dai tự nhiên của một đứa trẻ, nhưng quá trình này mất thời gian và không thể vội vàng. Điều quan trọng lúc đầu không phải là sự duỗi, mà là khả năng đặt tâm trí vào các đốt sống mà bạn muốn thả lỏng. Hãy đảm bảo bạn không căng cứng quá mức hay gắng sức qua cơn đau hoặc một chấn thương — hãy chậm lại và kiên nhẫn. Theo thời gian, bạn sẽ giành được quyền kiểm soát ngày càng tăng đối với cột sống và giúp nó trở nên linh hoạt hơn.

Thực hiện Bài Duỗi Cột Sống Đạo gia khi Ngồi

Mặc dù nhiều thực hành khí công chủ yếu được thực hiện khi vận động, chúng cũng có thể thực hiện khi ngồi, đứng, nằm và trong các tương tác giữa người với người, chẳng hạn như trò chuyện hay quan hệ tình dục. Bài Duỗi Cột Sống Đạo gia cũng có thể thực hiện khi ngồi, và hữu ích cho bất kỳ ai phải ngồi lâu, ví dụ tại nơi làm việc, trường học hay khi thiền định. Phương pháp cơ bản để thực hiện bài duỗi cột sống khi ngồi rất giống với bài đứng. Hãy đảm bảo bạn hiểu quy trình bằng cách xem lại các hướng dẫn ở phần trước của chương này. Chú ý đặc biệt đến cách và tại sao phần mặt sau và mặt trước của từng đốt sống hoặc nhóm đốt sống tách rời, di chuyển và duỗi ra khi bạn cong người về phía trước ở nửa đầu và duỗi thẳng ở nửa sau.

Bài Khởi Động Cột Sống khi Ngồi

Xem lại Bài Khởi Động Cột Sống 2 trong chương này và các nguyên tắc cùng sự căn chỉnh của tư thế ngồi ở Chương 6. Khi ngồi, hãy làm vài động tác cong kwa như bài khởi động. Giữ thân và đầu thẳng đứng; để cơ thể nghiêng về phía trước rồi trở về vị trí ban đầu. Hãy nhớ: một cú cong kwa bắt nguồn chuyển động của thân từ kwa chứ không phải từ cơ lưng, đầu hay cổ của bạn. Giữ thắt lưng dưới thẳng trong khi chỉ dùng sức đẩy của chân và kwa để vừa nghiêng người về phía trước vừa duỗi thẳng lưng. Giữ bàn chân đạp chắc, tiếp xúc vững với sàn khi cong hoặc duỗi thẳng. Xem xem bạn có thể cảm nhận trọng lượng của thân xuống rõ ràng qua chân vào bàn chân khi cong người không; khi đứng lên, hãy cố gắng cảm nhận sức mạnh vươn lên từ bàn chân, qua chân đến kwa. Hãy dồn càng nhiều áp lực khỏi lưng càng tốt và đặt nó lên kwa và chân. Tuân thủ Quy tắc 70% để tránh căng cứng lưng. Hãy cố gắng đảm bảo sức mạnh để nâng và hạ lưng bắt nguồn từ việc đẩy lên từ bàn chân, qua chân và kwa đến cột sống, chứ không phải từ cơ lưng. Nếu bạn có khó khăn về thể chất và buộc phải ngồi, hoặc đang dùng xe lăn, và không thể thực hiện bài đứng, hãy dồn sức lên chân thay vì cơ lưng. Điều này giúp tránh hoàn toàn mọi căng thẳng ở lưng.

Bài Duỗi Cột Sống khi Ngồi

1. Cong nhẹ cột sống về phía trước

Đi đến đáy cột sống ở xương cụt và trước tiên bằng tâm trí thả lỏng căng thẳng trong các đốt sống đáy hết sức có thể. Rồi tập trung vào việc để trọng lực thả lỏng và mở các mặt sau của các đốt sống từng cái một hoặc từng nhóm nhỏ, bắt đầu từ xương cụt và tiến lên đến đỉnh cổ (Hình 14-6).

2. Khi vẫn đang cong về phía trước, khi bạn bắt đầu duỗi thẳng cột sống

Hãy tập trung sự chú ý vào đáy của mặt trước các đốt sống tại xương cụt và xương cùng của bạn. Thả lỏng và mở lần lượt các mặt trước của các đốt sống, dù từng cá thể hay từng nhóm nhỏ (Hình 14-7).

3. Nếu một bên cơ thể co rút nhiều hơn bên kia

Hãy đặt nhiều trọng tâm hơn vào việc đẩy lên từ kwa ở bên co rút.

Cấp Độ Tiếp theo của Bài Duỗi Cột Sống

Một khi bạn đã thoải mái với các động tác thể chất của Bài Duỗi Cột Sống, dù đứng hay ngồi, đã đến lúc bắt đầu tham gia vào một số động lực của việc di chuyển năng lượng từ cột sống đi xuống. Để làm được điều này, bạn cần có khả năng thực hiện quy trình hòa tan khí căn bản (xem Chương 7).

Mặc dù trầm khí và hòa tan có thể dùng độc lập, lý tưởng nhất là chúng nên được kết hợp để tăng cường lợi ích của việc cong kwa hay Bài Duỗi Cột Sống. Chiến lược tốt nhất để tích hợp mượt mà hai phương pháp này là trước tiên trầm khí trong tối thiểu một tháng hoặc lâu đến mức cần thiết cho đến khi theo tiêu chuẩn của chính bạn, bạn cảm thấy đủ năng lực tối thiểu, và chỉ sau đó mới thêm hòa tan. Khi thực hiện Bài Duỗi Cột Sống, bạn sẽ dần dần kết hợp các kỹ thuật này vào nó. Quy trình trầm và hòa tan không chỉ áp dụng cho Bài Duỗi Cột Sống Đạo gia. Lý tưởng nhất là trầm và hòa tan nên được dùng bất cứ khi nào bạn:

• Cảm thấy một sự căn chỉnh không vào đúng vị trí một cách dễ dàng
• Trải nghiệm bất kỳ cơn đau dai dẳng nào trong cơ thể
• Gặp phải một sự tắc nghẽn năng lượng hay cơn đau khi bạn đang thực hiện một bài khí công hay vận động năng lượng Đạo giáo khác
• Muốn khuyến khích nhiều khí hơn chảy trong cơ thể

Điều quan trọng trong giai đoạn tiếp theo này là bạn có thể thư giãn thần kinh bao nhiêu và có thể thả lỏng bao nhiêu khí trong cột sống.

Bài Khởi Động Nâng Cao 1: Cảm Nhận Cột Sống Chính xác hơn

Việc phát triển sự nhạy cảm hơn để cảm nhận chính xác các đốt sống ở phần mặt sau và mặt trước của cột sống là rất quan trọng. Trong Bài Khởi Động Cột Sống 1 (ở đầu chương này), bạn đã học cách phân biệt cơ lưng với cột sống. Bây giờ hãy quay lại và lặp lại Bài Khởi Động Cột Sống 1, tập trung sự chú ý vào chính xác cảm giác của mặt sau và mặt trước của từng đốt sống. Sau đó, mở rộng sự thám hiểm nội tại này để đưa nhận thức của bạn đến phẩm chất của toàn bộ đốt sống — mặt sau, mặt bên và mặt trước. Với nhiệm vụ này, hòa tan toàn bộ đốt sống có thể là một công cụ rất mạnh mẽ và hữu ích. Tiếp theo, hãy để nhận thức của bạn đi xa hơn và khám phá xem mặt trước của bất kỳ đốt sống nào bạn chọn cảm nhận, theo một cách nào đó không thể định nghĩa, có cảm giác khác với mặt sau của cùng một đốt sống đó. Sẽ có điều gì đó khác biệt với bạn — có thể là một sự thay đổi tâm trạng hay cảm giác áp lực. Hãy kiên nhẫn, tiếp tục tìm kiếm và làm hết sức để tinh chỉnh cảm giác vi tế này. Giữ thư giãn, rồi thử nghiệm cảm nhận và di chuyển các đốt sống cột sống bên trong vùng bụng chuyển động, dù chỉ một chút — đặc biệt những đốt sống di chuyển lên và xuống theo chiều dọc, khi chúng xích lại gần nhau và tách ra. Rồi mở rộng chuyển động này.

Bài Khởi Động Nâng Cao 2: Kwa Bend — Cấp Độ Tiếp theo

1. Cong từ Kwa

Từ từ cong người về phía trước từ kwa. Khi làm vậy, hãy trầm và/hoặc hòa tan khí qua chân. Hãy nhớ giữ lưng thẳng.

2. Đẩy lên từ Chân

Khi nâng lên, hãy nhẹ nhàng đẩy lên từ bàn chân qua mặt trong của chân. Việc này sẽ giúp bạn dùng sức mạnh tự nhiên của chân để hỗ trợ đẩy lên và nâng kwa cùng trọng lượng của thân trên, mà không đặt bất kỳ trọng lượng nào lên đầu gối. Hãy làm việc này mà không duỗi thẳng chân nhiều và với biên độ duỗi chân tối thiểu. Kinh nghiệm ngày càng tăng với việc trầm khí và hòa tan qua chân khiến việc này hiệu quả và dễ dàng hơn theo thời gian.

3. Trầm Năng lượng của Bạn

Tiếp theo, khi bạn từ từ cong xuống từ kwa, hãy trầm và/hoặc hòa tan năng lượng từ toàn bộ cột sống xuống chân vào sàn. Cảm nhận từng đốt sống riêng lẻ hoặc nhóm đốt sống nhỏ và thả lỏng mọi năng lượng bị trói buộc từ chúng qua chân xuống sàn. Bởi vì năng lượng của cột sống và chân liên kết chặt chẽ đến thế, đôi khi việc chậm lại và hòa tan khí tại chỗ có vẻ bị kẹt trong chân trên hành trình đi xuống cũng có thể thả lỏng thêm năng lượng bị trói buộc trong cột sống, dù là trong lúc cong kwa hay chính Bài Duỗi Cột Sống.

Cách Áp dụng Trầm và Hòa tan trong Bài Duỗi Cột Sống

1. Thiết lập

Trước khi cong từ kwa, hãy dành vài khoảnh khắc để đồng thời trầm khí của toàn bộ cột sống qua chân xuống bàn chân.

2. Trầm Khí và Thả lỏng Từng Đốt sống, Từng Cái một

A) Cong người về phía trước tại kwa. Với mỗi đốt sống riêng lẻ, hãy trầm khí từ đốt sống đó cho đến khi khí chạm đến bàn chân và chân bạn trở nên "ướt" bên trong (xem thêm Chương 7). Sau đó tiếp tục trầm khí qua chân trong tất cả các nhịp cong và duỗi thẳng của Bài Duỗi Cột Sống. Việc này sẽ giúp bạn kết nối chân với cột sống, neo năng lượng của cột sống xuống đất và cải thiện sự thả lỏng năng lượng bị tắc nghẽn bên trong các đốt sống. Hãy cố gắng hết sức duy trì một làn sóng trầm khí đi xuống liên tục suốt toàn bộ Bài Duỗi Cột Sống, bất kể bạn có thêm hòa tan hay không. Hãy làm việc này cho đến khi bạn có thể thả lỏng và trầm khí qua bất kỳ đốt sống đơn lẻ hay nhóm đốt sống nào bạn đang tập trung trong tất cả các pha đi xuống của Bài Duỗi Cột Sống. Mỗi lần thực hiện bài duỗi, hãy cố gắng tăng cường sự thả lỏng năng lượng bị trói buộc.

B) Khi bạn duỗi thẳng, hãy tiếp tục trầm khí hết sức có thể. Tiếp tục cho đến khi cơ thể bạn thích nghi với việc trầm khí trước khi chuyển sang bước tiếp theo. Việc này có thể mất vài ngày, vài tuần, hoặc lâu hơn.

3. Vừa Trầm vừa Hòa tan Khí của Bạn

Tiếp theo, hãy áp dụng các kỹ thuật thả lỏng, trầm khí và hòa tan cùng nhau hết sức có thể. Khi đi xuống, trước tiên hãy hòa tan các đốt sống bạn đang làm việc đến ranh giới của thân thể dĩ thái (etheric body). Rồi trầm khí đã hòa tan của các đốt sống bạn đang làm việc xuống bàn chân khi bạn hơi cong kwa và duỗi mặt sau của các đốt sống. Bạn cũng có thể hòa tan khí cột sống đang đi xuống này tại bất kỳ chỗ nào nó bị kẹt trong chân, trước khi tiếp tục và trầm hoàn toàn khí xuống bàn chân. Khi duỗi thẳng cột sống, hãy lại hòa tan cùng các đốt sống đó và trầm khí của chúng xuống bàn chân, trước khi vật lý đẩy lên từ bàn chân, qua mặt trong của chân để nâng kwa và nhờ đó hỗ trợ nâng các đốt sống. Chân của bạn luôn nên giữ hơi cong khi duỗi thẳng cột sống.

Chương 15 — Nội Công: Trái tim của các Thực hành Năng lượng Đạo giáo

Bước lên Cấp độ Tiếp theo của Khí Công

Chương này sẽ chỉ cho những người thực hành bất kỳ hình thức khí công hay thái cực nào thấy sự học tập của họ có thể tiến triển theo hướng nào.

Cho đến vài thập kỷ trước, khí công chỉ được biết đến và thấu hiểu tại Trung Hoa. Ngày nay, ở phương Tây, sự hiểu biết về tiềm năng của toàn bộ hệ thống khí công vẫn còn chưa trọn vẹn. Với nhiều người phương Tây, khí công chỉ là một cách phương Đông để thực hiện các động tác thân thể; một thứ khiêu vũ hay liệu pháp vận động đẹp đẽ; hoặc nó là một hình thức võ thuật bí ẩn đầy uy lực. Tại Trung Hoa suốt hàng thiên niên kỷ, tiềm năng trọn vẹn của khí công đối với tâm, thân và thần đã được hiện thực hóa qua các thực hành nội công.

Tri Thức Lý Thuyết và Tri Thức Thân Chứng

Có hai loại tri thức về các chủ đề thân–tâm. Loại thứ nhất chỉ đòi hỏi bạn hiểu về mặt lý thuyết khung khổ mà nó tồn tại. Loại thứ hai cần một người thầy cũng như các tài liệu hỗ trợ như cuốn sách này. Về phương diện này, chương này phục vụ ba đối tượng:

Thứ nhất là những độc giả tò mò về mặt trí thức, chưa từng tự mình tập khí công nhưng muốn biết nó là gì. Một lượng chi tiết đủ lớn về chủ đề rộng lớn này được trình bày để một bức tranh mạch lạc về chiều sâu và sự phức tạp của nó hiện ra — nhiều phần trong đó trước đây chưa từng có trong ấn phẩm. Khí công được chỉ ra là hơn cả những động tác thể chất đơn thuần, mà là một cách quan trọng để tiếp cận cõi nội tại của bạn.

Cấp Độ Tiếp theo của Mở Các Cổng Năng Lượng Của Thân Thể

Nhóm thứ hai gồm những người thực hành đã học được chút ít khí công và muốn đi xa hơn.

Nhóm thứ ba gồm những người thực hành khí công lâu năm và ở mức cao hơn, cùng các thầy giáo. Những ai có may mắn tích lũy đủ kinh nghiệm chân chính từ các thầy có trình độ có thể hợp lý mà thử một số phương pháp được nhắc đến ở đây mà không cần sự giám sát cẩn thận hay những chỉ dẫn từng bước như trong các phần khác của sách. Họ cũng có thể được truyền cảm hứng để tìm kiếm tri thức sâu hơn về nội công, để tự thân thể hiện nó và trao truyền cho người khác.

Cấp độ tiếp theo của chương trình Mở Các Cổng Năng Lượng liên quan đến việc học những khía cạnh tinh vi hơn của nội công. Có ba con đường:

• Bạn có thể được dạy những khía cạnh cụ thể của nội công để đưa vào các động tác bạn đã học — đứng, Vân Thủ (Cloud Hands), ba bài đu, và Bài Duỗi Cột Sống.
• Bạn có thể học những tư thế đứng tinh vi hơn và những khía cạnh sâu hơn của các động tác đã học, chẳng hạn chương trình khí công Thân Thể Xoắn Ốc Năng Lượng (xem Chương 14 và xem thêm chương trình Thân Thể Xoắn Ốc Năng Lượng về sau).
• Bạn có thể học những động tác khí công hoàn toàn mới, giúp việc học một số thành tố nội công cụ thể dễ dàng hơn. Một khi đã học, bất kỳ khía cạnh nào của nội công cũng có thể dùng trong bất kỳ hệ thống Đạo giáo nào và có tiềm năng được điều chỉnh để dùng trong các truyền thống khác.

Các Tư thế Đứng

Hệ thống năng lượng nguyên thủy của Đạo giáo gồm khoảng 200 tư thế đứng tĩnh. Nó đã được biết đến rộng rãi dưới thời nhà Đường, thời hoàng kim của Trung Hoa (năm 618–907 SCN). Tất cả các dòng năng lượng nội tại cơ bản và các tư thế căn bản của các võ thuật nội gia như thái cực, hình ý, bát quái, cùng tám tư thế của Ý Quyền (I Chuan), đều bắt nguồn từ hệ thống này. Một học phái tại Trung Hoa cho rằng toàn bộ hệ thống khí công có thể học purely qua 200 tư thế đứng tĩnh đó. Tuy nhiên, quan điểm đa số là dù đứng có giá trị to lớn, các thực hành chuyển động và ngồi cũng thiết yếu trong hỗn hợp.

Thế là gì?

Thuật ngữ Hán tự shih (thế), hay “tư thế” trong tiếng Anh, như được dùng trong khí công và thái cực, gây nhầm lẫn vì nó gộp hai ý niệm vốn thường được tách biệt. Từ góc nhìn khí công đứng, tư thế cuối cùng hay vị trí cuối — chẳng hạn tư thế đứng được minh họa (Hình 15-1) — là tĩnh. Ở đây thuật ngữ shih nghĩa là tư thế theo cách hiểu trong tiếng Anh.

Trong khí công chuyển động, toàn bộ vận động liên tục và động thái cũng được gọi là một tư thế. Tuy nhiên những vận động này chỉ được nhận diện và đặt tên qua các vị trí tĩnh cuối cùng. Các tư thế khác nhau nằm trong những động tác khí công dẫn đến vị trí cuối không được đặt tên. Chẳng hạn, cả Vân Thủ và mỗi bài trong ba bài đu đều gồm nhiều tư thế tĩnh có liên kết từ khoảng 200 tư thế gốc đó.

Các Đặc Tính của Các Tư thế Đứng

Bước lên cấp độ tiếp theo của khí công đứng đòi hỏi bạn tiếp xúc với ít nhất một phần của 200 tư thế đó.

Đứng với hai bàn chân song song và hai tay ở hai bên là tư thế dễ nhất và trung tính về năng lượng nhất trong toàn hệ thống (Hình 15-7). Đó là tư thế lý tưởng để lần đầu học môn khoa học về khí công đứng Đạo giáo.

Tư thế tiếp theo bạn nhiều khả năng học là đứng với hai tay ngang ngực và tròn ra, như đang ôm một cái cây (xem Chương 14).

Mỗi tư thế đều có lợi cho khí của bạn nói chung và hữu ích cho bất kỳ thực hành Đạo giáo nào bạn chọn. Tuy nhiên, mỗi tư thế cũng có một chức năng riêng biệt, đánh thức và làm bạn nhận biết những mạch khí chính cụ thể. Mỗi tư thế khiến thân thể bạn thay đổi theo những cách cụ thể. Mỗi tư thế có thể dùng để tập trung năng lượng chữa lành những vấn đề cụ thể, phát triển những loại sức mạnh thể chất nhất định và giải phóng những năng lực bẩm sinh.

Các Thế Đứng và Vị trí Cánh tay của các Tư thế

Khoảng 200 tư thế nội tại được thực hiện với ba thế đứng:

• Thế đứng cơ bản được dạy trong sách này.
• Luân phiên giữa việc trọng lượng phân bổ đều trên hai chân và xoay hông để toàn bộ trọng lượng đổ dồn lên một chân tại một thời điểm.
• Đứng với tỷ lệ trọng lượng khác nhau trên mỗi chân, thường với hai bàn chân ở vị trí không song song.

Vị trí cánh tay và bàn tay của các tư thế có mức độ biến thiên rất lớn. Hai tay bạn có thể phản chiếu nhau, hoặc mỗi tay làm một việc khác. Các biến thể bao gồm: độ cao của bàn tay; hướng của bàn tay so với trục giữa — lòng bàn tay hướng ra trước, sang bên hay ra sau; hướng của lòng bàn tay và các ngón; khoảng cách của bàn tay so với thân.

Khí Công Thân Thể Xoắn Ốc Năng Lượng

Khí công Thân Thể Xoắn Ốc Năng Lượng là Phần 2 của chương trình khí công Mở Các Cổng Năng Lượng Của Thân Thể. Nó là một trong những giai đoạn nâng cao của hệ thống khí công Energy Arts của B.K. Frantzis (xem Phụ lục G). Ở đây, khí công đứng, Vân Thủ, ba bài đu và Bài Duỗi Cột Sống được dùng để dần đưa thêm nhiều thành tố của hệ thống nội công vào. Khóa này bao gồm thêm những lý thuyết căn bản và những kỹ thuật nội tại cụ thể. Những khía cạnh khác của nội công lúc đầu dễ học hơn qua các động tác thân thể khác với những động tác trong khí công Mở Các Cổng Năng Lượng, chẳng hạn khí công Chư Thần Chơi Trong Mây (Gods Playing in the Clouds).

16 Thành Tố của Hệ thống Nội Công

Khoa học Đạo giáo về cách năng lượng lưu thông trong con người bắt nguồn từ 16 thành tố của nội công. Hình 15-2 và 15-3 minh họa giải phẫu năng lượng của thân thể.

Các thành tố ấy gồm 16 mục:

1. Các phương pháp hít thở từ đơn giản đến phức tạp.

2. Di chuyển khí dọc theo các kênh kết nối đi lên, đi xuống và ngang của thân thể.

3. Điều chỉnh các căn chỉnh thân thể ngăn cản dòng chảy của khí.

4. Hòa tan, giải phóng và tháo gỡ mọi khối tắc.

5. Di chuyển khí qua tất cả các kinh mạch châm cứu, các cổng năng lượng và các huyệt.

6. Cong và duỗi các mô mềm từ trong ra ngoài và từ ngoài vào trong, dọc theo các kinh mạch châm cứu âm và dương.

7. Mở và đóng (sự đập nhịp).

8. Làm việc với các năng lượng của quang vũ hay thân thể dĩ thái.

9. Sinh ra các vòng tròn và xoắn ốc năng lượng bên trong thân thể.

10. Thu nạp và phóng chiếu khí, di chuyển nó đến bất kỳ phần nào của thân thể theo ý muốn.

11. Đánh thức và kiểm soát mọi năng lượng của cột sống.

12. Đánh thức và sử dụng các kênh năng lượng trái và phải.

13. Đánh thức và sử dụng kênh năng lượng trung ương.

14. Phát triển và sử dụng hạ đan điền.

15. Phát triển và sử dụng trung đan điền và thượng đan điền.

16. Hội nhập và kết nối mỗi thành tố trong 15 thành tố trước thành một tiến trình thống nhất.

Thứ tự của 16 thành tố nội công không cố định hay tuyến tính, chỉ mang tính mô tả. Mỗi thành tố tạo thành một đoạn của một vòng tròn. Cũng như một vòng tròn đang xoay liên tục không có điểm bắt đầu hay kết thúc, nội công cũng không có bắt đầu lẫn kết thúc. Mỗi thành tố xúc tác và ảnh hưởng đến các thành tố khác. Mỗi lần bạn quay lại bất kỳ thành tố nào, bạn có thể đạt được một mức độ sâu sắc, thỏa mãn và có lợi hơn bên trong chính thành tố đó cũng như những thành tố đi trước và theo sau nó. Học hỏi và đưa các khía cạnh của nội công vào thực hành là điều làm khí công trở thành một môn nghệ thuật không ngừng tiến hóa — một môn có thể thu hút, thú vị và truyền cảm hứng cho bạn suốt đời.

Giải Phẫu Năng Lượng của Thân Thể

(Trích từ The Power of Internal Martial Arts.)

Chuỗi Liên Tục Tri Thức về Nội Công

Tri thức có những mức độ khác nhau. Cả giữa và trong hơn một trăm trường phái khí công khác nhau ở Trung Hoa, những bậc thầy có tiêu chuẩn cao hơn hoặc cao nhất thường được gọi là “thực” (real), còn những người có tiêu chuẩn thấp hơn thường bị gọi là “thông thường” hay không đủ tư cách. Cơ sở tối hậu của tiêu chuẩn được áp dụng thường là sự trọn vẹn mà mỗi thành tố trong 16 thành tố nội công được giảng dạy.

Tùy thuộc vào nền tảng và mức độ quan tâm tự thân của bạn, điều được trình bày như “nội công thực sự” bởi bất kỳ cá nhân nào hay tìm thấy trong bất kỳ sách khí công nào có thể quá cao so với một số người và quá thấp so với người khác.

Học Nội Công Thực sự

Nội công tốt nhất nên học với một người thầy trực tiếp. Những tinh tế của các vận động thân thể và năng lượng không dễ dàng hay trọn vẹn quan sát được qua sách vở hay băng hình. Công việc năng lượng có thể sinh ra cả trạng thái tích cực lẫn tiêu cực và tạo ra những giải phóng cảm xúc mạnh mẽ: một người thầy giỏi sẽ biết giúp bạn học cách xử lý chúng cho thích hợp.

Trịnh Mãn Thanh (Cheng Man Ching), một thầy thái cực nổi tiếng từng sống ở thành phố New York, đã nói như sau: “Để đạt trình độ thân chứng cao trong thái cực hay khí công cần ba điều: 1) Có một người thầy giỏi; 2) Kiên trì và thực hành; 3) Tài năng bẩm sinh. Trong ba điều, quan trọng nhất là một người thầy giỏi.” Không có thầy giỏi, bạn không thể biết cách áp dụng tốt nhất sự kiên trì và tài năng bẩm sinh của mình, và vì thế có thể, dù với thiện ý lớn lao, đi lạc vào con đường sai. Hầu hết thầy giỏi đều có một mức độ tài năng bẩm sinh nào đó, và những thấu thị của họ rất quý giá để giúp bạn bộc lộ tài năng của mình.

Nội công dễ viết và nói hơn là học. Dù toàn bộ hệ thống nội công có thể được làm cho tiếp cận được, hầu hết mọi người sẽ cần lượng thực hành và lặp lại dồi dào để thân chứng bất kỳ thành tố riêng lẻ nào. Nhiều người tự lừa mình rằng chỉ bằng suy nghĩ, nói năng hay hình dung một thành tố nội công nào đó, nó sẽ định hình trong thân thể họ — điều đó sẽ không xảy ra.

Mỗi thành tố đều có những cân nhắc chung và cụ thể về cách nó được áp dụng và đưa vào mỗi bài tập khác nhau. Những cân nhắc này thay đổi tùy thuộc vào việc bạn đang đứng yên, chuyển động, ngồi, nằm hay tham gia tương tác giữa người với người. Mỗi thành tố được dạy riêng biệt và theo tiến trình, rồi được hội nhập cẩn thận vào mỗi động tác.

Nói chung, các thành tố của nội công không được dạy hời hợt, đặc biệt với học viên mới bắt đầu và trung cấp. Những kỹ thuật này nên học từ một người thầy có kỹ năng, và thực hành của học viên phải được giám sát và hướng dẫn cẩn thận.

Một trong những lý do nội công bị giấu kín với công chúng quá lâu là các thầy không muốn những rắc rối không cần thiết (xem Phụ lục C) xảy ra do người ngoài (dù là học viên hay thầy) hiểu sai kỹ thuật hoặc áp dụng chúng không đúng.

Mỗi thành tố phải được học kỹ lưỡng trước khi sang thành tố tiếp theo. Điều này không khác gì học những giai đoạn nâng cao của âm nhạc hay opera — một số giai đoạn có thể mất nhiều năm mới thấm nhuần trọn vẹn.

Mối nguy của việc học không trọn vẹn là bạn có thể trở nên mất cân bằng. Nhiệm vụ của người thầy là bảo đảm bạn không rơi vào tình trạng ấy.

Người thầy phải nỗ lực hết sức để bảo đảm:

• Năng lượng của học viên duy trì trơn tru và không trở nên quá hoạt động.
• Học viên tránh những thực hành nguy hiểm.
• Học viên tránh sự nghiện ngập vào kích thích quá mức.
• Học viên tuân thủ quy tắc 70 phần trăm.
• Học viên duy trì sự sáng tỏ của tâm trí.

Trải nghiệm Khí một cách Trực tiếp và Gián tiếp

Sự nhận biết về khí và tài năng sử dụng nó là những hình thức của tri thức. Hầu như mọi học viên đều muốn biết sẽ mất bao lâu để hiểu về khí, và thật khó đưa ra câu trả lời chính xác cho câu hỏi này. Để diễn đạt lại Khổng Tử: một số người sinh ra đã có tri thức, một số đạt được qua nỗ lực bền bỉ không mệt mỏi, trong khi một số khác cướp được nó hay đạt được theo lối tắt qua một cánh cửa bên không thể đoán trước.

Khí có thể được hiểu một cách gián tiếp hay trực tiếp. Khi tri thức của bạn là gián tiếp, bạn hiểu nó qua những cảm giác và hiệu ứng mà nó sinh ra trong thân và tâm. Khi tri thức của bạn là trực tiếp, bạn trải nghiệm hay cảm nhận khí như một lực sống động, hữu hình và cụ thể.

Lúc đầu, bạn chỉ gặp khí một cách gián tiếp. Tuy nhiên, qua thời gian, khả năng để bạn trải nghiệm và làm việc với khí một cách trực tiếp là có thể. Hai thành tố dễ dàng và đáng tin cậy nhất trong 16 thành tố nội công để tạo bước nhảy từ trải nghiệm gián tiếp sang trực tiếp là thành tố thứ nhất (hít thở) và thứ bảy (mở và đóng). Các thành tố nội công còn lại là những đường tiếp cận khó hơn để trải nghiệm khí trực tiếp, và do đó chỉ được bàn luận vắn tắt.

Nội Công 1 — Các Phương pháp Hít thở từ Đơn giản đến Phức tạp

Hít thở là một công cụ tuyệt vời để chỉ cho bạn cách cảm nhận bên trong thân thể và làm mọi hệ thống vận hành tốt hơn. Ở các kỹ thuật Hơi thở Trường Thọ của Chương 5, bạn đã học một số thành tố đơn giản nhất của hít thở. Trong nội công, các phương pháp hít thở trở nên phức tạp hơn. Một khi đã học, chúng có thể đưa vào bất kỳ thực hành năng lượng nội tại nào.

Ở giai đoạn đầu của Hơi thở Trường Thọ, bạn huấn luyện cơ chế hô hấp cho đến khi mọi bộ phận bên trong thân thể đều tham gia mạnh mẽ và đều đặn vào hơi thở. Giai đoạn này đòi hỏi nỗ lực và thực hành kiên trì. Nó bao gồm việc học hít thở bằng bụng và bụng dưới, và đưa không khí lên tận đỉnh phổi qua lưng.

Ở giai đoạn trung cấp của Hơi thở Trường Thọ, bạn sẽ học những phương pháp phức tạp hơn. Bạn sẽ tập trung làm hơi thở trở nên ngày càng dài hơn, nhẹ nhàng hơn và lặng hơn. Khi làm vậy, sự thắt chặt và thu hẹp trong cơ chế hô hấp của bạn sẽ dần nới lỏng và bắt đầu chuyển động nhẹ nhàng với một lượng cử động lớn. Một ngày nào đó, bạn sẽ có những nhịp thở mạnh mẽ, sâu, lặng và không gắng sức đến mức bạn không cần nghĩ đến chúng.

Bạn cũng học hít thở nghịch, nơi mọi bộ phận thân thể chuyển động đồng bộ với hơi hít và thở ra. Bạn học hít thở từ làn da và dùng hơi thở để mở, củng cố và ổn định thân thể dĩ thái.

Bạn sẽ học hít thở tròn dùng phổi trên, cột sống và hạ đan điền, cùng với cách hòa hợp hơi thở với bất kỳ bài tập khí công nào, dùng các thành tố khác của nội công. Mục tiêu là có thể hít thở khí ra vào bất kỳ bộ phận thân thể nào theo ý muốn, chỉ qua ý niệm có ý thức.

Kéo dài Hơi thở — Ba Giai đoạn

Giai đoạn 1. Suốt hàng thiên niên kỷ, người Đạo giáo quan sát rằng một hơi thở ba mươi giây là mức tối thiểu một người bình thường nên có thể thực hiện nếu muốn hít thở tốt trong điều kiện bình thường. Thế nhưng, với những tiêu chuẩn thấp ngày nay, khi một hơi thở yếu và nông được coi là bình thường, việc dễ dàng làm được một hơi thở ba mươi giây có vẻ khó đạt. Tuy nhiên, vì từ nay về sau trong đời bạn sẽ thực hiện hàng triệu hơi thở, đáp ứng thử thách này sẽ cải thiện cuộc sống bạn cách không thể đo lường.

Giai đoạn 2. Người Đạo giáo cũng quan sát rằng thân thể tạo ra một bước chuyển tích cực và sâu sắc, thay đổi cả đời, khi người thực hành có thể kéo dài hơi thở đến hai phút. Điều này gây ra những thay đổi lớn trong thân thể và tái thiết lập theo hướng tích cực nhiều đường cơ sở năng lượng của cơ thể. Chẳng hạn, hệ tuần hoàn và thần kinh chuyển sang một mức độ năng lực khác, mà hầu hết mọi người không hề biết là có tồn tại. Dù khả năng này chỉ duy trì trong một năm, nó thường tạo ra hiệu ứng có lợi kéo dài hàng chục năm. Khả năng này có thể giúp người thực hành thường xuyên gạt bỏ những căng thẳng mà nếu không sẽ trở nên quá tải và gây khổ đau cùng sức khỏe kém.

Giai đoạn 3. Trung Hoa là quốc gia vốn sùng kính sự khôn ngoan mà người già tích lũy được, và do đó rất quan tâm đến việc thúc đẩy trường thọ. Các nhà Đạo giáo Trung Hoa nổi tiếng với những thực hành trường thọ. Một thành tố thiết yếu của những kỹ thuật trường thọ thành công nhất của họ là hít thở rùa. Những con rùa khổng lồ được biết là sống hàng trăm năm. Những con rùa này thường lặn và nín thở hơn năm phút mỗi lần. Khía cạnh hít thở rùa của hơi thở Đạo giáo nhắm đến việc tạo ra những hơi thở dài từ năm đến tám phút. Thực hành này nổi tiếng vì khả năng phi thường trong việc chuyển hóa và duy trì một thân và tâm đã già.

Kết nối Cơ Hoành, Bụng và Nội tạng

Các cơ quan nội tạng vận hành và chuyển động theo cách tự nhiên đã thiết kế. Chẳng hạn, nếu cơ bắp bạn nhẽo ra ở chỗ dây chằng nối với gan, cả dây chằng và bản thân gan sẽ có cử động ngày càng kém, thậm chí bị kẹt và hầu như không chuyển động. Điều này, theo hiệu ứng dây chuyền, có thể làm suy yếu cử động của các cơ quan khác.

Nhiều cơ chế bơm dịch của thân thể bạn liên kết với sự chuyển động của cơ hoành. Sự chuyển động yếu hay mất cân bằng của cơ hoành làm suy giảm những dòng chảy này. Những động tác lên xuống mạnh mẽ, nhịp nhàng của cơ hoành mang lại lợi ích và điều hòa các động tác bơm đó.

Hít thở bằng bụng củng cố cơ hoành. Tuy nhiên, điều này phải được học qua các giai đoạn tiến triển, vì nếu ép quá mức, sự kết nối giữa cơ hoành và tim có thể bị kéo giãn quá đà hoặc lệch khỏi vị trí.

Có những bài tập cụ thể để bảo đảm toàn bộ cơ hoành chuyển động như một khối khi thở ra và hít vào, không một phần cơ nào mạnh hay yếu hơn hẳn phần khác. Một bộ bài tập khác sẽ dạy bạn kéo dài độ giãn của cơ hoành khi hít vào và thở ra. Những bài tập tiếp theo dạy bạn cảm nhận cơ hoành một cách rõ ràng và đều đặn trong khi hít thở, và tăng rồi nhả áp lực dần dần, đều đặn trên hơi hít và thở.

Điều này quan trọng vì lý do sau: cũng như hơi thở và khí kết nối và tác động trực tiếp lẫn nhau, khí và máu cũng vậy. Theo y học cổ truyền Trung Hoa và lý thuyết khí công, chính khí — không chỉ sự vật lý của tim và hệ mạch — mới làm chuyển động máu. Với thực hành, bạn có thể tập trung vào hơi thở để vừa làm chìm khí, vừa định hướng có ý thức máu và khí đến bất kỳ phần nào của thân thể.

Hít thở vào Hạ Đan Điền

Mục đích ở đây là đánh thức hạ đan điền để bạn có thể cảm nhận nó. Loại hít thở này có những giai đoạn tiến triển. Giai đoạn một dạy bạn có cảm giác rất rõ về việc hít thở trực tiếp vào đan điền, trung tâm năng lượng của thân thể. Giai đoạn tiếp theo dạy bạn cảm nhận áp lực của bụng đang nở và co từ đan điền có thể mất cân bằng hay không, và nếu có, cách cân bằng nó. Giai đoạn kế tiếp dạy bạn hít thở từ đan điền theo hai hay nhiều hướng đồng thời, bằng nhiều cách.

Hít thở Nghịch

Trong hít thở bình thường, bụng bạn nở ra khi hít vào và co lại khi thở ra. Trong hít thở nghịch, bạn làm ngược lại — co bụng khi hít vào và nở bụng khi thở ra. Hít thở nghịch đôi khi được gọi là hít thở tiền sinh hay hít thở bào thai, vì đó là cách các em bé hít khí ra vào thân thể khi còn trong bụng mẹ.

Các mục tiêu của hít thở nghịch bao gồm trở nên nhận biết và kiểm soát những chuyển động thân thể vi tế, vật lý và năng lượng, để chúng cố ý xảy ra nhịp nhàng với hơi thở. Mọi bộ phận vật lý và mọi chức năng năng lượng trong thân thể và thân thể dĩ thái hay quang vũ sẽ chuyển động phối hợp với sự nở ra và co lại của bụng. Hít thở nghịch mở ra, củng cố và ổn định quang vũ, và là một bộ phận không thể thiếu của khía cạnh mà Lão Tử gọi là “Hít thở từ Gót chân,” vốn được Đạo giáo coi là tiến trình hơi thở duy nhất thật sự trọn vẹn.

Hít thở Cột sống

Hít thở cột sống mở ra và củng cố cột sống cùng mọi năng lượng liên kết với nó. Hít thở cột sống được dạy theo từng giai đoạn. Một giai đoạn liên quan đến việc tiếp năng lượng cho các dây thần kinh sống và bắt đầu quá trình nối kết năng lượng cột sống với não và thượng đan điền. Một giai đoạn khác dùng hơi thở để di chuyển khí êm ái giữa cột sống và biên của thân thể dĩ thái. Một giai đoạn nữa dạy bạn di chuyển trơn tru và đều đặn dịch não tủy cùng năng lượng bên trong tủy sống, lên và xuống dọc cột sống.

Hít thở Tròn

Hít thở tròn là dòng chảy mượt mà, liền mạch của khí qua hệ thần kinh trong lúc bạn hít vào và thở ra, và quan trọng nhất là trong khoảng chuyển tiếp giữa chúng. Nó là một phẩm chất quan trọng của những phương pháp Đạo giáo cao hơn nhằm nối kết hơi thở với vận động thân thể và dòng chảy năng lượng. Hơi thở của bạn (hít vào và thở ra) không nên có điểm bắt đầu hay kết thúc rõ rệt.

Hít thở tròn đòi hỏi bạn học phối khớp hơi thở với khí và hệ thần kinh để chúng vận hành cùng nhau một cách liền lạc. Hít thở tròn thành công đòi hỏi bạn hoàn thành năm nhiệm vụ:

• Trở nên nhận biết phẩm chất nền tảng hay cảm giác của hệ thần kinh khi bạn hít thở.
• Tập trung vào phẩm chất hòa quyện của hơi thở và hệ thần kinh khi bạn hít vào và thở ra.
• Tìm bất kỳ khoảng hở thô nào trong hơi thở, đặc biệt tại điểm chuyển tiếp giữa hít vào và thở ra.
• Huấn luyện sự nhận biết trở nên tinh tế và có ý thức hơn về những khoảng hở vi tế trong hơi thở. Làm hơi thở trở nên ngày càng “thung” (xem Chương 7). Khi điều này xảy ra, hãy nhận biết những khoảng hở càng tinh tế hơn khiến hệ thần kinh bạn đông cứng thoáng chốc trong lúc thực hành. Bạn sẽ huấn luyện cho đến khi hệ thần kinh hoàn toàn trơn tru và liền mạch, và sự khác biệt giữa hít vào và thở ra biến mất.
• Mục tiêu trong giai đoạn cuối của hít thở tròn là trực tiếp tìm thấy khí của bạn. Hơi thở liền lạc và trơn tru có thể là cánh cửa dẫn đến việc tìm thấy khí; cũng như tìm thấy khí là cánh cửa cho phép hơi thở bạn trở nên thật sự tròn trịa. Chúng liên kết và không thể tách rời.

Nhiệm vụ bây giờ là tạo bước nhảy từ chỉ nhận biết khí một cách gián tiếp qua những phản chiếu của nó trong hơi thở, hệ thần kinh và thân thể (mục tiêu của toàn bộ văn bản trước trong sách), sang nhận biết trực tiếp khí như một thực thể được cảm nhận riêng biệt, nâng đỡ mọi vận động trong mọi hệ thống của bạn.

Sự nhận biết những tinh tế và ý hướng là một công cụ tuyệt vời. Khi nó trở nên mạnh mẽ và tinh xảo hơn, nó cho phép bạn nhận ra và định hướng năng lượng theo những cách không thể nào theo những cách khác.

Khi bạn thực hành nhiều hơn và hơi thở trở nên liền mạch, những rào cản đối với việc nhận biết khí sẽ tan biến. Dần dần, với nhiều thực hành hít thở hơn, sự nhận biết của bạn sẽ học cách thấm nhuần trọn vẹn hệ thần kinh và trở nên hết sức quen thuộc với nó. Khi điều này xảy ra, những rào cản cuối cùng cho hơi thở hoàn toàn tròn trịa sẽ biến mất. Rốt cuộc, sự nhận biết của bạn sẽ nhận diện được những phẩm chất riêng biệt nền tảng của hơi thở, hệ thần kinh và khí. Bạn sẽ trở nên nhận biết dòng vi tế nối kết cả ba. Bạn sẽ trải nghiệm cách khí của bạn ảnh hưởng, bị ảnh hưởng, và là lực lượng nền tảng nối kết và kiểm soát hệ thần kinh và hơi thở.

Một ngày nào đó, khi bạn tập trung vào hơi thở, không khí đi ra vào lỗ mũi sẽ dường như chậm lại rồi dừng, trong khi bên trong bụng và phổi bạn tiếp tục chuyển động rất mạnh mẽ. Dù bạn đang hít thở thể chất tốt, sẽ có cảm giác như hơi thở vật lý đã hoàn toàn lặng đi và dừng hẳn, và thân cùng tâm bạn cũng tự nhiên trở nên lặng lẽ. Một sự tĩnh lặng rợn người và cảm giác không gian mở rộng, trống rỗng phi thường sẽ nảy sinh trong thân và tâm bạn. Bất thần bạn thấy mình đang lặng lẽ hít khí ra vào. Rồi điều này cũng dường như chậm lại đến mức dừng. Một ngày, trong tiến trình hít thở tròn, thân và tâm bạn lại tự nhiên trở nên tĩnh lặng hơn nữa. Dù bạn vẫn hít thở thể chất tốt, sẽ có cảm giác như hơi thở đã hoàn toàn lặng đi và dừng hẳn.

Bên trong không gian ấy, cảm giác về sự chuyển động của không khí biến mất, nhưng các cơ quan nội tạng bạn sẽ khởi động lại việc mở và đóng (nở ra và cô đặc) như thể chúng có một ý chí độc lập. Giờ đây, thay vì không khí bị đẩy ra vào lỗ mũi, mỗi lần nở ra và cô đặc của nội tạng sẽ đưa vào và đẩy ra một thứ gì đó. Đó chính là khí. Sau khi có kinh nghiệm với điều này một thời gian, bạn sẽ có nền tảng để dần có thể di chuyển khí trực tiếp đến bất kỳ đâu trong thân thể chỉ bằng ý niệm có ý thức, dùng tất cả các thành tố của nội công.

Nội Công và Tính Tuần Hoàn

Hãy quay lại với bản chất tuần hoàn của 16 thành tố nội công:

• Trong vòng quay thứ nhất quanh vòng tròn nội công, bạn sẽ trải nghiệm và làm việc với khí một cách gián tiếp.
• Trong vòng quay thứ hai của vòng tròn nội công, chỉ có thể bắt đầu sau khi hít thở tròn đã hoàn thành, bạn có thể làm việc trực tiếp với khí. Bạn sẽ thực hành 16 thành tố nội công ở độ sâu lớn lao hơn, cho đến khi ý niệm và sự hiển lộ khí của bạn trở nên chính xác và thuần thục khác thường.
• Trong vòng quay thứ ba, bạn sẽ vượt qua khí công để bước vào cõi thiền định. Trong tư tưởng Đạo giáo, khí quyết định con người vận hành và đạt tiềm năng tốt đến mức nào. Cũng có cái gọi là nguyên khí (yuan chi) trong tiếng Hán — năng lượng vũ trụ tạo ra và chuyển động những cấu trúc khổng lồ của vũ trụ: thiên hà, ngôi sao, hành tinh, v.v. Trong vòng quay thứ ba của vòng tròn nội công, nhiệm vụ của bạn là trở nên nhận biết và làm việc với thức tỉnh vũ trụ này. Đó là con đường của Đạo.

Nội Công 2 — Di chuyển Năng lượng

Có nhiều phương pháp giúp bạn cảm nhận khí, để bạn có thể di chuyển nó trơn tru đến nơi hữu dụng nhất và vận hành hiệu quả nhất. Một số phương pháp quan tâm đến cách chuyển hóa, hòa tan và giải phóng năng lượng theo những cách cụ thể trong những kênh cụ thể.

Một kỹ thuật sẽ dạy bạn gửi khí trơn tru xuống một bên thân thể và ngược lên, trên cùng bên hay bên đối diện.

Những kỹ thuật khác dạy bạn di chuyển khí theo chiều ngang quanh thân mình và kích hoạt các kinh mạch phụ, bao gồm kinh mạch quan trọng nhất gọi là đới mạch (dai mai).

Một kỹ thuật khác, gọi là quấn (wrapping), kích hoạt mọi kinh mạch phụ bằng cách di chuyển khí qua các mô liên kết giữa mặt trước thân mình và cột sống.

Nội Công 3 — Sự Căn chỉnh

Chủ đề về sự căn chỉnh thân thể chính xác trở nên tinh tế và phức tạp dần. Ở Chương 9, bạn đã học những căn chỉnh căn bản cho tư thế đứng. Các giai đoạn tiếp theo sẽ dạy bạn trở nên nhận biết và kiểm soát dần những căn chỉnh cụ thể, sự kết nối của chúng với các căn chỉnh khác, và những hiệu ứng vật lý, cảm xúc và tâm trí của chúng.

Những căn chỉnh vật lý này cực kỳ chính xác. Chúng xảy ra ở mọi bộ phận thân thể và thường không trực giác. Tất cả tạo ra không gian cần thiết quanh các cấu trúc vật lý và giúp ngăn chúng sụp đổ, bị nén quá chặt hay quá lỏng lẻo.

Siêu căn chỉnh tồn tại trong nhiều loại cặp cân bằng tương xứng, mỗi cặp gây ra một áp lực hay dòng khí đi lên hoặc đi xuống đối nghịch trong thân thể bạn. Cũng có những căn chỉnh nội tại phức tạp và rất vi tế xảy ra bên trong khoang bụng.

Cũng có những cách căn chỉnh khí của bạn một cách phối hợp trong năng lượng và suy nghĩ. Trong thiền định Đạo giáo, căn chỉnh đi xa hơn và ảnh hưởng đến cõi tâm linh và nghiệp của bạn.

Các kỹ thuật cụ thể bạn sẽ học bao gồm:

• Cách mở mặt sau của các khớp gối và khớp mắt cá.
• Cách tạo thêm không gian bên trong thắt lưng.
• Những cách chính xác để giữ đầu nhằm gây ra những hiệu ứng cụ thể trong tâm và cảm xúc.

Căn chỉnh để kiểm soát sự chuyển động của máu qua các mạch máu. Cách chính xác để căn chỉnh xương cụt, xương cùng, cột sống và hông, và cách những cử động nhỏ trong các căn chỉnh này ảnh hưởng đến dòng năng lượng. Các quy trình mở kwa và ổn của vai ở mỗi bên thân thể. Điều này bao gồm việc kết nối chúng cả về vật lý lẫn năng lượng, để bạn có thể di chuyển các cơ quan nội tạng đến vị trí tối ưu và tối đa hóa chức năng, lưu thông máu và năng lượng bên trong chúng.

Nội Công 4 — Hòa tan

Các kỹ thuật nâng cao cho tiến trình hòa tan bên ngoài sẽ dạy bạn những thích ứng cụ thể có thể dùng để hòa tan khí ở bất kỳ đâu, không chỉ trong chính bạn mà còn tiềm tàng trong một con người khác. Những kỹ thuật khác chỉ cho bạn cách hòa tan các khối tắc trong thân thể dĩ thái. Một số khác dạy bạn hòa tan hướng lên, về phía và ra xa hạ đan điền, đồng thời theo nhiều hướng.

Tiến trình hòa tan bên trong của thiền định Đạo giáo tìm cách làm điều tương tự cho cảm xúc, suy nghĩ, tri giác tâm linh và nghiệp của một cá nhân.

Nội Công 5 — Các Kinh Mạch Châm cứu Chính và Phụ

Các kinh mạch châm cứu của bạn là mười hai kinh chính và tám kinh kỳ kinh (kinh phụ) cùng hơn bảy trăm huyệt châm cứu (xem thêm trong chương này). Các kênh này nằm trong vệ khí (wei chi) của bạn — một lớp khí nằm trong mô dưới da giữa da và cơ.

Trong thành tố nội công này, bạn sẽ học trở nên nhận biết và di chuyển năng lượng qua mỗi kinh mạch châm cứu và nối kết nó với các kinh khác; cách kích hoạt những huyệt cụ thể; cách thu nạp và giải phóng năng lượng qua mỗi kênh và huyệt; và cách rung năng lượng tại các kinh mạch và huyệt khác nhau trong những tư thế khác nhau.

Những giai đoạn cao hơn sẽ dạy bạn cảm nhận và kiểm soát sự kết nối giữa các kinh mạch châm cứu, các kênh năng lượng phải, trái và trung ương, cùng các năng lượng của thân thể dĩ thái.

Nội Công 6 — Cong và Duỗi

Duỗi liên quan đến việc nỗ lực kéo dài các sợi cơ và mô liên kết, hoặc dọc theo chiều dài cơ, hoặc — ở những kỹ thuật tinh vi hơn — tại các điểm bám, nơi cơ, dây chằng và gân gắn vào nhau. Trong công việc năng lượng Đạo giáo, việc chỉ duỗi cơ bạn là thứ yếu. Khía cạnh quan trọng nhất của cong và duỗi là di chuyển các mô mềm và màng (fascia) theo hướng bạn muốn năng lượng chảy trong các kinh mạch châm cứu. Thành tố này sẽ kích hoạt các dòng âm và dương bằng cách làm mọi mô dưới da chuyển động theo những hướng cụ thể.

Khi dòng chảy do kích thích này xảy ra, bạn sẽ có thể cảm nhận cảm giác chuyển động dưới da.

Trong bài tập phương Tây, việc duỗi cơ theo một hướng gây co rút ở các cơ khác. Trong nội công, chuyển động theo một hướng gây ra sự thụ động thay vì co rút cơ bắp theo hướng ngược lại. Nếu bạn kích hoạt sự chuyển động năng lượng dọc một kinh mạch hay kênh năng lượng cụ thể, cơ và mô sẽ chỉ chuyển động theo hướng ấy. Một khi học được cách khởi động những chuyển động trong thân thể chỉ theo một hướng duy nhất bằng năng lượng, bạn sẽ không cần sự co rút hay căng cơ để thực hiện các động tác vật lý của khí công và thái cực.

Nội Công 7 — Mở và Đóng

Mở và đóng ... các kênh và thân thể dĩ thái. Mở nghĩa là giãn nở, lớn hơn, hay tuôn chảy ra ngoài và lan tỏa. Đóng nghĩa là thu lại, và trong hầu hết các trường hợp, nhỏ lại. Đóng không hàm ý căng thẳng, co rút, sụp đổ hay lực trong chuyển động, chỉ là dòng chảy hướng vào liên tục về một điểm khởi nguyên.

Những kỹ thuật cụ thể sẽ được dạy để giúp bạn mở và đóng các không gian bên trong khớp và cột sống, bên trong và giữa các cơ quan nội tạng, mọi dịch cơ thể, các điểm năng lượng, kênh và trung tâm trong thân thể bạn, cũng như trong các trường năng lượng nối với bạn.

Trong phần này của hệ thống nội công, bạn sẽ được dạy trở nên nhận biết, rồi cố ý mở và đóng mọi bộ phận thân thể có khả năng chuyển động. Sự mở và đóng này là thiết yếu và nằm ở cốt lõi của việc hiểu, bên trong thân thể vật lý, cách âm và dương vận hành, và cách trải nghiệm trực tiếp khí của bạn. Điều này rốt cuộc chịu trách nhiệm cho những chức năng thay đổi của âm và dương cả bên trong bạn lẫn trong vũ trụ.

Các phương pháp mở và đóng có thể thực hành độc lập, hoặc thực hiện theo cách toàn thân, hội nhập, cùng với hơi thở bình thường hay nghịch.

Nội Công 8 — Thân thể Dĩ Thái hay Quang Vũ

Năng lượng của thân thể dĩ thái hay quang vũ kết nối với các năng lượng của thân và tâm bạn, và với những lực tâm linh, thiêng liêng tồn tại trong vũ trụ. Đầu tiên, bạn được dạy trở nên nhận biết và kiểm soát những kết nối này bên trong chính mình, rồi trở nên nhận biết các năng lượng trong vũ trụ, và cuối cùng học dùng năng lượng của bạn để có thể chuyển động hòa hợp với vũ trụ. Nếu bạn muốn thu nạp và dùng sức mạnh của vũ trụ, trước hết bạn phải học làm cho năng lượng của chính mình hòa hợp với nó.

Nội Công 9 — Xoắn Ốc

Thành tố này liên quan đến việc trở nên nhận biết, kiểm soát và khuếch đại những vòng tròn và xoắn ốc khí trong thân thể bạn.

Các kỹ thuật vật lý bao gồm:

• Những vận động vật lý tròn và xoắn ốc.
• Xoắn các mô mềm của bạn.
• Làm cong vào trong hay ra ngoài các cơ tại những điểm then chốt của thân thể.
• Xoắn các mô mềm của bạn.

Các kỹ thuật năng lượng bao gồm:

• Dùng sự nhận biết và ý hướng để tạo ra những vòng tròn, cầu và xoắn ốc năng lượng bên trong và bên ngoài thân thể.
• Trở nên nhạy cảm với và dùng những xoắn ốc năng lượng.
• Phóng những xoắn ốc khí từ hạ đan điền và nối kết chúng qua những đường dẫn cụ thể đến bất kỳ đâu trong thân thể.

Nội Công 10 — Thu nạp và Phóng chiếu

Học thu nạp và phóng chiếu khí từ hay đến bất kỳ đâu bên trong hay ngoài thân thể bạn theo ý muốn là trọng tâm của các năng lực tự chữa lành của khí công, chữa lành bằng tay và tâm linh, thiền định và võ thuật nội gia.

Các giai đoạn học thành tố này bao gồm:

• Thu nạp và phóng chiếu khí từ ba đan điền của bạn.
• Học làm chủ rõ ràng tính ý hướng.
• Làm lặng tâm trí để nó có thể nhận biết tổng thể ý nghĩa của việc thu nạp và phóng chiếu khí trong những hoàn cảnh khác nhau.

Nội Công 11 — Cột sống

Có nhiều kỹ thuật để đánh thức và kiểm soát mọi năng lượng của hệ thống cột sống và sự kết nối của nó với ba đan điền. Hệ thống cột sống bao gồm các đốt sống, dịch não tủy và tủy sống. Những kỹ thuật này giúp bạn chữa lành các vấn đề lưng và cổ, và tiềm tàng tái sinh các đĩa đệm cột sống.

Bài Duỗi Cột Sống Đạo gia được dạy trong sách này là một bài tập sơ bộ của thành tố nội công này. Các kỹ thuật khác sẽ dạy bạn kiểm soát chính xác những chuyển động của: 1) mỗi đốt sống theo mọi hướng độc lập với chuyển động cơ bắp; 2) dịch não tủy; và 3) các mảng xương sọ. Những kỹ thuật khác nữa dạy bạn bơm bên trong để tăng, giảm và thao tác các khoảng giữa các đốt sống, có thể làm dịu hay chữa những vấn đề liên quan đến đĩa đệm trượt hay thoái hóa. Những kỹ thuật cao hơn sẽ dạy bạn làm việc trực tiếp với các năng lượng chạy qua những lớp khác nhau của tủy sống.

Nội Công 12–15 — Các Kênh Trái, Phải và Trung ương cùng Ba Đan Điền

Góc nhìn Đạo giáo cho rằng để thực sự học và kích hoạt các thành tố nội công 12 đến 15, người thực hành phải có nền tảng vững chắc trong những khía cạnh tinh vi của 11 thành tố nội công đầu, và có thể hội nhập những thành tố này với nhau một cách liền mạch. Chỉ sau khi đạt được điều đó, mọi thành tố nội công mới thực sự liên kết và phối hợp với các kênh năng lượng phải, trái và trung ương cùng ba đan điền (Hình 15-2 và 15-3), từ đó cho phép nội công hiện thực trọn vẹn sức mạnh tiềm tàng của nó.

Nội Công 16 — Hội nhập

Mọi thành tố của hệ thống nội công phải hội nhập với nhau trong thực hành của bạn, cho đến khi chúng tạo ra một năng lượng duy nhất, thống nhất. Mục đích của hội nhập là dùng nội công một cách nhẹ nhàng để nâng đỡ mọi khía cạnh của đời sống bạn.

Hữu ích khi nhận ra rằng chỉ có thể tạo ra những trạng thái hay trải nghiệm năng lượng tạm thời khác với việc ổn định năng lượng bên trong bạn.

Mọi thành tố của nội công đều hữu dụng cho võ thuật, thiền định và chữa lành chính mình cũng như người khác.

Khí Công là Nền tảng cho Thần Công

Tại Trung Hoa, mặt esoteric của khí công/nội công là thần công (shen gung), nghĩa là sức mạnh của thần. Thần nghĩa là thần, công nghĩa là sức mạnh hay thực hành giúp bạn làm được điều gì đó. Thần công được cho là phát triển những năng lực tâm linh và bí ẩn, chẳng hạn thiên nhãn, khả năng đi xuyên tường, đi trên mặt nước và hồi sinh người chết, v.v.

Nhiều thực hành tôn giáo có những truyền thống esoteric được bao quanh bởi những câu chuyện, và được gọi là siddhi — trái ngọt của sự thành tựu — trong khi ở Trung Hoa chúng được gọi là te i gung neng, những năng lực đặc biệt đạt được qua thực hành. Trong truyền thống yoga của Ấn Độ, những năng lực tâm linh được phát triển qua pranayama, mantra và làm việc với các luân xa (chakra); ở Tây Tạng qua sa lung (gió và kênh) và tumo (yoga của lửa nội); và ở Đạo giáo qua thần công.

Mọi truyền thống phương Đông đều cho rằng những sức mạnh hay món quà của thần linh này vốn có trong con người, nhưng chỉ có thể được tiếp cận, phát triển và hiện thực hóa qua thực hành tâm linh sâu sắc.

Đưa nội công vào khí công hay các thực hành năng lượng Đạo giáo khác cung cấp nền tảng có thể dẫn đến việc học thần công, nhưng chỉ khi và sau khi người thực hành thuyết phục được một người thầy chân chính rằng mình đã sẵn sàng.

Những thực hành esoteric này, bất kể truyền thống nào, hiếm khi được bàn luận hay dạy hời hợt. Sự tồn tại của chúng là một vấn đề gây tranh cãi gay gắt. Tác giả đưa ra những điều vốn được kinh điển coi là một phần của những giáo lý nội công bậc cao.

Lời Bạt

Một Sự Dồi Dào Khí là Quyền bẩm sinh của Bạn

Những người phương Đông đã phát triển những phương pháp cho phép một con người có sinh lực mãnh liệt, vượt xa thời điểm thân thể tự nhiên tràn đầy năng lượng. Nhiều thực hành phát triển tại Trung Hoa đã bị giấu kín hàng thế kỷ, nhưng tôi tin rằng nay đã đến lúc mọi con người đều có cơ hội hưởng lợi từ tri thức phụng sự sự sống sâu sắc này.

Từ góc nhìn Đạo giáo cổ xưa, đại đa số con người được ban phát khá nhiều năng lượng lúc chào đời. Thế nhưng, đến một lúc nào đó, nếu một người chưa sống một cuộc đời hoàn toàn tự nhiên và lành mạnh (điều ngày càng khó khăn), sự dồi dào năng lượng này bắt đầu phai nhạt, và phải kiếm thêm năng lượng. Một ngọn cỏ non, một cây con và một em bé đều mềm mại và dẻo dai. Cùng với tuổi già, ngọn cỏ cứng lại và dễ gãy; cây trở nên giòn và khô; và người già cứng đờ cho đến khi hầu như không cử động được.

Bạn phải Thực hành để Gặt hái Lợi ích

Năng lượng sống dồi dào, các bậc Đạo giáo cổ xưa quan sát, đi kèm với sự mềm mại và dẻo dai. Những bài tập khí công cốt lõi trong sách này cung cấp nền tảng cần thiết để giành lại những phẩm chất ấy, nhưng con đường này đòi hỏi thời gian và nỗ lực. Dù thông tin trí thức trong sách có thể thú vị tự thân, giá trị thực sự của cuốn sách chỉ có thể đến qua việc thực hành những bài tập này. Bằng chứng nằm ở việc ăn bánh pudding, chứ không ở việc đọc mô tả về hương vị của nó.

Những ai đang nghĩ đến việc học thái cực quyền hay bất kỳ võ thuật nội gia nào sẽ thấy rằng học và thực hành những bài tập khí công cốt lõi này sẽ tăng tốc độ học tập của họ một cách ngoạn mục. Tôi đã tận mắt thấy ở Hoa Kỳ và châu Âu nhiều người đã tập thái cực quyền mười hay mười lăm năm mà vẫn chưa quen thuộc với những nguyên lý cơ bản mà các bài tập cốt lõi này bao hàm — những nguyên lý mà, trong thái cực chân chính, họ đáng lẽ phải được tiếp xúc ngay năm đầu tập luyện. Nếu ai đó đang nghĩ đến việc học thái cực hay võ thuật nội gia, đây là nền tảng tốt nhất có thể.

Với những người bình thường, không muốn đi vào những động tác phức tạp của thái cực nhưng muốn có được một phần đáng kể những lợi ích tâm trí và thể chất mà thái cực mang lại, những bài tập Mở Các Cổng Năng Lượng Của Thân Thể là hoàn hảo. Về sau, nếu những lợi ích này thực sự truyền cảm hứng cho họ học thái cực, hình ý hay bát quái, họ sẽ đã có nền tảng tốt nhất có thể và sẽ vượt xa hầu hết người mới bắt đầu.

Phụ lục A — Hướng dẫn Thực hành

Thực hành cho đến khi các khớp của bạn được bôi trơn tốt

Thường thì, khi đứng tập, một người sẽ đến một điểm mà họ cảm thấy đã đủ — thân thể muốn cử động. Ở thời điểm này, hãy bắt đầu Vân Thủ. Tiếp tục Vân Thủ cho đến khi sự co cứng và căng cứng của thân thể bắt đầu tan biến và những vùng bất động chủ chốt được nới lỏng. Hoạt động này có thể được hiểu như những vùng khô bên trong thân thể trở nên ướt và được bôi trơn, đặc biệt là các khớp, hông, cột sống và eo. Khi thân thể bắt đầu cảm thấy như được thoa dầu, hãy chuyển sang Bài Đu Thứ Nhất. Lặp lại quy trình này qua từng bài đu: khi đã được "bôi trơn" bởi một bài đu, hãy chuyển sang bài tiếp theo. Sau khi thành thạo các bài tập này, hầu hết mọi người thấy rằng ba đến năm phút Vân Thủ và một đến hai phút các bài đu là đủ. Trong một giới hạn nhất định, thời gian dành cho mỗi bài đu càng nhiều, các khớp càng được bôi trơn hơn.

Nếu bạn cảm thấy đau, hãy dùng những chuyển động chậm hơn và nhỏ hơn

Nếu vì lý do nào đó cơn đau xuất hiện do quá sức, chỉ cần chuyển sang bài đu tiếp theo; hoặc, nếu cơn đau dữ dội, hãy lùi lại, nghỉ ngơi và đánh giá xem đã đến lúc dừng tập luyện trong ngày chưa. Quy tắc tối thượng trong các bài tập này là không gây tổn hại cho thân thể bạn.

Cần phân biệt giữa sự căng thẳng tự nhiên của việc tập luyện hay giãn cơ và nỗi đau của sự tổn thương. Đau ở bất kỳ khớp nào nghĩa là bạn nên lùi lại ngay lập tức và xem lại hướng dẫn cách thực hiện bài tập. Nếu đang làm đúng hướng dẫn mà bạn vẫn đau ở một khớp — dù là khuỷu tay, đầu gối, vai hay cổ tay — thì có thể bạn đang quá sức hoặc đang khơi lại một chấn thương cũ. Trong cả hai trường hợp, hãy điều chỉnh biên độ và nhịp độ cử động; nếu cơn đau kéo dài qua giai đoạn nhẹ, hãy chuyển sang bài đu tiếp theo. Nếu nó vẫn tiếp diễn sang bài đu sau, hãy thu hẹp biên độ cử động cho đến khi cơn đau dừng lại.

Không bao giờ được cố "vượt qua" cơn đau ở các khớp. Quy tắc này cũng áp dụng khi bạn tập thái cực quyền, Hình Ý hay Bát Quái, hoặc, nói chung, bất kỳ bài tập nội công nào.

Mô mềm của thân thể lại là chuyện khác. Những cử động nhỏ của khí công có thể dẫn đến cảm giác nóng rát hay như dao cắt trong mô mềm. Trải nghiệm cay đắng của trường đời luôn dạy hầu hết mọi người hiểu thế nào là quá đà trong chuyện này. Nếu cơn đau dữ dội, trừ khi bạn đang được một bậc thầy hướng dẫn, hãy lùi lại. Mọi vận động viên đều phải học cách nhận biết giới hạn của mình, và nếu bạn chưa nhiều kinh nghiệm, tốt nhất là nghiêng về phía thận trọng. Đau nhẹ ở mô mềm là chuyện khá bình thường; đau nhiều thì nên tránh.

Hầu hết mọi người không biết giới hạn của mình, và hậu quả là quá đà. Điều này đặc biệt đúng với những "vận động viên cuối tuần". Dù quá đà trong vài giây sẽ không gây nhiều tổn hại, nhưng thực sự ép xác trong thời gian dài và qua nhiều ngày chắc chắn sẽ gây hại. Dĩ nhiên, lượng sức chịu đựng mà một cá nhân có thể gánh phụ thuộc vào nhiều yếu tố như tuổi tác, cân nặng, thể trạng và sự tập luyện trước đó.

Cảnh báo đặc biệt: Đừng làm căng quá mức các khớp đầu gối

Làm căng quá mức các cơ bắp nhiều lắm cũng chỉ dẫn đến bong gân; đại đa số mọi người sẽ dừng lại trước giai đoạn đó vì cơn đau. Một cơ bị kéo căng hay quá sức sẽ lành trong vài ngày, vài tuần, hoặc tệ nhất là vài tháng. Ngược lại, tổn thương gân, dây chằng hay khớp có thể kéo dài suốt đời và thậm chí cần phẫu thuật. Hãy nhẹ nhàng với các khớp — chúng không thể thay thế. Cơ bắp mọc lại được, nhưng khớp thì không.

Với hầu hết mọi người, đau ở đầu gối hay mắt cá chân nghĩa là họ cần đứng cao hơn một chút. Tôi thực sự muốn cảnh báo người phương Tây nói chung rằng họ sống trong một nền văn hóa dùng nhiều phần thân trên, kèm theo sự thiếu nhận biết về các khớp ở nửa thân dưới. Trong võ thuật, sự thiếu nhận biết này rất thường dẫn đến các vấn đề về đầu gối. Các võ thuật nội gia được biết đến ở Trung Hoa nhờ khả năng chữa lành các vấn đề về lưng và khớp. Tuy nhiên, nếu bạn làm căng các khớp, những động tác xoắn ốc có thể dễ dàng làm yếu đi các cấu trúc vốn đã yếu và làm trầm trọng thêm chấn thương cũ. Những bài tập này có thể mang lại lợi ích to lớn nếu thực hiện đúng, nhưng, cũng như mọi loại hình tập luyện, chúng cũng có thể gây tổn thương cho những người cố làm anh hùng và vượt quá giới hạn của mình.

Nghệ sĩ vận động: Nếu bạn cảm thấy mệt mỏi, hãy chuyển sang Bài Đu tiếp theo

Những người làm nghệ thuật vận động thường chỉ hài lòng với biên độ cử động lớn nhất có thể. Khao khát này sẽ khiến họ muốn vượt qua mức bôi trơn khớp để đạt tới cảm giác các khớp hòa tan, thậm chí cảm giác không còn xương cốt. Khi đạt được cảm giác ấy, bạn đã sẵn sàng chuyển sang bài tập tiếp theo. Rất khó diễn đạt việc này bằng thời gian, bởi có thể tập Vân Thủ hay mỗi bài đu tới một tiếng (hoặc hai, hoặc ba) mỗi lần. Điều này rất tùy cá nhân, và chỉ trong một cuộc gặp gỡ trực tiếp với một huấn luyện viên có kỹ năng cao mới có thể xác định các tham số chính xác. Tuy nhiên, quy tắc chung là: nếu sự mệt mỏi bắt đầu xuất hiện ở một khớp nào đó, đã đến lúc chuyển sang bài tập tiếp theo. Mẹo là tối ưu hóa lượng năng lượng lưu thông qua hệ thống, mà không vượt qua lằn ranh kiệt sức. Điều này chỉ có thể thực hiện qua tự quan sát, từ đó dẫn đến sự thấu hiểu và trải nghiệm trực tiếp về giới hạn cũng như sức mạnh và khả năng của thân và tâm bạn.

Võ sĩ: Đừng hình dung các ứng dụng chiến đấu

Với võ sĩ, những vấn đề về kiệt sức và căng cứng khớp đã nêu ở trên cũng áp dụng. Thêm vào đó, các võ sĩ có xu hướng hình dung đủ thứ ứng dụng chiến đấu, vì chúng vốn hữu trong các bài tập. Xu hướng là bị cuốn vào những ứng dụng võ thuật đến mức quên mất giới hạn của thân thể, dù cố ý hay vô ý. Hãy cố tránh sai lầm này, bởi nó không chỉ làm hại khớp mà còn tạo ra căng thẳng tâm lý quanh các kỹ thuật chiến đấu.

Thời gian tốt nhất để thực hành

Thời điểm tối ưu để thực hành có thể không thực tế với hầu hết mọi người. Giống như hầu hết các bài tập phát triển năng lượng, thời gian tốt nhất để thực hành bắt đầu khoảng hai tiếng trước bình minh, khi trái đất tĩnh lặng nhất và nhiễu loạn tâm linh thấp nhất. Một thời điểm tốt khác là sáng sớm, quanh lúc mặt trời mọc. Tập vào buổi sáng tốt nhất là khi bụng rỗng, để năng lượng của thân thể không bị tiêu tán vào việc tiêu hóa bữa sáng. Hãy ăn sáng sau đó. Đầu giờ tối cũng là một thời điểm tốt, dù nên tránh tập quá sát giờ đi ngủ, vì những thực hành này sinh ra năng lượng. Nếu bạn có tập trước khi ngủ, hãy làm Bài Đu Thứ Nhất, rồi Bài Duỗi Cột Sống, rồi Bài Đu Thứ Nhất lần nữa, lần này thực hiện sao cho chìm hẳn xuống đất. Với những "cú đêm", khoảng thời gian từ nửa đêm đến 3 giờ sáng khá thuận lợi để tập, vì những áp lực và nhiễu loạn tâm linh do đời sống đô thị tạo ra đã bắt đầu lắng xuống. Trong những giờ này, thân thể cũng tự nhiên bắt đầu tràn ngập dương khí, và tập khí công sẽ đẩy nhanh quá trình ấy. Những cú đêm thường mất dương khí vì không ngủ trong những giờ này; việc tập khí công vào những giờ ấy làm dịu bớt vấn đề. Đây là thời điểm tập hoàn hảo cho những người làm ca xoay vòng. Hãy ghi nhớ rằng thời gian tốt nhất để thực hành là bất cứ lúc nào, chứ không phải là không tập chút nào.

Tôi nên thực hành bao nhiêu lần?

1. Công chúng nói chung: tối thiểu ba đến năm lần mỗi tuần. Câu hỏi đầu tiên trên môi mọi người thường liên quan đến việc tập bao nhiêu hoặc bao lâu mỗi lần. Trong ba năm đầu, chúng tôi kiên nghị mạnh mẽ thực hành các bài tập này ít nhất 10–20 phút mỗi lần, tối thiểu ba hoặc bốn lần mỗi tuần. Tập hàng ngày là tốt nhất.

2. Võ sĩ: hàng ngày. Nếu bạn đang tập thái cực quyền hay các võ thuật nội gia khác, sau khoảng ba năm bạn sẽ có đủ nhạy cảm để tự sắp xếp buổi tập của mình, nhưng lý tưởng nhất là các bài tập này nên được thực hiện mỗi ngày. Hãy dùng tất cả các bài tập Mở Các Cổng Năng Lượng làm khởi động trước buổi tập chính, và dùng các bài đu cùng Bài Duỗi Cột Sống làm phần hạ nhiệt tuyệt vời. Dùng cho mục đích này, các bài đu chỉ cần thực hiện hai hoặc ba phút.

3. Người chạy bộ và vận động viên: khởi động và hạ nhiệt. Những người tham gia các hoạt động như chạy bộ hay thể thao thi đấu sẽ thấy các bài đu và Bài Duỗi Cột Sống là những cách tuyệt vời để giải tỏa căng thẳng và sự tắc nghẽn khí có thể xảy ra sau thi đấu. Những bài tập này sẽ cải thiện thời gian hồi phục của bạn một cách đáng kể. Chúng giúp nới lỏng và bôi trơn thân thể trước khi vận động.

4. Nhân viên văn phòng: giờ ăn trưa và những giây nghỉ ngắn. Rất hữu ích cho những người làm việc căng thẳng cao khi dành vài phút tập các bài đu và Bài Duỗi Cột Sống trong giờ nghỉ giải lao, ngay khi họ vừa bắt đầu cảm thấy căng thẳng nhưng trước khi nó kịp bám rễ. Một phút dành để gột bỏ căng thẳng ở giai đoạn này có thể vô cùng quý giá. Các bài đu được khuyên dùng khi chỉ có một hoặc hai phút để làm gì đó.

Dùng Khí Công để Quản lý Căng thẳng

Với những người làm công việc căng thẳng cao, điều quan trọng là hiểu căng thẳng vận hành ra sao. Căng thẳng bắt đầu từ sự quá hưng phấn của hệ thần kinh rồi từ từ đi sâu vào thân thể. Nói một cách hình tượng, nó khởi đầu như xi măng ướt, và khi căng thẳng kéo dài, xi măng ấy bắt đầu cứng lại (nghĩa là sự co cứng và thắt chặt của dây thần kinh và các cơ quan bắt đầu trở nên vĩnh viễn). Căng thẳng của buổi sáng bắt đầu cứng lại vào khoảng giờ ăn trưa. Căng thẳng tích tụ sau bữa trưa sẽ bắt đầu đông kết vào lúc chiều tà hoặc cuối ngày làm việc. Năm phút dành để tập các bài đu hay Vân Thủ trong giờ nghỉ giải lao buổi sáng hay chiều có thể mang lại giá trị lớn, hiệu quả là gột sạch căng thẳng trong ngày và giữ cho khối xi măng hình tượng ấy luôn ướt. Mười hoặc mười lăm phút vào giờ ăn trưa có thể đem lại sự tươi mới của buổi sáng. Tập sau giờ làm có thể cuốn đi mọi căng thẳng ("xi măng ướt") tích tụ trong ngày. Cho đến nay chúng ta mới chỉ bàn về việc gột bỏ căng thẳng tích tụ trong ngày. Bất kỳ thực hành nào vượt trên mức giải tỏa căng thẳng ban đầu sẽ gia tăng nguồn dự trữ năng lượng cốt lõi, thứ mà thân và tâm bạn dùng trong những lúc khủng hoảng, cấp cứu, hay hồi phục sau bệnh tật hay tai nạn. Nguồn dự trữ khí cốt lõi này cũng sẽ quyết định chất lượng năng lượng còn lại về sau trong đời bạn.

Sự giải phóng độc tố sẽ theo sau bởi sự lưu thông năng lượng

Cần lưu ý rằng trong những giai đoạn đầu của việc thực hành (vài tháng đầu tiên), những bài tập này có thể khiến thân thể giải phóng một lượng lớn độc tố tích tụ, dẫn đến cảm giác mệt mỏi, khó chịu và tâm lý ngại tập. Độc tố được thải ra qua mồ hôi, nước tiểu và phân; lúc đầu bạn có thể nhận thấy mồ hôi mình có mùi khó chịu. Điều này sẽ qua đi, và sớm mồ hôi bạn sẽ tương đối không mùi. Dù không thể thay thế việc nhịn ăn và các phương pháp thanh lọc khác, các bài tập khí công cốt lõi trong sách này, và nói chung là các võ thuật nội gia, là những liệu pháp thanh lọc bổ trợ hữu hiệu. Một khi những lớp độc tố và năng lượng bị kẹt ban đầu được giải phóng, hiệu quả tăng lực của các bài tập này sẽ bắt đầu được cảm nhận suốt hai mươi bốn giờ mỗi ngày.

Lưu ý đặc biệt cho Phụ nữ

Khí công làm tăng tuần hoàn máu. Do đó, trong chu kỳ kinh nguyệt, có khả năng tập khí công có thể gây ra kinh nguyệt ra nhiều quá mức. Góc nhìn y học Trung Hoa là: nếu lượng kinh nguyệt của bạn thực sự tăng lên trong lúc tập khí công, bạn nên rút ngắn thời gian tập hoặc ngưng hẳn cho đến khi hết kỳ kinh.

Lưu ý đặc biệt cho Nam giới

Trừ khi bạn đã học cách điều tiết dòng khí bên trong trong lúc giao hợp và kiểm soát việc xuất tinh, tốt nhất là tránh tập khí công từ hai đến ba tiếng trước và sau khi giao hợp. Điều này giúp tránh làm mất cân bằng dòng khí đã được điều tiết đạt được qua thực hành khí công, và ngăn ngừa thất thoát năng lượng quá mức.

Phụ lục B — Tìm một Người Thầy Có Trình Độ

Tìm một huấn luyện viên khí công giỏi dễ dàng hơn nhiều so với tìm một người thầy nội công chân chính. Không chỉ vì có nhiều người dạy khí công hơn hẳn so với nội công, mà việc được chấp nhận làm học trò của một người thầy nội công cũng khó khăn hơn, đặc biệt nếu bạn chưa nhiều kinh nghiệm về nội công.

Tìm một người thầy khí công

Hướng dẫn về khí công phải được tuân theo một cách chính xác, và đặc biệt trong những giai đoạn đầu học tập, việc có một người thầy có năng lực là quan trọng, để trong số ít trường hợp phát sinh vấn đề, sự trợ giúp không ở xa. Những chỉ dẫn trong sách này về sự vận động của khí, chứ không phải cơ học thân thể, không nhằm để học chỉ từ trang chữ in. Những chỉ dẫn ấy nhằm củng cố sự thấu hiểu khi người học đang dưới sự hướng dẫn của một huấn luyện viên có trình độ.

Người thầy cần thể hiện cho học trò, bằng lời nói, bằng phi ngôn ngữ, và bằng chất lượng cuộc sống của chính mình, cái mà học trò đang cố gắng thực hiện. Nếu khí của thầy không đầy đủ, nếu thầy về bản chất không thư giãn, thì rất khó có khả năng khí của học trò sẽ trở nên đầy đủ và thư giãn. Khí công không phải là sự thu thập thông tin trí thức, mà là quá trình trở thành một cái gì đó. Người mà bạn lấy làm gương cũng sẽ truyền năng lượng của mình cho bạn. Chất lượng năng lượng của người ấy sẽ quyết định những gì bạn nhận được từ sự tương tác. Ở Trung Hoa, người ta nói rất đơn giản: loại chủ đề này chỉ có thể học từ một người đã đạt được nó. Nhiều hình thức kỹ năng vận động hay trí thức có thể học được từ một huấn luyện viên giỏi nhưng bản thân lại là người thực hành kém. Thế nhưng, trong việc phát triển khí, trình độ thành tựu của người thầy quyết định năng lực truyền đạt sự phát triển ấy cho học trò.

Người thầy lý tưởng là người có khí cá nhân phát triển cao, cũng như năng lực truyền đạt nó, và ngoài ra sẵn lòng cũng như có khả năng giảng dạy. Có nhiều người chỉ biết làm, và những người làm được cả hai thì rất hiếm.

Đừng để bị đánh lừa bởi một lời chào hàng hay, bởi những lời về sự phát triển khí dễ nói hơn nhiều so với thực hành. Cũng hãy ý thức rằng gốc gác chủng tộc phương Đông không phải là bảo đảm cho sự tinh thông. Hãy từ từ, và tìm hiểu tất cả những người thầy trong vùng của bạn (nếu có).

Chỉ học khí công từ một người mà bạn cảm nhận là ngay thật. Tốt hơn là nên chờ đợi còn hơn dính vào học khí công với một người bạn không chắc chắn.

Tại Hoa Kỳ và châu Âu, vào lúc này, chỉ một thiểu số huấn luyện viên được xem là có năng lực theo những tiêu chuẩn truyền thống được công nhận rộng rãi tại Trung Hoa — những tiêu chuẩn được xác lập qua hàng ngàn năm thử nghiệm liên tục và kinh nghiệm cay đắng. Dù những tiêu chuẩn truyền thống này thường không bảo đảm kết quả nhanh và dễ dàng, chúng nói chung cho phép học trò đạt được mục tiêu với đủ nỗ lực và thực hành.

Những điều cần tìm ở một người thầy giỏi

Khi cân nhắc những người thầy khí công, những câu hỏi đầu tiên cần đặt ra là: Họ đã thực hành loại công việc khí mà họ yêu cầu bạn làm tối thiểu mười năm chưa? Họ có thực sự thấu hiểu sự truyền thừa của thầy mình không, đặc biệt nếu thầy của họ không nói cùng ngôn ngữ? Họ có vẻ cân bằng tâm lý ở mức khá không? Nếu họ về bản chất cởi mở tư duy, cởi mở tâm hồn và rộng rãi trong tinh thần, thì bạn có cơ hội nhiều hơn hẳn để nắm được sự thật. Nếu không, và dùng thông tin như một củ cà rốt để quyến rũ bạn, những rối loạn thần kinh của họ có thể ngăn họ trao ra thứ đồ thật. Hãy tìm kiếm sự thanh thản về trí óc và cảm xúc cùng sự an lành thể chất ở một người thầy.

Thật không may, ngay cả khi họ đáp ứng các tiêu chí trên, họ có thể không đủ hiểu biết để sửa lỗi hệ thống của mình nếu có chuyện trục trặc. Hãy tìm những người thầy cực kỳ trung thực và cẩn trọng, những người đã học nhiều hệ thống một cách trọn vẹn và hiểu chúng giao thoa ra sao, hoặc ít nhất là nắm vững hệ thống của chính mình đến từng chi tiết nhỏ nhất. Khi ấy, nếu vấn đề phát sinh, họ có khả năng và sẵn lòng làm việc cùng bạn để vượt qua khó khăn. Nhiều người Hoa học từ thuở nhỏ và giờ dạy người lớn, mà không nhận ra quy trình học tập khác nhau giữa trẻ em và người lớn.

Hãy trò chuyện với những học trò đang theo học một người thầy cụ thể để hình dung việc thực hành của họ ra sao — tìm hiểu xem họ có đang nhận được điều mà bạn mong muốn hay không. Theo năm tháng, ngày càng nhiều người Mỹ sẽ có thể phân biệt khí công tốt và xấu, và bạn sẽ có thể tham vấn họ về những gì đang diễn ra.

Tìm một người thầy nội công

Tôi đã làm việc với khí từ thập niên 1960, bao gồm hơn một thập kỷ huấn luyện tại Trung Hoa. Tôi nhận ra rằng xác định một người thầy có đủ tư cách dạy nội công không phải là việc rành mạch hay đơn giản. Những người thầy chân chính giỏi thật khó tìm, đặc biệt ở phương Tây, nhưng đáng để đi tìm, dù bạn có phải đi xa để tìm họ. Một người thầy thấm nhuần một phần hay toàn bộ hệ thống nội công sẽ có sự huấn luyện và kinh nghiệm liên quan nhiều ngang bằng hoặc hơn bất kỳ tiến sĩ nào trong lĩnh vực riêng của vị ấy.

Mặc dù Trung Hoa có một hệ thống để xếp hạng những người thầy về các thực hành năng lượng Đạo giáo, phương Tây lại không có hệ thống nào. Đây là một lý do khiến việc truyền giao tri thức vi tế của nội công sang phương Tây lại khó khăn đến thế.

Để tìm một người thầy phù hợp với trình độ học tập của bạn, dù ở phương Tây hay Trung Hoa, đây là một số điểm cần cân nhắc:

Những người thầy có một ít tri thức về một vài thành tố của nội công thì phổ biến hơn những người thầy có tri thức cấp cao. Những người thầy này có thể dạy bạn những tư liệu nền tảng khơi dậy cảm hứng để bạn tìm đến những người thầy cấp cao hơn.

Những người thầy khí công và thái cực quyền có thể biết và dạy ít, một phần, hay toàn bộ 16 thành tố nội công. Bạn không thể đánh giá một người thầy biết bao nhiêu qua chủng tộc của họ hay qua việc có hay không danh tiếng, sức hút tiếp thị hoặc một danh xưng gắn với tên họ.

An toàn, dù không phải lúc nào cũng được bảo đảm, là những bậc thầy lớn tuổi và có thể "nổi tiếng" mà kỹ năng cùng giá trị đối với học trò đã được minh chứng qua thử thách của thời gian và danh tiếng. Điều này đặc biệt đúng với những người nắm giữ những dòng truyền thừa rất cổ xưa và đã định hình.

Những bậc thầy nội công thực sự có tri thức có thể không thích dạy nội công một cách đầy đủ và cởi mở, và có thể không dễ thuyết phục để làm như vậy hay nhận một học trò mới.

Một người thầy biết cách vận dụng nội công trong một bối cảnh sử dụng khí — như tự chữa lành, duy trì sức khỏe cá nhân, chữa lành cho người khác, võ thuật — có thể không hề có huấn luyện trong những ứng dụng khác.

Cần vượt qua những rào cản ngôn ngữ giữa tiếng Hoa và ngôn ngữ của bạn.

Những người đã dành nhiều năm trong lĩnh vực để điều tra ai là ai có thể chỉ bạn đúng hướng. Càng tốt hơn, hãy tìm ai đó có thể can thiệp với một người thầy có uy tín để họ chấp nhận chứ không từ chối bạn.

Tính cách của những người thầy và bậc thầy nội công trải dài từ thân thiện đến gắt gỏng, từ khiêm tốn đến kiêu ngạo. Đừng để những gì bạn cho là nét tính cách tiêu cực của một người thầy cản trở việc học từ một người có tri thức chân chính và xác thực.

Phụ lục C — Tầm quan trọng của Thực hành Khí Công Đúng cách

Mỗi thân thể đều khác biệt

Con người có những mức độ chịu đựng căng thẳng và áp lực khác nhau. Một số sống lối sống buông thả hoàn toàn mà vẫn sống lâu và khỏe mạnh, trong khi những người khác sống thanh khiết hết mức có thể lại có cuộc đời ngắn ngủi và khổ sở. Sự khác biệt nằm chủ yếu ở lượng năng lượng họ sinh ra với nó và sức mạnh của hệ thần kinh. Từ góc nhìn Trung Hoa, năng lực gánh chịu căng thẳng là một hàm số của sức mạnh dây thần kinh. Khi mức căng thẳng vượt quá năng lực xử lý của hệ thần kinh trung ương, các dây thần kinh bắt đầu suy sụp, dẫn đến đủ thứ rối loạn thể chất, cảm xúc và tinh thần, và có thể cuối cùng dẫn đến rối loạn chức năng cơ quan và cái chết sớm. Khí lưu chuyển qua các dây thần kinh, và hậu quả là các dây thần kinh tiềm ẩn rủi ro lớn nhất trước thực hành khí công sai cách.

Khí lưu chuyển qua các dây thần kinh

Bởi những người khác nhau có hệ thần kinh với sức mạnh khác nhau, điều quan trọng là các thực hành phải tính đến sự khác biệt này. Cũng như một lối sống mà một số người thịnh vượng lại có thể đẩy kẻ khác vào mồ sớm, thì một số hệ thống khí công tốt cho người này lại thực sự khá nguy hiểm cho người khác. Trong khi thực hành khí công đúng cách làm mạnh thêm dây thần kinh, những kỹ thuật sai trái có thể làm quá tải chúng và dẫn đến sự sụp đổ của mọi hệ thống thân thể. Mọi thông điệp từ não đến thân thể, và ngược lại, đều đi qua hệ thần kinh trung ương. Khi thực hành thao tác trực tiếp hệ thần kinh trung ương, ba biện pháp phòng ngừa phải được thực hiện: 1) Thực hành phải nằm trong giới hạn đúng đắn, nếu không dây thần kinh sẽ bị tổn thương; 2) Những đường dẫn mới phải dẫn đến sức khỏe và an lạc, chứ không phải bệnh tật; và 3) Thân thể phải có đủ thời gian để cân bằng lại tất cả những đầu vào mới này, để tín hiệu không bị rối loạn. Tiến quá nhanh có thể gây ra những vấn đề nghiêm trọng cho cả tâm và thân, cũng như dẫn đến ảo giác (tưởng tượng những chuyện đang xảy ra khi thực tế không có).

Tại Trung Hoa, người ta đã chứng minh nhất quán rằng khí công, nếu thực hành đúng cách, có thể đảo ngược sự rối loạn chức năng của các cơ quan nội tạng và có thể giải tỏa mọi loại căng thẳng bằng cách tăng cường sức mạnh dây thần kinh. Thế nhưng, nếu làm sai, nó có thể ngược lại thực sự làm tăng căng thẳng hay tổn thương cơ quan, cũng như một người thợ máy, dùng cùng công cụ, có thể làm hỏng một chiếc xe dễ dàng như sửa nó.

So sánh Độ an toàn của Pranayama và Khí Công

"Prana" trong tiếng Phạn và "khí" trong tiếng Hoa đều có thể được dịch là "hơi thở của sự sống". Những văn bản yoga kinh điển, khi bàn về pranayama (phát triển năng lượng), luôn nêu rằng yêu cầu quan trọng nhất để học là sự hướng dẫn của một người thầy có năng lực thường xuyên, tốt nhất là hàng ngày. Yêu cầu này dựa trên những tiền đề sau: Pranayama vốn dĩ nguy hiểm. Để tránh những cạm bẫy, nó phải được thực hành đúng cách. Nếu vì lý do nào đó vấn đề nảy sinh, người thầy phải có mặt tại chỗ để sửa chữa trước khi quá muộn. Những dấu hiệu quá vi tế để một tân học viên nhận ra sẽ xuất hiện trước khi vấn đề phát triển. Những hiệu chỉnh nhỏ ở giai đoạn này có thể tạo nên sự khác biệt giữa học đúng cách và tự gây thương tích.

Pranayama dựa trên Hơi thở và Nén khí

Pranayama sử dụng những kỹ thuật đóng năng lượng ở một phần thân thể và xây dựng nó (nén nó) ở một phần khác. Những kỹ thuật này liên quan đến các tư thế và việc sử dụng hơi thở. Do đó, pranayama là một môn khoa học cực kỳ chính xác. Cũng như trong lò phản ứng hạt nhân, việc phát triển đúng lượng nhiệt và áp suất là cốt yếu, điều đó cũng đúng với pranayama — và ở mức độ cá nhân, hậu quả của thực hành sai có thể tàn khốc. Ở phương Tây cũng như Ấn Độ, nhiều người thực hành các kỹ thuật pranayama sai cách phải chịu những vấn đề thể chất và tâm linh. Phần lớn điều này đơn giản là kết quả của sự thiếu năng lực từ phía người thầy, dù nó cũng có thể đến từ thái độ coi thường những gì thầy dạy. Ở Mỹ, đặc biệt, có những kẻ chỉ học từ sách. Những người như vậy không có cách nào để nhận biết các vấn đề tiềm ẩn, để biết bao nhiêu là đủ, và để nhận ra thực hành nào cần sự hướng dẫn của một người thầy. Sự khó khăn với các thực hành pranayama không nằm ở chỗ chúng không hiệu nghiệm, mà ở chỗ chúng hiệu nghiệm quá tốt. Nếu một kỹ thuật có sức mạnh, thì sức mạnh mang lại lợi ích cho sự sống của nó đôi khi đi đôi với sức mạnh hủy hoại sự sống ấy, khi thực hành sai hoặc bởi một người có thể chất không thích hợp.

Mối quan hệ Lợi ích–Rủi ro trong Khí Công

Trong pranayama yoga hatha, vốn có khả năng khởi động và duy trì tiến trình kundalini chân chính đến giác ngộ tự thân, những lợi ích tiềm tàng xấp xỉ với những rủi ro tiềm tàng. Thế nhưng, trong khí công, mối quan hệ giữa rủi ro và lợi ích lại nghiêng về phía…

Học trò hiếm khi điều tra các hệ thống khí công khác nhau trước khi bắt đầu thực hành một hệ thống. Và một khi đã bắt đầu khí công với một người thầy nhất định, việc ghé thăm những người thầy khác bị coi là không trung thành. Lời của thầy họ trở thành phúc âm. Bầu không khí này khiến học trò Trung Hoa khó trở nên tinh thông trong hơn một nhánh khí công.

Người Đạo giáo Nhấn mạnh Khung tâm linh của Khí Công

Trung Hoa là nền văn minh liên tục lâu đời nhất trên trái đất, và người Hoa vô cùng tự hào về điều đó. Trong lịch sử, họ từng coi mình là quốc gia văn minh duy nhất trên mặt đất. Khi thái độ này kết hợp với ký ức về việc người phương Tây đã đối xử tệ với họ trong quá khứ, thật dễ hiểu vì sao nhiều bậc thầy khí công không muốn dính dáng gì đến người ngoại quốc, và đặc biệt không sẵn lòng trao ra một trong những viên ngọc của văn minh Trung Hoa. Dù nhiều bậc thầy võ thuật Trung Hoa không chịu dạy tôi thứ thật sự hoặc dạy tôi sai, những người Đạo giáo thì vượt qua cả khác biệt văn hóa lẫn cá nhân. Họ thấy đáng khâm phục khi một người phương Tây chịu bỏ thời gian và công sức học ngôn ngữ của họ để có thể nghiên cứu một thứ (khí công) mà họ coi là cực kỳ quan trọng. Những người Đạo giáo nói chung phát triển tâm linh ở mức cao, và coi sự phát triển đời sống tâm linh vượt lên trên thời gian, không gian và văn hóa. Phần lớn những công trình khí công sâu sắc tôi đã học được là do nhóm này truyền dạy, và không có họ, tôi đã không thể nào thấu hiểu chủ đề này.

So sánh các Hệ thống Khí Công

Một điều tôi thấy rất rõ trong quá trình học tập là nhiều loại khí công nhất quán gây ra vấn đề ở một tỷ lệ nhất định người tập, trong khi những loại khác dường như không làm nhiều điều tích cực hay tiêu cực. Tôi cũng thấy một số hệ thống có những ứng dụng rộng, nên cùng kỹ thuật có thể dùng để ích lợi cho nhiều vấn đề khác nhau, trong khi một số lại rất cụ thể. Một số hệ thống kết hợp tốt với những hệ thống khác, trong khi một số thì không.

Những trường hợp sau minh họa một vài khó khăn có thể nảy sinh từ thực hành khí công sai cách. Trong mỗi trường hợp này, tôi hoặc đã biết cá nhân người đó, hoặc vấn đề thực sự đã xảy ra với chính tôi. Tôi cực kỳ may mắn vì người thầy đầu tiên, Vương Thụ Cẩn (Wang Shu Jin), chỉ dạy tôi những thực hành an toàn, nhưng về sau tôi học một số thực hành nguy hiểm, một vài trong số đó đã gây tổn hại lớn cho tôi. Dù ban đầu tôi không tin khí công có thể gây vấn đề, tôi đã học được theo cách khó nhọc rằng nó có thể.

Thực hành Khí Công sai cách có thể Gây vấn đề

Trong những trường hợp hiếm hoi, khí công thực hành sai cách có khả năng làm người ta bệnh hoặc làm trầm trọng thêm sức khỏe tâm trí và thể chất. Thuật ngữ Trung Hoa cho hiện tượng này là "dzuo huo lu mo" (nghĩa đen là "lửa đi vào ma", chỉ sự điên loạn do luyện khí sai cách).

Quá nhiều Khí gây Đau đớn

Thầy của tôi, Lưu Hồng Kiệt (Liu Hung Chieh), chỉ truyền lại dòng Hình Ý và Bát Quái của mình cho đúng một người khác là Bạch Hoa (Bai Hua). Bạch Hoa từng dạy ở Hạ Môn (Amoy, tỉnh Phúc Kiến), và trường hợp này liên quan đến một trong những học trò của ông. Bạch Hoa đã dạy người học trò này thực hành nội công Hình Ý cơ bản là chìm khí xuống hạ đan điền, và sau khoảng hai năm tập luyện, học trò bắt đầu trở nên rất mạnh. Vào thời điểm này Bạch Hoa rời Hạ Môn đến một thành phố khác, và học trò bắt đầu viếng thăm một số bậc thầy Hình Ý, tìm kiếm những kỹ thuật bí mật từ mỗi người. Những gì anh ta học được, anh ta tập luyện nỗ lực, biết rằng kỹ thuật đầu tiên của mình đã hiệu nghiệm đến thế. Thật không may, sự kiên trì ấy đã phản tác dụng. Sau một năm thực hành những kỹ thuật này, dù không kỹ thuật nào vốn dĩ xấu, sự kết hợp đã dẫn đến đủ thứ vấn đề: Trong nỗ lực xây dựng khí ở hạ đan điền, anh ta đã ép khí chìm xuống dưới đan điền và vào cơ quan sinh dục. Anh ta thật sự đã rút cạn khí từ trung tiêu (các cơ quan nội tạng) vào hạ tiêu. Việc phá vỡ cái ấn năng lượng tự nhiên giữa trung tiêu và hạ tiêu khiến khí ở trung tiêu của anh ta rối loạn hoàn toàn. Điều này dẫn đến những vấn đề tâm trí và thể chất, bao gồm xuất tinh không tự chủ và ảo giác. Anh ta mất việc, và hôn nhân sắp cưới phải hoãn vô thời hạn. Một vị thầy thuốc thảo dược và Bạch Hoa đã mất ba năm mới đưa anh ta trở lại gần bình thường. Làm hỏng khí của bạn mất ít thời gian hơn nhiều so với việc sửa chữa nó. Hãy hình dung nếu chuyện này xảy ra ở Mỹ — cơ hội tìm được những chuyên gia chân chính có khả năng chữa những vấn đề của học trò ấy sẽ thật mong manh.

Khí Công Tình dục có thể Nguy hiểm

Rất nhiều người ngày nay bị mê hoặc bởi những kỹ thuật khí công nhằm phát triển sức mạnh tình dục. Có một hệ thống, chẳng hạn, bao gồm những kỹ thuật như ép năng lượng hút mạnh lên hậu môn và cột sống, và treo những quả cân ngày càng nặng hơn vào tinh hoàn và dương vật. Vào khoảng năm 1970, Vương Thụ Cẩn (Wang Shu Jin), người thầy đầu tiên của tôi và một người nổi tiếng với năng lực tình dục Đạo giáo, đã cảnh báo tôi tránh kỹ thuật này. Sau đó, khi tôi nhắc đến nó với người thầy kế tiếp, Hùng Nhất Tương (Hung I Hsiang), ông bảo rằng tôi tập kỹ thuật ấy sẽ là một ý tưởng rất tồi. Thật vậy, ông đã thuyết giảng cho tôi một tiếng đồng hồ để cảnh tỉnh về việc tập những hình thức khí công tình dục bí hiểm nực cười. Những vấn đề nhỏ hơn còn phổ biến hơn. Tôi đã gặp nhiều người từng tập những kỹ thuật khống chế tình dục và làm hỏng bộ phận sinh dục của họ. Rất dễ làm căng quá mức hệ thống, đặc biệt nếu các cơ quan sinh dục vốn đã yếu về mặt di truyền. Một số vấn đề thường gặp bao gồm sưng tinh hoàn và chảy máu nội tạng. Dù những thực hành này có thể dẫn đến khả năng duy trì sự cương cứng lâu hơn, áp suất tăng thêm có thể làm hại các mô bên dưới. Phụ nữ cũng có thể bị tổn thương bởi những thực hành khí công tình dục không thích hợp, dẫn đến những vấn đề như giả mang thai và kinh nguyệt thất thường. Với nam giới, một thực hành khí công tình dục và võ thuật khác có thể gây vấn đề là hút tinh hoàn lên trong thân thể. Trong võ thuật, kỹ thuật này dùng để tự bảo vệ trước những cú đá vào háng. Vương Thụ Cẩn đã khuyên tôi không nên tập kỹ thuật này vì tôi đi lại quá thường xuyên, và ông không thể giám sát tôi đủ sát sao. Ông cũng nói rằng, ngay cả với sự giám sát sát sao, một tỷ lệ nhất định người vẫn bị tổn thương nếu bắt đầu thực hành sau tuổi dậy thì.

Ngày nay nước Mỹ là một nền văn hóa hội thảo, nơi những tư liệu vốn được trình bày trong nhiều tháng thì giờ được đưa ra trong một hoặc hai ngày, thậm chí một tiếng. Trong Đạo giáo, truyền thống là tránh dạy những tư liệu tiềm ẩn nguy hiểm mà không có mọi biện pháp phòng ngừa có thể. Trong một số truyền thống, người ta cảm thấy nếu đa số được giúp đỡ và chỉ một thiểu số có thể bị hại, thì nhìn chung điều tốt nhiều hơn điều xấu. Điều quan trọng là học trò của những kỹ thuật này phải ý thức rằng họ có thể là một trong thiểu số ấy, và có thể không biết về những nguy hiểm cho đến khi quá muộn. Tôi chỉ dạy công khai những kỹ thuật khí công hầu như không có rủi ro. Chỉ trong riêng tư, nơi tôi có thể giám sát đúng đắn, tôi mới dạy những tư liệu nhiều rủi ro hơn vốn có kết quả nhanh hơn các kỹ thuật rất an toàn. Theo một nghĩa, sự khác biệt cũng như việc gửi tiền vào tài khoản thị trường tiền tệ, nơi tăng trưởng chậm, vững vàng và chắc chắn, hay đánh cuộc liều lĩnh với tiền bạc của bạn trên thị trường chứng khoán hay hàng hóa tương lai.

Mặt trái của việc Nén khí

Anh trai của Hùng Nhất Tương (Hung I Hsiang) là một người tập khí công Hạc Trắng (White Crane). Một kỹ thuật phổ biến của những phương pháp khí công Thiếu Lâm như Hạc Trắng là ép, hay "nén," năng lượng vào thân thể, cũng giống như nhồi quần áo vào vali. Điều này liên quan đến hơi thở ép buộc, sự co cứng thân thể, và cảm giác sức mạnh thể chất và năng lượng. Bằng cách quá đà, anh trai của Hùng Nhất Tương thực sự đã làm một lá phổi của mình xuất huyết, và qua đời. Ở phương Tây, tôi đã thấy người ta tập đủ thứ bài tập nén khí, và những kỹ thuật này đều tiềm ẩn nguy hiểm nếu không được giám sát cẩn thận qua thời gian. Việc nén ép có thể gây xuất huyết nội tạng, mất cân bằng năng lượng toàn thân, tổn thương mô phổi và dễ mắc các bệnh hô hấp. Một người tập karate ngoài bốn mươi đến gặp tôi ở Boston, người vì tập một bài nén khí học trong một hội thảo mà đã bị viêm phổi bốn mùa đông liên tiếp. Bài tập cô ấy học khá ép buộc. Trước đó cô ấy hoàn toàn khỏe mạnh. Tôi thấy rằng cô ấy đã tập nỗ lực nhưng sai cách. Sau khi tôi làm việc với cô ấy, cô ấy trải qua mùa đông tiếp theo mà không bị viêm phổi. May mắn thay, trường hợp của cô ấy có thể sửa chữa được, nhưng nhiều trường hợp thì không. Một người khác, một trợ giảng của một bậc thầy võ thuật nổi tiếng vùng Bờ Đông, được bảo tập Tiểu Chu Thiên (Small Heavenly / Microcosmic Orbit) theo cách ép buộc, dùng thở ngược để sinh nhiệt ở hạ đan điền, rồi luân chuyển nó. Người này cũng được bảo ép hậu môn và nâng năng lượng lên cột sống một cách ép buộc theo hơi thở. Càng làm như vậy, năng lượng của anh ta cảm thấy càng mạnh và mãnh liệt. Cũng như những kỹ thuật khí công khác, lực dùng càng lớn, trải nghiệm sinh ra càng mạnh. Thật không may, anh ta đang tự đốt mình, đặc biệt là năng lượng thận và tim. Khi bắt đầu có những triệu chứng như mồ hôi lạnh lợt, run rẩy không tự chủ, cực kỳ nhạy cảm với lạnh, và mất sinh khí, anh ta được bảo cứ tiếp tục tập, để "đốt xuyên qua sự tắc nghẽn". Dù anh ta đã ngưng những thực hành này, phải mất hơn năm năm làm việc với vấn đề mới gột bỏ được triệu chứng. Việc những triệu chứng này nảy sinh không tự nó là nghiêm trọng, vì chúng có thể được sửa chữa ở giai đoạn sớm. Người thầy của anh ta đã không chú ý đến những tín hiệu cảnh báo, và trái lại, làm học trò cảm thấy có gì đó sai ở chính anh ta! Nếu thân hay tâm bạn trải nghiệm những khó khăn lớn khi tập khí công, chỉ cần dừng lại. Rắc rối có thể không nằm ở bạn, mà ở sự dạy dỗ sai trái hoặc sự hiểu sai chỉ dẫn của bạn.

Rung động Khí có thể có Tác dụng phụ Khó chịu

Trong nhiều hệ thống khí công, đặc biệt là phái Thiếu Lâm và các phái động vật (như Hạc Trắng chẳng hạn), có một kỹ thuật cố ý rung động khí trong thân thể. Hơi thở dao động nhanh, và khí được rung bên trong xương, mô, não và vân vân. Loại thực hành này có thể có một số tác dụng phụ khó chịu. Nó có thể làm một người hoàn toàn vô cảm, và, khi sự rung động mạnh hơn, nó có thể đưa đến một dạng cuồng tôi (megalomania), hoặc những bệnh tâm thần khác. Nó cũng có thể gây ảo giác thể chất, nơi những cảm giác rung lắc, mở và đóng tiếp diễn sau khi thực hành đã dừng. Nếu những thực hành này kéo dài đủ lâu, chúng có thể gây vấn đề ở các cơ quan nội tạng. Phổi và gan là dễ tổn thương nhất, nhưng các cơ quan khác cũng dễ mắc. Trong những thực hành này, khá phổ biến khi khí được lưu thông không trọn vẹn hay không đều đặn, thay vì được đánh thức và lưu thông hoàn toàn. Khi tôi lần đầu thấy những thực hành rung động này ở Bắc Kinh, rất rõ ràng rằng cách họ ép khí đang gây ra cái mà ở Ấn Độ gọi là kundalini thức tỉnh không đều đặn. Vị thầy khí công y khoa của tôi ở Bắc Kinh cho tôi biết rằng những thực hành rung động loại này lịch sử có tỷ lệ tử vong cao. Bà đã làm việc với những bệnh nhân ung thư đã kiểm soát được triệu chứng bằng khí công, rồi bắt đầu thực hành rung động, khiến ung thư tái phát, và họ trở lại bệnh viện để rồi qua đời. Cảm giác sức mạnh mãnh liệt khiến những thực hành này gây nghiện, và cũng như ma túy crack, khi cú sụp đến, đã quá muộn. Khi tôi 21 tuổi, tôi được dạy một kỹ thuật "bí mật". Tôi được bảo đó là khí công là sức mạnh đứng sau thái cực quyền. Tôi tập kỹ thuật này nỗ lực, hai tiếng mỗi ngày, cho đến khi có thể bẻ gãy xương chỉ bằng một cái vỗ tay nhờ rung động năng lượng. Cùng lúc, tôi nhận thấy một cảm giác năng lượng quyến rũ kinh ngạc trong đầu, và bắt đầu nhận ra mình đang trở nên tâm thần. Khí này càng mạnh, tâm trí tôi càng trở nên kỳ lạ, và thân thể càng nóng. Trong một sự cố võ thuật đặc biệt ồn ào ở Nhật Bản, tôi thấy mình bẻ gãy xương tứ tung, và gần như không thể tự ngăn mình lại. Ở thời điểm này, tôi nhận ra thực hành này đang làm mình điên, tước bỏ lòng trắc ẩn khỏi bản chất tôi, và tôi đã dừng lại. Khi vài năm sau trở lại Đài Loan, tôi phát hiện mình đã tập hình thức Tông Hòa (Tsung He) của Hạc Trắng Phúc Kiến, và một số người thực hành môn này hoặc là tâm thần một cách vi tế hoặc rõ ràng. Nhiều bậc thầy có vẻ khiêm tốn nhất của loại khí công này lại thực sự nguy hiểm nhất. Sức mạnh thay thế lòng trắc ẩn, và dù họ có thể dùng sức mạnh để chữa lành, họ cũng chẳng mấy bận tâm nếu vô tình gây tổn thương.

Phóng thích Năng lượng

Nhiều thực hành khí công khác, như phóng năng lượng từ xa, không vốn dĩ nguy hiểm nhưng lại đòi hỏi một nền tảng vững chắc trong những kỹ thuật tiếp địa được mô tả trong sách này. Hầu hết vấn đề trong khí công là kết quả của năng lượng bị kẹt và không lưu thông qua hệ thống. Biết cách xả năng lượng ra ngoài có thể cứu mạng. Tôi cũng nên thêm rằng phần lớn thời gian, khí công tác động từ xa đòi hỏi một sự hợp tác đáng kể giữa những người tham gia, và có một mức độ phóng đại nhất định bất cứ khi nào chủ đề này được thảo luận hay trình diễn. Đây là những phương pháp để huấn luyện sự nhạy cảm của một người với khí. Hầu như không thể làm một người có ý chí phát triển phải cử động hay nhảy lên trái với ý chí của họ chỉ bằng cách phóng khí từ xa mà không có tiếp xúc vật lý.

Những nguy hiểm của việc Ép buộc và Kết quả Nhanh

Những thực hành khí công mang lại cho bạn cảm giác tăng vọt sức mạnh thể chất hay tâm linh thường làm như vậy bằng cách làm căng quá mức hệ thần kinh trung ương. Những hệ thống khí công thúc đẩy một đường cong phát triển khí đều đặn, vững chắc hướng lên thì an toàn hơn và thường đáng tin cậy hơn cho tiến triển lâu dài. Những thực hành cực đoan, ép buộc có những tác dụng phụ nguy hiểm nhất và nhất quán. Nếu bạn theo đuổi những thực hành ép buộc, bạn nên được giám sát bởi sự tiếp xúc đều đặn hàng tuần với một người thầy có thể điều chỉnh sự phát triển khí để biến một thực hành tiềm ẩn nguy hiểm thành an toàn. Thực hành Thiếu Lâm cực kỳ ép buộc, nên một người thầy có đạo đức, nhiều kinh nghiệm và hiểu biết là điều kiện tối cần. Nếu thân, tâm, cảm xúc, hay nhận thức tâm linh của bạn trở nên kỳ quặc hay đau đớn, chỉ cần dừng thực hành cho đến khi bạn tìm ra rõ ràng chuyện gì đang xảy ra. Dù sức mạnh hay năng lực của bạn ra sao, thực hành khí công của bạn phải thoải mái bên trong. Ép buộc bản thân vượt xa những giới hạn cá nhân thường là nguyên nhân gây tổn thương dây thần kinh, tuyến, cơ quan nội tạng và não. Quá đà trong thực hành năng lượng nội tại có thể so sánh với việc tập luyện quá sức gây tổn thương thân thể bên ngoài ở vận động viên. Trước hết và trên hết, hãy tìm một người thầy trung thực, có năng lực, người có lợi ích tốt đẹp của bạn ở trong tim.

Hầu hết Khí Công đều An toàn

Mặc dù mọi lời cảnh báo trước đó, hầu hết hệ thống khí công thực ra khá an toàn. Đừng sợ thực hành khí công chỉ vì một số kỹ thuật có thể nguy hiểm. Mọi công nghệ có giá trị đều có một phần tử nguy hiểm. Mục đích của phụ lục này đơn giản là mở mắt người ta ra trước những khía cạnh tiêu cực của khí công, vốn thường bị lướt qua trong sự say mê những thứ lạ lùng và ngoại lai của chúng ta. Tôi muốn nhắc lại rằng tư liệu trình bày trong sách này và những cuốn khác tôi đã viết là an toàn và hiệu quả nhất mà tôi tìm thấy qua hàng chục năm nghiên cứu, cả ở châu Á lẫn phương Tây.

Phụ lục D — Kỹ thuật Giảm Căng thẳng và Khó chịu khi Ngồi trên Ghế

Dưới đây là ba kỹ thuật ngồi ghế sẽ giúp giảm bớt căng thẳng thể chất và cơn đau, để bạn có thể tập trung vào việc mình đang làm thay vì quằn quại hay bị phân tâm bởi sự khó chịu thể chất. Những kỹ thuật này có thể được điều chỉnh cho những người tập khí công ngồi và thiền định cũng như nhân viên văn phòng, đặc biệt là những người dùng máy tính. Các bài tập sau được in lại từ Chương 3 của cuốn The Great Stillness.

1. Khi ngồi trên ghế, giữ cả hai bàn chân phẳng trên sàn, với mặt ngoài bàn chân không rộng hơn vai. Nếu có thể, đặt lòng bàn tay lên đầu gối, các đầu ngón tay lý tưởng là hướng thẳng về phía trước. Khuỷu tay nên cong và lỏng, không cứng nhắc; giữ những đầu khuỷu tay nhẹ nhàng hướng xuống về phía đùi. Nếu bạn nâng khuỷu tay, vai sẽ nhấc lên, và cột sống sẽ mỏi nhanh hơn. Hãy nhẹ nhàng đưa khuỷu tay sang hai bên. Động tác này sẽ tạo ra khoảng không bên trong thân thể nơi cột sống có thể được giữ thẳng dễ dàng hơn. Trong một phương pháp thay thế, đặt lòng bàn tay dọc theo trục giữa thân thể, ngay trước hạ đan điền. Lòng bàn tay có thể chạm mặt vào nhau với hai tay khép nhẹ, hoặc mu bàn tay này đặt lên lòng bàn tay kia, lòng bàn tay hướng lên (bàn tay nào ở trên có thể luân phiên theo thời gian). Nếu có thể, đừng để cột sống chạm vào tựa lưng của ghế. Thân thể bạn nên ở trạng thái dễ chịu, và riêng cột sống nên giữ thư giãn và thẳng. Hình 6-7 (tr.105) và Hình 6-9 (tr.106) minh họa các tư thế căn chỉnh đúng.

2. Bạn có thể thấy tất cả những tư thế lưng không tựa này đều quá căng hay đau cho lưng hoặc cổ. Nếu vậy, hãy tựa lùi vào ghế khi bạn trượt xuống tựa lưng (Hình 16-1A), và ấn cơ mông trên ra sau và lên trên để nâng lên chống lại mặt sau của ghế (Hình 16-1A và B). Động tác này cho phép cơ mông và cơ lưng của bạn kết nối không có kẽ hở. Động tác đẩy cơ mông của bạn lên chống lại mặt sau của ghế (Hình 16-1C), nhờ đó cung cấp một sự nâng đỡ ổn định cho lưng dưới của bạn.

Ngược lại, khi cơ mông đẩy xuống vào đệm ghế, các cơ của lưng dưới sẽ bị ép chặt các đốt sống và làm căng lưng dưới. Vì vậy hãy giữ cột sống thẳng, không cong tròn hay trũng xuống. Giữ cột sống tránh tiếp xúc với phần giữa và trên của tựa lưng ghế (Hình 16-1D). Chỉ thêm sự nâng đỡ lưng khi cần.

3. Nếu bạn vẫn cảm thấy quá căng hay đau thể chất, hãy để lưng được tựa lưng của ghế nâng đỡ hoàn toàn. Cách tốt nhất là làm trong hai giai đoạn. Đầu tiên, khi bạn ngồi, hãy ý thức dùng áp suất của ghế ép vào lưng (Hình 16-2A) để giữ khoảng không nhiều nhất có thể giữa mỗi đốt sống dọc suốt chiều dài cột sống.

Bạn có thể dùng phẩm chất dính và ma sát của các màng cân (fasciae) ở lưng để bám vào tựa lưng của ghế, giống như cách một chiếc áo thun ướt dính vào da bạn. (Màng cân là các mô liên kết buộc các cơ lại với nhau để chúng có thể vận hành mà không quá căng, trùng hay mềm nhũn.) Thứ hai, khi được tựa lưng nâng đỡ hoàn toàn, hãy chú ý, ở những khoảng đều đặn, vào việc nâng và kéo dài đều đặn mọi phần của cột sống (Hình 16-2B), với ý niệm giữ tủy sống hơi căng và không bị ép chặt. Sự ép chặt không đều của tủy sống rốt cuộc sẽ dẫn đến lưng sụp ở đâu đó, làm căng cơ hoặc khiến các đốt sống lệch vị trí. Ngồi đúng cách giải tỏa những vấn đề này. Thời gian ngồi của bạn nên dành cho công việc hay các kỹ thuật thiền định nội tại, thay vì quằn quại hay bị phân tâm bởi sự khó chịu thể chất.

Ngồi và Cơn đau

Vấn đề cơn đau do ngồi lâu trên ghế gây ra, dù trong thiền định hay làm việc tại bàn, bắt nguồn từ sự co cứng và ngắn lại dần dần của các cơ sâu và màng cân từ đáy khung chậu đến rốn. Nếu sự co cứng này của đùi, hông và bụng đủ mạnh, sự căng thẳng sẽ lan cao hơn, và mọi mô mềm giữa đầu và khung chậu của bạn sẽ bị kéo xuống. Bạn ngồi càng lâu, sự co cứng khởi nguồn từ khung chậu càng siết chặt và mang mệt mỏi đến cơ, gân và đốt sống lên tận cổ và vai, với tiềm năng gây ra bất kỳ bộ phận nào trong số chúng lệch vị trí. Sự co cứng trong cơ của bạn, ngược lại, có thể làm căng quá mức dây chằng, gây áp lực lên khớp hông và đầu gối, gây đau. Giải pháp nằm ở việc kéo giãn các cơ sâu và mô mềm (dây chằng, gân và màng cân) từ đầu gối đến kwa và bụng dưới bất cứ khi nào những mô ấy bắt đầu ngắn lại hay mệt mỏi (xem Hình 9-6, tr.163). Bạn thực hiện sự kéo giãn này bằng những cử động nhỏ của khung chậu và thân mình trong lúc ngồi. Những cử động này tái lập các tín hiệu thần kinh đến những cơ gây phiền toái, chỉ thị chúng giữ được kéo giãn và không sụp đổ, nhờ đó ngăn ngừa đau và mệt mỏi. Mẹo là duy trì độ đàn hồi của các mô mềm bên trong kwa, bằng cách loại bỏ sự trùng lỏng hay những co cứng không tự chủ, mà vẫn tránh trở nên quá căng cứng.

Phụ lục E — Nguồn gốc Tài liệu trong Sách này

Mở Các Cổng Năng Lượng Của Thân Thể là phương pháp độc đáo của riêng tôi để giảng dạy những thực hành Đạo giáo truyền thống mà tôi đã học sâu qua hơn một thập kỷ huấn luyện tại Trung Hoa. Năm 1968, tôi học hình thức bên ngoài — cái vỏ thể chất — của phần lớn tư liệu được dạy trong tập sách này từ thầy Vương Thụ Cẩn (Wang Shu Jin) ở Đài Loan và học trò của ông, Trương Nhất Dung (Chang I Jung), ở Tokyo. Ban đầu tôi thực hành tư liệu này năm tiếng mỗi ngày trong năm tháng, và rồi trong mười tám năm tiếp theo học những thành tố nội tại từ nhiều người thầy và bậc thầy Đạo giáo, bao gồm Hùng Nhất Tương (Hung I Hsiang) và Hoàng Hy L. (Huang Hsi L.). Tư thế đứng là tư thế cơ bản nhất trong khí công, và được tìm thấy ở một mức độ nào đó trong mọi trường phái. Nó là tương đương Đạo giáo của thế ngựa trong võ thuật. Vân Thủ là bài tập cơ bản để kết nối cánh tay và chân vào cột sống. Bài Đu Thứ Nhất, vốn tăng năng lượng cho các cơ quan dưới, có mặt trong hầu hết mọi hệ thống khí công. Bài Đu Thứ Hai, vốn nối chân vào cột sống và tăng năng lượng cho các cơ quan giữa, ít phổ biến hơn, và Bài Đu Thứ Ba, vốn tăng năng lượng cho các cơ quan trên và não, lại càng ít phổ biến hơn. Thế nhưng, theo lịch sử, chúng nên được thực hiện cùng nhau. Một bài đu đơn lẻ có thể không đủ mạnh để chữa một vấn đề nghiêm trọng, nhưng khi thực hiện cùng nhau và theo thứ tự trình bày, hiệu quả là cộng hưởng. Bài Duỗi Cột Sống Đạo gia là động tác duy nhất tôi không học nguyên thủy từ Vương, nhưng qua 3.000 năm qua, một số trường phái đã đưa nó vào chuỗi này. Nó là động tác khởi đầu của khí công cột sống truyền thống. Trọn vẹn, khí công cột sống dạy cách đưa năng lượng lên cột sống, kết nối cột sống với phần còn lại của thân thể, hoàn toàn kiểm soát sự cử động của đốt sống, và tiếp cận bơm cột sống — cái hoàn toàn chỉ liên quan đến cột sống. Một số thành tố nội tại của những bài tập này đã được đưa vào tập sách này, với chi tiết hơn ở những cuốn khác trong bộ sưu tập Living Taoism của tôi. Cần chỉ ra rằng, một phần công việc năng lượng nội tại chỉ có thể học an toàn dưới sự giám sát của một bậc thầy, và tôi chỉ mô tả ở đây những gì có thể trình bày cho công chúng mà không nguy hiểm. Tôi đã nhận sự giúp đỡ của nhiều bậc thầy, một số người tôi không thể nhắc tên vì tình hình chính trị ở Trung Hoa. Những người khác tôi không thể nhắc vì đó là ý nguyện rõ ràng của họ khi rời bỏ thế giới "mà không để lại dấu chân nào". Thế nhưng, tôi đã không bao giờ có thể thấu hiểu bức tranh hoàn chỉnh nếu không được Lưu Hồng Kiệt (Liu Hung Chieh) chính thức nhận làm con nuôi và chấp nhận làm đệ tử. Lưu đã lấp đầy những khoảng trống trong sự giáo dục của tôi, cũng như dạy tôi những tư liệu ít phổ biến hơn đến từ mười năm huấn luyện với những người đắc đạo Đạo giáo trong các ngọn núi miền Tây Trung Hoa, chứ không phải từ nền tảng võ thuật của ông.

Sự giáo dục của Lưu Hồng Kiệt như một Bậc thầy Đạo giáo

Lưu Hồng Kiệt bắt đầu học võ thuật lúc 12 tuổi. Sau ba năm huấn luyện công phu phái Thiếu Lâm, ông được nhận làm đệ tử chính thức trẻ tuổi nhất bởi Trường Bát Quái Bắc Kinh. Vào thời điểm này, ông cũng học Hình Ý từ các thành viên trong trường và những thầy bên ngoài. Năm 1928, ông đại diện Trường Bát Quái Bắc Kinh tại Đại hội Võ thuật Toàn Trung Hoa lần đầu, vốn phải dừng lại vì quá nhiều thương tích. Giữa thập niên 1930, Lưu là trưởng ban huấn luyện viên tại Chi nhánh Hồ Nam của Hiệp hội Võ thuật Quốc gia trực thuộc chính phủ trung ương. Hai trong số những huấn luyện viên cấp dưới của ông lúc đó là các con trai của Ngô Kiến Tuyền (Wu Jien Chuan), và từ họ ông học thái cực quyền phái Ngô. Về sau, Lưu trở thành đệ tử chính thức của Ngô Kiến Tuyền, và sống trong nhà của Ngô ở Hương Cảng. Nhờ nền tảng võ thuật nội gia vững chắc của Lưu, Ngô có thể dạy ông những tầng sâu nhất của phái Ngô. Khi Lưu trở về đại lục Trung Hoa, ông học với vị trụ trì Đàn Hư Pháp Sư (Tan Hsu Fa Shi), và được tuyên bố giác ngộ chính thức theo giáo lý Phật giáo Thiên Thai (Tien Tai). Ông rồi dành mười năm học với các bậc thầy Đạo giáo ở tỉnh Tứ Xuyên (Szechuan) miền Tây Trung Hoa, hoàn tất thực hành để trở thành một với Đạo. Khi Chủ nghĩa Cộng sản lên nắm quyền ở Trung Hoa, ông trở về Bắc Kinh, nơi ông sống những năm còn lại trong tĩnh lặng, chỉ dạy một vài học trò, và hoàn thiện những thực hành của mình.

Phụ lục F — Về việc Chuyển tự chữ Hán sang Latinh trong Sách này

Mọi nỗ lực chuyển tự âm thanh của các từ tiếng Hoa sang tiếng Anh với bất kỳ độ chính xác nào cũng sẽ thua xa. Điều này là vì tiếng Hoa không chỉ có những âm mà tiếng Anh không có, mà còn dùng một hệ thống "thanh điệu" (tones) bằng giọng nói, vốn không tồn tại trong tiếng Anh. Hơn nữa, tiếng Anh có những âm không có trong tiếng Hoa. Những người nói tiếng Anh cố phát âm từ tiếng Hoa sẽ không thể tránh khỏi thêm vào những âm từ ngôn ngữ của họ, làm méo mó cách phát âm tiếng Hoa. Không một hệ thống lớn nào để chuyển tự tiếng Hoa sang Latinh là rất chính xác. Chữ Hoa viết bằng những hình tượng (ideogram), mỗi hình có thể truyền đạt một ý hay nhiều ý kết hợp. Những hình tượng này, khi nói ra, được phát âm khác nhau trong những ngôn ngữ Hoa khác nhau. Với tai người ngoại quốc, những ngôn ngữ này đôi khi có vẻ khác biệt như tiếng Pháp và tiếng Đức. Chẳng hạn, từ chỉ gia đình là jia trong "Quốc ngữ" (Quan thoại, hay tiếng nói của người thường), nhưng nó là gar trong tiếng Quảng Đông, một thổ ngữ vùng miền Trung Hoa, hay phương ngữ, được hơn sáu mươi triệu người ở tỉnh Quảng Châu (Canton/Guangzhou) và người Hồng Kông nói. Lại còn nhiều ngôn ngữ vùng miền nữa, cũng với những âm khác nhau cho cùng một chứ, như tiếng Tứ Xuyên (nhiều người nói hơn cả Quảng Đông) và tiếng Mân Nam (Minnanhua) của tỉnh Phúc Kiến (là ngôn ngữ cổ hơn tiếng Quảng Đông). Tệ hơn nữa, lại có những thổ ngữ con trong mỗi phương ngữ lớn. Trong một số trường hợp ở Trung Hoa cổ, người từ cùng một tỉnh cách nhau chỉ một hai trăm dặm cũng hầu như không thể giao tiếp với nhau. Mớ ngôn ngữ này đã cản trở giao tiếp khắp Trung Hoa suốt hàng ngàn năm, với ngôn ngữ viết (ở một quốc gia hầu như mù chữ) là phương tiện giao tiếp chung duy nhất. Vì mọi quyền lực ở Trung Hoa cổ đều từ Hoàng đế và bộ máy quan lại, theo thời gian ngôn ngữ của Bắc Kinh trở thành phương tiện giao tiếp chung khắp Trung Hoa cho những người có học. Sau khi các Hoàng đế sụp đổ, cả chính phủ Quốc dân đảng và, về sau, chính phủ Cộng sản đều lấy ngôn ngữ của Bắc Kinh — vẫn là nơi đặt chính phủ — làm quốc ngữ của Trung Hoa và gọi nó là tiếng nói của người thường, mà trong tiếng Anh gọi là tiếng Quan thoại (Mandarin Chinese, từ thời các Hoàng đế). Quan thoại, với tư cách ngôn ngữ chính thức của toàn Trung Hoa, nay là thứ thực sự có thể gọi là tiếng Hoa, thứ mà mọi người ở Trung Hoa đều học nói. Xuyên suốt cuốn sách này, mọi thuật ngữ tiếng Hoa được dùng đều theo Quan thoại chứ không phải các phương ngữ vùng miền. Người phương Tây không biết nói tiếng Hoa (và có lẽ cũng chẳng mấy hứng thú học) giờ đây bị bủa vây bởi nhiều hệ thống chuyển tự cho cùng một âm, bao gồm hệ thống Pinyin, hệ thống Wade-Giles và hệ thống Yale. Trong cả hệ thống Wade-Giles (do các tu sĩ Đức phát minh, ngày xưa được những người dịch vốn chỉ đọc được chứ không nói được tiếng Hoa dùng, và nay được những người Quốc dân đảng ở Đài Loan dùng) lẫn hệ thống Pinyin (được người Hoa phát triển để dùng trong nước khi chính phủ Cộng sản tìm cách nâng tỷ lệ biết chữ), nhiều chuyển tự tiếng Anh khi phát âm ra chẳng giống chút nào âm tiếng Hoa. Hệ thống chuyển tự Latinh duy nhất được sáng tạo để bắt chước sát nhất có thể tiếng Hoa dùng hệ thống ngữ âm tiếng Anh là hệ thống Yale, được tạo ra tại Đại học Yale đặc biệt để dạy người nói tiếng Anh cách nói tiếng Hoa. Chẳng hạn, Chi Gung trong hệ thống Yale là Chi Gung; trong Pinyin là Qi Gong; và trong Wade-Giles là Chi Kung. Thực ra, cách nó được nói ở Trung Hoa gần với Chee Gung nhất. Qi của Pinyin và Kung của Wade-Giles đều không chính xác. Bài học ngôn ngữ này có vẻ thuật lý với một số người. Thế nhưng, có hơn một tỷ người Hoa trên thế giới và sự hiểu lầm có thể lãng phí nhiều thời gian và năng lượng. Cuốn sách này dùng những chuyển tự cho phép người nói tiếng Anh bắt chước sát nhất cách tiếng Hoa thực sự phát âm. Do vậy, tôi không bận tâm đến việc bám sát nghiêm ngặt bất kỳ một hệ thống chuyển tự chính thức nào.

Phụ lục G — Bộ Sưu tập Living Taoism và Giáo lý Energy Arts của B. K. Frantzis

Nhiều truyền thống dựa trên những triết lý và tôn giáo cổ xưa đã tiếp nối rực rỡ vào thời hiện đại. Bởi chúng hiển lộ trong đời sống chúng ta hôm nay, chúng được gọi là những truyền thống sống. Những điều này bao gồm Cơ Đốc giáo, Hồi giáo, Do Thái giáo, Phật giáo, Vedanta và Đạo giáo. Ba truyền thống sau tích cực thực hành các bài tập thể chất và công việc năng lượng. Đạo giáo là truyền thống sống được biết đến ít nhất. Dù những tác phẩm văn học chính của nó — Kinh Dịch (I Ching), những trước tác của Trang Tử (Chuang Tse) và Đạo Đức Kinh của Lão Tử (Lao Tse) — đều nổi tiếng và có mặt trong nhiều bản dịch, những phương pháp và kỹ thuật thực tiễn để vận dụng triết lý Đạo giáo vào đời sống hằng ngày lại ít được ghi chép ở phương Tây. Một nhánh của triết lý Đạo giáo sống là về việc phát triển và dùng khí cá nhân hay năng lượng sinh lực của mình để tăng cường, chữa lành và ích lợi cho bản thân và người khác. Nhánh này bao gồm hai truyền thống rộng: nước và lửa. Truyền thống nước, dựa trên triết lý của Lão Tử, nhấn mạnh nỗ lực không dùng sức ép, thư giãn và buông bỏ, như dòng nước chảy chậm rãy bào mòn đá. Truyền thống lửa, phát triển 1.500 năm sau, nhấn mạnh sức ép, tiến lên phía trước và đột phá những rào cản. Những dòng truyền thừa Đạo giáo mà Bruce Frantzis nắm giữ thuộc về truyền thống nước, vốn ít được tiếp xúc ở phương Tây. Một phần dòng truyền thừa của ông trao quyền và chỉ đạo ông đem những thực hành dựa trên truyền thống ấy đến với người phương Tây. Ông đã học tiếng Hoa và thấm nhuần những truyền thống của Trung Hoa trong thời gian huấn luyện tại đó. Điều này đã giúp ông lấp đầy khoảng cách giữa văn hóa Trung Hoa và phương Tây, và đem Đạo giáo sống đến với người phương Tây theo cách họ có thể thấu hiểu và học hỏi. Hệ thống Energy Arts của B. K. Frantzis: Vận dụng 16 năm huấn luyện ở châu Á, Bruce Frantzis đã phát triển một hệ thống chương trình thực tiễn, toàn diện, có thể giúp người ở mọi độ tuổi và mức độ thể lực gia tăng năng lượng cốt lõi và đạt được sức khỏe rạng rỡ.

Các Thực hành Khí Công Cốt lõi

Hệ thống Energy Arts của B. K. Frantzis bao gồm sáu khóa khí công chính, cùng với chương trình Thở Trường Thọ, tiến triển và an toàn lồng ghép mọi khía cạnh của nội công. Dù những kỹ thuật khí công rất cổ, hệ thống giảng dạy của Frantzis là độc nhất. Nó được may đo đặc biệt cho người phương Tây và những nhu cầu của đời sống hiện đại. Một phép loại suy hay là Frantzis đã tạo ra cái chén — hệ thống Energy Arts của B. K. Frantzis — có thể đựng thứ rượu — những thực hành Đạo giáo cổ xưa ấy. Các thực hành cốt lõi gồm: Thở Trường Thọ; khí công Rồng và Hổ (Dragon and Tiger); khí công Mở Các Cổng Năng Lượng Của Thân Thể; khí công Hôn Nhân của Thiên Đường và Đất (Marriage of Heaven and Earth); khí công cột sống Uốn Cung (Bend the Bow); khí công Thân Thể Năng Lượng Xoắn Ốc (Spiraling Energy Body); khí công Chư Thần Đùa Chơi trong Mây (Gods Playing in the Clouds). Những chương trình khí công cốt lõi được chọn có chủ ý vì chúng nằm trong số những thực hành năng lượng Đạo giáo cổ xưa, hiệu quả và được trân quý nhất. Chúng là lý tưởng để tiến triển lồng ghép những thành tố chủ chốt của nội công theo cách người phương Tây có thể thấu hiểu. Chúng cung cấp cho học trò nền tảng cần thiết để học hỏi và tiến bộ thực hành của họ một cách rõ ràng và có hệ thống trong các môn năng lượng Đạo giáo.

Chương trình Thở Trường Thọ

Chương trình này dạy hơi thở Đạo giáo chân chính trong những giai đoạn có hệ thống. Hít thở bằng toàn thân đã được dùng hàng thiên niên kỷ để tăng cường khả năng hòa tan và giải phóng những tắc nghẽn năng lượng trong thân/tâm, nâng cao an lạc và nhận thức tâm linh. Kết hợp những kỹ thuật hơi thở này vào bất kỳ thực hành năng lượng Đạo giáo nào khác sẽ giúp bộc lộ trọn vẹn tiềm năng của nó.

Khí công Rồng và Hổ

Đây là một trong những phương pháp chữa lành khí công tác động thấp trực tiếp và dễ tiếp cận nhất mà Trung Hoa từng tạo ra. Hình thức khí công y khoa 1.500 năm tuổi này tác động lên thân thể người theo cách tương tự châm cứu. Bảy động tác đơn giản của nó có thể được thực hiện bởi hầu như bất kỳ ai, bất kể tình trạng sức khỏe của họ.

Khí công Mở Các Cổng Năng Lượng Của Thân Thể

Khí công Mở Các Cổng Năng Lượng Của Thân Thể là nền tảng để tiến triển bất kỳ thực hành năng lượng nghệ thuật nào. Các bài tập cốt lõi dạy bạn những căn chỉnh thân thể cơ bản và cách tăng cường nhận thức nội tại về khí trong thân thể, cũng như hòa tan khí bị tắc.

Khí công Hôn Nhân của Thiên Đường và Đất

Khí công này kết hợp những kỹ thuật được dùng rộng rãi ở Trung Hoa để giúp chữa lành các vấn đề về lưng, cổ, cột sống và khớp. Nó đặc biệt hiệu quả trong việc giúp giảm thiểu chấn thương do căng thẳng lặp lại và các vấn đề ống cổ tay (carpal tunnel). Chương trình này dạy một số thành tố nội công quan trọng, bao gồm những mở và đóng (pulsing), những kỹ thuật hơi thở phức tạp hơn và cách di chuyển khí qua các kinh mạch châm cứu.

Khí công cột sống Uốn Cung

Khí công cột sống Uốn Cung tiếp nối công việc tăng cường và tái sinh cột sống đã học trong khí công Hôn Nhân của Thiên Đường và Đất, đưa sự làm việc với cột sống lên một tầng sâu hơn.

Khí công Thân Thể Năng Lượng Xoắn Ốc

Chương trình nâng cao này dạy bạn nâng cao mức năng lượng một cách ngoạn mục và làm chủ cách năng lượng di chuyển trong những vòng tròn và xoắn ốc khắp thân thể. Nó lồng ghép những thành tố nội công để: định hướng dòng năng lượng hướng lên; phóng khí dọc theo những đường xoắn ốc của thân thể; gửi hay phóng năng lượng theo ý muốn đến hoặc từ bất kỳ phần nào của thân thể; và kích hoạt những kênh trái, phải và trung tâm của thân thể cùng Tiểu Chu Thiên.

Khí công Chư Thần Đùa Chơi trong Mây

Chư Thần Đùa Chơi trong Mây kết hợp một số kỹ thuật trẻ hóa Đạo giáo cổ xưa và mạnh mẽ nhất. Chương trình này khuếch đại mọi thành tố thể chất, hơi thở và năng lượng đã học ở những chương trình khí công trước, và hoàn tất tiến trình tích hợp mọi thành tố nội công. Nó cũng là giai đoạn cuối của việc học tăng cường và cân bằng những năng lượng của ba đan điền, trục năng lượng trung tâm và cột sống. Khí công Chư Thần Đùa Chơi trong Mây đóng vai trò như một cây cầu tâm linh dẫn đến thiền định Đạo giáo.

Thái cực và Bát Quái như Nghệ thuật Sức khỏe

Hầu hết người phương Tây học thái cực quyền thuần túy như một bài tập sức khỏe chứ không phải võ thuật. Giống như mọi chương trình khí công, thái cực quyền thư giãn và điều tiết hệ thần kinh trung ương, giải phóng căng thẳng thể chất và cảm xúc, và thúc đẩy an lạc tâm trí và cảm xúc. Những cử động nhẹ nhàng, không giật cục của thái cực quyền là lý tưởng cho người ở mọi độ tuổi và thể trạng, và có thể mang lại cho họ mức độ thư giãn, thăng bằng và phối hợp thể chất cao. Còn cổ xưa hơn cả thái cực, những kỹ thuật đi vòng tròn của bát quái được phát triển hơn bốn ngàn năm trước trong những tu viện Đạo giáo như một nghệ thuật sức khỏe và thiền định. Những kỹ thuật này mở ra những khả năng của tâm trí để đạt được tĩnh lặng và sáng tỏ; sinh ra một thân thể khỏe mạnh, miễn nhiễm bệnh tật; và, có lẽ quan trọng hơn, duy trì sự thăng bằng nội tại khi thế giới nội tâm hay những sự kiện của thế giới bên ngoài đang thay đổi nhanh chóng.

Chữa lành cho Người khác

Một phần huấn luyện Đạo giáo của Frantzis là trở thành một thầy thuốc Trung Hoa, chủ yếu dùng những kỹ thuật chữa lành khí công được gọi là khí công tui na. Trong thời gian huấn luyện này, ông đã làm việc với hơn 10.000 bệnh nhân. Thế nhưng, ông không còn hành nghề thầy thuốc khí công, dù tư nhân hay tại phòng khám, để có thời gian viết sách, dạy các hội thảo và khóa tu, và huấn luyện những người hướng dẫn. Frantzis thỉnh thoảng mở các khóa huấn luyện về những kỹ thuật chữa lành trị liệu.

Khí Công Tui Na

Khí công tui na là một nhánh đặc biệt của y học Trung Hoa được thiết kế để mở khóa, giải phóng và cân bằng khí ở người khác. Bạn học cách phóng năng lượng từ tay, giọng nói và ánh mắt để hỗ trợ chữa lành. Bạn cũng học cách tránh kiệt sức từ thực hành trị liệu của mình. Để học chữa lành cho người khác, trước tiên bạn phải học mở khóa và giải phóng khí của chính mình, và học kiểm soát những đường dẫn cụ thể mà nó lưu thông. Đó là lý do quan trọng để học các chương trình cốt lõi và nâng cao của Energy Arts B. K. Frantzis trước khi bạn nghiên cứu khí công tui na.

Liệu pháp Khí Công

Ở đây bạn học cách dùng những tư thế đứng cụ thể, cũng như những bài tập khí công thực hiện khi ngồi, cử động và nằm, để thay đổi những dòng năng lượng hay tắc nghẽn góp phần vào những vấn đề thể chất và cảm xúc cụ thể.

Võ thuật Nội gia

Các võ thuật nội gia dạy bạn dùng sự thư giãn, khí, và sự tĩnh lặng của tâm trí để đạt được mục tiêu thiết thực là chiến thắng trong một cuộc đối đầu bạo lực, thay vì dùng sự căng cứng cơ bắp hay cơn giận làm sức mạnh.

Tai Chi Chuan (Thái Cực Quyền)

Thái cực quyền là một võ thuật mãnh liệt. Frantzis đã huấn luyện sâu rộng trong những phái truyền thống Ngô, Dương và Trần của thái cực quyền, bao gồm các hình thức ngắn và dài, đẩy tay, những kỹ thuật tự vệ và những vũ khí truyền thống như gậy và kiếm.

Ba Gua Chang (Bát Quái Trương)

Bát quái được thiết kế để chiến đấu với tới tám đối thủ cùng lúc. Hầu như không có hệ thống hay phái võ thuật nào khác, nội hay ngoại, kết hợp và tích hợp liền mạch vào một gói toàn bộ hệ thống kỹ thuật chiến đấu của võ thuật hiệu quả như bát quái. Bát quái trước hết và trên hết là một nghệ thuật của sự vận động năng lượng nội tại, thể hiện tám loại năng lượng nguyên thủy được bao hàm bởi tám quẻ của Kinh Dịch. Huấn luyện sức mạnh nội tại cơ bản gồm học tám sự biến đổi lòng bàn tay và kết hợp chúng với bước đi, những động tác xoắn ốc và xoắn vặn cánh tay cùng những đổi hướng không ngừng.

Hsing-I Chuan (Hình Ý Quyền)

Hình Ý (cũng chuyển tự là xing yi) nhấn mạnh mọi khía cạnh của tâm trí để tạo ra những hình thức và động tác chiến đấu của nó. Nó cũng là một thực hành chữa lành mãnh liệt ngang bằng vì nó làm người ta khỏe mạnh rồi rất mạnh mẽ. Năm động tác cơ bản của nó liên quan đến năm nguyên tố hay giai đoạn năng lượng nguyên thủy — kim, thủy, mộc, hỏa, thổ — mà y học Trung Hoa dựa trên, và từ đó cấu trúc võ thuật của nó bắt nguồn, với một cách tiếp cận quân sự: hành quân theo đường thẳng, với một sự nhấn mạnh mạnh mẽ ở cuối đòn.

Thiền định

Bruce Frantzis dạy truyền thống Thiền Đạo giáo Pháp Môn Nước (Water Method) bắt nguồn từ những lời dạy của Lão Tử. Dùng trọn vẹn nỗ lực của bạn mà không dùng sức ép — để bạn tránh vi phạm những giới hạn thực sự của thân, tâm, và linh hồn — là cách nhẹ nhàng của Lão Tử, một trong những bậc hiền triết vĩ đại nhất của Đạo giáo.

Thiền Đạo giáo

Trong truyền thống thiền Đạo giáo, con đường đến tâm linh không chỉ gồm có sức khỏe, sự tĩnh lặng và một tâm trí ổn định, bình an. Đó chỉ là những điều kiện cần thiết và đạt được qua khí công, Thở Trường Thọ, thái cực quyền và những chương trình năng lượng Đạo giáo khác. Pháp môn nước của thiền Đạo giáo tiếp nối công việc giải tỏa những xung đột nội tại, một tiến trình bắt đầu với những phương pháp hòa tan bên ngoài đã học trong khí công Mở Các Cổng Năng Lượng Của Thân Thể, và tiến triển đến học một tiến trình hòa tan nội tại, một phần chìa khóa của truyền thống Lão Tử, giúp bạn hoàn toàn giải tỏa những điều kiện, căng thẳng và tắc nghẽn lớn nhỏ còn ràng buộc và ngăn bạn đạt đến tiềm năng tâm linh đầy đủ. Khi thực hành của bạn đi sâu, hệ thống nội công 16 phần được đưa vào vận dụng để đẩy nhanh tiến trình tâm linh tiến hóa.

Thái cực như Thiền định

Thái cực quyền thường được gọi là thiền động. Những cử động chậm rãi, uyển chuyển của thái cực quyền mang lại sự tập trung thư giãn, làm lặng đi đối thoại nội tâm và sinh ra một cảm giác thư giãn sâu giúp giải tỏa những căng thẳng nội tại. Chỉ một vài bậc thầy thái cực quyền biết cách chuyển hóa việc thực hành thái cực thành một thiền định động Đạo giáo trọn vẹn. Lưu Hồng Kiệt đã dạy Frantzis truyền thống này và trao quyền cho ông truyền dạy nó.

Bộ sưu tập Living Taoism

Mục đích của bộ sưu tập Living Taoism của Bruce Frantzis không phải là lặp lại hay diễn giải những văn bản cổ, mà là cho thấy các thực hành Đạo giáo đang sống động và cực kỳ liên quan đến đời sống hiện đại ra sao. Với tư cách những hệ thống sức khỏe và năng lượng cá nhân, chúng có thể mang lại lợi ích sâu sắc cho bạn.

Sách

Mở Các Cổng Năng Lượng Của Thân Thể, xuất bản lần đầu năm 1993, là cuốn sách đầu tay của Frantzis. Những cuốn khác trong bộ sưu tập Living Taoism bao gồm The Power of Internal Martial Arts; Tai Chi: Health for Life, và hai tập về pháp môn nước của thiền Đạo giáo, Relaxing into Your Being và The Great Stillness. Một bản hướng dẫn huấn luyện cực kỳ chi tiết, Dragon and Tiger Chi Gung, là cuốn sách tiếp theo dự kiến xuất bản. Là một người thực hành lâu năm các môn nghệ thuật Đạo giáo, Frantzis giảng dạy và viết sách với lòng biết ơn sâu sắc dành cho vị thầy chính của mình, bậc thầy dòng truyền thừa Đạo giáo quá cố Lưu Hồng Kiệt (Liu Hung Chieh) ở Bắc Kinh, người đã chia sẻ rất hào phóng tri thức về Đạo của mình.

CD và DVD

Các chủ đề trải dài từ một giới thiệu tổng quát về những thực hành Đạo giáo, đến những đề tài cụ thể như khí công Mở Các Cổng Năng Lượng, những kỹ thuật tự vệ thái cực quyền và Thở Trường Thọ.

Cơ hội Huấn luyện

Bruce Frantzis là người sáng lập Energy Arts, Inc., đặt tại Hạt Marin, California. Energy Arts cung cấp các chương trình chứng chỉ huấn luyện viên, những khóa tu, và các hội thảo cùng bài giảng cho doanh nghiệp và công chúng tại Bắc Mỹ và châu Âu. Frantzis giảng dạy các khóa Energy Arts về khí công, Thở Trường Thọ, các võ thuật nội gia bát quái, hình ý và thái cực, những kỹ thuật chữa lành của khí công tui na, và pháp môn nước của thiền Đạo giáo.

Chứng chỉ Huấn luyện viên

Sự huấn luyện trước đó trong các chương trình Energy Arts của B. K. Frantzis là điều kiện bắt buộc đối với hầu hết các khóa huấn luyện viên. Quy trình chứng nhận rất khắt khe để bảo đảm các huấn luyện viên truyền dạy những truyền thống xác thực vốn hữu trong những môn nghệ thuật này.

Thông Tin Liên Hệ

EnergyArts, Inc.
P.O. Box 99
Fairfax, CA 94978-0099 USA
Điện thoại: (415) 454-5243
Fax: (415) 454-0907.

Để biết chi tiết mới nhất về các sự kiện, tư liệu huấn luyện và những huấn luyện viên được chứng nhận trên toàn thế giới, hãy truy cập www.energyarts.com.