Khí Công Y Học Trung Hoa — Tập 1

Chương 1: Giới thiệu về Khí Công Y Học (phần 1)

Hơn 5000 năm trước, các bậc thầy Trung Hoa cổ đại về thuật chữa bệnh bí truyền đã đạt tới sự hiểu biết rằng mọi thứ đều được cấu thành từ cùng một chất năng lượng, mà họ gọi là Khí (Qi, phát âm là “chee”). Những bậc thầy cổ đại này nhận thấy rằng có một sự duy nhất và toàn vẹn trong mọi tồn tại, và rằng mọi thứ đều liên kết với nhau bằng năng lượng như một thân thể duy nhất.

Y học Cổ truyền Trung Quốc chủ yếu dựa trên sự hiểu biết về những chuyển hóa của Khí. Người Trung Quốc cổ đại tin rằng mọi chuyển hóa đều diễn ra dưới ảnh hưởng của Khí. Sự sinh ra, già đi và chết đi của mọi vật trong Trời và Đất, bao gồm gió, mây, sấm, mưa, nước, núi, rừng, sa mạc, đại dương, con người, động vật và côn trùng đều được gây ra bởi và được hình thành từ Khí. Mặc dù năng lượng có thể dường như mang nhiều hình thức khác nhau, mọi vật trong tự nhiên và, thực tế, mọi vật trong vũ trụ đều gắn kết với nhau một cách nội tại, đến nỗi chúng ta — theo đúng nghĩa đen — đều là một với vũ trụ thông qua hệ thống Khí trong mối quan hệ cộng sinh.

Khí rung động trong chuyển động năng lượng không ngừng bên trong mọi vật. Nó là chất xúc tác để mọi thứ liên hệ và tương tác lẫn nhau trong vũ trụ. Người Trung Quốc cổ đại tin rằng Khí của Âm và Dương lấp đầy “Đại Hư Không” (Vô Cực), bao trùm mọi vật và không để lại gì ngoài ranh giới của nó.

Vào thời hiện đại, các định luật vật lý đã chứng minh rằng vật chất và năng lượng có thể chuyển hóa lẫn nhau, và rằng vật chất chỉ đơn thuần là một dạng khác của năng lượng. Vật chất không ngừng rung động dưới dạng các hạt hoặc dạng sóng; nó không ngừng thay đổi, hoặc gây ảnh hưởng lên năng lượng hoặc tương tác với năng lượng. Năng lượng vốn có trong thân thể sống của con người, và thân thể con người được duy trì bởi năng lượng (Hình 1.1).

Người Trung Quốc cổ đại đã tinh thông những kỹ thuật cụ thể để cân bằng năng lượng của cơ thể (Khí) nhằm sống hài hòa với Khí của môi trường (Khí Địa) cũng như Khí của vũ trụ (Khí Thiên). Y học Cổ truyền Trung Quốc cho rằng khi các sinh vật bắt đầu mất Khí, chúng mất đi sức sống. Một câu nói cổ của người Trung Quốc rằng: “Sự sống bắt đầu khi Khí được tích tụ; khi Khí tán mát, con người ta chết.”

Khí được lưu trữ trong cơ thể dưới dạng các bể năng lượng, tạo nên ma trận năng lượng của các tạng phủ nội tại. Từ những bể nội tại này, năng lượng sinh lực của cơ thể chảy dưới dạng những dòng sông và con suối. Những dòng sông và con suối năng lượng này tạo thành các mạch, kinh và hệ lạc của cơ thể.

Chữ cổ nhất của Khí xuất hiện trên các xương bói toán thời nhà Thương (1600–1028 TCN), và trên các minh văn đồ đồng thời nhà Chu (1028–221 TCN) dưới dạng ba đường ngang (tương tự chữ Hán hiện đại dùng cho số ba).

Chữ Hán cổ cho “Khí,” mô tả làn sương mù bốc lên từ mặt đất để tạo thành những đám mây.

Theo các nhà nghiên cứu y học Trung Quốc Zhang Yu Huan và Ken Rose, trong cuốn sách của họ, A Brief History of Qi (Lược sử về Khí), chữ Hán cổ nhất cho Khí ban đầu mô tả “làn sương mù bốc lên từ mặt đất để tạo thành những đám mây.” Hình thức biểu ý này của Khí được giữ lại cho đến đầu thời Tây Chu (1066–770 TCN) (Hình 1.2). Chữ này cũng được dùng để chỉ những làn sóng nhiệt bốc lên từ bề mặt bị nung nóng của trái đất và về sau được dùng để mô tả hơi thở ra có thể nhìn thấy vào một ngày lạnh giá.

HIỂU VỀ KHÁI NIỆM KHÍ

Mặc dù khái niệm Khí có vẻ phức tạp, nó thực ra khá đơn giản. Vật chất tiến hóa thành năng lượng và năng lượng thành tinh thần, và ngược lại. Khí được coi là môi trường trung gian, hay cây cầu, giữa vật chất và tinh thần. Khí có khối lượng, giống như khói hoặc hơi nước có khối lượng. Với tư cách là năng lượng, Khí có thể biểu hiện trong cơ thể qua ba mức độ chính:

• Về mặt Vật lý như Vật chất: Biểu hiện bằng năng lượng thông qua các tế bào và mô của cơ thể dưới dạng Tinh (Jing), Tủy, Huyết và Tân Dịch.
• Về mặt Năng lượng như các Dao động Cộng hưởng: Biểu hiện bằng năng lượng thông qua nhiệt, âm thanh, ánh sáng và các trường điện từ.
• Về mặt Tinh thần như Ánh sáng Thiêng liêng: Biểu hiện bằng năng lượng thông qua những dao động vi tế lan tỏa khắp không gian vô tận (Vô Cực) đến Đạo (Hình 1.3).

Qua quan sát và nghiên cứu, các bậc thầy Khí Công Trung Quốc (phát âm là “chee-gung”) đã khám phá ra rằng mỗi tạng phủ nội tại trong cơ thể con người có một chức năng khác nhau và một tốc độ rung động năng lượng khác nhau. Bằng cách lần theo các đường dẫn năng lượng của Khí qua từng tạng phủ nội tại, và quan sát những ảnh hưởng của nó lên các chức năng của cơ thể, người Trung Quốc đã phát triển những lý thuyết cơ bản mà trên đó nền thực hành y học Cổ truyền Trung Quốc được hình thành. Trong hàng nghìn năm, y học Trung Quốc đã chữa khỏi thành công những căn bệnh hiểm nghèo bằng cách kích thích Khí của cơ thể theo những cách rất cụ thể.

Thông qua việc học tập và thực hành Khí Công, người ta có thể tu luyện nhận thức về Khí và những đường dẫn riêng của nó, và có thể học cách gây ảnh hưởng và thậm chí điều khiển sức mạnh năng lượng của nó. Các thực hành viên Khí Công Y Học sử dụng những kỹ năng này để chữa lành và tăng cường hệ miễn dịch, cũng như cải thiện chức năng của các hệ tạng phủ khác nhau trong cơ thể. Vào năm 2000, tổ chức China Healthways International ước tính rằng chỉ riêng ở Bắc Kinh đã có hơn 1,3 triệu người thực hành một số hình thức Khí Công mỗi ngày; và trên toàn Trung Quốc, khoảng 80 triệu người thực hành nghệ thuật Khí Công.

NĂM CÕI NĂNG LƯỢNG

Bản chất của các trường năng lượng vẫn được hầu hết các nhà khoa học hiện đại coi là bí ẩn. Theo vật lý hiện đại, các trường năng lượng còn cơ bản hơn cả vật chất. Các trường năng lượng không thể được giải thích bằng vật chất; đúng hơn, vật chất được giải thích bằng năng lượng bên trong các trường.

Các bậc thầy Trung Hoa cổ đại nhận thấy rằng Khí có thể được chia thành năm cõi riêng biệt, biểu hiện dưới nhiều dạng vật chất và năng lượng khác nhau: khoáng vật, thực vật, động vật, con người và thần linh. Mỗi “hình thức” năng lượng hút lấy từ cõi năng lượng kế tiếp, cộng hưởng và tương tác với cõi thần linh thông qua mối quan hệ của hình thức đó trong Vô Cực (không gian vô tận). Với mỗi mức tăng của tần số rung động, có một mức tăng tương ứng về ý thức và mức độ nhận biết. Năm cõi hay năm biểu hiện của vật chất và năng lượng được mô tả như sau (Hình 1.4):

1. Cõi Khoáng vật được coi là hình thức rung động năng lượng thấp nhất (đậm đặc nhất và chậm nhất). Sự phân rã hay phân chia các hạt của khoáng vật kết hợp với các nguyên tố khí và nước để tạo thành đất của Trái Đất. Mỗi hạt trong đất vẫn giữ lại lực năng lượng nguyên thủy ban đầu của khoáng vật, và lực này tương tác với năng lượng của cõi thần linh.
2. Cõi Thực vật được coi là hình thức rung động năng lượng cao hơn kế tiếp. Toàn bộ thảm thực vật của Trái Đất (cây cối, bụi rậm, hoa, thảo dược, thực vật) hấp thụ một phần sinh lực của mình từ trường năng lượng của khoáng vật, làm gia tăng và nhân lên tiềm năng năng lượng của nó. Trường năng lượng của thực vật được coi là bậc thăng tiến kế tiếp trong quá trình tiến hóa năng lượng hướng tới trường năng lượng thần linh.
3. Cõi Động vật được coi là hình thức rung động năng lượng cao hơn kế tiếp. Động vật tiêu thụ và hấp thụ năng lượng từ trường năng lượng của thực vật, tiếp tục làm gia tăng và nhân lên tiềm năng năng lượng của chính nó, do đó đưa nó tiến thêm một bước gần hơn tới trường năng lượng thần linh.
4. Cõi Con người được coi là hình thức rung động năng lượng cao thứ hai. Con người đứng giữa Trời và Đất, tham dự vào tất cả các trường năng lượng (từ Đất: khoáng vật, thực vật, động vật và con người; từ Trời: thần linh). Thông qua ăn uống, thực hành Khí Công, cầu nguyện và thiền định, con người có thể tinh luyện và nâng cao hơn nữa tiềm năng năng lượng của mình.
5. Cõi Thần linh là biểu hiện rung động cao nhất của năng lượng được biết đến. Khi nó bao trùm và trở nên hoạt động bên trong thân thể con người, nó tiếp tục làm gia tăng và nhân lên tiềm năng năng lượng của cơ thể, cho phép con người đạt tới ý thức thần linh.

Tất cả các trường năng lượng này đều bắt nguồn từ một nguồn duy nhất, và do đó chứa đựng sự cộng hưởng rung động của một sinh lực thần linh duy nhất. Biết được điều này, người ta có thể nâng cao giá trị dinh dưỡng của những gì chúng ta ăn bằng một thái độ tôn kính sâu sắc đối với các loài thực vật và động vật đã dâng hiến sinh lực của chúng cho sự tiêu thụ của chúng ta. Việc ban phước cho thức ăn, và việc chuẩn bị thức ăn với một thái độ yêu thương, cho phép hấp thụ không chỉ các vitamin và khoáng chất chứa trong đó, mà còn hấp thụ những rung động cao hơn của một năng lượng thần linh vốn có trong mọi vật. Đây là lý do vì sao nhiều nền văn hóa cổ đại, thường được gọi là “nguyên thủy,” đã cầu nguyện trước khi đi săn để linh hồn của con vật sẵn lòng dâng hiến thân xác và sinh lực của nó để hiến tế. Những lời cầu nguyện cũng được dâng lên sau khi giết mổ để giải phóng linh hồn con vật, hầu cho nó có thể trở về với cõi thần linh.

Một khi các cá nhân trở nên nhận biết được trường năng lượng thần linh, họ bắt đầu trải nghiệm những trường năng lượng rung động tinh tế của khoáng vật, thực vật, động vật và con người. Sự nhận biết gia tăng về sinh lực thần linh này củng cố nhận thức về các trường năng lượng của chính mình và của người khác. Điều này đến lượt nó có thể làm sâu sắc thêm những kết nối năng lượng ý thức và vô thức giữa chúng ta với khoáng vật, thực vật, động vật, những con người khác, hoặc cõi thần linh. Có một câu nói cổ của Phật giáo rằng: “Ý thức ngủ trong khoáng vật, mơ trong thực vật, bắt đầu lay động trong động vật, và có tiềm năng thức tỉnh hoàn toàn nơi con người.”

ĐỊNH NGHĨA NĂNG LƯỢNG ÂM VÀ DƯƠNG

Mỗi trường trong năm trường năng lượng đều có thể được chia nhỏ hơn nữa thành các phương diện Âm và Dương. Trong Y học Cổ truyền Trung Quốc, lý thuyết về năng lượng Âm và Dương đại diện cho tính nhị nguyên của sự cân bằng và hài hòa bên trong cơ thể, cũng như trong vũ trụ. Năng lượng Đất là Âm, trong khi năng lượng Trời là Dương.

Chữ biểu ý của người Trung Quốc cho Âm mô tả mặt tối, râm mát của một ngọn đồi hay bờ sông; Dương mô tả mặt sáng, đầy nắng của một ngọn đồi hay bờ sông (Hình 1.5). Âm tồn tại trong Dương, và Dương tồn tại trong Âm. Dương biểu hiện là chủ động, sáng tạo, nam tính, nóng, cứng, nhẹ, Trời, trắng và sáng. Âm biểu hiện là thụ động, tiếp nhận, nữ tính, lạnh, mềm, tối, Đất, đen và bóng tối.

Âm phụ thuộc vào Dương, và Dương phụ thuộc vào Âm. Do đó, mọi vật đều có một phương diện Âm và một phương diện Dương, mà lại có thể được chia nhỏ hơn nữa thành Âm và Dương. Âm và Dương tạo ra lẫn nhau, kiểm soát lẫn nhau, tiêu hao lẫn nhau và chuyển hóa lẫn nhau. Sự cân bằng động này của Âm và Dương không ngừng thay đổi và chuyển hóa sinh lực của cơ thể.

Bảng trên cho thấy các biểu tượng Dương (Trời) và Âm (Đất) của người Trung Quốc cổ đại: Dương được biểu thị bằng màu trắng, và Âm được biểu thị bằng màu đen. Tâm của vòng tròn biểu thị Đạo Vĩnh Cửu trong Vô Cực. Âm và Dương sinh ra các Nguyên tố Hỏa và Thủy, rồi sinh ra bốn giai đoạn của năng lượng vũ trụ (Thái Dương, Thiếu Dương, Thái Âm và Thiếu Âm). Bốn giai đoạn năng lượng này tạo ra Bát Quái (Tám Quái), và chuyển hóa thành 64 Quẻ của Kinh Dịch.

Trong Đạo giáo cổ đại, Đạo tạo ra Âm và Dương, và Âm Dương đến lượt mình sinh ra những phân chia nhỏ hơn nữa của Âm và Dương, biểu hiện thành bốn giai đoạn của năng lượng vũ trụ (Thái Dương, Thiếu Dương, Thái Âm và Thiếu Âm). Bốn giai đoạn năng lượng vũ trụ này tạo thành những nền tảng năng lượng của các chuyển hóa Tiên Thiên và Hậu Thiên, biểu hiện dưới dạng tám hành động năng lượng. Tám hành động năng lượng này (còn được gọi là Bát Quái) đóng vai trò như một khuôn mẫu cho mọi sự sáng tạo và có thể tiếp tục biểu hiện thông qua hình thức năng lượng luôn biến đổi của 64 Quẻ trong Kinh Dịch (I-Ching) (Hình 1.6).

Biểu tượng Âm và Dương về sau (trở nên phổ biến vào thời nhà Tống) vẫn diễn đạt khái niệm năng lượng về việc Đạo chuyển hóa thành Âm và Dương. Tuy nhiên, trừ khi một cá nhân đã được chỉ dẫn thông thạo, những nét vi tế rất dễ bị bỏ qua (Hình 1.7).

Bảng trên cho thấy biểu tượng Âm và Dương của nhà Tống (960–1279 SCN): Dương được biểu thị bằng màu trắng và Âm được biểu thị bằng màu đen. Ở đây, khái niệm về Đạo và Linh Hồn Vĩnh Cửu ngụ trong Thái Cực Trụ đã được chuyển hóa thành hình ảnh chữ “S” đảo ngược, hòa quyện cả năng lượng Dương và Âm.

Những thực hành viên thành công, những người luyện tập và tinh thông nghệ thuật cân bằng năng lượng Âm–Dương của cơ thể, được coi là “Thiên Thần” hay “Tiên” (Xian), nghĩa là “những người bất tử.” Họ có thể hài hòa thân thể với tâm trí, tâm trí với ý chí, ý chí với hơi thở, hơi thở với tinh thần, tinh thần với chuyển động, và cuối cùng, chuyển động với môi trường xung quanh (Đất), vũ trụ (Trời) và cõi thần linh (Đạo).

LỊCH SỬ KHÍ CÔNG VÀ Y HỌC TRUNG QUỐC

Y học năng lượng phát triển ở Trung Quốc trong khoảng thời gian hàng nghìn năm. Mặc dù nghệ thuật và kỹ năng lâm sàng của Khí Công Y Học Trung Quốc được coi là một thành phần thiết yếu và quan trọng của Y học Cổ truyền Trung Quốc hiện đại, nguồn gốc lịch sử của nó có thể được truy nguyên xa hơn cả sự phát minh ra ngôn ngữ viết.

Ở Trung Quốc cổ đại, y học năng lượng và mọi hình thức chữa bệnh đều là lĩnh vực độc quyền của các pháp sư bộ lạc. Khí Công khi đó được biết đến dưới những tên gọi khác, chẳng hạn như Hành Khí (Xingqi — trợ giúp dòng chảy của Khí), Thổ Nạp (Tuna — thở ra và hít vào), và Đạo Dẫn (Daoyin — hài hòa thân thể, hơi thở và tâm trí thông qua việc vận động tay chân và thân mình).

Theo truyền thống, nguồn gốc của Đạo thuật Ma thuật, các thực hành Khí Công bí truyền và châm cứu luôn gắn liền với Hoàng Đế (Huang Di), người có họ là Công Tôn (còn được gọi là Huyền Viên Thị theo tên đồi Huyền Viên, nơi ông sinh ra). Hoàng Đế cai trị một liên minh các thị tộc bộ lạc ở miền bắc Trung Quốc từ khoảng 2696–2598 TCN (Hình 1.8). Hoàng Đế được cho là đã thực hành các bài tập thở Khí Công và thiền định, thuật luyện đan nội tại, dược thảo học và thuật luyện đan tính dục, và sống đến 111 tuổi. Những cuộc đàm đạo của Hoàng Đế về sức khỏe và trường thọ với các cố vấn y học chính của ông là Kỳ Bá (Qi Bo) và Lôi Công (Lei Gong) cuối cùng đã được biên soạn và ghi lại thành mười hai quyển trong thời kỳ Chiến Quốc. Tác phẩm này được biết đến với tên gọi Hoàng Đế Nội Kinh (Huangdi Neijing, Kinh điển Nội khoa của Hoàng Đế). Theo cuốn Liệt Tiên Truyện (Biographies of the Immortals), được viết vào thời nhà Hán, Hoàng Đế có những quyền năng ma thuật để điều khiển và sai bảo các vị thần linh và linh thể khác nhau.

NHÀ CHU (1028–221 TCN)

Vào thời nhà Chu (1028–221 TCN), cuốn sách cổ về bói toán được biết đến với tên gọi Kinh Dịch (Yi-Jing, I-Ching), hay Sách về Những Thay đổi, đã xuất hiện công khai và trở thành nền tảng lý thuyết cho việc luyện tập Khí Công. Ở Trung Quốc cổ đại, không có sự tách biệt rõ ràng giữa việc nghiên cứu y học và việc nghiên cứu bói toán. Khí của Trời liên quan đến việc nghiên cứu Chiêm tinh học Trung Quốc, Khí của Đất liên quan đến việc nghiên cứu Phong Thủy, và Khí của Người liên quan đến việc nghiên cứu Kinh Dịch. Kinh Dịch ban đầu có tựa đề là Chu Dịch (Zhouyi — Những Thay đổi của nhà Chu) và đại diện cho nền tảng của văn hóa Trung Quốc, ảnh hưởng đến những khái niệm cơ bản của Y học Cổ truyền Trung Quốc. Nó bắt nguồn từ sự tương tác giữa Bát Quái Tiên Thiên và Bát Quái Hậu Thiên (xem Chương 2).

Người Trung Quốc cổ đại tin rằng có một kết nối năng lượng và tâm linh độc đáo giữa sự ra đời của một cá nhân và tám trường năng lượng biểu hiện trong tám hướng của Bát Quái (Hình 1.9). Mối quan hệ năng lượng này quan trọng đến nỗi danh y thời Hán là Sun Simiao đã từng nói: “Bạn không thể tinh thông y học cho đến khi bạn đã nghiên cứu Kinh Dịch.” Thực tế, theo nhà sử học y học Yang Li, không có thầy thuốc nào trong lịch sử y học Trung Quốc đã từng nghiên cứu Hoàng Đế Nội Kinh (Kinh điển Nội khoa của Hoàng Đế) mà không tham khảo Kinh Dịch (Sách về Những Thay đổi).

Trong thời kỳ Xuân Thu (770–476 TCN) và Chiến Quốc (475–221 TCN), Trung Quốc cổ đại đã trải qua một hiện tượng học thuật và văn chương chưa từng có được biết đến với tên gọi “cuộc tranh luận của 100 trường phái tư tưởng.” Phong trào này đã giúp lan tỏa hơn nữa sự phát triển và tinh luyện của Khí Công. Vào thời điểm này, Khí Công đã phát triển qua giai đoạn phôi thai của việc được sử dụng cho các nghi lễ thờ cúng cổ xưa, sự phát triển các kỹ năng săn bắn, và các điệu múa nghi lễ.

Người Trung Quốc cổ đại bắt đầu ứng dụng rộng rãi Khí Công trong thực hành y học, và chuyên luận đầu tiên kết hợp cả Khí Công lẫn y học đã được viết trong thời kỳ Chiến Quốc trong Hoàng Đế Nội Kinh (Kinh điển Nội khoa của Hoàng Đế). Trong mười hai quyển có liệt kê năm phương pháp trị liệu, ứng dụng cửu châm, các thang thuốc thảo dược, cứu ngải, châm bằng đá, xoa bóp và luyện tập Đạo Dẫn (trong đó có bao gồm Khí Công). Cũng được bao gồm trong mười hai quyển là những lý thuyết và phương pháp cơ bản để áp dụng việc luyện tập Khí Công cho việc chăm sóc sức khỏe (Hình 1.10).

Hoàng Đế Nội Kinh đại diện cho lần đầu tiên trong lịch sử Trung Quốc mà Khí Công được giới thiệu theo một hình thức có hệ thống và mang tính lý thuyết. Trong thời kỳ này, nhiều triết gia nổi tiếng như Lão Tử (Laozi) và Trang Tử (Zhuangzi) (những tổ sư của Đạo giáo), cũng như Khổng Tử (Confucius), đều được công nhận rộng rãi là những bậc thầy Khí Công vĩ đại. Theo Sử Ký (Shi Ji, Bản ghi chép của Sử gia), danh y vĩ đại Biển Thước (Bian Que) đã sử dụng Đạo Dẫn và xoa bóp trong việc điều trị bệnh tật.

Trong thời kỳ Chiến Quốc, Lão Tử (Laozi — Bậc Hiền Triết Già), người được cho là tác giả của Đạo Đức Kinh (Daodejing, Đạo và Đức), được coi là triết gia Đạo giáo ưu việt nhất. Do đó, những người theo Đạo giáo trong thời kỳ này được biết đến với tên gọi Hoàng Lão Đạo (Đạo của Hoàng Đế và Bậc Hiền Triết Già).

Ngoài ra, trong những năm đầu của thời kỳ Chiến Quốc, các ghi chép về phương pháp và lý thuyết luyện tập Khí Công đã được biên soạn trong Hành Khí Ngọc Bội Minh (Xing Qi Yu Pei Ming, Bản khắc Ngọc Bội về Khí Công), và Chu Dịch Tham Đồng Khế (Zhou Yi Can Tong Qi, Những Đồng dạng về Nguyên lý của Những Thay đổi được Soạn vào thời nhà Chu).

NHÀ TẦN (221–206 TCN)

Trong thời kỳ này, Thừa tướng nhà Tần là Lữ Bất Vi (Lu Buwei) đã biên soạn một văn bản có tựa đề Xuân Thu Lữ Thị (Spring and Autumn Book of Lu). Trong văn bản này, Lữ Bất Vi đã biên soạn nhiều thực hành Đạo giáo cổ xưa về “Sự Hài hòa giữa Trời và Người,” bàn luận về những ảnh hưởng của các thay đổi theo mùa và những lực tự nhiên khác lên thân thể con người. Cuốn sách Đạo giáo cổ, Đạo của Sự Dưỡng Sinh (The Way of Cultivating Life), chứa đựng việc luyện tập Đạo Dẫn, điều tiết ăn uống và các thực hành tính dục, đã được hệ thống hóa trong thời gian này.

NHÀ TÂY HÁN VÀ NHÀ ĐÔNG HÁN (206 TCN–220 SCN)

Nhiều bài tập theo toa Khí Công Y Học sớm nhất được biết đến bắt nguồn từ các ứng dụng võ thuật và những chuyển động của động vật. Năm 1972, các nhà khảo cổ bắt đầu khai quật các ngôi mộ thời nhà Hán ở Mã Vương Đôi (Mawangdui, 206 TCN–220 SCN) ở tỉnh Hồ Nam, và trong một trong các quan tài, họ phát hiện một di vật bằng lụa mô tả các bản vẽ về những tư thế Đạo Dẫn (còn được gọi là Đạo Dẫn Đồ, Dao Yin Tu) có niên đại trước thế kỷ thứ ba TCN. Cuộn lụa này được coi là bộ chuyển động Khí Công hoàn chỉnh đầu tiên, và thường được biết đến với tên gọi “Các Bản vẽ Hơi thở Đạo Dẫn của nhà Hán.” Trong bốn mươi bốn hình minh họa Kinh điển Khí Công cổ xưa này có những mô tả về các chuyển động tư thế và tên gọi của những căn bệnh mà chúng điều trị. Hơn một nửa trong số những tư thế được minh họa này là các chuyển động của động vật (Hình 1.11).

Trong thời nhà Hán, một danh y tên là Trương Trọng Cảnh (Zhang Zhongjing) đã đề cập trong cuốn sách của ông, Kim Quỹ Yếu Lược (Jin Kui Yao Lue, Tóm tắt các Phương thuốc của Kim Quỹ), rằng Đạo Dẫn, Thổ Nạp (thở ra và hít vào), xoa bóp, châm cứu và cứu ngải nên được sử dụng để thanh trừ các kinh của cơ thể, điều hòa Âm và Dương, và điều trị bệnh tật (Hình 1.12).

Cũng trong thời nhà Hán, danh y và nhà luyện đan Đạo giáo vĩ đại Hoa Đà (Hua Tuo) (Hình 1.13) đã tạo ra một bộ luyện tập thể chất Đạo Dẫn có hệ thống được biết đến với tên gọi Ngũ Cầm Hí (Wuqinxi, Trò chơi của Năm Loài Vật). Năm bài tập này mô phỏng những chuyển động và điệu bộ khác nhau của Hươu, Chim, Vượn, Hổ và Gấu (Hình 1.14). Mục tiêu ban đầu của năm bài tập này là giúp người luyện tập cải thiện sức khỏe và chống lại bệnh tật bằng cách khai thông các kinh nhằm tu luyện Tinh (Jing), Khí (Qi) và Thần (Shen). Mỗi con vật trong Ngũ Cầm đều liên hệ với một tạng phủ nội tại cụ thể, chẳng hạn:

• Hình Hươu: kích thích và tăng cường chức năng của Can và Đởm, kéo giãn và tăng cường sức mạnh cho chân, cột sống và eo, đồng thời giúp cải thiện tính linh hoạt
• Hình Chim: kích thích và tăng cường chức năng của Tâm và Tiểu Trường, cải thiện sự thăng bằng, khai mở các khớp, giảm sung huyết và giúp làm mát cơ thể
• Hình Vượn: kích thích và tăng cường chức năng của Tỳ và Vị
• Hình Hổ: kích thích và tăng cường chức năng của Phế và Đại Trường
• Hình Gấu: kích thích và tăng cường chức năng của Thận và Bàng Quang, phát triển sức mạnh bám rễ, tăng cường xương cốt và giúp làm ấm cơ thể

Vào cuối thời nhà Hán, nhà tu luyện Đạo giáo Ngụy Bá Dương (Wei Boyang) đã viết tác phẩm kinh điển Tham Đồng Khế (Zan Dong Ji, Sự Hợp nhất của Ba Phương trình), trong đó ông bàn về thuật luyện đan nội tại của Hơi thở Khí Công, Sự Chuyển hóa Khí, và Sự Song Tu các Thực hành Tính dục. Thái Bình Kinh (Tai Ping Jing, Kinh điển Đại An), cũng trong thời kỳ này, đã tóm tắt nhiều giáo huấn Đạo giáo truyền thống từ dòng truyền thừa Hoàng Lão.

THỜI KỲ TAM QUỐC (220–280 SCN)

Trong thời kỳ Tam Quốc, nhiều người đã thực hành Khí Công, bao gồm một số học giả, thầy thuốc và nhà luyện đan nổi tiếng. Kê Khang (Ji Kang, 224–263 SCN), vừa là một học giả vừa là một nhạc sĩ nổi tiếng dưới thời nhà Ngụy (220–265 SCN), đã viết Dưỡng Sinh Luận (Yang Sheng Lun, Bàn về Dưỡng sinh) và Đại Nan Dưỡng Sinh Luận (Da Nan Yang Sheng Lun, Bàn về Những Khó khăn của Dưỡng sinh), trong đó mô tả nhiều bài tập Khí Công được dùng để chữa bệnh.

TRONG THỜI NHÀ TẤN (265–420 SCN)

Văn bản Đạo giáo quan trọng, Hoàng Đình Kinh (Huang Ting Jing, Kinh điển Hoàng Đình), đã được xuất bản trong thời nhà Tấn, và khiến cho trường phái Nội Đan (Nei Dan, Thuật luyện đan nội tại) trở thành nền tảng phổ biến cho mọi việc luyện tập Khí Công. Văn bản này giải thích một cách thấu đáo những thành phần then chốt của thực hành Đạo giáo, bao gồm kỹ năng thu gom Năng lượng Nội tại, cũng như việc điều tiết Tam Đan Điền.

Cát Hồng (Ge Hong, 284–364 SCN), một học giả, thầy thuốc và nhà luyện đan Đạo giáo nổi tiếng khác thuộc thời Đông Tấn, đã viết một bộ sưu tập mang tính mốc son về lý thuyết và thực hành Đạo giáo. Trong cuốn sách của ông, Bão Phác Tử (Bao Pu Zi, Người Ôm Ấp Khối Gỗ Chưa Đẽo Gọt), Cát Hồng đã trình bày chi tiết các kỹ thuật để phát triển sự trường thọ về thể chất (bằng cách sử dụng các bài tập Khí Công tĩnh để tu luyện Tinh và Khí), và sự bất tử về tinh thần. Văn bản này cho đến nay vẫn được coi là một trong những văn bản có ảnh hưởng nhất được sử dụng trong việc phát triển thực hành Khí Công (Hình 1.15).

THỜI KỲ NAM–BẮC TRIỀU (386–588 SCN)

Đào Hoằng Cảnh (Tao Hongjing, 456–536 SCN), một học giả và thầy thuốc Đạo giáo nổi tiếng thuộc thời Nam Triều, đã biên soạn cuốn sách Khí Công Đạo giáo cổ, Dưỡng Tính Diên Mệnh Lục (Yang Xing Yan Ming Lu, Bản ghi chép về việc Tu dưỡng Bản tính và Trường thọ của một người). Chính trong thời kỳ này, chuyên luận Khí Công Đạo giáo nổi tiếng Hoàng Đình Nội Kinh (Huang Ting Nei Jing, Kinh điển về việc Tu luyện Nội Tinh) và một cuốn sách tham khảo Khí Công Đạo giáo quan trọng, Hoàng Hải Kinh (Huang Hai Jing, Tu luyện Biển Tinh), đã được biên soạn.

Trong thời Nam Lương (520–556 SCN), vị tăng sĩ Phật giáo Ấn Độ Đạt Ma (Da Mo, Bodhidharma) đã đến Trung Quốc giảng dạy một phong cách Phật giáo Mật tông không chính thống. Năm 527 SCN, Đạt Ma đã đi đến chùa Thiếu Lâm trên Núi Tung (Song Mountain), thuộc tỉnh Hà Nam. Chính tại tu viện Thiếu Lâm, các bài tập Khí Công nổi tiếng Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh (Muscle/Tendon Changing and Marrow/Brain Washing Qigong Exercises) đã được tạo ra.

NHÀ TÙY VÀ NHÀ ĐƯỜNG (581–907 SCN)

Vào thời nhà Tùy và nhà Đường, Khí Công đã được sử dụng rộng rãi trong ứng dụng lâm sàng, bao gồm Xoa bóp Khí của Lão Tử và nhiều bài tập theo toa Khí Công khác nhau. Bởi vì tính hiệu quả của chúng như những phương thức chữa bệnh mạnh mẽ, ba tác phẩm kinh điển y học đã được viết để ghi lại những phác đồ Khí Công cổ xưa này. Ba cuốn sách bao gồm các phương pháp luyện tập Khí Công chi tiết là: Chư Bệnh Nguyên Hậu Luận (Zhu Bing Yuan Hou Lun, Tổng luận về Nguyên nhân và Triệu chứng của Bệnh), Bị Cấp Thiên Kim Yếu Phương (Bei Ji Qian Jin Yao Fang, Một Nghìn Phương thuốc cho các Ca Cấp cứu), và Ngoại Đài Bí Yếu (Wai Tai Mi Yao, Những Bí mật Y học của một Quan chức).

Vị thầy thuốc và nhà luyện đan Đạo giáo nổi tiếng nhất trong thời nhà Đường (618–907 SCN) là Sun Simiao (Hình 1.16). Là một tác giả, thầy thuốc lâm sàng và nhà luyện đan Đạo giáo sung mãn, ông đã đóng góp nhiều cho việc quảng bá y học Trung Quốc và việc luyện tập Khí Công. Mặc dù những bảng đồ châm cứu đầu tiên được cho là đã được tạo ra trong thời nhà Hán (206 TCN–220 SCN), Sun Simiao được ghi công là người đã vẽ những bảng đồ đầu tiên về các hình chiếu trước, sau và bên của cơ thể. Những bảng đồ này thể hiện Mười Hai Kinh Chính bằng màu sắc của Ngũ Hành, với các Kỳ Kinh Bát Mạch được vẽ bằng màu thứ sáu. Định dạng giải phẫu này cho đến nay vẫn đang được sử dụng tại tất cả các trường đại học, cao đẳng và phòng khám Y học Cổ truyền Trung Quốc (T.C.M.) trên khắp thế giới. Sun Simiao cũng được ghi công là người đã đưa ra hệ thống đo lường theo tỷ lệ (được gọi là “thốn” — cun), cho phép định vị chính xác các huyệt trên kinh.

Trong thời kỳ này, một thầy thuốc khác tên là Sào Nguyên Phương (Chao Yuan Fang) (Hình 1.17) đã đưa vào cuốn sách của ông, Chư Bệnh Nguyên Hậu Luận (Zhu Bing Yuan Hou Lun, Tổng luận về Nguyên nhân và Triệu chứng của Bệnh), 250 cách nâng cao dòng chảy năng lượng bên trong và bên ngoài của cơ thể bằng nhiều hình thức Khí Công khác nhau.

NHÀ TỐNG, NHÀ KIM VÀ NHÀ NGUYÊN (960–1368 SCN)

Trong thời nhà Tống, nhà Kim và nhà Nguyên, đã có một sự gia tăng mối quan tâm đến Nội Đan (Nei Dan, Thuật luyện đan nội tại) của Đạo giáo, vốn được sử dụng như một phần thiết yếu của các bài tập Khí Công. Những phát triển lớn hơn của Khí Công hướng tới thể dục đã xuất hiện khi người ta bắt đầu chú ý đặc biệt đến các lợi ích sức khỏe và chữa bệnh của các bài tập và thiền định Khí Công.

Tô Thức (Su Shi, 1037–1101 SCN), một nhà văn nổi tiếng của thời Bắc Tống (960–1127 SCN), đã nhiệt tình quảng bá những hiệu quả chữa bệnh của Khí Công. Cho đến ngày nay, những tư tưởng của ông vẫn tiếp tục ảnh hưởng đến việc thực hành Khí Công Y Học.

Cũng trong thời kỳ này, một triết gia của thời Bắc Tống tên là Chu Đôn Di (Zhou Dunyi, 1017–1073 SCN), và một triết gia của thời Nam Tống tên là Chu Hy (Zhu Xi, 1130–1200 SCN), đã phát triển Khí Công dựa trên Tân Nho giáo. Hệ thống Khí Công này chủ trương lý thuyết “Tĩnh Lặng” (Quiescence) của thiền định và việc nghiên cứu Thái Cực Đồ Thuyết (Tai Ji Tu Shuo, Bài giảng về Biểu tượng Thái Cực).

Trong số nhiều bậc thầy Đạo giáo mà các tác phẩm của họ đã góp phần quảng bá Khí Công trong thời kỳ này, có Trương Bá Đoan (Zhang Boduan). Những trước tác của ông kết hợp những giải thích sáng rõ về các nguyên lý Đạo giáo cao siêu từ trường phái Toàn Chân (Quan Zhen, Chân Lý Toàn Vẹn) của Đạo giáo. Trong số các trước tác của ông, những tác phẩm nổi tiếng nhất là Bí Mật về Việc Khai Mở Các Cửa Ải (The Secret of the Opening the Passes), Luận Thuyết Bốn Trăm Chữ về Kim Đan (The Four-Hundred Character Treatise on the Golden Elixir), và Thấu Hiểu Thực Tại (Understanding Reality).

NHÀ MINH VÀ NHÀ THANH (MANCHU) (1368–1911)

Trong thời nhà Minh và nhà Thanh, Khí Công đã được tất cả các thầy thuốc áp dụng rộng rãi để điều trị bệnh tật và duy trì sức khỏe. Vào đầu thời nhà Minh (1368–1644 SCN), các cuộc thảo luận về những hiệu quả và ứng dụng đúng đắn của Khí Công đã được tìm thấy trong hai sách giáo khoa y học. Một sách giáo khoa do Vương Luân (Wang Lu) viết, có tựa đề Y Kinh Sóc Hồi Tập (Yi Jing Su Hui Ji, Hồi tưởng về Kinh điển Y học), sách kia do Vạn Kim (Wan Jin) viết, có tựa đề Vạn Mật Trai Y Thư Thập Chủng (Wan Mi Zhai Yi Shu Shi Zhong, Mười Cuốn Sách Y học của Vạn Mật Trai).

Trong thời nhà Minh, danh y và bậc thầy Khí Công vĩ đại Lý Thời Trân (Li Shizhen, 1518–1593 SCN) đã kết hợp rộng rãi việc sử dụng Khí Công với các phương pháp điều trị lâm sàng của ông.

Trong thời nhà Thanh (1644–1911 SCN), các kỹ thuật Đạo Dẫn đã được đề cập rộng rãi trong bộ trước tác y học nổi tiếng được biết đến với tên gọi Cổ Kim Đồ Thư Tập Thành (Gu Jin Shu Ji Cheng, Tuyển tập Sách vở Cổ và Kim), do Trần Mộng Lôi (Chen Menglei) viết. Cũng trong thời nhà Thanh, trong cuốn Trương Thị Y Thông (Zhang Shi Yi Tong, Kinh nghiệm Y học của họ Trương) do danh y Trương Lộ (Zhang Lu) biên soạn, lần đầu tiên trong lịch sử Trung Quốc đã bàn về Khí loạn (Qi Deviations).

TRUNG HOA DÂN QUỐC (1912–1949 SCN)

Trong thời Trung Hoa Dân Quốc, Trung Quốc đã phải chịu đựng những hậu quả của sự xâm lược nước ngoài, cũng như từ các thế lực đế quốc tham nhũng. Sự hỗn loạn và đấu đá nội bộ giữa các quân phiệt đã gây ra sự tàn phá khắp cả nước, khiến cho sự phát triển của cả Khí Công và Y học Trung Quốc bị đình trệ.

CỘNG HÒA NHÂN DÂN TRUNG HOA (1949 SCN–NAY)

Năm 1953, Lưu Quý Trân (Liu Guizhen) đã biên soạn cuốn Khí Công Liệu Pháp Thực Tiễn (Qigong Liao Fa Shi Jian, Ứng dụng Khí Công vào Thực hành Y học), và thuật ngữ “Khí Công vì Sức khỏe” đã trở nên phổ biến trong người dân Trung Quốc. Năm 1955, viện điều dưỡng Khí Công đầu tiên được thành lập tại thành phố Đường Sơn (Tangshan), giới thiệu Liệu pháp Khí Công cho công chúng. Đến năm 1956, các hội thảo Khí Công đã được thiết lập tại Đường Sơn và Bắc Đới Hà (Beidaihe) nhằm bồi dưỡng một nhóm chuyên gia Khí Công chọn lọc. Kết quả là, một số viện và phòng khám đã mọc lên khắp cả nước. Liệu pháp Khí Công đã giành được sự ủng hộ của chính phủ, và vào tháng 10 năm 1959, Hội nghị Trao đổi Kinh nghiệm Khí Công Toàn quốc lần thứ nhất do Bộ Y tế Công cộng của Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa bảo trợ đã được tổ chức tại Bắc Đới Hà. Những người tham dự đến từ 64 trường cao đẳng và viện y học, và 17 tỉnh khác nhau.

Từ 1966–1976, trong cuộc Đại Cách mạng Văn hóa Vô sản, Chủ tịch Mao Trạch Đông đã điều động Hồng Vệ binh để thực thi chính sách “Gạt bỏ cái Cũ, Đón nhận cái Mới.” Trong khoảng thời gian đó, võ thuật Trung Quốc và việc luyện tập Khí Công đều bị nghiêm cấm. Hầu hết những người hành nghề hoặc trốn sang Đài Loan, hoặc “hoạt động ngầm” (phủ nhận mọi việc luyện tập hay kỹ năng cụ thể), hoặc bị gửi đến các trại “cải tạo.” Chủ tịch Mao cũng ban hành một sắc lệnh rằng tất cả các thầy thuốc y học Trung Quốc nay phải học Y học Phương Tây, và việc hành nghề y học Trung Quốc bị cấm.

Tuy nhiên, với chưa đến 30.000 thầy thuốc Tây y được đào tạo trên khắp Trung Quốc, người Trung Quốc bỗng nhiên phải đối mặt với một vấn đề mới. Những hàng bệnh nhân chờ điều trị tại các bệnh viện khác nhau kéo dài hàng dặm theo đúng nghĩa đen. Các bác sĩ, liên tục làm việc bảy ngày một tuần, đã hoàn toàn kiệt sức. Tình trạng chăm sóc y tế ở Trung Quốc lúc này đã phát triển thành một cuộc khủng hoảng sức khỏe nghiêm trọng.

Trong thời gian đó, một trong những thành viên nội các của Chủ tịch Mao bị bệnh ung thư (bạch cầu) và không thể được chữa khỏi bằng các phác đồ y học Phương Tây. Ông biết được về một bậc thầy Khí Công đang ẩn náu ở Bắc Kinh, và tại đó ông tìm kiếm sự giúp đỡ và điều trị. Trong vòng ba tháng, thành viên nội các đã hoàn toàn bình phục. Ông miễn cưỡng báo cáo lại những gì đã diễn ra cho Chủ tịch Mao, rằng việc chữa lành đã xảy ra không phải nhờ Y học Phương Tây, mà nhờ liệu pháp Khí Công và thảo dược. Nhận thấy cuộc khủng hoảng sức khỏe hiện tại, Chủ tịch Mao đã đánh giá lại chính sách và sự hạn chế của mình đối với y học Trung Quốc, và khởi xướng việc đào tạo rộng rãi “các thầy thuốc chân đất” của Y học Cổ truyền Trung Quốc.

Ngay sau đó, chính phủ Trung Quốc bắt đầu tập trung sự chú ý vào việc phục hồi kho tàng cổ xưa của y học Trung Quốc. Các bệnh viện và phòng khám Y học Cổ truyền Trung Quốc một lần nữa bắt đầu hưng thịnh khắp Trung Quốc. Để đối phó với cuộc khủng hoảng sức khỏe hiện tại, chính sách mới của chính phủ yêu cầu mỗi bệnh nhân có tình trạng sức khỏe mãn tính phải được cấp một phiếu bệnh viện. Mỗi phiếu bệnh viện bao gồm một tờ giấy có 30 ô vuông, mỗi ô vuông đại diện cho một chỗ để đóng 30 chữ ký bằng con dấu khắc gỗ.

Các giảng viên Thái Cực và Khí Công được bố trí ở mỗi công viên, và cung cấp chỉ dẫn miễn phí cho công chúng. Sau mỗi buổi học, bậc thầy sẽ đóng dấu vào phiếu bệnh viện của người tham gia. Để được trở lại bệnh viện, bệnh nhân được yêu cầu phải có tờ giấy của mình được hoàn thành với 30 con dấu riêng từ bậc thầy Khí Công hoặc Thái Cực. Trong một thời gian rất ngắn, cuộc khủng hoảng sức khỏe đã được giải quyết. Đây là lý do vì sao đến thập niên 1970 đã có hàng triệu người luyện tập Thái Cực Quyền và Khí Công trong các công viên khắp Trung Quốc.

Năm 1978, nghiên cứu sâu rộng về Khí Công đã được tiến hành bằng các kỹ thuật và thiết bị khoa học hiện đại tại Bắc Kinh và Thượng Hải. Đến năm 1998, đã có một số cơ sở thí nghiệm được thiết lập tại Bắc Kinh, Nam Kinh và Quảng Châu để nghiên cứu cụ thể về tiềm năng năng lượng của việc luyện tập Khí Công. Vào thời điểm đó, Khí Công đã được ứng dụng và nghiên cứu trong y học, vật lý hạt nhân, công nghiệp, nông nghiệp, kỹ thuật và thể thao. Những kết quả đáng khích lệ đã đạt được trong mỗi lĩnh vực này. Chính phủ Trung Quốc trở nên vô cùng quan tâm đến sự phát triển tương lai của Khí Công Y Học và tìm cách quảng bá nó như một phương thức lâm sàng khả thi.

Năm 1999, việc nghiên cứu Khí Công đã có một thay đổi đột ngột trong sự phát triển chính thức. Do những trò chính trị của tổ chức “Khí Công” Pháp Luân Công cuồng tín, chính phủ Trung Quốc đã đình chỉ đột ngột mọi việc thực hành Khí Công. Vào giữa đêm, các vệ binh có vũ trang đã tiến vào các trường cao đẳng, phòng thí nghiệm và phòng khám Khí Công Y Học khác nhau, tháo gỡ toàn bộ thiết bị khoa học, và xích cùng khóa cửa lại. Một số bác sĩ và giảng viên Khí Công bị giam giữ và thẩm vấn, và một số bệnh viện cùng phòng khám Khí Công Y Học trên khắp Trung Quốc đã bị đóng cửa. Tất cả các nhóm thực hành Khí Công đều bị giải tán. Ngay cả những cá nhân đang luyện tập trong các công viên khác nhau cũng bị lệnh giải tán và những người lãnh đạo bị đưa đi thẩm vấn.

Tính đến năm 2004, chỉ có hai tổ chức Khí Công Y Học được Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa công nhận, và được phép hoạt động trong các bệnh viện và phòng khám do chính phủ bảo trợ. Hai tổ chức này là Hiệp hội Khí Công Y Học Trung Quốc (China Medical Qigong Association) và Hiệp hội Khí Công Y Học Thế giới (World Association of Medical Qigong). Ngoài ra, hầu hết các bác sĩ từ cả hai tổ chức đều là thành viên chính thức của Hiệp hội Học thuật Khí Công Y Học Thế giới (World Academic Society of Medical Qigong).

Cho đến nay, nhiều bài tập ứng dụng và theo toa Khí Công Y Học đã được truyền dạy cho tác giả và thường được thực hiện trong các bệnh viện Khí Công Y Học nay không còn được truyền dạy cho công chúng, cũng không còn được sử dụng trong các phòng khám khác nhau.

LỊCH SỬ CÁC THẦY THUỐC PHÁP SƯ TRUNG QUỐC CỔ ĐẠI: VU Y

Điều quan trọng đối với người đọc là phải hiểu rằng nguồn gốc cổ xưa của y học năng lượng Trung Quốc bắt nguồn từ trong cõi huyền bí của thuật pháp sư Trung Quốc cổ đại. Những pháp sư này được biết đến với tên gọi Vu Y (Wu Yi), và rất được kính trọng trong cộng đồng. Các Vu Y được tham vấn về những chứng bệnh y học, những vấn đề trong các mối quan hệ, những sự bất hòa về tinh thần, và nhiều thực hành huyền bí khác nhau.

Các Vu Y hiểu rằng sự sinh ra, tồn tại, chuyển hóa và cái chết của mọi thứ trong vũ trụ đều diễn ra dưới ảnh hưởng của những chuyển hóa năng lượng của Khí. Nền tảng triết học và tinh thần chính yếu cho toàn bộ Y học Cổ truyền Trung Quốc mang ơn sự tồn tại của nó đối với Đạo giáo mang tính pháp sư.

Theo niềm tin của người Trung Quốc cổ đại, người sáng lập Đạo giáo pháp sư bí truyền (hay Đạo giáo Ma thuật) không phải là Lão Tử (Laozi, người có tên gốc là Lý Nhĩ — Li Er), người giữ kho lưu trữ trong triều đình nhà Chu, mà là Hoàng Đế (Huang Di), người được tin là đã sống ở Trung Quốc sớm nhất từ 3.000 năm TCN. Nhiều sử gia cổ đại đều biết rằng các thực hành ma thuật Thần Công và Khí Công của các đạo sĩ dưới thời Hoàng Đế là huyền thoại.

Vào thời điểm Lão Tử ra đời (tại nước Sở) trong thời nhà Tần (221–206 TCN), hoàng đế đương triều Tần Thủy Hoàng (Qin Shi Huang) đã là một tín đồ nhiệt thành của ma thuật pháp sư Đạo giáo. Vào thời điểm Lão Tử ra đời, hầu hết các thực hành năng lượng cổ xưa đã trở nên hòa lẫn với những giáo huấn của vị hiền triết này.

Chữ Hán “Wu” được dịch là “pháp sư hay thầy phù thủy.” Ở Trung Quốc cổ đại có hai chữ được dùng để biểu thị Vu (Wu), một chữ dùng cho nam giới và chữ kia dùng cho nữ giới.

• Nữ Vu (Xi): Trước năm 1.000 TCN, đa số “Vu” chủ yếu là nữ giới. Chữ biểu ý bao gồm chữ “Gong” (công việc) được bao quanh bởi hai chữ “Ren” (người hay con người). Nét ngang trên cùng cũng có thể được dịch là “ở trên,” hay “Trời;” trong khi nét ngang dưới cùng có thể được dịch là “ở dưới,” hay “Đất.” Do đó, một bản dịch đầy đủ có thể được giải thích là “làm việc để kết nối sức mạnh năng lượng của những linh hồn vô hình trong Trời và Đất” (Hình 1.18). Các nữ Vu được chỉ đạo thực hiện các lễ trừ tà hằng năm, vào những thời điểm cụ thể, trong khi sử dụng những hương liệu cụ thể để tắm rửa thân thể. Vào thời kỳ hạn hán, các nữ tư tế Vu (đại diện cho phương diện Âm hay nữ tính của Trật tự Vũ trụ, mà mây và mưa thuộc về đó) đã thực hiện những điệu múa hoặc dâng những lời cầu nguyện cụ thể tại các bàn thờ trong lễ tế cầu mưa. Vào thời kỳ thiên tai và đại họa trong vương quốc, các nữ Vu sẽ khẩn cầu các tiên nhân trên trời bằng những lời tụng ca và tiếng than khóc, bày tỏ nỗi đau buồn và sự khổ sở của người dân. Ngoài ra, mỗi khi hoàng hậu đi thăm viếng để chia buồn, các nữ Vu sẽ bước đi trước bà cùng với các nữ “Jian” (những người triệu hồi hay phù thủy, còn được gọi là các Nhà Tiên Tri Hoàng gia).

• Nam Vu: Chữ biểu ý của nam giới cho Vu bao gồm thêm chữ “Jian” (nghĩa là “thấy”) ở phía bên phải của chữ biểu ý, và mô tả sự “nhìn thấy” của nhà tiên tri (Hình 1.19). Ở Trung Quốc cổ đại, nam tư tế đại diện cho phương diện Dương hay nam tính của Trật tự Vũ trụ, mà nguồn gốc của ánh sáng, sự sáng tỏ và độ sáng thuộc về đó. Trách nhiệm của nam Vu là hướng sự chú ý của mình về phía các lễ tế và mời gọi các tiên nhân tâm linh, kêu gọi và tập hợp họ từ sáu hướng của Trời và Đất trước bàn thờ. Vào mùa đông (khi các linh thể chiếm ưu thế trên Trái Đất), các nam Vu chịu trách nhiệm thanh trừ và trục xuất tà ác khỏi các điện đường của hoàng gia. Vào mùa xuân, các nam Vu chịu trách nhiệm kêu gọi các tiên nhân trên trời cho sự thịnh vượng của nông nghiệp, xua đuổi ma quỷ hay tà ác, và phòng tránh bệnh tật. Ngoài ra, mỗi khi hoàng đế đi thăm viếng để chia buồn, nam Vu sẽ bước đi trước ngài cùng với nam “Jian” (những người triệu hồi hay phù thủy, còn được gọi là các Nhà Tiên Tri Hoàng gia). Phải đến thời nhà Hán (206 TCN – 220 SCN), thuật ngữ Vu Jian (Wu Jian) mới về sau được dùng để chỉ các chức năng siêu hình kết hợp của cả Vu lẫn Jian.

Trong thời nhà Chu về sau (1028–221 TCN), chữ “Yi” (thầy thuốc y học) đôi khi được sử dụng hoặc thay thế cho “Wu” (pháp sư hay thầy phù thủy) để chỉ những ứng dụng lâm sàng cụ thể. Vào thời điểm đó, chữ Hán cổ cho thầy thuốc y học (Yi) ban đầu sử dụng bộ tự “Wu” làm chữ biểu ý ở dưới cùng. Về sau, chữ biểu ý ở dưới cùng được thay bằng bộ tự “Jiu”, được dịch là “một bình rượu,” để chỉ ứng dụng y học của thảo dược.

Chữ Hán cho thầy thuốc y học (Yi) được chia thành ba phần. Chữ biểu ý ở trên cùng bên trái được dịch là “để điều trị bệnh,” và mô tả một cái hộp hay bao đựng tên. Một số sử gia đã suy đoán rằng bao đựng đầy tên được dùng để thực hiện một loại tiểu phẫu thuật hay châm cứu cổ xưa; những người khác suy đoán rằng những mũi tên đại diện cho một số quyền năng tâm linh nhất định và được dùng để xua đuổi những ảnh hưởng tà ác, cũng như chữa bệnh. Chữ biểu ý ở trên cùng bên phải mô tả cánh chim, và bên dưới là hình ảnh một bàn tay phải, giơ lên như thể “để cầm” hay “để nắm bắt một vật gì đó.” Kết hợp lại, hình ảnh mô tả một chỗ ngồi hay cái bàn và một vật gì đó đang được cầm trong tay phải để thực hiện những hành động nhanh chóng. Chữ biểu ý ở dưới cùng “Jiu” được dịch là “một bình rượu.” Một số sử gia suy đoán rằng rượu được dùng như một loại thuốc thảo dược để gây mê bệnh nhân trước khi điều trị, hoặc để khử trùng một vết thương (Hình 1.20).

Các pháp sư / thầy thuốc cổ đại (được biết đến với tên gọi Vu Y) được tin là sở hữu những quyền năng ma thuật đặc biệt. Họ dựa vào khả năng tu luyện những lực năng lượng nền tảng của tự nhiên để chữa bệnh, dệt nên những mạng lưới âm mưu, bí mật và ma thuật vào mọi phương diện của nền văn hóa Trung Quốc cổ đại. Bằng cách kiểm soát và sử dụng Khí, thầy thuốc Vu Y có thể giao tiếp với những lực năng lượng của các đấng siêu nhiên. Những linh hồn vô hình có thể được liên hệ, ma quỷ có thể bị trục xuất, và nhiều loại bệnh tật khác nhau có thể được điều trị. Những bậc thầy cổ xưa về năng lượng siêu nhiên này được cho là có thể bay lên trời, du hành dưới lòng đất, trò chuyện với động vật, khởi xướng điệu múa quyền năng để triệu hồi các linh thể, điều khiển quyền năng của các nguyên tố, sở hữu kiến thức sâu rộng về thảo dược, và xuất sắc trong vô số nghệ thuật chữa bệnh khác.

Để khởi tạo sự kiểm soát đối với Khí của tự nhiên và để cầu bầu giữa các bệnh nhân loài người của họ với thế giới siêu nhiên, các thầy thuốc Vu Y đã sử dụng những thần chú và câu niệm ma thuật, các công thức thảo dược, sự phát Khí và phát Thần, xoa bóp, kích thích huyệt, nhiều nghi lễ công phu khác nhau, khiêu vũ và những lời cầu nguyện chữa bệnh. Những thầy thuốc cổ đại này cũng sử dụng sức mạnh của lời nói kết hợp với trí tưởng tượng mạnh mẽ, sự quán tưởng và lời khẳng định mạnh mẽ để thực hiện nền y học ma thuật của họ.

Khi điều trị bệnh nhân, để chẩn đoán nguyên nhân gốc rễ của bệnh tật của bệnh nhân, các thầy thuốc Vu Y có thể du hành vào thế giới năng lượng tâm linh thông qua cầu nguyện và chuyển động. Một trong những vị quan đại thần của Hoàng Đế (người sáng lập y học Trung Quốc) là một thầy thuốc Vu Y tên là Trúc Do (Zhu You). Trúc Do đã thực hành một hình thức phát Khí cổ xưa kết hợp với lời cầu nguyện thiêng liêng trong khi điều trị bệnh nhân của mình. Phương pháp điều trị này hiệu quả đến nỗi Hoàng Đế Nội Kinh (Kinh điển Nội khoa của Hoàng Đế) tuyên bố rằng trong thời cổ đại, hầu hết các bệnh tật đều được điều trị theo các phương pháp chữa bệnh của Trúc Do. Những người thực hành phương pháp này được biết đến như những “người chữa bệnh bằng cầu nguyện” chuyên nghiệp, và từng lan rộng khắp Trung Quốc cổ đại.

Trong thời nhà Thương (1600 – 1028 TCN), các thầy thuốc Vu Y đã vươn lên vị thế nổi bật, nắm giữ những địa vị xã hội cao như những nhà tiên tri, hiền triết và quan xét xử. Những ghi chép tiên tri được khắc trên mặt sau của mai rùa và xương chân của bò đã giải thích cách các vị vua và hoàng đế thời nhà Thương cầu khẩn quyền năng của Trời trước khi bắt đầu những chuyến hành trình, săn bắn, các dự án xây dựng, các lễ chôn cất hoàng gia và chiến tranh. Các xương bói toán đã phân biệt rõ ràng giữa “các Linh hồn của Trời” những vị kiểm soát thời tiết, “các Linh hồn của Đất” những vị kiểm soát tự nhiên, và “các Linh hồn Bất tử” hay “Ma quỷ” của thế giới sau khi chết, những vị kiểm soát bệnh tật và sự đau khổ của loài người.

Bằng chứng từ các ghi chép tiên tri cho thấy rằng những pháp sư Vu Y quyền năng này đã có ảnh hưởng trong việc cố vấn cho các vua và hoàng đế, những người mà bản thân họ miễn cưỡng tuân theo bất kỳ chiến lược quân sự nào mà không có lời khuyên của những vị hướng đạo tâm linh quyền năng này.

Bởi vì các hoàng đế được biết đến như là “Thiên Tử” (Con của Trời), và các thầy thuốc Vu Y là những sứ giả thường trực giữa các cõi huyền bí của Trời và Đất, nên các thầy thuốc Vu Y nắm giữ quyền lực xã hội và chính trị to lớn. Nhiều quan niệm nền tảng về nguồn gốc và cách điều trị bệnh tật trong Y học Cổ truyền Trung Quốc bắt nguồn từ những hiểu biết tâm linh mà các thầy thuốc Vu Y thu thập được khi làm cố vấn, người bói toán và người chữa bệnh.

NHỮNG NHIỆM VỤ CỦA CÁC THẦY THUỐC VU Y

Vào thời nhà Chu (1028–221 trước Công nguyên), những nhiệm vụ đặc biệt của các thầy thuốc Vu Y được quy định cụ thể, và bất kỳ sự thất bại nào trong việc thực hiện nhiệm vụ được giao thường bị trừng phạt bằng cái chết. Sáu nhiệm vụ chính của thầy thuốc Vu Y như sau: triệu hồi các linh hồn và trục xuất các tà linh, du hành linh hồn và giải đoán giấc mơ, đọc điềm báo, cầu mưa, chữa bệnh, và bói toán thiên văn (Hình 1.21):

1. Triệu hồi các Linh hồn và Trục xuất các Tà linh: Kỹ năng năng lượng này đòi hỏi thầy thuốc Vu Y phải hoặc mời các vị thần linh và tiên nhân vào cõi phàm trần để xin kiến thức, hoặc cầu xin họ tạm thời lưu lại như một vị hộ mệnh (Hình 1.22). Ngoài ra, thầy thuốc Vu Y đôi khi còn được triệu đến để trục xuất các tà linh. Người Trung Quốc cổ đại tin rằng các linh thể có thể được triệu hồi, điều khiển và phái đi để thực hiện nhiệm vụ; hoặc khi cần thiết, một linh hồn có thể bị trục xuất bởi một cá nhân có đủ năng lực như thầy thuốc Vu Y.

• Triệu hồi các Thần linh và Tiên nhân: Thầy thuốc Vu Y sẽ thực hiện một trong ba kỹ thuật: triệu hồi ngoại hiện (evocation), triệu hồi nội nhập (invocation) hoặc chiêu hồn (necromancy) để kết nối với thế giới linh hồn.

Triệu hồi ngoại hiện là kỹ năng triệu một thực thể tâm linh từ một bình diện tồn tại khác, khiến nó hiện hình như một thực thể nhìn thấy được trên bình diện năng lượng hoặc bình diện vật lý. Khi được triệu hồi ngoại hiện, các thực thể tâm linh được đưa đến trước sự hiện diện của thầy thuốc Vu Y (không bao giờ ở bên trong thân thể của thầy), nơi chúng có thể được quan sát và giao tiếp. Các thực thể tâm linh được triệu hồi trong một lần triệu hồi ngoại hiện không phải là người chết (chiêu hồn), mà tồn tại trong những chiều kích tâm linh khác.

Triệu hồi nội nhập xảy ra khi cho phép một thực thể tâm linh lành tính trú ngụ trong thân thể và nói thông qua thầy thuốc Vu Y. Quyền lực và uy tín của thầy thuốc Vu Y phần lớn phụ thuộc vào số lượng linh hồn mà thầy có thể tự nguyện nhập thân và điều khiển trong thân thể mình. Điều này đôi khi đạt được nhờ sự hỗ trợ của các bài hát ma thuật, thần chú, điệu múa, trống và các loại thảo mộc cùng nấm gây ảo giác. Những điệu múa đặc biệt để cầu thỉnh linh hồn giáng thế thường được thực hiện trước khi nhập trạng thái xuất thần để cho phép một thực thể tâm linh nhập vào thân thể thầy thuốc Vu Y (Hình 1.23). Đôi khi thuật bói toán bằng cách viết trên cát, hoa hoặc tro cũng được sử dụng trong khi thầy thuốc Vu Y ở trạng thái xuất thần này. “Nhập xác” (Channeling) chỉ là một ví dụ của việc triệu hồi nội nhập được dùng để đưa một trí tuệ ngoại lai vào thân thể.

Chiêu hồn là kỹ năng gọi hồn những người đã chết trở về để tiết lộ các sự kiện trong quá khứ, hiện tại và tương lai. Một “đồng cốt” (medium) là ví dụ về một cá nhân có kỹ năng liên lạc với người chết.

• Trục xuất các Tà linh: Việc trục xuất các thực thể tâm linh đôi khi đòi hỏi phải sử dụng những thần chú mạnh mẽ (Mật chú), các Ấn tay (Ấn quyết), bùa chú và những pháp khí ma thuật khác (Hình 1.24). “Nước thánh,” lửa, hương và “Gương Bát Quái” đều được sử dụng để chống lại các thế lực tâm linh phá hoại.

Đôi khi sau khi một tà linh đã bị trói buộc, nó được vận chuyển và giam giữ trong một hang động. Hang động sau đó được niêm phong và một “bùa phong tỏa” được viết ra và đặt ở lối vào hang.

2. Du hành Linh hồn và Giải đoán Giấc mơ: Kỹ năng năng lượng này đòi hỏi thầy thuốc Vu Y phải vượt qua các nhận thức và giác quan ý thức thông thường của mình để quan sát và giao tiếp với thế giới âm linh. Điều này trong thời cổ đại được biết đến như là có “âm nhãn” (mắt âm). Những cá nhân sở hữu “âm nhãn” có thể nhìn thấy và nói chuyện với linh hồn của người chết. Thầy thuốc Vu Y đôi khi được yêu cầu thực hiện “triệu hồi linh hồn” (soul retrieval) để thu hồi sinh lực hoặc những phẩm chất linh hồn đã bị tổn hại, đánh mất, bị đánh cắp hoặc bị giam giữ trong Thế giới Linh hồn.

• Thầy thuốc Vu Y được yêu cầu du hành linh hồn vào các cõi thiên giới của vũ trụ, và giao cảm với các vị thần linh cùng tiên nhân ngụ trong các chòm sao. Những lần khác, hành trình của thầy thuốc Vu Y vào thế giới tâm linh lại đòi hỏi thầy phải du hành xuống dưới lòng đất và đi vào âm phủ để cứu các linh hồn của người chết đã bị các tà linh bắt đi. Những nghi lễ cụ thể được thực hiện để giải phóng họ khỏi các ảnh hưởng tiêu cực đã trói buộc họ, và để hỗ trợ cùng dẫn dắt họ đi qua “Cửa Sinh Mệnh Thiên Giới” (Celestial Gate of Life).
• Trong Trung Quốc cổ đại, giấc mơ được coi là vật mang điềm báo, và thầy thuốc pháp sư Đạo giáo (Daoist shaman) được coi là “bậc thầy giấc mơ,” người không chỉ có thể giải đoán những thông điệp tiềm thức này (tương tự tâm lý học hiện đại), mà còn có thể du hành vào thế giới giấc mơ (mơ sáng suốt) để giao tiếp với cõi linh hồn. Khi một thầy thuốc Vu Y hỏi ý một mai rùa về một giấc mơ cụ thể, giấc mơ đó phải được giải đoán vào sáng sớm hôm đó hoặc trước tối hôm sau (sau khi mặt trời lặn, việc bói toán đã vượt ra ngoài ranh giới của các nghi lễ).

Người Trung Quốc cổ đại cũng hiểu nguyên lý giải đoán giấc mơ tương phản (đảo ngược), trong đó ý nghĩa thật sự của giấc mơ một người đôi khi chỉ là điều ngược lại với những gì các hình ảnh thường gợi ý. Điều này được coi là “đời sống giấc mơ đảo ngược đời sống tỉnh thức.”

3. Đọc Điềm báo: Kỹ năng năng lượng này đòi hỏi thầy thuốc Vu Y phải quan sát và giải đoán những thay đổi trên Trái Đất (Phong Thủy), và dự đoán xem các diễn tiến sự việc là cát tường hay phá hoại. Người Trung Quốc cổ đại tin rằng vận mệnh của một người có thể được tiết lộ qua các điềm báo.

Các điềm báo được coi là có ý nghĩa vì chúng được các thế lực “cao hơn” sắp đặt riêng cho một cá nhân, và vì mọi thứ trong vũ trụ (bản tính năng lượng của Trời, Đất và Người) đều chịu ảnh hưởng thông qua Đạo. Người ta cũng tin rằng các linh hồn giao tiếp qua những dấu hiệu và biểu tượng gặp được trong đời sống hằng ngày.

Các phép bói điềm (augury) được sử dụng dưới hình thức xem lá trà và xương cốt bói toán (nung nóng mai rùa hoặc xương vai bò), và xem xét những thay đổi thiên văn, sự hình thành mây, điều kiện thời tiết, âm thanh của nước, và các giấc mơ. Một phép bói điềm là một thứ đóng vai trò như dấu hiệu của những gì sắp xảy ra. Đó là kỹ năng đọc các lời bói toán từ những sự kiện cát tường hoặc điềm báo và giải đoán những hoa văn năng lượng này trong bối cảnh vận mệnh con người. Phép bói điềm là một thực hành cổ xưa quan sát một hoa văn năng lượng cụ thể tại một thời điểm chính xác, tiết lộ bản tính sâu xa của vũ trụ và thiết kế biểu hiện của nó.

Kỹ năng đọc điềm báo đã đặt nền tảng cho việc bói toán ở Trung Quốc cổ đại, qua đó thiết lập mối quan tâm đến việc nghiên cứu Kinh Dịch (Yi-Jing, Sách về Những Thay đổi) (Hình 1.25). Những câu hỏi phổ biến nhất đòi hỏi kỹ năng đọc điềm của các thầy thuốc Vu Y liên quan đến các vấn đề tế lễ, chiến tranh, săn bắn, đi lại và điều kiện thời tiết trong tương lai.

• Bói toán bằng Mai Rùa: Mai rùa thường được dùng làm công cụ bói toán (Hình 1.26). Người ta tin rằng rùa là một loài vật được định mệnh chỉ định, có khả năng hoạt động như một nhà tiên tri. Phần trên của mai rùa thì tròn, biểu thị Trời; phần dưới của mai rùa thì vuông và phẳng, biểu thị Đất. Cùng nhau, cả hai phần của mai rùa biểu thị một tiểu vũ trụ của toàn bộ sự sống. Mai rùa được nung nóng cho đến khi nứt. Mỗi vết nứt sau đó được thầy thuốc Vu Y giải đoán theo các hoa văn quái (trigram) ghi chép trong Kinh Dịch.

Người Trung Quốc cổ đại sử dụng bốn loại bói toán chính để tiết lộ các sự kiện tương lai. Những loại này bao gồm việc nghiên cứu chuyển động hoặc ấn tượng được tạo ra trong các biểu hiện năng lượng của Trời, Đất, nước và lửa, được mô tả như sau (Hình 1.27):

• Địa thuật (Geomancy — Nghiên cứu về Đất): Loại bói toán này tiết lộ tương lai căn cứ vào chuyển động hoặc ấn tượng được tạo ra trong lòng Đất. Việc nghiên cứu này bao gồm những thay đổi đột ngột xảy ra trong lòng đất, tiếng rung chuyển, sự phồng lên và nâng cao mặt đất, các khe nứt, lở đất, hố sụt và những ấn tượng khác bất ngờ được tạo ra. Các trận động đất thường tiết lộ sự đổ máu sắp tới, sự phá hủy mùa màng, nạn đói, dịch bệnh và những tai họa khác, tùy thuộc vào các loại công trình bị phá hủy và những hoàn cảnh khác (các kết cấu mộ phần dịch chuyển, v.v.).
• Khí thuật (Aeromancy — Nghiên cứu về Gió): Loại bói toán này tiết lộ tương lai căn cứ vào chuyển động hoặc ấn tượng được tạo ra trong không khí và gió. Việc nghiên cứu này bao gồm những thay đổi đột ngột xảy ra trong các hướng gió, sương mù và sự hình thành mây. Mây được coi là vô cùng quan trọng khi chúng xuất hiện gần mặt trời hoặc mặt trăng, hoặc với hình dạng các quầng sáng. Người ta cũng chú ý đến mây vỡ tung, mây hiển thị sự hình thành các đạo quân, mây dày đặc che kín bầu trời mà không rơi một giọt mưa, cùng những ảo ảnh cụ thể được tạo ra trong sương mù và mây.

Sự chú ý kỹ lưỡng được dành cho sự hình thành, chuyển động và màu sắc của sương mù và sương mai xuất hiện lúc mặt trời mọc và lặn. Một số loại sương mai được coi là rất cát tường và đôi khi được gọi là “sương ngọt,” “rượu thiên giới,” hoặc “sương mật” vì chúng luôn biểu thị sự sinh trưởng và sung túc thịnh vượng.

Cầu vồng được coi là giống như gió, được cấu thành từ cả Dương và Âm, và là một phương tiện tuyệt vời để tìm hiểu ý chí của Đạo. Màu sắc và thời điểm xuất hiện của chúng được nghiên cứu kỹ lưỡng. Cầu vồng thùng, chẳng hạn, luôn được coi là điềm báo bất lợi.

• Thủy thuật (Hydromancy — Nghiên cứu về Nước): Loại bói toán này tiết lộ tương lai của sự việc căn cứ vào chuyển động hoặc ấn tượng được tạo ra trong nước. Việc nghiên cứu này bao gồm những thay đổi đột ngột xảy ra trong các hướng dòng nước, sự lên xuống của thủy triều, sự tăng và giảm mực nước, màu sắc và những ảo ảnh cụ thể được tạo ra trong nước. Ví dụ, nếu một con suối hay cái giếng đột ngột cạn khô hoặc thay đổi màu nước (đặc biệt nếu nó trở nên đỏ như máu hoặc hôi thối đến mức cá chết), thì đó được coi là một điềm dữ đặc biệt. Tuy nhiên, nếu nước đột ngột trở nên trong và sạch, đó được coi là một điềm lành cát tường. Ngoài ra, bão tố và cuồng phong, cũng như mưa quá mức làm phá hủy mùa màng và gây lũ lụt được coi là những điềm dữ.
• Hỏa thuật (Pyromancy — Nghiên cứu về Lửa): Loại bói toán này tiết lộ tương lai căn cứ vào chuyển động hoặc ấn tượng được tạo ra trong lửa. Việc nghiên cứu này bao gồm những thay đổi đột ngột xảy ra trong các hướng của lửa hoặc khói lửa, những âm thanh, màu sắc, chuyển động hoặc hoa văn cụ thể được tạo ra trong lửa hoặc từ tro của nó, và những ảo ảnh cụ thể được tạo ra trong các ngọn lửa.

4. Cầu Mưa: Kỹ năng năng lượng này đòi hỏi thầy thuốc Vu Y phải triệu hồi và điều khiển những quyền năng nền tảng trong vũ trụ. Bằng cách điều khiển các quyền năng cổ xưa của Bát Quái, thầy thuốc Vu Y có thể triệu hồi và điều khiển bốn quyền năng của Trời: mây, sương mù và mưa, lửa, và sấm sét; cùng bốn quyền năng của Đất: đất, núi, nước và gió. Một quyền năng quan trọng cần thiết để đảm bảo sự tồn vong của vương quốc là khả năng tạo ra mưa, tránh hạn hán và nạn đói. Người Trung Quốc cổ đại tin rằng mây và sương mù trôi nổi giữa Trời và Đất, và là hơi nước của Đạo. Do đó họ coi mây, sương mù và sương mai là chứa “tinh chất của hơi nguyên thủy của Đạo,” và tìm cách hòa nhập với Đạo để triệu hồi hoặc tạo ra mưa. Có hai cách tiếp cận để cầu mưa:

• Trong cách tiếp cận thứ nhất, các “nguyên tố” của mây và mưa được triệu hồi. Một thầy thuốc Vu Y rất quyền năng có thể gọi sấm sét, mưa hoặc thậm chí tuyết rơi xuống, và tạo ra mây mưa từ bầu trời quang đãng. Một thầy thuốc Vu Y ít quyền năng hơn phải gọi những đám mây và mưa sẵn có từ một khu vực lân cận.
• Trong cách tiếp cận thứ hai, thầy thuốc Vu Y sẽ thỉnh cầu một vị thần linh hoặc tiên nhân, xin và “thuyết phục” các quyền năng thiên giới gửi mưa xuống.

5. Chữa bệnh: Kỹ năng năng lượng này đòi hỏi thầy thuốc Vu Y phải điều trị và chữa lành bệnh tật. Việc chữa bệnh được chia thành ba cách tiếp cận chính: chữa lành thân thể vật lý, chữa lành thân thể tinh thần và cảm xúc, và chữa lành thân thể tâm linh.

• Chữa lành Thân thể Vật lý: Kỹ năng năng lượng này đòi hỏi thầy thuốc Vu Y phải sử dụng các loại dược thảo, Khí Công Y Học, châm cứu, xoa bóp và dinh dưỡng liệu pháp. Đối với thầy thuốc Vu Y, các loại thảo dược gắn liền với những năng lượng nguyên tố cụ thể và những bản tính tâm linh. Các phẩm chất của năng lượng nguyên tố và bản tính tâm linh của thảo dược được hấp thu thông qua việc uống các dịch chiết trong trà, súp hoặc rượu; ăn thảo dược ở dạng tươi sống hoặc nấu chín; hoặc bằng cách đốt chúng và hít khói.
• Chữa lành Thân thể Tinh thần và Cảm xúc: Kỹ năng năng lượng này đòi hỏi thầy thuốc Vu Y phải sử dụng các kỹ năng tư vấn cảm xúc, thường dựa trên hệ thống tín ngưỡng tâm linh của bệnh nhân.
• Chữa lành Thân thể Tâm linh: Kỹ năng năng lượng này đòi hỏi thầy thuốc Vu Y phải sử dụng nhiều loại nghi lễ khác nhau để tiếp cận trạng thái tâm linh của bệnh nhân. Người Trung Quốc cổ đại tin rằng đôi khi bệnh tật là kết quả của các tà linh xâm nhập vào thân thể. Trong một số trường hợp, những phù thủy đen và pháp sư được thuê để làm hại người khác bằng cách gây bệnh. Để chống lại những thực hành năng lượng phi đạo đức như vậy, các thầy thuốc Vu Y sẽ sử dụng những thần chú mạnh mẽ, ấn tay và bùa chú. Người ta cũng tin rằng những mảnh xương bói toán đôi khi được tạo hình thành kim và được dùng để thực hiện châm cứu nhằm điều trị sự quỷ nhập bằng cách kích thích mười ba “Quỷ Huyệt” (hiện nay được sử dụng trong các phòng khám châm cứu để điều trị bệnh tâm thần).

6. Bói toán Thiên văn: Kỹ năng năng lượng này đòi hỏi thầy thuốc Vu Y phải quan sát và giải mã những thay đổi trên Trời. Thầy thuốc Vu Y sở hữu khả năng dự đoán diễn tiến của các sự việc và liệu chúng là cát tường hay phá hoại (chiêm tinh dự đoán), hoặc dự đoán diễn tiến của một bệnh tật (chiêm tinh chẩn đoán). Người Trung Quốc cổ đại tin rằng hòa bình và thịnh vượng nằm ở việc tuân theo “Ý Trời,” và rằng những hiện tượng xảy ra trong đại vũ trụ của Trời có những tương đồng xảy ra trong tiểu vũ trụ của Người.

Việc quan sát chính thức về tự nhiên là một nghĩa vụ luật định ở Trung Quốc cổ đại. Những ghi chép thu thập được trong thời nhà Hán (206 trước CN – 220 sau CN) và được đề cập trong Thư Kinh (Canon of History) phân loại bói toán thiên văn thành ba quan sát chính: bói toán về bầu trời, bói toán về mặt trời và mặt trăng, và bói toán về các ngôi sao và hành tinh. Ba loại bói toán thiên văn này được mô tả như sau (Hình 1.28):

• Bói toán về Bầu trời: Để thu nhận các thông điệp từ bầu trời, các thầy thuốc Vu Y thời cổ nghiên cứu những thay đổi kỳ lạ hoặc đột ngột xảy ra trên bầu trời, như thay đổi màu sắc bầu trời, những dòng ánh sáng màu máu, những tiếng nói vang vọng trong gió hoặc không khí, sấm và chớp. Sấm luôn được coi là một hiện tượng cát tường, trừ khi nó xảy ra mà không có mưa. Chớp (được gọi là “lửa của trời”), được coi là một công cụ của Đạo, và thường được tin là đánh vào ma quỷ, kẻ ác và những đối tượng khác.

Các thầy thuốc Vu Y tin rằng mưa đá được tạo ra khi Dương và Âm va chạm; và do đó mưa đá được coi là một điềm bất tường. Những dự đoán về tai họa bắt nguồn từ mưa đá sẽ khác nhau tùy theo mùa cụ thể mà nó rơi xuống.

• Bói toán về Mặt trời và Mặt trăng: Để thu nhận các thông điệp từ mặt trời và mặt trăng, các thầy thuốc Vu Y thời cổ nghiên cứu những thay đổi năng lượng xảy ra trong thời gian nhật thực, sự xuất hiện của những đốm hoặc khối lồi kỳ lạ hoặc đột ngột trên mặt trời hoặc mặt trăng, những màu sắc cụ thể của các quầng sáng hoặc vòng tròn quanh mặt trăng, và những màu sắc kỳ lạ bao quanh các nguồn sáng này.
• Bói toán về Các Ngôi sao và Hành tinh: Để thu nhận các thông điệp từ các ngôi sao và hành tinh, các thầy thuốc Vu Y thời cổ nghiên cứu những thay đổi về các góc cạnh và độ sáng của các ngôi sao và hành tinh, sự giao hội của chúng với mặt trời và mặt trăng, vị trí của chúng trên bầu trời vào thời điểm nhật thực, và những vòng tròn xuất hiện quanh các ngôi sao. Cũng quan trọng là những rung động tinh tế như các giai điệu âm nhạc và những âm thanh khác được cho là phát ra từ các ngôi sao và hành tinh, sự di chuyển của các sao chổi qua các chòm sao, sao băng, và những trận mưa sao.

SỰ TIẾN HÓA CỦA Y HỌC TRUNG QUỐC

Khi nền văn minh Trung Quốc tiếp tục mở rộng, các lý thuyết và thực hành y học trở nên tinh tế hơn, được chính thức hóa và ghi chép lại. Cấu trúc chính của y học Trung Quốc được tổ chức để phản ánh sự hài hòa năng lượng và những tương tác ảnh hưởng giữa các năng lượng của Trời, Đất và Người. Sự tiến hóa này đã chuyển hóa các nghệ thuật chữa bệnh do các thầy thuốc Vu Y phát triển thành nhiều ngành khoa học trí tuệ và kỹ năng thủ công khác nhau. Không còn bị coi là những pháp sư ma thuật nguyên thủy, các thầy thuốc Vu Y đã được xác lập trong thế giới khoa học mới như những nhà giả kim, nhà thiên văn học, nhà hóa học, thầy thuốc, dược sĩ, cố vấn, kỹ sư, và nhà toán học, v.v. (Hình 1.29).

KHÍ CÔNG CỦA HỌC VIỆN HOÀNG GIA

Trong suốt chiều dài lịch sử y học đồ sộ của Trung Quốc, các phạm trù trị liệu và chuyên khoa được phân loại thành các phân ban hoặc khoa y học riêng biệt, còn được biết đến như là các “đẳng cấp tinh thông.” Sau đây là một tóm lược ngắn gọn về bảy thay đổi lớn xảy ra trong các khoa y học khác nhau của các Học viện Hoàng gia Trung Quốc (Hình 1.30):

1. Nhà Chu (1028–221 trước CN): Đây là triều đại Hoàng gia đầu tiên tổ chức y học lâm sàng thành các phân ban hoặc khoa y học riêng biệt.
2. Nhà Bắc Ngụy thuộc thời Lục Triều (386–533 sau CN): Các Học viện Y học Hoàng gia duy trì bốn khoa: Nội và Ngoại khoa (phẫu thuật, chấn thương học, da liễu học và các kỹ thuật sát trùng); Châm cứu và Cứu ngải; Xoa bóp và Nắn chỉnh mô; và Trừ tà.
3. Nhà Đường (618–907 sau CN): Các Học viện Y học Hoàng gia duy trì bốn khoa: Y học (Thảo dược và Dinh dưỡng); Châm cứu và Cứu ngải; Xoa bóp và Nắn chỉnh mô; và Bùa chú và Thần chú.
4. Nhà Tống (960–1279 sau CN): Các Học viện Y học Hoàng gia duy trì chín khoa: Nội khoa; Vết thương chiến tranh; Nhãn khoa; Nhi khoa; Sản khoa và các Bệnh Phong (bao gồm đột quỵ); Gãy xương, Áp-xe và Loét; Các bệnh về Miệng, Răng và Họng; Châm cứu và Cứu ngải; và Thần chú viết.

5. Nhà Nguyên (1279–1368 sau CN): Các Học viện Y học Hoàng gia duy trì mười ba khoa: Nội khoa; Vết thương chiến tranh; Chỉnh hình và Nắn xương; Nhãn khoa; Nhi khoa; Sản khoa; Các bệnh Phong (bao gồm đột quỵ); Các bệnh về Miệng và Răng; Các bệnh về Mũi và Họng; Các bệnh tạp chứng; Châm cứu và Cứu ngải; Cầu nguyện và Khẩn cầu; và Thần chú.
6. Nhà Minh (1368–1644 sau CN): Các Học viện Y học Hoàng gia duy trì mười ba khoa: Nội khoa; Vết thương chiến tranh; Chỉnh hình và Nắn xương; Ung nhọt và Loét; Nhãn khoa; Nhi khoa và Phụ khoa; Sản khoa; Các bệnh Phát sốt; Các bệnh về Miệng và Răng; Các bệnh về Mũi và Họng; Xoa bóp và Nắn chỉnh mô; Châm cứu và Cứu ngải; Cầu nguyện và Khẩn cầu.
7. Nhà Thanh (1644–1911 sau CN): Các Học viện Y học Hoàng gia duy trì chín khoa: Nội khoa; Chỉnh hình và Nắn xương; Loét và Áp-xe; Nhãn khoa; Nhi khoa; Phụ khoa; Các bệnh Phát sốt; Các bệnh về Miệng, Răng và Họng; Châm cứu và Cứu ngải.
8. Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa (1949 sau CN – nay): Các Học viện Y học hiện nay được chia thành hai hướng chính, mỗi hướng chứa nhiều khoa: Y học Phương Tây và Y học Cổ truyền Trung Quốc, được mô tả vắn tắt như sau:
   • Y học Phương Tây: hệ thống y học này chứa nhiều phân ngành, bao gồm Nội khoa; Chỉnh hình; Ung thư học; Nhãn khoa; Sản khoa; Nhi khoa; Phụ khoa; Thần kinh học, Lão khoa, v.v.
   • Y học Cổ truyền Trung Quốc: hệ thống y học này chứa bốn phân ngành chính: Châm cứu (bao gồm châm kim, giác hơi, trích máu, đốt ngải, và chữa bệnh bằng nam châm); Thảo dược học và Dinh dưỡng học (bao gồm giáo dục dinh dưỡng; trà và súp; cồn thuốc và rượu thuốc; dầu, dầu bôi và thuốc xoa; và thuốc đắp, thuốc bột và thuốc viên); Xoa bóp Trị liệu (bao gồm liệu pháp cạo gió, nắn chỉnh mô và chấn thương học, nắn xương, nắn chỉnh nội tạng và liệu pháp điểm kinh); và Liệu pháp Khí Công Y Học (bao gồm Phát Khí, các bài tập và thiền định theo toa, xoa bóp Khí Công, liệu pháp âm thanh, và liệu pháp kim vô hình).

BA TRƯỜNG PHÁI KHÍ CÔNG CHÍNH

Thuật ngữ “Khí Công” xuất hiện lần đầu vào thời nhà Tấn (265–420 sau CN) trong một văn bản Đạo giáo có tựa đề “Ký Lục Kính Trong của Tôn giáo” của Từ Tốn (Xu Xun). Khí nghĩa là “năng lượng sinh lực” và Công nghĩa là “kỹ năng.” Do đó Khí Công là việc thực hành đầy kỹ năng trong việc vận dụng năng lượng sinh lực. Ở Trung Quốc hiện đại, việc thực hành Khí Công được chia thành ba trường phái chính: y học, võ thuật, và tâm linh. Cả ba trường phái đều dựa trên cùng một hệ thống triết học và chia sẻ nhiều bài thiền định cùng kỹ thuật giống nhau. Chúng khác biệt chủ yếu ở trọng tâm. Học viên chọn một trường phái cụ thể dựa trên cách họ muốn áp dụng việc luyện tập Khí Công của mình (Hình 1.31). Tóm tắt, mỗi trường phái Khí Công tập trung vào một trong các chuyên môn sau:

1. Các Trường phái Khí Công Y Học: Những trường phái này đào tạo các thầy thuốc và người chữa bệnh về những phương pháp Khí Công đặc biệt để duy trì sức khỏe và trường thọ, phòng ngừa bệnh tật, và chẩn đoán cùng điều trị bệnh tật và rối loạn. Ba phương thức chính của liệu pháp Khí Công Y Học được mô tả như sau (Hình 1.32):
   • Kỹ thuật Tả (Purging): Được sử dụng để giải độc thân thể khỏi các tà khí gây bệnh.
   • Kỹ thuật Bổ (Tonifying): Được sử dụng để củng cố các tạng và hệ tạng nội tạng của thân thể.
   • Kỹ thuật Điều (Regulating): Được sử dụng để cân bằng Tinh (Jing), Khí (Qi) và Thần (Shen) nội tại của thân thể.
2. Các Trường phái Khí Công Võ thuật: Những trường phái này đào tạo các võ sĩ về những kỹ thuật sức mạnh, uy lực, tốc độ và sức bền cụ thể cần thiết để thực hiện các trận chiến võ thuật. Ba giai đoạn chính của việc ứng dụng Khí Công Võ thuật bao gồm việc luyện Nội Công (Kỹ năng Nội tại), Khí Công (Kỹ năng Năng lượng) và Thần Công (Kỹ năng Tâm linh), được mô tả như sau (Hình 1.33):
   • Minh Kính (Lực Rõ ràng hoặc Hiển nhiên): Những kỹ thuật cụ thể này nhấn mạnh việc luyện tập và rèn luyện các bắp thịt, củng cố cấu trúc xương, và tăng sức bền tổng thể cùng nền tảng (căn) của cá nhân. Giai đoạn này cũng bao gồm các kỹ thuật như rèn luyện thân thể (cánh tay, bàn tay, chân, thân mình và đầu) để củng cố và làm dày các mô.
   • Ám Kính (Lực Ẩn hoặc Bí mật): Những kỹ thuật cụ thể này nhấn mạnh việc kéo giãn và xoắn các gân và dây chằng (được gọi là Quấn và Kéo Tơ) để tu luyện rung động cộng hưởng trong thân thể nhằm phát lực và tung đòn.
   • Hóa Kính (Lực Biến đổi hoặc Chuyển hóa): Những kỹ thuật cụ thể này nhấn mạnh việc luyện tập và rèn luyện tâm trí và tinh thần của cá nhân. Trọng tâm của việc luyện Hóa Kính được đặt vào việc thu nhận và phát triển Ý (trí tưởng tượng và ý định) và Chí (ý chí) của cá nhân, cần thiết để phóng chiếu và sử dụng năng lượng của Thần (Spirit) một cách đầy năng lượng.

3. Các Trường phái Khí Công Tâm linh: Những trường phái này đào tạo các tu sĩ tìm kiếm sự chuyển hóa tâm linh và giác ngộ (được gọi là Thần Minh hay Ánh sáng Tâm linh). Ở Trung Quốc, ba trường phái tâm linh chính, Đạo giáo, Phật giáo và Nho giáo, mỗi trường phái đều có những cách tiếp cận năng lượng và kỹ thuật Thần Công độc đáo riêng. Những kỹ thuật Thần Công này bao gồm các bài thiền định để hợp nhất cũng như giải phóng Linh hồn Vĩnh cửu (Thần Tiên) của cá nhân bằng cách tu luyện năng lượng nội tại của Ngũ Tinh Thần (Wu Jing Shen — Năm Tinh Thần Nguyên Bản) của người đó. Khi Nguyên Thần (Original Spirit) được phát triển đầy đủ, cá nhân đạt được một số quyền năng và khả năng phi thường nhất định, chẳng hạn như du hành tinh thần và du hành linh hồn. Mục tiêu là đạt được sự chuyển hóa và một trạng thái giác ngộ, và học viên phải cẩn thận không để bị lạc lối bởi sự hào nhoáng của những quyền năng ngoại lai. Ba kỹ thuật chính của việc luyện Khí Công Tâm linh bao gồm những điều sau (Hình 1.34):

• Dưỡng Thần: Những kỹ thuật cụ thể này nhấn mạnh việc củng cố và tinh luyện quyền năng của Nguyên Thần (Yuan Shen) của cá nhân.
• An Thần (Housing the Shen): Những kỹ thuật cụ thể này nhấn mạnh việc rèn luyện các suy nghĩ và cảm xúc. Điều này giúp thư giãn và tĩnh lặng Nguyên Thần của cá nhân, và tăng khả năng tiếp nhận năng lượng cùng sự dẫn dắt thiêng liêng.
• Hợp Thần với Khí: Những kỹ thuật cụ thể này nhấn mạnh việc phối hợp hơi thở và ý định để hướng dẫn Nguyên Thần dẫn dắt năng lượng sinh lực của thân thể.

Việc luyện Khí Công liên quan đến tất cả các giác quan vật lý của cá nhân. Sự tập trung được hướng vào việc phát triển các năng lực trí tưởng tượng, hình dung, nghe, ngửi, nếm, chạm của cá nhân, ngoài việc hít thở, thư giãn bắp thịt và tư thế đúng đắn. Xoa bóp và chuyển động cũng được sử dụng để phát triển và kiểm soát năng lượng nội tại của thân thể. Việc nghiên cứu Khí Công không chỉ đòi hỏi sự thấu hiểu kho tàng trí tuệ vô lượng được tích lũy cho sự phát triển y học, võ thuật hoặc tâm linh, mà còn đòi hỏi việc nghiên cứu nền văn hóa Trung Quốc cổ đại vốn có trong các hệ thống này.

ĐỊNH NGHĨA KHÍ CÔNG Y HỌC

Mọi thân thể sống đều tạo ra một trường năng lượng bên ngoài gọi là Vệ Khí (Wei Qi, phát âm là “wây chi”), được dịch là “năng lượng bảo vệ.” Định nghĩa về Vệ Khí trong Khí Công Y Học hơi khác so với định nghĩa của Y học Cổ truyền Trung Quốc (T.C.M.). Trong các văn bản T.C.M. cổ điển, trường Vệ Khí được coi là giới hạn ở bề mặt thân thể, lưu hành trong các mô gân và bắp thịt. Tuy nhiên, trong Khí Công Y Học, trường Vệ Khí còn bao gồm ba lớp bên ngoài của các trường năng lượng hào quang và vi tế của thân thể (Hình 1.35). Những trường năng lượng này bắt nguồn từ mỗi tạng nội tạng và bức xạ ra bên ngoài thân thể xuyên qua các mô bên ngoài. Hạ Đan Điền của thân thể chịu trách nhiệm duy trì quyền năng của trường Vệ Khí thứ nhất. Trung Đan Điền chịu trách nhiệm duy trì quyền năng của trường Vệ Khí thứ hai, và Thượng Đan Điền chịu trách nhiệm duy trì quyền năng của trường Vệ Khí thứ ba (xem Chương 5). Các trường Vệ Khí bao quanh hoàn toàn và bảo vệ các mô của thân thể khỏi sự xâm nhập từ bên ngoài của các tà khí gây bệnh, đồng thời liên tục giao tiếp và tương tác với các trường năng lượng vũ trụ và môi trường vi tế.

Các trường Vệ Khí của thân thể có thể được củng cố thông qua việc hấp thu đúng đắn thức ăn, không khí, đồ uống, giấc ngủ, cầu nguyện và thiền định. Do đó, trường Vệ Khí cũng sẽ suy giảm và yếu đi do việc hấp thu không đủ thức ăn, không khí, đồ uống, giấc ngủ, cầu nguyện và thiền định. Trong lâm sàng, để tự bảo vệ mình, các bác sĩ Khí Công Y Học đôi khi sẽ hình dung những màu sắc, ánh sáng và âm thanh cụ thể nhằm củng cố trường Vệ Khí của họ.

Cả các nhân tố gây bệnh nội sinh và ngoại sinh đều ảnh hưởng đến sự hình thành cấu trúc của Vệ Khí. Các nhân tố gây bệnh nội sinh bao gồm những ảnh hưởng cảm xúc bị đè nén như giận dữ và đau buồn từ các chấn thương cảm xúc. Các nhân tố gây bệnh ngoại sinh bao gồm sự tiếp xúc với những ảnh hưởng môi trường bất lợi, đặc biệt khi chúng ở mức cực đoan (như Hàn, Thấp, Khô, Nhiệt, Hỏa, hoặc Phong). Những chấn thương thể chất cũng có thể ảnh hưởng đến trường Vệ Khí.

Bất kỳ sự trao đổi tiêu cực nào cũng ảnh hưởng đến Vệ Khí bằng cách thực sự tạo ra những lỗ hổng trong mạng lưới các trường năng lượng bên ngoài của cá nhân. Nếu không được chú ý đúng mức, những lỗ hổng này khiến thân thể dễ bị xâm nhập, và bệnh tật có thể bắt đầu bén rễ. Những cảm xúc mạnh mẽ, dưới hình thức năng lượng độc hại, trở nên bị mắc kẹt trong các mô của thân thể khi một người đè nén hoặc không hòa nhập được các cảm giác. Những cảm xúc chưa được xử lý này chặn trở dòng chảy tự nhiên của Khí, do đó tạo ra những vũng ứ đọng năng lượng độc hại trong thân thể.

Khí Công Y Học bao gồm những kỹ thuật cụ thể sử dụng kiến thức về các trường năng lượng bên trong và bên ngoài của thân thể để tả, bổ và cân bằng những năng lượng này. Liệu pháp Khí Công Y Học mang đến cho bệnh nhân một cách an toàn và hiệu quả để loại bỏ khỏi bản thân những tà khí gây bệnh và những cảm xúc đau đớn của nhiều năm vốn có thể gây ra bệnh tinh thần và thể chất. Liệu pháp này kết hợp các kỹ thuật hít thở với chuyển động, sự hình dung sáng tạo, và ý định tâm linh để cải thiện sức khỏe, quyền năng cá nhân, và sự kiểm soát đối với cuộc sống của chính mình.

VIỆC ĐÀO TẠO KHÍ CÔNG Y HỌC Ở TRUNG QUỐC

Theo Giáo sư Chu Thiên Xuyên (Zhou Qianchuan), bậc thầy Khí Công và bác sĩ Y học Cổ truyền Trung Quốc, tất cả những bác sĩ Trung Quốc nổi tiếng nhất về châm cứu và cứu ngải, thảo dược học, nắn xương và liệu pháp xoa bóp đều hoặc tự mình thực hành Khí Công hoặc đã tích hợp Khí Công vào các thực hành lâm sàng của họ (Hình 1.36).

Có rất nhiều học viện Y học Cổ truyền Trung Quốc trên khắp Trung Quốc tập trung vào việc đào tạo Khí Công Y Học cho đến năm 1999. Phần lớn các trường này ủng hộ việc nghiên cứu khoa học và mở rộng các ứng dụng Khí Công Y Học cũng như các phương pháp điều trị Y học Cổ truyền Trung Quốc. Các học viện Y học Cổ truyền Trung Quốc lớn ở Trung Quốc cung cấp các chương trình toàn diện, được chính phủ tài trợ, kéo dài ba năm về liệu pháp Khí Công Y Học. Các chương trình bao gồm các lớp học, phòng thí nghiệm và hội thảo về lý thuyết Y học Cổ truyền Trung Quốc. Những nghiên cứu này bao gồm các nền tảng của y học Trung Quốc về các bệnh nội khoa theo Hoàng Đế Nội Kinh (Huangdi Neijing, Nội Kinh của Hoàng Đế): Linh Khu (Ling Shu, Trục Ma thuật) và Tố Vấn (Su Wen, Những Câu hỏi Cốt yếu), và Nam Kinh (Nanjing, Kinh điển về những Điều Khó hiểu). Các lớp Khí Công Y Học cũng bao gồm giải phẫu và sinh lý học năng lượng, chẩn đoán và triệu chứng học, tâm lý học năng lượng, bệnh lý học Khí Công, liệu pháp Khí Công Y Học, cũng như một khảo sát về các phương thức y học liên quan khác. Những phương thức liên quan khác này bao gồm thảo dược học, liệu pháp châm cứu, và xoa bóp Trung Quốc. Các lớp giải phẫu và sinh lý học Phương Tây, các bệnh nội khoa Phương Tây, và sức khỏe cùng phục hồi cũng được yêu cầu (Hình 1.37).

Là một phần của chương trình chứng nhận, ba đến năm giờ đào tạo mỗi ngày được yêu cầu, ngoài chương trình học trên lớp tiêu chuẩn sáu ngày một tuần. Nội dung khóa học, sự tinh thông cá nhân về việc kéo dài năng lượng, và các kỹ thuật chẩn đoán được kiểm tra gắt gao mỗi tuần. Sau khi hoàn thành các khóa học bắt buộc và vượt qua các kỳ thi cuối khóa, học viên nhận được chứng chỉ hoàn thành. Tiếp theo, một kỳ thực tập từ sáu tháng đến một năm được yêu cầu tại một bệnh viện hoặc phòng khám liên kết với chương trình. Sau khi hoàn thành thành công kỳ thực tập này, thực tập sinh mới được Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa cấp phép hành nghề thông qua Bộ Y tế, với tư cách là Bác sĩ Y học Cổ truyền Trung Quốc chuyên về Liệu pháp Khí Công Y Học.

Mỗi chương trình thực tập được phân bổ một khu riêng trong một số bệnh viện Trung Quốc được chọn lựa. Cả các cơ sở dành cho bệnh nhân nội trú và ngoại trú đều sẵn có cho công chúng. Mỗi khu có những cách tiếp cận cụ thể để chữa lành bệnh nhân, và có bộ quy tắc nền tảng riêng biệt cho việc chẩn đoán và điều trị.

NĂM VỊ TRÍ LÂM SÀNG CỦA Y HỌC TRUNG QUỐC

Sau khi tốt nghiệp từ một trường đại học y khoa địa phương, một học viên có thể tiến triển qua năm vị trí cấp bậc lâm sàng riêng biệt. Năm cấp độ khác biệt này biểu thị “thứ tự tôn ti” lâm sàng trong mỗi phân ngành của Y học Cổ truyền Trung Quốc ở Trung Quốc ngày nay. Năm vị trí lâm sàng khác biệt được mô tả như sau:

• Bác sĩ Thực tập: Vị trí đầu tiên là “Bác sĩ Thực tập,” theo đó thực tập sinh chịu trách nhiệm tinh luyện các kỹ năng điều trị của mình dưới sự hướng dẫn nghiêm ngặt của một bác sĩ có đủ năng lực, dày dạn kinh nghiệm.
• Bác sĩ: Vị trí thứ hai là “Bác sĩ,” người chịu trách nhiệm điều trị tất cả bệnh nhân của phòng khám. Các vị trí bác sĩ thường được đảm nhiệm bởi những sinh viên tốt nghiệp trường y T.C.M., những người đã trải qua tối thiểu ba năm thực tập và hành nghề lâm sàng.
• Bác sĩ Phụ trách (Giám đốc Phòng khám): Cấp độ tiếp theo được gọi là “Giám đốc Phòng khám” hay “Bác sĩ Phụ trách,” và biểu thị một vị trí cấp cao trong phòng khám. Bác sĩ Phụ trách chịu trách nhiệm giám sát tất cả các bác sĩ và các thực tập sinh. Vị trí này thường chỉ đạt được sau khi trải qua tối thiểu năm năm trong bệnh viện với tư cách là một bác sĩ lâm sàng đang hành nghề.
• Bác sĩ Phó Trưởng khoa (Phó Giáo sư): Vị trí tiếp theo là “Bác sĩ Phó Trưởng khoa” hay “Phó Giáo sư,” người có trách nhiệm giám sát các Bác sĩ Phụ trách, cũng như giảng dạy, điều trị và đào tạo các bác sĩ khác. Vị trí này thường đạt được sau khi trải qua tối thiểu năm đến sáu năm trong phòng khám với tư cách là một Bác sĩ Phụ trách.
• Bác sĩ Trưởng khoa (Giáo sư): Vị trí cao nhất trong bệnh viện được gọi là “Bác sĩ Trưởng khoa,” hay “Giáo sư.” Vị trí này chịu trách nhiệm giám sát các Bác sĩ Phó Trưởng khoa, cũng như công bố các nghiên cứu nhằm truyền đạt kiến thức lâm sàng cho các thế hệ tương lai. Vị trí này thường đạt được sau tối thiểu năm đến sáu năm với tư cách là một Bác sĩ Phó Trưởng khoa và công bố một số hồ sơ lâm sàng đã được nghiên cứu.

Việc cấp phép được xem xét và cấp bởi Bộ Y tế của Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa. Các kỹ năng của bác sĩ được kiểm tra thông qua các kỳ thi vấn đáp, viết và thực hành, và một giấy phép được cấp tương ứng. Ở Trung Quốc, hiện nay có bốn phân ngành đào tạo sẵn có cho một Bác sĩ Y học Cổ truyền Trung Quốc (D.T.C.M.). Bốn phân ngành này được mô tả như sau (Hình 1.38).

1. Bác sĩ Liệu pháp Châm cứu (D.Ac.): Chuyên về năm phương thức chính của châm cứu Trung Quốc: châm kim, giác hơi, trích máu, đốt ngải, và chữa bệnh bằng nam châm.
2. Bác sĩ Thảo dược học (D.H.M.): Chuyên về năm phương thức chính của thảo dược học Trung Quốc: giáo dục dinh dưỡng; pha chế và kê toa trà cùng súp; cồn thuốc và rượu thuốc; dầu, dầu bôi và thuốc xoa; và thuốc đắp, thuốc bột và thuốc viên.
3. Bác sĩ Liệu pháp Xoa bóp (D.M.T.): Chuyên về năm phương thức chính của Xoa bóp và nắn chỉnh mô Trung Quốc: Jie Gu — nắn xương, Tui Na — nắn cơ, Gua Sha — cạo gió mô, An Mo — nắn chỉnh nội tạng, và Liệu pháp Điểm Kinh (Jing Point Therapy) — thao tác điểm kinh.
4. Bác sĩ Liệu pháp Khí Công Y Học (D.M.Q.): Chuyên về năm phương thức chính của Khí Công Y Học Trung Quốc: liệu pháp Phát Khí từ xa, liệu pháp toa tự điều chỉnh, liệu pháp xoa bóp Khí Công, liệu pháp âm thanh chữa lành, và liệu pháp kim vô hình.

KỲ THI KHÍ CÔNG Y HỌC VÀ CÁC BẰNG CẤP LÂM SÀNG Ở TRUNG QUỐC

Đã có một thời, tồn tại nhiều học viện Khí Công Y Học trên khắp Trung Quốc trong nhiều trường Đại học Y học Cổ truyền Trung Quốc khác nhau. Sau khi hoàn thành các bằng cấp học thuật và lâm sàng, học viên Khí Công Y Học phải vượt qua năm kỳ thi năng lực trước khi được phép tốt nghiệp. Sau khi tốt nghiệp, các học viên sau đó vào các bệnh viện Y học Cổ truyền Trung Quốc cụ thể để hoàn thành kỳ thực tập lâm sàng cho học vị tiến sĩ của họ.

Năm kỳ thi năng lực Khí Công Y Học sau đây được sử dụng để xác định [năng lực] của các học viên.

Chương 1: Giới thiệu về Khí Công Y Học (phần 2)

tiềm năng năng lượng. Những bài thi này được đưa vào các kỳ thi cuối khóa tại Đại học Hải Điến ở Bắc Kinh, Trung Quốc, và cũng được sử dụng rộng rãi trên khắp Trung Quốc bởi nhiều trường Đại học Y học Cổ truyền Trung Quốc khác nhau.

Năm bài kiểm tra năng lực được dùng để kiểm tra kỹ năng năng lượng và luyện đan (alchemical) của các học viên tốt nghiệp (trước khi cho phép họ hoàn thành kỳ thực tập tại một bệnh viện nội trú) bao gồm: giảm hàm lượng cồn trong một chén rượu vang, trung hòa axit trong một ly nước đã pha thêm một viên nang axit ascorbic, in dấu hình ảnh bàn tay lên phim X-quang, thay đổi thành phần kiềm của giấy quỳ đỏ, và thay đổi thành phần axit của giấy quỳ xanh, được mô tả như sau:

1. Giảm hàm lượng cồn trong một chén rượu vang: Rượu vang được rót vào hai chén đặt trên bàn trước mặt học viên. Học viên sau đó phải thanh trừ (purge) và làm giảm hàm lượng cồn trong một chén. Học viên cũng có thể được yêu cầu làm tăng hàm lượng cồn trong chén thứ hai (điều này đạt được bằng cách chuyển cồn từ chén thứ nhất sang chén thứ hai) (Hình 1.39).
2. Trung hòa axit trong một ly nước đã pha thêm một viên nang axit ascorbic: Một ly nước chứa viên Vitamin C đã tan được đặt trên bàn trước mặt học viên. Học viên phải thanh trừ ly nước Vitamin C, trung hòa hàm lượng axit của nó (Hình 1.40).
3. In dấu hình ảnh bàn tay lên phim X-quang: Một miếng phim X-quang được quấn bằng khăn và đặt trên bàn trước mặt học viên. Học viên phải đặt bàn tay lên trên khăn và phát Khí vào phim X-quang. Sau khi phim X-quang được tráng (developed), hình ảnh bàn tay của học viên phải hiện rõ trên phim (Hình 1.41).
4. Thay đổi thành phần axit của giấy quỳ đỏ: Một dải giấy quỳ đỏ được đặt bên trong một bình thủy tinh và nổi trong dung dịch axit. Học viên phải đặt bàn tay lên trên dải giấy quỳ đỏ và phát Khí vào dung dịch axit, làm tăng hoặc giảm tính axit của nó tùy theo yêu cầu của bác sĩ khám nghiệm (Hình 1.42).

5. Thay đổi thành phần kiềm của giấy quỳ xanh: Một dải giấy quỳ xanh được đặt bên trong một bình thủy tinh và nổi trong dung dịch kiềm. Học viên phải đặt bàn tay lên trên dải giấy quỳ xanh và phát Khí vào dung dịch kiềm, làm tăng hoặc giảm tính kiềm của nó tùy theo yêu cầu của bác sĩ khám nghiệm (Hình 1.43).

Đào tạo Khí Công Y Học tại Hoa Kỳ

Hiện nay, những trường Khí Công Y Học hoạt động lâm sàng tích cực nhất và hoàn chỉnh nhất về mặt học thuật trong nước Mỹ đều bắt nguồn từ Viện Khí Công Y Học Quốc tế (International Institute of Medical Qigong — I.I.M.Q.), với một số chi nhánh trải khắp Bắc Mỹ, Bỉ, Bermuda, Canada, Anh, Pháp, Ireland, Israel và Thụy Điển (xem Danh mục Học thuật của I.I.M.Q.).

Các chương trình bao gồm ba đến bốn năm học lớp về trị liệu Khí Công Y Học, cộng thêm kỳ thực tập lâm sàng. Ngoài ra còn có các lớp học, phòng thí nghiệm và hội thảo về lý thuyết Y học Cổ truyền Trung Quốc, và các nền tảng của y học Trung Quốc đối với các bệnh nội khoa theo Hoàng Đế Nội Kinh: Linh Khu và Tố Vấn, cùng Nan Kinh.

Các lớp học bao gồm giải phẫu và sinh lý học năng lượng, chẩn đoán và triệu chứng học, tâm lý học năng lượng, bệnh học Khí Công và trị liệu Khí Công Y Học. Các phương thức liên quan khác bao gồm: hiểu biết cơ bản về dược thảo, trị liệu châm cứu, và xoa bóp Trung Quốc. Các lớp học về giải phẫu và sinh lý học phương Tây, bệnh nội khoa phương Tây, cùng sức khỏe và phục hồi cũng được yêu cầu.

Viện Khí Công Y Học Quốc tế được thành lập bởi Giáo sư Jerry Alan Johnson, PhD., D.T.C.M. (Trung Quốc), vào năm 1993. Năm 1996, viện được thành lập như một trường vệ tinh và là một chi nhánh hải ngoại của trường cao đẳng Khí Công Y Học thuộc Đại học Hải Điến ở Bắc Kinh, Trung Quốc.

Đào tạo Khí Công Y Học tại các trường Cao đẳng Y học Cổ truyền Trung Quốc

Vào mùa xuân năm 1999, Giáo sư Johnson nhận chức vụ Trưởng khoa Khoa học Khí Công Y Học tại Viện, Trường cao đẳng và Phòng khám Y học Cổ truyền Trung Quốc Five Branches, ở Santa Cruz, California. Tại Trường cao đẳng Five Branches, Giáo sư Johnson đã đưa hai chương trình từ I.I.M.Q. vào chương trình giảng dạy T.C.M. của Five Branches: Một chương trình chứng nhận Thực hành viên Khí Công Y Học (M.Q.P.) hai năm, 200 giờ, và một phòng khám Khí Công Y Học thường trực mở cửa cho công chúng.

Vào tháng 5 năm 2003, Giáo sư Johnson nhận chức vụ Trưởng khoa Khoa học Khí Công Y Học tại Học viện Châm cứu Ngũ Hành, ở Hallandale, Florida. Tại trường cao đẳng châm cứu Florida, Giáo sư Johnson đã đưa ba chương trình từ I.I.M.Q. vào chương trình giảng dạy T.C.M. Ngũ Hành: Một chương trình chứng nhận Thực hành viên Khí Công Y Học (M.Q.P.) 200 giờ, Một chương trình chứng nhận Trị liệu viên Khí Công Y Học (M.Q.T.) 500 giờ; và một phòng khám Khí Công Y Học thường trực (xem Phụ lục 2 ở cuối sách).

Ngoài ra, vào tháng 8 năm 2004, Giáo sư Johnson đã triển khai một chương trình Thực hành viên Khí Công Y Học 200 giờ trong Trường cao đẳng Y học Cổ truyền Trung Quốc Bỉ.

Vào tháng 5 năm 2005, một chương trình chứng nhận Thực hành viên Khí Công Y Học (M.Q.P.) 200 giờ khác và một Phòng khám Khí Công Y Học thường trực đã được khởi động tại Trường cao đẳng Châm cứu và Y học Tích hợp ở Berkeley, California (xem Phụ lục 2).

Y học Cổ truyền Trung Quốc và Trị liệu Khí Công Y Học

Trị liệu Khí Công Y Học là ngành lâu đời nhất trong bốn nhánh của Y học Cổ truyền Trung Quốc và cung cấp nền tảng năng lượng mà từ đó các nhánh khác của T.C.M. (trị liệu châm cứu, trị liệu dược thảo, và trị liệu xoa bóp) khởi nguồn. Chính nhờ sự hiểu biết về năng lượng vốn có trong thực hành Khí Công Y Học mà các nhánh khác

Bốn Nhánh Chính của Y học Cổ truyền Trung Quốc

• Trị liệu Châm cứu:
  1. Châm kim (Needling)
  2. Giác hơi (Cupping)
  3. Trích máu (Bloodletting)
  4. Đốt ngải (Moxa Burning)
  5. Trị liệu bằng nam châm (Magnet Therapy)
• Trị liệu Dược thảo:
  1. Giáo dục dinh dưỡng
  2. Trà và Súp (Tang)
  3. Cồn thuốc và Rượu thuốc (Tinctures and Wines)
  4. Dầu, Dầu cao và Thuốc xoa (Oils, Balms, and Liniments)
  5. Thuốc đắp, Bột thuốc và Viên hoàn (Compresses, Powders, and Pills)
• Trị liệu Xoa bóp:
  1. Trị liệu Jie Gu
  2. Trị liệu Tui Na
  3. Trị liệu Gua Sha
  4. Trị liệu An Mo
  5. Trị liệu Huyệt Kinh (Jing Point)
• Trị liệu Khí Công Y Học:
  1. Trị liệu Phát Khí từ xa (Distance Qi Emission)
  2. Toa Tự Điều Chỉnh (Self-Regulation Prescriptions)
  3. Trị liệu Xoa bóp Khí Công (Qigong Massage Therapy)
  4. Trị liệu Âm Thanh Chữa Lành (Healing Sound Therapy)
  5. Trị liệu Kim Vô Hình (Invisible Needle Therapy)

của Y học Cổ truyền Trung Quốc được nâng lên thành một con đường tâm linh của sự tự nhận thức và chuyển hóa nội tâm (Hình 1.44). Các bác sĩ Y học Cổ truyền Trung Quốc giải quyết đồng thời các nhu cầu về thể chất, năng lượng và tâm linh của bệnh nhân. Theo các nguyên lý của Y học Cổ truyền Trung Quốc, nguyên nhân gốc rễ của mọi bệnh tật đều có thể truy nguyên về một sự mất cân bằng nghiêm trọng trong các sinh lực của cơ thể. Do đó, cách tốt nhất để phòng ngừa hoặc chữa khỏi bệnh tật đòi hỏi phải thiết lập một sự cân bằng và hài hòa năng lượng lành mạnh giữa trường năng lượng của cơ thể với các lực lượng của tự nhiên và vũ trụ.

Y học Cổ truyền Trung Quốc được chia thành bốn nhánh chữa bệnh: Châm cứu, Dược thảo và Dinh dưỡng, Trị liệu xoa bóp, và Trị liệu Khí Công Y Học. Tất cả bốn nhánh chính đều được xây dựng trên cùng một nền tảng chẩn đoán năng lượng được gọi là "Năm Gốc Rễ Chính của Y học Cổ truyền Trung Quốc". Năm Gốc Rễ Chính là khuôn khổ lý thuyết dùng để chẩn đoán nội tạng, và được mô tả như sau: Lý thuyết Sáu Giai đoạn, Lý thuyết Ngũ Hành, Lý thuyết Bát Cương, Lý thuyết Tam Tiêu, và Lý thuyết Tứ Khí (Bốn Tầng).

Châm cứu

Theo các ghi chép lịch sử, việc sử dụng kim châm cứu bằng đá và đốt ngải ở Trung Quốc có từ tận thời kỳ Đồ đá Mới. Về sau, kim xương và kim tre thường được dùng làm dụng cụ châm cứu (Hình 1.45). Khi người Trung Quốc cổ đại bắt đầu sử dụng đồ gốm, kim gốm đã xuất hiện trong phòng khám, và được dùng để châm vào một số huyệt nông trên da.

Hình dạng, độ dài và công dụng của "chín loại kim đặc biệt" đã được ghi chép trong thời kỳ Chiến Quốc (475–221 TCN), và được mô tả trong Hoàng Đế Nội Kinh. Chín loại kim cổ đại này được mô tả như sau (Hình 1.46):

• Kim Di (Di Needles): Những kim này được dùng để ấn nén.
• Kim Tròn (Rounded Needles): Những kim này được dùng để xoa bóp một số huyệt nhất định.
• Kim Tròn và Nhọn (Round and Sharp Needles): Những kim này được dùng để châm nhanh.
• Kim Chun (Chun Needles): Những kim này được dùng để châm các huyệt nông.

• Kim Kiếm (Sword Needles): Những kim này được dùng để rạch và tháo mủ.
• Kim Nhọn (Sharp-pointed Needles): Những kim này được dùng để trích máu.
• Kim Tóc (Hair Needles): Những kim này được dùng cho nhiều ứng dụng khác nhau.
• Kim Dài (Long Needles): Những kim này được dùng để châm vào các bắp cơ dày.
• Kim Lớn (Large Needles): Những kim này được dùng để châm vào các khớp.

Ứng dụng cụ thể của chín loại kim này đã mở rộng thực hành lâm sàng và tiềm năng sử dụng của trị liệu châm cứu. Bằng cách đưa các loại kim khác nhau vào những huyệt cụ thể, thầy châm cứu sẽ điều khiển Khí của bệnh nhân nhằm đạt được sự cân bằng năng lượng và thể chất toàn diện. Trong một tình huống cấp tính hoặc cấp cứu, các triệu chứng đe dọa tính mạng được điều trị trước tiên, sau đó trọng tâm được hướng vào việc tán và loại bỏ ứ trệ, củng cố các trạng thái hư, và rồi đưa các trường năng lượng cùng các mô thể chất của bệnh nhân trở về trạng thái hài hòa.

Các huyệt châm cứu là những vùng cụ thể bên trong cơ thể và trên bề mặt cơ thể, nơi Khí nổi lên từ những bể năng lượng sâu bên trong các tạng phủ và mô của cơ thể. Khí di chuyển dọc theo những đường dẫn cụ thể được gọi là kinh và lạc. Lạc là những dòng Khí nhỏ hơn phân nhánh từ các dòng sông năng lượng chính (các kinh mạch hay kinh). Mỗi kinh chính lấy tên từ một trong sáu tạng Âm hoặc sáu phủ Dương mà nó tương ứng. Mỗi tạng phủ có hai kinh, một ở mỗi bên cơ thể.

Thường trong các sơ đồ y học Trung Quốc, người ta sẽ thấy các chữ viết tắt chỉ những huyệt năng lượng cụ thể. Tên của những huyệt này dựa trên kinh cụ thể mà huyệt nằm trên đó và vị trí của nó dọc theo kinh. Ví dụ, những huyệt đầu tiên trên mỗi bên của kinh Đởm (Gall Bladder — GB) là "GB-1." Một số kinh chứa hơn 60 huyệt, mỗi huyệt được đánh số tuần tự từ đầu đến cuối. Những huyệt này cũng được đặt tên mô tả theo vị trí và tác động năng lượng của chúng lên cơ thể khi được điều trị. Ví dụ, các huyệt GB-1 nằm cạnh mắt, ở góc ngoài mắt (outer canthus), ngang với đồng tử, và được gọi là Đồng Tử Liêu (Tongziliao), hay "khe đồng tử."

Trị liệu Châm cứu Trung Quốc

• Châm kim (Needle Insertion)
• Giác hơi (Cupping)
• Trích máu (Bloodletting)
• Đốt ngải (Moxa Burning)
• Trị liệu bằng nam châm (Magnet Therapy)

Trị liệu châm cứu bao gồm năm kỹ thuật điều trị chính: châm kim, giác hơi, trích máu, đốt ngải, và trị liệu bằng nam châm, được mô tả như sau (Hình 1.47):

1. Trị liệu Châm kim sử dụng các kim châm cứu với nhiều kích cỡ khác nhau được đưa vào các huyệt trên kinh. Những huyệt này là những vùng nhỏ li ti nơi Khí tụ lại dọc theo các dòng chảy của một kinh năng lượng. Việc sử dụng kim kích thích các thần kinh và dòng năng lượng để Bổ Khí Hư hoặc tả Khí Thực (Hình 1.48).
2. Trị liệu Giác hơi sử dụng các chén bằng gỗ, đất sét hoặc thủy tinh bám vào da bệnh nhân thông qua lực hút. Lực hút này kéo và loại bỏ Khí bệnh (pathogenic Qi) qua các lỗ chân lông của cơ thể. Kỹ thuật này cũng có thể được dùng để bổ các vùng cụ thể trên cơ thể. Phương thức điều trị này đã được kết hợp thành công với trích máu để điều trị các trường hợp bong gân cấp tính kèm theo ứ trệ Huyết (Hình 1.49).
3. Trị liệu Trích máu được thực hiện bằng các dụng cụ như kim trích máu hoặc búa năm và bảy cánh sao để loại bỏ Khí Độc, ứ trệ Huyết, Nhiệt và các yếu tố gây bệnh khác. Chiếc búa có năm đến bảy đầu nhọn đâm xuyên qua da. Bác sĩ chích vào các huyệt và các kinh mạch nông để gây chảy máu nhẹ (đôi khi được gọi là chích kim qua da). Thầy châm cứu chẩn đoán và sau đó theo dõi tình trạng của bệnh nhân qua các sắc độ khác nhau của Huyết bệnh nhân. Huyết bị kẹt hoặc bệnh (thường có màu đỏ sẫm hoặc đen) được tháo ra cho đến khi quan sát thấy màu khỏe mạnh (đỏ hồng ngọc). Trị liệu này được coi là hữu ích để điều trị các rối loạn của hệ thần kinh, chấn thương thể chất, và các bệnh sốt cực kỳ nghiêm trọng (Hình 1.50).
4. Trị liệu Đốt ngải bao gồm ba loại trị liệu dược thảo được đốt cháy: nén ngải (moxa cones), điếu ngải cuộn (rolled moxa sticks), và ngải được đặt trên đỉnh các kim châm cứu. Dược thảo ngải (cây ngải cứu — mugwort) được giữ trên các huyệt cụ thể trên kinh để truyền nhiệt và Khí vào các vùng cơ thể cụ thể nhằm bổ và cải thiện chức năng miễn dịch. Kỹ thuật này cũng được dùng để trục Hàn nhằm tán ứ trệ Huyết (Hình 1.51).
5. Trị liệu bằng Nam châm sử dụng các miếng dán hoặc dải nam châm được gắn vào nhiều huyệt khác nhau trên các kinh của cơ thể bệnh nhân để kích thích một phản ứng trong trường điện từ. Các nam châm được áp vào những huyệt cụ thể trong khoảng 3–5 ngày, tháo ra một ngày, rồi áp lại. Dù được dùng để bổ hay tả, trị liệu này tạo điều kiện điều trị liên tục huyệt trên kinh. Trị liệu bằng nam châm đã được sử dụng từ thời nhà Đường (618–907 SCN) (Hình 1.52).

Figure 1.49. Trong giác hơi, không khí được đun nóng được đưa vào các chén bằng gỗ, đất sét hoặc thủy tinh, sau đó được đặt lên da bệnh nhân. Không khí nguội đi nhanh chóng tạo ra một lực hút kéo và loại bỏ Khí bệnh ra bề mặt cơ thể và thoát qua các lỗ chân lông.

Figure 1.50. Bác sĩ gõ nhẹ bằng Búa Năm Cánh Sao có năm đầu nhọn để đâm xuyên qua da và gây chảy máu nhẹ. Màu sắc máu của bệnh nhân cung cấp cho bác sĩ thông tin về tình trạng của bệnh nhân.

Figure 1.51. Bác sĩ đưa một cây kim có ngải đang cháy (nén/điếu dược thảo) đặt trên đỉnh. Ngải cháy cũng có thể được giữ trên các huyệt cụ thể trên kinh hoặc đặt trực tiếp lên da.

Dược thảo học

Các công thức dược thảo đã được sử dụng thành công để điều trị nhiều loại bệnh tật trong hơn 5000 năm. Phần lớn nghiên cứu y học Trung Quốc về dược lý học được tổ chức trong các triều đại Tần (221–206 TCN) và Hán (206 TCN–220 SCN) đã được ghi chép trong Thần Nông Bản Thảo Kinh (Canon of Materia Medica of Shen Nang, còn được gọi là Kinh Dược Thảo). Trong văn bản này, nó chứa 252 loài thực vật, 67 loài động vật, và 46 khoáng chất, và bao gồm một mô tả ngắn gọn về nơi xuất xứ của mỗi dược thảo, các tên gọi phụ, hình dạng và tính chất cụ thể của mỗi dược thảo, cùng năng lực chữa bệnh của từng bộ phận của cây, con vật hoặc khoáng chất (Hình 1.53).

Về mặt lịch sử, dược thảo học là tiền thân của các loại thuốc dược phẩm trong hầu hết các nền văn hóa. Ngày nay, dược thảo vẫn cung cấp nguồn gốc và cảm hứng cho phần lớn các loại dược phẩm được sử dụng trong y học phương Tây hiện đại, bao gồm cả những loại được dùng để điều trị các bệnh do virus và vi khuẩn, đau đớn, khối u, bệnh mãn tính, tái tạo mô bên trong và bên ngoài, và nhiều chứng bệnh khác.

Dược thảo học vừa là một khoa học vừa là một nghệ thuật. Một thầy dược thảo dành nhiều năm nghiên cứu các loại dược thảo được dùng để tạo ra công thức dược thảo. Thầy dược thảo cũng phải hiểu các tác động năng lượng của từng vị dược thảo riêng lẻ, và các tác động hiệp đồng của chúng khi kết hợp lại.

Dược thảo có thể được dùng để bổ, tả, tán, ôn (làm ấm), thanh (làm mát), dưỡng Âm, dưỡng Dương, và thanh nhiệt, cũng như vận hành Khí, Huyết, Đàm (Phlegm), và Tân Dịch trong cơ thể. Chúng khiến Khí trong cơ thể hoặc thăng (đi lên) hoặc giáng (đi xuống), tác động lên các phần trên hoặc dưới của cơ thể. Do đó, các dược thảo Trung Quốc được phân loại theo tính chất và tác dụng mà chúng tạo ra trên Khí của cơ thể.

Y học Trung Quốc kê toa những bộ phận cụ thể của thực vật (hoa, lá, thân, hạt, rễ, vỏ, v.v.) cho từng mục đích y học riêng. Các bộ phận của cây thân gỗ, cây bụi, cây thảo, cây leo, và hoa được chọn lựa theo tính chất cụ thể (nhiệt, ôn, bình, lương, và hàn) và vị (toan, khổ, cam, tân, và hàm) của chúng. Những tính chất này hoặc bổ hoặc tán Khí và Huyết.

Dược thảo học Trung Quốc bao gồm việc trồng trọt và thu hái hạt, ngũ cốc, quả, hoa, vỏ, thân, và rễ. Các thành phần phi dược thảo như khoáng chất, cá, động vật, hoặc bộ phận côn trùng đôi khi được thêm vào để tăng cường hiệu quả chữa bệnh của dược thảo.

Dược thảo Trung Quốc chữa bệnh bằng năng lượng thông qua việc vận hành Khí trong các kinh. Mỗi dược thảo đi vào những kinh cụ thể và tác động lên các tạng phủ nội tạng khác nhau. Do đó, dược thảo là một phương thức chữa bệnh cực kỳ mạnh mẽ. Thầy dược thảo dùng dược thảo để bổ (củng cố) và vận hành Khí và Huyết cũng như thanh nhiệt khỏi Huyết của bệnh nhân. Khi được điều chỉnh cho phù hợp với thể chất của một cá nhân hoặc kết hợp thành một công thức cho các triệu chứng cụ thể, dược thảo có thể là một trợ thủ vô giá trong việc phục hồi và duy trì sức khỏe của cơ thể. Dùng sai một vị dược thảo hoặc công thức dược thảo có thể gây ra những tác động có hại tiềm tàng.

Trị liệu dược thảo Trung Quốc bao gồm năm ứng dụng lâm sàng chính: giáo dục dinh dưỡng (thực phẩm và chế độ ăn); trà và súp (tang); cồn thuốc và rượu thuốc (jin); dầu, dầu cao và thuốc xoa (you và gao); và thuốc đắp, bột thuốc (san), và viên hoàn (wan), được mô tả như sau (Hình 1.54):

1. Giáo dục Dinh dưỡng được nhấn mạnh để hỗ trợ bệnh nhân chọn lựa thực phẩm cho sự nuôi dưỡng cơ thể và sức khỏe tối ưu, cũng như để điều trị bệnh tật. Thực phẩm có nhiều tính chất chữa bệnh tương tự như dược thảo và có thể được dùng như những toa theo mùa. Một câu nói cổ của Trung Quốc nhấn mạnh tầm quan trọng của chế độ ăn bằng cách đặt câu hỏi: "Dược thảo là thức ăn hay thức ăn là dược thảo?"
2. Trà và Súp là những công thức dược thảo gốc nước được chế biến truyền thống từ các thành phần dược thảo thô hoặc đã qua xử lý. Chúng được uống theo truyền thống để điều trị các rối loạn bên trong và bên ngoài, dù là cấp tính hay mãn tính.
3. Cồn thuốc và Rượu thuốc đều là những công thức dược thảo gốc cồn. Cồn thuốc là những công thức gốc cồn cô đặc được chế biến từ dược thảo thô, được dùng với liều nhỏ để điều trị (tương tự như trà và súp). Rượu thuốc theo truyền thống được thoa bên ngoài để giảm đau hoặc uống như một chất bổ, tùy theo công thức cụ thể và bệnh đang được điều trị.
4. Dầu, Dầu cao, và Thuốc xoa là những công thức dược thảo gốc dầu thường được thoa bên ngoài để điều trị chấn thương cơ, gân và dây chằng, để giảm đau, tán Khí Thực, hoặc kéo Khí vào những vùng cụ thể để bổ.
5. Thuốc đắp, Bột thuốc, và Viên hoàn bao gồm dược thảo đã được nghiền thành bột. Thuốc đắp được làm thành dạng sền sệt hoặc thuốc bột đắp rồi thoa bên ngoài để điều trị các chấn thương cấp tính hoặc mãn tính. Dược thảo dạng bột cũng có thể được tạo thành trà, bánh giòn, bánh ngọt, bánh nướng và kẹo gốc mật ong. Chúng được uống để bổ nội tạng và tái cân bằng các hệ thống năng lượng của cơ thể. Viên hoàn là dược thảo được chế biến đặc biệt từ các công thức truyền thống, vo thành những viên nhỏ, và uống qua đường miệng để điều trị các rối loạn nội tạng.

Dược thảo Thượng phẩm, Trung phẩm và Hạ phẩm

Cho đến thời nhà Tống (960–1279 SCN), dược thảo Trung Quốc (Materia Medica) theo truyền thống được phân thành ba loại: dược thảo thượng phẩm, dược thảo trung phẩm và dược thảo hạ phẩm (xem Tập 2, Chương 13), được mô tả như sau (Hình 1.55):

• Dược thảo Thượng phẩm: Những dược thảo này gồm 120 loại dược chất y học hạng thượng phẩm. Được coi trong thời cổ đại là "thuốc cai trị" (ruling medicines), những dược thảo này được cho là khiến cá nhân đánh thức những sinh lực bẩm sinh của mình và giúp hoàn thành mục đích sống của người đó. Dược thảo Thượng phẩm cũng được cho là có tác động có lợi lên Tinh, Khí và Thần của cơ thể bằng cách làm cho cơ thể nhẹ nhõm, ngăn ngừa lão hóa, kéo dài tuổi thọ, ngăn cản cơn đói và tạo ra những khả năng du hành tinh thần cao cấp. Một ví dụ về dược thảo Thượng phẩm là nấm có mắt (knotted fungus).
• Dược thảo Trung phẩm: Những dược thảo này gồm 120 loại dược chất y học hạng trung. Được coi trong thời cổ đại là "thuốc quan đại thần" (ministerial medicines), những dược thảo này được cho là làm phong phú và nuôi dưỡng bản tính tinh hoa của cá nhân, bổ sung những chỗ khiếm khuyết và chữa khỏi bệnh tật. Tuy nhiên, những dược thảo này không nên được dùng trong một thời gian dài. Một vài ví dụ về dược thảo Trung phẩm là đảng sâm đắng, đương quy Trung Quốc (Chinese angelica), và hành lá.
• Dược thảo Hạ phẩm: Những dược thảo này gồm 120 loại dược chất y học hạng hạ phẩm. Được coi trong thời cổ đại là "thuốc tá dược" (assistant medicines), những dược thảo này chủ yếu

Dược thảo Thượng phẩm — "Thuốc Cai trị" — Đánh thức những sinh lực bẩm sinh và giúp con người hoàn thành mục đích sống của mình.

Dược thảo Trung phẩm — "Thuốc Quan đại thần" — Làm phong phú và nuôi dưỡng bản tính tinh hoa của cá nhân, bổ sung những chỗ khiếm khuyết và chữa khỏi bệnh tật.

Dược thảo Hạ phẩm — "Thuốc Tá dược" — Dược thảo độc, được dùng để điều trị Khí, Huyết và Tân Dịch.

độc và phải được dùng cẩn trọng khi sử dụng để điều trị bệnh cho một cá nhân. Dược thảo Hạ phẩm được cho là có tác động lên Khí, Huyết và Tân Dịch của cơ thể. Một vài ví dụ về dược thảo Hạ phẩm là phụ tử (aconite), hạch đào (peach pit), và hạch mận (plum pit).

Trong thời kỳ Lục Triều của Trung Quốc (420–581 SCN), mối quan tâm chính của một bác sĩ là duy trì sức khỏe của bệnh nhân bằng chế độ ăn, các toa dược thảo và tập thể dục. Kết quả là, hai loại tài liệu y học đã phát triển ở Trung Quốc: những cuốn sách tập trung vào việc dưỡng sinh và các kinh điển về chế độ ăn.

Trị liệu Xoa bóp Trung Quốc

Trị liệu Xoa bóp Trung Quốc là một thuật ngữ dùng để mô tả tất cả các kỹ thuật thao tác mô hiện đang được sử dụng tại Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa. Ở Trung Quốc cổ đại, trong các triều đại Tần (221–206 TCN) và Hán (206 TCN–220 SCN), một số cuốn sách về ứng dụng lâm sàng của xoa bóp đã được biên soạn. Ví dụ, theo các ghi chép lịch sử, một luận thuyết gồm mười tập, được biết đến với tên Xoa bóp của Hoàng Đế và Kỳ Bá (The Massage of Huang Di and Qi Bo) đã được viết ra, tiết lộ các ứng dụng lâm sàng hiệu quả của những kỹ thuật xoa bóp cụ thể. Năm 1973 SCN, Các toa thuốc cho 52 Ca bệnh (Prescriptions for 52 Cases) đã được khai quật trong một ngôi mộ từ thời nhà Hán. Cuốn sách này bao gồm tài liệu về trị liệu xoa bóp được dùng để điều trị và chữa khỏi các trạng thái bệnh mãn tính cụ thể cũng như sơ cứu cấp tính. Đến thời Bắc Ngụy (386–533 SCN), Trị liệu Xoa bóp đã trở thành một phần của bốn khoa y học chính thức trong các trường y học hoàng gia của Trung Quốc.

Trị liệu Xoa bóp Trung Quốc bao gồm năm hệ thống phổ biến, bao gồm thao tác trên da, cơ, gân, khớp, thần kinh, và mạc nội (inner fascia), ngoài việc thao tác trên các tạng phủ nội tạng và các hệ tạng phủ của cơ thể.

Trị liệu Xoa bóp Trung Quốc cổ đại là nguồn gốc lịch sử và nguồn cảm hứng cho xoa bóp Thụy Điển hiện đại, Shiatsu, trị liệu điểm kích hoạt cơ-mạc (myofascial trigger point therapy), bấm huyệt bàn chân (reflexology), trị liệu nắn chỉnh cột sống (chiropractic), nắn xương (osteopathy) và trị liệu thần kinh-cơ.

Như một phương thức lâm sàng, Trị liệu Xoa bóp Trung Quốc có thể được dùng như một phương pháp điều trị phòng ngừa hoặc để chữa lành các chấn thương cấp tính và mãn tính. Trị liệu Xoa bóp Trung Quốc tập trung vào việc cải thiện sự thẳng hàng cấu trúc của cơ thể và chữa lành các chấn thương mô mềm. Bằng cách áp dụng những phương pháp thao tác mô cụ thể, những tắc nghẽn trên các đường dẫn của kinh có thể được loại bỏ, từ đó thúc đẩy và làm tăng tuần hoàn Khí và Huyết (Hình 1.56). Nó cũng chỉnh sửa các chức năng lệch lạc của các tạng phủ nội tạng, thần kinh, và khớp. Những phương thức điều

Trị liệu Xoa bóp Trung Quốc

• Trị liệu Jie Gu
• Trị liệu Tui Na
• Trị liệu Gua Sha
• Trị liệu An Mo
• Trị liệu Huyệt Kinh (Jing Point)

trị được sử dụng trong Xoa bóp Trung Quốc tương tự như những phương thức được dùng trong trị liệu nắn chỉnh cột sống, nắn xương, vật lý trị liệu phương Tây, và trị liệu xoa bóp thể thao.

Trị liệu Xoa bóp Trung Quốc được chia thành năm trường phái giảng dạy khác nhau: trị liệu Jie Gu, Tui Na, Gua Sha, An Mo, và Huyệt Kinh. Jie Gu, Tui Na, và Gua Sha sử dụng các thao tác mô bên ngoài; ba thao tác bên ngoài này được dùng để điều trị Xương, cơ, dây chằng, và gân, cũng như để điều trị các cơn sốt. Trị liệu An Mo và Huyệt Kinh sử dụng thao tác mô mềm và chủ yếu được dùng để điều trị các rối loạn của nội tạng và các đường dẫn năng lượng (Hình 1.57).

1. Trị liệu Jie Gu được dùng để nắn xương và điều chỉnh sự thẳng hàng của cơ thể bệnh nhân. Bản dịch theo nghĩa đen của Jie Gu là "xương nút" (knotted bone), mô tả nghệ thuật thao tác Xương và dây chằng để khai thông và giải phóng những khớp nối bị kẹt của các kinh Khí và Huyết trong các khớp của bệnh nhân (Hình 1.58).
2. Trị liệu Tui Na tập trung vào thao tác mô bên ngoài và điều chỉnh cơ và gân để chỉnh sửa tuần hoàn Khí bất thường bên trong hệ cơ của cơ thể. Tui Na được dịch là "đẩy và nắm" (push and grasp), và được phát triển chủ yếu để chỉnh sửa sự lệch hàng của Xương và cơ của cơ thể do chấn thương thể chất. Thực hành phổ biến "bấm huyệt bàn chân" (reflexology) có nguồn gốc lịch sử từ việc sử dụng trị liệu Tui Na trong chăm sóc nhi khoa Trung Quốc (Hình 1.59).
3. Trị liệu Gua Sha được dùng để điều hòa các trạng thái sốt, như cúm, tả và sốt rét, và để điều trị chấn thương và các trạng thái cơ-xương. Gua được dịch là "cạo hoặc cào" và Sha được định nghĩa là "tả," hoặc những nốt ban giống như cát (ám chỉ sự đổi màu đỏ nổi lên trên da do việc cạo gây ra). Trị liệu này tập trung vào việc cạo mô bề mặt bên ngoài, thường ở vùng phía sau cổ và vùng ngực (Hình 1.60).

Trị liệu Gua Sha thường được dùng để thúc đẩy tuần hoàn Khí và Huyết, loại bỏ độc tố, thanh nhiệt, làm mát Huyết, loại bỏ ứ trệ, và làm tan các khối u. Một dụng cụ cạo bằng ngọc bích (một chiếc thìa hoặc dụng cụ có cạnh nhẵn cũng được) được dùng để thanh lọc Khí và chuyển hóa Thần. Sừng trâu nước thường được dùng để kéo nhiệt và độc tố ra khỏi cơ thể bệnh nhân (đôi khi gốm cũng được dùng, nhưng không bao giờ dùng thủy tinh hoặc nhựa).

4. Trị liệu An Mo được dùng để điều hòa nội tạng. An Mo tập trung chủ yếu vào việc mở rộng Khí và thao tác mô mềm cùng nội tạng. Mặc dù bản dịch theo nghĩa đen có nghĩa là "ấn và chà xát" (press and rub), trị liệu này tập trung chủ yếu vào thao tác nội tạng, hướng trực tiếp vào việc điều trị các bệnh nội tạng cụ thể (Hình 1.61).
5. Trị liệu Huyệt Kinh được dùng để điều hòa kinh và nội tạng. Trị liệu huyệt Kinh sử dụng các kỹ thuật ấn, bóp, vỗ, và gõ lên những huyệt năng lượng cụ thể và các kinh năng lượng. Những kỹ thuật này được dùng để thúc đẩy tuần hoàn Khí và Huyết, cân bằng năng lượng Âm và Dương của cơ thể, bổ các tạng yếu, khai thông các kinh, và trục xuất các yếu tố gây bệnh (Hình 1.62).

Trị liệu Khí Công Y Học

Trong hơn hai thiên niên kỷ qua, nhiều bác sĩ Y học Cổ truyền Trung Quốc, các bậc thầy võ thuật, các nhà sư và tu sĩ đã đóng góp vào sự mở rộng của Khí Công Y Học Trung Quốc. Các mục tiêu để chữa lành bệnh tật trong đào tạo Khí Công Y Học như sau:

• Thứ nhất, loại bỏ các yếu tố gây bệnh bên trong (sự tích tụ của những cảm xúc thái quá như giận dữ, đau buồn, lo lắng, sợ hãi, v.v.) cũng như các yếu tố gây bệnh bên ngoài (sự xâm nhập của Hàn, Nhiệt, Thấp, v.v., từ môi trường).
• Thứ hai, tăng hoặc giảm mức Khí tương đối của bệnh nhân, khi cần thiết, để đối kháng lại trạng thái hư hoặc thực bên trong các tạng phủ nội tạng và các kinh.
• Thứ ba, điều hòa và cân bằng năng lượng Âm và Dương của bệnh nhân để đưa cơ thể vào trạng thái hài hòa.

Trị liệu Khí Công Y Học bao gồm việc điều hòa ba trường Vệ Khí bên ngoài của cơ thể (thể chất, tinh thần/cảm xúc và tâm linh), và bốn trường bên trong của năng lượng sinh lực (Gió của Khí Nuôi dưỡng, Biển Huyết, Biển Tủy, và lõi trung tâm Thái Cực Trụ). Một số bệnh phổ biến nhất được điều trị trong các phòng khám Khí Công Y Học là: tiểu đường, viêm khớp, huyết áp cao, u nang và khối u vú và buồng trứng, đau nửa đầu, đau cơ xơ hóa (fibromyalgia), mất ngủ, đau bụng cấp tính, viêm tuyến tiền liệt, hội chứng ruột kích thích, tắc nghẽn mô sâu, teo cơ, u não, đột quỵ, phục hồi sau hôn mê, và một số loại ung thư nhất định. Việc điều trị của Khí Công Y Học tập trung vào việc làm giảm đau, giải độc cơ thể khỏi những cảm xúc độc hại (ví dụ: giận dữ, sợ hãi, lo lắng thái quá, v.v.), chỉnh sửa các rối loạn chức năng nội tạng, và cân bằng các trạng thái Khí và Huyết thực hoặc hư.

Trị liệu Khí Công Y Học Trung Quốc cổ đại được chia thành ba cấp độ điều trị, tương ứng với Thiên, Địa và Nhân. Những phương pháp lâm sàng và năng lực nội tâm nào được sử dụng tùy thuộc vào sự tu dưỡng nội tâm cá nhân của người chữa bệnh và sự hiểu biết của họ về các nguyên lý năng lượng và tâm linh. Khí Công Y Học là nơi các kỹ năng y học để điều trị bệnh nhân hợp nhất với các kỹ năng trực giác năng lượng và tâm linh của shaman giáo, tạo nên một hình thức y học năng lượng hoàn chỉnh và cân bằng.

Trị liệu Khí Công Y Học sử dụng năm phương thức lâm sàng chính: Trị liệu Phát Khí Từ xa, Toa Tự Điều Chỉnh, Trị liệu Xoa bóp Khí Công, Trị liệu Âm Thanh Chữa Lành, và Trị liệu Kim Vô Hình (Hình 1.63).

Trị liệu Khí Công Y Học

• Phát Khí Từ xa (Distance Qi Emission)
• Toa Tự Điều Chỉnh (Self-Regulation Prescriptions)
• Xoa bóp Khí Công (Qigong Massage)
• Trị liệu Âm Thanh Chữa Lành (Healing Sound Therapy)
• Trị liệu Kim Vô Hình (Invisible Needle Therapy)

1. Phát Khí Từ xa đòi hỏi bác sĩ Khí Công phải điều khiển Khí của bệnh nhân bằng cách tập trung vào các tính chất năng lượng của các kinh, lạc, và huyệt của bệnh nhân, cũng như các tạng phủ nội tạng, từ khoảng cách vài inch, vài bộ, hoặc thậm chí nhiều dặm (Hình 1.64).
2. Toa Tự Điều Chỉnh là những bài tập Khí Công bao gồm các tư thế Đạo Dẫn, các động tác, các kiểu hô hấp, các rung động âm thanh, và các hình dung tinh thần. Những Bài tập Toa Khí Công Y Học được trao cho bệnh nhân để tăng cường lợi ích của một lần điều trị Khí Công Y Học. Sau đó bệnh nhân sử dụng những kỹ thuật Khí Công này để điều hòa và duy trì sức khỏe của chính mình giữa các lần điều trị, sử dụng các tư thế nằm, ngồi, đứng và vận động khác nhau. Bệnh nhân cũng có thể sử dụng hệ thống tín ngưỡng tâm linh của chính họ như một công cụ chữa lành (Hình 1.65).
3. Xoa bóp Khí Công là một kỹ thuật điều hòa mô mềm khác với Tui Na hoặc An Mo (trị liệu xoa bóp bên ngoài Trung Quốc), ở chỗ bàn tay của bác sĩ lướt trên cơ thể bệnh nhân nhẹ nhàng như một chiếc lông vũ, không bao giờ vượt quá lực ấn mà người ta đặt lên một nhãn cầu. Động tác lướt nhẹ nhàng được dùng để khai thông Khí ở kinh bên ngoài của bệnh nhân, khiến năng lượng được giải phóng khỏi chính các kinh bên trong, vốn đóng vai trò là những đường dẫn cho việc truyền Khí (Hình 1.66).
4. Trị liệu Âm Thanh Chữa Lành là một trong những công cụ mạnh mẽ nhất được dùng trong Khí Công Y Học để phá vỡ những ứ trệ năng lượng. Nó đòi hỏi bác sĩ phải phóng rung động âm thanh sâu vào các mô của bệnh nhân. Khi cộng hưởng âm thanh thâm nhập vào cơ thể bệnh nhân, nó tạo ra những mẫu rung động hỗn loạn lớn làm gián đoạn dòng năng lượng "bình thường" đã được cơ thể chấp nhận. Sự gián đoạn năng lượng này làm mềm và hóa lỏng Khí ứ trệ của bệnh nhân, khiến nó dễ dàng hơn để thanh trừ và tán (Hình 1.67).
5. Trị liệu Kim Vô Hình liên quan đến việc hình dung những cây kim năng lượng bằng ánh sáng được đưa vào những huyệt cụ thể trên cơ thể bệnh nhân. Những cây kim ánh sáng được dùng để kích thích và dẫn dắt Khí của bệnh nhân (Hình 1.68).

Chương 2: Tìm hiểu Siêu hình học Cổ đại Trung Hoa

DẪN NHẬP

Năm 1993, khi tôi bắt đầu kỳ thực tập tại Bệnh viện Xi Yuan ở Bắc Kinh, Trung Quốc, tôi nhận ra rằng hầu hết các bác sĩ Khí Công Y Học Trung Quốc tiếp cận giải phẫu và sinh lý học Tây y cơ bản theo một cách khác với cách thường gặp ở Hoa Kỳ. Khi tôi hỏi vì sao người ta không dành nhiều sự chú ý hơn cho chủ đề này, tôi được trả lời: "Quan điểm và mức độ ưu tiên mà chúng tôi dành cho giải phẫu và sinh lý học thô của cơ thể thì hoàn toàn khác với các ông — người phương Tây chỉ nghiên cứu cái chết — còn chúng tôi nghiên cứu sự sống, những ao hồ, sông ngòi và dòng chảy của năng lượng sinh lực, những thứ chỉ có thể tìm thấy trong cơ thể đang sống."

Y học cổ đại Trung Hoa tin rằng khi một cá nhân chết đi, chất liệu hay năng lượng đã ban sự sống cho cơ thể sẽ trở về nguồn cội ban đầu của nó (trở về với Trời và Đất), và tất cả những gì còn lại của cá nhân đó chỉ là một khối mô không còn sự sống. Trong mô hình này, cái hữu hình và cái năng lượng tồn tại trong một mối quan hệ nhị nguyên, gắn kết chặt chẽ.

Khi nghiên cứu y học năng lượng Trung Hoa, một bác sĩ Khí Công phải hiểu khái niệm "năng lượng sinh lực" để có thể lĩnh hội, chẩn đoán, điều trị và kê đơn phương pháp Khí Công Y Học thích hợp cho bệnh nhân.

Khái niệm về sự hình thành năng lượng của cơ thể con người còn mới mẻ đối với tư duy phương Tây, vốn chủ yếu tập trung vào những gì hữu hình về mặt vật chất. Ngược lại, nền tảng triết học của Y học Cổ truyền Trung Hoa bao hàm việc nghiên cứu toàn bộ con người với mọi khía cạnh của nó: thể chất, tinh thần, cảm xúc, năng lượng và tâm linh. Khái niệm giải phẫu năng lượng này không chỉ tập trung vào việc tìm hiểu hình thể vật chất hữu hình của mô người, mà còn vào việc lĩnh hội các trường sinh lực và trường năng lượng đóng góp khác nhau, những trường ảnh hưởng và chi phối cơ thể (Hình 2.1). Ở Trung Quốc, các bác sĩ Khí Công Y Học không ngừng nghiên cứu những tác động của các năng lượng này, cũng như mối tương quan của chúng với những ảnh hưởng năng lượng của Trời và Đất.

Năm 1998, trong khi đến thăm bạn bè tại một Phòng khám Khí Công Y Học địa phương ở Bắc Kinh, tôi may mắn được dành trọn cả ngày với một "bậc khai sáng" của Hiệp hội Học thuật Thế giới về Khí Công Y Học. Chúng tôi nói chuyện rất lâu về y học cổ đại Trung Hoa, về sự hình thành năng lượng của tồn tại, về sự giáng thế của Linh Hồn Vĩnh Cửu (Thần Tiên) và sự tạo thành Linh Hồn Con Người (Nguyên Thần). Giờ đây tôi xin được trình bày món quà tuệ giác mà vị đại tông sư này đã ban tặng về tri thức cấm kỵ của Đạo gia cổ đại liên quan đến những chuyển hóa về năng lượng và tâm linh.

Phần thứ nhất của chương này sẽ khảo sát những hiểu biết ban sơ của người Trung Hoa về các khía cạnh y học, năng lượng và tâm linh trong sự hình thành vũ trụ. Điều này bao gồm các khái niệm nguyên thủy về Đạo (Thần linh), Vô Cực (Không gian Vô tận), Thái Cực (Âm và Dương), Bát Quái (Tám Quẻ), Ngũ Hành (Năm Giai đoạn) và ba thế giới của tinh thần, năng lượng và vật chất.

Phần thứ hai của chương này sẽ khảo sát những hiểu biết cổ đại của người Trung Hoa về các khía cạnh y học, năng lượng và tâm linh trong sự hình thành cơ thể con người. Điều này bao gồm các khái niệm cổ đại về Đạo (Thần linh), Thần Linh (Linh khí Siêu nhiên), Chí Ý Thiên (Ý chí và Dự định của Trời), Thần Tiên (Linh Hồn Vĩnh Cửu), Nguyên Thần (Linh Hồn Nguyên thủy), Ngũ Tinh Thần (Năm Linh hồn Tinh chất), Thần Chí (nhân cách có được của Linh hồn), phôi thai học năng lượng (từ thụ thai đến sinh ra), và ba thân của vật chất, năng lượng và tinh thần.

PHẦN 1: NỀN TẢNG CỦA Y HỌC NĂNG LƯỢNG TRUNG HOA

SỰ HÌNH THÀNH NĂNG LƯỢNG CỦA VŨ TRỤ

Suốt chiều dài lịch sử cổ đại Trung Hoa, đã có vô số học thuyết về sự tạo thành "Trời, Đất và Người," cũng như về sự tạo thành và hình thành linh hồn con người.

Học thuyết Đạo gia cổ đại sau đây đã hưng thịnh vào thời Xuân Thu (770–476 TCN) ở Trung Quốc. Học thuyết này bắt đầu bằng khái niệm về Đạo.

ĐẠO: THẦN LINH

Người Trung Hoa cổ đại tin rằng mọi sự sống đều khởi sinh từ sự tồn tại vĩnh cửu của Đạo và rồi sẽ có ngày tan hòa trở lại vào ánh sáng vô tận của nó. Theo Quản Tử, Thừa tướng của nước Tề, người sống vào thời Xuân Thu (770–476 TCN): "Đạo không có rễ cũng không có thân, không có lá cũng không có hoa, nhưng vạn vật đều sinh ra và lớn lên từ nó. Nó đến an trú trong Tâm từ bi. Trong Tâm tĩnh lặng và Khí hài hòa là nơi Đạo ngự trị."

Đạo, hay "Con Đường," có thể được dịch vừa như một cách tiếp cận tâm linh đối với Thần linh, vừa như cõi giới và sự hiện diện vô cùng tinh tế của Thần linh làm nền tảng cho mọi sự vật. Theo những giáo huấn bí truyền cổ đại của Trung Hoa, sự rung động năng lượng và ánh sáng thuộc về Đạo (Thần linh) được in dấu trong từng hạt, và bất cứ thứ gì tồn tại (tức là toàn bộ tạo hóa) đều chỉ là một biểu đạt và hiển lộ của Thần linh (Hình 2.2).

Người ta cũng tin rằng Đạo hiện diện trong từng hạt của "Tâm"; Tâm chính là phương tiện qua đó Thần linh tự biểu lộ. "Tâm" tồn tại như một đại dương rung động vô tận bên trong Vô Cực (không gian vô tận), trải từ những mức rung động "cao nhất" xuống đến mặt phẳng vật chất thô dày.

Người Trung Hoa cổ đại tin rằng trước khi thụ thai, một cá nhân tồn tại như một phần không thể tách rời của Đạo. Chúng ta ở cùng với Thần linh, không hình tướng và không phân biệt, không chịu sự chi phối của những định luật vật lý về sinh, trưởng, tử hay diệt. Khi thụ thai, chúng ta trở nên ít ý thức hơn về mối liên hệ này, và do đó "Con Đường" ám chỉ việc thực hiện cuộc hành trình trở về với sự toàn vẹn có ý thức và sự hòa nhập với trật tự tạo hóa của vũ trụ cũng như với Thần linh sau khi chúng ta sinh ra.

KHÁI NIỆM VỀ TƯỢNG HÌNH "ĐẠO"

Chữ Hán cổ của Đạo mô tả một bậc hiền triết, với mái tóc xõa (giống như của Vu Y), đang bước đi trên một con đường, lối đi, phương pháp hay nguyên lý (Hình 2.3). Nhiều bậc thầy Khí Công Đạo gia cổ đại xem đây là hành vi cố ý triệu gọi một điều gì đó bằng phép thuật hơn là một cử chỉ mang tính biểu tượng. "Con đường" gắn liền với ba bước chân, gợi lên một vũ bước huyền thuật (theo truyền thống, bàn chân "Dương" bên trái bắt đầu nghi lễ, hướng về phương nam và di chuyển về phía mặt trời mọc ở phương đông). Do đó, tượng hình này ngụ ý rằng hành động được thực hiện bởi một người sở hữu tri thức đặc quyền với mục đích có định hướng.

Ý nghĩa cổ xưa được truyền đạt bởi tượng hình này có thể được dịch là "con đường mà qua đó một người đi đến chỗ nhìn thấy và hiểu chính mình trong mối quan hệ với vũ trụ hay vũ trụ quan (Trời), môi trường (Đất) và Thần linh." Việc nghiên cứu Đạo giáo cổ đại Trung Hoa không phải là một tôn giáo, mà là một cách thức và phương tiện duy trì sự hài hòa giữa thế giới này (Cõi Vật chất) và những thế giới vượt khỏi nó (Cõi Năng lượng và Cõi Tâm linh).

BA PHÂN KHU NĂNG LƯỢNG CỦA ĐẠO

Trong biển năng lượng bao la của mình, Đạo sinh ra hai cực năng lượng, Trời (Dương) và Đất (Âm). Năng lượng Dương của Trời khởi sinh từ biển hỗn mang nguyên thủy, tỏa chiếu xuống dưới, với phẩm chất chủ động. Năng lượng Âm của Đất, vốn thụ động, tiếp nhận và tương tác bằng năng lượng với những ảnh hưởng của Trời.

Khái niệm "Đạo" trong Khí Công Y Học có thể được hiểu rõ hơn bằng cách quan sát ảnh hưởng năng lượng của nó qua ba phân khu: Đạo của Trời, Đạo của Đất và Đạo của Người. Mỗi thực tại năng lượng này khớp vào hình thể năng lượng của hai thực tại kia, tạo nên một thể thống nhất đa chiều (Hình 2.4). Những trường năng lượng của Trời (được tạo thành từ những ảnh hưởng năng lượng của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao) bao bọc và ảnh hưởng đến những trường năng lượng của Đất (gây ra chuyển động năng lượng bên trong gió, nước và đất); đến lượt mình, những trường năng lượng của Đất lại bao bọc và ảnh hưởng đến những trường năng lượng của Người (gây ra chuyển động năng lượng bên trong Tinh, Khí và Thần của cơ thể).

ĐẠO NHƯ LÀ XUNG: TRUNG TÂM

Ở Trung Quốc cổ đại, Đạo được xem xét về mặt năng lượng và tâm linh như là "Xung," trung tâm được hòa trộn hoàn hảo. Do đó, Đạo tồn tại như trung tâm của vạn vật, duy trì sự tồn tại của mình xuyên suốt thời gian và không gian.

Năng lượng tồn tại giữa Trời (Dương) và Đất (Âm) được xem là "Xung Khí" (hay "Năng lượng của Đạo"). Nó tồn tại trong không gian vô tận của Vô Cực như một làn sương năng lượng, hòa trộn trong Hư Không vô tận, giữa những trường năng lượng của Trời và Đất (Hình 2.5).

Người Trung Hoa cổ đại tin rằng những phẩm chất của hai cực vũ trụ này (Âm và Dương) được liên tục hòa trộn vào nhau thông qua xoáy năng lượng cuộn xoay của Xung Khí (Vô Cực). Do đó, Trời, Đất và Vô Cực hợp thành thể thống nhất nền tảng của ma trận năng lượng được gọi là "Đạo Nguyên thủy," tồn tại trước khi có sự tiến hóa của hiện hữu vật chất.

ĐẠO TRONG CƠ THỂ

Như một tiểu vũ trụ, cơ thể con người thay thế vị trí của Vô Cực, làm trung gian giữa năng lượng của Trời và Đất. Cũng như năng lượng của Vô Cực hòa trộn năng lượng của Trời và Đất, năng lượng của Mệnh Môn cũng hòa trộn năng lượng của Thận Âm và Thận Dương trong cơ thể, sản sinh ra Tinh, Khí và Thần của sự sống (Hình 2.6).

Như một khoa học, y học Trung Hoa nghiên cứu mối quan hệ chức năng giữa các tế bào, mô, tạng và hệ tạng cùng mối quan hệ của chúng với những ảnh hưởng năng lượng của Trời, Đất và Người. Đây được xem là trọng tâm chính, hơn là việc nghiên cứu chất liệu vật chất của các tế bào và mô. Người Trung Hoa cổ đại tin rằng năng lượng của Đạo Vĩnh cửu tồn tại trong "không gian vô tận" hay Vô Cực, nằm bên trong các mô, tế bào và phân tử của cơ thể. Việc tìm thấy sự hài hòa giữa tinh chất năng lượng của Đạo và Tinh, Khí, Thần của cơ thể sẽ mang lại sức khỏe.

Đối với các Đạo gia cổ đại, Tam Bảo của con người (Tinh, Khí và Thần) được tin là có hai thuộc tính tồn tại: một nửa (Âm) tồn tại trên Đất dưới dạng hữu hình, nửa kia (Dương) tồn tại trên Trời dưới dạng tâm linh. Việc sở hữu và hòa hợp nửa thuộc về Đất cho phép cá nhân triệu gọi được nửa thuộc về Trời. Thông qua sự kết hợp của Trời (Dương) và Đất (Âm), cá nhân có thể tự chuyển hóa bản thân và mang lại trạng thái tái tạo. Điều này được thực hiện bằng cách có ý thức định hướng và điều khiển năng lượng (Khí), vốn đóng vai trò môi giới giữa vật chất và tinh thần (Hình 2.7).

VÔ CỰC: KHÔNG GIAN VÔ TẬN

Trong các tượng hình chữ Hán cổ về Vô Cực (không gian vô tận được hiện thân giữa vật chất, năng lượng và tinh thần), chữ "Vô" dịch là "không có gì hay không," và chữ "Cực" dịch là "cùng tột hay cực điểm." Ghép lại, thuật ngữ "Vô Cực" dịch là "hư không cùng tột," và mô tả sự bao la rộng lớn của không gian vô tận. Ở Trung Quốc cổ đại, khái niệm này được biểu trưng bằng sự hình thành của một vòng tròn không có điểm kết thúc (Hình 2.8).

Vô Cực là trạng thái không có ranh giới, trạng thái của sự nhất thể thuần khiết và trọn vẹn. Tinh chất của nó là hư không (như được mô tả bằng vòng tròn trống), tương ứng với khía cạnh nhận biết trong Thần Tiên (Linh Hồn Vĩnh Cửu) của chúng ta.

Người Trung Hoa cổ đại tin rằng Vô Cực, trải ra từ Thần linh, là một đại dương vô tận của những rung động vi mô, từ đó mọi cõi giới của tạo hóa và mọi thế giới năng lượng khác nhau được kiến tạo. Giống như một mạng lưới vô hình, chính thông qua Vô Cực mà Thần linh biểu lộ hình tướng vô tận của mình.

Kinh điển Đạo gia cổ đại Hoài Nam Tử mô tả sự tồn tại của Vô Cực và nói rằng: "Vào thời cổ đại, trước khi Trời và Đất thậm chí còn chưa tồn tại, chỉ có những hình ảnh không có hình tướng; thâm sâu, mờ đục, bao la, bất động, không thể chạm tới và tĩnh lặng. Có một sự mờ ảo, vô tận, không thể dò thấu và sâu thẳm. Một vực sâu bao la mà không ai biết được cửa vào."

Trong cõi siêu hình, Dương trong Trời tương ứng với thời gian, trong khi Âm trong Đất tương ứng với không gian. Thông qua những trạng thái tĩnh lặng của cầu nguyện và thiền định, các bậc thầy Khí Công Trung Hoa cổ đại có thể tan hòa năng lượng của mình vào không gian vô tận của Vô Cực và kết nối lại với Đạo, vượt lên trên cả thời gian (Dương) và không gian (Âm). Thông qua sự tĩnh lặng của Tâm, người ta có thể nhận ra đại dương rung động vô biên được kết nối với mọi thứ chứa đựng trong Vô Cực.

TRI THỨC ĐƯỢC LƯU TRỮ TRONG VÔ CỰC

Ở mức độ nền tảng nhất, mọi sự vật đều được kiến tạo từ năng lượng lượng tử, không ngừng trao đổi thông tin trong trường năng lượng vô tận của Vô Cực. Mọi vật chất trong vũ trụ đều được kết nối với nhau bằng những làn sóng năng lượng chứa đựng trong biển năng lượng của Vô Cực, những làn sóng vượt lên trên mọi biểu hiện của thời gian và không gian.

Trạng thái ổn định của vật chất phụ thuộc vào sự trao đổi động lực của các hạt hạ nguyên tử chảy trong Vô Cực để có chính sự tồn tại của nó. Tương tự như những gợn sóng trên mặt ao, các làn sóng năng lượng được biểu lộ bằng những dao động tuần hoàn, di chuyển xuyên qua môi trường của Vô Cực ở mức hạ nguyên tử. Mỗi làn sóng năng lượng đều được mã hóa thông tin. Trường Vô Cực tạo ra một môi trường cho phép các phân tử giao tiếp với nhau bằng những tần số dao động. Khi các phân tử chậm lại, chúng phát ra bức xạ và giải phóng thông tin sóng được mã hóa về lịch sử của vật chất.

THÔNG ĐIỆP: XIN XI

Ở Trung Quốc cổ đại, thông tin sinh học được mã hóa của cơ thể được biết đến với tên gọi Xin Xi, hay "thông điệp," thứ không bị giới hạn bởi ranh giới của không gian hay thời gian. Thông điệp này ám chỉ những trường năng lượng chảy vào, chảy ra khỏi và chảy trong Vô Cực.

Người ta tin rằng sự cộng hưởng thông tin sinh học này chứa đựng thông tin có thể được chia thành năm cấp độ biểu đạt năng lượng, được mô tả như sau (Hình 2.9): Tinh (hình tướng hay vật chất hữu hình), Khí (năng lượng vô hình), Thần (năng lượng tâm linh), Vô Cực (không gian vô tận) và Đạo (năng lượng Thần linh).

Vô Cực ghi lại sự cộng hưởng rung động của mọi hành động (bao gồm mọi suy nghĩ và cảm xúc), cũng như ánh sáng và âm thanh. Những ấn tượng năng lượng này được lưu trữ trong cõi tâm linh. Những ghi chép này tồn tại như những ấn tượng trong chiều không gian tâm linh, cung cấp một dạng hệ thống lưu trữ có thể truy cập được cho những ai muốn truy cập thông tin về lịch sử quá khứ, về những kiếp sống trước, hay thậm chí để khảo sát tiến trình tâm linh của chính mình.

Khi đang ở sâu trong thiền định, sự kích thích năng lượng của não thất thứ ba trong Não của bác sĩ Khí Công sẽ kích hoạt hệ viền hạ đồi, cho phép người bác sĩ được tiếp cận vào trường tri thức năng lượng tinh tế này.

Cơ thể được cấu thành từ đúng nghĩa hàng tỷ phân tử năng lượng. Mỗi phân tử là một ảnh toàn ký của những hạt, tri thức và trải nghiệm tổ tiên tồn tại xuyên suốt thời gian và trải rộng khắp toàn bộ lịch sử của chúng ta như chúng ta biết. Những phân tử này tụ họp lại để hình thành và tạo ra vật chất. Chúng phục vụ một mục đích cụ thể cho những chuyển tiếp của sự sống và những tương tác năng lượng, rồi tan hòa và chuyển hóa trở lại thành Khí và Thần. Mỗi phân tử lưu trữ những trải nghiệm năng lượng mà về sau có thể được truy cập thông qua ý niệm tâm linh.

Trong phôi thai học năng lượng, khi các phân tử tụ họp lại để hình thành một bào thai, năng lượng và lịch sử tổ tiên được lưu trữ trong các mô và tế bào của đứa trẻ. Năng lượng này được tập hợp thông qua những trường năng lượng của môi trường, vũ trụ, người mẹ và người cha.

Bằng cách kết nối với trường năng lượng của một bệnh nhân, bác sĩ Khí Công có thể truy cập thông tin cụ thể về bệnh nhân thông qua một sự kết nối nội tại với những mô thức và ấn tượng chứa đựng trong không gian năng lượng của bệnh nhân. Điều này cho phép bác sĩ nghiên cứu và tìm hiểu về lịch sử quá khứ của các mô thức bệnh tật của bệnh nhân, cũng như thông tin chứa đựng trong các cấu trúc phân tử của mô bệnh nhân.

GỬI THÔNG ĐIỆP

Các bác sĩ Khí Công truy cập tri thức cần thiết để điều trị bệnh nhân bằng cách duy trì sự tiếp nhận đối với những thông điệp được lưu trữ trong Tinh, Khí và Thần của bệnh nhân, cùng những thông điệp đang cộng hưởng khắp không gian năng lượng xung quanh (Vô Cực). Khi các bác sĩ Khí Công phát năng lượng chữa lành cho bệnh nhân, họ đang gửi đi những thông điệp chữa lành hạ nguyên tử được mã hóa bên trong Khí. Khi những thông điệp này được các tế bào của bệnh nhân tiếp nhận, quá trình chữa lành được khởi động.

Bên trong năng lượng của Vô Cực là lịch sử tri thức được tập hợp và lưu trữ kể từ khởi thủy thời gian. Trong các thực hành Khí Công Y Học, việc truy cập tri thức của Vô Cực là tương đương trong tư duy Trung Hoa với khái niệm Ấn Độ về việc truy cập tri thức của Akashic Records. "Akasha" là một thuật ngữ tiếng Phạn gần tương đương với "Vô Cực," được dùng để mô tả không gian hiện diện khắp nơi của vũ trụ. Không gian vô tận của Vô Cực được biểu đạt hoặc thông qua những tri giác chiều kích nội tại hoặc ngoại tại, được mô tả như sau (Hình 2.10):

• Chiều kích Tri giác Nội tại của Vô Cực: Vô Cực này được tri giác thông qua việc bao bọc, thâm nhập và đi sâu xuống vào khía cạnh nội tại của một đối tượng. Nó không bị giới hạn bởi mặt phẳng vật chất (hay vật chất) của đối tượng và trên lâm sàng có thể được liên hệ với việc bao bọc và thâm nhập vào hình thể con người bên trong. Vật chất có thể được mô tả là bao gồm nhiều không gian hơn là hình thể vật lý thực tế, và những thuộc tính năng lượng của nó có thể được chia vô tận. Chứa đựng trong trường Vô Cực mang tính năng lượng và tâm linh này là những hình tướng được in dấu và những nền tảng cho cấu trúc hay vật chất. Cũng chứa đựng trong trường năng lượng này là nhân cách của cơ thể thông qua hình thể vật lý, cảm giác, tri giác, tạo tác tinh thần và ý thức.
• Chiều kích Tri giác Ngoại tại của Vô Cực: Vô Cực là ngoại tại, vô hạn và vượt ngoài mọi mô tả. Nó không bị ràng buộc bởi vật chất, song lại chứa đựng mọi vật chất. Nó là phương tiện cho mọi sự sống, cộng hưởng qua âm thanh và ánh sáng, và thấm đẫm mọi thứ trong vũ trụ.

Trong thực hành Khí Công Y Học, Vô Cực là một trong ba nguyên lý vũ trụ, cùng với Khí và Thần, tạo thành một bộ ba của trực giác và năng lực tâm linh. Ba nguyên lý vũ trụ này cũng biểu lộ trong linh hồn con người, cho phép tư tưởng thần linh thấm vào vật chất (Hình 2.11).

THÁI CỰC: CỰC ĐIỂM TỐI CAO

Ghi chép đầu tiên về biểu tượng Thái Cực được rút ra từ cuốn sách cổ, Sự Hài hòa trong Kinh Dịch, do Ngụy Bá Dương viết vào thời Đông Hán (25 TCN – 225 SCN). Khi giải mã các chữ Hán cổ của Thái Cực (sự chuyển hóa của năng lượng Âm và Dương), chữ "Thái" dịch là "lớn hay tối cao," và chữ "Cực," như trong Vô Cực, dịch là "cùng tột hay cực điểm." Ghép lại, thuật ngữ "Thái Cực" có thể được dịch là "cực điểm tối cao," và biểu thị trạng thái vô tận, tối hậu của sự chuyển hóa (Âm chuyển hóa thành Dương và Dương chuyển hóa thành Âm). Cả Âm và Dương đều đại diện cho những phẩm chất năng lượng đối lập nhưng bổ sung cho nhau.

Có một câu nói cổ của người Trung Hoa rằng: "Đạo chi phối cái chân thực, và Âm cùng Dương chỉ là những biểu hiện tạm thời của nó." Sự tái hợp của Âm và Dương là điều kiện cần thiết cho sự tồn tại thống nhất của một con người. Do đó, về mặt năng lượng, Thái Cực được xem là nguồn gốc của sự biến đổi hay chuyển động, thứ khởi phát "tạo hóa" (Hình 2.12).

Tượng hình chữ Hán cổ của Dương mô tả mặt sáng, đầy nắng của một ngọn đồi hay bờ sông; Âm được mô tả là mặt tối, râm mát của một ngọn đồi hay bờ sông (Hình 2.13). Âm tồn tại bên trong Dương, và Dương bên trong Âm. Dương biểu lộ về mặt năng lượng như là chủ động, sáng tạo, nam tính, nóng, cứng, nhẹ, Trời, trắng và sáng. Âm biểu lộ về mặt năng lượng như là thụ động, tiếp nhận, nữ tính, lạnh, mềm, tối, Đất, đen và bóng tối. Sự cân bằng động của Âm và Dương không ngừng biến đổi và chuyển hóa năng lượng sinh lực của cơ thể.

Mọi vật chất đều được cấu thành từ những tỷ lệ tương đối khác nhau của năng lượng Âm và Dương. Trong không gian vô tận của Vô Cực, cả năng lượng Âm lẫn năng lượng Dương đều tụ lại hoặc tán ra để cân bằng các lực của tự nhiên.

THÁI CỰC TRONG CƠ THỂ CON NGƯỜI

Trong y học cổ đại Trung Hoa, học thuyết về năng lượng Âm và Dương đại diện cho tính nhị nguyên của sự cân bằng và hài hòa bên trong cơ thể, cũng như bên trong vũ trụ. Mọi hiểu biết về sinh lý, bệnh lý và điều trị của Y học Cổ truyền Trung Hoa đều có thể được biểu đạt thông qua sự lĩnh hội lâm sàng về năng lượng học Âm và Dương (xem Tập 3, Chương 22).

Trong phòng khám Khí Công Y Học, các mô của cơ thể được tin là có ảnh hưởng năng lượng và thường được phân loại theo Âm và Dương. Mỗi người đều có cả hai yếu tố Âm và Dương bên trong mình, nhưng sẽ có xu hướng trội về một trong hai phương diện nhân cách, thể trạng, sở thích lối sống, mô thức ngôn ngữ và phong thái. Trong một thể chất chung, sẽ có những dao động tinh tế hơn dọc theo liên tục thể Âm–Dương khi cơ thể phản ứng với những chuyển động năng lượng bên ngoài và bên trong. Ví dụ, khi thiết kế chương trình vận động, chế độ ăn uống hay các liệu pháp thảo dược cho bệnh nhân, trước tiên cần xác định xem bệnh nhân có thể chất trội về Âm hay Dương.

Các Đạo gia cổ đại hiểu rằng từ Vô Cực, Đạo tạo ra Âm và Dương, và đến lượt chúng sinh ra bốn giai đoạn của năng lượng vũ trụ (Thái Dương, Thiếu Dương, Thái Âm và Thiếu Âm). Bốn giai đoạn của năng lượng vũ trụ sinh ra tám lực tự nhiên của Bát Quái (Trời, Sấm, Nước, Núi, Đất, Gió, Lửa và Hồ). Bốn giai đoạn này cũng tạo thành những nền tảng năng lượng của các chuyển hóa tiên thiên và hậu thiên, biểu lộ dưới dạng tám hành động năng lượng (được gọi là các Quẻ Bát Quái). Tám hành động năng lượng tiên thiên và hậu thiên này đóng vai trò như một khuôn mẫu cho mọi tạo hóa và có thể được kết hợp thêm để tạo thành những mô thức năng lượng luôn biến đổi của 64 Quẻ Kinh Dịch (Hình 2.14).

BÁT QUÁI: TÁM QUẺ

Vào thời cổ đại, Bát Quái (Tám Quẻ) là biểu tượng ban đầu được dùng để quan sát chuyển động của mặt trời và mặt trăng. Khi quan sát các chữ Hán cổ của Bát Quái (tám cấu trúc năng lượng Đạo gia cổ đại của sự sống), chữ "Bát" dịch là "tám," và chữ "Quái" dịch là "quẻ." Ghép lại, thuật ngữ "Bát Quái" có thể được dịch là "Tám Quẻ," và được xem là một khuôn mẫu cho những định luật cơ bản của mọi chuyển động và chuyển hóa năng lượng (Hình 2.15).

Chữ "Quái" được cấu thành từ hai tượng hình: bên phải là bộ thủ mang nghĩa "quan sát," bên trái là bộ "Khuê" mang nghĩa "đống đất." Khuê (đống đất) được dùng vào thời cổ đại để đo bóng nhằm ghi lại các lịch cổ (dạng đồng hồ mặt trời của người Trung Hoa cổ).

Mỗi quẻ được cấu thành từ ba vạch "hào": một vạch hào liền (---) được xem là Dương, một vạch hào đứt (- -) được xem là Âm. Mỗi "hào" đại diện cho một đơn vị cơ bản của Tám Quẻ, và có ba ý nghĩa: ánh sáng mặt trời, ánh sáng mặt trăng và sự chiếu chiếu tương hỗ của mặt trời và mặt trăng. Bản thân Quẻ Hào là biểu tượng cho chuyển động của mặt trời và mặt trăng.

Các vạch hào thuộc Vòng Tròn Trong của cấu hình Bát Quái Tiên thiên bắt đầu và kết thúc bằng Trời (Càn) và Đất (Khôn). Từ cực Âm, nằm ở Quẻ Khôn phía dưới, đến cực Dương, nằm ở Quẻ Càn phía trên, những năng lực chuyển hóa của Âm và Dương được biểu đạt thông qua chuyển động của mặt trời trong năm theo mùa (Hình 2.16).

Các vạch hào thuộc Vòng Tròn Giữa của cấu hình Bát Quái Tiên thiên bắt đầu và kết thúc bằng Nước (Khảm) và Lửa (Ly), và đại diện cho sự tăng trưởng cùng suy giảm của Âm và Dương trong suốt vòng quay của Trái Đất trong mỗi ngày và mỗi năm (Hình 2.17).

Các vạch hào thuộc Vòng Tròn Ngoài của cấu hình Bát Quái Tiên thiên được cấu thành từ cả các Hào giữa và Hào ngoài. Nó đại diện cho năng lượng Âm và Dương của chuyển động mặt trăng, được quan sát và ghi lại mỗi tháng (Hình 2.18).

Sự phát triển của Tám Quẻ được cho là công lao của Phục Hy, vị hoàng đế huyền thoại của Trung Quốc cổ đại vào thời Ngũ Đế (2852 TCN). Tám Quẻ được sử dụng trong những hình thức bói toán ban đầu trước khi các quẻ được tạo ra. Những chuyển động của Trời, Đất và mọi sinh vật được mô tả bằng hai hình ảnh Tám Quẻ: Bát Quái Tiên thiên (Tiền thiên), biểu lộ "bản tính" năng lượng của sự vật, và Bát Quái Hậu thiên (Hậu thiên), mô tả sự tạo thành của mọi hiện tượng.

Tám Quẻ được gán cho những giai đoạn cụ thể của sự phân chia tế bào bên trong hợp tử đang hình thành (sẽ được giải thích ở phần sau của chương này). Ngoài ra, mỗi Quẻ trong Tám Quẻ được gán cho một trong Tám Mạch Kỳ Kinh chịu trách nhiệm cho sự phát triển của bào thai, khiến những vùng mô bào thai cụ thể phát triển. Mô thức năng lượng Tám Quẻ này được thể hiện rõ trong cấu trúc hình thành của Ma Phương (Hình 2.19).

Khi quan sát mô thức Bát Quái Tiên thiên, những bản tính năng lượng được gán cho mỗi quẻ cụ thể mang lại hình ảnh của những giai đoạn được ghép cặp đối lập (Trời–Đất, Hồ–Núi, Lửa–Nước, Sấm–Gió).

NGŨ HÀNH: NĂM NGUYÊN TỐ

Khi quan sát các chữ Hán cổ của Ngũ Hành (năm hiện tượng năng lượng của sự sống), chữ "Ngũ" dịch là "năm," và chữ "Hành" dịch là "chuyển động, tiến trình, biểu hiện, hay giai đoạn." Ghép lại, thuật ngữ "Ngũ Hành" có thể được dịch là "Năm Nguyên tố," và được xem là một khuôn mẫu năng lượng dựa trên việc nghiên cứu năm giai đoạn hay tiến trình chuyển hóa Khí (Hình 2.20). Chúng phân loại mọi chất liệu hữu hình và vô hình thành năm phạm trù cụ thể, được dùng để quan sát, nghiên cứu, chẩn đoán và điều trị (năm giác quan, năm tạng phủ, năm cảm xúc, năm đức hạnh, năm vị, năm mùa và năm giai đoạn chuyển tiếp năng lượng) (xem Tập 3, Chương 24).

NĂM ÁNH SÁNG THUẦN KHIẾT

"Ngũ Hành Thô" (Mộc, Hỏa, Thổ, Kim và Thủy) được dùng để giải thích, phân loại và mô tả đặc trưng của mọi hiện tượng tự nhiên. Có bốn định luật cơ bản của các chu kỳ vũ trụ trong thuyết Ngũ Hành (tương sinh, tương khắc, tương thừa và tương vũ). Tuy nhiên, bản tính nguyên thủy của "Chân Ngũ Hành" tồn tại như ánh sáng nguyên tố thuần khiết bên trong Vô Cực. Theo các văn bản Đạo gia cổ đại: "khi Âm và Dương phân chia, Năm Ánh Sáng Thuần Khiết bắn ra; tự nhiên sinh ra từ không gian vô tận của Vô Cực, chúng xuất hiện như những tia sáng đã có trước khi thế giới được tạo thành."

Các Đạo gia cổ đại tin rằng những thành phần năng lượng và tâm linh của Ngũ Hành tồn tại dưới dạng "Năm Ánh Sáng Thuần Khiết," vốn phát ra như một biểu đạt tinh tế của "quang minh nguyên thủy" thuộc Đạo. "Năm Ánh Sáng Thuần Khiết" được xem là những năng lượng mà từ đó mọi năng lượng khác (bao gồm ánh sáng khả kiến) khởi sinh. Khi chúng chuyển hóa để trở thành những chiều kích tồn tại khác nhau (vật chất, năng lượng và tinh thần), chúng hình thành nên những cõi giới hay thế giới khác nhau mà chúng ta tồn tại trong đó.

Theo phôi thai học năng lượng, vào thời điểm thụ thai, một cá nhân sẽ bắt đầu sự tích tụ năng lượng của Ngũ Hành nhằm kiến tạo cơ thể vật lý. Khi Ngũ Hành bắt đầu hình thành cơ thể vật lý, những thành phần năng lượng và tâm linh của Chân Ngũ Hành (chịu trách nhiệm cho việc tạo thành và hình thành các mô tiền sinh) thiết lập mối quan hệ của chúng với các mô đang hình thành ở mức độ tâm linh, năng lượng và vật lý. Về mặt nội tại, Năm Ánh Sáng Thuần Khiết bắt đầu biểu lộ vào cấp độ Tinh của các tạng phủ và trở thành Ngũ Tinh Thần Tiền thiên (Năm Linh hồn Nguyên thủy). Ngũ Tinh Thần Tiền thiên cũng ngự trị trong năm nhánh của cơ thể, năm ngón tay của mỗi bàn tay, năm ngón chân của mỗi bàn chân, và năm giác quan nội tại.

Bên trong cơ thể con người, những phẩm chất năng lượng của Ngũ Hành được chia thành năng lượng tạng phủ Âm (đặc) và Dương (rỗng). Những năng lượng nguyên tố này duy trì các mô và thiết lập nền tảng cho các hệ tạng phủ nội tại của cơ thể (ví dụ: hệ tiêu hóa, hệ tim mạch, hệ sinh sản, hệ nội tiết, hệ thần kinh, v.v.) (Hình 2.21).

CÁC THẾ GIỚI VẬT CHẤT, NĂNG LƯỢNG VÀ TÂM LINH

Để ôn lại, từ Đạo Vĩnh cửu xuất hiện Vô Cực (Không gian Vô tận). Từ Vô Cực xuất hiện Thái Cực. Vô Cực cung cấp môi trường năng lượng kết nối cả vật chất lẫn tinh thần, cũng như ma trận năng lượng mà qua đó mọi sự vật tồn tại. Những trường năng lượng và tâm linh của Vô Cực được phân loại theo những đặc trưng và định luật cụ thể của các chu kỳ vũ trụ được đặt ra bởi bản tính năng lượng và tâm linh của Bát Quái (Tám Quẻ) và Ngũ Hành (Năm Nguyên tố).

Những phân khu năng lượng của vật chất, năng lượng và tinh thần tạo nên nền tảng cho sự tồn tại của những thế giới trong lòng những thế giới khác, được phân tách bởi những tần số rung động khác nhau của chúng. Như đã nêu trong câu nói cổ của người Trung Hoa, "trên thế nào dưới thế ấy," cũng như cơ thể con người được cấu thành từ một thân vật chất, một thân năng lượng và một thân tâm linh, thì cũng có một vũ trụ vật chất, một vũ trụ năng lượng và một vũ trụ tâm linh (Hình 2.22).

THẾ GIỚI VẬT CHẤT

Thân vật chất hay thân "vật liệu" tồn tại trong thế giới vật chất (thế giới vật chất thuộc chiều kích thứ ba). Đây là cấp độ trải nghiệm có cả hình tướng lẫn chất liệu, và là cấp độ có thể tiếp cận được thông qua những giác quan thông thường. Thế giới vật chất tự biểu lộ thông qua ba cõi: cõi vật chất của con người, sự vật và biến cố.

Thế giới vật chất dường như đặc chắc vì nó rung động cùng tần số với vật chất. Mọi thứ tồn tại trong thế giới vật chất đều có một bản thể tương ứng về mặt năng lượng và tâm linh.

THẾ GIỚI NĂNG LƯỢNG

Thân năng lượng tồn tại trong thế giới năng lượng (thế giới thuộc chiều kích thứ tư). Đây là cấp độ trải nghiệm có hình tướng nhưng không có chất liệu (ví dụ: giấc mơ, suy nghĩ, dục vọng) và có chất liệu nhưng không có hình tướng (ví dụ: năng lượng). Thế giới năng lượng tồn tại và tự biểu lộ thông qua ba cõi: cõi năng lượng của Trời, Đất và Người (Hình 2.23).

Thế giới năng lượng cũng được xem là một dạng thế giới vật chất, tồn tại trong một trạng thái năng lượng được tăng tốc. Nó được xem là một thế giới tồn tại ở mức rung động cao hơn thế giới vật chất.

Thế giới năng lượng không thể tồn tại tự nó, bởi trường năng lượng của nó sống như một chất liệu dễ uốn nắn vô tận. Chiều kích năng lượng này không ngừng được lập trình và định hình bởi tư tưởng và ý niệm. Mọi thứ tồn tại trong thế giới năng lượng đều phải có trong chính nó một khía cạnh tâm linh, bởi vật chất hay chất liệu năng lượng không thể có được hình tướng hay màu sắc trừ khi nó thu nhận được điều đó từ thế giới tâm linh. Thế giới năng lượng giống như một tấm gương không thể có hình tướng trừ khi nó được kết nối với thế giới tinh thần, thứ định hình nó. Thế giới năng lượng có thể được hình dung như một tờ giấy trắng mà trên đó mọi thứ trong thế giới vật chất và tâm linh đều được phản chiếu. Tương tự, cả thế giới vật chất lẫn thế giới năng lượng đều là những tấm gương phản chiếu những gì nằm trong thế giới tâm linh. Ví dụ, Trái Đất vật chất có phía sau nó một Trái Đất năng lượng (Trái Đất như nó tồn tại trong chiều kích thứ tư) và một Trái Đất tâm linh (Trái Đất như nó tồn tại trong chiều kích thứ năm).

Trong thế giới năng lượng, không gian không tồn tại. Trong lòng thế giới năng lượng và tâm linh, mỗi tế bào và hạt đều cảm nhận và tri giác. Do đó, người ta có thể thu nhận những suy nghĩ của người khác mà không cần đến ngôn ngữ. Nói cách khác, giao tiếp diễn ra trực tiếp từ tế bào đến tế bào và từ tâm trí đến tâm trí. Trong cả thế giới năng lượng lẫn thế giới tâm linh, không gian được vượt qua và người ta có thể di chuyển tức thời từ bên này Trái Đất sang bên kia. Người ta cũng có thể ở nhiều nơi cùng một lúc.

THẾ GIỚI TÂM LINH

Thân tâm linh tồn tại trong thế giới tâm linh (thế giới thuộc chiều kích thứ năm). Đây là cấp độ trải nghiệm không có hình tướng cũng không có chất liệu. Thế giới tâm linh cộng hưởng ở một trạng thái tinh tế và được tăng tốc hơn thế giới năng lượng. Thế giới tâm linh là cõi giới của Đạo, tự biểu lộ thông qua ba cõi: cõi tâm linh của vũ trụ, thời gian và không gian.

Trong thế giới tâm linh, thời gian và không gian được vượt qua. Khi du hành trong những chiều kích năng lượng và tâm linh, mọi thứ đều biểu lộ chỉ đơn giản bằng việc tập trung ý niệm. Sự biểu lộ từ sự cộng hưởng rung động cao hơn của những thế giới tâm linh thấp hơn, trải xuống đến sự cộng hưởng rung động thấp nhất của thế giới vật chất, được định nghĩa bởi hình tướng và hình dạng (Hình 2.24). Những thế giới tâm linh cao hơn quả thực có hình dạng (ở mức độ ít hơn), nhưng không bị giới hạn bởi những ranh giới của các hình tướng đã được định hình. Đây là một thế giới của những hình tướng chưa được biểu đạt, một thế giới của "những ý tưởng."

SỰ HÌNH THÀNH NĂNG LƯỢNG CỦA CƠ THỂ CON NGƯỜI

Suốt chiều dài lịch sử Trung Quốc, đã có vô số học thuyết về sự tạo thành "Trời, Đất và Người," và về sự tạo thành cùng sự hình thành linh hồn con người. Khái niệm về sự hình thành năng lượng của cơ thể, tâm trí và linh hồn con người, cũng như sự tiến hóa tâm linh của nó, đã sản sinh ra vô số tôn giáo qua các thiên niên kỷ. Trong Đạo giáo, những biểu tượng và ẩn dụ cổ xưa được dùng để mô tả những chuyển hóa nội tại khác nhau của năng lượng và tinh thần.

Học thuyết Đạo gia cổ đại sau đây về sự tạo thành và sự hình thành cơ thể con người đã hưng thịnh ở Trung Quốc vào thời Xuân Thu (770–476 TCN).

ĐẠO: THẦN LINH

Các Đạo gia cổ đại tin rằng hình thể năng lượng và tâm linh của Thần linh là một ngọn lửa sáng ngời rực rỡ, được cấu thành từ vô số Thần Linh (những linh khí siêu nhiên) vây quanh lõi trung tâm của nó (Hình 2.25). Thần Linh phát ra từ Đạo như vô số mảnh hay tia Thần linh, còn được gọi là "Tia lửa của Ngọn Lửa Tối cao." Thần Linh được xem là "Những Sứ giả của Thần linh" và đến lượt mình được bao quanh bởi vô số Thần Tiên (Linh Hồn Vĩnh Cửu).

ÁNH SÁNG CỦA "ĐẠO"

Khi Đạo Vĩnh cửu bắt đầu tự biểu lộ trong vũ trụ tương đối của Vô Cực (Không gian Vô tận), bản tính năng lượng của nó xuất hiện như ánh sáng trong trẻo xua tan bóng tối. Khi Đạo biểu lộ bản tính Thần linh của mình như một hình thể vật lý thuần khiết và hữu hình, nó xuất hiện như một đấng giác ngộ về tâm linh (một vị thánh hay một vị tiên).

THẦN LINH: LINH KHÍ SIÊU NHIÊN

Ở Trung Quốc cổ đại, những pháp sư Vu Y tin rằng Đạo tồn tại cả bên trong cá nhân lẫn bên trong các tầng Trời (trên thế nào dưới thế ấy). "Dòng sông của Thượng đế" hay "Trái tim của Đạo" này nằm ở lõi trung tâm (Thái Cực Trụ) của một cá nhân. Đó là lý do vì sao Vu Y thường được mô tả như bị chia đôi phần nào, chỉ trở nên toàn vẹn về mặt năng lượng và tâm linh khi được nhập vào bởi nửa còn lại của linh khí thiên giới của họ.

Từ "Thần" có nghĩa là thần, thần linh, linh hồn và tâm trí. Ở Trung Quốc cổ đại, đôi khi nó được dùng để mô tả chức năng tôn giáo của việc thờ cúng tổ tiên bằng cách kéo xuống những ảnh hưởng thiên giới của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Bằng cách thu nhận những thiên thể này vào chính mình, người Trung Hoa cổ đại tin rằng họ có thể thiết lập một vai trò tốt lành trong cuộc sống. Tượng hình chữ Hán của Thần được mô tả bằng hai chữ: nằm bên phải là một chữ đại diện cho sự biểu hiện luân phiên của các lực tự nhiên; nằm bên trái là một chữ đại diện cho sự triển khai của vạn vật dưới quyền uy và ảnh hưởng của Trời. Tượng hình mô tả ảnh hưởng thiên giới xuyên thấu và chỉ dạy lõi của Tâm, hay "thứ từ trên trời giáng xuống và đi xuyên qua cơ thể" (Hình 2.26).

Chữ Hán "Linh" mô tả phẩm chất tâm linh của Đạo và được dịch là "siêu nhiên hay huyền thuật." Trong tôn giáo đương thời, nó tương đương với "quyền năng của Chúa Thánh Thần," và chịu trách nhiệm cho việc chữa lành và những phép mầu.

Tượng hình của "Linh" bao gồm ba chữ. Bộ thủ trên cùng "Vũ" dịch nghĩa là mưa. Ba hình vuông ở giữa chữ là ba bộ thủ "Khẩu" (miệng), vốn ban đầu ám chỉ "việc cầu mưa." Chữ dưới cùng "Vu" dịch là "pháp sư hay thầy phù thủy" (Hình 2.27). Ghép lại, ba tượng hình (Vũ, Khẩu và Vu) mô tả hình ảnh các thầy thuốc Vu Y đang múa, tụng và cầu khẩn các Thiên Linh (Thần Linh) ban mưa.

Ghép lại, các chữ Hán Thần Linh có thể được dịch là "linh khí siêu nhiên," "thần thánh" hay "thiên thần," và đại diện cho quyền năng sống động của Thần linh. Người Trung Hoa cổ đại tin rằng trước khi tạo hóa, tinh chất của một cá nhân được hình thành về mặt năng lượng từ Linh Tử (những hạt trời cực nhỏ lưu chuyển khắp vũ trụ). Khi thụ thai, Linh của cá nhân hạ thấp tinh chất rung động của mình để kết hợp với tinh trùng và noãn trứng nhằm tạo thành linh hồn con người và Nguyên Thần (Linh hồn Nguyên thủy).

Kinh Lễ cổ đại nói rằng "ngay cả một ngọn cỏ hay một cục đất cũng chứa Linh Khí." Linh Khí là năng lượng tâm linh bao bọc và hình thành mọi sự vật. Để kết nối với và tri giác được Linh Khí chứa đựng trong môi trường, trước tiên một cá nhân phải tu luyện Linh Khí của riêng mình.

VU Y VÀ THẦN LINH

Người Trung Hoa cổ đại tin rằng phẩm chất tâm linh siêu nhiên của Linh trong chính thầy thuốc Vu Y (vốn thuộc Âm về mặt tâm linh) sẽ kết nối lại với phẩm chất tâm linh siêu nhiên của Đạo (vốn thuộc Dương về mặt tâm linh) và trở nên toàn vẹn về mặt năng lượng và tâm linh. Sự kết hợp năng lượng và tâm linh này cho phép thầy thuốc Vu Y tiếp cận những quyền năng siêu nhiên, cho phép ông hay bà ta có khả năng ảnh hưởng đến tự nhiên. Một ví dụ về khả năng điều khiển tự nhiên của thầy thuốc Vu Y là kỹ năng làm mưa, được thực hiện theo một trong hai cách: "ảnh hưởng trực tiếp" hay "ảnh hưởng gián tiếp," được mô tả như sau:

• Ảnh hưởng Trực tiếp: Được thực hiện thông qua việc kiểm soát và điều khiển Thiên Khí (mây), dẫn đến mưa. Điều này sẽ xảy ra nếu năng lượng và sự toàn vẹn tâm linh của thầy thuốc Vu Y mạnh mẽ và Đức (đức hạnh) của ông ta thuần khiết.
• Ảnh hưởng Gián tiếp: Được thực hiện thông qua sự cầu khẩn mưa. Sau khi được Đạo ban ân, các Thiên Linh (Thần Linh) sẽ được cho phép mang mưa đến theo yêu cầu của Vu Y.

THẦN TIÊN: LINH HỒN VĨNH CỬU

Linh Hồn Vĩnh Cửu (Thần Tiên) có một nguồn sinh lực vô tận bắt nguồn từ lực tần số cao của Thần linh hay Đạo. Sự tìm cầu tri thức và trải nghiệm của Linh Hồn Vĩnh Cửu trong ba mặt phẳng của tồn tại (vật chất, năng lượng và tâm linh) với tư cách là một linh hồn con người (Nguyên Thần) luôn là một đề tài gây tranh cãi và bàn luận.

Như đã đề cập trước đó, tượng hình chữ Hán của Thần có thể được dịch là "thần, thần linh, linh hồn hay tâm trí." Tượng hình chữ Hán của Tiên có thể được dịch là "thiên giới, bất tử, hay linh hồn thiên giới." Nó được mô tả bằng hai chữ: nằm bên phải là một chữ chỉ "núi"; nằm bên trái là một chữ mô tả "người." Tượng hình mô tả những "vị bất tử" được cho là đã sống trong thời cổ đại, trên cao trong những ngọn núi linh thiêng của Trung Quốc. Ghép lại, Thần Tiên có thể được dịch là "Linh Hồn Vĩnh Cửu" (Hình 2.28).

Thần Tiên (Linh Hồn Vĩnh Cửu) đôi khi được xem là một thành phần của Thần Linh (Linh khí Siêu nhiên) tái sinh. Vì Thần Linh bắt rễ trong ánh sáng của Thần linh, nên Thần Tiên được dẫn dắt bởi sự định hướng của Thần Linh.

TỪ LINH HỒN VĨNH CỬU ĐẾN LINH HỒN CON NGƯỜI

Sau khi đi qua Chí Ý Thiên ("ý chí và dự định của trời"), Thần Tiên (Linh Hồn Vĩnh Cửu) sẽ được hấp thụ vào trứng của người mẹ vào thời điểm thụ thai dưới dạng một Nguyên Thần (linh hồn con người). Mặc dù mang bản tính tâm linh, Thần Tiên cũng được kết nối với Vô Cực, và được xem là một thực thể riêng biệt, tách khỏi cơ thể.

Trong quá trình phát triển bào thai, Thần Tiên sẽ bắt rễ vào vùng Tâm và Trung Đan Điền của cá nhân bằng một sợi dây bạc, mà bản thân sợi dây này bắt rễ trong Thái Cực Trụ của cơ thể. Chính Thần Tiên tạo ra và bắt rễ Thái Cực Trụ của cơ thể trong các tế bào mô đang hình thành. Thái Cực Trụ được mô tả là "phát ra tia lửa của Ngọn Lửa Tối cao" (hay Ánh sáng của Thượng đế) và được xem là một mảnh Thần linh của Thượng đế hay Đạo (do đó có sự kết nối nội tại của nó với Thần Linh). Chính từ ánh sáng cộng hưởng thần linh này mà Thái Cực Trụ của cơ thể trở nên được nạp năng lượng và cả Tam Đan Điền trở nên được kết nối với nhau. Do đó, việc bắt rễ của Thần Tiên vào cơ thể vật lý như một linh hồn con người (Nguyên Thần) được xem là sự biểu lộ đầu tiên của nguồn cội thần linh bên trong cơ thể con người (Hình 2.29).

Ý thức toàn thân là đặc trưng chính của Thần Tiên. Thần Tiên tỏa chiếu xuyên qua những lãnh vực vật chất, năng lượng và tâm lý–cảm xúc của tồn tại con người. Nếu không có tiến trình tương tác của Thần Tiên, năng lượng sẽ không có định hướng cụ thể và sẽ mãi ở trong hoạt động vô nghĩa. Thần Tiên tỏa năng lượng ra mọi hướng, và chịu trách nhiệm cho sự tăng trưởng, sự hình thành, sinh lực và sức khỏe khắp cơ thể.

BIỂU LỘ NĂNG LƯỢNG

Thần Tiên biểu lộ những phẩm chất bẩm sinh của mình như là chuyển động năng lượng, vận hành thông qua hình thể vật lý. Thần Tiên được biểu đạt thông qua Nguyên Thần và được kết nối với mọi phần của cơ thể. Ánh sáng của Thần Tiên được bộc lộ qua sự lấp lánh, hay Thần trong đôi mắt. Thông qua ảnh hưởng của Thần Tiên, mọi tiến trình năng lượng của cơ thể đều tìm cầu sự toàn vẹn. Thần Tiên biết chính xác điều gì là cần thiết cho việc duy trì sức khỏe và sự sống còn trong mọi tình huống.

Khi được bảo tồn và khuếch đại thông qua tu tập tâm linh, năng lượng của Thần Tiên bộc lộ một phẩm chất sáng ngời rạng rỡ, thứ thấm đẫm và xuyên thấu các tế bào, mô, tạng phủ và những trường năng lượng bên ngoài. Những trường năng lượng này tạo ra một tấm khiên năng lượng sáng ngời vững mạnh, có khả năng bảo vệ cơ thể bác sĩ Khí Công trước sự tấn công của năng lượng thù địch hay gây bệnh, bằng cách cho phép nó:

• đẩy lùi sự xâm nhập của các tà khí bên ngoài và những trường điện từ có hại
• đẩy lùi những ảnh hưởng tiêu cực của các linh hồn ác ý
• đẩy lùi những ý đồ xấu và ác tâm tâm linh được phóng chiếu một cách vô thức hay cố ý bởi người khác
• đẩy lùi những ảnh hưởng ký sinh của các thế lực ma quỷ

DU HÀNH LINH HỒN

Để nhận sự dẫn dắt và tuệ giác tâm linh, Thần Tiên có thể rời khỏi thân vật chất dưới dạng một "thân linh hồn," rời khỏi thân vật lý trong khi ở sâu trong thiền định. Sợi dây bạc, vốn được kết nối với thân linh hồn, nằm ở đốt sống ngực thứ năm và thứ sáu. Vùng vật lý này là vị trí trên cột sống nơi sợi dây bạc được nâng lên khi linh hồn của một cá nhân du hành. Vùng này cũng tương ứng với mặt sau của trung tâm Tâm, giữa Linh Đài GV-10 (Bình đài của Linh hồn) và Thần Đạo GV-11 (Cổng của Thần).

Cuộc hành trình của Thần Tiên dựa trên sự tiến hóa tâm linh của cá nhân. Khả năng du hành vào những chiều kích tồn tại khác của cá nhân phụ thuộc vào khả năng thư giãn và gia tăng mức tần số rung động của người đó.

Khi bác sĩ Khí Công thiền định, Nguyên Thần kết nối lại với Thần Tiên của mình và có ý thức bước vào một cõi giới tâm linh, trong đó bác sĩ tri giác được lý tưởng của sự vật (ý niệm và tư tưởng) hơn là chính sự vật. Bác sĩ không còn phụ thuộc vào các giác quan nữa, mà dựa vào một nội thị trong trẻo, thứ tri giác được toàn bộ bức tranh. Chính trong trạng thái tâm linh này, tri thức cao hơn mở ra thông qua trí tuệ thần linh, cho phép mọi sự vật bộc lộ bản tính chân thực của mình.

NHỮNG PHƯƠNG DIỆN ÂM VÀ DƯƠNG CỦA THẦN TIÊN

Trên mặt phẳng tâm linh, khi đề cập đến những động lực năng lượng của Thần Tiên, có hai chuyển động cơ bản, được mô tả như sau:

1. Âm: Chuyển động đi xuống từ năng lượng của Đạo giải phóng Linh Hồn Vĩnh Cửu, du hành xuyên qua Vô Cực, chuyển hóa thành một linh hồn con người, và cuối cùng đến hình thể năng lượng của Nguyên Thần trong cơ thể.
2. Dương: Chuyển động đi lên của Nguyên Thần hướng tới sự tái hợp và hợp nhất với Đạo.

PHƯƠNG DIỆN ÂM CỦA LINH HỒN VĨNH CỬU

Phương diện Âm của Linh Hồn Vĩnh Cửu xoáy xuống dưới, dẫn đến sự chuyển hóa năng lượng tâm linh từ những tần số năng lượng thần linh cao nhất xuống thấp nhất. Trong tiến trình chuyển hóa tâm linh này, có sự suy giảm ý thức tương ứng. Tần số thấp nhất tạo ra vật chất và là nền tảng cho những chuyển hóa tiền sinh.

Ở những tần số năng lượng cao hơn, những nguyên lý mà theo đó Khí vận hành rất khó tri giác nếu trạng thái ý thức thấp hơn của cá nhân không cộng hưởng hài hòa với thông tin đang được trình bày. Tuy nhiên, khi năng lượng làm chậm sự cộng hưởng của mình, nó dễ được năm giác quan tri giác hơn. Điều này mang lại cho vật chất phẩm chất cứng, hình tướng và mùi, đồng thời cũng cho phép các cá nhân quan sát mô thức năng lượng của nó (Hình 2.30).

PHƯƠNG DIỆN DƯƠNG CỦA LINH HỒN VĨNH CỬU

Những phương diện Dương của Linh Hồn Vĩnh Cửu xoáy lên trên, dẫn đến sự chuyển hóa năng lượng tâm linh từ cấp độ ý thức thấp nhất lên những tần số năng lượng thần linh cao nhất. Tần số cao nhất tạo ra ý thức tâm linh và là mục tiêu chính của sự chuyển hóa hậu sinh.

Sự tiến hóa tâm linh bao gồm việc mở ra dần dần tất cả các trung tâm năng lượng của cơ thể (Tam Đan Điền và Mười Hai Cổng Luân Xa) dọc theo Thái Cực Trụ, cho đến khi đạt được trạng thái nhất thể tuyệt đối của thân, tâm, cảm xúc, năng lượng và tinh thần, và đạt được sự giác ngộ.

Trong tiến trình tiến hóa của linh hồn, sự ổn định và sự biến đổi trở thành một thể khi có sự kết nối sâu sắc và sự cam kết nội tại đối với sự toàn vẹn được tích hợp. Linh hồn đóng vai trò điểm trục cho Tinh, Khí, Thần, Tân Dịch, mô liên kết, tư tưởng và cảm xúc của cơ thể, tất cả đều biểu đạt những phương diện đa chiều của linh hồn. Nếu không có sự kết nối năng lượng và tâm linh sâu sắc cho sự chuyển hóa và biến đổi, bệnh nhân có thể trải nghiệm sự phân tách tâm linh trong các năng lượng của mình. Phần trong bệnh nhân sẵn mở lòng với sự biến đổi (Nguyên Thần) sẽ gặp sự kháng cự từ phần đòi hỏi sự ổn định và mong muốn duy trì hệ thống phủ nhận (Thần Chí).

CHÍ Ý THIÊN: Ý CHÍ VÀ DỰ ĐỊNH CỦA TRỜI

Khi một Thần Tiên (Linh Hồn Vĩnh Cửu) giáng xuống "những thế giới của tạo hóa" với mục đích thu nhận trải nghiệm, trước tiên nó phải giảm sự cộng hưởng rung động của mình để phát triển thành một Nguyên Thần (linh hồn con người). Điều này được thực hiện bằng cách đi qua một trường năng lượng thường được gọi là Chí Ý Thiên ("ý chí và dự định của trời"). Sau khi đi qua tấm màn năng lượng này, các mức rung động của Thần Tiên được hạ thấp để chuyển hóa bản tính năng lượng của Linh Hồn Vĩnh Cửu thành một linh hồn con người.

Tượng hình chữ Hán "Chí" được cấu thành từ hai chữ: chữ ở dưới là Tâm, trong khi chữ ở trên nó mô tả một cái cây bắt đầu vươn lên khỏi mặt đất. Ghép lại, cả hai chữ mô tả ý niệm liên tục và bền bỉ của Tâm hướng tới một mục tiêu mong muốn. Cái cây đại diện cho tiến trình phát triển của sự sống thông qua sự nhất thể của cả ý chí lẫn ý niệm (Hình 2.31).

Tượng hình chữ Hán "Ý" được cấu thành từ hai chữ: chữ ở dưới là Tâm, và chữ ở trên đại diện cho một nốt nhạc hay âm thanh ("Yin"). Ghép lại, cả hai chữ mô tả ý niệm của Tâm muốn suy nghĩ, nói năng hay hành động (Hình 2.32).

Tượng hình chữ Hán "Thiên" được cấu thành từ hai chữ: ở dưới là chữ "Nhân," nghĩa là "người hay nhân loại," được biểu đạt qua hình ảnh một người với cả hai tay và chân dang ra. Ở trên là một vạch đơn đại diện cho bầu trời hay Trời ở phía trên và sự bao la của không gian. Ghép lại, cả hai chữ có thể được dịch là thần, thần linh, trời, thiên giới, bầu trời và thời tiết cai quản (trên) con người; đại diện cho tầng trời tâm linh và năng lượng bao trùm nhân loại (Hình 2.33).

Chí Ý Thiên có thể được dịch là ý chí và ý niệm của Trời, thiết kế của Trời hay kế hoạch của Trời, và biểu thị sự chuyển hóa tâm linh xảy ra khi các cá nhân đón nhận Ý chí Thần linh.

Nguyên Thần: Linh Hồn Con Người

Chữ Hán cho "Nguyên" (Yuan) có thể được dịch là "nguyên thủy" hoặc "nguyên bản". Chữ Hán cho Thần (Shen) có thể được dịch là "thần, vị thần, linh hồn hoặc tâm trí". Kết hợp lại, Nguyên Thần (Yuan Shen) có thể được dịch là "Nguyên Thần" (Linh Hồn Nguyên Bản), và được coi là phương diện Dương của Linh Hồn Con Người (Figure 2.34).

Khi Thần Tiên (Shen Xian) giáng xuống thế giới vật chất, nó hợp nhất bản chất năng lượng của Đạo, Vô Cực và Thái Cực với bản chất năng lượng cấu trúc của Bát Quái và Ngũ Hành. Những thành phần năng lượng này kết hợp và hợp nhất vào các tế bào mô của cơ thể thông qua sự hình thành Thái Cực Trụ (trục Thái Cực) của cá nhân, được tạo ra khi tinh trùng xâm nhập vào trứng (xem phần Phôi Thai Học, cùng Chương này).

Các mức độ rung động của Thần Tiên phải chậm lại để cộng hưởng với tần số của các chiều không gian thấp hơn và duy trì hình thể vật chất. Điều này cho phép Thần Tiên thu nhận những trải nghiệm trong thế giới của thời gian và không gian với tư cách là một linh hồn con người. Các Đạo gia cổ đại tin rằng chúng ta, với tư cách là những sinh thể sống, là thuần túy linh hồn, và chúng ta đã khoác lên mình hình thể thông qua Tâm trí để biểu hiện như một phần của tạo hóa. Khi chúng ta sống bên trong Vô Cực, chúng ta bị treo lơ lửng giữa Trời và Đất trên bình diện vật chất và chịu ảnh hưởng của các hiện tượng năng lượng vũ trụ và môi trường.

Khi Tinh, Khí và Thần của cha và mẹ kết hợp trong quá trình thụ thai, năng lượng của Đạo được kéo vào tử cung của người mẹ để điều phối sự hình thành phôi thai. Trong khi ở trong tử cung, thai nhi tiếp tục chuyển hóa và phát triển Tinh, Khí và Thần tích tụ, đồng thời duy trì trạng thái tĩnh lặng.

Nguyên Thần và Thần Tiên

Người Trung Hoa cổ đại cũng tin rằng Nguyên Thần (nhân cách nguyên bản của linh hồn con người) được biểu hiện như phương diện thấp hơn của Thần Tiên (Linh Hồn Vĩnh Cửu), trên đó những trải nghiệm nhập thể sẽ được ghi lại một khi nó đã được hấp thụ vào trứng của người mẹ khi thụ thai. Đôi khi được mô tả là "đôi chân của Linh Hồn Vĩnh Cửu", Nguyên Thần đại diện cho những biểu hiện của nhân cách Thần Tiên, chứa đựng bên trong nó ý thức Thần Linh. Nó giám sát cuộc sống và những trải nghiệm của Thần Chí (nhân cách có được, còn được gọi là Hỏa Đức Thần – Huode Shen) tạm thời của cá nhân.

Ngũ Kinh Thần

Khi năng lượng Âm (Thủy) và Dương (Hỏa) của thai nhi phân chia và bắt đầu công việc kiến tạo mô nội tại, năng lượng tinh thần của Ngũ Quang (Năm Ánh Sáng) trú ngụ bên trong Ngũ Tạng (Can, Tâm, Tỳ, Phế và Thận). Khi trú ngụ, Ngũ Quang bắt đầu hấp thụ và sử dụng các loại năng lượng khác nhau tỏa ra từ Ngũ Hành trên trời và dưới đất (Mộc, Hỏa, Thổ, Kim và Thủy) để tiếp tục xây dựng các trường năng lượng nội tại của thai nhi (Figure 2.35).

Figure 2.35. Một khi năng lượng Âm (Thủy) và Dương (Hỏa) của thai nhi phân chia và bắt đầu công việc kiến tạo mô nội tại, năng lượng tinh thần của Ngũ Quang trú ngụ bên trong Ngũ Tạng.

"Tâm trí tiên thiên" (Nguyên Thần) được tích hợp và nuôi dưỡng bởi "ngũ tinh thần" (năm tinh thần) của phôi thai, hay Ngũ Kinh Thần Tiên Thiên (xem Tập 2, Chương 14), mà đến lượt chúng được tạo ra từ năng lượng của năm tạng âm. Nguyên Thần sau đó được bám rễ vào Tinh, Khí và Thần kết hợp mà cha và mẹ đã cung cấp khi thụ thai. Tinh, Khí và Thần kết hợp cũng cung cấp nền tảng cho sự hình thành "tâm trí hậu thiên" (Thần Chí), được tích hợp và nuôi dưỡng bởi Ngũ Kinh Thần Hậu Thiên của cá nhân.

Các năng lượng tinh thần của Ngũ Hành khác nhau ở chỗ chúng đại diện cho hoặc là tâm trí tiên thiên của Ngũ Kinh Thần Tiên Thiên (liên quan đến năm đức tính tiên thiên là nhân từ, trật tự, chân lý, chính trực và trí tuệ), hoặc là tâm trí hậu thiên tạm thời của Ngũ Kinh Thần Hậu Thiên (liên quan đến năm trạng thái cảm xúc hậu thiên là giận, vui, lo, buồn và sợ). Các Đạo gia cổ đại tin rằng việc tu luyện Ngũ Kinh Thần Tiên Thiên sinh ra các bậc thánh nhân, trong khi trạng thái buông thả của Ngũ Kinh Thần Hậu Thiên sinh ra những người bình thường.

Các trạng thái tinh thần hậu thiên của Ngũ Hành Hậu Thiên tấn công và chế ngự lẫn nhau, trong khi các đức tính tinh thần của Ngũ Kinh Thần Tiên Thiên nuôi dưỡng và hỗ trợ lẫn nhau. Khi các đức tính tinh thần của Ngũ Kinh Thần Tiên Thiên nuôi dưỡng và hỗ trợ lẫn nhau, chúng trở nên được tích hợp trong thiết kế thiên giới, khiến các năng lượng tinh thần của Ngũ Hành hợp nhất thành một năng lượng duy nhất.

Trong văn bản Đạo gia cổ đại Hiểu Về Thực Tại (Understanding Reality), các bậc thầy Trung Hoa về ma thuật bí truyền đã viết: "Khi các năng lượng tinh thần của Ngũ Hành được tập hợp lại, đại Đạo có thể đạt được." Công việc tập hợp các năng lượng tinh thần của Ngũ Hành đòi hỏi cá nhân phải trích xuất các đức tính tinh thần của Ngũ Kinh Thần Tiên Thiên (nhân từ, công lý, lễ nghĩa, chân thật và trí tuệ) ra khỏi các trạng thái tinh thần hậu thiên của Ngũ Kinh Thần Hậu Thiên (giận, vui, lo, buồn và sợ).

Biểu Hiện Năng Lượng

Thần Tiên (Linh Hồn Vĩnh Cửu) tỏa ra từ bên trong Thái Cực Trụ thông qua Nguyên Thần. Ánh sáng tinh thần này kết tinh về mặt năng lượng để tạo thành Thể Tinh Thần (Spiritual Body) của cá nhân, thể này dần dần trở nên ý thức và thức tỉnh vào hành động, ảnh hưởng đến Tinh và Khí của cơ thể. Thể Tinh Thần bao bọc Thể Vật Chất và Thể Năng Lượng và giao tiếp thông qua những suy nghĩ thầm kín nhất, các cảm giác và cảm xúc của cá nhân.

Jing, Qi và Shen của cơ thể là tạm thời trong khi được bao bọc, hợp nhất và trú ngụ trong hình thể vật chất. Tam Bảo này (Tinh, Khí và Thần) cuối cùng sẽ tách ra khi cá nhân qua đời. Tinh và phương diện Âm của Khí sẽ tan biến trở về Đất, trong khi phương diện Dương của Khí và Nguyên Thần sẽ thăng lên Trời cùng với Thần Tiên. Người Trung Hoa cổ đại tin rằng Nguyên Thần, là một biểu hiện của Thần Tiên, là một phần tạm thời của cơ thể.

Thần Chí: Thần Hậu Thiên

Như đã đề cập trước đó, chữ Hán cho Thần (Shen) có thể được dịch là "thần, vị thần, linh hồn hoặc tâm trí". Chữ Hán cho "Chí" (Zhi) có thể được dịch là "ý chí và ý định". Kết hợp lại, Thần Chí (Shen Zhi) có thể được dịch là "ý chí hậu thiên của linh hồn" hay "tâm trí hậu thiên", và được coi là phương diện Âm của linh hồn con người. Thần Chí được phản ánh trong những trải nghiệm về kiến thức và các khuôn mẫu hậu thiên của cá nhân (Figure 2.36).

Khi linh hồn con người giáng xuống "thế giới vật chất", nó tạm thời được biểu hiện thông qua một Thần Chí hậu thiên, còn được gọi là nhân cách hậu thiên. Thần Chí trải nghiệm vô số cảm xúc và ham muốn, hình thành nên một đặc tính nhân cách độc đáo, học cách diễn giải và tương tác trong môi trường của mình vì mục đích sinh tồn (Figure 2.37).

Đạo: Thần Linh (Thượng Đế, Đấng Tạo Hóa, Cái Tuyệt Đối)

Thần Linh (Shen Ling): Thần Siêu Nhiên (một thành phần của Thần Linh)

Thần Linh phát ra như vô số mảnh phân chia hay tia sáng Thần Linh, còn được gọi là "Tia Lửa của Ngọn Lửa Tối Cao".

Thần Tiên (Shen Xian): Linh Hồn Vĩnh Cửu — Thành phần của Thần Linh tái sinh luân hồi.

Chí Ý Thiên (Zhi Yi Tian): Ý Chí và Ý Định của Trời — Linh Hồn Vĩnh Cửu phải đi qua bức màn của Chí Ý Thiên để trở thành một Nguyên Thần (Linh Hồn Con Người).

Nguyên Thần (Yuan Shen): Nguyên Thần — Phương diện Dương của Linh Hồn Con Người được biểu hiện như một phần thấp hơn của Linh Hồn Vĩnh Cửu, trên đó những trải nghiệm trong khi nhập thể sẽ được ghi lại. Linh Hồn Con Người được hấp thụ vào trứng của người mẹ khi thụ thai và được biết đến trong Y học Cổ truyền Trung Quốc hiện đại với tên gọi Nguyên Thần.

Thần Chí (Shen Zhi): Thần Hậu Thiên — Phương diện Âm của Linh Hồn Con Người giáng xuống Thế Giới Vật Chất Thô và được biểu hiện như một Nhân Cách Hậu Thiên tạm thời. Linh Hồn Con Người nay được cấu tạo từ ba thể, được liên kết với nhau và không ngừng ảnh hưởng lẫn nhau.

Các Thần Linh được bao quanh bởi vô số Thần Tiên.

Trước khi giáng xuống Thế Giới Vật Chất với mục đích thu nhận trải nghiệm, Thần Tiên trước tiên phải phát triển thành một Linh Hồn Con Người bằng cách đi qua Chí Ý Thiên.

Linh Hồn Con Người giáng xuống sâu hơn vào Thế Giới Vật Chất. Linh Hồn Con Người phải cộng hưởng với tần số của các chiều không gian thấp hơn để tiếp cận và thu nhận trải nghiệm trong thế giới ba chiều của thời gian và không gian.

Nhân cách của Thần Hậu Thiên phát triển cuối cùng. Sau khi tất cả các hệ thống năng lượng và tinh thần ban đầu của cơ thể đã nguyên vẹn và hoạt động, các khuôn mẫu hành vi của Thần Chí của cá nhân mới biểu hiện.

Thần (Shen): Thể Tinh Thần — Trú ngụ trong chiều không gian thứ năm của hiện hữu và liên quan đến Thượng Đan Điền. Nó cho phép nhân cách hiện tại khả năng suy nghĩ và kiến tạo các hình ảnh tinh thần.

Khí (Qi): Thể Năng Lượng — Trú ngụ trong chiều không gian thứ tư của hiện hữu và liên quan đến Trung Đan Điền. Nó cho phép nhân cách hiện tại khả năng cảm nhận, ham muốn và trải nghiệm năng lượng cùng những đam mê.

Tinh (Jing): Thể Vật Chất — Trú ngụ trong chiều không gian thứ ba của hiện hữu và liên quan đến Hạ Đan Điền. Nó cho phép nhân cách hiện tại khả năng hoạt động về mặt thể chất.

Ngũ Kinh Thần Tiên Thiên giúp tạo ra và nuôi dưỡng các đức tính tinh thần của Nguyên Thần, và theo một cách tương tự, Ngũ Kinh Thần Hậu Thiên giúp tạo ra và nuôi dưỡng những suy nghĩ và cảm xúc hậu thiên của Thần Chí. Vào khoảnh khắc tiếng khóc đầu tiên của đứa trẻ, các Đạo gia cổ đại tin rằng tinh thần ý thức hậu thiên (Thần Chí) trở nên được kích hoạt khi Khí Hậu Thiên tiến vào cửa miệng và mũi và hợp nhất về mặt năng lượng với linh hồn nguyên bản của đứa bé (Nguyên Thần).

Nguyên Thần tiên thiên phụ thuộc vào Thần Chí hậu thiên để tồn tại, trong khi Thần Chí phụ thuộc vào Nguyên Thần để có nhận thức hiệu quả.

Các Đạo gia cổ đại tin rằng các khuôn mẫu hành vi của Thần Chí được phát triển cuối cùng, sau khi tất cả các hệ thống năng lượng và tinh thần ban đầu của cơ thể đã nguyên vẹn và hoạt động. Vì Thần Chí được coi là biểu hiện thấp nhất của Thần Linh bên trong cá nhân, nó không ngừng tiến hóa, phấn đấu để trở nên hợp nhất với linh hồn con người trú ngụ bên trong Thái Cực Trụ. Người ta tin rằng cùng nhau, Thần Chí và Nguyên Thần của cá nhân hoàn thành các phương diện Âm và Dương của linh hồn con người. Cùng nhau, chúng tập hợp tổng số tất cả những suy nghĩ, cảm xúc và trải nghiệm mà linh hồn con người tích lũy từ khoảnh khắc nó giáng xuống vật chất khi thụ thai.

Các đặc tính nhân cách khác nhau của mỗi Thần của cá nhân đôi khi được mô tả là "những phần mở rộng của linh hồn" vì chúng biểu hiện trong trường năng lượng của cá nhân và có xu hướng ảnh hưởng đến hành vi và nhận thức của người đó. Nguyên Thần chủ yếu chịu ảnh hưởng của Hồn (Linh Hồn Thanh Khiết), trong khi Thần Chí chủ yếu chịu ảnh hưởng của Phách (Linh Hồn Vật Chất) (xem cuối Chương này).

Ba Thể

Linh hồn con người được bao bọc bởi và cấu tạo từ ba thể. Ba thể này được liên kết với nhau, không ngừng ảnh hưởng lẫn nhau. Trong khi ở trong tử cung của người mẹ, linh hồn con người ban đầu được bao bọc trong một thể tinh thần. Sau đó một thể năng lượng được hình thành bên trong thể tinh thần. Cuối cùng, thể vật chất được kiến tạo bên trong các thể năng lượng và tinh thần. Điều này cho phép cá nhân sống trong các cấp độ thấp hơn của tạo hóa. Cả ba thể đều có thực chất, tuy nhiên chúng tồn tại ở những mức độ rung động khác nhau.

Điều quan trọng cần nhớ là linh hồn con người không được tạo ra vào thời điểm sinh ra. Là một phần của Thần Linh, tất cả các linh hồn đã tồn tại từ khởi thủy của thời gian. Mỗi lần sinh ra là một lần tái sinh của Linh Hồn Vĩnh Cửu, vốn đã tồn tại và sẽ tiếp tục nhập thể.

Cơ thể đóng vai trò là phương tiện chuyển hóa cho Thần Tiên. Linh hồn mở rộng và biểu hiện chính mình thông qua ý thức và hình thể vật chất. Khi chúng ta lớn lên và thay đổi, linh hồn con người duy trì sự ổn định bằng cách cung cấp bản thiết kế năng lượng cho sự phát triển có trật tự.

Thể Vật Chất

Thể vật chất tồn tại trong thế giới vật chất hay vật lý và được liên kết với Tinh (Jing, Tinh Chất). Đây là mức độ trải nghiệm có cả hình thể lẫn thực chất, và có thể tiếp cận được thông qua năm giác quan thông thường. Chính trong thể vật chất mà chúng ta biểu hiện các khuôn mẫu năng lượng của mình thông qua sự cộng hưởng rung động của các tế bào mô. Trường Vệ Khí của thể vật chất được bám rễ vào Hạ Đan Điền và tuân theo các quy luật của tính ba chiều, nghĩa là nó chỉ có thể chiếm một vị trí trong không gian.

Mỗi hạt, nguyên tử và tế bào của thể vật chất đều có đối ứng năng lượng và tinh thần của nó. Như đã đề cập trước đó, thể năng lượng và các thể tinh thần cùng nhau đóng vai trò như một tử cung, trong đó thể vật chất được hình thành (Figure 2.38).

Thể Năng Lượng

Thể năng lượng tồn tại trong thế giới của chiều không gian thứ tư và được liên kết với Khí (năng lượng). Đây là mức độ trải nghiệm có hình thể nhưng không có thực chất (ví dụ: những giấc mơ) và có thực chất nhưng không có hình thể (ví dụ: năng lượng). Chính thông qua Thể Năng Lượng mà chúng ta biểu hiện những cảm giác, tình cảm và ham muốn của mình. Trường của thể năng lượng được bám rễ vào Trung Đan Điền (Figure 2.39).

Thể năng lượng được cấu tạo từ vật chất năng lượng và được xây dựng từng tế bào một theo khuôn mẫu của các trường năng lượng nội tại và ngoại vi của cơ thể. Ngay cả chi tiết vật chất nhỏ nhất của thể vật chất cũng được phóng chiếu vào thể năng lượng, ngoại trừ bất kỳ vết thương hay sự cắt cụt thể chất nào.

Thể Tinh Thần

Thể tinh thần tồn tại trong thế giới của chiều không gian thứ năm và được liên kết với Thần (tinh thần). Đây là mức độ trải nghiệm không có hình thể cũng không có thực chất. Nó cộng hưởng ở một mức độ cao hơn và vi tế hơn so với Thế Giới Năng Lượng. Chính thông qua Thể Tinh Thần mà chúng ta biểu hiện những suy nghĩ và ý định của mình. Trường năng lượng của thể tinh thần được bám rễ vào Thượng Đan Điền. Có hai phương diện của thể tinh thần: thể tinh thần thấp hơn và thể tinh thần cao hơn. Thể tinh thần thấp hơn có hình dạng và hình thể, trong khi thể tinh thần cao hơn là vô hình (Figure 2.40).

Tổng Quan

Sự hiểu biết của người Trung Hoa cổ đại về những chuyển hóa vật chất, năng lượng và tinh thần diễn ra trong sự hình thành của vũ trụ và cơ thể con người đã đặt nền tảng cho Y học Cổ truyền Trung Quốc hiện đại. Mặc dù có sự khác biệt lớn cả về thuật ngữ được sử dụng lẫn các thực hành tâm linh gắn liền với kiến thức này, những ứng dụng lâm sàng thực tiễn vẫn chứa đựng tinh hoa của các lý thuyết Đạo gia cổ đại đằng sau chúng.

Ví dụ, một thầy thuốc Khí Công Y Học sẽ luôn chẩn đoán từ việc quan sát các tương tác tinh thần, tâm trí, cảm xúc, năng lượng và thể chất của bệnh nhân với các ảnh hưởng vũ trụ (Trời) và môi trường (Đất). Sự chẩn đoán này sẽ bao gồm các tương tác của bệnh nhân với tất cả các phương diện đã đề cập ở trên: Đạo (Thần Linh), Vô Cực (Không Gian Vô Tận), Thái Cực (Âm và Dương), Bát Quái (Tám Quẻ), Ngũ Hành (Năm Hành), Tam Thế Giới (vật chất, năng lượng và tinh thần), và Ba Thể (vật chất, năng lượng và tinh thần) (Figure 2.41).

Quẻ Li (Hỏa) — Biển Dương (Nguyên Dương).

Thái Cực (Sự Phân Chia Âm và Dương).

Ngũ Hành (Năm Hành).

Thế Giới Tinh Thần — Thể Tinh Thần thuộc về Thế Giới Tinh Thần của chiều không gian thứ năm, nơi thời gian và không gian được siêu vượt. Đó là một thế giới của những hình thái chưa biểu hiện, một thế giới của "những ý niệm".

Thế Giới Năng Lượng — Thể Năng Lượng thuộc về Thế Giới Năng Lượng của chiều không gian thứ tư, được coi là một thế giới vật chất dễ uốn nắn, tồn tại trong một trạng thái năng lượng được gia tốc.

Thế Giới Vật Chất — Thể Vật Chất thuộc về Thế Giới Vật Chất của chiều không gian thứ ba, và dường như đặc rắn vì nó rung động cùng tần số với vật chất.

Âm — Dương. Quẻ Kan (Thủy) — Biển Âm (Nguyên Âm).

Thái Cực Trụ — Nơi Trú Ngụ của Linh Hồn Con Người (Nguyên Thần).

Bát Quái (Tám Quẻ) và 64 Quẻ của Kinh Dịch.

Thần (Thể Tinh Thần) — Sống trong chiều không gian thứ năm của hiện hữu và cho phép nhân cách hiện tại khả năng suy nghĩ và kiến tạo các hình ảnh tinh thần. Nó liên quan đến Thượng Đan Điền.

Khí (Thể Năng Lượng) — Sống trong chiều không gian thứ tư của hiện hữu và cho phép nhân cách hiện tại khả năng cảm nhận, ham muốn và trải nghiệm những đam mê. Nó liên quan đến Trung Đan Điền.

Tinh (Thể Vật Chất) — Sống trong chiều không gian thứ ba của hiện hữu và cho phép nhân cách hiện tại khả năng hoạt động về mặt thể chất. Nó liên quan đến Hạ Đan Điền.

Sự Phát Triển Phôi Thai Học Về Năng Lượng

Việc nghiên cứu sự phát triển phôi thai học của mạc nội tại và các mô tạng của cơ thể làm sáng tỏ nhiều ý tưởng về năng lượng, sức khỏe và bệnh tật chứa đựng trong Y học Cổ truyền Trung Quốc. Các thầy thuốc Trung Hoa cổ đại đã hiểu thông qua phôi thai học năng lượng rằng những khuôn mẫu nguyên bản được tạo ra trong quá trình hình thành mô vẫn còn hiệu lực suốt tuổi trưởng thành. Do đó, các tế bào, mô và tạng của cơ thể con người tiếp tục tương quan với nhau theo khuôn mẫu năng lượng bắt đầu từ lúc thụ thai. Khi một phôi thai phát triển, nó trải qua nhiều giai đoạn hình thành khiến nó tái tạo lại khuôn mẫu của những đặc điểm năng lượng tổ tiên xa xôi. Kiểu di truyền này là một dạng ký ức hữu cơ vô thức.

Về cơ bản, Trời (năng lượng vũ trụ liên quan đến mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao) và Đất (năng lượng môi trường liên quan đến đất, nước và gió) đều phát ra những trường năng lượng mạnh mẽ ảnh hưởng đến sự hình thành của sự sống. Nếu chúng ta coi Khí Trời là dương điện và Khí Đất là âm điện, chúng ta có thể bắt đầu hiểu được tính nhị nguyên của những trường năng lượng này cùng sức hút của chúng đối với cơ thể con người. Người ta có thể nghĩ về cơ thể như bị treo lơ lửng giữa hai trường năng lượng khổng lồ này (Figure 2.42). Khi trường năng lượng của mặt trời đổ xuống, lõi Trái Đất mở rộng trường năng lượng của nó lên trên xuyên qua lớp vỏ Trái Đất. Do đó, con người bị treo lơ lửng giữa trường năng lượng dương điện của Trời và trường năng lượng âm điện của Đất và chịu ảnh hưởng tương ứng bởi cả các hiện tượng thiên thể lẫn môi trường.

Tương Tác của Tinh, Khí và Thần

Kinh Hoàng Đế Nội Kinh (The Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine) nêu rằng sinh lý của người nữ được chi phối bởi Huyết, vốn đóng vai trò là nền tảng cho chu kỳ kinh nguyệt, khả năng sinh sản, thai kỳ và sinh nở. Kinh này còn nêu rằng sinh lý của người nam được chi phối bởi Khí, vốn đóng vai trò là cơ sở cho sức mạnh, khả năng sinh sản, sức bền và tính cường tráng của người nam.

Vô số tương tác năng lượng bắt đầu từ khoảnh khắc thụ thai. Khi thụ thai, năng lượng của Trời và Đất, cũng như năng lượng của người mẹ và người cha, gây ra một ảnh hưởng mạnh mẽ lên trạng thái và khuôn mẫu của hợp tử. Bốn nguồn năng lượng này ngưng tụ khi va chạm và tạo thành nhân của khuôn mẫu tế bào của sự sống mới (Figure 2.43). Mọi bộ phận của cơ thể con người thu được đều chịu ảnh hưởng của khuôn mẫu năng lượng này.

Trong Kinh Hoàng Đế Nội Kinh cũng đã viết rằng: "Khi Tinh (Tinh Chất) của Khí Âm và Dương hợp nhất (sự hòa quyện của tinh trùng và trứng), trước khi thai nhi chuyển thành giới tính chiếm ưu thế của nó, hai quả cầu Thận phát triển trước tiên." Cả hai Thận được hình thành như hai nửa của một hạt đậu, với Nguyên Khí nằm giữa chúng. Có thời điểm, quả cầu Thận trái được gọi là Thận "chân" (true), trong khi quả cầu phải được coi là Mệnh Môn (Cửa Sinh Mệnh, Vận Mệnh hay Định Mệnh). Mệnh Môn được cho là lưu trữ năng lượng của tinh chất tinh trùng của người nam, hoặc tinh chất trứng của người nữ (Tinh Hậu Thiên của họ). Tuy nhiên, vào thời nhà Minh, lý thuyết về Hỏa Mệnh Môn chiếm giữ không gian giữa hai Thận trở nên phổ biến hơn.

Vào khoảng mười bốn tuổi, Mạch Nhâm (Conception Vessel) của một bé gái phát triển đến độ chín muồi và cung cấp đầy đủ năng lượng cho Tâm (Xin) của cô, và chu kỳ kinh nguyệt của cô bắt đầu. Vào khoảng mười sáu tuổi, Mạch Đốc (Governing Vessel) của một bé trai trở nên chín muồi và cung cấp đầy đủ năng lượng cho Thận của cậu, và cơ thể cậu sản xuất tinh dịch trưởng thành.

Nguyên Khí của cơ thể (Khí Tiên Thiên) là sự biểu hiện của các lực năng lượng của Trời và Đất được in dấu trong Tinh vào khoảnh khắc thụ thai. Khi Thần nổi lên từ Tinh, nó tạo ra cực tính nội tại của Nguyên Âm và Nguyên Dương của cơ thể, gắn liền với Nguyên Khí của Thận. Một câu nói cổ của Trung Hoa trong Khí Công Y Học nêu rằng: "Khi người ta sinh ra, Trời ban cho họ Tinh và Thần (Tinh Thần) — vốn kết hợp để tạo thành tâm trí — và Đất ban cho họ Xương và hình thể, vốn hợp nhất để tạo thành cơ thể. Khi kết hợp lại với nhau, hai nguồn năng lượng này khiến con người phát triển. Khi người ta chết đi, Tinh Chất và Tinh Thần của họ trở về với Trời, và Xương cùng hình thể của họ trở về với Đất."

Trong khi sinh nở, những cặp kinh từ các tạng nội tại của người mẹ mang Khí vốn tạo ra và nuôi dưỡng đứa bé ở mỗi giai đoạn phát triển. Nhận dưỡng chất của nó thông qua dây rốn, rốn, Thận và vùng bụng dưới của đứa trẻ đang phát triển trở thành những điểm tập trung của Khí Tiên Thiên (năng lượng được lưu trữ trong cơ thể đứa bé trước khi nó được sinh ra, còn được gọi là Nguyên Khí).

Mọi sự sống đều khởi đầu với những điểm mạnh và điểm yếu vốn có. Về mặt năng lượng, người ta tin rằng nếu người mẹ đạt được cực khoái trong khi thụ thai, thể chất của đứa trẻ sẽ mạnh mẽ hơn. Điều này là do sự giải phóng nhiều hơn các lực năng lượng và tinh thần kết hợp của Tinh, Khí và Thần của cha và mẹ khi chúng tiến vào các mô thể chất của Tử Cung. Khi năng lượng được giải phóng này kết hợp với Khí Hạ Đan Điền của người mẹ, hợp tử đang hình thành được cho phép đạt tiềm năng năng lượng tối đa. Tương tự như vậy, người ta cũng tin rằng nếu người mẹ không đạt cực khoái trong khi thụ thai, thể chất năng lượng của đứa trẻ sẽ tương đối yếu hơn.

Figure 2.43. Sự hòa quyện các năng lượng của Trời (Khí Vũ Trụ) và Đất (Khí Môi Trường) với năng lượng của người cha và người mẹ tạo ra một sự hợp nhất các năng lượng Âm và Dương bên trong các mô và tế bào của cơ thể trong quá trình tạo hóa. Những năng lượng này chịu trách nhiệm, trên bình diện tâm sinh lý, cho việc truyền tài năng và đặc điểm từ thế hệ này sang thế hệ khác.

Việc chăm sóc tiền sản là bắt buộc để phôi thai hình thành khỏe mạnh. Trước khi phân chia tế bào, khối DNA phải được nhân bản chính xác để truyền các đặc điểm di truyền bình thường sang thế hệ tiếp theo. Mặc dù cả hai bố mẹ đều đóng góp vào DNA tế bào của phôi thai đang hình thành, chính người mẹ là người duy nhất chịu trách nhiệm đóng góp DNA ty thể. Mặc dù di truyền đóng một vai trò lớn trong việc truyền tải lịch sử di truyền của cả hai bố mẹ, một điểm yếu trong các kinh năng lượng của người mẹ có thể dẫn đến độc tố bẩm sinh, hoặc các vấn đề khác mà thai nhi có thể mắc phải trong một trong những giai đoạn phát triển tương ứng.

Ở Trung Hoa cổ đại, bùa chú đôi khi được trao cho phụ nữ mang thai để xua đuổi những ảnh hưởng gây bệnh, bảo vệ tử cung khỏi tà khí, và đảm bảo sức khỏe cùng sự an toàn của đứa trẻ đang phát triển (Figure 2.44).

Quan Điểm Đạo Gia về Sự Phát Triển Phôi Thai Học Sớm

Phần sau đây là một quan điểm Đạo gia Trung Hoa cổ đại về sự phát triển phôi thai học kết hợp với những hiểu biết giải phẫu học phương Tây hiện đại về sự thụ tinh và phân chia tế bào (Figure 2.45).

• Về cơ bản, mọi sự sống đều phát sinh trực tiếp từ đại dương Khí tồn tại trong không gian vô tận của Vô Cực. Tương tự như vậy, Bào (Bao, Tử Cung) của người nữ là đại dương Khí mà từ đó toàn thể nhân loại được tạo ra (Hạ Đan Điền), và cũng có thể đại diện cho không gian vô tận của Vô Cực, xét về mặt phát triển phôi thai học (xem Tử Cung, Chương 7).
• Khi tinh trùng xuyên qua màng tế bào của trứng, nó mất đuôi và chuyển hóa thành tiền nhân đực (Dương). Một khi tiền nhân đực (Dương) kết hợp với tiền nhân cái (Âm), lần phân chia tế bào đầu tiên xảy ra. Cả màng cái (Âm) lẫn màng đực (Dương) của hai tiền nhân hợp nhất rồi hấp thụ vào nhau, và hợp tử phân chia thành các "phôi bào" (blastomeres). Sự chuyển hóa năng lượng này khiến hợp tử trải qua sự phân chia tế bào bình thường của nó trong vòng 36 giờ sau khi thụ tinh.
• Các phôi bào tiếp tục phân chia thành nhiều lớp riêng biệt (về sau trở thành các tạng và hệ thống năng lượng khác nhau của cơ thể). Trong vòng 48 giờ, lần phân chia tế bào tiếp theo xảy ra, biểu hiện sự phát triển của Tứ Tượng của Năng Lượng Vũ Trụ.
• Trong vòng 60 giờ sau khi thụ thai, tám tế bào đã phát triển và tạo thành cái được gọi là phôi dâu (morula, một khối phôi bào). Theo niềm tin Đạo gia, sự chuyển hóa năng lượng này liên quan đến tám năng lực năng lượng của cấu hình Bát Quái Tiên Thiên. Đến cuối ngày thứ ba (72 giờ), có mười sáu tế bào, một tiểu vũ trụ vận hành dưới ảnh hưởng đại vũ trụ của các trường năng lượng của Trời và Đất. Điều này tương ứng với các tương tác của Bát Quái Tiên Thiên và Hậu Thiên cùng các chu kỳ năng lượng của Ma Phương (Magic Square).
• Sau năm ngày, khối tế bào đặc đã phát triển thành một quả cầu rỗng các tế bào được gọi là phôi nang (blastula) và tiến vào khoang tử cung. Điều này hoàn tất sự hình thành năng lượng 64 Quẻ Bát Quái Tiên Thiên và Hậu Thiên của Kinh Dịch.

Hiểu Về Độc Tố Thai Nhi

Sự xâm nhập từ bên ngoài của các độc tố gây bệnh (được gọi là độc tố thai nhi trong ngữ cảnh này) có thể thâm nhập vào hợp tử với nhiệt ẩn, có thể gây ra các bệnh xuất hiện trong quá trình phát triển sớm của thai nhi hoặc thời thơ ấu. Độc tố thai nhi có thể biểu hiện dưới dạng các mô thức gây bệnh cả về cảm xúc lẫn thể chất. Do đó, điều quan trọng là cả hai bố mẹ, nhưng đặc biệt là người mẹ, phải phấn đấu hướng tới sức mạnh và sức khỏe vào thời điểm thụ thai và suốt thai kỳ. Độc tố có thể được truyền sang phôi thai trong tử cung theo một trong hai cách:

• Hoặc người mẹ hoặc người cha có thể truyền độc tố vào khoảnh khắc thụ thai. Độc tố được truyền từ bố mẹ có thể tạo ra một tình trạng nhiễm độc di truyền do sự lưu giữ Nhiệt Tà (Hot Evil) từ Tinh Chất và Huyết của một trong hai bố mẹ.
• Nhiệt nội tại do người mẹ sinh ra trong thai kỳ có thể dẫn đến độc tố thai nhi. Độc tố có thể do những căng thẳng nội tại hoặc ngoại vi đặt lên người mẹ do những cảm xúc bị dồn nén, chế độ ăn uống kém, lối sống không cân bằng, làm việc quá sức, hoặc những ảnh hưởng môi trường tiêu cực (Figure 2.46).

Trong thai kỳ, thai nhi nhận biết được cả ánh sáng lẫn âm thanh và cũng cảm nhận được phản ứng của người mẹ đối với các trường năng lượng môi trường xung quanh. Thai nhi chịu ảnh hưởng mạnh mẽ bởi các hoạt động thể chất của mẹ nó, cũng như các trạng thái tâm trí, cảm xúc và tinh thần của bà.

Điều cần thiết là bố mẹ phải cung cấp một môi trường hài hòa và hỗ trợ cho người mẹ và đứa con chưa sinh để cải thiện sức khỏe thể chất, cảm xúc và tinh thần của nó. Điều này được gọi là "thai giáo" trong Y học Cổ truyền Trung Quốc. Các thầy thuốc Y học Cổ truyền Trung Quốc tin rằng thai giáo rất quan trọng để đảm bảo sự phát triển tối ưu Tinh, Khí và Thần Tiên Thiên của đứa trẻ. Quan điểm này được xác nhận bởi thực tế rằng Tâm và Tử Cung được kết nối trực tiếp thông qua các kinh nội tại của người mẹ, cho phép Khí và Huyết dồi dào chảy vào Tử Cung. Bất cứ điều gì ảnh hưởng đến tâm trí, cảm xúc và tinh thần của người mẹ đều ảnh hưởng đến Tâm của bà, đi đến Tử Cung, và sau đó có thể ảnh hưởng đến thai nhi.

Trình Tự Phát Triển của Cơ Thể

Phần mô tả sau đây về trình tự phát triển của cơ thể chỉ là một trong nhiều lý thuyết được sử dụng trong phôi thai học năng lượng Trung Hoa. Người Trung Hoa cổ đại không có hiểu biết về các tế bào và sự phân chia tế bào của cơ thể. Tuy nhiên, các lý thuyết năng lượng đã đưa ra giả thuyết rằng các kinh được hình thành ở những giai đoạn sớm nhất của sự phân chia tế bào, tạo ra một ma trận năng lượng cho thai nhi đang phát triển. Lý thuyết sau đây được giảng dạy tại Trường Cao đẳng Khí Công Y Học Hải Điến ở Bắc Kinh, Trung Quốc như một phần của khóa học Phôi Thai Học Năng Lượng.

Sự Tạo Thành Âm và Dương

Sự hiểu biết của Đạo gia cổ đại về sự tạo hóa con người được mô tả như sau: Một khi Cái Tuyệt Đối đã phân chia (khi hợp tử trải qua lần phân chia tế bào đầu tiên), năng lượng Dương trong sáng thăng lên, tạo ra hình ảnh của Trời (Khí Dương bắt đầu thăng và khởi đầu sự tạo thành các ma trận năng lượng và tinh thần của cơ thể). Năng lượng Âm mờ đục giáng xuống, tạo ra các hình thái năng lượng trên Đất (năng lượng Âm bắt đầu chìm xuống và khởi đầu sự tạo thành ma trận vật chất của các tạng và mô thể chất của cơ thể).

Sau lần phân chia tế bào đầu tiên, thai nhi sẽ bắt đầu sự tích lũy năng lượng của Ngũ Hành để kiến tạo các thể vật chất, năng lượng và tinh thần. Khi Ngũ Hành bắt đầu kiến tạo thể vật chất, các thành phần năng lượng và tinh thần của Ngũ Quang Thuần Khiết bắt đầu làm đặc khối năng lượng (Tinh), hình thành các tạng và hệ thống tạng mà Ngũ Hành trú ngụ.

Sự Hình Thành Âm và Dương Tiên Thiên

Trong thai nhi đang hình thành, các phẩm tính năng lượng của Tinh của Ngũ Hành được chia nhỏ thêm thành các thành phần Đại Dương và Đại Âm. Tinh của các năng lượng Ngũ Hành chịu trách nhiệm tạo ra nền tảng của sự hình thành Đại Dương và Đại Âm.

Tinh của các năng lượng Nguyên tố Mộc và Hỏa tạo ra Đại Dương. Mộc Tinh tiên thiên (Hồn) và Hỏa Tinh tiên thiên (Thần) ảnh hưởng đến việc sản sinh và hình thành "Sông Khí Dương" (Mạch Đốc).

Tinh của các năng lượng Nguyên tố Kim và Thủy tạo ra Đại Âm. Kim Tinh tiên thiên (Phách) và Thủy Tinh tiên thiên (Chí) ảnh hưởng đến việc sản sinh và hình thành "Sông Khí Âm" (Mạch Nhâm) (Figure 2.47).

Sự Hình Thành Tinh của Ngũ Hành

Bắt đầu từ tháng âm lịch thứ tư và tiếp tục cho đến tháng âm lịch thứ chín, mỗi bản chất năng lượng của Ngũ Hành cùng các đặc tính tinh thần liên quan của chúng sẽ dần dần được kích hoạt và phát triển bên trong cơ thể thai nhi. Ngũ Kinh Thần Tiên Thiên đại diện cho mức độ biểu hiện năng lượng vi tế nhất biểu hiện trong ma trận tinh thần của cơ thể con người.

Các chữ Hán cho Tinh Thần (Jing Shen) được mô tả như sau. Chữ Hán đầu tiên mô tả hình ảnh cho Tinh (Tinh Chất), và gồm hai chữ. Nằm bên trái là hình ảnh của một hạt gạo (hoặc kê) đang nứt vỡ và phân hủy. Nằm bên phải là chữ "Thanh" (Qing, xanh lục/xanh lam), mô tả một cây non đang được đẩy lên trên và ra ngoài khỏi đất bởi Tinh Chất sinh lực thuần khiết của nó. Chữ Hán này mô tả tinh chất thức ăn đang phân hủy được hấp thụ vào đất và được hệ thống rễ của cây non đồng hóa để sản sinh và nuôi dưỡng sự sống (Figure 2.48).

Chữ Hán thứ hai mô tả hình ảnh cho Thần (Tinh Thần), và gồm hai chữ: nằm bên phải là một chữ mô tả sự biểu hiện xen kẽ của các lực tự nhiên; nằm bên trái là một chữ mô tả sự triển nở của mọi vật dưới quyền và ảnh hưởng của Trời. Chữ Hán này mô tả ảnh hưởng của Trời vốn thấm nhuần và chỉ dẫn cho lõi của Tâm, hay "điều giáng xuống từ bầu trời và đi xuyên qua cơ thể".

Cơ thể Tinh buộc Thần vào vị trí của nó bằng cách hợp nhất mỗi phương diện tinh thần với một quả cầu tạng âm cụ thể, do đó tạo ra một con đường cho sự biểu hiện vật chất và năng lượng. Vì lý do này, bất kỳ sự thiếu hụt nào trong sự hình thành Tinh Tiên Thiên đều có thể tạo ra các vấn đề Hậu Thiên (Figure 2.49). Tinh đầu tiên tiến vào quả cầu của nó và bắt đầu chức năng năng lượng của mình là Thủy Tinh.

Các rối loạn liên quan đến phẩm tính năng lượng:

• Bất kỳ sự dao động nào của Thủy Tinh đều liên quan đến các rối loạn thần kinh lan tỏa hoặc tinh tế cũng như khuynh hướng mắc các rối loạn tâm lý nghiêm trọng (ví dụ: tâm thần phân liệt). Thiếu hụt Thủy (Thận) Tinh có thể gây chậm phát triển hoặc Thiếu Khí Bẩm Sinh (tức là Thiếu trong Biển Tủy). Điều này, đến lượt nó, có thể dẫn đến Hội chứng Down, Rối loạn Thiếu Chú Ý (ADD) và các khuyết tật học tập khác.
• Bất kỳ sự dao động nào của năng lượng Hỏa Tinh đều liên quan đến các vấn đề giao tiếp giữa não phải (Âm) và não trái (Dương), chẳng hạn như sự mất cân bằng nội tại giữa năng lượng nam tính lý trí và năng lượng nữ tính trực giác.
• Bất kỳ sự dao động nào của năng lượng Kim Tinh đều liên quan đến các vấn đề gắn bó cảm xúc như tự kỷ.
• Bất kỳ sự dao động nào của năng lượng Mộc Tinh đều liên quan đến các vấn đề tâm lý như rối loạn nhân cách thụ động – xâm lăng (passive-aggressive).
• Bất kỳ sự dao động nào của năng lượng Thổ Tinh đều liên quan đến các vấn đề rối loạn tâm lý nghiêm trọng, chẳng hạn như tâm thần phân liệt.

Sự Hình Thành Thủy Tinh

Trong tháng âm lịch thứ tư (16 tuần), năng lượng Thủy Tinh chi phối phương diện phát triển di truyền của sự tăng trưởng thai nhi. Năng lượng này bao hàm kho dự trữ vô thức về trí tuệ trực giác, ý chí và năng lượng sinh lực của thai nhi. Nó cũng liên quan về mặt năng lượng đến tình yêu thần linh, quyền năng và tinh thần. Bất kỳ sự dao động nào của năng lượng Thủy Tinh (do ảnh hưởng của độc tố thai nhi, căng thẳng, chấn thương hoặc suy dinh dưỡng) đều liên quan đến cả các rối loạn thần kinh lan tỏa lẫn tinh tế, cũng như khuynh hướng mắc các rối loạn tâm lý nghiêm trọng, như tâm thần phân liệt.

Theo Linh Khu (Magical Pivot): "Khi tinh chất hoàn chỉnh, nó sinh ra sự hình thành của Não và Tủy. Sau đó Xương đặc lại, các kinh bắt đầu nuôi dưỡng, các cơ bắt đầu mạnh lên, thịt bắt đầu trở thành một bức tường, da bắt đầu săn chắc và tóc bắt đầu mọc." Bất kỳ sự thiếu hụt nào trong Thủy (Thận) Tinh đều có thể gây chậm phát triển hoặc Thiếu Khí Bẩm Sinh (tức là Thiếu trong Biển Tủy). Điều này, đến lượt nó, có thể dẫn đến Hội chứng Down, Rối loạn Thiếu Chú Ý (ADD) và các khuyết tật học tập khác. Những rối loạn tâm lý này có thể rõ ràng khi sinh ra hoặc phát triển muộn hơn trong cuộc đời.

Sự Hình Thành Hỏa Tinh

Trong tháng âm lịch thứ năm (20 tuần), năng lượng Hỏa Tinh sản sinh và kiểm soát, bảo vệ và tích hợp, cũng như phân chia và hài hòa các năng lượng nội tại của thai nhi. Bởi vì nó thúc đẩy sức khỏe cảm xúc và tinh thần, bất kỳ sự dao động nào của năng lượng Hỏa Tinh đều liên quan đến các vấn đề giao tiếp giữa não phải (Âm) và não trái (Dương), chẳng hạn như sự mất cân bằng nội tại giữa năng lượng nam tính lý trí và năng lượng nữ tính trực giác. Những rối loạn tâm lý này có thể rõ ràng khi sinh ra hoặc phát triển muộn hơn trong cuộc đời.

Sự Hình Thành Kim Tinh

Trong tháng âm lịch thứ sáu (24 tuần), Kim Tinh được thiết lập trong cơ thể thai nhi, ổn định các gân và mô liên kết. Năng lượng Kim Tinh cũng chịu trách nhiệm cho sự hình thành mô và cấu trúc của thai nhi, và khả năng hình thành và duy trì các mối gắn bó cảm xúc. Bất kỳ sự dao động nào của năng lượng Kim Tinh đều liên quan đến các vấn đề gắn bó cảm xúc, chẳng hạn như tự kỷ. Những rối loạn tâm lý này có thể rõ ràng khi sinh ra hoặc phát triển muộn hơn trong cuộc đời.

Sự Hình Thành Mộc Tinh

Trong tháng âm lịch thứ bảy (28 tuần), Mộc Tinh bắt đầu được đưa vào cơ thể thai nhi. Năng lượng Mộc Tinh chi phối sự khẳng định và định hướng các phương diện cảm xúc và tinh thần của thai nhi. Bất kỳ sự dao động nào của năng lượng Mộc Tinh đều liên quan đến các vấn đề tâm lý, chẳng hạn như rối loạn nhân cách thụ động – xâm lăng. Những rối loạn tâm lý này có thể rõ ràng khi sinh ra hoặc phát triển muộn hơn trong cuộc đời.

Sự Hình Thành Thổ Tinh

Trong tháng âm lịch thứ tám (32 tuần), thai nhi nhận Tông Khí (Khí Tinh Yếu) từ Tỳ của người mẹ; đây là năng lượng được thu thập từ Trời và Đất, tích tụ bên trong lồng ngực. Ở giai đoạn này, Thổ Tinh bắt đầu hoàn tất sự hình thành của da.

Năng lượng Thổ Tinh chi phối chất lượng và sự trưởng thành của sự gắn bó và ranh giới cảm xúc, tinh thần của thai nhi. Bất kỳ sự dao động nào của năng lượng Thổ Tinh đều liên quan đến các vấn đề rối loạn tâm lý nghiêm trọng, chẳng hạn như tâm thần phân liệt. Những rối loạn tâm lý này có thể rõ ràng khi sinh ra hoặc phát triển muộn hơn trong cuộc đời.

Sự Hình Thành Tinh, Khí và Thần

Ba nguồn năng lượng quan trọng kết hợp trong thai nhi đang phát triển: Tinh (Tinh Chất), Khí (Năng Lượng) và Thần (Tinh Thần). Tinh là chất nền tảng của cơ thể và chịu trách nhiệm nuôi dưỡng các mô. Khí nổi lên từ sự tuần hoàn của Tinh di chuyển xuyên qua các mô và hỗ trợ sự trao đổi chất của cơ thể. Thần chi phối cơ thể, cung cấp năng lượng cho Khí và tạo thành một kết nối vững chắc giữa ánh sáng nội tại và năng lượng rung động (xem Tập 2, Chương 14).

Cả hai bố mẹ đều đóng góp về mặt năng lượng vào sự thụ thai của đứa bé (Figure 2.50). Cả tinh trùng của người cha lẫn trứng của người mẹ đều gồm Tinh (Tinh Chất), Khí (Năng Lượng) và Thần (Tinh Thần). Sự kết hợp Tinh, Khí và Thần này từ mỗi bố mẹ được gọi chung là Khí cha và Khí mẹ. Sự kết hợp của Khí cha và Khí mẹ được gọi là Nguyên Khí, hay Khí Nguyên Bản, và đại diện cho ma trận năng lượng mà từ đó mọi cá nhân được phát triển và duy trì.

Trong khi nghiên cứu các kích thích đồng bộ và mạch lạc trong các vi ống (microtubules), nhà sinh học nano người Ý Ezio Insinna đã đề xuất rằng các tâm thể (centrioles, những cấu trúc hình ống nhỏ chịu trách nhiệm giữ cấu trúc tế bào tại chỗ) thực chất là những dao động tử hay máy phát sóng gần như bất tử. Trong phôi thai, những sóng năng lượng này được khởi động bởi Tinh, Khí và Thần của người cha khi chúng hợp nhất với Tinh, Khí và Thần của người mẹ. Chúng sẽ tiếp tục đập suốt cuộc đời của cá nhân.

Trong giai đoạn đầu tiên của sự phát triển phôi thai, mô thức rung động của các tâm thể bắt đầu ở một tần số nhất định, ảnh hưởng đến cả sự hình thành tế bào lẫn sự trao đổi chất. Tần số này thay đổi khi đứa trẻ trưởng thành, tạo ra những thay đổi tương ứng trong trao đổi chất và sự hình thành tế bào.

Chất lượng và số lượng Nguyên Khí mà đứa bé nhận được khi thụ thai phụ thuộc vào ba yếu tố chính:

• Sự thuần khiết và hiệu lực của huyết tương di truyền của bố mẹ (tinh trùng và trứng).
• Tình trạng sức khỏe và sức sống của cả hai bố mẹ cũng như trạng thái mối quan hệ thể chất, tinh thần, cảm xúc và tinh thần của họ vào thời điểm thụ thai.
• Các yếu tố tinh thần bao quanh sự thụ thai (tức là nghiệp quả được linh hồn đang đến mang vào cuộc đời này và môi trường).

Figure 2.50. Cơ thể con người chủ yếu được cấu tạo từ nước. Tinh chất của người nam (tinh trùng) và người nữ (trứng) hợp nhất trong biển tử cung để tạo thành thai nhi. Trứng được phân cực tại điểm xâm nhập của tinh trùng, tạo ra trục cực nguyên bản (Thái Cực Trụ), vốn quyết định mô thức phức tạp của sự phân chia tế bào diễn ra dọc theo trục cực này suốt quá trình phát triển.

Sự Thụ Tinh

Khi tinh trùng (chứa các khuôn mẫu năng lượng của Tinh, Khí và Thần của người cha) thụ tinh cho trứng (chứa các khuôn mẫu năng lượng của Tinh, Khí và Thần của người mẹ), Khí Trời (chứa các khuôn mẫu năng lượng vũ trụ của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao) và Khí Đất (chứa các khuôn mẫu năng lượng môi trường của đất, nước và gió) đều hòa quyện với nhau bên trong hợp tử. Sự xoáy và hòa quyện của bốn nguồn năng lượng này tạo thành những vũng năng lượng (về sau tiến hóa thành các tạng), những dòng sông (về sau tiến hóa thành các kinh) và những suối nhỏ (về sau tiến hóa thành các lạc).

Khi tinh trùng kết hợp với trứng, nó tạo ra một trục cực tạo nên một xoáy năng lượng bên trong và xung quanh hợp tử (tương tự như xoáy năng lượng được tạo ra bởi trục của Trái Đất). Xoáy năng lượng này tạo thành Thái Cực Trụ trung tâm bằng cách kéo Khí từ Trời và Đất vào hợp tử, cho phép linh hồn con người tiến vào cơ thể thai nhi.

Sự Hình Thành Tám Mạch Kỳ Kinh

Với lần phân chia tế bào đầu tiên, sự phân cực năng lượng của hợp tử xác định một mặt bụng và một mặt lưng, lần lượt trở thành Mạch Nhâm và Mạch Đốc của phôi thai (Figure 2.51). Tại điểm này, Mạch Đốc kiểm soát các lần phân chia tế bào mà cuối cùng tạo thành mặt sau của cơ thể, trong khi Mạch Nhâm kiểm soát các lần phân chia tế bào tạo thành mặt trước của cơ thể. Lần phân chia tế bào đầu tiên này cũng thiết lập một bên phải và một bên trái. Ở đây, các mạch Kiểu (Heel Vessels) kiểm soát sự cân bằng phát triển năng lượng Âm và Dương ở hai bên của cơ thể.

Figure 2.51. Trong lần phân chia tế bào đầu tiên, trường năng lượng trong trục cực liên quan đến Nguyên Khí, từ đó Mạch Nhâm và Mạch Đốc tạo thành các biển năng lượng Âm và Dương. Các mạch Âm Kiểu và Dương Kiểu cũng được thiết lập trong lần phân chia tế bào đầu tiên, tạo thành hai bên trái và phải. Sự phát triển bên ngoài của hợp tử được kiểm soát bởi các mạch Dương Duy. Sự phát triển bên trong của hợp tử được kiểm soát bởi các mạch Âm Duy.

Mạch Đới và các mạch Xung hình thành vào thời điểm phân chia tế bào lần thứ hai. Bốn mạch được hình thành tại điểm này (Mạch Đốc, Mạch Nhâm, mạch Xung và Mạch Đới) được liên kết với nhau cho việc sản sinh, tuần hoàn và điều hòa Tinh Chất (Jing-Essence) của cơ thể. Với sự hình thành của bốn mạch này, toàn bộ hệ thống năng lượng của cơ thể được thiết lập và duy trì (Figure 2.52).

Trong quá trình hình thành phôi thai, các mạch Dương Duy chịu trách nhiệm cho sự phát triển bên ngoài của phôi thai, trong khi các mạch Âm Duy chịu trách nhiệm cho sự phát triển bên trong. Mỗi mạch trong Tám Mạch Kỳ Kinh có một vai trò cụ thể trong sự phát triển của phôi thai:

1. Mạch Đốc (Du Mai) kiểm soát sự phát triển mặt sau của cơ thể.
2. Mạch Nhâm (Ren Mai) kiểm soát sự phát triển mặt trước của cơ thể.
3. Các mạch Xung (Chong Mai) mang năng lượng xuyên qua trung tâm của cơ thể, kiểm soát lõi trung tâm của cơ thể, và điều hòa Huyết.
4. Các mạch Dương Kiểu (Yang Qiao Mai) kiểm soát sự phát triển năng lượng Dương bên phải và bên trái của cơ thể.
5. Các mạch Âm Kiểu (Yin Qiao Mai) kiểm soát sự phát triển năng lượng Âm bên phải và bên trái của cơ thể.
6. Các mạch Dương Duy (Yang Wei Mai) kiểm soát sự phát triển phần Bên Ngoài của cơ thể, và tương ứng với năng lượng của Trời.
7. Các mạch Âm Duy (Yin Wei Mai) kiểm soát sự phát triển phần Bên Trong của cơ thể, và tương ứng với năng lượng của Đất.
8. Mạch Đới (Dai Mai) buộc tất cả các kinh lại với nhau.

Tám mạch này — Đốc, Nhâm, Xung, Dương Kiểu, Âm Kiểu, Dương Duy, Âm Duy và Đới — còn được gọi là Tám Mạch Kỳ Kinh hoặc Tám Mạch Tiên Thiên.

Tám Mạch Kỳ Kinh tạo thành một xoáy năng lượng tại trung tâm cơ thể phôi thai, định vị ở khu vực giữa những gì sẽ trở thành Thận trái và Thận phải (xem Chương 6). Thái Cực Trụ và các mạch Xung nằm ở trung tâm của xoáy này và sẽ tạo thành Biển của Ngũ Tạng Lục Phủ, Biển của Mười Hai Kinh Chính, và Biển Huyết. Khí và Huyết của cơ thể được phân phối về mặt năng lượng thông qua các kinh nhỏ hay những dòng sông năng lượng từ Thái Cực Trụ và các mạch Xung. Xoáy năng lượng này tạo ra năng lượng cho sự tăng trưởng hình thể vật chất của phôi thai (Figure 2.53).

Sự Hình Thành Kinh Âm và Dương

Sau khi lần phân chia tế bào ban đầu hoàn tất, các kinh Dương và kinh Âm của phôi thai bắt đầu sự phát triển và hình thành các mô và tạng của phôi thai. Hai mươi kinh này được chia thành hai nhóm những dòng sông năng lượng riêng biệt được gọi là Tám Mạch Kỳ Kinh và Mười Hai Kinh Chính. Khi phôi thai phát triển thành thai nhi và tiếp tục lớn lên, hai mươi kinh này cũng tiếp tục phát triển.

Trong quá trình hình thành phôi thai, chín kinh Dương bắt đầu chảy từ Mạch Đốc (Biển của Khí Dương) và tạo thành chín dòng sông Dương được gọi là Kinh Bàng Quang, Kinh Đởm, Kinh Vị, Kinh Tiểu Trường, Kinh Tam Tiêu, Kinh Đại Trường, mạch Dương Kiểu, mạch Dương Duy và Mạch Đới.

Chín kinh Âm chảy từ Mạch Nhâm (Biển của Khí Âm) và tạo thành chín dòng sông Âm được gọi là Kinh Thận, Kinh Can, Kinh Tỳ, Kinh Tâm, Kinh Tâm Bào, Kinh Phế, mạch Âm Kiểu, mạch Âm Duy và mạch Xung (xem Chương 8).

Mười Tháng Âm Lịch của Sự Tạo Hóa

Phần mô tả sau đây về trình tự phát triển phôi thai học được trình bày bởi chuyên gia Khí Công Y Học Trung Quốc, Tiến sĩ Sào Nguyên Phương (Chao Yuan Fang), vào thời nhà Tùy, khoảng năm 610 SCN. Trong mô hình này, thai kỳ được đo bằng mười tháng âm lịch, trải dài bốn mươi tuần của một thai kỳ bình thường (Figure 2.54).

Tháng Một

Một khi Tử Cung của một thiếu nữ phát triển đầy đủ, cô bắt đầu chu kỳ kinh nguyệt của mình. Khi một trứng được phóng thích khỏi buồng trứng của cô, thai kỳ có thể xảy ra, và sự tăng trưởng của thai nhi sẽ tiếp theo (Figure 2.55).

Tháng âm lịch đầu tiên của thai kỳ theo truyền thống được gọi là giai đoạn "khởi đầu của hình thái" và đề cập đến sự hình thành Tinh của nhau thai. Giai đoạn này cũng bao gồm sự thụ thai và sự phân chia tế bào sớm và được mô tả là tiến trình của "hòa quyện, đông tụ, đặc lại và tròn trịa".

Người Trung Hoa cổ đại tin rằng chỉ có năng lượng sinh tạo nguyên sơ (Khí Tiên Thiên) trong tử cung của người mẹ. Năng lượng sinh tạo nguyên sơ này chịu trách nhiệm cho sự đông tụ và nuôi dưỡng phôi thai đang hình thành, đưa nó đến hoàn tất.

Trong khi thụ thai, khi năng lượng Âm và Dương của cả hai bố mẹ tương tác bên trong tử cung, ở giữa bóng tối có một điểm tiềm năng sống thần linh, được sinh ra từ Đạo, hòa quyện ra từ không gian vô tận của Vô Cực. Đây là điều được các Đạo gia cổ đại biết đến như là "năng lượng sinh tạo nguyên sơ, chân thật, hợp nhất của sự tạo hóa." Năng lượng tạo hóa này tiến vào tinh trùng và trứng, hợp nhất chúng làm một. Các văn bản Đạo gia cổ đại nói rằng: "vô hình, nó sinh ra hình; vô chất, nó sinh ra thực chất. Các tạng nội tại, các giác quan và các bộ phận khác nhau của cơ thể đều tiến hóa một cách tự nhiên nhờ năng lượng tạo hóa này, trở nên hoàn chỉnh."

Trong tử cung của người mẹ, chính năng lượng sinh tạo nguyên sơ, chân thật, hợp nhất của sự tạo hóa (Nguyên Khí) là thứ khiến phôi thai đông tụ và hình thành, sau đó nuôi dưỡng phôi thai, và cuối cùng khiến nó trở nên hoàn chỉnh. Ở giai đoạn phát triển này, mặc dù có hình thể con người, nhưng không có sự phát triển của tâm trí hậu thiên, chỉ tồn tại tâm trí chân thật, tiên thiên (Nguyên Thần).

Tử Cung

Trong Y học Cổ truyền Trung Quốc, các chức năng sinh lý của Tử Cung của người nữ được kết nối với Tâm, Can, Tỳ, Thận, Mạch Nhâm và mạch Xung của cô. Tử Cung kết nối với Thận (vốn cung cấp Tinh cho Tử Cung), Mạch Nhâm (vốn cung cấp Khí cho Tử Cung và nuôi dưỡng thai nhi), và mạch Xung (vốn cung cấp Huyết cho Tử Cung). Khi Tinh của Thận đầy đủ, kỳ kinh nguyệt sẽ diễn ra đều đặn, khiến thai kỳ và sự tăng trưởng thai nhi trở nên khả thi. Khí và Huyết của Mười Hai Kinh Chính đi vào Tử Cung thông qua mạch Xung và Mạch Nhâm, ảnh hưởng đến lượng máu kinh và chu kỳ của nó.

Tử Cung và Hạ Đan Điền

Điều quan trọng cần nhận ra là mỗi cá nhân đều được thụ thai trong trái tim của Tử Cung, vốn được coi là trung tâm của Hạ Đan Điền (Biển Khí) của người nữ. Do bản chất Âm của nó và sự gần gũi với Đất, bản thân Hạ Đan Điền được coi là một trung tâm ý thức, và mang tính động học (kinesthetic) hay thể chất nhiều hơn (Figure 2.56).

Từ quan điểm Khí Công Y Học (và nội đan thuật Đạo gia), năng lượng Đất được thu thập trong Tử Cung và khu vực Hạ Đan Điền. Tử Cung gắn liền với sự phát triển các mô đang hình thành của thai nhi, cho phép Linh Hồn Vĩnh Cửu (Thần Tiên) khả năng thu nhận một cộng hưởng rung động thấp hơn để trải nghiệm sự sống trên bình diện vật chất thô. Trạng thái tĩnh lặng mà từ đó thai nhi phát triển tương ứng với trạng thái năng lượng Tiên Thiên của sự cầu nguyện, thiền định và giấc ngủ. Ba trạng thái năng lượng này tạo thành nền tảng cho sự tạo ra và hình thành Tinh, Khí và Thần Tiên Thiên.

Tử Cung và Hạ Đan Điền là khu vực lưu trữ chính cho các loại năng lượng Thận khác nhau (tức là Khí của buồng trứng). Đây là nơi Khí được trú ngụ, Hỏa Mệnh Môn của cơ thể được khơi dậy, Khí Âm và Dương của Thận được thu thập, và Nguyên Khí (còn gọi là Khí Nguồn hay Khí Nguyên Bản) được lưu trữ. Nguyên Khí là nền tảng của tất cả các loại Khí khác trong cơ thể. Nguyên Khí được liên kết chặt chẽ với Tinh Tiên Thiên (Nguyên Tinh). Cùng nhau, Nguyên Khí và Nguyên Tinh quyết định sức khỏe tổng thể, sức sống, sức bền và tuổi thọ của cá nhân.

Chữ Hán cho Tử Cung

Chữ Hán mô tả các ký tự Trung Hoa cho Tử Cung, "Bào" (Bao), được mô tả như sau (Figure 2.57):

• Chữ Hán mô tả ký tự cho "Bào" gồm hai hình ảnh: Chữ bên trái có thể được dịch là mô cơ thể, cơ bắp hoặc thịt (mô tả một dạng mô liên kết). Chữ bên phải có nghĩa là bọc lại, và đề cập đến một cái túi hay bao. Cùng nhau, cả hai chữ được dùng để mô tả Tử Cung và đại diện cho một phôi thai được bọc, bảo vệ và chứa bên trong bụng người mẹ. Ở Trung Hoa cổ đại, chữ cho Bào đôi khi được dùng để chỉ Bàng Quang, nhau thai, hoặc Tử Cung.

Vai Trò của Kinh Can của Người Mẹ

Khi thụ thai, các Kinh Can của người mẹ ngừng kinh nguyệt của bà và bắt đầu nuôi dưỡng sự tăng trưởng phôi thai của bà (Figure 2.58). Trong thai kỳ, Huyết của người mẹ được biến đổi thành Tinh (Tinh Chất) để nuôi dưỡng cơ thể của cả người mẹ lẫn phôi thai. Các Kinh Can của người mẹ khiến Tinh Chất và Huyết đông tụ trong tử cung của bà. Sự đông tụ Huyết này tiếp tục sau lần phân chia tế bào ban đầu.

Figure 2.58. Tinh Chất (Jing), Năng Lượng (Qi) và Tinh Thần (Shen) của người mẹ và người cha hòa quyện với năng lượng Trời và Đất trong quá trình hợp nhất tinh trùng và trứng. Trong tháng âm lịch đầu tiên, các Kinh Can của người mẹ ngừng kinh nguyệt của bà và bắt đầu chu kỳ tăng trưởng phôi thai.

Thần của Người Mẹ

Thần (Tinh Thần) của người mẹ trở thành một phần của một hoạt động gồm ba phần và được mô tả như sau:

• Thứ nhất, Thần của người mẹ phóng chiếu qua dây rốn, duy trì và cung cấp năng lượng cho việc sản sinh Tinh, Khí, Thần, Huyết và Tân Dịch cho phôi thai.
• Thứ hai, Thần của người mẹ ảnh hưởng đến Nguyên Tinh (Tinh Chất Nguyên Bản) của phôi thai và Nguyên Khí (Năng Lượng Nguyên Bản) của phôi thai, hình thành Nguyên Thần (Tinh Thần Nguyên Bản) của phôi thai. Nguyên Thần này xuất hiện như ánh sáng nhiều màu và chứa đựng những khuôn mẫu và kiến thức di truyền từ tổ tiên, bao gồm tài năng, kỹ năng và khả năng thiên phú. Kiến thức này được lưu trữ sâu thẳm bên trong các tế bào, mô và ý thức của phôi thai.
• Thứ ba, Thần của người mẹ ảnh hưởng đến Khí và Huyết của phôi thai, và kích thích cùng đánh thức Nguyên Thần (Tinh Thần Nguyên Bản) của phôi thai. Ánh sáng năng lượng này biểu hiện qua làn da của người mẹ và gắn liền với "ánh hồng" tỏa sáng qua đôi mắt của bà sau khi thụ thai.

Figure 2.59. Được duy trì qua dây rốn, phôi thai hấp thụ Huyết, Tinh Chất, Năng Lượng và Tinh Thần của người mẹ.

Chương 2: Tìm hiểu Siêu hình học Cổ đại Trung Hoa

THÁNG THỨ HAI

Tháng âm lịch thứ hai của thai kỳ theo truyền thống được gọi là giai đoạn "bắt đầu đông đặc" và đề cập đến sự hoàn tất việc hình thành "hình dạng đầu tiên" của phôi thai.

VAI TRÒ CỦA CÁC KINH Đởm của NGƯỜI MẸ

Các Kinh Đởm của người mẹ chịu trách nhiệm về sự phát triển của túi màng mạc treo (Hình 2.60). Các Kinh Đởm cũng làm đầy phôi thai, Tử Cung và nhau thai bằng Tinh, khiến cho Khí phôi thai trở nên đặc hơn cho đến khi nó biến đổi thành một chất lỏng đặc (dịch ối).

Chất lỏng bên ngoài này (chất lỏng phôi thai) giúp điều hòa Tân Dịch bên trong của phôi thai. Dịch ối bao quanh phôi thai cũng hoạt động như một tụ năng năng lượng, giữ lại và phóng đại Khí và Thần đang chảy vào tử cung của người mẹ. Ở giai đoạn này, phôi thai bắt đầu thành hình bên trong niêm mạc tử cung, phát triển các đặc điểm cấu trúc cơ bản (Hình 2.61). Dây rốn và nhau thai giờ đây đã được hình thành. Ngoài ra, Phổi, Gan, Thận và các Mạch Máu chính cũng bắt đầu hình thành.

Năng lượng của các Kinh Đởm chảy xuống hai bên mạn sườn của cơ thể người mẹ, làm đầy phôi thai bằng Tinh (Hình 2.60).

SỰ HÌNH THÀNH NĂNG LƯỢNG

Với sự hình thành của các Mạch Máu chính, năng lượng Âm và Dương bắt đầu chiếm giữ các kinh của phôi thai. Khi năng lượng Âm và Dương bên trong và bên ngoài của phôi thai chủ động cân bằng lẫn nhau, những điều sau đây xảy ra:

• Năng lượng mà sau này sẽ kết tụ thành Phế Khí di chuyển đến phần trên của cơ thể.
• Nguyên Khí (Yuan Qi) của Thận bắt đầu tích tụ sâu ở trung tâm cơ thể.
• Địa Khí, được phôi thai hấp thụ từ sự tiếp xúc của người mẹ với môi trường bên ngoài, bắt đầu tích tụ ở vùng trước dưới và vùng lưng trên của cơ thể phôi thai.

Trong quá trình hình thành phôi thai, mỗi năng lượng riêng biệt được tự nhiên dẫn dắt đến vùng thích hợp bên trong cơ thể đang phát triển của phôi thai, tạo ra các ranh giới và vũng Khí riêng biệt của chính nó. Những vũng và ranh giới này sau này sẽ hình thành các tạng phủ bên trong chính và các mô bên ngoài, ngoài ra còn tạo ra các khoang không gian năng lượng bao quanh chúng.

Các vùng nơi các vũng năng lượng lắng đọng và bắt đầu tạo ra sự cân bằng bên trong chính chúng là tiền thân của các hệ cơ quan bên trong cơ thể. Trong quá trình sáng tạo này, chuyển động bên trong tạo ra những dòng năng lượng, xoáy nước và xoáy cuộn nhỏ bé chảy khắp toàn bộ cơ thể. Khi năng lượng dịch chuyển, tìm kiếm sự cân bằng, các vũng năng lượng lớn hơn bắt đầu ngưng tụ, hình thành nên các tạng phủ bên trong, Não, Xương và da.

Một khi các vũng và dòng năng lượng đã được hình thành, tất cả các dòng chảy và xoáy cuộn tiến hóa để tạo thành các kinh và lạc năng lượng khắp cơ thể đang phát triển. Những dòng năng lượng này sẽ di chuyển phù hợp với nhịp thở của người mẹ cho đến thời khắc sinh nở. Vào hơi thở đầu tiên của đứa trẻ, các dòng năng lượng sẽ tuân theo các mô thức nhịp nhàng của hô hấp của trẻ. Khi những dòng chảy này tiếp tục xoáy trôn ốc bên trong các kinh, các huyệt năng lượng được thiết lập theo bản thiết kế năng lượng vi tế của cơ thể. Một số vùng này xoáy trôn ốc ra ngoài (cực dương) để tạo thành các điểm xuất năng lượng, trong khi các vùng khác xoáy trôn ốc vào trong (cực âm) để tạo thành các điểm nhập năng lượng.

THÁNG THỨ BA

Tháng âm lịch thứ ba của thai kỳ theo truyền thống được gọi là giai đoạn "khởi đầu Tử Cung mang thai". Trong giai đoạn này, phôi thai trở thành thai nhi và bắt đầu có những chuyển động vi mô. Nhịp tim của nó giờ đây đã có thể được phát hiện.

VAI TRÒ CỦA CÁC KINH TÂM BÀO của NGƯỜI MẸ

Các Kinh Tâm Bào của người mẹ kiểm soát sự hiện diện và lượng Tinh và Thần trong các mạch, kinh và lạc của thai nhi (Hình 2.62). Tinh và Thần chảy từ người mẹ vào thai nhi được bắt nguồn từ Khí của Huyết nơi người mẹ. Sự kết hợp giữa Khí và Tân Dịch của người mẹ thanh lọc và tẩy sạch Thần của thai nhi. Tác dụng thanh lọc này biến đổi thành Nhiệt, khiến Dương Khí của thai nhi đánh thức Hồn (Ethereal Soul) vào sự sống. Trong tháng âm lịch thứ ba, Ngũ Tinh Thần Tiên thiên bắt đầu thức tỉnh về mặt năng lượng.

Năng lượng của các Kinh Tâm Bào chảy từ Tâm xuống trung tâm cơ thể người mẹ vào Tử Cung, thanh lọc Thần của thai nhi (Hình 2.62).

SỰ HÌNH THÀNH NĂNG LƯỢNG

Khi Tinh và Huyết Tiên thiên kết hợp, Thần của thai nhi được tinh luyện thêm. Năng lượng của Hồn (Ba Hồn) đôi khi được các Đạo gia cổ đại gọi là một khía cạnh của Siêu Thần, bởi vì chúng chảy theo sự vận động của Huyết. Năng lượng của Phách (Bảy Phách) đôi khi được gọi là Thần Vận động, bởi vì chúng theo sự vận động của Tinh. Kết hợp lại, các chức năng năng lượng của Hồn, hoạt động như một Siêu Thần, được coi là "xung lực chủ động", trong khi các chức năng năng lượng của Phách, hoạt động như một Thần Vận động, được coi là "động cơ kích hoạt" của Tinh, Khí và Thần trong cơ thể.

SỰ HÌNH THÀNH MÔ

Vào cuối tháng thứ ba, các tạng phủ bên trong, tứ chi và cơ quan sinh dục ngoài của thai nhi đã hình thành đầy đủ, và móng tay đã phát triển.

THÁNG THỨ TƯ

Trong tháng âm lịch thứ tư, các Kinh Tam Tiêu của người mẹ, vốn được kết nối với các phủ (tạng dương), ổn định các Mạch Máu của thai nhi (Hình 2.63). Ở giai đoạn này, Thủy Tinh bắt đầu được cơ thể thai nhi tiếp nhận, tạo điều kiện cho sự phát triển của các tạng âm.

VAI TRÒ CỦA CÁC KINH TAM TIÊU của NGƯỜI MẸ

Các Kinh Tam Tiêu của người mẹ định hướng sự phát triển của cân mạc và mô liên kết của thai nhi. Quá trình này được gọi là "sự phát triển của Khí và Huyết thấm đến tai và mắt và lưu thông khắp các kinh và lạc của thai nhi."

Năng lượng của các Kinh Tam Tiêu chảy lên cả hai cánh tay vào Tâm và xuống trung tâm cơ thể người mẹ vào Tử Cung, định hướng sự phát triển và hình thành cân mạc và mô liên kết của thai nhi.

SỰ HÌNH THÀNH THỦY TINH

Bắt đầu từ tháng thứ tư và tiếp diễn đến tháng thứ chín, bản chất năng lượng và các đặc tính tinh thần cụ thể của từng vị trong Ngũ Tinh Thần Tiên thiên được kích hoạt và phát triển dần dần bên trong cơ thể thai nhi.

Tinh của Nguyên tố Thủy là vị đầu tiên trong Ngũ Tinh Thần tiếp thêm năng lượng cho thai nhi đang phát triển và trở nên hoạt động trong sự hình thành mô. Như đã đề cập trước đó, trong tháng âm lịch thứ tư, năng lượng Thủy Tinh chi phối sự phát triển di truyền của thai nhi. Năng lượng này bao trùm kho dự trữ vô thức về trí tuệ trực giác, ý chí và năng lượng sinh lực của thai nhi, và liên quan đến tình yêu thiêng liêng, quyền năng và tinh thần. Bất kỳ sự suy yếu nào của năng lượng Thủy Tinh (do ảnh hưởng của độc tố thai nhi, căng thẳng, chấn thương hoặc suy dinh dưỡng) đều liên quan đến cả các rối loạn thần kinh lan tỏa lẫn vi tế, cũng như khuynh hướng mắc các rối loạn tâm lý nghiêm trọng.

Theo sách Linh Khu (Magical Pivot): "Khi tinh hoa hoàn tất, nó sinh ra sự hình thành của Não và Tủy. Sau đó Xương đặc lại, các kinh bắt đầu nuôi dưỡng, các cơ bắt đầu mạnh lên, thịt bắt đầu trở thành tường, da bắt đầu săn chắc và tóc bắt đầu mọc." Bất kỳ sự thiếu hụt nào trong Thủy (Thận) Tinh đều có thể gây chậm phát triển hoặc Khí Tiên thiên Bất túc (tức là Bất túc trong Biển Tủy). Điều này, đến lượt nó, có thể dẫn đến Hội chứng Down, Rối loạn Thiếu tập trung chú ý (ADD) và khuyết tật học tập. Những rối loạn tâm lý này có thể rõ ràng khi sinh hoặc phát triển về sau trong cuộc đời.

SỰ HÌNH THÀNH MÔ

Qua các giai đoạn sau của sự phát triển thai nhi, các mô tương đối đồng nhất của phôi thai biến đổi thành các mô biệt hóa trưởng thành hơn của thai nhi. Các cấu trúc và ranh giới của các mô đang trưởng thành (cơ, Xương và các tạng, v.v.) được xác định và duy trì bởi mô liên kết (cân mạc) của thai nhi. Theo đó, một phần rất lớn của cơ thể bao gồm mô liên kết và màng, hoạt động để nâng đỡ và xác định các cấu trúc bên trong và bên ngoài của cơ thể.

Khi các cấu trúc khác nhau của cơ thể được xác định bởi các ranh giới cân mạc (vốn tiếp giáp với nhau), chính các mô và cấu trúc đó được đan dệt lại với nhau thông qua một mạng lưới rộng lớn các mô liên kết thâm nhập lẫn nhau, lan tỏa khắp toàn bộ cơ thể. Mạng lưới bên trong này tạo điều kiện cho sự giao tiếp giữa các tế bào của cơ thể. Những cấu trúc này kết nối với mọi bộ phận của cơ thể thai nhi, tạo thành một hệ thống năng lượng và vật chất rộng lớn có khả năng điều hòa và biến đổi Tinh, Khí và Thần của cơ thể.

THÁNG THỨ NĂM

Trong tháng âm lịch thứ năm, các Kinh Tỳ của người mẹ chịu trách nhiệm hoàn tất sự phát triển của bốn chi (Hình 2.64). Ở giai đoạn này, thai nhi bắt đầu có chuyển động hô hấp của riêng mình. Ở giai đoạn này, Hỏa Tinh được tiếp nhận vào thai nhi, tạo ra năng lượng bên trong ổn định Khí của năm tạng âm.

VAI TRÒ CỦA CÁC KINH TỲ của NGƯỜI MẸ

Các Kinh Tỳ của người mẹ định hướng sự phát triển và hoàn tất của bốn chi (Hình 2.64).

Năng lượng của các Kinh Tỳ chảy lên mặt trong của cả hai chân vào Tử Cung, phát triển các chi của thai nhi.

SỰ HÌNH THÀNH HỎA TINH

Trong tháng âm lịch thứ năm, năng lượng Hỏa Tinh sinh ra và kiểm soát, bảo vệ và tích hợp, cũng như phân chia và điều hòa các năng lượng bên trong của thai nhi. Bởi vì nó thúc đẩy sự an lạc về cảm xúc và tinh thần, bất kỳ sự suy yếu nào của năng lượng Hỏa Tinh đều liên quan đến các vấn đề giao tiếp giữa Não phải (Âm) và trái (Dương), chẳng hạn như sự mất cân bằng bên trong giữa năng lượng nam tính lý trí và năng lượng nữ tính trực giác. Những rối loạn tâm lý này có thể rõ ràng khi sinh hoặc phát triển về sau trong cuộc đời.

SỰ HÌNH THÀNH NĂNG LƯỢNG CỦA NGŨ CẦU

Ở giai đoạn phát triển này, Ngũ Hành Tiên thiên (Ngũ Đức) được phân bố đến Ngũ Cầu thông qua ảnh hưởng lên Trung Hồn, "Thượng Linh" (xem phần cuối Chương). Ngũ Cầu vừa là các khoang không gian (tức là các buồng mô tạng phủ bên trong) vừa là các lĩnh vực ảnh hưởng năng lượng mở rộng. Những Cầu này đề cập đến các vũng Tinh, Khí và Huyết, cũng như đến các kinh và Tân Dịch của từng tạng trong năm tạng âm. Ngoài ra, Cầu năng lượng của mỗi tạng âm còn bao gồm các mô, cảm xúc và phẩm chất tinh thần tương ứng, vốn được mở rộng khắp toàn bộ cơ thể, và không bị giới hạn ở bản thân tạng (xem Chương 8). Ngũ Hành Tiên thiên được phân bố như sau (Hình 2.65):

• Lòng Từ bi cho Can
• Trật tự cho Tâm
• Sự Tín thác cho Tỳ
• Sự Chính trực cho Phế
• Trí Tuệ cho Thận

Sự phân bố đồng đều và cân bằng của Ngũ Hành Tiên thiên cho phép bản chất năng lượng của Hồn ổn định bên trong các tạng của thai nhi, tạo ra sự bình an và trật tự bên trong Thần của thai nhi.

SỰ HÌNH THÀNH MÔ

Vào cuối tháng thứ năm, các hệ thống cơ thể của thai nhi phát triển nhanh chóng. Đầu của nó ít mất cân đối hơn so với phần còn lại của cơ thể, và người mẹ thường cảm nhận được những chuyển động cơ tự phát của thai nhi.

THÁNG THỨ SÁU

Trong tháng âm lịch thứ sáu, các Kinh Vị của người mẹ chi phối sự phát triển của thai nhi và Sáu Âm Điệu được thiết lập bên trong các vùng lưu trữ của cơ thể. Ở giai đoạn này, Kim Tinh bắt đầu được cơ thể thai nhi tiếp nhận.

VAI TRÒ CỦA CÁC KINH VỊ của NGƯỜI MẸ

Trong tháng âm lịch thứ sáu của sự sáng tạo, các Kinh Vị của người mẹ bắt đầu thiết lập các cơ của thai nhi (Hình 2.66).

Năng lượng của các Kinh Vị chảy xuống đầu và thân vào Tử Cung, phát triển các cơ của thai nhi.

SỰ HÌNH THÀNH KIM TINH

Như đã đề cập trước đó, trong tháng âm lịch thứ sáu, Kim Tinh được thiết lập trong cơ thể thai nhi, ổn định các gân và mô liên kết. Năng lượng Kim Tinh chịu trách nhiệm về sự hình thành mô và cấu trúc của thai nhi, và khả năng hình thành cũng như duy trì các mối liên kết cảm xúc với người khác. Bất kỳ sự suy yếu nào của năng lượng Kim Tinh đều liên quan đến các vấn đề gắn bó cảm xúc, chẳng hạn như tự kỷ. Những rối loạn tâm lý này có thể rõ ràng khi sinh hoặc phát triển về sau trong cuộc đời.

SỰ HÌNH THÀNH SÁU VÙNG LƯU TRỮ

Trong tháng thứ sáu, các phủ (tạng dương) bắt đầu phát triển (tức là Vị, Đởm, Tiểu Trường, Đại Trường, Bàng Quang và Tam Tiêu). Sáu Vùng Lưu trữ của các phủ (tạng dương) trong cơ thể liên tục được làm đầy và làm rỗng. Mỗi phủ tiếp nhận, vận chuyển, biến đổi, tiêu hóa hoặc bài tiết các chất, được mô tả như sau (Hình 2.67):

1. Vị lưu trữ thức ăn. Phủ này chịu trách nhiệm tiếp nhận, lưu trữ, phân hủy và làm chín thức ăn.
2. Đởm lưu trữ và bài tiết mật. Phủ này chịu trách nhiệm lưu trữ và giải phóng mật vào Tiểu Trường.
3. Tiểu Trường lưu trữ và biến đổi chất lỏng. Phủ này tiếp nhận, lưu trữ, biến đổi và tiêu hóa thức ăn và giải phóng các chất thải của nó vào Đại Trường.
4. Đại Trường lưu trữ chất thải rắn. Phủ này tiếp nhận, lưu trữ và hấp thụ thức ăn và giải phóng chất thải.
5. Bàng Quang lưu trữ và giải phóng nước tiểu. Phủ này chịu trách nhiệm tiếp nhận, lưu trữ và giải phóng nước tiểu.
6. Tam Tiêu lưu trữ Khí của cơ thể. Ba vùng này của cơ thể tiếp nhận, lưu trữ, hấp thụ và vận chuyển Khí.

SỰ HÌNH THÀNH SÁU ÂM ĐIỆU NĂNG LƯỢNG

Sáu Âm Điệu nuôi dưỡng Khí và vừa nâng đỡ vừa ổn định các Hạ Tiêu (xem Tam Tiêu, Chương 8). Chúng được thiết lập bên trong Sáu Vùng Lưu trữ, còn được gọi là Sáu Phủ (tạng dương).

Sáu Âm Điệu là sáu cộng hưởng âm thanh (nốt nhạc) cụ thể rung động bên trong các tạng phủ của cơ thể, kích thích các vùng tạng và mô cụ thể. Sáu Âm Điệu này liên quan đến Năm Âm Thanh Ngũ Hành Tiên thiên (Thiên) là "Giác" (Mộc), "Chủy" (Hỏa), "Cung" (Thổ), "Thương" (Kim) và "Vũ" (Thủy) (xem Chương 4). Nốt thứ sáu, "Hy", liên quan đến Nguyên tố Hỏa Hậu thiên (Địa) và tương ứng với Tâm Bào và Tam Tiêu. Người Trung Hoa cổ đại đã sử dụng Sáu Âm Điệu này cho các phương pháp điều trị lâm sàng cụ thể. Ví dụ, âm "Vũ", khi được nói với giọng trầm, sẽ rung động và ảnh hưởng đến vùng bụng dưới và được sử dụng để điều trị các vấn đề về Thận và Bàng Quang.

SỰ HÌNH THÀNH MÔ

Trong tháng âm lịch thứ sáu của sự hình thành, mí mắt của thai nhi tách ra, lông mi hình thành, và da trở nên nhăn nheo.

THÁNG THỨ BẢY

Các Kinh Phế của người mẹ chi phối tháng âm lịch thứ bảy của sự sáng tạo. Bảy Vì Sao Thiết Yếu mở các lỗ của thai nhi để đón ánh sáng từ Trời và Đất. Ở giai đoạn này, Mộc Tinh bắt đầu được cơ thể thai nhi tiếp nhận (Hình 2.68).

VAI TRÒ CỦA CÁC KINH PHẾ của NGƯỜI MẸ

Trong tháng âm lịch thứ bảy, các Kinh Phế của người mẹ tạo ra Xương, da và tóc (Hình 2.68).

Năng lượng của các Kinh Phế chảy xuống trung tâm thân mình vào Tử Cung, ảnh hưởng đến sự hình thành xương, da và tóc của thai nhi.

SỰ HÌNH THÀNH MỘC TINH

Như đã đề cập trước đó, trong tháng âm lịch thứ bảy, Mộc Tinh bắt đầu được đưa vào cơ thể thai nhi. Năng lượng Mộc Tinh chi phối sự khẳng định và định hướng các khía cạnh cảm xúc và tinh thần của thai nhi. Bất kỳ sự suy yếu nào của năng lượng Mộc Tinh đều liên quan đến các vấn đề tâm lý, chẳng hạn như rối loạn nhân cách thụ động – gây hấn. Những rối loạn tâm lý này có thể rõ ràng khi sinh hoặc phát triển về sau trong cuộc đời.

BẢY VÌ SAO THIẾT YẾU

Trong tháng âm lịch thứ bảy, Vị và Trường của thai nhi được ổn định, và Bảy Vì Sao Thiết Yếu mở các lỗ trên của cơ thể để hấp thụ ánh sáng từ Trời và Đất. Những vì sao này bao gồm mặt trời, mặt trăng và năm hành tinh (Sao Hỏa, Sao Kim, Sao Thủy, Sao Thổ và Sao Mộc). Mỗi vì sao liên quan đến một trong các lỗ trên của cơ thể:

• Tai Phải: Sao Thổ
• Tai Trái: Sao Mộc
• Lỗ Mũi Phải: Sao Hỏa
• Lỗ Mũi Trái: Sao Kim
• Mắt Phải: Mặt Trăng
• Mắt Trái: Mặt Trời
• Miệng: Sao Thủy

Những lỗ này phục vụ như các cổng năng lượng tiếp nhận và phóng chiếu cho Tinh, Khí và Thần. Chúng cũng phục vụ như những sứ giả của Năm Tạng Âm trong cơ thể. Do đó, Can biểu lộ "chính nó" qua sự quan sát, Tâm qua lời nói, Tỳ qua vị giác, Phế qua khứu giác, và Thận qua thính giác. Những thông điệp năng lượng này được Ngũ Tinh Thần của cơ thể tiếp nhận và tương tác về mặt cảm xúc cũng như năng lượng thông qua Sáu Lỗ của cơ thể.

SÁU LỖ CỦA CƠ THỂ

Các thông điệp năng lượng được tiếp nhận thông qua Sáu Lỗ của cơ thể được mô tả như sau (Hình 2.69):

1. Đôi mắt hấp thụ hình ảnh vào Can, điều này ảnh hưởng đến Hồn (Ba Hồn).
2. Đôi tai hấp thụ âm thanh vào Thận, điều này ảnh hưởng đến Chí (Ý Chí).
3. Lỗ mũi hấp thụ mùi vào Phế, điều này ảnh hưởng đến Phách (Bảy Phách).
4. Miệng hấp thụ vị vào Tỳ, điều này ảnh hưởng đến Ý (Ý/Trí tuệ).
5. Cơ thể vật chất hấp thụ các cảm giác vào các mô, điều này ảnh hưởng đến Thần (Tâm trí và Cảm xúc).
6. Tinh thần (cùng với cơ thể vật chất) hấp thụ các cảm giác vào Tâm, điều này cũng ảnh hưởng đến Thần (Tâm trí và Cảm xúc).

SỰ HÌNH THÀNH MÔ

Trong tháng âm lịch thứ bảy, có sự gia tăng đáng kể trọng lượng của thai nhi, và đầu cũng như thân của nó cân đối hơn. Vào thời điểm này, thai nhi có thể sống sót nếu sinh non (từ 27 đến 28 tuần); tuy nhiên, khả năng điều hòa nhiệt độ (một chức năng của vùng dưới đồi) và việc phổi sản xuất chất hoạt diện (một chất phospholipid quan trọng trong việc kiểm soát sức căng bề mặt của nhũ tương khí–lỏng hiện diện trong phổi) vẫn còn chưa đầy đủ.

THÁNG THỨ TÁM

Các Kinh Đại Trường của người mẹ chi phối tháng âm lịch thứ tám của sự sáng tạo. Trong tháng âm lịch thứ tám, các Kinh Đại Trường của người mẹ hoàn tất sự hình thành da của thai nhi, điều hòa Tâm (Thần) và làm dịu hơi thở. Ở giai đoạn này, Thổ Tinh được cơ thể thai nhi tiếp nhận.

VAI TRÒ CỦA CÁC KINH ĐẠI TRƯỜNG của NGƯỜI MẸ

Các Kinh Đại Trường của người mẹ kiểm soát các lỗ của thai nhi. Ở giai đoạn phát triển này, thịt của thai nhi được hình thành (Hình 2.70). Sự hình thành và củng cố Tinh của thai nhi giờ đây đã hoàn tất. Chân Khí (Zhen Qi) của thai nhi giờ đây đã phát triển đầy đủ và lưu thông trong các kinh và lạc của cơ thể, nuôi dưỡng các tạng âm và dương, và chống lại bệnh tật.

Năng lượng của các Kinh Đại Trường chảy lên cánh tay và xuống trung tâm thân mình vào Tử Cung, hoàn tất sự hình thành da của thai nhi, điều hòa Tâm, và làm dịu hô hấp của phôi thai.

SỰ HÌNH THÀNH THỔ TINH

Như đã đề cập trước đó, trong tháng âm lịch thứ tám, thai nhi tiếp nhận Tông Khí (Zong Qi) từ Tỳ của người mẹ. Tông Khí là năng lượng được thu nhận từ Trời và Đất, tích tụ bên trong lồng ngực. Ở giai đoạn này, Thổ Tinh được cơ thể thai nhi tiếp nhận, hoàn tất sự hình thành da.

Năng lượng Thổ Tinh chi phối chất lượng và sự trưởng thành của các mối liên kết và ranh giới cảm xúc cũng như tinh thần của thai nhi. Bất kỳ sự suy yếu nào của năng lượng Thổ Tinh đều liên quan đến các vấn đề rối loạn tâm lý nghiêm trọng, chẳng hạn như tâm thần phân liệt. Những rối loạn tâm lý này có thể rõ ràng khi sinh hoặc phát triển về sau trong cuộc đời.

SỰ HÌNH THÀNH MÔ

Vào cuối tháng thứ tám, Xương đầu của thai nhi mềm, da ít nhăn hơn, và có mỡ dưới da được tích tụ khắp cơ thể. Nếu thai nhi là nam, tinh hoàn của nó giờ đây sẽ hạ xuống bìu.

Ở giai đoạn này, thai nhi thường sẽ ở tư thế lộn ngược để chuẩn bị cho việc sinh nở. Nếu thai nhi sinh non, cơ hội sống sót của nó giờ đây lớn hơn nhiều.

THÁNG THỨ CHÍN

Các Kinh Thận của người mẹ chi phối tháng âm lịch thứ chín của sự sáng tạo. Ở giai đoạn này, tất cả các khoang không gian và ranh giới năng lượng của thai nhi giờ đây đã được thiết lập vững chắc.

TRÁCH NHIỆM CỦA KINH THẬN

Trong tháng âm lịch thứ chín, các Kinh Thận của người mẹ kiểm soát lượng năng lượng mà thai nhi hấp thụ từ người mẹ thông qua rốn (Hình 2.71).

Năng lượng của các Kinh Thận chảy lên mặt trong của hai chân và vào Tử Cung, ổn định các ranh giới năng lượng của thai nhi.

CHỨC NĂNG CỦA DÂY RỐN

Thai nhi hấp thụ Khí và chất dinh dưỡng có nguồn gốc từ Huyết của người mẹ thông qua tĩnh mạch rốn, vốn kết nối với Gan của thai nhi. Từ Gan, các chất dinh dưỡng được xử lý và hấp thụ vào Huyết để được phân phối khắp thai nhi.

Dây rốn gắn vào nhau thai từ bụng của thai nhi. Nhau thai, vốn hình thành trên thành tử cung sau tuần đầu tiên của thai kỳ, bao gồm các mô từ cả người mẹ lẫn phôi thai. Bên trong nhau thai, Khí và các chất dinh dưỡng được vận chuyển từ Huyết của người mẹ sang Huyết của thai nhi. Mặc dù sự tuần hoàn của hai bên đến gần nhau, chúng không bao giờ thực sự kết nối.

Chức năng của dây rốn là loại bỏ các chất thải và chuyển thức ăn, năng lượng và oxy từ dòng máu của người mẹ đến thai nhi. Các Kinh Thận của người mẹ điều hòa dòng Khí và Thần vào thai nhi thông qua dây rốn.

Sau khi dây rốn đã được cắt, các tĩnh mạch rốn của thai nhi vẫn còn lại. Những tĩnh mạch rốn này cuối cùng trở thành dây chằng tròn (ligamentum teres) kết nối từ rốn, đi lên dọc theo mặt trong của thành bụng, qua bờ tự do của dây chằng liềm đến thùy phải và trái của Gan. Điều này duy trì sự kết nối của em bé giữa Gan và Hạ Đan Điền (rốn) của nó.

SỰ HÌNH THÀNH NĂNG LƯỢNG

Trong tháng thứ chín, các Nội Cung và Chín Buồng Đan Điền (chín khoang Đan Điền bên trong) được tạo ra bên trong mỗi Đan Điền trong Tam Đan Điền của thai nhi, và được thiết lập để giữ Tinh của thai nhi được an toàn.

Ở giai đoạn hình thành năng lượng này, tất cả các khoang không gian năng lượng của thai nhi (các buồng mô tạng phủ bên trong) và các ranh giới năng lượng đều được sắp xếp để chuẩn bị cho thai nhi ra đời.

SỰ HÌNH THÀNH MÔ

Trong tháng thứ chín, thêm mỡ dưới da tích tụ khắp cơ thể thai nhi. Về bề ngoài, móng tay của thai nhi sẽ dài đến đầu các ngón tay và đôi khi vượt qua.

THÁNG THỨ MƯỜI

Các Kinh Bàng Quang của người mẹ chi phối tháng âm lịch thứ mười của sự sáng tạo. Ở giai đoạn này, các Đan Điền của em bé và các khoang không gian bao quanh các tạng chính đã phát triển hoàn toàn để duy trì sự an toàn cho Tinh của thai nhi. Thiên Khí và Địa Khí lắng vào Hạ Đan Điền của thai nhi để chuẩn bị cho việc sinh nở.

VAI TRÒ CỦA CÁC KINH BÀNG QUANG của NGƯỜI MẸ

Trong tháng âm lịch thứ mười, các Kinh Bàng Quang của người mẹ điều hòa cả năm tạng âm (Can, Tâm, Tỳ, Phế và Thận) và năm phủ dương (Đởm, Tiểu Trường, Vị, Đại Trường và Bàng Quang) (Hình 2.72).

Năng lượng của các Kinh Bàng Quang chảy xuống đầu, cổ và lưng, rồi vào Tử Cung, củng cố các Đan Điền của thai nhi và các khoang không gian bao quanh các tạng chính của nó.

SỰ HÌNH THÀNH NĂNG LƯỢNG

Sau mười tháng âm lịch trong tử cung, Tam Đan Điền của thai nhi được thiết lập đầy đủ. Ngoài ra, năng lượng của Ngũ Tinh Thần giờ đây đã hoạt động bên trong các khoang không gian bên trong bao quanh các tạng chính. Các khoang không gian bên trong được phát triển để duy trì sự an toàn cho Tinh của thai nhi. Thai nhi giờ đây đã sẵn sàng được đưa vào thế giới.

Quá trình sinh nở bắt đầu khi Thiên Khí và Địa Khí lắng vào Hạ Đan Điền của thai nhi (Hình 2.73). Người Trung Hoa cổ đại mô tả sự chuyển tiếp sinh nở như "một quả dưa chín rụng khỏi cuống", lưu ý rằng thai nhi phá vỡ túi ối của nó và xuất hiện đầu trước hướng về Đất và chân hướng về Trời.

Với tiếng khóc đầu tiên, trẻ sơ sinh tiếp xúc với không khí môi trường. Khi trẻ sơ sinh hít vào, không khí (được coi là Khí Hậu thiên) hòa lẫn với năng lượng nguyên thủy bẩm sinh của trẻ sơ sinh (Nguyên Khí, cũng được coi là Khí Tiên thiên). Các Đạo gia cổ đại tin rằng Khí Tiên thiên bẩm sinh nâng đỡ các mô của cơ thể, trong khi Khí Hậu thiên thu nhận nâng đỡ chức năng của mô. Khí Hậu thiên phụ thuộc vào Khí Tiên thiên để nâng đỡ hệ hô hấp (hít vào và thở ra), trong khi Khí Tiên thiên phụ thuộc vào Khí Hậu thiên để nuôi dưỡng hệ mạch máu.

Vào khoảnh khắc tiếng khóc đầu tiên của trẻ sơ sinh, các Đạo gia cổ đại cũng tin rằng tinh thần ý thức thu nhận (Thần Chí) đi vào lỗ và hòa nhập với nguyên thần nguyên thủy bẩm sinh của em bé (Nguyên Thần). Nguyên Thần tiên thiên phụ thuộc vào Thần Chí thu nhận để tồn tại, trong khi Thần Chí phụ thuộc vào Nguyên Thần để có sự nhận thức.

SỰ PHÁT TRIỂN NĂNG LƯỢNG HẬU THIÊN

Theo tư tưởng của các Đạo gia cổ đại, khoảnh khắc em bé khóc, "vỏ bọc kín" của Tiên Thiên bị phá vỡ và Nguyên Tinh, Nguyên Khí và Nguyên Thần của em bé phân chia thành ba thực thể riêng biệt. Sự phân chia này khiến năng lượng Hỏa (Thần) của em bé tách khỏi Thủy (Tinh) của nó, và bắt đầu các mô thức tồn tại năng lượng Hậu Thiên.

Các Đạo gia cổ đại cũng tin rằng vào khoảnh khắc sinh nở, Thần Chí (Tinh thần Thu nhận có ý thức) hòa nhập với Nguyên Thần (Nguyên thần Bẩm sinh) của đứa trẻ. Nguyên Thần phụ thuộc vào Thần Chí để tồn tại trong môi trường mới của nó, trong khi Thần Chí phụ thuộc vào Nguyên Thần để có sự nhận thức hiệu quả.

Năng lượng của Phách chịu trách nhiệm về các quá trình sinh lý đầu tiên sau khi sinh, cho phép mắt của đứa trẻ nhìn, tai nghe và Tâm nhận biết. Phách cũng chi phối các chuyển động của bàn tay và bàn chân, cũng như các mô thức hô hấp của em bé.

Thầy thuốc Khí Công Y Học nghiên cứu quá trình mười tháng âm lịch của sự phát triển thai nhi để tạo nền tảng cho việc hiểu sự hình thành cấu trúc vật chất và năng lượng của bệnh nhân. Kiến thức này cũng hỗ trợ trong việc lĩnh hội sự hình thành ban đầu của Ngũ Hành Thể chất. Ngũ Hành Thể chất được mô tả trong chương tiếp theo của tập này.

CHỨC NĂNG KINH HẬU THIÊN

Trong quá trình phát triển tiền sản, Tám Mạch Kỳ Kinh (xem Chương 6) chịu trách nhiệm vận chuyển, biến đổi và sản sinh Khí và Huyết cho thai nhi, trong khi Mười Hai Kinh Chính (xem Chương 8) vẫn đang trong quá trình phát triển dần dần. Khi còn trong tử cung, hoạt động năng lượng được sinh ra từ Hạ Đan Điền và Tám Mạch Kỳ Kinh của thai nhi cộng hưởng khắp cơ thể nó, tạo ra sự phát triển mô.

Một khi dây rốn được cắt, trọng tâm chính của năng lượng chuyển từ Hạ Đan Điền sang Trung Đan Điền (nằm ở vùng ngực của em bé). Ở Trung Hoa cổ đại, người ta tin rằng ảnh hưởng năng lượng của Tiên Thiên bắt đầu hòa lẫn với ảnh hưởng thu nhận của Hậu Thiên vào khoảnh khắc hơi thở đầu tiên của đứa trẻ. Những năng lượng này kết hợp bên trong lồng ngực và kích hoạt tiềm năng "di truyền" được lưu trữ bên trong Nguyên (Yuan) Khí của đứa trẻ.

Thái Cực Trụ (vốn đang trong quá trình hạ xuống từ vùng Mệnh Môn của thai nhi đến vùng Hội Âm) giờ đây được ổn định ở vùng hội âm (Hình 2.74).

Sau khi sinh, Cốc Khí (Gu Qi – năng lượng có nguồn gốc từ không khí, thức ăn và thức uống) được tạo ra bên trong Vị của em bé trong khi bú. Em bé không còn nhận dinh dưỡng từ người mẹ một cách bên trong qua dây rốn nữa, mà giờ đây nhận dinh dưỡng bên ngoài, biến đổi nó thành Cốc Khí thông qua Vị và Tỳ. Sự phát triển dần dần của Tỳ và Vị của em bé là quan trọng, và không khí, thức ăn và thức uống mà người mẹ tiêu thụ sẽ ảnh hưởng trực tiếp đến em bé đang bú nếu người mẹ cho con bú.

Khi Cốc Khí thiết lập chính nó bên trong Vị và Tỳ của em bé, nó giúp hình thành Khí và Huyết. Khí và Huyết sau đó trở nên sung mãn năng lượng và lưu thông trong Mười Hai Kinh Chính, nuôi dưỡng các tạng phủ và mô. Mười Hai Kinh Chính giờ đây sẽ đảm nhận trách nhiệm lưu thông Khí và Huyết khắp toàn bộ cấu trúc vật chất và năng lượng của em bé. Tám Mạch Kỳ Kinh chuyển chức năng của chúng từ việc duy trì và định hướng sự phát triển mô sang việc điều hòa Kinh Khí của em bé. Ngoài ra, Thái Cực Trụ vốn đang trong quá trình hạ xuống từ vùng Mệnh Môn của thai nhi đến vùng Hội Âm giờ đây được ổn định ở vùng hội âm (Hình 2.74).

CHỨC NĂNG NĂNG LƯỢNG CỦA THÁI CỰC TRỤ

Sự rung động cộng hưởng tự nhiên của Thái Cực Trụ (lõi năng lượng) của em bé khởi đầu một sự giãn nở và co lại năng lượng. Sự phóng chiếu và tiếp nhận này đồng thời ảnh hưởng đến em bé ở năm mức độ riêng biệt: vật chất, tinh thần, cảm xúc, năng lượng và tâm linh. Sự phát triển vật chất cân bằng chỉ sẽ xảy ra khi cả năm mức độ đều ở trạng thái cân bằng. Cơ thể vật chất nói chung là lĩnh vực chậm nhất để đáp ứng với sự phát triển và thay đổi. Vật chất không di chuyển với cùng tốc độ như năng lượng, tâm trí hay tinh thần; do đó, năng lượng, tâm trí và tinh thần phải kiên nhẫn chờ đợi cơ thể vật chất tiến hóa trước khi tiến bộ như một tổng thể.

DÒNG NĂNG LƯỢNG CỦA QUỸ ĐẠO VI MÔ

Ở Trung Hoa cổ đại, người ta dạy rằng khi sinh, bản tính nguyên thủy của cá nhân (được gọi là Đức, hay đức hạnh) được lưu trữ bên trong Ngũ Tinh Thần Tiên thiên của năm tạng âm, và được định hướng bởi Nguyên Thần (tâm trí bẩm sinh) của Tâm (bắt nguồn từ Trung Đan Điền). Ngoài ra, vận mệnh của cá nhân (được gọi là Mệnh) được lưu trữ bên trong Thận của người đó và bắt nguồn từ Hạ Đan Điền. Thượng Đan Điền, hoạt động như một trục tâm linh, tạo điều kiện cho những ảnh hưởng vi tế của sự thức tỉnh năng lượng và tâm linh, cũng như những thấu hiểu thiêng liêng cần thiết để dẫn dắt và định hướng con đường tâm linh của cá nhân (mục đích sống).

Thuật ngữ "Quỹ Đạo Vi Mô" nói chung đề cập đến dòng năng lượng di chuyển qua Đốc Mạch (Biển Dương) và Nhâm Mạch (Biển Âm). Một trong các chức năng của Quỹ Đạo Vi Mô là kết nối các trung tâm năng lượng và tâm linh của Tam Đan Điền. Một khi một cá nhân đã sinh ra, Quỹ Đạo Vi Mô của người đó sẽ tự nhiên chảy theo hướng của chu kỳ Thủy, với năng lượng di chuyển lên mặt trước của cơ thể (Nhâm Mạch) và xuống lưng (Đốc Mạch). Sự vận động năng lượng này tự nhiên tạo điều kiện cho các nhận thức tâm linh, trực giác và ngoại cảm của đứa trẻ. Mô thức năng lượng này nói chung tiếp diễn cho đến khi đứa trẻ đến tuổi dậy thì, lúc đó năng lượng đảo ngược hướng và chảy lên lưng (Đốc Mạch) và xuống mặt trước (Nhâm Mạch), đây là hướng của chu kỳ Hỏa. Sự chuyển đổi năng lượng theo hướng này tạo điều kiện cho sự phát triển nhận thức của đứa trẻ và khả năng kiểm soát cảm xúc và xung động. Thời điểm đảo ngược năng lượng của Quỹ Đạo Vi Mô thay đổi tùy theo thể chất vật chất, trạng thái sức khỏe và môi trường của đứa trẻ.

Bốn lý do cho các khả năng ngoại cảm của trẻ em:

• Dòng năng lượng của chu kỳ Thủy duy trì những thấu hiểu ngoại cảm và trực giác của đứa trẻ
• Hồn hoạt động quá mức cho phép đứa trẻ nhìn vào thế giới Tinh thần
• Sự kết nối của đứa trẻ với các cộng hưởng năng lượng của Thái Cực Trụ và Vĩnh Cửu Hồn vẫn còn mở
• Các đường khớp sọ trên của đứa trẻ vẫn còn mở, tạo điều kiện cho khả năng xuất hồn du hành của đứa trẻ

Trẻ em có khuynh hướng tự nhiên hướng tới những thấu hiểu ngoại cảm và trực giác do một số yếu tố, được mô tả như sau (Hình 2.75):

1. Dòng năng lượng di chuyển qua chu kỳ Thủy của đứa trẻ duy trì những thấu hiểu ngoại cảm và trực giác của đứa trẻ.
2. Hồn hoạt động quá mức đi vào và ra khỏi cơ thể đứa trẻ cho phép nó nhìn vào thế giới Tinh thần.
3. Sự kết nối của đứa trẻ với các cộng hưởng năng lượng của Thái Cực Trụ và lõi trung tâm (Vĩnh Cửu Hồn) vẫn còn mở và hoạt động một cách tiềm thức. Điều này cho phép đứa trẻ tiếp nhận năng lượng và thông tin trực tiếp từ Vĩnh Cửu Hồn của nó.
4. Các đường khớp sọ trên của đứa trẻ vẫn còn mở, cho phép Thái Cực Trụ của nó dễ tiếp nhận hơn với sự cộng hưởng rung động của các trường năng lượng vi tế, do đó tạo điều kiện cho khả năng xuất hồn du hành của đứa trẻ (Hình 2.76).

Các lỗ mềm (thóp) trong hộp sọ của em bé bắt đầu khép lại từ từ trong tháng thứ ba sau khi sinh. Một số Khí Công Sư tin rằng những thấu hiểu ngoại cảm và trực giác, cũng như khả năng xuất hồn du hành, dần dần suy giảm khi các đường khớp sọ trên của em bé tiếp tục khép lại. Trong các pháp môn Khí Công Tây Tạng (cụ thể là trong các giáo lý được sử dụng để chuẩn bị cho một cá nhân đối mặt với cái chết), các đường khớp sọ trên của cá nhân được luyện tập để trở nên mềm trở lại nhằm tạo điều kiện cho sự xuất ra cuối cùng của Vĩnh Cửu Hồn (Hình 2.77).

RỐI LOẠN BẨM SINH HOẶC THU NHẬN

Hiểu quá trình năng lượng của sự phát triển thai nhi cung cấp cho thầy thuốc Khí Công một cái nhìn tổng quan về các thành phần năng lượng của mô, tạng phủ và chức năng kinh. Sự hiểu biết này là thiết yếu để chẩn đoán nguyên nhân của một bệnh, dù nó có nguồn gốc bẩm sinh hay thu nhận. Khác với y học phương Tây, y học Trung Hoa điều trị gốc rễ của bệnh tật chứ không chỉ các triệu chứng biểu hiện của nó. Cả hai yếu tố bẩm sinh và thu nhận đều nên được xem xét trong mọi ca bệnh. Điều này là cần thiết bởi vì cả nguồn gốc lẫn diễn tiến của một bệnh đều có thể xuất phát từ nguồn bẩm sinh hoặc thu nhận, hoặc từ sự kết hợp của cả hai.

RỐI LOẠN BẨM SINH

Trong liệu pháp kinh mạch của Khí Công Y Học, các ca thiếu hụt Khí bẩm sinh hoặc các rối loạn bẩm sinh về dòng chảy Khí được điều trị bằng cách Bổ (tăng cường) Tám Mạch Kỳ Kinh. Trong một số trường hợp, cần phải Tả năng lượng gây bệnh ra khỏi Tám Mạch Kỳ Kinh trước khi Bổ để củng cố và điều hòa Khí Tiên thiên của bệnh nhân.

BỆNH THU NHẬN

Bệnh nhân nói chung có thể được chữa khỏi các bệnh thu nhận khi sử dụng một lựa chọn huyệt hiệu quả và các phương pháp phát Khí cho Tả, Bổ và Điều hòa phù hợp với sự mất cân bằng của Khí lưu thông trong Mười Hai Kinh Chính.

MÔ THỨC NĂNG LƯỢNG TIÊN THIÊN VÀ HẬU THIÊN

Ở Trung Hoa cổ đại, người ta tin rằng những điểm mạnh và điểm yếu về vật chất, năng lượng và tinh thần của một cá nhân, cũng như vận mệnh của người đó, đều chịu ảnh hưởng của cả hai mô thức năng lượng Dương và Âm. Các mô thức năng lượng Tiên thiên được tin là bắt nguồn từ khoảnh khắc thụ thai và được coi là Dương, trong khi các mô thức Hậu thiên được cho là bắt nguồn từ khoảnh khắc sinh nở và được coi là Âm.

Người Trung Hoa cổ đại tính toán sự mạnh yếu của các mô thức năng lượng Tiên thiên (bẩm sinh) và Hậu thiên (thu nhận) của một cá nhân dựa theo sự tương tác của các trường năng lượng Thiên và Địa. Những tương tác năng lượng và tinh thần này được biểu hiện thông qua ảnh hưởng của Mười Thiên Can và Mười Hai Địa Chi.

Khi các tạng phủ phát triển bên trong thai nhi đang hình thành, Mười Thiên Can chịu trách nhiệm về sự điều hòa Tiên thiên của toàn bộ sự hình thành Tinh, sự tăng trưởng và nội lực. Mười Hai Địa Chi chịu trách nhiệm về các tương tác Hậu thiên với các trường năng lượng vũ trụ (Thiên) và môi trường (Địa). Mười Thiên Can và Mười Hai Địa Chi được mô tả như sau:

• Mười Thiên Can liên quan đến các năng lượng của Trời và được biểu hiện nơi "Con Người" như các khía cạnh Âm và Dương của năm tạng Ngũ Hành Mộc, Hỏa, Thổ, Kim và Thủy. Can thứ nhất và thứ hai tương ứng với Nguyên tố Mộc, bắt đầu với Đởm (can dương) và Can (can âm). Can thứ ba và thứ tư tương ứng với Nguyên tố Hỏa, bắt đầu với Tiểu Trường (can dương) và Tâm (can âm). Can thứ năm và thứ sáu tương ứng với Nguyên tố Thổ, bắt đầu với Vị (can dương) và Tỳ (can âm). Can thứ bảy và thứ tám tương ứng với Nguyên tố Kim, bắt đầu với Đại Trường (can dương) và Phế (can âm). Can thứ chín và thứ mười tương ứng với Nguyên tố Thủy, bắt đầu với Bàng Quang (can dương) và Thận (can âm) (Hình 2.78).
• Mười Hai Địa Chi là các năng lượng của Đất và được biểu hiện nơi "Con Người" như Mười Hai Kinh Chính. Chúng cũng đại diện cho các hệ thống cổ đại của Trung Hoa về tính toán thời gian, không gian và vận mệnh (được gọi là Mệnh Số).

SỰ THỤ THAI VÀ CÁC ĐẶC TÍNH TỔ TIÊN TIÊN THIÊN

Theo các giáo lý bí truyền cổ đại của Trung Hoa, khi tinh trùng kết hợp với trứng vào lúc thụ thai, một trục cực được tạo ra để hình thành Thái Cực Trụ của phôi thai. Xoáy năng lượng được tạo ra như vậy hút các năng lượng vũ trụ và môi trường, cũng như Vĩnh Cửu Hồn (Shen Xian) vào phôi thai. Các mô thức năng lượng Tiên thiên của cơ thể được xác định vào thời điểm và địa điểm thụ thai. Theo nguyên tắc chung, để xác định thời điểm thụ thai, các Vu Y cổ đại sẽ đếm ngược bốn mươi tuần kể từ thời điểm sinh. Thời điểm và địa điểm thụ thai thiết lập sự mạnh yếu cố hữu của thể chất tâm linh của một cá nhân, cũng như các đặc tính tổ tiên của người đó (sở thích ăn uống, cách ăn mặc, sở thích nghệ thuật, niềm tin tâm linh, sự gần gũi với một số nền văn hóa nhất định, v.v.).

Chính vì lý do này mà thời điểm và địa điểm thụ thai cũng quyết định bản chất của ảnh hưởng tâm linh tổ tiên lên cá nhân. Khi Đấng Thiêng Liêng truyền vào linh hồn của thai nhi, năng lượng của Vĩnh Cửu Hồn (Shen Xian) kết hợp với những ảnh hưởng tâm linh thuộc môi trường của địa điểm địa lý (phương Đông, châu Âu, Bắc Mỹ, v.v.). Sự truyền nhập năng lượng tâm linh địa lý này tạo ra bên trong cá nhân một khuynh hướng hướng tới những đặc tính tổ tiên và sự hấp dẫn văn hóa cụ thể.

Vào lúc thụ thai và suốt thai kỳ, người mẹ hấp thụ năng lượng môi trường tự nhiên thông qua hô hấp (hít Khí qua miệng, mũi và lỗ chân lông), tiêu hóa (hấp thụ chất dinh dưỡng từ thức ăn và đất) và hấp thụ thị giác/thính giác (quan sát và trải nghiệm môi trường xung quanh). Toàn bộ lịch sử của mỗi môi trường văn hóa được mã hóa bên trong các trường năng lượng tự nhiên chứa đựng trong môi trường đó. Do đó, một cá nhân được thụ thai ở phương Đông có thể thấy mình bị thu hút một cách vô thức vào các mô thức và ảnh hưởng xã hội và văn hóa của dân tộc châu Á cụ thể đó. Sự hấp dẫn năng lượng tiềm thức này được coi là một hiện tượng tự nhiên do những ảnh hưởng vi tế của các rung động tâm linh và tổ tiên của địa điểm. Sự hấp dẫn năng lượng tiềm thức có thể ảnh hưởng gián tiếp đến một cá nhân theo một số cách, được mô tả như sau:

1. Môi trường tự nhiên bao quanh địa điểm của một cá nhân vào lúc thụ thai gây ảnh hưởng mạnh mẽ lên các sở thích về môi trường của người đó. Điều này thường biểu hiện như một sự ưa thích hoặc hấp dẫn chung đối với các mô thức và địa điểm môi trường tương tự như những nơi vào lúc thụ thai. Ví dụ, những người được thụ thai bên bờ biển có thể thấy trong chính họ một nhu cầu vô thức được sống bên bờ biển. Tương tự, những người được thụ thai ở vùng núi, thung lũng, nhiệt đới, sa mạc, v.v. có thể thấy những cảm giác bình an hoặc thư thái bao trùm lấy họ khi đến thăm những nơi như vậy.
2. Thời điểm thụ thai của một cá nhân cũng gây ảnh hưởng mạnh mẽ. Sự hình thành năng lượng, điểm mạnh và điểm yếu của các tạng phủ bên trong của thai nhi cũng được quyết định bởi vị trí của mặt trời, mặt trăng và các vì sao vào lúc thụ thai. Những năng lượng Thiên này ảnh hưởng đến thai nhi vào thời điểm thụ thai và tiếp tục ảnh hưởng đến sự hình thành của thai nhi suốt toàn bộ thai kỳ.

Những ảnh hưởng của Thiên lên sự hình thành Tinh, Khí và Thần Tiên thiên có thể được hiểu bằng cách lập bản đồ đường đi của Trái Đất qua Hai Mươi Tám Tú Sao (Hình 2.79).

SỰ SINH NỞ VÀ CÁC MÔ THỨC NĂNG LƯỢNG HẬU THIÊN

Người Trung Hoa cổ đại tin rằng sau khi sinh, mức độ mà một cá nhân có thể vận dụng và hấp thụ năng lượng tâm linh phụ thuộc vào nghiệp (karma – động lực của những ý định, suy nghĩ và hành động trước đây biểu hiện thành vận mệnh) của người đó.

Các mô thức năng lượng Hậu thiên của cơ thể được xác định bởi thời điểm và địa điểm sinh. Thời điểm và địa điểm sinh cũng đánh dấu sự khởi đầu của các nhịp sinh học năng lượng của cá nhân (các chu kỳ vật chất, cảm xúc và trí tuệ).

Những nhịp sinh học này được phát triển theo ảnh hưởng năng lượng của Trời (vị trí của mặt trời, mặt trăng, các hành tinh và các vì sao), cũng như ảnh hưởng năng lượng của Đất (tức là vị trí địa lý: núi, thung lũng, sa mạc, đại dương, v.v.). Sự truyền nhập năng lượng địa lý của Đất và năng lượng tinh tú của Trời này tạo ra bên trong cá nhân một khuynh hướng hướng tới những đặc tính tâm lý cụ thể, được mô tả như sau:

1. Địa điểm sinh gây ảnh hưởng mạnh mẽ lên mong muốn của cá nhân tìm kiếm hoặc bao quanh mình bằng một môi trường tương tự.
2. Thời điểm sinh cũng có thể có ảnh hưởng vô thức lên các mô thức sống của cá nhân. Ví dụ, một số cá nhân sinh vào ban đêm thường trở thành "người của ban đêm", trong khi những người khác sinh vào buổi sáng hoạt động tốt hơn trong những giờ buổi sáng.

Các nhịp sinh học của cơ thể, vốn phản ứng với các rung động năng lượng của vũ trụ và môi trường, được chia thành ba chu kỳ và dòng năng lượng riêng biệt (Hình 2.80). Mỗi nhịp theo một quá trình tuần hoàn tăng trưởng và suy giảm, tạo ra những thời điểm đỉnh cao về vật chất, cảm xúc và trí tuệ, cũng như những thời điểm suy ngẫm và hành vi thu mình. Ba chu kỳ này bắt đầu vào khoảnh khắc sinh và tiếp diễn đều đặn cho đến khi chết. Các điều kiện của chu kỳ được chia thành các thuộc tính dương (nửa đầu, tăng trưởng) và âm (nửa thứ hai, suy giảm). Những nhịp điệu này ảnh hưởng đến thời gian mà nhiều bệnh tật xảy ra hoặc trở nên trầm trọng hơn, cũng như tốc độ một loại thuốc phát huy tác dụng và thời gian tác dụng kéo dài. Do đó, liệu pháp Khí Công Y Học cũng như liệu pháp thảo dược được kê đơn vào những thời điểm cụ thể trong ngày để tăng cường tác dụng lên cơ thể bệnh nhân.

• Chu kỳ Vật chất. Chu kỳ Vật chất kéo dài 23 ngày. 11,5 ngày đầu là mặt dương của chu kỳ, trong đó cá nhân trải nghiệm sự gia tăng sức mạnh vật chất và sức bền. 11,5 ngày thứ hai là mặt âm của chu kỳ, được đánh dấu bằng sự giảm dần mức độ sức bền, và khuynh hướng mệt mỏi.
• Chu kỳ Cảm xúc. Chu kỳ Cảm xúc kéo dài 28 ngày. 14 ngày đầu là mặt dương của chu kỳ, trong đó cá nhân cảm thấy ngày càng lạc quan, vui vẻ và hợp tác. Trong 14 ngày thứ hai, một giai đoạn âm của chu kỳ dẫn đến khuynh hướng tâm trạng thất thường hơn, dễ cáu kỉnh hoặc bi quan hơn.
• Chu kỳ Trí tuệ. Chu kỳ Trí tuệ kéo dài 33 ngày. 16,5 ngày đầu là mặt dương của chu kỳ, trong đó cá nhân trải nghiệm thành công lớn hơn trong việc học tài liệu mới và theo đuổi các hoạt động sáng tạo và trí tuệ. 16,5 ngày tiếp theo là mặt âm của chu kỳ, trong đó cá nhân được khuyến khích ôn lại tài liệu cũ hơn là cố gắng học các khái niệm mới.

Các nhịp sinh học của cơ thể chỉ là một ví dụ về ảnh hưởng của năng lượng Thiên lên các chu kỳ vật chất, cảm xúc và trí tuệ của nhân loại. Bằng cách hiểu tiềm năng năng lượng của các chu kỳ của mặt trời, mặt trăng và các vì sao, thầy thuốc Khí Công có thể định hướng năng lượng vũ trụ của Trời để điều hòa và cân bằng Khí của bệnh nhân.

Ngoài ra, bằng cách hiểu tiềm năng năng lượng của những thay đổi theo mùa tại địa phương, thầy thuốc Khí Công có thể định hướng năng lượng môi trường của Đất để điều hòa và cân bằng Khí của bệnh nhân.

NHỮNG NGUYÊN MẪU CỔ ĐẠI CỦA ĐẠO GIA VỀ LINH HỒN CON NGƯỜI

Y học Trung Hoa cổ đại mô tả Vĩnh Cửu Hồn (Shen Xian) như bao gồm ba năng lượng tâm linh được gọi là "Chúa tể của Tam Đan Điền", vốn trông coi những ảnh hưởng lên linh hồn con người (Nguyên Thần) của cá nhân. Thuật ngữ này mang tính ẩn dụ, ở chỗ nó được sử dụng để mô tả các khía cạnh năng lượng khác nhau của linh hồn con người.

Một khi linh hồn con người đã thiết lập nơi cư ngụ của nó bên trong Thái Cực Trụ, nó phân chia năng lượng tâm linh Âm và Dương của mình thành ba khía cạnh tâm linh riêng biệt. Ba khía cạnh tâm linh này trông coi các năng lượng và sức mạnh bên trong khác nhau của Tam Đan Điền trong cơ thể. Chúng được gọi trong các truyền thống Đạo gia bí truyền là Chúa tể của Tam Đan Điền: Tai Yi, Si Ming và Xia Tao Kang. Chúng được đặt tên theo chức năng của chúng: Tai Yi dịch là Đại Thần Linh, Si Ming dịch là Người Quản trị Vận mệnh, và Xia Tao Kang dịch là Đào Lành Dưới (Sự sống).

Trong lúc thụ thai, ba năng lượng tâm linh này được ban cho mỗi cá nhân từ Đấng Thiêng Liêng để duy trì nơi cư ngụ tâm linh của Nguyên Thần. Ba năng lượng này cư trú trong những khía cạnh vi tế sâu kín nhất của cơ thể và được mô tả như sau:

1. Tai Yi (Đại Thần Linh) cư trú bên trong Thượng Đan Điền trong vùng giữa hai mắt, trong khu vực được gọi là "Cõi Thiên", và được coi là Chúa tể của Nội Uyển (Cung điện Sâu kín nhất). Tai Yi cai quản vô số các thần linh trong cơ thể (khiến Nguyên Thần của một cá nhân tỏa sáng ra bên ngoài), và cai trị mọi hoạt động của tâm trí (bao gồm cả tiềm năng của tâm trí giác ngộ). Tai Yi tạo điều kiện cho sự nhận thức về Ba Hồn (Hun) và ủng hộ sự giác ngộ tâm linh cá nhân (Hình 2.81).
2. Si Ming (Người Quản trị Vận mệnh) cư trú bên trong Trung Đan Điền trong vùng của Tâm, trong khu vực được gọi là "Cõi Địa". Si Ming điều hòa Khí của cơ thể, và là nguồn của tâm trí và các mối liên kết cảm xúc của nó. Si Ming thách thức những phản ứng của chúng ta trước các trở ngại bên trong và bên ngoài khác nhau. Mặc dù Si Ming kiểm soát và duy trì nơi cư ngụ của linh hồn con người, Thần của cơ thể được tự do đưa ra những quyết định ảnh hưởng đến sự sống và sức khỏe dựa trên ý chí tự do của cá nhân (sự tương tác giữa Nguyên Thần và Thần Chí). Do đó, ý chí tự do của cá nhân biểu hiện thông qua những suy nghĩ và hành động của người đó. Si Ming cũng kiểm soát các năng lượng tâm linh của Wu Ying và Bai Yuan, vốn ảnh hưởng đến Tinh, Khí và Thần của cơ thể qua hơi thở.
   • Thần Wu Ying (Không Thừa) chiếm giữ bên trái cơ thể và điều hòa Ba Hồn (Hun). Ở Trung Hoa cổ đại, Ba Hồn được gọi là Tai Guang (Ánh Sáng Ưu việt), Shang Ling (Linh hồn Dễ chịu) và Yu Jing (Tinh chất Ẩn giấu).
   • Thần Bai Yuan (Nguyên chất Tinh khiết) chiếm giữ bên phải cơ thể và điều hòa Bảy Phách (Po). Ở Trung Hoa cổ đại, Bảy Phách được biết đến với tên gọi Độc Dược Bay, Ác Uế, Phế Hôi, Thi Cẩu, Tiễn Đọa, Âm Điểu và Kẻ Cướp Nuốt chửng.
3. Xia Tao Kang (Đào Lành Dưới/Sự sống) cư trú bên trong Hạ Đan Điền trong vùng rốn, trong khu vực được gọi là "Cõi Thủy". Nó chịu trách nhiệm về sự sinh sản và về sự bảo tồn Tinh của cơ thể.

HỒN VÀ PHÁCH

Trong văn hóa phương Tây, những đối thoại nội tâm của một cá nhân đôi khi được liên kết với những ảnh hưởng tâm linh của thiện hoặc ác. Trong y học Trung Hoa, những đối thoại nội tâm ảnh hưởng đến tâm lý của bệnh nhân cũng được chia thành thiện và ác. Những ảnh hưởng tâm linh và cảm xúc này được coi là những đặc tính thiện và ác cụ thể của Hồn (Ethereal Soul) và Phách (Corporeal Soul) của bệnh nhân. Các thành phần và ảnh hưởng tâm linh của Hồn và Phách được coi là những thực thể riêng biệt, hay nguyên mẫu, tác động lên Thần của bệnh nhân và ảnh hưởng đến linh hồn con người.

Hai nguyên mẫu này được coi là những linh hồn có thể gây ảnh hưởng tích cực hoặc tiêu cực lên cuộc sống của một người tùy theo bản chất linh hồn con người của cá nhân. Những ảnh hưởng nội tâm tích cực hay thiện biểu hiện qua Hồn, trong khi những ảnh hưởng nội tâm tiêu cực hay nguyên thủy nói chung biểu hiện qua Phách. Hồn hoặc Phách có thể thúc đẩy hoặc cản trở sự phát triển cá nhân, cũng như gây bệnh tật và thậm chí là sự diệt vong của cơ thể.

Hồn (đến từ Trời) và Phách (đến từ Đất) đều được thiết lập bên trong các tạng phủ của thai nhi vào lúc thụ thai, nhưng chúng vẫn ở trạng thái ngủ yên cho đến tháng âm lịch thứ ba sau khi thụ thai. Điều này là bởi vì vào tháng âm lịch thứ ba, các Cầu tạng phủ của thai nhi đã được hình thành đầy đủ để chứa đựng, nâng đỡ và duy trì các năng lượng tâm linh của Ngũ Tinh Thần. Một niềm tin cổ xưa cho rằng Hồn và Phách, mặc dù cư trú trong thai nhi, thường rời đi và cùng nhau trở lại để thu thập và hấp thụ Khí vũ trụ và môi trường. Hồn sẽ tự nhiên kết nối với các thực thể tâm linh thiên giới, cũng như với Đấng Thiêng Liêng. Phách sẽ tự nhiên kết nối với các thần linh tự nhiên và thần linh môi trường.

Ba Hồn được gọi chung là Hồn. Y học Cổ truyền Trung Hoa do đó thường đề cập đến Hồn như một thực thể số ít. Bảy Phách theo truyền thống được gọi là Phách, với giả định rằng thuật ngữ này mô tả cả bảy Phách. Y học Cổ truyền Trung Hoa do đó thường đề cập đến Phách như một thực thể số ít.

HỒN: BA HỒN

Can lưu trữ Hồn, còn được gọi là Ba Hồn. Hồn bắt nguồn từ bên trong Can, cụ thể là Can Âm và Can Huyết. Hồn đại diện cho ý thức tâm linh, cung cấp sự vận động năng lượng của Tâm trí, và liên quan đến Khí của Trời và Ngũ Hành.

Người Trung Hoa đã duy trì quan điểm có ba Hồn kể từ thời nhà Hán (206 TCN – 220 SCN). Hồn đại diện cho các hoạt động năng lượng và tâm linh vận hành ở ba mức độ ảnh hưởng, vốn trực tiếp truyền cảm hứng và được truyền cảm hứng bởi Thần.

Ba Hồn bắt nguồn từ Trời, mà người Trung Hoa cổ đại coi là một trạng thái của những năng lượng và thực thể vi tế và phi vật chất (Hình 2.81). Do đó, Hồn là một phần của những khía cạnh tâm linh của một cá nhân có thể xuất hồn du hành. Ngoài ra, khi cơ thể chết, tinh chất năng lượng tâm linh của Hồn thăng trở lại Trời.

Mặc dù chúng cư trú trong Cầu Can, Hồn cũng cộng hưởng từ Tam Đan Điền (như một làn sương hơi tỏa ra từ Can và làm đầy ba Đan Điền của cơ thể). Hồn liên quan về mặt năng lượng với những điều sau: Dương, linh hồn Thiên giới, sáng, ánh sáng, Thần, các cảm xúc và cảm hứng mang tính xây dựng.

CHỮ TƯỢNG HÌNH TRUNG HOA CHO HỒN

Chữ tượng hình cho Hồn có hai phần. Ký tự bên phải đại diện cho các thần linh Địa giới, Gui (Quỷ), được mô tả bằng một cái đầu treo lơ lửng trên một hình dạng cơ thể như hơi nước với một phần phụ (tượng trưng cho cơn lốc xoáy đi kèm với những chuyển động của các thần linh Địa giới). Ký tự bên trái là hình ảnh của những đám mây, được nhìn như hơi nước bốc lên từ Đất và tụ lại trên Trời (Hình 2.83). Hồn di chuyển trong cơ thể tự do như những đám mây, tuân theo Ý (Will) của "hơi thở Thiên giới, bên trong vòm thiên giới" (tuân theo ý chí của Vĩnh Cửu Hồn được lưu trữ bên trong Tâm và bắt nguồn từ Thái Cực Trụ).

Từ chữ tượng hình này, chúng ta cũng có được một hình ảnh rõ ràng về tinh thần (Hồn) thăng lên Trời. Vĩnh Cửu Hồn (Shen Xian) được coi là khác biệt về mặt năng lượng và tâm linh so với Hồn trong triết học Trung Hoa cổ điển. Trong bối cảnh đó, Vĩnh Cửu Hồn được coi là mang tính cá nhân hơn trong hai, trong khi thuật ngữ "tinh thần" (như trong Hồn và Phách) được coi là những khí chất hay nguyên mẫu mang tính phổ quát hơn. Các y thư cổ điển nói rằng có Ba Hồn và Bảy Phách, vốn tượng trưng cho những thuộc tính khác nhau của con người. Khía cạnh tâm linh của Hồn được cho là có thể rời khỏi cơ thể và rồi trở lại, do đó cho thấy mối quan hệ với việc xuất hồn du hành vào thế giới tinh thần.

TAI GUANG, SHANG LING VÀ YU JING

Ở Trung Hoa cổ đại, các Đạo gia mô tả Ba Hồn như có những cá tính khác nhau gắn với những trách nhiệm tâm linh của linh hồn nhập thể của một cá nhân. Ba Hồn được gọi là Tai Guang, Shang Ling và Yu Jing; chúng được mô tả như sau:

1. Tai Guang: Vị Hồn được biết đến với tên gọi Tai Guang cư trú bên trong Thượng Đan Điền và nằm trong khoang sọ ngay bên dưới huyệt Bách Hội GV-20 ("Một Trăm Cuộc Gặp Gỡ"). Tai Guang theo nghĩa đen có nghĩa là "ánh sáng ưu việt", và nó...

được coi là biểu hiện cao nhất của năng lượng Âm và Dương hài hòa trong hình hài con người. Nó được kết nối về mặt năng lượng với Thượng Đan Điền và với Trời, và luôn hướng tới sự thuần khiết về thể chất, tinh thần, cảm xúc và tâm linh.

2. Shang Ling: Hồn được gọi là Shang Ling trú ngụ bên trong Trung Đan Điền. Nó định vị trong Tâm và các mạch tương ứng, và được liên kết với Ngũ Hành của cơ thể. Shang Ling có nghĩa đen là "linh hồn hoan hỷ," và được coi là năng lượng Âm đã được chuyển hóa. Nó được kết nối với Trung Đan Điền và là biểu hiện của Hồn liên quan đến lòng từ bi đối với người khác. Chính nhờ ảnh hưởng của Hồn Shang Ling mà năm đức hạnh của mỗi Ngũ Hành được biểu lộ.

Ngũ Hành của Shang Ling

Ngũ Hành ảnh hưởng đến mong muốn của chúng ta được tham gia vào nhiều mối quan tâm và trách nhiệm xã hội khác nhau. Ngũ Hành là những năng lượng được liên kết với các phẩm chất đạo đức của một người; chúng có thể được phân loại thành năm đức hạnh bẩm sinh của năm tạng Âm (Tiên Thiên Ngũ Tinh Thần). Ngũ Hành cũng được phân loại tương tự thành Ngũ Hành. Các đức hạnh tâm lý – cảm xúc của Tiên Thiên Ngũ Tinh Thần và những suy nghĩ, niềm tin và trạng thái cảm xúc thu nhận được của Hậu Thiên Ngũ Tinh Thần đều được lưu trữ bên trong năm tạng Âm của cơ thể. Cả hai ảnh hưởng này đều được cảm nhận và biểu lộ khi đứa trẻ lớn lên thành người trưởng thành. Khi một trong các tạng nội tạng bị kích thích, một phản ứng tâm lý – cảm xúc Dương (tích cực) hoặc Âm (tiêu cực) sẽ được tạo ra. Các tương tác năng lượng tâm lý – cảm xúc là những cảm xúc được biểu lộ thông qua hoặc các phẩm chất đạo đức tích cực của Tiên Thiên Ngũ Tinh Thần bẩm sinh (Ngũ Hành của lòng tốt, trật tự, tín thác, chính trực và trí tuệ) hoặc những trải nghiệm cảm xúc tiêu cực của Hậu Thiên Ngũ Tinh Thần thu nhận được (năm trạng thái cảm xúc của giận dữ, phấn kích, lo lắng, đau buồn và sợ hãi).

Ngũ Hành thường được biết đến với tên gọi Tiên Thiên Ngũ Tinh Thần (Năm Tinh Thần Bẩm Sinh: Hồn, Thần, Ý, Phách và Chí) và được lưu trữ bên trong các bản chất nguyên tố năng lượng của Tinh nơi cơ thể. Năm năng lượng Nguyên tố (Mộc, Hỏa, Thổ, Kim và Thủy) nội bộ nâng đỡ Ngũ Hành bao trùm không chỉ các mô của cơ thể vật lý, mà cả mọi hiện tượng của tự nhiên, kết hợp và tái kết hợp theo vô số cách để tạo ra sự tồn tại được biểu hiện của chúng ta (Hình 2.84). Sự pha trộn nội tại của Ngũ Hành cùng với Tiên Thiên Ngũ Tinh Thần được mô tả như sau:

• Hành Mộc: Đức hạnh của Lòng Tốt. Hành này đại diện cho các đức hạnh Tiên Thiên của tình yêu, lòng nhân từ, lòng tốt, sự kiên nhẫn, tính vị tha và lòng từ bi. Hành bẩm sinh này được kết nối với Hồn và được lưu trữ trong Can (Gan). Nguyên tố Mộc cũng ảnh hưởng đến các tạng Can và Đởm (Mật) cùng dòng chảy năng lượng trong các Kinh Can và Đởm. Hành Mộc cai quản năng lượng của gân, dây chằng, các cơ nhỏ, thần kinh ngoại biên, tròng đen của mắt, thị lực, nước mắt, mật, móng tay, và cơ quan sinh dục ngoài. Sau khi sinh, thông qua ảnh hưởng của Phách, Can lưu trữ các cảm xúc Hậu Thiên thu nhận được của sự bực bội, cáu kỉnh, bướng bỉnh, giận dữ, đổ lỗi, thịnh nộ, oán hận, thô lỗ, thiếu kiên nhẫn, ghen tị và trầm uất. Khi sự giận dữ thái quá được loại bỏ, các năng lượng bẩm sinh của lòng nhân từ, lòng từ bi và tình yêu thương người khác sẽ hưng thịnh và phát ra từ Can Nguyên, thông qua ảnh hưởng của Hồn.
• Hành Hỏa: Đức hạnh của Trật Tự. Hành này nuôi dưỡng sự hài hòa xã hội và đại diện cho các đức hạnh Tiên Thiên của hòa bình, khoái lạc, niềm vui, sự mãn nguyện, sự tĩnh lặng và việc thiết lập ranh giới. Hành bẩm sinh này được kết nối với Thần – Linh Hồn và được lưu trữ trong Tâm. Nguyên tố Hỏa cũng ảnh hưởng đến Tâm, Tiểu Trường, Tâm Bào và Tam Tiêu, cũng như dòng chảy năng lượng trong mỗi kinh này. Hành Hỏa cai quản năng lượng của các Mạch Máu, sắc mặt, sự tiết mồ hôi và lưỡi. Sau khi sinh, thông qua ảnh hưởng của Phách, Tâm lưu trữ các cảm xúc Hậu Thiên thu nhận được của sự hồi hộp, phấn kích, sốc, lo âu, phấn khích quá độ, đau lòng và hưng cảm. Loại bỏ sự hồi hộp thái quá cho phép các năng lượng bẩm sinh của trật tự, sự tha thứ và hòa bình được trải nghiệm. Môi trường sau đó trở nên thuận lợi cho sự mãn nguyện và tính ngăn nắp, điều này cho phép lòng tự trọng phát triển, thông qua ảnh hưởng của Hồn.
• Hành Thổ: Đức hạnh của Tín Thác. Hành này đại diện cho các đức hạnh Tiên Thiên của đức tin, sự trung thực, sự cởi mở, sự chấp nhận, đức hạnh và sự chân thật. Hành bẩm sinh này được kết nối với Ý – Ý Niệm (suy nghĩ và ý tưởng) và được lưu trữ trong Tỳ. Nó ảnh hưởng đến các tạng Tỳ và Vị (Dạ dày) cùng dòng chảy năng lượng trong các Kinh Tỳ và Vị. Hành Thổ cũng cai quản năng lượng của các cơ lớn, bạch huyết, sự tiết nước bọt, miệng, môi và vị giác. Sau khi sinh, thông qua ảnh hưởng của Phách, Tỳ lưu trữ các cảm xúc Hậu Thiên thu nhận được của sự lo lắng, hối hận, ân hận, tính ám ảnh, sự tự nghi ngờ, tính tự cho mình là trung tâm và sự nghi ngờ. Loại bỏ sự lo lắng thái quá cho phép các năng lượng bẩm sinh của tín thác và sự thanh thản của tâm trí hưng thịnh, thông qua ảnh hưởng của Hồn.
• Hành Kim: Đức hạnh của Chính Trực. Hành này đại diện cho các đức hạnh Tiên Thiên của chính nghĩa, phẩm giá, lòng hào phóng và trách nhiệm xã hội. Hành bẩm sinh này được kết nối với Phách – Bảy Linh Hồn Thể Xác và được lưu trữ trong Phổi. Nó ảnh hưởng đến các tạng Phổi và Đại Trường cùng dòng chảy năng lượng trong các Kinh Phổi và Đại Trường. Hành Kim cũng cai quản năng lượng của da và màng nhầy, lông cơ thể, mũi và khứu giác. Sau khi sinh, thông qua ảnh hưởng của Phách, Phổi lưu trữ các cảm xúc Hậu Thiên thu nhận được của sự đau buồn, sầu khổ, nỗi buồn, sự xấu hổ, sự thất vọng, sự thương hại bản thân, mặc cảm tội lỗi và sự tuyệt vọng. Một khi nỗi buồn thái quá được giải tỏa, các năng lượng bẩm sinh của công lý, chính nghĩa, chính trực, phẩm giá và trách nhiệm xã hội sẽ hưng thịnh dưới ảnh hưởng của Hồn.
• Hành Thủy: Đức hạnh của Trí Tuệ. Hành này đại diện cho các đức hạnh Tiên Thiên của tính lý trí, sự nhận thức rõ ràng, sự tự hiểu mình, sự tự tin và trí tuệ. Hành bẩm sinh này được kết nối với Chí – Ý Chí (động lực tinh thần và sự quyết tâm) và được lưu trữ trong Thận. Nó ảnh hưởng đến các tạng Thận và Bàng Quang cùng dòng chảy năng lượng trong các Kinh Thận và Bàng Quang. Hành Thủy cũng cai quản năng lượng của Não, tai trong, thính giác, tủy sống, dịch não tủy, Xương, Tủy Xương, buồng trứng, tinh hoàn, tóc đầu và lông mu, hậu môn, niệu đạo và các dịch sinh dục. Sau khi sinh, thông qua ảnh hưởng của Phách, Thận lưu trữ các cảm xúc Hậu Thiên thu nhận được của sự sợ hãi, sự hoang tưởng, sự kinh hoàng, sự hoảng loạn, sự khiếp sợ, sự cô đơn và sự bất an. Một khi nỗi sợ hãi thái quá được loại bỏ, các năng lượng bẩm sinh của tâm trí trở nên lý trí và khôn ngoan dưới ảnh hưởng của Hồn.

3. Yu Jing: Hồn được gọi là Yu Jing trú ngụ trong Hạ Đan Điền. Yu Jing có nghĩa đen là "tinh chất ẩn giấu." Hồn này được coi là năng lượng Âm hỗn hợp (hay kết hợp). Nó được kết nối với Hạ Đan Điền và được liên kết với Thổ, sản sinh ra mong muốn của chúng ta được tận hưởng những thú vui và tiện nghi của cuộc sống, cũng như mong muốn về sự thuần khiết của cuộc sống.

CHỨC NĂNG CỦA HỒN

Hồn có tám chức năng chính: Hồn kiểm soát giấc ngủ và việc mơ; Hồn hỗ trợ Thần trong các hoạt động tinh thần; Hồn duy trì sự cân bằng trong đời sống cảm xúc của một người (dưới sự lãnh đạo của Thần); Hồn chịu trách nhiệm về đôi mắt; Hồn ảnh hưởng đến lòng can đảm của một người; Hồn kiểm soát việc lập kế hoạch và ý thức về phương hướng (với sự hỗ trợ của Thần); Hồn kiểm soát việc Du Hành của Linh Hồn; và khi chết, Hồn ghi chép và báo cáo các hành động, suy nghĩ và việc làm của một cá nhân cho các linh hồn định mệnh để xác định mức độ đức hạnh đã tu dưỡng của người đó (Hình 2.85).

Tám chức năng này của Hồn được mô tả như sau:

1. Hồn kiểm soát giấc ngủ và việc mơ: Chúng trú ngụ trong mắt vào ban ngày và nương náu trong Can vào ban đêm. Khi trú ngụ trong mắt, chúng nhìn thấy; khi nương náu trong Can, chúng mơ. Giấc mơ là sự lang thang của Hồn nơi cơ thể. Bản chất của Hồn là lang thang. Vào ban đêm, Hồn phải được neo giữ và bám rễ trong Can; vì lý do này, Can Huyết và Can Âm phải mạnh. Nếu Can Huyết và Can Âm không mạnh, Hồn sẽ lang thang, và người đó mơ quá nhiều hoặc gặp những giấc mơ khó chịu. Bệnh nhân bị Âm Hư nghiêm trọng có thể trải nghiệm cảm giác trôi bồng bềnh ngay trước khi chìm vào giấc ngủ. Triệu chứng này là do Hồn không bám rễ đầy đủ trong Âm của bệnh nhân.

   Giấc mơ là một ví dụ về thông tin được thu thập trong các chuyến du hành xuất thể của Hồn. Người Trung Hoa cổ đại hiểu rằng Hồn của cơ thể có thể xuyên qua tức thời Chín Tầng Trời hay Chín Tầng Đất.

   Hồn lưu trữ tổng hòa các trải nghiệm trong quá khứ. Các biểu lộ của Hồn được biểu hiện thông qua những hình ảnh, biểu tượng và ý tưởng đến từ thần linh, cũng như thông qua trạng thái năng lượng của Vô Cực. Những hình ảnh, biểu tượng và ý tưởng này được lưu trữ trong tâm trí của cá nhân, ảnh hưởng đến đời sống tâm linh của người đó. Không có sự tương tác này, đời sống tinh thần và tâm linh nội tại của bệnh nhân sẽ trở nên thiếu hụt về ý tưởng, hình ảnh và giấc mơ.

   Hồn không chỉ kiểm soát giấc mơ, mà còn cả việc mơ mộng ban ngày, cũng như các lý tưởng, mục tiêu và phương hướng tổng thể của cuộc đời một cá nhân. Sự thiếu vắng những giấc mơ, mục tiêu và đích đến này dẫn đến cảm giác vô giá trị và trầm uất.

   Nếu Can Âm của cơ thể bị suy kiệt, Hồn bị tước đi nơi trú ngụ, dẫn đến các tình trạng như sợ hãi, mơ mộng ban ngày quá độ, mất ngủ và thiếu ý thức về phương hướng hay mục đích trong cuộc sống (một trong những đặc điểm chính của trầm uất).

   Theo truyền thống, việc mộng du được liên kết với Hồn. Khi mộng du, Thần của cơ thể không hoạt động và không vận hành; thay vào đó, chính Hồn đang di chuyển cá nhân. Đây là lý do tại sao một phương pháp điều trị phổ biến cho bệnh nhân bị mộng du bao gồm việc phát Khí vào huyệt Hunmen UB-47 (Cửa của Hồn) của bệnh nhân. Tuy nhiên, trong nghiên cứu hiện đại, một số thầy thuốc Khí Công đã bắt đầu đưa ra giả thuyết rằng Phách cũng có thể đảm nhận một vai trò tích cực trong việc mộng du, đặc biệt khi trạng thái ngủ liên quan đến những hành động bạo lực (ví dụ, những bệnh nhân quật người, làm hại người khác hoặc phá hoại đồ vật khi ngủ).

   Nếu bệnh nhân không ngủ ngon vì Hồn đang lang thang, thầy thuốc Khí Công có thể kê các loại thảo dược vị chua và có tính thu liễm (như Bạch Thược, Mẫu Lệ, Toan Táo Nhân) có tác dụng lên Can và khuyến khích Hồn trở về cơ thể.

2. Hồn hỗ trợ Thần trong các hoạt động tinh thần: Mối quan hệ này rất quan trọng, vì năng lượng của Thần và Hồn phải liên tục được phối hợp. Thần liên quan đến tư duy lý trí và cảm hứng. Hồn trao cho Thần một ý thức về phương hướng và phóng chiếu Thần ra bên ngoài. Thần cần hướng dẫn Hồn ngưng tụ và "thu gom Hồn." Hồn trao cho Thần sự vận động và phương hướng của nó, khuyến khích Thần tương giao với mọi người, hòa nhập xã hội và gắn kết. Đến lượt mình, Hồn cần được Thần thu gom và kiềm chế. Nếu Thần yếu và không kiểm soát được Hồn, Hồn sẽ di chuyển quá nhiều, khiến cá nhân có nhiều ý tưởng nhưng không bao giờ hoàn thành được việc gì, dẫn đến sự bực bội.

   Điều thiết yếu là Thần phải cho phép Hồn ra vào cơ thể, tuy nhiên cũng quan trọng không kém là Hồn phải trao cho Thần phương hướng và mục đích. Hồn truyền cảm hứng cho chúng ta và trao cho chúng ta những giấc mơ. Đó là lý do tại sao những từ như "vận động," "đến và đi," và "bơi lội" thường được dùng để liên hệ với Hồn. Trên thực tế, nhiều thầy thuốc nói rằng Hồn thực chất chính là sự đến và đi của Thần nơi cơ thể. Khi linh hồn của một người nhập vào cơ thể của người khác, như trong trường hợp một đồng cốt nhập đồng, chính là Hồn của cá nhân đó đi vào, trong khi Thần của người chủ nhà tạm thời bị vô hiệu hóa.

   Bởi vì kiến thức phụ thuộc vào sự nhận biết của Ba Linh Hồn Ly Thể (Tam Hồn), nên Hồn được coi là những người thu thập thông tin. Tuy nhiên, Hồn không diễn giải, lý giải hay phân tích kiến thức mà chúng thu thập; chúng chuyển thông tin cho Thần, vốn chịu trách nhiệm về tư duy lý trí, trực giác và cảm hứng. Thần giúp phân biệt giữa thông tin hữu ích và thông tin không liên quan.

   Có một mối liên hệ thú vị giữa việc Hồn kiểm soát giấc ngủ và việc mơ, với việc Hồn bám rễ trong Can Huyết và Can Âm. Sự vận động ra vào của Hồn trong Can cai quản sự lưu thông tự do của Can Khí, và sự lưu thông tự do của Can Khí là một biểu hiện của năng lượng bơi lội của Hồn khi nó di chuyển vào ra các mô. Do đó, nếu Can Âm hoặc Can Huyết bị thiếu hụt, Hồn không thể di chuyển tự do và cá nhân sẽ trải nghiệm sự bồn chồn (đặc biệt là vào ban đêm).

3. Hồn duy trì sự cân bằng trong đời sống cảm xúc của cá nhân dưới sự lãnh đạo của Thần: Việc mọi người trải nghiệm cảm xúc trong cuộc sống là điều bình thường. Hồn chịu trách nhiệm duy trì sự cân bằng để các cảm xúc không trở nên thái quá, điều có thể gây ra bệnh tật. Hồn có một chức năng điều hòa liên quan mật thiết đến sự cân bằng giữa Can Huyết (Âm) và Can Khí (Dương).

   Thần Hậu Thiên phân biệt, trong khi Hồn thì không. Mối quan hệ giữa Thần và Hồn rất giống với các khái niệm về tâm thức và vô thức trong thuật ngữ của Jung. Hồn là một kho chứa các hình ảnh và nguyên mẫu kết nối tâm thức tiềm ẩn (cá nhân) với vô thức tập thể. Nếu Hồn không an định, thì Thần (ý thức) bị cắt lìa, bối rối, cô lập, vô định, khô cằn và không có giấc mơ.

   Sự vận động của các ý tưởng trong cơ thể phải được kiểm soát, nếu không nó có thể dẫn đến sự điên loạn. Sự điên loạn có thể xảy ra đến mức độ mà Thần không kiểm soát được Hồn, dẫn đến một lượng nhập vào không kiểm soát được về cảm xúc, tinh thần và tâm linh. Tất cả các năng lượng và biểu tượng đi qua Hồn phải được tích hợp và đồng hóa, nếu không có thể có bệnh tâm thần nghiêm trọng và có thể là loạn tâm thần (ngoại trừ trường hợp trẻ nhỏ, những người liên tục tràn đầy ý tưởng, có trí tưởng tượng hoạt động mạnh mẽ, và cũng có khả năng tích hợp và đồng hóa những năng lượng và biểu tượng này với tốc độ phi thường). Ở một đứa trẻ, Hồn rất hoạt động, và Thần thì ít kiềm chế hơn; vì vậy có một dòng chảy liên tục của các năng lượng tuôn ra từ thế giới biểu tượng vô thức vào ý thức của đứa trẻ mà không gây ra các vấn đề tâm lý.

4. Hồn chịu trách nhiệm về đôi mắt: Khi Hồn lang thang vào qua đôi mắt, đôi mắt có thể nhìn thấy. Hồn trao cho chúng ta thị lực, cả về mặt tinh thần lẫn tâm linh.
5. Hồn ảnh hưởng đến lòng can đảm của một người: Nếu Hồn không mạnh, người đó trở nên nhút nhát và sợ hãi. Nếu Hồn mạnh, người đó không sợ hãi, có thể đối mặt với khó khăn trong cuộc sống và có thể hành động thích đáng. Bệnh nhân có Hồn yếu sẽ gặp khó khăn trong việc thu thập thông tin, ra quyết định và sẽ thiếu can đảm. Bệnh nhân cũng có thể dễ trở nên chán nản hoặc thờ ơ.
6. Hồn kiểm soát việc lập kế hoạch và ý thức về phương hướng với sự hỗ trợ của Thần: Sự bối rối về tinh thần và tâm linh liên quan đến vai trò của một người trong cuộc sống (phải làm gì, đặt ra mục tiêu nào, v.v.) có thể được so sánh với sự lang thang vô định của Hồn; đây là một đặc điểm của trầm uất. Nếu Can mạnh trong khi Hồn bám rễ vững chắc, người đó có một ý thức rõ ràng về phương hướng.
7. Hồn kiểm soát việc Du Hành của Linh Hồn: Bằng cách chứa đựng Thần cho việc "du hành linh hồn" (linh hồn du hành ra ngoài cơ thể vật lý), thầy thuốc Khí Công có thể chủ động định hướng việc du hành của Hồn. Điều này khác với việc du hành linh hồn, tức là linh hồn con người du hành ra ngoài cơ thể vật lý trong khi được kết nối với Trung Đan Điền bằng một "sợi dây sinh mệnh" màu bạc. Hồn, cùng với ý thức của cá nhân, hành động như một đơn vị đôi khi được gọi là linh hồn – thần. Linh hồn – thần cho phép thầy thuốc biết chính xác vị trí của các "lộ trình tâm linh" đã đi qua khi nó rời khỏi cơ thể. Nếu không, khi Hồn lang thang, cá nhân "xuất Thần" và không có ký ức về việc mình đã ở đâu khi ở trong các cõi tâm linh.

   Hồn và Phách là những biểu lộ của "chân thần" nơi cơ thể. Người Trung Hoa cổ đại tin rằng, khi có sự rối loạn (dù là thể chất, tinh thần, cảm xúc hay tâm linh), Hồn đôi khi bay đi (như những con chim giật mình trong sân). Sự trống vắng Hồn này khiến Phách (Linh Hồn Thể Xác) nơi cơ thể hoặc là khuấy động một cách vô tâm trong sự thiếu vắng kiểm soát hữu hiệu (được biết trong lâm sàng là "phân ly" hay thường được gọi là "đờ đẫn"), hoặc trở nên mang bản chất thú vật và tấn công hay bỏ chạy để sinh tồn.

8. Hồn là những linh hồn thiêng liêng và rời khỏi cơ thể, thăng trở về Trời, vào thời điểm chết: Khi chết, Hồn thoát ra khỏi cơ thể qua huyệt Bách Hội (Baihui) ở đỉnh đầu và thăng lên Bắc Đẩu (Big Dipper). Trong khi ở Bắc Đẩu, Hồn sẽ báo cáo các hành động, suy nghĩ và việc làm của cá nhân từ cuộc đời của người đó cho các linh hồn thiên giới trông coi vận mệnh của cá nhân. Các linh hồn thiên giới sau đó sẽ xác định mức độ mà cá nhân đã tu dưỡng đức hạnh trong lần tái sinh đó.

NHẬN THỨC TÂM LINH CỦA HỒN

Hồn phản ứng về mặt tâm linh và năng lượng với các lưới năng lượng của Trời (các trường năng lượng vũ trụ). Các ngôi sao và hành tinh bên trong những lưới Trời này gây ảnh hưởng lên Hồn, khiến cơ thể của mỗi cá nhân phản ứng với một số cấu hình chiêm tinh nhất định (trăng tròn, trăng non, xuân phân và hạ chí). Các phản ứng cảm xúc tích cực hay tiêu cực của một cá nhân đôi khi dựa trên sự tương hợp của tốc độ rung động của Hồn với năng lượng của một sự sắp xếp chiêm tinh cụ thể nào đó.

Hồn được phân loại là những linh hồn Dương; chúng có thể được tu dưỡng và tinh luyện. Trí tưởng tượng, sự hình dung và sự khẳng định tích cực dưới hình thức cầu nguyện và tụng niệm (Thần chú), thiền định và các Ấn Tay (Mudras) theo truyền thống được sử dụng để đánh thức và thiết lập một mối quan hệ chủ động với Ba Linh Hồn Ly Thể. Về mặt năng lượng, Hồn có thể được kích thích thông qua các huyệt Hunmen UB-47 ("Cổng vào Hồn") nằm ở lưng cơ thể, phía dưới vai. Những huyệt này được dùng trong lâm sàng để điều trị các rối loạn khó trị hoặc mạn tính bằng cách điều hòa dòng chảy Can Khí.

PHÁCH: BẢY LINH HỒN THỂ XÁC

Phổi lưu trữ Phách, tức Bảy Linh Hồn Thể Xác, vốn mang bản chất vật chất và được kết nối với Tinh và Khí của cơ thể. Từ Phách được định nghĩa là "linh hồn của sinh lực, sức sống hay sự sống." Phách được liên kết chặt chẽ với Tinh (Essence) của cơ thể và biểu hiện thông qua Tinh của cơ thể dưới hình thức thính giác, thị giác và cảm giác xúc giác. Phách được coi là linh hồn của các giác quan. Bảy Linh Hồn Thể Xác được liên kết về mặt năng lượng với những điều sau: Âm, linh hồn Địa, bóng tối, sự nặng nề, Tinh, các cảm xúc tiêu cực và những cảm hứng tiêu cực. Chúng là những khía cạnh Địa của linh hồn con người, và được coi là đối tác của Hồn. Các chức năng năng lượng của Phách liên quan đến bản chất thú vật của cá nhân cùng các bản năng và động lực của người đó (Hình 2.86). Phách nồng nhiệt và chủ trương trải nghiệm cuộc sống ở mức trọn vẹn nhất. Vì gắn bó với cơ thể vật lý, chúng tuy nhiên luôn ở trong trạng thái đang chết dần.

CHỮ TƯỢNG HÌNH TRUNG HOA VỀ PHÁCH

Chữ tượng hình của Phách có hai phần. Ký tự bên phải đại diện cho Qui (Earthly Spirits – các linh hồn Địa), được mô tả bằng một cái đầu treo lơ lửng phía trên một hình thể hơi nước có một phần phụ (tượng trưng cho cơn lốc xoáy đi kèm với sự vận động của các linh hồn Địa). Ký tự bên trái là hình ảnh cho màu trắng. Màu trắng có thể được biểu thị bằng hình ảnh của những bộ xương khô nằm trên Đất (Hình 2.87). Như vậy, Phách được liên kết với một chuyển động đi xuống của năng lượng và với Tinh. Bảy Linh Hồn Thể Xác cũng được nói rằng "đến và đi, nhập và xuất," gắn liền với các tinh chất của cơ thể. Bảy Linh Hồn Thể Xác cũng được nói rằng "đến và đi, nhập và xuất," gắn liền với Tinh của cơ thể; các chức năng của chúng được mô tả như sau (Hình 2.88):

CHỨC NĂNG CỦA PHÁCH

Phách có sáu chức năng chính: Phách là những biểu lộ thân thể của Linh Hồn Vĩnh Cửu liên quan đến hệ thần kinh phản xạ và hệ viền (não bò sát "reptilian brain"); Phách chịu trách nhiệm về mọi quá trình sinh lý trong thời thơ ấu; Phách liên quan đến việc khóc và kêu; Phách được liên kết chặt chẽ với hô hấp; Phách được kết nối với tính dục ở mức độ cảm giác; và Phách rời khỏi cơ thể qua hậu môn (được coi là "cửa của Phách") khi chết. Về mặt tâm linh, Bảy Linh Hồn Thể Xác là đối tác của Hồn và có thể được mô tả như sau (Hình 2.88):

1. Phách là những biểu lộ thân thể của Linh Hồn Con Người: Chúng liên quan đến hệ thần kinh phản xạ và hệ viền (não bò sát). Chúng biểu hiện thông qua các cảm giác của cơ thể về cảm nhận, nghe và thấy. Phách có khuynh hướng bốc đồng hướng tới hành động và tương ứng với những bản năng thú vật sâu thẳm bên trong Tâm trí (tiềm thức cá nhân) và các tế bào. Các phản xạ của chúng ta là một phản ứng của Phách. Chúng cũng cung cấp cho chúng ta sức mạnh và nguồn lực thú vật cần thiết để huy động cơ thể và thực hiện những kỳ tích sức mạnh phi thường. "Con thú bên trong" được Phách thúc đẩy. Chúng là sự biểu hiện của Tinh nơi cơ thể trong lĩnh vực các cảm giác và cảm nhận. Cũng giống như Ba Hồn cung cấp cho cá nhân chuyển động năng lượng cho Thần, Phách cung cấp cho cá nhân chuyển động năng lượng của Tinh nơi cơ thể.
2. Phách chịu trách nhiệm về mọi quá trình sinh lý trong thời thơ ấu: Vào khởi đầu của sự sống, Phách chịu trách nhiệm về các cảm giác đau và ngứa (đau mọc xương). Phách đóng vai trò trung gian giữa Tinh và các chất sống quan trọng khác của cơ thể. Khi thụ thai, các tương tác năng lượng của Tinh đang biến đổi nơi cơ thể không chỉ tạo ra phôi thai mà còn thiết lập Phách bên trong các mô. Phách được lưu trữ trong Phổi và chúng gắn bó với cơ thể cho đến khi chết, vào thời điểm đó năng lượng của chúng tan rã và phân tán vào Đất trong vòng vài ngày.
3. Phách liên quan đến việc khóc và kêu: Mối liên hệ giữa Phách và Phổi rất quan trọng từ quan điểm cảm xúc. Khi sự vận động của Phách trong Phổi bị co thắt, nỗi đau buồn và nỗi buồn bị đè nén trong ngực thông qua việc thở nông. Ngoài ra, nếu bệnh nhân cảm thấy uể oải và trầm uất khi thức dậy, đó là dấu hiệu cho thấy Thần của người đó đang bám víu vào cơ thể. Nói cách khác, Thần của bệnh nhân bị co thắt bởi năng lượng thái quá của Phách.
4. Phách được liên kết chặt chẽ với hô hấp: Phách ảnh hưởng đến hệ thần kinh giao cảm và đối giao cảm. Bởi vì Phách trú ngụ trong Phổi, mọi hình thức kiểm soát hơi thở đều là những phương pháp được sử dụng để điều hòa Phách, làm an định Thần, và cho phép tiếp cận các trạng thái Hồn cao hơn. Sự vận động của hơi thở là sự nhịp đập của Phách. Mỗi thay đổi cảm xúc mà cơ thể trải nghiệm tương quan với một sự dịch chuyển trong mô thức hô hấp của cơ thể. Chất lượng của Khí và sự tuần hoàn của nó phụ thuộc vào phương pháp thở (độ sâu, tốc độ, thời lượng và nhịp điệu). Để hỗ trợ tuổi thọ dài nhất có thể, điều quan trọng là phải sử dụng những hơi thở dài, chậm và đều. Hơi thở (không khí từ Trời) tương tác với Phách trong Phổi, và đóng một vai trò quan trọng trong khái niệm Thiên – Nhân – Địa về việc cân bằng các cảm xúc.

   Các đức hạnh của Phổi là chính nghĩa và can đảm. Những đức hạnh này trao cho một người động lực và sức mạnh để làm "điều đúng đắn" khi cần thiết. Những đức hạnh này biểu lộ và thúc đẩy sức khỏe tốt khi đạt được sự sắp xếp năng lượng cân bằng với Phách (sự sắp xếp giữa mô thức hô hấp của Phổi và Phách).

5. Phách được kết nối với tính dục ở mức độ cảm giác: Phách được liên kết với các bản năng và nhận thức cơ bản của cơ thể. Mọi phản ứng và đam mê tính dục mang tính bản năng đều thuộc quyền của Phách. Phách cung cấp năng lượng sinh học nền tảng và là nguồn của các nhu cầu và thôi thúc sinh học. Chúng được thúc đẩy bởi các bản năng và thôi thúc cơ bản, và mối bận tâm duy nhất của chúng là sự thỏa mãn tức thời các nhu cầu và thôi thúc sinh học (sinh tồn cảm xúc và thể chất, các thôi thúc sinh sản, v.v.). Hầu hết các hành vi tự hủy hoại, chẳng hạn như sự hấp dẫn đối với những lối sống không lành mạnh và nguy hiểm, là do sự mất cân bằng của Phách.
6. Phách rời khỏi cơ thể qua hậu môn khi chết: Vì Linh Hồn Thể Xác có một mối quan hệ với Phổi và Đại Trường, hậu môn được coi là Po Men (Phách Môn) hay "cửa của Phách." Hậu môn hoạt động như một ô cửa để đào thải các chất cặn bã từ năm tạng Âm bằng cách dẫn lưu các chất lỏng không tinh khiết và chất thải. Khi chết, Phách trở về với Đất, đi xuống thoát ra khỏi cơ thể qua hậu môn của cá nhân.

VỊ TRÍ GIẢI PHẪU CỦA PHÁCH

Phách là một tập hợp của Bảy Linh Hồn Thể Xác có nguồn gốc từ Đất, được trú ngụ bên trong Phổi và cư trú ở những vùng cụ thể trong cơ thể. Bảy Phách nằm dọc theo đường giữa huyệt Hội Âm (Huiyin, CV-1) và huyệt Bách Hội (Baihui, GV-20), ôm lấy Thái Cực Trụ của cơ thể (còn được gọi là "Trung Xung Mạch") tại các vị trí sau (Hình 2.89):

1. Phách của Sự Sống (Linh hồn của Trời) được coi là Phách của Thượng Đan Điền. Nó nằm phía dưới huyệt Bách Hội (GV-20) trong vùng Ni Hoàn Cung (Nê Hoàn Cung – sảnh đường của Thượng Đan Điền).
2. Phách của Khí (Linh hồn của Nguyên tố Mộc trong Ngũ Hành) được coi là Phách của Gan. Nó nằm phía dưới cơ hoành. Phách này là đối tác của Hành Mộc của Hồn (đức hạnh của lòng tốt: tình yêu, lòng nhân từ và lòng từ bi). Phách này biểu hiện thông qua các cảm xúc thu nhận được của giận dữ, cáu kỉnh, đổ lỗi, thịnh nộ, oán hận, ghen tị và trầm uất.
3. Phách của Dương (Linh hồn của Nguyên tố Hỏa trong Ngũ Hành) được coi là Phách của Tim. Nó nằm phía trước huyệt Mệnh Môn (Mingmen, GV-4) phía sau Thái Cực Trụ. Phách này là đối tác của Hành Hỏa của Hồn (đức hạnh của trật tự: hòa bình và thiết lập ranh giới). Phách này biểu hiện thông qua các cảm xúc thu nhận được của sự hồi hộp, sốc và phấn kích.
4. Phách của Tinh Chất (Linh hồn của Nguyên tố Thổ trong Ngũ Hành) được coi là Phách của Tỳ. Nó nằm ở điểm giữa của Thái Cực Trụ. Phách này là đối tác của Hành Thổ của Hồn (đức hạnh của tín thác: đức tin, sự trung thực, sự cởi mở, sự chấp nhận và sự chân thật). Phách này biểu hiện thông qua các cảm xúc thu nhận được của lo lắng, ân hận, hối hận, tính ám ảnh và sự tự nghi ngờ.
5. Phách của Thần (Linh hồn của Nguyên tố Kim trong Ngũ Hành) được coi là Phách của Phổi. Nó nằm phía sau huyệt Đản Trung (Tanzhong, CV-17) bên trong trung thất gần Trung Đan Điền. Phách này là đối tác của Hành Kim của Hồn (đức hạnh của chính trực: chính nghĩa, phẩm giá, lòng hào phóng và trách nhiệm xã hội). Phách này biểu hiện thông qua các cảm xúc thu nhận được của đau buồn, lo âu, nỗi buồn, sự xấu hổ, sự thất vọng, mặc cảm tội lỗi và sự tuyệt vọng.
6. Phách của Âm (Linh hồn của Nguyên tố Thủy trong Ngũ Hành) được coi là Phách của Thận. Nó nằm giữa rốn và Thái Cực Trụ. Phách này là đối tác của Hành Thủy của Hồn (đức hạnh của trí tuệ: tính lý trí, sự nhận thức rõ ràng và sự tự hiểu mình). Phách này biểu hiện thông qua các cảm xúc thu nhận được của sợ hãi, cô đơn và bất an.
7. Phách của Tính Dục (Linh hồn của Thổ) được coi là Phách của Hạ Đan Điền. Đây là Phách duy nhất không nằm trong Thái Cực Trụ mà còn nằm ở đáy bàn chân tại các huyệt Dũng Tuyền (Yongquan, Kd-1). Nó được coi là hàng xóm của Phách của Tinh Chất vì có mối quan hệ và sự kết nối năng lượng với Đất.

CÁC THUỘC TÍNH TIÊU CỰC CỦA PHÁCH

Bản chất của Phách là sinh tồn, và năng lượng của chúng có thể được hướng tới sự tự bảo tồn hoặc sự tự hủy hoại (nuốt chửng và cướp đi năng lượng sinh lực của cơ thể). Ở Trung Hoa cổ đại, người ta tin rằng Phách đôi khi mong muốn được trở về với những dòng suối ngầm ẩm ướt, tối tăm mà bản chất ẩm thấp, nặng nề của chúng cùng chia sẻ. Do đó, Phách sẽ tìm cách làm suy yếu và loại bỏ cơ thể con người đang giam hãm mà chúng đang tạm trú. Điều này được thực hiện trong khi người chủ của chúng đang ngủ và Hồn đang du hành tâm linh. Phách sẽ vẫy gọi những con ma lang thang và những ác quỷ bệnh tật, mời chúng vào cơ thể của cá nhân để chiếm hữu và tiến hành công việc hủy diệt cơ thể.

Do đó, Bảy Linh Hồn Thể Xác (Phách) đôi khi được gọi là "bảy con thú," "bảy linh hồn hữu tri của cơ thể," hay "bảy ác quỷ đục ngầu." Khi bị hành hạ hoặc không được kiểm soát, bản chất thú vật của bảy Phách nhanh chóng trở nên bồn chồn và thù địch. Trong ngữ cảnh này, Phách được đặt những tên khác nhau để biểu thị những suy nghĩ và cảm xúc tiêu cực khác nhau đặc trưng cho từng Linh Hồn Thể Xác. Mỗi Phách có một thần chú đặc trưng mà nó thì thầm vào tâm trí của một cá nhân để gây ảnh hưởng và kiểm soát. Bảy bản chất ác quỷ đục ngầu của Phách được mô tả như sau (Hình 2.90):

1. Fei Du (Phi Độc – Nọc Độc Bay): Phách Fei Du biểu hiện thông qua những cảm giác giận dữ và thịnh nộ. Sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ mà nó giúp tạo ra có thể sản sinh những phản ứng thù địch, hủy hoại và hung hãn bạo lực. Phách này có thể khiến một cá nhân đột nhiên bùng nổ với những suy nghĩ độc địa và những ý định xấu xa.
2. Chu Hui (Chu Hội – Sự Dơ Bẩn Nảy Mầm): Phách Chu Hui biểu hiện thông qua hành vi kiêu ngạo và những cảm giác tự cao, tự đại.
3. Chou Fei (Xú Phế – Phổi Hôi Thối): Phách Chou Fei biểu hiện như sự vô vọng, và nó có mùi của cái chết. Nó hủy diệt hy vọng và đức tin, và ăn vào sự vô minh, điều có thể dẫn đến cảm giác tuyệt vọng, sự thờ ơ hay bất động về tâm linh. Nó biểu hiện thông qua việc tự biến mình thành nạn nhân và sự tuẫn đạo.
4. Shi Kou (Thi Cẩu – Chó Xác Chết): Phách Shi Kou biểu hiện thông qua những cảm giác tham lam. Nó được biểu lộ qua những ham muốn ích kỷ và những hành động thèm muốn.
5. Fu Shi (Phục Thỉ – Mũi Tên Rơi): Phách Fu Shi biểu hiện thông qua những cảm giác dục vọng. Nó dụ dỗ cá nhân bằng cách cám dỗ hoặc lôi kéo người đó vào một nơi chốn hay tình huống mong muốn thông qua những hành động phi đạo đức. Sau đó, nó tạo ra sự đau khổ dưới hình thức mặc cảm tội lỗi, điều này lại sản sinh ra sự xấu hổ. Vị thần này còn tạo ra sự lo âu và nỗi sợ hãi bị mang tiếng xấu, bị mất danh dự hay bị sỉ nhục, rồi ngay lập tức tạo ra cảm giác rằng việc cố gắng sửa chữa tình huống là vô ích. Nó cũng biểu hiện trong các chứng nghiện và sự ám ảnh cưỡng chế.
6. Que Yin (Tước Âm – Chim Âm): Phách Que Yin hành hạ cá nhân bằng cách khiến người đó trải nghiệm nỗi đau tột độ và sự thống khổ dữ dội do suy nghĩ miên man về những vấn đề cảm xúc chưa được giải quyết trong quá khứ, những lo âu hiện tại và những nỗi sợ hãi tương lai. Còn được gọi là "kẻ hành hạ ban đêm," nó đặc biệt hoạt động mạnh vào ban đêm, biểu hiện qua những cơn ác mộng, giấc ngủ bồn chồn và chứng mất ngủ.
7. Tun Zei (Thôn Tặc – Kẻ Trộm Hút): Phách Tun Zei biểu hiện bằng cách đánh cắp năng lượng sinh lực của cá nhân và nuốt chửng nó thông qua những phán xét tiêu cực và những cảm xúc cay đắng như ghen tị, đố kỵ và oán hận.

NHẬN THỨC TÂM LINH CỦA PHÁCH

Phách được phân loại là những linh hồn Âm và chúng có thể được kiểm soát và tinh luyện thông qua các bài tập thở và những buổi thiền tĩnh lặng. Khi thai nhi bắt đầu chuyển động, năng lượng Âm của nó làm an định Phách, vốn hành động như những người bảo hộ cho cơ thể của thai nhi. Bảy Phách giúp phát triển sự tăng trưởng của ý thức bằng cách cung cấp những chướng ngại để thử thách đức tin và lòng tận tụy của cá nhân. Nhiều khi Bảy Linh Hồn Thể Xác sẽ phối hợp với những lực lượng năng lượng bên ngoài thù địch để thử thách sức chịu đựng tâm linh của cá nhân.

Về mặt năng lượng, Phách có thể được tiếp cận thông qua huyệt Pohu (Phách Hộ – Cửa vào Phách) UB-42 nằm ở lưng cơ thể và giữa hai vai. Huyệt này cũng được dùng trong lâm sàng để điều trị các mất cân bằng năng lượng của Phổi. Bản chất năng lượng của Phách phản ứng với các lưới năng lượng của Đất, và có thể khiến một cá nhân cộng hưởng hài hòa hay bất hòa với một số cấu hình sinh thái nhất định (núi non, đại dương, rừng, thung lũng, v.v.). Sự hấp dẫn của một cá nhân đối với một môi trường cụ thể, hoặc cảm giác không thuộc về nơi đó, phụ thuộc vào sự tương hợp rung động (hay sự thiếu tương hợp) giữa Phách của cá nhân và năng lượng môi trường của một khu vực cụ thể.

ẢNH HƯỞNG CỦA HỒN VÀ PHÁCH LÊN NGUYÊN THẦN

Trong liệu pháp Khí Công Y Học, linh hồn con người (Shen Xian) được xem là chịu ảnh hưởng mạnh mẽ bởi hai phân chia chính của các năng lượng tâm linh nội tại, Hồn (Linh Hồn Ly Thể) và Phách (Linh Hồn Thể Xác).

Nguyên Thần là một biểu hiện và sự biểu lộ của linh hồn con người, và chủ yếu chịu ảnh hưởng bởi những ảnh hưởng năng lượng và tâm linh của Hồn và Phách. Sự kết hợp của các nhận thức trực giác do Hồn (những linh hồn Dương) và Phách (những linh hồn Âm) cung cấp tạo nên nguồn nhập liệu nền tảng cho Nguyên Thần của cơ thể. Chính thông qua nguồn nhập liệu này mà Nguyên Thần tổ chức và kiểm soát khía cạnh tâm lý – cảm xúc của năm tạng Âm trong cơ thể (Hình 2.91).

Người Trung Hoa cổ đại xem Thần như hoàng đế; Hồn như một vị đại thần trung thành; và Phách như một vị tướng hùng mạnh. Nếu vị tướng (Phách) bị bỏ mặc cho nắm quyền kiểm soát (chỉ quan tâm đến sự sinh tồn của bản thân và cơ thể), ông ta hoặc bà ta sẽ bắt đầu thống trị về mặt tâm linh và năng lượng đối với những suy nghĩ, cảm xúc và hành động của cá nhân (một tình trạng thường được gọi là "một vị tướng phản loạn kiểm soát một vị hoàng đế yếu ớt").

Khi vị tướng (Phách) thống trị những suy nghĩ, cảm xúc và hành động của cá nhân, tâm trí thu nhận được của cá nhân (Thần Chí) sẽ tiếp quản, và cá nhân trở nên quá bận tâm đến sự sinh tồn của chính mình. Như vậy, cá nhân trở nên đắm chìm trong việc bảo vệ và duy trì bản ngã của mình. Trong ngữ cảnh này, mục đích của việc tu dưỡng tâm linh là khuất phục và kiểm soát vị tướng phản loạn và biến ông ta thành một người phục vụ. Một khi chính quyền nội tâm được sắp xếp trật tự, bản chất mạnh mẽ và hung bạo của Phách trở nên thuần hóa. Sau đó, thông qua sự cố vấn khôn ngoan của vị đại thần trung thành (Hồn), Thần của cá nhân có thể bước đi trên con đường của đức hạnh.

Đức hạnh là con đường giác ngộ dẫn dắt Thần của cá nhân. Do đó, bằng cách tu dưỡng đức hạnh, ý thức của cá nhân trở nên được thống trị bởi hội đồng của vị đại thần trung thành (Hồn) và sản sinh ra những lựa chọn lành mạnh cho Nguyên Thần.

Khi Hồn kiểm soát thể năng lượng và được nuôi dưỡng bởi Ngũ Đức (Năm Đức hạnh), thể năng lượng sau đó trở thành một phương tiện cho Thần của Tâm. Khi Thần của Tâm không còn bị thống trị bởi những linh hồn Âm và Dương (Hồn và Phách) cùng những khía cạnh hủy hoại của các cảm xúc Ngũ Hành thu nhận được, cá nhân trở về với sự nhận biết về mối kết nối của mình với vũ trụ (Vô Cực) và với Thượng Đế. Trạng thái ý thức cân bằng này được duy trì thông qua cầu nguyện và thiền định.

NGUYÊN THẦN VÀ VIỆC DU HÀNH CỦA LINH HỒN

Sự tách rời ban đầu của thể năng lượng hay "thể mơ" của cá nhân khỏi cơ thể vật lý thường để lại Thần của bệnh nhân trong một trạng thái suy yếu (được gọi là Âm Thần). Âm Thần suy yếu phải được bảo vệ. Âm Thần này là một phần của Hồn và rời khỏi cơ thể một cách tự nhiên mỗi khi bệnh nhân yếu, ốm, bị sốc, hoặc đang ngủ. Nó cũng có thể rời đi trong những giai đoạn đầu của thiền Khí Công hoặc luyện tập Thái Cực Quyền (Taijiquan – Tai Chi Ch'uan), khi người tập gặp phải những rào cản và chướng ngại bên trong tâm trí vô thức.

Các chuyến du hành tâm linh của Âm Thần nói chung bị giới hạn trong những cõi tâm linh thấp hơn, và một Âm Thần bị tán tác đôi khi cần được thu hồi thông qua "việc triệu hồi linh hồn." Một khi Thần đã được tu dưỡng, tinh luyện, củng cố, tăng cường và kiểm soát thông qua việc phát triển đúng đắn thể năng lượng, nó được gọi là Dương Thần, đôi khi được gọi là Thần Minh ("linh hồn sáng chói" hay "linh hồn của ánh sáng"). Khi linh hồn của thể năng lượng du hành, Dương Thần đã phát triển có thể xuyên qua Chín Tầng Trời hay Chín Tầng Đất trong chốc lát (Hình 2.92).

Những thuật ngữ Ling Qi ("năng lượng siêu nhiên"), Ling Hun ("linh hồn siêu nhiên") và Ling Shen ("tinh thần siêu nhiên") là những cách diễn đạt cổ xưa được sử dụng để mô tả Dương Hồn biểu lộ sức mạnh và ảnh hưởng hữu hiệu, hoặc là khi trú ngụ trong một cá nhân, hoặc là khi ở trong trạng thái lìa khỏi thân xác. Theo đó, sự biểu lộ của Ling được tin là chính sự biểu hiện của linh hồn con người. Theo The Book of Rites of the Senior Tai (Kinh Lễ của Thái Thượng), được biên soạn bởi Đạo gia Tai De vào thời nhà Hạ (2205–1600 TCN), trong lịch sử, Thần và Ling được tin là nguồn gốc của mọi sinh thể sống.

Chín Tầng Trời và Đất

Chín Tầng Trời là chín cõi tâm linh tồn tại bên trong các lưới năng lượng của Trời. Ở những tầng thấp hơn của các lưới năng lượng, có những chúng sinh giác ngộ cùng tồn tại với các thực thể tâm linh khác. Chín Tầng Đất là chín cõi tâm linh tồn tại bên trong các lưới năng lượng của Đất. Trong những tầng của các cõi tâm linh Địa này, tồn tại nhiều chiều kích khác nhau của các năng lực động vật, thực vật và khoáng vật, cũng như các thực thể tâm linh Địa.

KHÁI NIỆM VỀ ĐỨC HẠNH TÂM LINH

Ở Trung Hoa cổ đại, khái niệm về đức hạnh (De) của một cá nhân và vận mệnh (Ming) của người đó được kết nối chặt chẽ. Vận mệnh (gắn liền với Nguyên Tinh, Khí và Thần) được tin là bắt nguồn từ Trời vào thời điểm sinh ra, sau đó nó được lưu trữ trong vùng Mệnh Môn (Cổng của Vận mệnh) của cá nhân, giữa hai Thận (Hình 2.93). Vận mệnh (Ming) của cá nhân trở thành tia lửa của sự sống và tiềm năng động lực nằm bên dưới những suy nghĩ và hành động của người đó. Mặc dù những thôi thúc vi tế phát ra từ Ming của cá nhân nói chung bị ẩn giấu khỏi tâm trí ý thức, thông qua các buổi thiền Thần Công (Shengong), một cõi hiểu biết sâu thẳm hơn có thể được khám phá và tiếp cận bằng trực giác.

Tùy thuộc vào cá nhân phải hành động một cách nhất quán phù hợp với Ming của mình trong suốt cuộc đời. Hành động này dựa trên việc cá nhân sử dụng ý niệm (Ý) của mình một cách có ý thức. Ý định duy trì sự tương hợp với "ý chí và ý định của trời" (Zhi Yi Tian) là điều mang lại cho cá nhân đức hạnh (De). Chính thông qua việc phát triển đức hạnh của mình mà cá nhân thiết lập một mối quan hệ lành mạnh với Đạo, Trời và thế giới tâm linh.

NĂM GIỚI HẠN

Người Trung Hoa cổ đại tin rằng khi linh hồn con người du hành vào thế giới vật chất, nó bắt đầu đánh mất kết nối thần thánh của mình với Đạo. Một khi cá nhân được sinh ra, người đó bắt đầu thay thế những mối liên kết vi tế của bản ngã tâm linh bằng những mối liên kết của các bản năng sinh tồn giác quan của bản ngã vật chất (Phách).

Khi Linh Hồn Vĩnh Cửu bao bọc mình trong ngôi nhà vật lý của nó, cái lõi tâm linh trở nên bị che phủ bởi sự tồn tại huyễn hoặc của vật chất, không gian và thời gian. Tại điểm này trong sự định hướng và điều chỉnh tâm linh của cá nhân, các trường năng lượng của vật chất bắt đầu thống trị Nguyên Thần (linh hồn nguyên thủy) của cá nhân, làm nảy sinh sự ra đời và phát triển của Thần Chí (nhân cách thu nhận được) của cá nhân. Cùng với sự tách rời của cá nhân khỏi cái lõi tâm linh của mình và sự phát triển của Thần Chí, còn bao gồm cả sự phát triển và hình thành niềm tin vào năm giới hạn cụ thể. Năm giới hạn cụ thể này kìm hãm sức mạnh cá nhân và tiềm năng của cá nhân, và được mô tả như sau:

• Niềm tin vào sự giới hạn sức mạnh và tiềm năng của cá nhân trong việc hoàn thành mọi việc.
• Niềm tin vào sự giới hạn sức mạnh và tiềm năng của cá nhân trong việc biết mọi thứ.
• Sự giới hạn của khả năng sử dụng sức mạnh và tiềm năng của cá nhân bằng cách tạo ra ham muốn và sự bám víu, từ đó làm nảy sinh sự bất mãn không ngừng.
• Sự giới hạn của việc sử dụng sức mạnh và tiềm năng của cá nhân bằng cách tạo ra ảo tưởng về những thay đổi cuộc đời gắn với thời gian (ví dụ: sinh ra, lớn lên, trưởng thành, suy tàn và chết).
• Sự giới hạn của việc sử dụng ý chí tự do của cá nhân bằng cách tạo ra số phận, từ đó trói buộc một cá nhân vào những vòng luân hồi sinh tử bất tận.

Sự phát triển niềm tin vào năm giới hạn cụ thể khiến kết nối vi tế của cá nhân với linh hồn "ngủ thiếp đi," từ đó cho phép một số mô thức sinh tồn độc đáo nhất định được khởi tạo, tạo điều kiện cho việc sáng tạo và phát triển bản ngã của cá nhân. Sự đầu tư của Thần Chí vào sinh tồn cảm xúc và tinh thần cho phép bản ngã của cá nhân có khả năng phát triển và tiếp thu nhân cách độc đáo của mình.

Trạng thái ý thức của bản ngã vận hành thông qua cơ thể vật lý của cá nhân thông qua các giác quan và tâm trí phân tích. Trạng thái tiềm thức của bản ngã vận hành thông qua thể tâm linh của cá nhân thông qua trạng thái mơ. Khi cá nhân ở trong giấc ngủ sâu hoặc trạng thái thiền định, bản ngã rút lui vào thể năng lượng dưới hình thức nhận biết nội tại.

Để tái kết nối với thần thánh, một sự "thức tỉnh" tâm linh phải xảy ra, cho phép cá nhân nhớ lại và xem xét lại trạng thái tồn tại tâm linh đã mất của mình. Một khi sự "thức tỉnh" này xảy ra, cá nhân sau đó phải đi đến nhận thức rằng mình không còn cần phải bám víu vào bản ngã thu nhận được, trí tuệ thu nhận được, ký ức thu nhận được và những mô thức tư duy thu nhận được. Bốn nguyên lý này (bản ngã, trí tuệ, ký ức và các mô thức tư duy thu nhận được) tạo thành phương tiện mà qua đó ý thức và Thần Chí của cá nhân hành động. Chính ý thức con người phân biệt lãnh địa của con người, tách con người khỏi các vương quốc động vật, thực vật và khoáng vật.

Mối quan hệ của cá nhân với bản ngã được coi là nghịch lý của sự sáng tạo. Mặc dù bản ngã trói buộc một cá nhân vào cõi tồn tại vật chất, nó cũng cho phép những trải nghiệm khách quan. Mặt khác, bản ngã phải được loại bỏ hoàn toàn để cho phép cá nhân có khả năng tái kết nối với chân ngã (linh hồn con người), và bắt đầu trải nghiệm sự giải thoát đích thực thông qua trực giác tâm linh được tăng cường.

BỐN CON ĐƯỜNG TÂM LINH CỦA LINH HỒN CON NGƯỜI

Người Trung Hoa cổ đại tin rằng Jodo ("ý chí của trời") ban đầu hay mục đích "chân thật" cho chuyến du hành của linh hồn con người vào thế giới vật chất là tiến hóa thông qua bốn giai đoạn biến đổi tâm linh: Con đường Ham muốn, Con đường Từ bỏ, Con đường Phụng sự và Sự Chứng ngộ Bất tử (Hình 2.94). Bốn con đường tâm linh này cho phép cá nhân khám phá và kiểm soát những mô thức thu nhận được của bản ngã, làm sâu sắc thêm những kết nối năng lượng và tâm linh với các cõi Trời và Đất, và gia tăng mối quan hệ với thần thánh. Bốn con đường tâm linh này được mô tả như sau:

1. Con đường Ham muốn: Thách thức đầu tiên đối với linh hồn con người non trẻ là vượt qua việc theo đuổi "bốn con sâu:" khoái lạc, của cải, danh vọng và quyền lực. Bốn "con sâu" này được cho là gặm nhấm sự phát triển tâm linh của cá nhân. Mỗi thứ đều có những giới hạn và ảo tưởng di truyền của riêng nó và không thứ nào trong chúng có thể bao giờ được thỏa mãn hoàn toàn. Tuy nhiên, những ảo tưởng này được coi là những chướng ngại cần thiết cho sự trải nghiệm và phát triển của những linh hồn non trẻ. Khi linh hồn trưởng thành, cuối cùng nó sẽ vượt qua sự say mê của Con đường Ham muốn và tìm kiếm một điều gì đó viên mãn hơn.
2. Con đường Từ bỏ: Giai đoạn tiếp theo mà linh hồn con người sẽ trải nghiệm là Con đường Từ bỏ. Điều này đòi hỏi tránh mọi sự buông thả gây trở ngại cho sự phát triển tâm linh của cá nhân.
3. Con đường Phụng sự: Ở giai đoạn này, cá nhân đã vượt qua những sự say mê của khoái lạc và thành công, và thực sự hiến dâng mình cho vai trò phụng sự. Tuy nhiên, khi cá nhân tiếp tục trưởng thành về mặt tâm linh, cuối cùng người đó sẽ nhận ra rằng xã hội là hữu hạn và ngay cả lòng yêu nước, cùng mọi hình thức hoạt động xã hội cũng như cộng đồng, đều không thể thỏa mãn hoàn toàn linh hồn con người.
4. Sự Chứng ngộ Bất tử: Ở giai đoạn cuối cùng này, linh hồn con người hiểu được "sự tồn tại vô hạn," trải nghiệm và lĩnh hội được sự nhận biết vô hạn và niềm phúc lạc hiện diện bên trong cái ngã cốt lõi của chính mình. Sự chứng ngộ này cho phép cá nhân cảm nhận và trải nghiệm sự kết nối với thần thánh và với mọi tạo vật.

CĂN RỄ TỬ VONG CỦA TỬ CUNG

Ở Trung Hoa cổ đại, các Đạo sĩ huyền bí tin rằng Con Người được hình thành thông qua sự hợp nhất của Âm và Dương, được tạo ra từ sự tương tác của những chuyển động năng lượng đối nghịch bắt nguồn từ Trời và Đất. Năng lượng của Trời được sinh động bởi những chuyển động Dương đi xuống theo chiều kim đồng hồ, trong khi năng lượng của Đất được sinh động bởi những chuyển động Âm đi lên ngược chiều kim đồng hồ.

Theo văn bản Đạo giáo cổ, The Book of the Superior Transformations of the Cinnabar Nine into the Essence of the Embryo (Kinh về những Chuyển hóa Thượng đẳng của Cửu Chuyển Đan thành Tinh chất của Thai nhi), khi phôi thai phát triển, nó tiếp nhận (theo từng tháng) "chín hơi thở" của Chín Tầng Trời Nguyên Sơ (Nine Primordial Heavens). Chín hơi thở này chịu trách nhiệm về những chuyển hóa năng lượng xoáy trôn ốc xảy ra trong quá trình phát triển phôi thai Tinh, Khí và Thần. Một khi cả chín hơi thở Trời đều hiện diện, sự sinh nở xảy ra vào tháng âm lịch thứ mười.

Sự phát triển tiệm tiến của thai nhi trong thai kỳ được quy cho sự can thiệp của một dòng thần linh chảy vào của năng lượng Âm và Dương xoáy trôn ốc, được biết đến với tên gọi "chuyển động của chín vòng quay của đan dược." Do đó, Nhân loại được tin là sản phẩm của sự ngưng tụ năng lượng của những hơi thở tâm linh của Chín Tầng Trời, được thắt nút và chứa đựng bên trong Tinh của một người, được biến đổi thành tinh thần, và sau đó được hình thành thành một con người.

Trong thời gian mang thai, những nút bẩm sinh này (mười hai nút) được các Đạo sĩ cổ đại coi là "căn rễ tử vong của tử cung." Theo cùng văn bản cổ đó, cuộc đời của một cá nhân cũng chứa một hơi thở "bệnh hoạn," và căn rễ năng lượng của nó được thắt chặt thành mười hai nút phôi thai này. Do đó, một cá nhân cũng nhận được cái chết cùng lúc với việc người đó nhận được sự sống.

Các Đạo sĩ cổ đại tin rằng mười hai nút phôi thai này có mười hai hạt nhỏ, và được chia thành ba nhóm, mỗi nhóm bốn nút, được mô tả như sau:

• Bốn Nút Trên: những nút này nằm ở Thượng Đan Điền, mắt, má và miệng.
• Bốn Nút Giữa: những nút này nằm ở các tạng nội tạng, Vị (Dạ dày), Đại Trường và Tiểu Trường.
• Bốn Nút Dưới: những nút này nằm ở Bàng Quang, các cơ quan sinh sản, hậu môn và bàn chân.

Các Đạo sĩ cổ đại tin rằng khi vận mệnh của một cá nhân bị cắt ngắn, đó là vì mười hai nút phôi thai trở nên quá căng, khiến hơi thở bệnh hoạn được giải phóng.

SỰ XUẤT HÀNH CUỐI CÙNG CỦA LINH HỒN CON NGƯỜI

Từ những thời đại cổ xưa nhất, người Trung Hoa đã coi cái chết tự nó là một trạng thái chuyển tiếp tạm thời mà sau đó có thể là sự trở về của Linh Hồn Vĩnh Cửu. Vào thời điểm chết, cá nhân sẽ bắt đầu giải phóng những tích tụ năng lượng Ngũ Hành của mình, vốn tạo thành ma trận năng lượng của các thể vật lý, năng lượng và tâm linh của người đó. Mỗi Nguyên tố sẽ phân tán trở lại vào tự nhiên. Khi Ngũ Hành bắt đầu phân hủy, cơ thể vật lý, thể năng lượng và các thành phần tâm linh của Ngũ Hành đích thực (chịu trách nhiệm về sự sáng tạo và hình thành năng lượng của các mô Tiên Thiên) trở về với bản chất nguyên thủy của chúng như ánh sáng nguyên tố thuần khiết, tan biến vào Vô Cực. Linh hồn con người được giải phóng và linh hồn nguyên thủy của cá nhân được trả về hình thức tâm linh năng lượng của một Linh Tử (Ling Zi), và được giải phóng trở lại Vô Cực. Một khi được giải phóng, Linh Tử du hành qua Sáu Cõi để được tái sinh trong một hình thức mới.

Khi các mô của cơ thể vật lý bắt đầu chết, Nguyên Thần chuẩn bị cho linh hồn con người chuyến hành trình cuối cùng trở về nhà. Sự vận động nội tại này của các năng lượng tâm linh của bệnh nhân là tối quan trọng. Vào thời điểm chết, điều quan trọng là linh hồn con người tách rời khỏi Tâm và vùng Trung Đan Điền, và thoát ra khỏi bệnh nhân đang hấp hối qua vùng Bách Hội ở đỉnh đầu.

Người Trung Hoa cổ đại tin rằng linh hồn con người có thể thoát ra khỏi cơ thể qua một trong chín lỗ hổng. Theo Zhu Yunyang's Commentary on the Can Dong Qi (Chú giải của Chu Vân Dương về Tham Đồng Khế), của Wei Boyang (142 SCN), chín lỗ hổng kết nối một cá nhân với thế giới Hậu Thiên của các trải nghiệm giác quan bao gồm mắt, tai và lỗ mũi trái, mắt, tai và lỗ mũi phải, miệng và hai cơ quan bài tiết (hậu môn và niệu đạo).

Người ta tin rằng vùng mà linh hồn của bệnh nhân thoát ra khỏi cơ thể được quyết định bởi trạng thái bám víu hay tiến hóa tâm linh của người đó (ví dụ, nếu bệnh nhân bám víu vào thị giác, người đó sẽ có xu hướng thoát ra qua đôi mắt, v.v.). Niềm tin Đạo giáo cổ này ưu tiên việc cá nhân rời khỏi cơ thể qua huyệt Bách Hội ở đỉnh đầu để tránh tan biến vào những cõi tồn tại năng lượng thấp hơn.

CHUẨN BỊ CHO CÁI CHẾT

Ở Trung Quốc, khi thầy thuốc Khí Công Y Học đang hỗ trợ một bệnh nhân giai đoạn cuối, việc điều trị tập trung chủ yếu vào việc thanh loại năng lượng tâm linh ứ trệ khỏi cơ thể bệnh nhân. Việc thanh loại tâm linh là cần thiết để thanh lọc và làm sạch linh hồn con người của bệnh nhân. Khi linh hồn của bệnh nhân được thanh tẩy, và mọi sự bám víu về vật chất, cảm xúc và tâm linh đối với cuộc đời này được giải phóng, bệnh nhân trở nên an bình. Bệnh nhân đạt được cảm giác hoàn tất và chào đón cuộc phiêu lưu cuối cùng là việc trở về nhà. Những nghi thức cuối cùng được thực hiện bởi các giáo sĩ và mục sư khác nhau trong văn hóa phương Tây cũng phục vụ một mục đích tương tự.

Thầy thuốc Khí Công sau đó hướng dẫn và khuyến khích linh hồn con người của bệnh nhân rời khỏi cơ thể qua đỉnh đầu (Bách Hội). Những linh hồn tiến hóa cao hơn thì thoát ra khỏi cơ thể qua đỉnh đầu, trong khi những linh hồn kém tiến hóa hơn thoát ra khỏi cơ thể qua những phần thấp hơn của cấu trúc vật lý.

Sự hình thành của một Gui hay con ma được cho là nảy sinh từ năng lượng chưa được chuyển hóa của linh hồn con người, được biểu hiện từ Phách của cá nhân (xem Tập 2, Chương 20). Người Trung Hoa cổ đại coi cái chết là sự tách rời của Âm và Dương. Ví dụ, khi một cá nhân già đi, Âm tăng lên với cái giá của Dương, và cái chết đánh dấu sự tách rời hoàn toàn của hai yếu tố này. Tương tự như vậy, linh hồn con người cũng chứa cả hai yếu tố Âm và Dương. Khía cạnh Âm của linh hồn được gọi là Gui (con ma), khía cạnh Dương của linh hồn được gọi là Shen (tinh thần).

Phát ra từ linh hồn con người là Nguyên Thần của cá nhân. Thần bao gồm chất Dương và được liên kết với Khí của cơ thể và với Hồn của Trời; Gui của cá nhân bao gồm chất Âm và được liên kết với Phách và Đất. Sự hợp nhất của các chất năng lượng và tâm linh của Gui và Shen nơi cá nhân tạo thành ma trận của bản thể nội tại của người đó, cho phép sự kết nối và hấp thụ cả năng lượng Ngũ Hành của vũ trụ lẫn của môi trường. Theo các trước tác của Wei Liaoweng vào thời nhà Nguyên (1279–1368 SCN), "Hồn tham gia và thu gom năng lượng thành một khối trong khi Phách hợp nhất và cố kết nó lại."

Khi cơ thể vật lý chết, Hồn thăng lên, trở thành Shen và trở về Trời, Phách giáng xuống, trở thành Gui và trở về Đất, trong khi năng lượng của Tai Yi và Xia Tao Kang bao bọc Linh Hồn Vĩnh Cửu (được lưu trữ trong Si Ming). Ba năng lượng tâm linh này (Tai Yi, Xia Tao Kang và Si Ming) hòa quyện vào nhau, kết hợp thành một năng lượng duy nhất hoàn tất sự tích hợp của linh hồn con người (Hình 2.95).

Linh hồn con người rời khỏi cơ thể như một Thần Minh sáng chói ("linh hồn sáng chói" hay "linh hồn của ánh sáng") và trở về với nguồn cội mà từ đó nó đến, xuyên qua đường hầm ánh sáng, trường năng lượng của Zhi Yi Tian (Ý chí và Ý định của Trời) và trở về với ánh sáng thần thánh.

Ở giai đoạn này, Linh Hồn Vĩnh Cửu trải nghiệm sự phán xét và những hệ quả tiếp theo đối với các hành động và sự không hành động của cá nhân khi người đó còn ở dạng một linh hồn con người. Nếu không, nếu nó vẫn còn sở hữu những bám víu cảm xúc mạnh mẽ, linh hồn con người không thể nâng cao sự cộng hưởng rung động của mình và nó trở nên mắc kẹt trong cõi rung động thấp hơn, lang thang trên Trái Đất trong hình thức Âm của nó như một Gui (con ma).

Ở Trung Quốc, khi một cá nhân qua đời, có một nghi lễ truyền thống được thực hiện gọi là "Zhao Hun" hay "việc gọi Hồn." Nghi lễ này đòi hỏi một người nào đó (một người thân hay người yêu thương) đi lên mái nhà của người đã khuất và gọi Hồn của người quá cố, van xin nó trở về với cơ thể. Nếu Hồn không trở về, thì Phách sau đó sẽ bắt đầu đi xuống vào Đất và các mô của cơ thể sẽ bắt đầu phân hủy. Để đảm bảo rằng Phách lưu lại trong cơ thể sau khi nó đã được chôn cất (và rằng chúng sẽ không đi ra để quấy nhiễu người sống), người thân bịt kín mọi lỗ hổng (lối thoát) của cơ thể, nhằm giam giữ Phách ở bên trong. Nói chung, các lỗ hổng của cơ thể được bịt bằng ngọc bích hoặc gạo (tùy thuộc vào tình trạng tài chính của người quá cố).

TỔNG QUAN

Một trong những khía cạnh độc đáo của y học Trung Hoa cổ đại là nó đề cập đến mọi khía cạnh của cơ thể, năng lượng và tinh thần của cá nhân. Nó khám phá rất chi tiết những biến đổi tâm linh diễn ra trong quá trình phát triển Tiên Thiên của cơ thể, mối quan hệ của sự phát triển thai nhi với sự hình thành cơ thể người trưởng thành, và với các trạng thái hấp hối và sau khi chết. Y học Trung Hoa cổ đại còn đề cập đến tiềm năng của sự can dự tâm linh như một nguyên nhân hay cách chữa trị của những bệnh tâm sinh lý cụ thể. Chính thông qua việc nghiên cứu đầy đủ các khía cạnh thể chất, tinh thần, cảm xúc, năng lượng và tâm linh của một cá nhân mà các thầy thuốc của liệu pháp Khí Công Y Học xác định được khi nào và bằng cách nào để điều trị bệnh nhân của mình.

Mỗi con người là một sinh thể đa chiều, tồn tại bên trong ba trường năng lượng. Các hình thức năng lượng của Tinh, Khí và Thần cấu thành nhân cách hiện tại của chúng ta song tồn tại bên trong ba chiều kích khác nhau của các tần số rung động. Những trường năng lượng này được liên kết với nhau bởi các mối quan hệ tương ứng của chúng với những biến đổi luyện đan duy trì sinh lực của chúng.

Những khả năng siêu hình của Thần nơi cá nhân là những biểu lộ tâm linh của Linh Hồn Vĩnh Cửu. Một khi thầy thuốc Khí Công điều chỉnh đời sống tâm linh của chính mình, những khả năng này trở nên tự nhiên và được nội hóa, nhường chỗ cho sự phát triển của các khả năng chẩn đoán tiên tiến. Một bảng mô tả sự tương tác của Linh Hồn Vĩnh Cửu nơi cơ thể với các chức năng năng lượng của Tam Đan Điền và Ngũ Tinh Thần (Năm Tinh Thần Tinh chất) của Ngũ Tạng Âm được trình bày tại Hình 2.96.

Chương 3: Sự Hình Thành và Phát Triển của Mô

SỰ PHÁT TRIỂN CỦA CÂN MẠC VÀ DÒNG CHẢY NĂNG LƯỢNG

Theo Bách khoa Toàn thư Y học của Hiệp hội Y khoa Hoa Kỳ, "cân mạc là mô liên kết dạng sợi bao quanh nhiều cấu trúc trong cơ thể. Một lớp của mô này, được gọi là cân mạc nông, bao bọc toàn bộ cơ thể ngay bên dưới da. Một lớp khác, cân mạc sâu, bao bọc các cơ, tạo thành một vỏ bọc cho từng cơ riêng lẻ, và cũng phân chia chúng thành các nhóm. Cân mạc sâu cũng giữ cố định các cơ quan mềm, chẳng hạn như Thận. Lớp cân mạc dày ở lòng bàn tay và lòng bàn chân có chức năng đệm và bảo vệ."

Trong Y học Cổ truyền Trung Quốc, cân mạc được gọi là Hoàng (Huang), có nghĩa là bất kỳ mô dạng màng nào. Sự phát triển của cân mạc được chia thành hai giai đoạn: tiền sinh (bẩm sinh) và hậu sinh (thu nhận). Cân mạc tiền sinh là cố định và được quyết định bởi sự kết hợp Tinh, Khí và Thần của cha mẹ. Cân mạc hậu sinh được hình thành thông qua chế độ ăn uống, vận động và các căng thẳng từ môi trường.

Khí được dự trữ bên trong các mô và các lớp cân mạc bên trong, nơi nó bao bọc và bảo vệ các tạng phủ bên trong của cơ thể. Năng lượng đã được dự trữ bên trong các tạng phủ của cơ thể sẵn có thông qua cân mạc để nuôi dưỡng thân thể, tâm trí, cảm xúc, năng lượng và tinh thần của bệnh nhân. Cơ thể bao gồm ba lớp mô, được mô tả như sau (Hình 3.1):

1. Lớp thứ nhất và trong cùng được tạo thành từ các tạng phủ bên trong, những cơ quan sản sinh và chuyển hóa Khí.
2. Lớp thứ hai bao gồm cân mạc, gân, dây chằng và Xương của cơ thể, những cấu trúc hỗ trợ vận chuyển Khí đến các đầu chi.
3. Lớp thứ ba và ngoài cùng của mô bao gồm các cơ và da, nơi Vệ (Bảo vệ) Khí lưu thông để bảo vệ cơ thể khỏi sự xâm nhập của các tà khí bên ngoài (Hàn, Nhiệt, Phong và Thấp, v.v.).

Sau khi được sản sinh bên trong các tạng phủ của cơ thể, Khí được phân phối khắp toàn bộ mạng lưới năng lượng của cơ thể thông qua các kinh và lạc, xuyên qua cân mạc. Mỗi tạng phủ đều có các lớp cân mạc riêng dạng mạng nhện bao phủ, kết nối, bảo vệ và nuôi dưỡng các mô của nó. Cân mạc cũng tạo thành các khoang năng lượng của các tạng phủ và hệ thống kinh mạch trong cơ thể. Khí lưu chuyển giữa các vỏ bao cân mạc và dọc theo các hệ thống kinh mạch.

Cân mạc có thể hình thành các dính kết thông qua chấn thương, nhiễm trùng, phẫu thuật, bệnh tật hoặc căng cơ mạn tính. Những dính kết cân mạc này hạn chế dòng chảy của Khí và Huyết đến các mô, từ đó đẩy nhanh quá trình lão hóa.

Ở các dạng khác nhau của nó, cân mạc là nguyên tố liên kết cơ bản dệt nên tất cả các mô khác của cơ thể. Chính cân mạc cuối cùng quyết định và duy trì cấu trúc của cơ thể. Cấu trúc này một phần là sự thích nghi và phản ứng của mạng lưới cân mạc trong cơ thể trước những căng thẳng của môi trường bên ngoài. Do đó, thể chất bên trong và bên ngoài của chúng ta được hình thành, một phần, bởi các điều kiện từ môi trường tác động đến những lớp trong cùng của sự phát triển cân mạc. Chẩn đoán Cổ truyền Trung Quốc phân chia việc quan sát và chẩn đoán các đặc điểm thể chất và mô thức của cân mạc bên trong cơ thể thành các cấu trúc Âm và Dương và các thể chất Ngũ Hành.

BA KIỂU PHÂN LOẠI CƠ THỂ CỦA TRUNG HOA CỔ ĐẠI

Các thầy thuốc cổ Trung Hoa dạy ba cách khác nhau để phân loại và chẩn đoán các mô thức năng lượng của hình dạng cơ thể và sự hình thành mô của một cá nhân: chẩn đoán theo những ảnh hưởng tiền sinh và hậu sinh, chẩn đoán theo những ảnh hưởng của Ngũ Hành, và chẩn đoán theo những ảnh hưởng của Âm hoặc Dương. Ba cách phân loại độc đáo này được mô tả như sau (Hình 3.2):

• Chẩn đoán theo những Ảnh hưởng Tiền sinh và Hậu sinh: Trong kiểu chẩn đoán này, thầy thuốc quan sát ảnh hưởng của những điểm mạnh hoặc điểm yếu cụ thể được khởi phát bởi cả sự hình thành thể chất tiền sinh và hậu sinh của bệnh nhân. Kiểu chẩn đoán này xác định khuynh hướng của mỗi bệnh nhân đối với các bệnh bẩm sinh hoặc thu nhận cụ thể.
• Chẩn đoán theo những Ảnh hưởng của Ngũ Hành: Trong kiểu chẩn đoán này, thầy thuốc quan sát sự hình thành năng lượng và ảnh hưởng của thể chất Ngũ Hành nơi bệnh nhân. Kiểu chẩn đoán này xác định ảnh hưởng liên tục của mỗi hành (cân bằng, thái quá hoặc bất túc) đối với Tinh, Khí và Thần của bệnh nhân.
• Chẩn đoán theo những Ảnh hưởng của Âm hoặc Dương: Trong kiểu chẩn đoán này, thầy thuốc quan sát sự hình thành Âm và Dương chiếm ưu thế trong thể chất của bệnh nhân. Kiểu chẩn đoán này xác định các mô thức năng lượng chi phối tổng thể do năng lượng gây ra của các mô nơi bệnh nhân (trạng thái hướng nội, hướng ngoại hoặc cân bằng).

Để hiểu rõ hơn về cách phân loại cổ Trung Hoa đối với sự phát triển thể chất và sự hình thành cấu trúc của cơ thể người, điều quan trọng là bắt đầu bằng sự hiểu biết về thuật luyện kim cổ Trung Hoa.

SỰ HÌNH THÀNH CẤU TRÚC ÂM VÀ DƯƠNG

Triết học Trung Hoa dạy rằng vũ trụ được cấu thành từ một lưỡng cực của những lực hoặc năng lượng đối lập được gọi là Âm và Dương. Mọi thứ trong thế giới tự nhiên đều chứa cả Âm và Dương. Âm và Dương phụ thuộc lẫn nhau; Âm không thể phát triển mà không có Dương, và Dương không thể phát triển mà không có Âm. Sự chuyển hóa năng lượng từ Âm thành Dương và từ Dương thành Âm tạo ra những biến đổi khác nhau được quan sát thấy trong vật chất và hình tướng (xem Chương 1, trang 6).

Theo đó, Âm và Dương cũng là những nguyên lý chi phối mọi thứ bên trong cơ thể người. Sinh và tử bắt nguồn từ những năng lượng của Âm và Dương, và chúng là những lực tạo ra mọi biến đổi sinh lý. Trong điều trị Khí Công Y Học, cấu trúc vật lý của cơ thể người được phân chia thành các tạng phủ Âm và Dương, các chất Âm và Dương, cùng các chức năng năng lượng Âm và Dương (ví dụ, Khí khuếch trương và lưu chuyển ra ngoài là Dương, trong khi Khí co rút và lưu chuyển vào trong là Âm).

Âm và Dương luôn ở trong trạng thái tăng trưởng và suy giảm không ngừng (Hình 3.3). Nếu sự tăng trưởng và suy giảm này vượt quá những giới hạn năng lượng tự nhiên của cơ thể và cơ thể mất đi trạng thái cân bằng động của mình, thì sự bất túc hoặc thái quá của Âm hoặc Dương sẽ xảy ra, dẫn đến sự phát triển của những bất thường và bệnh tật.

Âm Khí của Địa tự nhiên đi lên. Địa Khí đi vào các Kinh Thận, Can và Tỳ ở chân rồi đi lên vào cơ thể (Hình 3.4). Khi Âm Khí trở nên bệnh lý, suy yếu hoặc phá hoại, nó trở nên trọc và di chuyển đi xuống, hạ giáng như nước đổ thác. Ví dụ, Tỳ Khí hạ hãm do bất túc có thể gây ra mệt mỏi, tiểu không kiểm soát, tiêu chảy, phù hoặc sa tạng phủ.

Dương Khí của Thiên tự nhiên đi xuống. Thiên Khí đi vào các Kinh Vị, Bàng Quang và Đởm rồi lưu chuyển đi xuống vào Địa. Khi Dương Khí trở nên bệnh lý, suy yếu hoặc phá hoại, nó đi lên như những ngọn lửa bốc lên. Ví dụ, Vị Khí nghịch lên gây buồn nôn và nôn mửa. Một ví dụ khác về Dương Khí bệnh lý đi lên là nhiệt độ của một cơn sốt đang tăng.

CÁC PHƯƠNG DIỆN GIẢI PHẪU ÂM VÀ DƯƠNG

Các thầy thuốc cổ Trung Hoa là một trong những người đầu tiên phát triển một hệ thống chuẩn hóa để mô tả các đặc điểm giải phẫu, vị trí và vùng khác nhau của cơ thể người bằng thuật ngữ Âm và Dương.

Tương tự như giải phẫu học phương Tây, Y học Cổ truyền Trung Quốc cũng phân chia cơ thể thành các phương diện hoặc mặt phẳng. Trong Y học Cổ truyền Trung Quốc, những phân loại này được chia thành các mặt phẳng vật lý Âm và Dương cùng các hướng giải phẫu. Những sự phân chia này giúp thầy thuốc Khí Công xác định và phân loại các mô và cấu trúc cơ thể của bệnh nhân, và cũng hỗ trợ việc xác định sự tụ tập và chuyển động của Khí (tức là năng lượng di chuyển vào và tụ hợp trong các vùng Âm hoặc Dương của cơ thể bệnh nhân). Các phương diện cấu trúc được phân loại như sau:

• Phương diện sọ hoặc phía trên (nửa trên) của cấu trúc cơ thể được coi là Dương; phần đuôi hoặc phía dưới của cơ thể (nửa dưới) được coi là Âm (Hình 3.5)
• Phần sau hoặc phía lưng (mặt sau) của cơ thể là Dương; phần trước hoặc phía bụng (mặt trước) là Âm (Hình 3.6)
• Phương diện nông (bên ngoài) của cơ thể là Dương; phần sâu (bên trong) của cơ thể là Âm (Hình 3.7)
• Phía bên trái của cơ thể là Dương; phía bên phải là Âm (Hình 3.8)
• Phương diện bên (xa trung tâm hơn) của cơ thể là Dương; phần giữa (ở giữa) là Âm (Hình 3.9)

Phương diện trên (phía trên) của cấu trúc cơ thể là Dương; phần dưới (phía dưới) là Âm. Hãy nghĩ đến mặt trời chiếu sáng phần thân trên, soi rọi cơ thể từ thắt lưng lên đến đầu, trong khi phần thân dưới, từ hông trở xuống, nằm trong bóng râm.

Phần sau (lưng) của cơ thể là Dương; phần trước (mặt trước) là Âm. Hãy nghĩ đến mặt trời chiếu sáng lưng trong khi mặt trước của cơ thể nằm trong bóng râm.

Phương diện nông (bên ngoài) của cơ thể là Dương; phần sâu (bên trong) của cơ thể là Âm. Hãy nghĩ đến mặt trời chiếu sáng các bề mặt bên ngoài của cơ thể trong khi các tạng phủ bên trong vẫn ở trong bóng tối.

Phía bên trái của cơ thể là Dương; phía bên phải là Âm. Hãy nghĩ đến việc quay mặt về hướng nam vào buổi sáng trong khi luyện tập Khí Công Y Học. Mặt trời sẽ mọc ở hướng đông, soi sáng phía bên trái (Dương) trong khi phía bên phải vẫn ở trong bóng râm (Âm).

Phương diện bên (xa trung tâm hơn) của cơ thể là Dương; phần giữa (ở giữa) là Âm. Hãy nghĩ đến mặt trời chiếu sáng phần xa nhất của các mô bên ngoài, trong khi phần trung tâm vẫn còn trong bóng râm.

Những phương diện cấu trúc Âm và Dương này được xác định trong mối quan hệ lẫn nhau (Hình 3.10). Điều quan trọng là phải ghi nhớ tính tương đối này khi xem xét các phương diện giải phẫu của Âm và Dương. Trong quan sát lâm sàng, ví dụ, Âm và Dương chủ yếu được dùng để mô tả bản chất hoặc tính chất chiếm ưu thế của một sự vật. Sai lầm phổ biến nhất là xem Âm và Dương như đại diện cho bản chất cố định của con người, địa điểm hoặc sự vật, thay vì tính chất hoặc bản chất của những đối tượng đó.

Âm và Dương luôn ở trong trạng thái biến đổi không ngừng, luôn tăng trưởng và suy giảm. Chỉ hai điểm tham chiếu thì không đủ để phân loại đầy đủ nhiều giai đoạn và pha của sự chuyển hóa vật lý và năng lượng. Ví dụ, ngày (Dương) có thể được chia nhỏ hơn thành bình minh (Dương đang tăng trưởng), giữa trưa (Dương đạt đỉnh) và cuối buổi chiều (Dương đang suy giảm); trong khi đêm (Âm) có thể được chia nhỏ hơn thành cuối buổi chiều (Âm đang tăng trưởng), nửa đêm (Âm đạt đỉnh) và bình minh (Âm đang suy giảm).

NGŨ HÀNH CỦA CƠ THỂ

Cơ thể về mặt năng lượng chứa đựng những thuộc tính của Ngũ Hành (Wu Xing), cũng được dịch là Ngũ Phases (Năm Giai đoạn). Ngũ Hành là: Mộc, Hỏa, Thổ, Kim và Thủy (Hình 3.11). Ngũ Hành được sử dụng trong y học Trung Quốc để vẽ nên một hình ảnh rõ ràng và tự nhiên về những chu kỳ biến đổi của Âm và Dương (xem Tập 3, Chương 24). Hơn nữa, mỗi hành trong Ngũ Hành cũng có thể được chia thành Âm và Dương, tạo thành tổng cộng mười phân nhóm. Ví dụ, Mộc có thể được chia nhỏ thành Âm Mộc và Dương Mộc.

Người Trung Quốc sử dụng khuôn khổ Ngũ Hành để hiểu và phân loại nhiều lĩnh vực kiến thức và kinh nghiệm khác nhau. Sự phân loại Ngũ Hành này bao gồm các chuyển động của Thiên và các dạng địa hình khác nhau của Địa, cũng như những vận hành năng lượng của giải phẫu, sinh lý và tâm lý con người. Như đã nêu trước đó, các tạng phủ của chúng ta và các kinh năng lượng liên quan được chia thành Âm và Dương. Ngoài ra, mỗi tạng phủ cũng liên quan đến một trong Ngũ Hành. Can và Đởm liên quan đến hành Mộc, Tâm và Tiểu Trường liên quan đến hành Hỏa, Tỳ và Vị liên quan đến hành Thổ, Phế và Đại Trường liên quan đến hành Kim, và Thận và Bàng Quang liên quan đến hành Thủy. Những tạng phủ này biểu hiện các phương diện chức năng của Ngũ Hành bên trong cơ thể người khi chúng tương tác với nhau để thúc đẩy và duy trì sự sống.

Các tạng Âm được cho là dự trữ Tinh của Ngũ Hành (xem Chương 2), mặc dù chúng chia sẻ Tinh này với các phủ Dương ghép cặp theo hành của chúng. Trong khi các tạng Âm đóng vai trò là kho tàng thu thập và dự trữ Tinh của Ngũ Hành, thì các phủ Dương huy động và sử dụng Tinh này để thực hiện các chức năng khác nhau tùy theo từng tạng phủ (chuyển hóa, vận chuyển, v.v.).

Các tạng Âm cũng dự trữ Ngũ Đức (Ngũ Hành) và dễ bị xáo trộn hơn các phủ Dương bởi bảy cảm xúc (tức giận, phấn khích, lo lắng, đau thương, buồn phiền, sợ hãi và sốc).

Khi thái quá, những cảm xúc của cơ thể có thể tạo ra sự mất cân bằng năng lượng, từ đó có thể gây ra một mô thức vật lý phá hoại bên trong cơ thể (Hình 3.12). Một ví dụ của quá trình này là tức giận quá độ dẫn đến tăng huyết áp.

Các cảm xúc được cho là động lực thúc đẩy đằng sau sự chuyển hóa năng lượng bên trong mỗi cá nhân. Con người sẽ có phản ứng khác nhau đối với những thay đổi cảm xúc cụ thể dựa trên mô thức Ngũ Hành chiếm ưu thế của họ. Có năm cảm xúc gắn với tạng phủ bên trong liên quan đến năng lượng của Ngũ Hành:

1. Tức giận: Can - Mộc
2. Phấn khích: Tâm - Hỏa
3. Lo lắng: Tỳ - Thổ
4. Đau thương và Buồn phiền: Phế - Kim
5. Sợ hãi: Thận - Thủy

THỂ CHẤT BẨM SINH

Những năng lượng của Ngũ Hành định hình mọi phương diện của một con người: thể chất, năng lượng, tinh thần, cảm xúc và tâm linh.

Hầu hết các cá nhân sinh ra đều có một mô thức hành chiếm ưu thế, mô thức này sẽ quyết định thể chất về mặt vật lý, năng lượng và tâm lý-cảm xúc của cá nhân đó. Khi thái quá hoặc bất túc, những cảm xúc của cơ thể có thể tạo ra sự mất cân bằng năng lượng, từ đó có thể dẫn đến một mô thức vật lý phá hoại bên trong cơ thể.

MÔ THỨC (LI) VÀ NĂNG LƯỢNG (KHÍ)

Người Trung Hoa cổ đại tin rằng hai thuộc tính nền tảng của tự nhiên, "Li" (mô thức) và "Khí" (năng lượng) thiết lập nền tảng của mọi tồn tại. Khắp vũ trụ không thể có Khí mà không có Li, cũng không thể có Li mà không có Khí. Li là Đạo tổ chức mọi hình tướng (Xing) từ bên trên (Thiên) và từ bên dưới (Địa). Li là những gốc rễ nền tảng từ đó mọi thứ được sản sinh. Khí là công cụ cấu thành mọi hình tướng từ bên dưới (Địa), và cung cấp những công cụ cùng nguyên liệu thô từ đó mọi thứ được tạo thành. Do đó, mọi thứ đều phải tiếp nhận Li (mô thức hóa vũ trụ và hữu cơ) vào khoảnh khắc chúng đi vào tồn tại, và có được bản chất cùng hình tướng cụ thể (Xing) của mình thông qua năng lượng và vật chất.

Người ta tin rằng Li của một cá nhân được nhào nặn thông qua sự hỗ trợ của "Ngũ Quang Thuần Khiết," vốn chịu trách nhiệm hỗ trợ Vĩnh Cửu Hồn nhào nặn các Tinh của Ngũ Hành thành "Wu Cai" (năm vật liệu), biểu hiện trên mặt phẳng vật chất thô như năm loại hình thành mô (Mộc, Hỏa, Thổ, Kim và Thủy).

Chương trước về phôi thai học năng lượng mô tả các Tinh khác nhau của Ngũ Hành và cách chúng đi vào thai nhi thông qua mỗi tạng phủ của người mẹ từ tháng âm lịch thứ tư đến tháng thứ tám của thai kỳ. Tùy thuộc vào mức độ mạnh hoặc yếu tương đối của năng lượng các tạng phủ bên trong của người mẹ trong thai kỳ, thai nhi sẽ thừa hưởng một lượng Tinh hành nhiều hơn hoặc ít hơn từ người mẹ. Nếu năng lượng Can của người mẹ chiếm ưu thế, thì đứa trẻ sẽ có khuynh hướng phát triển thể chất Mộc; nếu năng lượng Thận của người mẹ chiếm ưu thế, thì đứa trẻ phát triển thể chất Thủy, và cứ tiếp tục như vậy.

Chiêm tinh học cổ Trung Hoa nói rằng những ảnh hưởng từ Thiên khác nhau hiện diện vào thời điểm thụ thai và sinh nở sẽ ảnh hưởng đến mức độ mạnh yếu tương đối của Ngũ Hành vốn có trong thể chất của một trẻ sơ sinh. Do đó, những ảnh hưởng chiêm tinh vào lúc thụ thai và sinh nở cũng như sự truyền Tinh, Khí và Thần của người mẹ trong thời kỳ tiền sinh sẽ quyết định thể chất bẩm sinh của mỗi người.

Sau khi sinh, Tinh Tiên thiên được dưỡng dục và duy trì thông qua cầu nguyện, thiền định, vận động thể chất và giấc ngủ, được mô tả như sau:

• Trong cầu nguyện, Tinh được ban cho sự hướng dẫn, định hướng và mục đích
• Trong thiền định, Tinh được tinh luyện
• Trong vận động thể chất, Tinh được nuôi dưỡng, tiếp năng lượng và thanh lọc thông qua những chuyển động Âm và Dương luân phiên
• Trong giấc ngủ, Tinh được bổ sung

Trong lý thuyết Khí Công Y Học, sức khỏe của Tinh Tiên thiên quyết định sự cân bằng vật lý và năng lượng của toàn bộ thể chất, mức độ sức sống và sức đề kháng với bệnh tật, cũng như bản chất tinh thần và cảm xúc của cá nhân. Tinh Tiên thiên, với sự cân bằng độc đáo của Ngũ Hành, trở thành nền tảng cho Khí và Thần của một cá nhân.

Tuy nhiên, ảnh hưởng bẩm sinh không phải là tuyệt đối. Những yếu tố hậu sinh, như chế độ ăn uống, lối sống, những ảnh hưởng từ môi trường và các cấu trúc niềm tin nội tại đều hoặc hỗ trợ hoặc làm suy yếu sức khỏe và sự cân bằng của thể chất cá nhân. Do đó, những bệnh nhân có khiếm khuyết bẩm sinh vẫn có thể cải thiện sức khỏe của mình thông qua cầu nguyện, thiền định, Khí Công Y Học, giấc ngủ đầy đủ, chế độ ăn uống và vận động phù hợp, thảo dược, thuốc men, quản lý căng thẳng và các phương thức trị liệu khác.

Ở mặt tiêu cực, những bệnh nhân có thể chất thừa hưởng mạnh mẽ vẫn có thể phát triển những mất cân bằng thể chất nghiêm trọng thông qua lối sống vô độ như căng thẳng mạn tính, làm việc quá sức, hoạt động tình dục quá độ hoặc thói quen ăn uống kém. Do đó, thầy thuốc Khí Công phải xem xét cả hai yếu tố thể chất tiền sinh (bẩm sinh) và hậu sinh (thu nhận) để hiểu và phân biệt giữa thể chất bẩm sinh của bệnh nhân và tình trạng hiện tại của họ.

PHÂN LOẠI CÁC THỂ CHẤT VẬT LÝ NGŨ HÀNH

Ngũ Hành, vốn liên quan đến năm tạng Âm, có vô số phương diện về vật lý, năng lượng và tâm linh. Mỗi hành được biểu hiện thông qua những cảm xúc, khí chất, màu sắc, vị giác, kiểu cơ thể, bệnh tật và mô thức tư duy khác nhau.

Qua nhiều thế kỷ, rất nhiều điều đã được viết trong y văn Trung Quốc về các Thể chất Ngũ Hành. Cách giải thích sau đây được phát triển bởi Tiến sĩ Zhou Qianchuan, một bậc thầy Đạo gia từ Qi Cheng Shan, được một số người cho là bậc thầy của Hoàng Đế Nội Kinh.

Tiến sĩ Zhou nhận thấy rằng mỗi Thể chất Ngũ Hành đều có một diện mạo vật lý đặc trưng và một hồ sơ tâm lý-cảm xúc tương ứng. Thông qua việc quan sát những đặc điểm này, thầy thuốc Khí Công xác định Thể chất Ngũ Hành của bệnh nhân. Từ chẩn đoán này, thầy thuốc khám phá được nhiều điều về sự cân bằng hoặc mất cân bằng trong sức khỏe vật lý và tinh thần của bệnh nhân.

Trong Y học Cổ truyền Trung Quốc, kiểu cơ thể của một cá nhân và tâm lý của người đó gắn bó chặt chẽ với nhau. Những phương diện vật lý như màu sắc, tỷ lệ, mô chiếm ưu thế (cơ, mỡ, gân, v.v.), trương lực, chuyển động, mô thức tư thế, cũng như sức sống tổng thể, đều biểu hiện những ma trận năng lượng và tâm lý-cảm xúc bên trong của bệnh nhân. Kiểu cơ thể bộc lộ nhân cách bẩm sinh và nhân cách thu nhận của bệnh nhân, cũng như lịch sử cảm xúc của họ.

Tiến sĩ Zhou chia nhỏ mỗi Thể chất Ngũ Hành thành ba loại: bản tính cân bằng, bản tính Âm và bản tính Dương. Lý tưởng là có một bản tính cân bằng bất kể loại hành của mình. Một điều trị Khí Công Y Học giải quyết sự cân bằng tinh thần, cảm xúc và tâm linh của năm thể chất. Vì Tâm (Thần) gắn bó chặt chẽ với Tinh và Khí, nên không đủ để chỉ bảo bệnh nhân cách thay đổi nhân cách của họ để phục hồi sự cân bằng. Thầy thuốc Khí Công phải làm việc với bệnh nhân trên mọi cấp độ (vật lý, năng lượng, tinh thần, cảm xúc và tâm linh) để giúp họ phục hồi sự cân bằng. Những phương pháp chữa lành cụ thể được thảo luận dài dòng ở các chương sau. Thầy thuốc Khí Công thường chọn các nguyên lý điều trị dựa trên Chu kỳ Tương Sinh (Hình 3.13) và Tương Khắc (Hình 3.14) của Ngũ Hành để giúp phục hồi sự cân bằng (xem Tập 3, Chương 24).

Ví dụ, một bệnh nhân có bản tính Âm Thổ có thể có khuynh hướng Tỳ Khí suy yếu hoặc bất túc. Về mặt điều trị, thầy thuốc Khí Công sẽ chọn một trong ba cách điều trị sau:

1. Bổ trực tiếp hành Thổ
2. Bổ hành Hỏa theo nguyên lý, "Để nuôi con, hãy củng cố mẹ"
3. Tán hoặc giảm hành Mộc (Mộc, "bà nội," có thể đang khắc Thổ, "cháu nội," quá mức)

Một bệnh nhân có bản tính Dương Thổ có thể có khuynh hướng năng lượng Thổ thái quá. Trong trường hợp này, thầy thuốc Khí Công sẽ:

1. Sử dụng phương pháp Tả để giảm hành Thổ
2. Củng cố hành Mộc, hỗ trợ Mộc để khắc Thổ (người "bà nội" yếu có thể không thể kiềm chế một "cháu nội" quá mạnh nếu không có sự trợ giúp).

THỂ CHẤT MỘC

NHÂN CÁCH MỘC

Nhân cách Mộc có thể được chia thành ba phân nhóm, được mô tả như sau:

1. Bản tính Mộc Cân bằng: Khiến các cá nhân có khuynh hướng tự tin, mạnh mẽ, độc lập và trực giác, với sự hiểu biết rõ ràng về bản thân và mục tiêu của mình. Họ kiên nhẫn, có khả năng để mọi thứ phát triển một cách tự nhiên, và biểu hiện nhân cách của mình một cách thoải mái và hài hòa. Họ tử tế khi giao tiếp với người khác, sáng tạo, tự do tuôn chảy trong sự tự biểu hiện, và thể hiện những nét nhân từ và vị tha khi đối phó với nhu cầu của người khác. Họ có khả năng thiết lập và duy trì những ranh giới lành mạnh và đúng đắn (Hình 3.15).
2. Bản tính Âm Mộc: Khiến các cá nhân có khuynh hướng cảm thấy bất an từ bên ngoài và quá thận trọng. Họ có khuynh hướng lo lắng và có cảm giác yếu ớt về khả năng cũng như tiềm năng của chính mình. Họ thiếu quyết đoán và không chắc chắn về bản sắc cũng như mục đích sống của mình. Họ cũng gặp khó khăn trong việc biểu đạt cái tôi của mình và có những ranh giới yếu ớt. Họ nhút nhát, thiếu tự tin và thể hiện sự nghi ngờ đáng kể (Hình 3.16).

ĐIỀU TRỊ CHO CÁC CÁ NHÂN CÓ BẢN TÍNH ÂM MỘC:

Điều trị bao gồm việc thiết lập cảm giác về sức mạnh nội tâm và sự an toàn bằng cách dạy họ tự tin và xây dựng lòng tự trọng. Những cá nhân này cần củng cố các ranh giới của mình để họ không còn cho phép sự xâm phạm hoặc thống trị từ người khác. Họ cần học cách tin vào trực giác của mình, phát triển mức độ tự tin cao hơn, nâng cao sức mạnh cá nhân và tìm thấy một cảm giác mạnh mẽ hơn về sự phát triển tâm linh.

3. Bản tính Dương Mộc: Khiến các cá nhân biểu lộ sự bất an nội tâm của mình thông qua tính dễ cáu gắt và thiếu kiên nhẫn. Những cá nhân như vậy không khoan dung, thô lỗ, cố chấp, ích kỷ và có khuynh hướng mở rộng cái tôi mà không cân nhắc đến người khác. Họ độc đoán, giận dữ, hung hăng và thường được biết đến như những người quá tham vọng; tuy nhiên, họ dễ bị thất vọng và trầm cảm. Lòng tự trọng của họ được nâng cao bằng việc đạt được những vị trí xã hội, chính trị hoặc có ảnh hưởng cao hơn, hoặc bằng việc bắt nạt người khác (Hình 3.17).

ĐIỀU TRỊ CHO CÁC CÁ NHÂN CÓ BẢN TÍNH DƯƠNG MỘC:

Điều trị nên tập trung vào việc vun bồi tính khiêm nhường, lòng tôn kính và sự bình an nội tâm, cũng như chủ động hòa quyện và hài hòa với cuộc sống (thuận theo Đạo). Trong những tình huống xung đột, họ cần học cách thư giãn, chậm lại và hành động từ sự tĩnh lặng. Những cá nhân này phải học cách phó thác cho một ý chí cao hơn, và dựa vào trực giác tâm linh cùng sự hướng dẫn nội tâm của chính mình. Điều quan trọng đối với họ là học cách tôn trọng người khác.

DIỆN MẠO BÊN NGOÀI CỦA MỘC

Các kiểu thể chất Mộc thường có một sắc thái xanh lục/xanh lam nhạt trong nước da. Họ có thân hình cao và gân guốc với đầu nhỏ và mặt dài. Họ cũng có bàn tay và bàn chân nhỏ, hình dáng đẹp, vai rộng, thân mình nhỏ và lưng thẳng, phẳng (Hình 3.18).

Bàn tay của một cá nhân có Thể chất Mộc thường có cấu trúc cân đối với các ngón tay có độ dài trung bình và các khớp có đốt. Móng tay có khuynh hướng có độ cong lồi bình thường (Hình 3.19).

Về bản tính, họ thích mùa xuân và mùa hạ nhưng thường không thích mùa thu và mùa đông. Sở thích này là do những điểm yếu vốn có của thể chất Mộc, khiến họ đặc biệt dễ bị tà khí xâm nhập và bệnh tật trong những mùa này. Những đặc điểm chiếm ưu thế của họ bao gồm gân cốt mạnh mẽ và nước da màu xanh lục-lam. Âm năng lượng của họ là "jue."

THỂ CHẤT HỎA

NHÂN CÁCH HỎA

Nhân cách Hỏa có thể được chia thành ba phân nhóm, được mô tả như sau:

1. Bản tính Hỏa Cân bằng: Khiến các cá nhân có khuynh hướng tin tưởng, cởi mở, tự mãn, hòa đồng, không bận tâm đến của cải và yêu thích cái đẹp. Họ yêu bản thân và người khác và rất biểu đạt tình cảm của mình. Họ bình tĩnh, an bình, hạnh phúc, sống động, tự nhiên, hài hước và thú vị khi ở bên (Hình 3.20).
2. Bản tính Âm Hỏa: Khiến các cá nhân có khuynh hướng trầm lặng và u sầu. Họ thường thiếu hứng thú với cuộc sống và có khuynh hướng trở nên cô lập, cảm thấy không được yêu thương và không thể yêu thương (Hình 3.21).

ĐIỀU TRỊ CHO CÁC CÁ NHÂN CÓ BẢN TÍNH ÂM HỎA:

Điều trị đòi hỏi dạy họ cách dự trữ và bảo tồn năng lượng của mình, tránh những thái cực và áp dụng nguyên lý điều độ vào mọi phương diện của cuộc sống. Họ cũng cần tham gia vào những hoạt động tạo ra niềm vui cá nhân, và tìm thấy những thú vui giản dị đánh thức tình cảm của họ. Những cá nhân có Bản tính Âm Hỏa có thể hưởng lợi thêm từ việc học cách biểu đạt cảm xúc, mong muốn và nhu cầu của mình.

3. Bản tính Dương Hỏa: Khiến các cá nhân có khuynh hướng kiêu ngạo, thiếu hiểu biết và hay gây rắc rối. Họ bồn chồn và dễ bị kích thích, và có khuynh hướng nói quá nhiều. Những cá nhân có Bản tính Dương Hỏa quá nhiệt tình, thường phóng đại và thường thể hiện hành vi ngốc nghếch và bất cẩn. Họ hoạt động xã hội và tình dục quá mức và tìm mọi cơ hội để khẳng định bản thân. Những cá nhân này thường quá tự tin, hơi lười biếng, vô trách nhiệm và ít trung thực. Họ có thể dễ dàng đi từ hưng cảm đến kiệt sức, rồi kiệt quệ và trở nên có ý muốn tự tử (ví dụ, rối loạn lưỡng cực) (Hình 3.22).

ĐIỀU TRỊ CHO CÁC CÁ NHÂN CÓ BẢN TÍNH DƯƠNG HỎA:

Điều trị đòi hỏi dạy họ học cách dừng lại, chậm lại và tìm kiếm sự mãn nguyện từ bên trong. Họ nên cân bằng những cảm xúc yêu thương của mình với sự chiêm nghiệm và trí tuệ, tránh quá nhiệt tình, và để cho tinh thần nội tại của họ tỏa sáng theo một cách vững vàng và điềm tĩnh hơn.

DIỆN MẠO BÊN NGOÀI CỦA HỎA

Các kiểu thể chất Hỏa thường có một sắc thái đỏ nhạt trong nước da. Họ thường có cơ cạnh cột sống rộng và phần lưng trên, vai, mông, đùi và bụng cân đối. Họ có đầu nhỏ nhọn, mặt mỏng, cằm nhọn, bàn tay và bàn chân nhỏ, răng rộng, và tóc xoăn hoặc thưa, hoặc không có tóc trên đỉnh đầu (Hình 3.23).

Bàn tay của một cá nhân có Thể chất Hỏa thường có cấu trúc dài, cân đối với các ngón tay dài, mảnh và linh hoạt. Đầu ngón tay nhọn. Móng tay có khuynh hướng dài và hẹp, với độ cong rất lồi từ gốc đến đầu (Hình 3.24).

Về bản tính, họ thích mùa xuân và mùa hạ nhưng không thích mùa thu và mùa đông. Sở thích này là do những điểm yếu vốn có của thể chất Hỏa, khiến họ đặc biệt dễ bị tà khí xâm nhập và bệnh tật trong những mùa này. Những đặc điểm chiếm ưu thế của họ bao gồm hệ tuần hoàn mạnh mẽ và nước da màu đỏ. Âm năng lượng của họ là "zhi."

THỂ CHẤT THỔ

NHÂN CÁCH THỔ

Nhân cách Thổ có thể được chia thành ba phân nhóm, được mô tả như sau:

1. Bản tính Thổ Cân bằng: Khiến các cá nhân có khuynh hướng sống cuộc đời yên tĩnh, ổn định và bình an, không bận tâm đến danh vọng hay của cải. Họ dễ tính, bình tĩnh, hào phóng, bao dung, chân thành và không tham vọng. Họ thường có tâm trí cởi mở và hiếm khi sống trong sợ hãi hoặc đưa ra những đòi hỏi quá mức. Những cá nhân có Bản tính Thổ Cân bằng có tính phân tích, logic và thực tế; và họ sử dụng lý luận vững chắc để truyền đạt ý kiến của mình cho người khác. Họ thích nghi với những tình huống thay đổi, và hiếm khi dùng sự ép buộc để đạt được quyền lực. Họ tử tế và dịu dàng với thái độ chân thành và lễ độ. Những cá nhân này dễ chịu, ngọt ngào, thông cảm, chu đáo và có khả năng duy trì những ranh giới lành mạnh (Hình 3.25).
2. Bản tính Âm Thổ: Khiến các cá nhân có khuynh hướng lo lắng vô tận, trở nên đa nghi và tự cho mình là trung tâm. Họ suy nghĩ quá nhiều và hiếm khi thực hiện đến cùng những hành động thể hiện các quyết định của mình. Vì họ cảm thấy trống rỗng bên trong, họ thấy khó khăn trong việc nuôi dưỡng bản thân và người khác (Hình 3.26).

ĐIỀU TRỊ CHO CÁC CÁ NHÂN CÓ BẢN TÍNH ÂM THỔ:

Điều trị đòi hỏi dạy họ học cách buông bỏ những cảm giác lo lắng và phòng vệ bên trong. Những cá nhân này cần kiểm tra những giả định của mình, kết nối với thân thể vật lý của mình, thoát ra khỏi vỏ bọc và bắt đầu sống trong thế giới thực. Họ cần thay thế những mô thức tư duy tiêu cực bằng những lời khẳng định tích cực, nhìn nhận một cách thực tế tiềm năng và khả năng thực sự của mình, và học cách hành động và theo đuổi đến cùng.

3. Bản tính Dương Thổ: Khiến các cá nhân có khuynh hướng bám víu vào người khác. Họ đồng phụ thuộc, hay thúc ép và có tính chiếm hữu. Những cá nhân như vậy cố gắng thống trị theo cách thụ động-hung hăng trong khi hạn chế sự độc lập của người khác (Hình 3.27).

ĐIỀU TRỊ CHO CÁC CÁ NHÂN CÓ BẢN TÍNH DƯƠNG THỔ:

Điều trị bao gồm việc dạy họ phát triển sức mạnh nội tâm để kiểm soát những cảm giác sợ hãi, bất an và trống rỗng nội tâm khiến họ muốn bám giữ người khác. Họ cần tạo dựng và thiết lập tình yêu như một nguồn an toàn từ bên trong chính mình. Họ cần học cách là chính mình bất kể sự khen ngợi của người khác. Họ phải học cách trở nên độc lập về mặt cảm xúc.

DIỆN MẠO BÊN NGOÀI CỦA THỔ

Các kiểu thể chất Thổ thường có một sắc thái vàng nhạt trong nước da. Họ thường có thân hình hơi lớn, đầu lớn, mặt tròn, hàm rộng, vai và lưng phát triển tốt, bụng lớn, đùi và bắp chân cơ bắp khỏe mạnh, và bàn tay cùng bàn chân nhỏ (Hình 3.28). Họ được phân loại là có nhiều thịt, với chi trên và chi dưới cân đối lẫn nhau.

Bàn tay của một cá nhân có Thể chất Thổ thường có cấu trúc ngắn, dày, cân đối với các ngón tay dày, mũm mĩm và ngắn. Móng tay có khuynh hướng ngắn và phẳng, với độ cong hơi lồi và hình dạng tam giác bắt đầu từ gốc móng (Hình 3.29).

Về bản tính, họ thích mùa thu và mùa đông nhưng không thích mùa xuân và mùa hạ. Sở thích này là do những điểm yếu vốn có của thể chất Thổ, khiến họ đặc biệt dễ bị tà khí xâm nhập và bệnh tật trong những mùa này. Những đặc điểm chiếm ưu thế của họ bao gồm cơ bắp khỏe mạnh và nước da màu vàng hoặc nâu nhạt. Âm năng lượng của họ là "gong."

THỂ CHẤT KIM

NHÂN CÁCH KIM

Nhân cách Kim có thể được chia thành ba phân nhóm, được mô tả như sau:

1. Bản tính Kim Cân bằng: Khiến các cá nhân có khuynh hướng xử lý nỗi đau buồn, giúp họ buông bỏ hành lý cảm xúc trong quá khứ. Họ tin rằng họ không thể sống trong hiện tại mà không dọn sạch và giải phóng khỏi quá khứ của mình. Họ có khả năng thu nhận kiến thức và trí tuệ bằng việc tập hợp và giải phóng những ràng buộc cảm xúc của mình trong khi học hỏi và trưởng thành từ mỗi trải nghiệm của sự gần gũi và kết nối. Họ tham gia trọn vẹn vào cuộc sống và hình thành những ràng buộc mới mà không sợ mất mát. Họ cũng hào phóng, công bằng và sáng suốt (Hình 3.30).
2. Bản tính Âm Kim: Khiến các cá nhân có khuynh hướng gặp khó khăn trong việc tạo dựng những ràng buộc lâu dài. Họ sợ thiết lập những mối quan hệ mới do những mất mát và chấn thương cảm xúc trong quá khứ. Họ tránh tham gia cùng người khác và rút lui khỏi sự tham gia xã hội tích cực. Sống trong sự hối hận, họ đau buồn về những cơ hội và mối quan hệ đã mất. Họ có thể kiêu căng và lạnh lùng. Họ ghen tị, xảo quyệt, lén lút và vụng trộm. Họ trở nên giận dữ khi họ không có những thứ mà người khác sở hữu. Tham lam và bị cô lập về mặt xã hội, họ cố gắng đạt được hạnh phúc bằng việc sở hữu con người, địa điểm và sự vật (Hình 3.31).

ĐIỀU TRỊ CHO CÁC CÁ NHÂN CÓ BẢN TÍNH ÂM KIM:

Điều trị đòi hỏi dạy họ cách củng cố thân thể vật lý của mình, cũng như năng lượng của Tâm, Tỳ và Hạ Đan Điền. Họ cũng cần củng cố khả năng hình thành những ràng buộc cảm xúc gần gũi với mọi người, giảm bớt nỗi sợ bị từ chối và bị bỏ rơi, đồng thời vun bồi sức mạnh, lòng can đảm và khả năng buông bỏ những tổn thương trong quá khứ. Họ cần mở lòng về mặt cảm xúc để trải nghiệm sự ấm áp và lòng trắc ẩn của cuộc sống.

3. Bản tính Dương Kim: Khiến các cá nhân có khuynh hướng kìm nén cảm xúc và bám giữ nỗi đau buồn. Họ thường được coi là những người hay rên rỉ và phàn nàn, nói với người khác về những quá trình và sự giải phóng của mình.

Các đặc điểm của Bản tính Dương Kim bao gồm: kìm nén cảm xúc và bám giữ nỗi đau buồn; có khuynh hướng rên rỉ và phàn nàn; sử dụng những mối quan hệ mới để tránh nỗi đau buồn chưa được xử lý của những mối quan hệ trong quá khứ; quá tỉ mỉ, độc lập và cứng đầu.

Âm thanh năng lượng là "Shang"

những vấn đề ấy để trút bỏ nỗi đau buồn và kiểm soát tình hình. Họ dùng những mối quan hệ mới như một tấm băng bó cảm xúc để tránh né nỗi đau buồn chưa được xử lý từ những mối quan hệ trong quá khứ của mình. Những người này cũng quá tỉ mỉ, độc lập và cứng đầu (Figure 3.32).

ĐIỀU TRỊ CHO NGƯỜI MANG TÍNH DƯƠNG KIM

136

Việc điều trị đòi hỏi phải dạy cho họ cách buông bỏ nhu cầu kiểm soát và kìm nén cảm xúc của bản thân, đồng thời cho phép họ thực sự đau buồn trước những vết thương trong quá khứ. Họ cần đối mặt với sự thật và trung thực về cảm xúc của mình, thay vì ích kỷ lợi dụng người khác và những mối quan hệ mới để che đậy nỗi đau buồn của mình. Họ cũng cần phát triển lòng thương cảm trước nỗi đau và nỗi buồn của người khác, và đặt những cảm xúc đau buồn của bản thân vào một viễn cảnh rộng lớn hơn, lành mạnh hơn.

Ngón tay ngắn hơn lòng bàn tay về chiều dài. Móng tay dài, hình chữ nhật và hơi tròn. Phần gốc có độ cong. Bàn tay có dạng dài, hình bầu dục.

DIỆN MẠO BÊN NGOÀI CỦA KIM

Những người thuộc thể chất Kim thường có một sắc trắng tinh tế trong nước da của họ. Họ thường có đầu tương đối nhỏ, khuôn mặt hình vuông với phần hàm hình tam giác, vai và phần lưng trên rộng và vuông vức, bụng phẳng, giọng nói mạnh mẽ, và một thể trạng vạm vỡ, cơ bắp (Figure 3.33).

Bàn tay của một người thuộc thể chất Kim nói chung có cấu trúc dạng bầu dục với lòng bàn tay dài, và các ngón tay có chiều dài tỉ lệ thuận—tức là dài hơn so với lòng bàn tay. Móng tay của họ có xu hướng dài với độ cong hình chữ nhật và các cạnh sắc, và hơi tròn ở phần gốc móng (Figure 3.34).

Về bản chất, họ ưa thích mùa thu và mùa đông nhưng không thích mùa xuân và mùa hè. Sự ưa thích này là do những điểm yếu cố hữu của thể chất Kim, khiến họ đặc biệt dễ bị tà khí xâm nhập và phát bệnh trong những mùa này. Những đặc điểm trội của họ bao gồm Phổi khỏe và nước da trắng. Âm thanh năng lượng của họ là "shang."

THỂ CHẤT THỦY

TÍNH CÁCH THỦY

Tính cách Thủy có thể được chia thành ba loại, được mô tả như sau:

1. Tính Thủy Quân Bình: Khiến cho cá nhân có kỹ năng đàm phán, không bị khó khăn làm nản chí và không chấp nhận những rủi ro ngu ngốc. Họ thông cảm và trung thành với người chủ và bạn bè của mình. Họ có một viễn cảnh rõ ràng, nhạy cảm và trực giác. Họ mạnh mẽ, dịu dàng và mềm mỏng. Họ có một ý chí kiên định và biết rõ ranh giới cũng như giới hạn của mình. Họ được biết đến với nội lực và niềm tin mạnh mẽ vào bản thân (Figure 3.35).
2. Tính Âm Thủy: Khiến cho cá nhân thiếu năng lượng tâm linh, cảm xúc, tinh thần và thể chất. Họ buông xuôi cuộc sống và phó mặc quyền kiểm soát vận mệnh của chính mình cho sự ì trệ và những hoàn cảnh bên ngoài. Họ thiếu quyết tâm để đạt được mục tiêu của mình, làm mọi việc nửa vời, và dễ dàng bị nản chí trước những thử thách khó khăn (Figure 3.36).

ĐIỀU TRỊ CHO NGƯỜI MANG TÍNH ÂM THỦY

Việc điều trị đòi hỏi phải dạy cho họ cách bảo tồn và củng cố năng lượng của mình bằng cách không vươn quá xa khả năng của bản thân. Họ cần học cách chia nhỏ những nhiệm vụ lớn thành những phần nhỏ mà họ có thể thực tế hoàn thành. Những người này phải học cách theo đuổi dự án của mình đến khi hoàn tất, và tránh sự trì hoãn. Họ cũng cần tìm thấy sức mạnh để vượt qua nỗi sợ thất bại bằng cách học cách hành động hướng tới việc hoàn thành các mục tiêu của mình.

3. Tính Dương Thủy: Khiến cho cá nhân có tham vọng thành đạt quá mức và sống dưới áp lực lớn. Họ thiếu sự quan tâm đến người khác và có thể liều lĩnh và dại dột. Họ cũng có thể tham lam, nhẫn tâm và lạnh lùng. Tỏ ra khiêm tốn, nhưng họ có thể nham hiểm và hiểm độc, che giấu những cảm xúc thật của mình bằng cách kìm nén những nỗi sợ sâu xa. Bởi vì họ sợ mất kiểm soát, họ tin rằng sự an toàn của mình nằm ở quyền lực và khả năng chi phối người khác. Họ thường hành động một cách phục vụ bản thân

CHƯƠNG 3: SỰ HÌNH THÀNH VÀ PHÁT TRIỂN MÔ

Tính Thủy Quân Bình

• nhà đàm phán tài ba
• không bị khó khăn làm nản chí và không chấp nhận những rủi ro ngu ngốc
• thông cảm và trung thành với người chủ và bạn bè
• nhạy cảm và có trực giác
• mạnh mẽ, dịu dàng và mềm mỏng
• ý chí kiên định và biết rõ ranh giới cũng như giới hạn của mình
• nội lực mạnh mẽ và niềm tin mạnh mẽ vào bản thân

Tính Âm Thủy

• thiếu năng lượng tâm linh, cảm xúc, tinh thần và thể chất
• buông xuôi cuộc sống
• phó mặc quyền kiểm soát vận mệnh của chính mình cho sự ì trệ và những hoàn cảnh bên ngoài
• thiếu quyết tâm để đạt được mục tiêu, làm mọi việc nửa vời
• dễ dàng bị nản chí trước những thử thách khó khăn

Tính Dương Thủy

• những người có tham vọng thành đạt quá mức, sống dưới áp lực lớn
• tham lam, nhẫn tâm, lạnh lùng
• nham hiểm và hiểm độc
• chi phối người khác
• đổ lỗi cho người khác về những vấn đề của mình

137

VOLUME 1, SECTION 1: NỀN TẢNG CỦA Y HỌC NĂNG LƯỢNG TRUNG HOA

Âm thanh năng lượng là "Yu"

một cách tự phục vụ và đổ lỗi cho người khác về những vấn đề của mình (Figure 3.37).

ĐIỀU TRỊ CHO NGƯỜI MANG TÍNH DƯƠNG THỦY

Việc điều trị bao gồm dạy cho họ cách hành động từ sự tĩnh lặng nội tâm và đạt được sức mạnh cùng lòng dũng cảm từ chân ngã của mình. Điều thiết yếu là họ phải học cách buông bỏ bản ngã và tin tưởng vào tiến trình của đấng thiêng liêng. Họ cần học cách có sự quan tâm đến bản thân và người khác, cũng như cách mở rộng trái tim và bắt đầu yêu thương. Họ cũng cần chậm lại về mặt cảm xúc và thể chất, và cân bằng các hoạt động của mình với sự nghỉ ngơi.

DIỆN MẠO BÊN NGOÀI CỦA THỦY

Những người thuộc thể chất Thủy thường có nước da tương đối sẫm. Họ thường có khuôn mặt tròn lớn với cằm và hàm rộng, có góc cạnh, đầu lớn, lưng dài, bụng lớn và khối lượng cơ thể đáng kể (Figure 3.38). Họ có phần lưng trên dài và những đặc điểm thể chất không cân đối hoặc không đồng đều.

138

Móng tay ngắn, có hình thang. Độ cong với cạnh ngắn ở phần gốc. Bàn tay ngắn, hình thìa. Ngón tay ngắn về chiều dài.

Bàn tay của một người thuộc thể chất Thủy nói chung có cấu trúc với tỉ lệ ngắn và các ngón tay ngắn. Móng tay có xu hướng có độ cong lồi ngắn, với hình dạng thang bắt đầu bằng cạnh ngắn ở phần gốc móng (Figure 3.39).

Về bản chất, họ ưa thích mùa thu và mùa đông nhưng không thích mùa xuân và mùa hè. Sự ưa thích này là do những điểm yếu cố hữu của thể chất Thủy, khiến họ đặc biệt dễ bị tà khí xâm nhập và phát bệnh trong những mùa này. Những đặc điểm trội của họ bao gồm hệ tiêu hóa và nước da đen hoặc sẫm màu. Âm thanh năng lượng của họ là "yu."

CÁC THỂ CHẤT KẾT HỢP

Thầy thuốc của Hoàng Đế, Shao Shi, đã dạy rằng các Thể chất Ngũ Hành bao gồm cả những hình thái năng lượng bên trong lẫn bên ngoài dựa trên sức mạnh và sự phát triển năng lượng của Tinh, Khí và Huyết của cá nhân. Hệ thống này công nhận hai mươi lăm loại thể chất. Như vậy, mỗi thể chất trong năm Thể chất Nguyên tố cơ bản có một thể chất bên ngoài biểu hiện rõ ràng, cũng như một khía cạnh bên trong ẩn giấu (Mộc, Hỏa, Thổ, Kim, hoặc Thủy).

Sau khi xác định thể chất thể lý của bệnh nhân, cá nhân đó được phân loại theo năm màu sắc khác nhau (xanh lá/xanh dương, đỏ, vàng, trắng hoặc đen), và được phân loại thêm theo năm nốt nhạc Tiên Thiên (Thiên) (Jue, Gong, Zhi, Shang hoặc Yu).

Các Thể chất Ngũ Hành là những hướng dẫn giúp thầy thuốc Khí Công đánh giá bệnh nhân. Những hướng dẫn này không cố định, và thầy thuốc có khả năng sẽ gặp phải những sự kết hợp của hai hoặc nhiều nguyên tố trong một bệnh nhân.

Khi một số thể chất kết hợp trong một cá nhân, sự kết hợp đó có thể mang tính bẩm sinh hoặc mắc phải. Thầy thuốc Khí Công phải đánh giá bệnh nhân, phân biệt giữa những hình thành mô bẩm sinh và mắc phải của người đó. Ví dụ, một người phụ nữ có hông lớn (Thủy), và ngực cùng vai nhỏ (Mộc), rất có thể đã thừa hưởng cấu trúc này từ cha mẹ. Cấu trúc thể lý và tính cách của người phụ nữ này khi đó sẽ được xem là sự kết hợp của cả Thủy và Mộc (tùy thuộc vào đặc điểm tạng phủ bên trong nào chiếm ưu thế).

Mặt khác, một bệnh nhân nữ là vận động viên bơi lội có thể bẩm sinh thuộc Mộc, nhưng có thể đã phát triển một thể trạng phần trên trội thuộc Kim qua nhiều năm rèn luyện thể chất. Nếu, thông qua hoạt động thể chất mãnh liệt, một người nào đó có được thể trạng Kim, thì người đó cũng có thể có được tính cách Kim. Điều này phụ thuộc vào khuynh hướng tâm lý bắt nguồn từ bên trong các tạng phủ của người đó.

Cấu trúc thể chất bên ngoài đóng vai trò như một hướng dẫn thị giác đối với sự định hình, sự cân bằng, và các tương tác tạng phủ bẩm sinh và mắc phải.

CHƯƠNG 3: SỰ HÌNH THÀNH VÀ PHÁT TRIỂN MÔ

CÁC THỂ CHẤT TÍNH CÁCH CỦA TÁM MẠCH KỲ KINH

Một hệ thống khác để nhận diện những nét tính cách là việc quan sát bốn thể chất tính cách của Tám Mạch Kỳ Kinh. Bằng cách quan sát tính cách và toàn bộ khí thái năng lượng cùng cảm xúc của bệnh nhân, thầy thuốc Khí Công có thể xác định tạng phủ hoặc hệ tạng phủ nào bị hư, và tạng phủ nào bị thực. Dựa trên thông tin này, thầy thuốc Khí Công có thể thiết lập một kế hoạch điều trị phù hợp.

Trong hệ thống này, thầy thuốc Khí Công quan sát những đặc điểm cảm xúc Âm hoặc Dương trội của bệnh nhân để xác định mạch nào trong Tám Mạch Kỳ Kinh đang chi phối trạng thái cảm xúc hiện tại của người đó. Những nét tính cách này có thể thay đổi hoặc xuất hiện trong những sự kết hợp khác nhau tùy thuộc vào sự tương tác của những mô thức năng lượng tạng phủ mắc phải và bẩm sinh. Như vậy, các mô thức tạng phủ và những nét tính cách có thể thay đổi theo độ tuổi (sự trưởng thành) hoặc hoàn cảnh (môi trường) của bệnh nhân.

LOẠI TÍNH CÁCH BỆNH LÝ CỦA MẠCH ĐỐC VÀ DƯƠNG KIỀU

Mạch Đốc (Du) và Dương Kiều (Yang Qiao) thuộc Kỳ Kinh Bát Mạch nằm ở phía sau và hai bên của cơ thể. Chúng ảnh hưởng đến các Kinh Bàng Quang, Vị và Đởm. Để tiếp cận dòng năng lượng bên trong mạch Đốc và Dương Kiều, thầy thuốc Khí Công kích thích đồng thời các huyệt SI-3 và UB-62 của bệnh nhân (xem Chương 6).

Những loại tính cách bệnh lý của mạch Đốc và Dương Kiều được chia thành hai hồ sơ cảm xúc Âm (hư) và Dương (thực), được mô tả như sau:

1. Bệnh nhân có Khí Hư trong mạch Đốc và Dương Kiều có xu hướng yếu đuối về ý chí và "không có xương sống." Họ có xu hướng quá phục tùng và dễ dàng từ bỏ quyền lực cá nhân của mình. Họ thiếu quyết tâm, lòng dũng cảm, sự rõ ràng và nội lực, và không kiểm soát được cuộc sống của mình. Họ tham gia vào cuộc sống càng ít càng tốt vì sợ thất bại (Figure 3.40).
2. Bệnh nhân có Khí Thực trong mạch Đốc và Dương Kiều có xu hướng căng thẳng, bị áp lực quá mức, cứng nhắc, gò bó, không linh hoạt, bướng bỉnh,

139

VOLUME 1, SECTION 1: NỀN TẢNG CỦA Y HỌC NĂNG LƯỢNG TRUNG HOA

và vụng về. Họ có đầu óc hẹp hòi và quá kiểm soát. Vì sợ buông bỏ, họ bù trừ quá mức bằng cách cố gắng hạn chế thực tại (Figure 3.41).

LOẠI TÍNH CÁCH BỆNH LÝ CỦA MẠCH NHÂM VÀ ÂM KIỀU

Mạch Nhâm (Ren) và Âm Kiều (Yin Qiao) thuộc Kỳ Kinh Bát Mạch nằm ở phía trước và bên trong của cơ thể. Chúng ảnh hưởng đến các Kinh Phế và Thận, từ đó ảnh hưởng đến các tạng Thận, Phổi và Tâm. Để tiếp cận năng lượng bên trong mạch Nhâm và Âm Kiều, thầy thuốc Khí Công kích thích đồng thời các huyệt Lu-7 và Kd-6 của bệnh nhân. Những loại tính cách bệnh lý của mạch Nhâm và Âm Kiều được chia thành hai hồ sơ cảm xúc Âm (hư) và Dương (thực), được mô tả như sau:

1. Bệnh nhân có Khí Hư trong mạch Nhâm và Âm Kiều có xu hướng yếu ớt và trầm cảm. Họ sống trong quá khứ, không hứng thú với cuộc sống, không có tham vọng, và cũng thiếu ham muốn tình dục. Thật khó để họ hình thành những mối quan hệ mới vì họ sợ tạo dựng mối ràng buộc cảm xúc do những mất mát, thất bại và chấn thương cảm xúc trong quá khứ. Họ liên tục mơ mộng và sống trong thế giới ký ức quá khứ của riêng mình (Figure 3.42).
2. Bệnh nhân có Khí Thực trong mạch Nhâm và Âm Kiều có xu hướng tham gia vào cuộc sống nhưng bám giữ và kìm nén nỗi đau buồn của mình. Họ không thể buông bỏ những ràng buộc cảm xúc và sợ ở một mình. Những bệnh nhân nữ mang mô thức năng lượng này thường phát triển tình trạng Khí trệ dẫn đến u nang vú, khối u và ung thư, cũng như u xơ tử cung và ung thư tử cung (Figure 3.43).

LOẠI TÍNH CÁCH BỆNH LÝ CỦA MẠCH ĐỚI VÀ DƯƠNG DUY

Mạch Đới (Dai) và Dương Duy (Yang Wei) thuộc Kỳ Kinh Bát Mạch nằm quanh vùng thắt lưng và ở bên ngoài cơ thể. Chúng ảnh hưởng đến các Kinh Đởm và Tam Tiêu, từ đó ảnh hưởng đến các tạng Thận, Can và Đởm. Để tiếp cận năng lượng bên trong mạch Đới và Dương Duy, thầy thuốc Khí Công kích thích đồng thời các huyệt GB-41 và TB-5 của bệnh nhân

140

yếu đuối về ý chí và "không có xương sống"

quá phục tùng và dễ dàng từ bỏ quyền lực cá nhân của mình

Hư

• thiếu quyết tâm, lòng dũng cảm, sự rõ ràng và nội lực
• không kiểm soát được cuộc sống của mình
• tham gia vào cuộc sống càng ít càng tốt vì sợ thất bại

căng thẳng, bị áp lực quá mức, cứng nhắc, gò bó, không linh hoạt, bướng bỉnh, và vụng về

• đầu óc hẹp hòi và quá kiểm soát
• sợ buông bỏ

Hư

• yếu ớt và trầm cảm
• không hứng thú với cuộc sống, và không có tham vọng
• thiếu ham muốn tình dục
• sợ tạo dựng mối ràng buộc cảm xúc do những mất mát, thất bại và chấn thương cảm xúc trong quá khứ
• liên tục mơ mộng và sống trong ký ức quá khứ

• bám giữ và kìm nén nỗi đau buồn
• không thể buông bỏ những ràng buộc cảm xúc và sợ ở một mình

đồng thời. Những loại tính cách bệnh lý của mạch Đới và Dương Duy được chia thành hai hồ sơ cảm xúc Âm (hư) và Dương (thực), được mô tả như sau:

1. Bệnh nhân có Khí Hư trong mạch Đới và Dương Duy được xem là yếu ớt, thiếu quyết đoán và kém hiệu quả. Họ sợ bị phê bình và dễ chạm tự ái, hay gắt gỏng, dễ cáu kỉnh và quá nhạy cảm. Họ cũng có lòng tự trọng thấp và cũng thiếu ham muốn tình dục (Figure 3.44).
2. Bệnh nhân có Khí Thực trong mạch Đới và Dương Duy thì hung hăng, giận dữ, oán hận, cay đắng và thù hằn. Họ có xu hướng cố chấp, không linh hoạt, không khoan dung, độc đoán, ích kỷ và thất vọng. Đời sống tình dục của họ dựa trên sự giận dữ hoặc thịnh nộ (Figure 3.45).

LOẠI TÍNH CÁCH BỆNH LÝ CỦA MẠCH XUNG VÀ ÂM DUY

Mạch Xung (Chong) và Âm Duy (Yin Wei) thuộc Kỳ Kinh Bát Mạch nằm ở bên trong trung tâm của cơ thể (nội tại) và ở mặt trong cùng mặt trước của cơ thể (ngoại tại). Chúng ảnh hưởng đến các Kinh Thận và Vị, từ đó ảnh hưởng đến các tạng Thận, Tỳ và Tâm. Để tiếp cận năng lượng bên trong mạch Xung và Âm Duy, thầy thuốc Khí Công kích thích đồng thời các huyệt Sp-4 và Pc-6 của bệnh nhân. Những loại tính cách bệnh lý của mạch Xung và Âm Duy được chia thành hai hồ sơ cảm xúc Âm (hư) và Dương (thực), được mô tả như sau:

1. Bệnh nhân có mạch Xung và Âm Duy Hư thì yếu ớt về cả thể chất lẫn cảm xúc. Họ nhanh chóng trở nên kiệt sức và trầm cảm. Họ dễ bị tổn thương cảm xúc, và họ mất một thời gian dài để hồi phục sau những xáo trộn cảm xúc. Thế giới cảm xúc bên trong của họ được kiến tạo từ nỗi sợ hãi, lo âu, lo lắng và căng thẳng. Họ không kết nối tốt với thế giới bên ngoài hoặc không nhận được nhiều niềm vui từ cuộc sống hay các mối quan hệ (Figure 3.46).
2. Bệnh nhân có Thực trong mạch Xung và Âm Duy có xu hướng tham gia vào cuộc sống nhưng gặp khó khăn trong việc bày tỏ tình cảm và truyền đạt nhu cầu của mình trong các mối quan hệ. Họ có khuynh hướng có Khí

CHƯƠNG 3: SỰ HÌNH THÀNH VÀ PHÁT TRIỂN MÔ

Hư

• yếu ớt, thiếu quyết đoán và kém hiệu quả
• sợ bị phê bình và dễ chạm tự ái, hay gắt gỏng, dễ cáu kỉnh và quá nhạy cảm
• có lòng tự trọng thấp
• thiếu ham muốn tình dục

• hung hăng, giận dữ, oán hận, cay đắng và thù hằn
• cố chấp, không linh hoạt, không khoan dung, độc đoán, ích kỷ và thất vọng
• đời sống tình dục dựa trên sự giận dữ hoặc thịnh nộ

yếu ớt về cả thể chất lẫn cảm xúc

• nhanh chóng trở nên kiệt sức và trầm cảm
• dễ bị tổn thương cảm xúc
• mất một thời gian dài để hồi phục sau những xáo trộn cảm xúc
• đầy ắp nỗi sợ hãi, lo âu, lo lắng và căng thẳng

• gặp khó khăn trong việc bày tỏ tình cảm và truyền đạt nhu cầu
• sợ mất kiểm soát, sợ kết nối cảm xúc sâu sắc, sợ buông bỏ và phó mặc

141

VOLUME 1, SECTION 1: NỀN TẢNG CỦA Y HỌC NĂNG LƯỢNG TRUNG HOA

Năng lượng Âm và Dương

• Dương — Năng lượng — Sinh ra Năng lượng — Hình thái phi vật chất
• Dương trong Dương
• Âm trong Dương
• Âm — Vật chất — Sinh ra Hình thái — Hình thái vật chất
• Hình thái — Hình thái
• Âm trong Âm — Dương trong Âm

và Huyết trong ngực, vùng thượng vị, hoặc Tử cung do nỗi sợ hãi, lo âu, lo lắng và đau buồn. Trong những mối quan hệ cá nhân của mình, họ sợ mất kiểm soát và không thể đưa ra một cam kết hoặc một sự kết nối cảm xúc sâu sắc với người khác. Họ cũng sợ phó mặc và buông bỏ trong các mối quan hệ yêu đương và tình dục của mình (Figure 3.47).

ÂM VÀ DƯƠNG VÀ HÌNH ẢNH YAO

Trong một số trường hợp liên quan đến phẫu thuật, dị dạng bẩm sinh, hoặc chấn thương, việc điều trị trực tiếp một số vùng nhất định trên cơ thể bệnh nhân là không thể, cũng không nên. Thầy thuốc Khí Công khi đó phải chọn một phương pháp điều trị gián tiếp để đảm bảo kết quả tốt hơn. Một phương pháp như vậy dành cho thầy thuốc Khí Công liên quan đến sự hiểu biết về hình ảnh Yao và mối tương quan của nó với giải phẫu thể lý và năng lượng của bệnh nhân. Để hiểu rõ hơn sự phức tạp của phương thức chẩn đoán và điều trị này, thầy thuốc Khí Công trước tiên phải hiểu nguồn gốc năng lượng của những hình ảnh Yao.

Mọi vật chất được cấu thành từ những tỉ lệ khác nhau của năng lượng Âm và Dương (Figure 3.48). Bên trong không gian vô hạn của Vô Cực, năng lượng Âm và Dương

142

liên tục tụ lại và tán ra, làm nảy sinh mọi lực và mọi chu kỳ biến đổi trong vũ trụ. Sự tương tác này của năng lượng Âm và Dương phát triển và biến đổi thành bốn pha (hoặc giai đoạn) của năng lượng vũ trụ: Thái Âm, Thiếu Âm, Thái Dương, và Thiếu Dương. Bốn pha này có thể được giải thích như sau (Figure 3.49):

1. Thái Âm (Tai Yin) gắn liền với nửa đêm và pha trăng non. Các nhà vật lý học hiện đại liên hệ Thái Âm với lực hạt nhân yếu.
2. Thiếu Âm (Shao Yin) gắn liền với lúc hoàng hôn và pha trăng khuyết. Các nhà vật lý học hiện đại liên hệ Thiếu Âm với lực nặng và trọng lực.
3. Thái Dương (Tai Yang) gắn liền với buổi trưa cao điểm và pha trăng tròn. Các nhà vật lý học hiện đại liên hệ Thái Dương với lực hạt nhân mạnh.
4. Thiếu Dương (Shao Yang) gắn liền với lúc mặt trời mọc và pha trăng lưỡi liềm trước tròn. Các nhà vật lý học hiện đại liên hệ Thiếu Dương với điện từ lực và lực nhẹ.

Bốn pha năng lượng mặt trời và mặt trăng này tự biến đổi thành năng lượng của tám quẻ nền tảng. Những quẻ này tiếp tục kết hợp để tạo thành sáu mươi bốn quẻ và kiến tạo nên hệ thống nhị phân cổ xưa được gọi là Yi-Jing (I-Ching) hay Kinh Dịch. Sự hình thành và định hình của những sức mạnh (hoặc giai đoạn) năng lượng này thay đổi tùy theo thành phần của Âm và Dương được biểu thị qua những biểu tượng năng lượng của Yao.

Một Yao là một vạch biểu thị năng lượng hoặc Âm hoặc Dương. Những vạch này thuộc hai loại:

• Yao âm được ký hiệu bằng vạch đứt (- -) và liên quan đến năng lượng Âm
• Yao dương được ký hiệu bằng vạch liền (---) và liên quan đến năng lượng Dương

Khi những vạch này được xếp chồng theo những tổ hợp ba vạch, chúng tạo thành các quẻ đơn (một nhóm gồm ba vạch Yao). Các quẻ kép, hay sáu vạch, được hình thành khi các cặp quẻ đơn được ghép lại. Những vạch được sắp xếp từ dưới lên trên, với Yao thứ nhất bắt đầu từ dưới cùng (Figure 3.50).

NHỮNG HÌNH THÀNH YAO TIÊN THIÊN VÀ HẬU THIÊN CỦA ĐẠO GIA CỔ XƯA

Các bậc thầy Khí Công Đạo gia cổ xưa tu luyện một lượng lớn Khí và Thần bằng cách hướng sự chú ý của mình vào việc dung hợp Khảm (Thủy của Thận) và Ly (Hỏa của Tâm). Họ tin rằng sau khi một cá nhân được sinh ra, quẻ Càn (Trời) nội tại của người đó biến đổi từ trạng thái thuần Dương (ba vạch Yao liền), thành quẻ Ly (Hỏa của Tâm), chứa một Yao Âm giữa hai vạch Yao Dương. Ngoài ra, quẻ Khôn (Đất) nội tại của cá nhân cũng biến đổi, chuyển từ trạng thái thuần Âm (ba vạch Yao đứt) thành quẻ Khảm (Thủy của Thận), chứa một Yao Dương giữa hai vạch Yao Âm (Figure 3.51).

Mục tiêu chính của các Đạo gia cổ xưa là làm đầy trung tâm quẻ Ly (Hỏa của Tâm) của mình bằng năng lượng của Dương thu nhận từ quẻ Khảm (Thủy của Thận), và đưa quẻ Ly trở lại thành quẻ Càn (Trời). Đồng thời, các Đạo gia sẽ làm đầy trung tâm quẻ Khảm (Thủy của Thận) bằng năng lượng của Âm thu nhận từ quẻ Ly (Hỏa của Tâm) và đưa quẻ Khảm trở lại thành quẻ Khôn (Đất).

CHƯƠNG 3: SỰ HÌNH THÀNH VÀ PHÁT TRIỂN MÔ

Đại Dương (Tai Yang) — Tâm

Buổi trưa cao điểm

Can — Tiểu Dương (Shao Yang)

12

Phổi — Tiểu Âm (Shao Yin)

Nửa đêm

Thận — Đại Âm (Tai Yin)

Yao trên cùng - - Âm

Yao thứ 5 - - Âm

Yao thứ 4 - - Âm

Yao thứ 3 — Dương

Yao thứ 2 — Dương

Yao dưới cùng — Dương

143

VOLUME 1, SECTION 1: NỀN TẢNG CỦA Y HỌC NĂNG LƯỢNG TRUNG HOA

HÌNH ẢNH YAO VÀ GIẢI PHẪU THỂ LÝ

Các quẻ Yao và mối quan hệ của chúng với cấu trúc thể lý và năng lượng của cơ thể có thể được thầy thuốc Khí Công sử dụng cho cả chẩn đoán lẫn điều trị. Theo các Đạo gia cổ xưa, cơ thể con người được chia nhỏ thành ba vùng: vùng dưới thuộc về Đất; vùng giữa thuộc về Con Người; và vùng trên thuộc về Trời. Mỗi vùng lại được chia nhỏ thêm ba lần nữa. Mỗi một trong ba cấp độ được chia nhỏ ấy đều chứa đựng khía cạnh siêu hình của những chiều kích vật chất, năng lượng và tâm linh của Trời (Shen: Thần), Đất (Qi: Khí) và Con Người (Jing: Vật chất).

Trong một hình thức Chẩn đoán Khí Công Y Học, thầy thuốc sử dụng những vạch Yao của quẻ kép như một khuôn mẫu và sắp xếp những mô thức Âm và Dương dọc theo cơ thể bệnh nhân. Sự sắp xếp của những hình ảnh Yao hỗ trợ thầy thuốc nhận ra những mất cân bằng thể lý và năng lượng của bệnh nhân. Kiểu chẩn đoán bằng hình ảnh Yao này đã được sử dụng ở Trung Quốc trong nhiều thế kỷ.

Mỗi Yao tương ứng với một vùng khác nhau của cơ thể con người, cũng như một khía cạnh khác nhau của Khí. Hệ thống tương ứng năng lượng giữa các Yao với cơ thể thể lý được mô tả như sau:

1. Hai Yao thấp nhất tương ứng về mặt thể lý với bàn chân và cẳng chân, và về mặt năng lượng với sự tương tác của cơ thể với Khí của Đất (đất, nước và gió của môi trường).
   • Yao thứ 1 kéo dài từ bàn chân đến đầu gối.
   • Yao thứ 2 kéo dài từ đầu gối đến phần trên của đùi.
2. Hai Yao ở giữa tương ứng về mặt thể lý với vùng bụng dưới và bụng trên, và về mặt năng lượng với sự tương tác của cơ thể với Khí của Con Người (những suy nghĩ và phản ứng cảm xúc liên quan đến Tinh, Khí và Thần).
   • Yao thứ 3 kéo dài từ hội âm đến rốn.
   • Yao thứ 4 kéo dài từ rốn đến mỏm ức và cơ hoành.
3. Hai Yao trên cùng tương ứng về mặt thể lý với vùng ngực trên, cổ và đầu, và về mặt năng lượng với sự tương tác của cơ thể với Khí của Trời (mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao của vũ trụ).
   • Yao thứ 5 kéo dài từ mỏm ức của cơ hoành đến đỉnh của xương ức ở đáy cổ họng.
   • Yao thứ 6 kéo dài từ xương ức đến đỉnh đầu.

Các bậc thầy Khí Công cổ xưa đã áp dụng kiến thức của mình về các quẻ kép để giải thích nguyên nhân bệnh, bệnh lý, biểu hiện lâm sàng và nguyên tắc điều trị bệnh của bệnh nhân. Thông qua quan sát và nghiên cứu, thầy thuốc Khí Công có thể xác định những liên kết năng lượng và cảm xúc mà bệnh nhân có với môi trường xung quanh. Chẩn đoán này đạt được bằng cách quan sát mối quan hệ của cơ thể với ba phân vùng Yao năng lượng là Trời, Đất và Con Người (Figure 3.52).

Yao trên cùng hay Yao thứ 6 kéo dài từ cổ đến đỉnh đầu (Trời). Yao thứ 5 kéo dài từ cơ hoành đến cổ (Trời). Yao thứ 4 kéo dài từ rốn đến cơ hoành (Con Người). Yao thứ 3 là từ hội âm dưới đến rốn (Con Người). Yao thứ 2 kéo dài từ đầu gối đến phần trên của đùi (Đất). Yao dưới cùng hay Yao thứ 1 kéo dài từ bàn chân đến đầu gối (Đất).

Sự phân loại của cánh tay như sau: từ các ngón tay đến khuỷu tay biểu thị Yao dưới cùng hay Yao thứ 1; từ khuỷu tay đến đáy vai biểu thị Yao thứ 2; từ đáy đến đỉnh vai biểu thị Yao thứ 3.

Ví dụ, nếu Yao trên cùng của bệnh nhân không hài hòa với những Yao ở giữa hoặc dưới của bệnh nhân, thì sự cân bằng năng lượng của người đó có thể bị tổn hại. Một bệnh nhân như vậy có khả năng trải qua sự mất kết nối tâm linh với cơ thể của mình. Trong ví dụ này, nếu Yao trên cùng ở trong trạng thái tương đối thực, nó sẽ dẫn đến một trạng thái Dương (bồn chồn) do trạng thái tâm linh "Trời" quá thừa. Nếu Yao trên cùng của bệnh nhân bị hư, nó sẽ dẫn đến một trạng thái Âm (mệt mỏi) do trạng thái tâm linh "Trời" bị thiếu.

QUẺ KÉP TRÊN VÀ DƯỚI

Ngoài việc áp dụng các quẻ kép để đánh giá mối quan hệ của cơ thể với Trời, Đất và Con Người, các bậc thầy Khí Công Trung Hoa cổ xưa cũng nghiên cứu thêm hai quẻ kép nữa để đánh giá lâm sàng. Những quẻ kép này được biết đến với tên gọi quẻ kép trên và quẻ kép dưới. Khi sử dụng quẻ kép trên và quẻ kép dưới để chẩn đoán và điều trị, thầy thuốc Khí Công chia nhỏ thêm cơ thể bệnh nhân thành sáu Yao trên và sáu Yao dưới. Sự phân chia này được dùng để xác định những mô thức cảm xúc và năng lượng trội của bệnh nhân, và chẩn đoán nơi Khí của bệnh nhân đang tụ lại, tán ra hoặc trệ lại.

Vào thời nhà Minh (1368-1644), Tang Rongchuan đã tuyên bố trong cuốn sách của ông Những giải thích chi tiết về việc áp dụng Kinh Dịch vào Y học, "Trong môi trường lâm sàng, cơ thể có thể được chia thành hai bộ cấu trúc quẻ kép khác nhau [phân vùng quẻ kép trên và quẻ kép dưới] nhằm mục đích chẩn đoán, phát hiện Khí, và thực hiện các phương pháp điều trị Khí Công trị liệu." Mối quan hệ này của vị trí các Yao tương ứng với cả hệ kinh mạch lẫn hệ thần kinh.

Những rối loạn thể lý nằm trong các quẻ kép này nói chung được biểu hiện dưới dạng những triệu chứng xuất hiện ở các chi. Nếu Khí trệ hoặc những tình trạng bất thường khác xảy ra ở bất kỳ phần cụ thể nào của cơ thể, thì sự mất cân bằng của cả Khí bên trong lẫn bên ngoài có thể được phát hiện ở vùng Yao tương ứng của nó, hoặc ở vùng Yao cụ thể đó trên cơ thể.

Phần thân trên, cánh tay, cổ và đầu của cơ thể được chia thành cái được gọi là những phân vùng quẻ kép trên, trong khi phần chi dưới và thân dưới của cơ thể được chia thành những phân vùng quẻ kép dưới. Trong mô hình này, sáu Yao của quẻ kép trên lồng vào sáu Yao của quẻ kép dưới tại vùng ngực và bụng. Bằng cách áp dụng những bộ quẻ kép này, thầy thuốc Khí Công có một khuôn mẫu để hiểu được cách định hình năng lượng của cơ thể bệnh nhân.

Cấu Trúc Quẻ Kép Trên

Quẻ kép trên kéo dài từ đáy hội âm đến đỉnh đầu. Sáu Yao được tổ chức như sau:

145

VOLUME 1, SECTION 1: NỀN TẢNG CỦA Y HỌC NĂNG LƯỢNG TRUNG HOA

1. Yao thứ 1 hay Yao dưới cùng bao trùm vùng từ vùng mu đến rốn. Những bệnh về sinh sản, tiêu hóa và đường tiết niệu được tìm thấy ở vùng này.
2. Yao thứ 2 bao trùm vùng từ rốn đến mỏm ức. Tiêu hóa, thải trừ, phân phối dưỡng chất, những bệnh về tụy, những vấn đề với Thận, tuyến thượng thận, Can và Tỳ đều được tìm thấy ở vùng này.
3. Yao thứ 3 bao trùm vùng từ mỏm ức đến xương đòn ở đáy cổ họng. Những bệnh về hô hấp và tuần hoàn được tìm thấy ở vùng này.
4. Yao thứ 4 bao trùm vùng từ xương đòn ở đáy cổ họng đến đầu mũi. Những bệnh về răng, hàm và tuyến giáp được tìm thấy ở vùng này.
5. Yao thứ 5 bao trùm vùng từ đầu mũi đến lông mày. Những vấn đề về xoang, đau đầu vùng trán, và những bệnh về tai, mũi và mắt được tìm thấy ở vùng này.
6. Yao thứ 6 hay Yao trên cùng bao trùm vùng từ lông mày đến đỉnh đầu. Đau đầu, u não, và những rối loạn chức năng ở phần trên của sọ được tìm thấy ở vùng này.

Cấu Trúc Quẻ Kép Dưới

Quẻ kép dưới kéo dài từ đáy bàn chân của bệnh nhân đến đáy cổ họng của bệnh nhân. Sáu Yao được tổ chức như sau:

1. Yao thứ 1 hay Yao dưới cùng bao trùm vùng từ đáy mỗi bàn chân đến mắt cá chân. Những vấn đề về bàn chân, ngón chân và mắt cá chân được tìm thấy ở vùng này.
2. Yao thứ 2 bao trùm vùng từ mắt cá chân đến đầu gối. Viêm xương chày và những vấn đề về bắp chân và mắt cá chân được tìm thấy ở vùng này.
3. Yao thứ 3 bao trùm vùng từ đầu gối đến khớp mu. Những vấn đề về đùi, đầu gối và cơ tứ đầu đùi được tìm thấy ở vùng này.
4. Yao thứ 4 bao trùm vùng từ vùng mu đến rốn. Những bệnh về sinh sản, tiêu hóa và đường tiết niệu được tìm thấy ở vùng này.
5. Yao thứ 5 bao trùm vùng từ rốn đến mỏm ức. Tiêu hóa, thải trừ, phân phối dưỡng chất, những bệnh về tụy, những vấn đề với Thận, tuyến thượng thận, Can và Tỳ đều được tìm thấy ở vùng này.
6. Yao thứ 6 hay Yao trên cùng bao trùm vùng từ mỏm ức đến xương đòn ở đáy cổ họng. Những bệnh về hô hấp và tuần hoàn được tìm thấy ở vùng này.

146

SỬ DỤNG CÁC YAO TRONG TRỊ LIỆU

Toàn bộ cơ thể có thể được điều trị bằng cách tập trung vào một vùng nhỏ. Khi Khí thực, hư hoặc trệ xuất hiện ở một phần của cơ thể, sự mất cân bằng có thể phát hiện được ở vùng đó hoặc ở vùng tương ứng của nó trên các chi của cơ thể. Phương thức điều trị cổ xưa này của Trung Hoa chính là nguồn gốc lịch sử của cái mà ở phương Tây thường được gọi là liệu pháp bấm huyệt phản xạ (reflexology).

Khi những hình ảnh Yao được chồng lên cơ thể bệnh nhân, bệnh nhân có thể được chẩn đoán theo những triệu chứng năng lượng Âm và Dương biểu hiện ra. Chẩn đoán này có thể thực hiện hoặc thông qua các chi của bệnh nhân (bàn tay, cẳng tay, cánh tay, bàn chân, cẳng chân và đùi), hoặc thông qua sáu phân vùng nằm trên thân và đầu của bệnh nhân. Một quẻ kép Yao cũng có thể được hình dung trên những vị trí cụ thể của cơ thể bệnh nhân như mặt, mũi, tai, tay hoặc chân để chẩn đoán. Phần đáy lòng bàn tay, ví dụ, tương ứng với vùng bụng dưới và các cơ quan sinh sản, và liên quan đến Yao thứ 1 trong quẻ kép được áp dụng lên bàn tay. Sáu vùng Yao của mỗi bàn tay cung cấp một cơ sở để chẩn đoán, điều trị bệnh, và thậm chí để nhận biết và dự đoán một số bệnh trong tương lai (Figure 3.53).

Như một ví dụ về cách thầy thuốc Khí Công có thể sử dụng sáu Yao của cơ thể cho liệu pháp Khí Công Y Học, hãy xem xét tình huống sau: một bệnh nhân cao tuổi có vấn đề ở vùng tuyến tiền liệt đến thăm thầy thuốc Khí Công. Tuyến tiền liệt nằm ở vùng bụng dưới, tức là ở Yao thứ 1 của quẻ kép trên. Vì sáu vị trí Yao có thể được chuyển sang bàn tay và bàn chân, thầy thuốc biết rằng Yao cụ thể này tương ứng với Yao thứ 1 của bàn chân. Do đó, thầy thuốc có thể tập trung sự chú ý của mình vào bàn chân như một điểm nhập năng lượng vào vùng tuyến tiền liệt của bệnh nhân.

Sơ đồ mô tả sự tương ứng giữa các Yao của cơ thể với các Yao của bàn tay và bàn chân.

• 6. Khớp thứ ba hay khớp cuối cùng của các ngón chân và ngón tay liên quan đến Yao trên cùng và năng lượng của Trời
• 5. Khớp giữa của các ngón chân và ngón tay liên quan đến Yao thứ 5 và năng lượng của Trời
• 4. Khớp dưới hay khớp thứ nhất của các ngón chân và ngón tay liên quan đến Yao thứ 4 và năng lượng của Con Người
• 3. Phần ức bàn chân và phần trên của lòng bàn tay liên quan đến Yao thứ 3 và năng lượng của Con Người
• 2. Phần mu bàn chân và phần giữa lòng bàn tay cùng ngón tay cái liên quan đến Yao thứ 2 và năng lượng của Đất
• 1. Gót chân và phần dưới lòng bàn tay liên quan đến Yao dưới cùng và năng lượng của Đất

CHƯƠNG 3: SỰ HÌNH THÀNH VÀ PHÁT TRIỂN MÔ

Khi chia bàn chân thành sáu Yao, thầy thuốc Khí Công biết rằng Yao thứ 1 của bàn chân là vùng gót chân. Để điều trị tuyến tiền liệt, thầy thuốc sẽ tập trung việc điều trị của mình vào vùng gót chân và mắt cá chân của bệnh nhân. Cách khác, thầy thuốc có thể đã chọn vùng Yao thứ 1 của bàn tay, vốn được xem là vị trí Yao thứ 1 của cánh tay. Như vậy, Yao thứ 1 của bàn tay tương ứng với tuyến tiền liệt và vùng niệu dục.

THẢO DƯỢC VÀ CÁC YAO

Thảo dược cũng có thể được phân loại và kê toa theo quan niệm quẻ kép sáu Yao. Đối với thực vật, những tương ứng với các Yao được mô tả như sau (Figure 3.54):

1. Rễ tương ứng với Yao dưới cùng hay Yao thứ 1
2. Cuống tương ứng với Yao thứ 2
3. Thân trên tương ứng với Yao thứ 3
4. Cành tương ứng với Yao thứ 4
5. Lá tương ứng với Yao thứ 5
6. Hoa và quả tương ứng với Yao trên cùng hay Yao thứ 6

Khi thực vật được dùng làm thuốc, phần của cây tương ứng với số lượng và vị trí của Yao sẽ biểu hiện những tính chất chữa lành của nó thông qua một tác dụng năng lượng cụ thể, chẳng hạn như thăng, giáng, phù hoặc trầm Khí. Rễ ngưu tất (Niu Xi), ví dụ, tương ứng với Yao thứ 1, và dẫn Khí chữa lành đi xuống dưới; giúp chữa lành vùng lưng dưới, đầu gối và các khớp của bệnh nhân. Hoa cúc (Ju Hua), mặt khác, tương ứng với Yao trên cùng, và dẫn Khí chữa lành đi lên vào đầu và mắt của bệnh nhân.

NHẬN DIỆN NHỮNG CẤU TRÚC HƯỚNG NỘI VÀ HƯỚNG NGOẠI

Khí lưu thông qua mạng lưới của mô liên kết và thích ứng với những đòi hỏi về tư thế và cấu trúc của cơ thể bằng cách thay đổi mật độ và hướng của những mô liên kết và cân mạc bên trong của cơ thể. Mọi thói quen tư thế đều tạo ra một ký ức mô đã được in dấu trong mô liên kết nâng đỡ, cũng như một ký ức năng lượng trong những kinh dẫn Khí nâng đỡ. Những dấu ấn này có thể dẫn đến những cấu trúc tư thế hướng nội hoặc hướng ngoại.

147

VOLUME 1, SECTION 1: NỀN TẢNG CỦA Y HỌC NĂNG LƯỢNG TRUNG HOA

• 6. Quả hoặc hoa của thảo dược liên quan đến Yao trên cùng và năng lượng của Trời
• 5. Lá của thảo dược liên quan đến Yao thứ 5 và năng lượng của Trời
• 4. Cành của thảo dược liên quan đến Yao thứ 4 và năng lượng của Con Người
• 3. Thân trên của thảo dược liên quan đến Yao thứ 3 và năng lượng của Con Người
• 2. Cuống của thảo dược liên quan đến Yao thứ 2 và năng lượng của Đất
• 1. Rễ của thảo dược liên quan đến Yao dưới cùng và năng lượng của Đất

Mỗi cấu trúc tư thế hướng nội (Âm) và hướng ngoại (Dương) đều có một tác động có thể dự đoán được lên hệ cân mạc, cũng như lên khuynh hướng cảm xúc. Cảm xúc tạo ra những thay đổi về tư thế, dòng chảy của Khí và những mô thức hô hấp, và ngược lại, có thể bị ảnh hưởng bởi chúng. Mô thức hô hấp, trạng thái cảm xúc và dòng chảy Khí của bệnh nhân ảnh hưởng đến tư thế của người đó. Những mô thức cấu trúc chủ yếu được xác định bởi tư thế theo thói quen của bệnh nhân, mà đến lượt nó là sự tổng hợp của những mô thức hô hấp theo thói quen, dòng chảy Khí và các trạng thái cảm xúc. Mọi căng thẳng mạn tính đều tạo ra sự in dấu tư thế hay ký ức mô và một ký ức năng lượng tương ứng trong trường Khí nâng đỡ.

148

CẤU TRÚC HƯỚNG NỘI

Ở một bệnh nhân có cấu trúc hướng nội, vùng lưng (Dương) tròn ra, và cấu trúc cơ của người đó nói chung phát triển tốt. Phần trước của cơ thể (Âm), đặc biệt là quanh vùng ngực và vùng Tâm, bị co vào, dẫn đến một lồng ngực hẹp. Đầu của bệnh nhân nói chung bị giữ lệch khỏi trung tâm, và vai của người đó bị sụp xuống và hơi đưa về phía trước. Ngoài ra, khung chậu của bệnh nhân bị nghiêng về phía sau với bộ phận sinh dục co vào (nghiêng ra sau). Tình trạng hướng nội này thường được gọi là "Dương mở rộng và Âm co vào" của phần thân trên (Figure 3.55).

CẤU TRÚC HƯỚNG NGOẠI

Ở một bệnh nhân có cấu trúc hướng ngoại, vùng lưng (Dương) bị co vào, trong khi phần trước của cơ thể bệnh nhân mở rộng ra (Âm) và bị phơi bày quá mức. Đầu nói chung được giữ thẳng đứng,

Yao thứ 6 ---

Yao thứ 5

Yao thứ 4

Yao thứ 3

Yao thứ 2

Yao thứ 1

Đầu bị giữ lệch khỏi trung tâm

Vai sụp xuống và đưa về phía trước

Khung chậu nghiêng ra sau

Bộ phận sinh dục co vào

Đùi cong ra ngoài

vai hơi mở rộng ra sau và lồng ngực rộng. Ngoài ra, khung chậu của bệnh nhân bị nghiêng về phía trước với bộ phận sinh dục mở rộng ra (nghiêng về phía trước). Tình trạng hướng ngoại này thường được gọi là "Âm mở rộng và Dương co vào" của phần lưng trên (Figure 3.56).

CÁC HÌNH THÀNH CẤU TRÚC KẾT HỢP

Giống như với các Thể chất Ngũ Hành, những cấu trúc hướng nội và hướng ngoại cung cấp những hướng dẫn để thầy thuốc Khí Công đánh giá bệnh nhân. Những hướng dẫn này không cố định, và thầy thuốc có nhiều khả năng sẽ gặp phải những sự kết hợp của các cấu trúc hướng nội và hướng ngoại trong một bệnh nhân. Khi hai cấu trúc kết hợp trong một cá nhân, sự kết hợp đó có thể mang tính bẩm sinh hoặc mắc phải. Thầy thuốc Khí Công phải phân biệt giữa những hình thành mô bẩm sinh và mắc phải của bệnh nhân.

CÁC MÔ THỨC TẾ BÀO BẨM SINH VÀ MẮC PHẢI

Thầy thuốc Khí Công đánh giá tình trạng thể lý của bệnh nhân tùy theo việc những mô thức đó là bẩm sinh hay mắc phải. Thầy thuốc có thể đặt câu hỏi để xác định liệu tình trạng đó

CHƯƠNG 3: SỰ HÌNH THÀNH VÀ PHÁT TRIỂN MÔ

Yao thứ 6 ---

Yao thứ 5

Yao thứ 4

Yao thứ 3

Yao thứ 2

Yao thứ 1

Đầu được giữ ngang bằng

Vai mở rộng ra sau

Lưng hẹp

Ngực rộng

Khung chậu nghiêng về phía trước

Bộ phận sinh dục mở rộng ra

Đùi xoay vào trong

là mắc phải (thông qua tiếp xúc với những tà khí từ môi trường, ăn uống, chấn thương, nghề nghiệp), hay thừa hưởng (có nguồn gốc bẩm sinh hoặc di truyền). Thông tin này hỗ trợ thầy thuốc Khí Công đạt được sự hiểu biết sâu sắc hơn về tình trạng của bệnh nhân, và trong việc giúp bệnh nhân lập trình lại bất kỳ mô thức tế bào bẩm sinh hoặc mắc phải nào bị rối loạn chức năng, được mô tả như sau:

1. Những Mô Thức Tế Bào Bẩm Sinh và Những Khuynh Hướng Bệnh bị khóa chặt bên trong Tinh bẩm sinh của bệnh nhân, và có thể được giải phóng như một quả bom hẹn giờ sinh học. Điều này tương tự với quan niệm y học phương Tây về bệnh di truyền hoặc bệnh thừa hưởng. Mục tiêu của điều trị Khí Công là thay đổi mô thức năng lượng độc hại và giúp cơ thể bệnh nhân nhận ra rằng sự hình thành của bệnh là một "sai lầm." Sau đó, thầy thuốc sẽ đánh thức và kích thích tiềm năng chữa lành sáng tạo của linh hồn bệnh nhân khi nó biểu hiện qua các mô.

   Để lập trình lại những mô thức này, thầy thuốc Khí Công kê toa những bài thiền có hướng dẫn liên quan đến trí tưởng tượng sống động, những hình dung đầy màu sắc, và những lời khẳng định tích cực. Những hình ảnh này được dùng để nhận diện những mô thức bệnh tật

149

VOLUME 1, SECTION 1: NỀN TẢNG CỦA Y HỌC NĂNG LƯỢNG TRUNG HOA

và để giải phóng và trả chúng về với ánh sáng thiêng liêng. Khi ở trong sự hiện diện của ánh sáng thiêng liêng, Khí Xie (độc hại) có thể hoặc được biến đổi về mặt năng lượng và tái chế trở lại cho bệnh nhân như năng lượng chữa lành, hoặc bị phân hủy về mặt năng lượng và tán rải vào vũ trụ. Bằng cách đó, khi chữa lành, khoảng trống để lại bởi mô thức đã được giải phóng sẽ được lấp đầy từ bên trong bằng sự biểu hiện cộng hưởng của linh hồn bệnh nhân. Những bệnh nhân có tiền sử gia đình mắc ung thư, ví dụ, có thể trung hòa khuynh hướng này bằng cách vận dụng đúng đắn kiểu hình dung Khí Công Y Học này.

2. Những Mô Thức Tế Bào và Bệnh Mắc Phải phát sinh hoặc từ sự tiếp xúc bên ngoài với tà khí hoặc từ sự kìm nén cảm xúc mạn tính. Mục tiêu ban đầu của thầy thuốc Khí Công là hỗ trợ bệnh nhân khám phá nguồn gốc của căn bệnh hiện tại của người đó. Bước tiếp theo là dạy bệnh nhân thay đổi những mô thức độc hại.

150

Để lập trình lại những mô thức này, thầy thuốc Khí Công sẽ để bệnh nhân cố gắng nhận diện và loại trừ những nhân tố tà khí bên ngoài. Tiếp theo, thầy thuốc Khí Công loại trừ tà khí ra khỏi cơ thể và các trường năng lượng của bệnh nhân. Cuối cùng, thầy thuốc sẽ Bổ hệ tạng phủ bên trong, Vệ Khí và Chính Khí của bệnh nhân.

Bệnh nhân còn phải giải quyết những mô thức kìm nén cảm xúc mạn tính. Để lập trình lại những mô thức độc hại này, thầy thuốc Khí Công sẽ giúp bệnh nhân nhận diện những cảm xúc cụ thể liên quan đến chấn thương ban đầu từ tiểu sử cá nhân của bệnh nhân. Sau đó, thầy thuốc Khí Công sẽ khuyến khích bệnh nhân giải phóng năng lượng bị kìm nén thông qua những bài tập Khí Công Y Học và những bài thiền theo toa. Một bệnh nhân đã trải qua những cơn đau đầu dữ dội do môi trường công việc hoặc gia đình căng thẳng có thể hưởng lợi từ kiểu điều trị này.

TỔNG KẾT

Bằng cách quan sát sự phát triển thể lý và cấu trúc của bệnh nhân, thầy thuốc Khí Công Y Học sẽ đạt được sự hiểu biết về những điểm mạnh và điểm yếu của tạng phủ và hệ miễn dịch của bệnh nhân. Bốn mô thức phát triển thể lý và hình thành cấu trúc được mô tả trong chương này (Các Thể chất Ngũ Hành, Những Hình thành Quẻ Kép Yao, Những Cấu trúc Âm hoặc Dương, và Những Mô Thức Tế Bào Bẩm Sinh và Mắc Phải) được tóm tắt như sau.

1. Thứ nhất, thầy thuốc bắt đầu chẩn đoán cơ thể thể lý của bệnh nhân theo Các Thể chất Ngũ Hành và nguyên tố trội. Điều này giúp thầy thuốc hiểu được tình trạng tạng phủ bên trong của bệnh nhân.
2. Thầy thuốc chia nhỏ thêm cơ thể bệnh nhân thành sáu Yao trên và dưới để xác định những mô thức năng lượng và cảm xúc trội (nơi Khí của bệnh nhân đang tụ lại, tích lại và trệ lại).
3. Thầy thuốc đánh giá cấu trúc bên ngoài của bệnh nhân theo những đặc điểm Âm và Dương của cơ thể người đó để hiểu liệu bệnh nhân có thể trạng chủ yếu là hướng nội hay hướng ngoại.
4. Thầy thuốc xác định liệu tình trạng của bệnh nhân là bẩm sinh, mắc phải, hay sự kết hợp của cả hai. Thông tin này giúp thầy thuốc hiểu được bản chất của những mô thức năng lượng và tế bào nằm bên dưới căn bệnh.

Chương 4: Năm Loại Năng Lượng của Cơ Thể Con Người

Việc nghiên cứu các dạng Khí khác nhau và các biến đổi năng lượng đã dẫn đến một trong những lý thuyết vĩ đại nhất trong vật lý học — Định luật Bảo toàn Năng lượng. Định luật Bảo toàn Năng lượng phát biểu rằng "năng lượng không thể được tạo ra hoặc bị phá hủy. Nó có thể được biến đổi từ dạng này sang dạng khác, nhưng tổng lượng năng lượng trong một hệ thống nhất định không bao giờ thay đổi."

Vật lý học định nghĩa bốn loại năng lượng: cơ học, điện từ, hóa học và nhiệt. Cả bốn loại năng lượng này đều liên hệ với nhau và chuyển hóa lẫn nhau. Ví dụ, điện năng có thể được chuyển hóa thành âm thanh, ánh sáng, năng lượng cơ học và nhiệt. Ngược lại, âm thanh, ánh sáng, năng lượng cơ học và nhiệt đều có thể được tái chuyển hóa thành điện năng.

Khoa học phương Tây có nguồn gốc triết học từ sự "khai sáng" thu được từ giai đoạn thế kỷ mười bảy ở Tây Âu. Kiến thức này, phần lớn, vẫn được xây dựng trên các nguyên lý khoa học do Ngài Isaac Newton và Descartes thiết lập, và dựa rất nhiều vào bằng chứng cũng như phương pháp khoa học có tính logic và có thể đo lường được. Quan điểm này nhìn chung xem loài người là tách biệt và tương đối độc lập với các chu kỳ và tiến trình của tự nhiên cũng như môi trường, đồng thời xem năng lượng như một lực lượng vô tri và phi nhân cách. Quan điểm khoa học phương Tây hiện hành này đã dẫn đến sự tách rời giữa tinh thần, trí óc và cảm xúc của cá nhân khỏi cơ thể và những trải nghiệm thể chất của người đó.

Người Trung Hoa cổ đại tin rằng vạn vật đều liên kết mật thiết trong một sự hài hòa bao la không gián đoạn, tồn tại bên trong ma trận vĩnh cửu của Đạo. Họ nhận thức con người như một mô thức thu nhỏ (tiểu vũ trụ) của vũ trụ bao quanh mình, với cùng những lực lượng thiết yếu đã thúc đẩy đại vũ trụ. Quan điểm cổ xưa về năng lượng này gần gũi hơn nhiều với các lý thuyết của vật lý lượng tử. Cả lý thuyết năng lượng Trung Hoa lẫn vật lý lượng tử đều đưa ra giả thuyết rằng năng lượng không thể được nghiên cứu mà không tính đến ảnh hưởng của tâm trí lên nó. Hơn nữa, vì năng lượng và vật chất có thể chuyển hóa lẫn nhau, hành vi của năng lượng không thể được nghiên cứu độc lập với vật chất.

Từ góc độ Khí Công Y Học, toàn bộ cơ thể con người được thấm đẫm năng lượng từ môi trường, và năng lượng này được chuyển hóa bên trong cơ thể người. Ví dụ, năng lượng ánh sáng được hấp thụ, lưu trữ và chuyển hóa thành nhiều dạng năng lượng khác nhau trong cơ thể, tương tự cách thực vật hấp thụ và chuyển hóa ánh sáng thành năng lượng hóa học.

Có năm dạng năng lượng chính hoạt động bên trong cơ thể con người (Figure 4.1). Âm thanh, ánh sáng, từ tính, nhiệt và điện bao bọc và duy trì những trải nghiệm nội tại của chúng ta, cũng như các tương tác của chúng ta với thế giới bên ngoài. Năm loại năng lượng này duy trì, chi phối và kiểm soát tâm lý cũng như sinh lý của chúng ta, và cũng quyết định những cộng hưởng vi tế của các trường năng lượng và tâm linh của chúng ta. Trong liệu pháp Khí Công Y Học, những năng lượng này được xem là những thuộc tính của thực tại tâm linh sâu xa hơn, là cái nằm bên dưới và định hướng thực tại vật chất. Những năng lượng này được xem xét trong cả việc chẩn đoán và điều trị bệnh tật. Nghiên cứu khoa học sâu rộng ở Trung Quốc đã kết luận rằng cơ thể con người thực sự phát ra âm thanh, ánh sáng, năng lượng từ tính, điện và nhiệt.

DAO ĐỘNG TẾ BÀO VÀ NĂM LOẠI NĂNG LƯỢNG CỦA CƠ THỂ CON NGƯỜI

Tình trạng và mức độ sức khỏe tổng thể của cơ thể bắt nguồn từ các mô thức dao động tế bào đang hoạt động trong các mô. Các tế bào của cơ thể liên tục dao động, giãn nở và co lại theo các chu kỳ và dòng chảy của Khí trong cơ thể. Trong suốt quá trình giãn nở và co lại của tế bào này, vật chất (dưới dạng Tinh) liên tục biến đổi thành năng lượng (dưới dạng Khí) và năng lượng liên tục biến đổi thành vật chất.

Khi một tế bào co lại (thở ra ở cấp độ tế bào), vật chất bên trong tế bào được giải phóng và biến đổi thành năng lượng (Figure 4.2). Khi một tế bào giãn nở (hít vào ở cấp độ tế bào), năng lượng được lấy từ bên ngoài tế bào và biến đổi thành vật chất bên trong tế bào (Figure 4.3).

Nếu một nhóm tế bào co lại quá nhiều (do căng thẳng, làm việc quá sức, caffeine hoặc các chất kích thích khác chẳng hạn), một lượng năng lượng quá lớn được giải phóng từ bên trong các tế bào vào các khoang không gian bao quanh tế bào, dẫn đến một tình trạng được biết đến trên lâm sàng là "Khí Thừa" (bởi vì nhiều năng lượng đã được giải phóng hơn mức cơ thể có thể sử dụng hoặc xử lý). Khí Thừa có thể biểu hiện qua các triệu chứng như tỏa nhiệt. Lượng Khí tích tụ bao quanh các tế bào cũng có thể cản trở dòng chảy năng lượng của cơ thể, dẫn đến một tình trạng được biết đến trên lâm sàng là "Khí Trệ". Khí Trệ có thể biểu hiện qua các triệu chứng như đau, viêm và sưng.

Ngược lại, nếu một nhóm tế bào giãn nở quá nhiều (do béo phì, ngủ, uể oải hoặc trầm cảm), một lượng lớn năng lượng được hấp thụ từ các khoang không gian bao quanh tế bào và được chuyển hóa thành vật chất bên trong tế bào. Khi quá nhiều vật chất được hấp thụ vào tế bào, một sự thiếu hụt năng lượng được tạo ra bên ngoài các tế bào, dẫn đến một tình trạng được biết đến trên lâm sàng là "Khí Hư". Khí Hư có thể biểu hiện qua các triệu chứng như lạnh, yếu ớt, mệt mỏi và các tình trạng thoái hóa.

Vật chất và năng lượng biến đổi nhịp nhàng lẫn nhau bên trong và xung quanh các tế bào. Liên tục biến đổi qua lại, hoạt động tế bào này tác động năng lượng lên các tế bào lân cận, tạo ra một sự cộng hưởng giao cảm đặc trưng cho từng loại mô. Sự gắn kết của người Trung Hoa giữa các mô, năng lượng và cảm xúc với Quả cầu (Orb) của mỗi tạng Âm dựa trên khái niệm cộng hưởng giao cảm này, chứ không dựa trên sự phân loại mô và chức năng mô của phương Tây.

Y học Cổ truyền Trung Hoa tiếp cận bệnh tật với sự hiểu biết rằng năng lượng và chức năng tế bào của các mô đều phải được điều hòa để khởi đầu quá trình chữa lành. Mỗi tế bào trong cơ thể đều đáp ứng và sản sinh ra âm thanh, ánh sáng, từ tính, điện và nhiệt. Do đó, tất cả các mô và chức năng của cơ thể đều có thể bị ảnh hưởng tích cực hoặc tiêu cực bởi số lượng và chất lượng của bất kỳ một trong năm loại năng lượng nêu trên. Phần lớn các ảnh hưởng của thiên thể và môi trường lên cơ thể (ngoại trừ các khía cạnh vi tế hơn của Thần) đều có thể được giải thích bằng những năng lượng này. Tác động của mỗi loại năng lượng lên cơ thể được mô tả như sau (Figure 4.4):

• Âm thanh: Khi cơ thể tiếp xúc với bất kỳ loại cộng hưởng âm thanh nào, các mô và cấu trúc tế bào đều bị ảnh hưởng bởi tần số cụ thể đó hoặc tổ hợp các tần số đó. Do đó, tần số âm điệu có thể được sử dụng trên lâm sàng để Tả (Purge) các tình trạng thừa năng lượng hoặc trệ năng lượng, và để trấn an hệ thần kinh.
• Ánh sáng: Tất cả các tế bào sống đều phát ra những đơn vị ánh sáng gọi là "quang tử sinh học" (bio-photons). Ánh sáng phát ra ảnh hưởng đến màng tế bào, và có thể được sử dụng trên lâm sàng để Bổ (Tonify) các tình trạng thiếu hụt năng lượng.
• Năng lượng từ tính: Các tế bào của cơ thể mang các trường điện từ chứa cực dương và cực âm, vừa hút vừa đẩy lẫn nhau. Điều này tạo ra một lực hút từ tính giữa các loại Khí, mô, tạng và chi thể khác nhau của cơ thể. Có thể tạo ra các trường từ tính cụ thể để hút (Bổ), đẩy (Tả), thống nhất (Điều hòa) và dẫn hướng Khí được tạo ra từ bên trong các tế bào.
• Nhiệt: Nhiệt bên trong cơ thể gây ra sự gia tăng chuyển động của electron, dẫn đến việc sinh ra thêm nhiệt ở cấp độ tế bào. Nhiệt cũng được tạo ra như một sản phẩm phụ của quá trình chuyển hóa tế bào và có thể được sử dụng để gia tăng hoạt động của Khí và Bổ sung sự thiếu hụt năng lượng.
• Điện: Năng lượng điện từ trong các tế bào được tạo ra liên tục thông qua các biến đổi hóa sinh của thức ăn và không khí, và được lưu thông bởi các trường điện từ do các mô tạo ra. Các ví dụ về năng lượng điện trong cơ thể được tìm thấy trong các xung điện sinh học của hệ thần kinh và tim (được đo tương ứng bằng EEG và ECG).

CÁC CỘNG HƯỞNG NĂNG LƯỢNG ÂM THANH

Âm thanh nghe được có ba đặc tính năng lượng chính: xung, sóng và hình. Mọi hiện tượng, từ cấp độ phân tử đến cấp độ vũ trụ, đều là kết quả của sự kết hợp và tương tác của ba lực lượng này, được mô tả như sau:

• Xung (Pulse): Thuật ngữ "xung" được dùng để mô tả khía cạnh sinh tạo của âm thanh, phát sinh từ lực lượng năng lượng của sự giãn nở và co lại. Trong thuật ngữ âm nhạc, xung được biểu hiện như nhịp phách. Xung là trường cơ bản đồng thời tạo ra sóng và hình.
• Sóng (Wave): Một "sóng" âm thanh được biểu hiện trong các nhịp lên (giãn nở) và xuống (co lại) của một xung năng lượng. Xung nguyên thủy luôn được chứa đựng bên trong sóng. Sóng âm thanh được đo bằng chu kỳ trên giây (cps).
• Hình (Form): "Hình" của âm thanh có thể được quan sát bằng cách cho vật chất chịu tác động của một mô thức dao động âm thanh liên tục. Nhà nghiên cứu khoa học, Tiến sĩ Hans Jenny, đã tạo ra các hình ảnh về hình của âm thanh bằng cách đặt cát hoặc nước lên một tấm thép có gắn một bộ dao động âm thanh bằng tinh thể ở phía dưới. Âm thanh làm rung tấm thép và tổ chức vật chất đặt trên đó thành nhiều hình dạng và mô thức khác nhau (Figure 4.5). Các nhà vật lý nghiên cứu khác đã phát hiện ra hiện tượng tương tự khi sử dụng nước, ánh sáng và các hạt hạ nguyên tử kết hợp với dao động âm thanh.

NĂNG LƯỢNG ÂM THANH VÀ CƠ THỂ CON NGƯỜI

Mặc dù cơ thể con người trông có vẻ rắn chắc, nhưng nó có khoảng 75% là chất lỏng. Toàn bộ vật chất đều là sự biểu hiện của dao động và hàm sóng. Cả hai khía cạnh rắn và lỏng của cơ thể đều được tổ chức và xác định bởi các mô thức dao động bên dưới, và do đó các mô thức này duy trì hình dạng cấu trúc của cơ thể. Chúng ta được cấu tạo từ xung (các trường năng lượng), sóng (các dao động năng lượng) và hình (các hạt năng lượng).

Âm thanh có ảnh hưởng sâu sắc như một mã năng lượng lên thể vi tế. Âm thanh có khả năng tiếp cận ý thức và tạo ra một mối liên kết giữa vật chất và tinh thần. Khi cơ thể tiếp xúc với bất kỳ loại cộng hưởng âm thanh nào, các mô và cấu trúc tế bào đều bị ảnh hưởng bởi tần số cụ thể đó hoặc tổ hợp các tần số đó, dẫn đến một phản ứng tự động tích cực hoặc tiêu cực.

Cơ thể con người vừa tiếp nhận vừa tạo ra năng lượng âm thanh. Những âm thanh vi tế này cộng hưởng từ bốn hành động thể chất và năng lượng riêng biệt. Những âm thanh vi tế sau đây là những âm điệu tự nhiên cộng hưởng như kết quả của bốn hành động năng lượng thể chất: hơi thở, cử động cơ, cử động Khí và những âm thanh đập của Thái Cực Trụ, được mô tả như sau (Figure 4.6):

1. Hô hấp tạo ra các cộng hưởng âm thanh hô hấp đi theo luồng khí hít vào và thở ra qua phổi, miệng và mũi. Tình trạng của năm tạng Âm được phản ánh qua các mô thức hô hấp của cơ thể, được mô tả như sau:
   • Can: gầm gừ, hét lên, thở dài
   • Tâm: cười, rù rì
   • Tỳ: hát, huýt sáo, ngân nga, sôi bụng, ợ hơi, nấc
   • Phế: ngáp, hắt hơi, khịt mũi, thở hổn hển, thở dài, nức nở, khóc
   • Thận: rên rỉ, kêu than, rên la, kêu thét, thở dốc, run rẩy
2. Các cử động cơ tạo ra các cộng hưởng âm thanh thân thể và nội tạng. Những cộng hưởng này bao gồm tiếng khớp kêu lục cục, tiếng tim đập, sự chuyển động của Huyết chảy qua các tĩnh mạch và mạch máu, và tiếng sôi của dạ dày và ruột.
3. Các cử động Khí có thể tạo ra một loại cộng hưởng âm thanh năng lượng vi tế hơn. Ví dụ, khi Can Dương, Can Hỏa hoặc Can Phong thăng lên, một âm thanh the thé được nghe thấy trong tai. Khi Thận Âm hư, âm thanh này trầm đục, như tiếng gió rít.
4. Năng lượng đập trong Thái Cực Trụ tạo ra những dao động âm thanh vi tế nhất bên trong cơ thể con người. Những dao động cộng hưởng từ bên trong Thái Cực Trụ của cơ thể biểu hiện thành ba âm thanh đập riêng biệt, được tạo ra khi dòng năng lượng đập trong Thái Cực Trụ tương tác với Thượng, Trung và Hạ Đan Điền của cơ thể. Những âm thanh này có thể được nghe thấy khi một cá nhân đang ở trạng thái thiền định sâu.

GIẢI PHẪU HỌC CỦA VIỆC LẮNG NGHE

Mặc dù cơ thể con người có khả năng nghe, nhưng khả năng lắng nghe một cách năng lượng lại khá khác biệt. Âm thanh phải vừa được tai tiếp nhận, vừa được Não phân tích và giải mã.

Cân bằng, Lắng nghe và Kích thích

Theo bác sĩ người Pháp kiêm chuyên gia tai mũi họng, Alfred Tomatis, có ba chức năng chính của tai: cân bằng, lắng nghe và kích thích, được mô tả như sau (Figure 4.7):

• Cân bằng: Điều này liên quan đến chức năng của tai trong việc duy trì thăng bằng, sự đối xứng của mô, và sự tích hợp thông tin vận động và cảm giác.
• Lắng nghe: Điều này liên quan đến chức năng của tai trong việc phân tích và giải mã các dao động từ cả bên ngoài cơ thể (ốc tai) và bên trong cơ thể (tiền đình). Điều này cho phép một cá nhân nhận biết bằng thính giác các âm thanh bên ngoài (chẳng hạn như ngôn ngữ) và tái tạo chúng bằng dây thanh quản. Tai bao gồm ba cấu trúc chính: tai ngoài, chịu trách nhiệm thu nhận và dẫn truyền âm thanh; tai giữa, chịu trách nhiệm chuyển đổi năng lượng âm thanh thành năng lượng cơ học, khuếch đại nó và truyền nó đến khoang trong tiếp theo; và tai trong, chịu trách nhiệm cho cả kích thích thính giác và tiền đình (Figure 4.8).
• Kích thích: Điều này liên quan đến chức năng của tai trong việc kích thích hệ thần kinh trung ương và vỏ Não. Tai được kết nối với dây thần kinh sọ thứ 10 (dây thần kinh phế vị), dây này ảnh hưởng đến tim, thanh quản, phế quản và đường ruột.

Âm Trọc và Âm Thanh

Trong liệu pháp Khí Công Y Học, có hai loại âm thanh: âm trọc và âm thanh, được mô tả như sau:

• Âm Trọc (Âm): Loại âm thanh này độc hại cho cơ thể, dẫn đến sự mệt mỏi cho người nghe.
• Âm Thanh (Dương): Loại âm thanh này có lợi cho cơ thể, dẫn đến việc kích thích và nạp năng lượng cho hệ thần kinh trung ương và vỏ Não của người nghe.

GIẢI PHẪU HỌC CỦA ÂM THANH NÓI

Về mặt năng lượng, âm thanh nói là kết quả của một tương tác tâm linh mạnh mẽ và sự dung hợp năng lượng liên quan đến Não (Thận Thủy) và Tâm (Tâm Hỏa). Do đó, điều quan trọng là Thần phải dẫn dắt và định hướng âm thanh nói, vì giọng nói được phát ra là sự biểu hiện trực tiếp của tinh thần và năng lượng sinh lực của cá nhân.

Trong sinh lý học con người, cơ thể tạo ra dao động âm thanh bằng cách kiểm soát dòng chảy của không khí khi nó đi qua thanh quản ở cổ họng. Thanh quản, nằm ở phần trên của khí quản, chứa dây thanh quản, bao gồm hai dải mô đàn hồi mạnh mẽ (một dạng khác của cân mạc) được căng ngang qua thanh quản. Luồng khí thở ra được biến đổi thành dao động âm thanh được kiểm soát bằng cách điều chỉnh lượng căng đặt lên các màng đàn hồi của dây thanh quản. Khi thở ra, Khí được giải phóng từ cơ hoành, phổi, khí quản và phế quản, và được biến đổi cùng tinh luyện bởi hoạt động của thanh quản.

Khi không khí bị đẩy qua các nếp gấp dạng màng của thanh quản, một áp lực nhỏ tích tụ phía sau các màng đóng của dây thanh quản và khiến chúng dao động. Dao động này tạo ra những làn sóng âm thanh được kiểm soát, cộng hưởng bên trong và xung quanh cơ thể (Figure 4.9). Những sóng âm thanh này tiếp tục được khuếch đại thông qua các "bộ cộng hưởng" chính (bao gồm các khoang mũi, miệng và họng), và các "bộ cộng hưởng" thứ cấp (bao gồm các khoang ngực và Xương ngực). Âm thanh phát ra tiếp tục được định hình và tăng cường thông qua các "bộ phát âm" chính (bao gồm môi, răng, gờ lợi, khẩu cái cứng, khẩu cái mềm, lưỡi và lưỡi gà).

Các bề mặt cộng hưởng của các mô trong cơ thể hoạt động như những bộ rung ban đầu của âm thanh. Xương, sụn, màng và cơ đều có tiềm năng hoạt động như những bộ khuếch đại và dẫn truyền sống. Do đó, cấu trúc và độ đặc của các mô trong cơ thể điều chỉnh và tăng cường chất lượng của âm thanh phát ra. Bề mặt mô càng cứng thì cộng hưởng năng lượng càng mạnh. Chính vì lý do này mà những âm thanh do một bệnh nhân tạo ra (ngôn ngữ hoặc cách khác) tạo nên một bản đồ chính xác và chi tiết về cấu trúc thể chất bên trong của cá nhân. Ngoài việc sử dụng âm thanh như một phương thức chẩn đoán, thầy thuốc Khí Công còn có thể sử dụng âm thanh phát ra cho nhiều mục đích trị liệu khác nhau.

LIỆU PHÁP ÂM THANH THÔNG QUA PHÁT KHÍ

Khi sóng âm thanh dao động xuyên qua cơ thể, các cấu trúc tinh thể lỏng của các mô biến đổi dao động thành các dòng xung. Những dòng xung này sau đó được dẫn truyền khắp cơ thể đến các cấu trúc, tạng và tuyến khác nhau, tùy theo tần số và biên độ của tín hiệu sóng đi vào. Khi các mô thay đổi và biến đổi do ảnh hưởng của dao động sóng âm thanh, nó tự động tạo ra một sự thay đổi tương ứng trong chức năng và dòng chảy năng lượng trong cơ thể. Do đó, dao động âm thanh có ảnh hưởng sâu sắc đến tâm lý, sinh lý và dòng chảy năng lượng bên trong của cơ thể. Sự cộng hưởng âm thanh và âm điệu đã được sử dụng trong nhiều thế kỷ như những công cụ chữa lành hiệu quả và hiện đang được sử dụng như một phần tích hợp của Y học Khí Công hiện đại.

Nghiên cứu gần đây về các mô thức phân tử của nước đã xác nhận điều mà các hiền triết Trung Hoa cổ đại đã biết từ hàng thiên niên kỷ, rằng các mô thức dao động của âm thanh có thể phá vỡ các mô thức năng lượng của các mô và có thể khởi tạo một mô thức năng lượng mới. Tùy thuộc vào loại dao động âm thanh được phát ra, mô thức mới có thể là lành mạnh hoặc phá hoại.

Trong các thực nghiệm sâu rộng, một giọt nước đã được cho chịu tác động của các mô thức dao động của những âm thanh cụ thể. Ở một cao độ nhất định, toàn bộ cấu trúc của giọt nước tan rã và ngay lập tức tạo ra (và duy trì) một mô thức năng lượng hoàn toàn khác. Mỗi lần mô thức âm thanh bị thay đổi, nó khởi tạo một cộng hưởng năng lượng hỗn loạn vào hình dạng giọt nước, khiến giọt nước phân tán và tái định hình theo mô thức âm thanh mới được phát ra.

NĂM CAO ĐỘ TRUNG HOA CỔ ĐẠI

Trong nhiều thế kỷ ở Trung Quốc, bệnh nhân đã sử dụng liệu pháp âm thanh để chữa lành một số bộ phận nhất định của cơ thể. Được sử dụng theo cách này, liệu pháp âm thanh kích thích dòng chảy của Khí và Huyết di chuyển vào và/hoặc ra khỏi các tạng và mô nội tạng cụ thể. Sự chuyển động mới của Khí và Huyết được sử dụng để tăng cường sức khỏe và sự cân bằng năng lượng trong bệnh nhân. Những âm thanh chữa lành chính liên quan đến Ngũ Hành và các khía cạnh Ngũ Hành của các tạng nội tạng của bệnh nhân (Chương 2). Mỗi Hành trong Ngũ Hành có một nốt nhạc và được mô tả như sau (Figure 4.10):

• Gong - C = Thổ: Tỳ
• Shang - D = Kim: Phế
• Jue - E = Mộc: Can
• Zhi - G = Hỏa: Tâm
• Yu - A = Thủy: Thận

ÂM THANH PHÁT RA

Thầy thuốc Khí Công có thể phát ra những dao động âm thanh mạnh mẽ bằng cách tập trung vào điểm giữa của cả ba Đan Điền, tại trung tâm Thái Cực Trụ của mình. Với ý định và sự tập trung cao độ, thầy thuốc có thể làm rung các tạng nội tạng cụ thể và kết hợp những năng lượng này với Khí của các Đan Điền để phát ra những dao động âm thanh mạnh mẽ nhằm điều trị bệnh nhân. Thầy thuốc Khí Công thực hành liệu pháp âm thanh rung động bằng cách:

1. Ngân âm Nghe được: Bằng cách ngân âm các âm thanh chữa lành một cách nghe được, thầy thuốc Khí Công có thể lấp đầy trường năng lượng của mình bằng dao động âm thanh chữa lành. Trường năng lượng âm thanh này sau đó được phát vào bệnh nhân của mình. Cộng hưởng âm thanh nghe được được xem là một sự phát năng lượng ở cấp độ Tinh và thường được sử dụng khi bệnh nhân bị phòng vệ hoặc không nhạy cảm về năng lượng.
2. Ngân âm Nghe được Nhẹ: Bằng cách sử dụng những âm điệu chữa lành nghe được nhẹ (còn được gọi là "liệu pháp âm thanh thì thầm"), thầy thuốc Khí Công có thể phát và giải phóng một loại dao động thuộc cảm xúc vào bệnh nhân. Trong trường hợp này, thầy thuốc Khí Công sẽ bắt đầu bằng việc tập trung tâm trí của mình vào âm thanh chữa lành. Khi âm thanh nội tại này lấp đầy trường năng lượng của thầy thuốc Khí Công, nó sau đó được phát vào cơ thể bệnh nhân. Để tăng cường độ năng lượng của sự phát âm thanh, thầy thuốc chỉ cần tăng ý định của tâm trí và áp lực của hơi thở ra. Cộng hưởng âm thanh nghe được nhẹ được xem là một sự phát năng lượng ở cấp độ Khí, và thường được sử dụng khi bệnh nhân nhạy cảm về năng lượng.
3. Ngân âm Không nghe được: Bằng cách phát các âm thanh chữa lành bằng hơi thở, kết hợp với ý định tinh thần tập trung (còn được gọi là "thần chú hơi thở"), thầy thuốc Khí Công có thể khởi tạo những dao động sâu nhưng vi tế bên trong cơ thể bệnh nhân. Trong trường hợp này, thầy thuốc Khí Công sẽ bắt đầu bằng việc tập trung tâm trí của mình vào âm thanh chữa lành. Khi âm thanh nội tại này lấp đầy trường năng lượng của thầy thuốc Khí Công, nó sau đó được phát vào cơ thể bệnh nhân thông qua hơi thở ra nhẹ nhàng. Để tăng cường độ của sự phát âm thanh năng lượng, thầy thuốc chỉ cần tăng ý định của tâm trí mình, và tập trung dao động sâu hơn vào các mô của bệnh nhân. Cộng hưởng âm thanh không nghe được được xem là một sự phát năng lượng ở cấp độ Thần, và thường được sử dụng khi bệnh nhân nhạy cảm về năng lượng.
4. Ngân âm Kết hợp: Cả thầy thuốc và bệnh nhân đều có thể đồng thời cộng hưởng âm thanh để tăng cường sự đồng bộ hóa của cả hai trường năng lượng của họ. Khi thầy thuốc Khí Công cộng hưởng các tạng nội tạng của chính mình cùng với bệnh nhân, cả thầy thuốc và bệnh nhân đều có thể điều chỉnh âm thanh và các mô thức năng lượng khi cần thiết. Đôi khi thầy thuốc Khí Công sẽ kết hợp màu sắc với âm thanh phát ra để tăng cường hiệu quả của âm thanh lên các mô của bệnh nhân. Sự cộng hưởng âm thanh chung này được sử dụng trong các trường hợp phòng vệ cực độ, khi bệnh nhân trước tiên cần được đưa đến một trạng thái mà ở đó họ có thể cảm nhận được các mô đang rung động.

BA PHƯƠNG THỨC LIỆU PHÁP ÂM THANH

Những âm thanh chữa lành được các thầy thuốc Khí Công sử dụng có hiệu quả vì chúng dựa trên sự hiểu biết về ảnh hưởng đa chiều của âm thanh lên cấu trúc con người. Tính chất được điều biến của sự đập âm thanh tác động lên các cấu trúc năng lượng — những cấu trúc định hình và duy trì cấu trúc thể chất của bệnh nhân. Một khi các cấu trúc năng lượng của bệnh nhân đã bị xáo trộn, cơ thể phải ngay lập tức bắt đầu một quá trình tái tạo, tạo ra các mô thức năng lượng mới để tái cấu trúc và chữa lành các mô.

Có ba phương thức được sử dụng cho liệu pháp âm thanh, được mô tả như sau (Figure 4.11):

1. Liệu pháp Âm thanh Đặc trưng: Điều này đề cập đến âm thanh được tạo ra bởi các nhạc cụ (sáo, ghita, dương cầm, trống, v.v.) và những tác động của chúng lên tiềm thức. Loại năng lượng âm nhạc bằng nhạc cụ này tạo ra những trạng thái thể chất, cảm xúc và tâm linh cụ thể ở cả người nghe và trong các trường năng lượng của môi trường xung quanh.
2. Liệu pháp Âm thanh Phi thường: Điều này đề cập đến các cộng hưởng giọng nói được sử dụng trong tụng niệm, cầu nguyện và ca hát. Những kỹ thuật như vậy bao gồm phương pháp âm thanh chữa lành sáu chữ của Đạo gia, phương pháp lắng nghe hơi thở của Trang Tử, và phương pháp âm thanh-giọng nói của Lão Tử. Loại liệu pháp này sử dụng năng lượng của cá nhân để tạo ra âm thanh với ý định được định hướng và sự hình dung được tăng cường. Nó cũng được thực hành kết hợp với các kỹ thuật thở được hướng dẫn bởi Nguyên Thần (ý thức trực giác của tinh thần). Tất cả những kỹ thuật này được kết hợp để đạt được sự chuyển hóa sinh lý và tâm lý.
3. Liệu pháp Âm thanh Hạ âm: Điều này đề cập đến các sóng âm thanh tần số thấp phát ra từ bàn tay của các thầy thuốc Khí Công. Những sóng âm thanh tần số thấp hỗn loạn này không nghe được đối với tai người và là một sản phẩm phụ rung động của lượng Khí tập trung mạnh mẽ trong bàn tay của một thầy thuốc Khí Công. Cộng hưởng âm thanh hạ âm này ảnh hưởng đến hệ thần kinh trung ương và làm thay đổi các chức năng sinh lý thần kinh của cơ thể. Nghiên cứu sâu rộng được thực hiện bởi Richard H. Lee thuộc China Healthways Institute ở Los Angeles, California, cũng như nghiên cứu được thực hiện bởi Học viện Y học Cổ truyền Trung Hoa Bắc Kinh và Khoa Khoa học Tự nhiên ở Bắc Kinh, Trung Quốc, xác nhận rằng tất cả con người đều có mức độ hoạt động âm thanh rất cao trong vùng cận âm dưới 20 Hertz (hạ âm). Mức độ rung động âm thanh cận âm này là tiếng "ngân" của năng lượng con người, tương tự như nhịp alpha của một EEG.

Các thầy thuốc Khí Công có thể kết hợp liệu pháp âm thanh đặc trưng, phi thường và hạ âm vào một lần điều trị để tạo điều kiện cho một sự chuyển hóa sâu sắc và triệt để bên trong các mô của bệnh nhân. Việc lựa chọn các toa âm thanh thay đổi tùy theo nền tảng văn hóa, niềm tin tôn giáo, khí chất cảm xúc và sự đánh giá cao của mỗi bệnh nhân đối với các phương thức chữa lành năng lượng.

ÂM NHẠC VÀ LIỆU PHÁP ÂM THANH

Từ thời cổ đại, các bậc thầy của y học năng lượng đã biết rằng các mô thức âm nhạc có thể ảnh hưởng đến sức khỏe, tính cách, đạo đức và ý thức của một cá nhân. Một văn bản Đạo gia cổ nói rằng "mỗi âm thanh đều có điều gì đó mà nó làm xáo trộn, gọi mời và khiến cho đến." Chính vì nguyên lý này, người Trung Hoa cổ đại đã sử dụng sức mạnh của âm nhạc để thuần hóa động vật hoang dã, thay đổi trật tự tự nhiên của thế giới, gây ra hạn hán, hoặc thay đổi tiến trình của các mùa.

Khi các nốt nhạc được sắp xếp thành các mô thức nhịp điệu và giai điệu, chúng có thể tạo ra một hiệu ứng tích cực hoặc tiêu cực lên các trường năng lượng thể chất, tinh thần, cảm xúc và tâm linh của cơ thể. Một trong những cuốn sách được viết trong Đạo gia Luận về các Nghi lễ Sử dụng, có tựa đề Cuốn sách về Âm nhạc, nói rằng những đam mê của một cá nhân nên được kiềm chế bằng âm nhạc.

Những hiệu ứng mạnh mẽ của âm nhạc phần lớn là do cái được gọi là "sự cuốn theo" (entrainment). Sự cuốn theo là một nguyên lý trong vật lý học, trong đó những dao động mạnh hơn của một vật thể (trong trường hợp này là nhạc cụ hoặc giọng nói) sẽ khiến những dao động yếu hơn của một vật thể khác (các tế bào mô) thay đổi và bắt đầu dao động cùng tốc độ với vật thể mạnh hơn. Do đó, giai điệu và nhịp điệu của âm nhạc có thể cuốn theo một cách tích cực hoặc tiêu cực cơ thể, tâm trí, cảm xúc và tinh thần của một cá nhân bằng cách tác động lên các nhịp điệu của các trường năng lượng vi tế của người đó.

Một hiệu ứng khác của âm nhạc lên các mô của cơ thể là làm mất ổn định các mô thức thể chất và năng lượng đã tồn tại trước đó bằng cách tạm thời đưa vào một dao động âm thanh mới và mạnh hơn. Bất kỳ sự tiếp xúc nào với cộng hưởng âm thanh mạnh mẽ đều làm xáo trộn trường năng lượng của cơ thể và phá vỡ các mô thức đã được thiết lập của cá nhân. Sự xáo trộn này được biết đến trong liệu pháp Khí Công Y Học với tên gọi "cộng hưởng hỗn loạn". Nguyên lý cộng hưởng hỗn loạn có thể được áp dụng một cách trị liệu để phân tán các mô thức thể chất và năng lượng có hại trước khi đưa vào các mô thức chữa lành có lợi. Tương tự, sự tiếp xúc vô thức với các trường cộng hưởng hỗn loạn có thể phá vỡ mô thức và nhịp điệu tự nhiên của cơ thể.

Nghiên cứu đã cho thấy rằng các yếu tố của âm nhạc tạo ra hiệu ứng sinh lý và tâm lý lên cơ thể là: nhịp điệu, âm điệu hoặc cao độ, quãng và âm sắc, được mô tả như sau (Figure 4.12):

• Nhịp điệu: Đây là nhịp đập và xung năng lượng. Nó có hiệu ứng tức thời và mạnh mẽ nhất lên cơ thể, đặc biệt ảnh hưởng đến nhịp mạch, nhiệt độ da, huyết áp, sự căng cơ, cảm xúc và hoạt động sóng não của cá nhân.
• Âm điệu hoặc Cao độ: Đây là tốc độ dao động cụ thể quyết định các nốt nhạc khác nhau.
• Quãng: Đây là khoảng cách giữa các nốt nhạc, và tạo ra giai điệu cũng như sự hài hòa.
• Âm sắc: Đây là chất lượng và bản chất cụ thể của âm thanh được tạo ra từ một nhạc cụ hoặc một giọng nói. Ở Trung Quốc cổ đại, giọng nói được chia thành năm âm sắc cơ bản, mỗi âm sắc liên quan đến bản chất năng lượng của Ngũ Hành.

CÁC HIỆU ỨNG TRỊ LIỆU CỦA ÂM THANH

Âm nhạc và các hài âm giọng nói luôn được công nhận như một phương tiện mạnh mẽ để tăng cường cảm xúc. Các nghiên cứu khoa học đã cho thấy rằng thực vật phát triển nhanh hơn, cây cối cho quả ngọt hơn, bò sản xuất nhiều sữa hơn và bệnh nhân hồi phục nhanh hơn khi chúng được tiếp xúc với âm nhạc nhẹ nhàng, êm dịu. Việc ứng dụng trị liệu của âm nhạc và âm thanh có thể được chia thành hai loại chính: các ứng dụng trị liệu của sự cuốn theo, và các ứng dụng trị liệu của cộng hưởng hỗn loạn (Figure 4.13):

Các Ứng dụng Trị liệu của Sự Cuốn theo

Nguyên lý của sự cuốn theo có thể được áp dụng một cách trị liệu để tạo ra sự chữa lành, thiền định và trải nghiệm tôn giáo, được mô tả như sau:

• Chữa lành: Các hài âm giọng nói đã được chứng minh là tạo ra những thay đổi về mặt sinh lý trong nhịp tim, hô hấp và các mô thức sóng não. Âm thanh và âm điệu kích thích các trung tâm đại não, tạo ra một loạt các kết quả bao gồm tăng cường khả năng ghi nhớ, tạo điều kiện cho một số cảm xúc nhất định, kích thích cảm hứng sáng tạo, điều trị các rối loạn tinh thần, hỗ trợ tiêu hóa và gây ngủ.
• Thiền định: Âm nhạc và âm thanh có thể khởi tạo những trạng thái ý thức biến đổi cụ thể bằng cách ảnh hưởng và định hướng các nhịp sinh học và tần số của cơ thể. Khi được sử dụng như một phương thức chữa lành, âm nhạc và âm thanh có thể gây ra những chuyển dịch vi tế và sự kết hợp tần số bên trong Não, Tâm và các hệ thống tạng nội tạng của cá nhân. Các ví dụ trải dài từ xuất thần shaman đến nhiều trạng thái biến đổi khác.
• Trải nghiệm Tôn giáo: Trong nhiều thế kỷ, âm nhạc và âm thanh đã được sử dụng để giúp con người vượt qua các tầng bậc nhận thức thể chất và xã hội để bước vào cõi nguyên mẫu của tinh thần. Các thầy thuốc Vu Y (Wu Yi) Trung Hoa cổ đại đã sử dụng âm nhạc và âm thanh để khởi tạo những hiệu ứng tích cực lên Thần (Nguyên Thần) và Hồn (Shen Xian) của cá nhân.

Các Ứng dụng Trị liệu của Cộng hưởng Hỗn loạn

Nguyên lý của cộng hưởng hỗn loạn có thể được áp dụng một cách trị liệu để tạo ra sự chuyển hóa thể chất và sự chuyển hóa năng lượng (suy nghĩ và cảm xúc), được mô tả như sau:

• Chuyển hóa Thể chất: Liệu pháp âm thanh thường được áp dụng để phân tán nhiều loại trệ thể chất khác nhau. Điều này là do sự nhạy cảm của các mô trong cơ thể đối với cộng hưởng dao động. Trong liệu pháp Khí Công Y Học, cộng hưởng hỗn loạn thường được sử dụng trong các trường hợp trệ để phá vỡ các tích tụ tế bào và năng lượng được giữ lại bên trong ma trận lỏng của cơ thể (xem Tập 3, Chương 39). Các trệ thể chất đã được chứng minh là đáp ứng đặc biệt tốt với Liệu pháp Âm thanh Khí Công Y Học bao gồm: ung thư, khối u, nang, mô sẹo và dính cân mạc. Các phác đồ điều trị liệu pháp âm thanh hiện đại bao gồm việc sử dụng âm thanh để phá vỡ sỏi thận và sỏi mật (tán sỏi bằng sóng xung kích), và sử dụng siêu âm để làm dịu cơ đau.
• Chuyển hóa Năng lượng (Suy nghĩ và Cảm xúc): Nguyên lý của cộng hưởng hỗn loạn có thể được áp dụng để phân tán các mô thức năng lượng và cảm xúc có hại. Các ví dụ bao gồm việc sử dụng cộng hưởng hỗn loạn trong điều trị trầm cảm, giận dữ, thịnh nộ, đau buồn, tuyệt vọng, sợ hãi, lo lắng và sốc.

CÁC HIỆU ỨNG CÓ HẠI

Việc tiếp xúc không đúng cách hoặc vô thức với âm nhạc và âm thanh có thể gây tổn hại hoặc mất cân bằng sức khỏe thể chất, năng lượng hoặc tâm linh của cá nhân. Các hiệu ứng có hại của âm nhạc và âm thanh có thể được chia thành hai loại chính: các hiệu ứng có hại của sự cuốn theo, và các hiệu ứng có hại của cộng hưởng hỗn loạn (Figure 4.14):

Các Hiệu ứng Có hại của Sự Cuốn theo

Các hiệu ứng có hại của sự cuốn theo có thể được quan sát khi việc tiếp xúc với âm nhạc hoặc âm thanh tạo ra một mô thức cộng hưởng không lành mạnh hoặc không tự nhiên bên trong các mô và trường năng lượng của cơ thể. Nghiên cứu hiện đại đã cho thấy bệnh tật và cảm xúc sở hữu những mô thức tần số dao động cụ thể, những mô thức này có thể bị kích hoạt một cách vô tình bởi sự tiếp xúc mãn tính với bất kỳ trường dao động bất lợi mạnh mẽ nào.

Các hiệu ứng độc hại của sự cuốn theo nói chung là do sự tiếp xúc với âm nhạc hoặc âm thanh có tính chất cực đoan (quá to, quá nhanh, quá chậm, v.v.), hoặc không hài hòa với các tần số tự nhiên của cơ thể. Các ví dụ bao gồm búa khoan, còi báo động, còi xe, máy móc hạng nặng, nhạc heavy metal, nhạc nhảy aerobic hoặc nhạc xuất thần nhanh, và các tác phẩm âm nhạc gây trầm cảm như các bản hành khúc tang lễ. Sự tiếp xúc như vậy có thể ảnh hưởng tiêu cực đến sức khỏe thể chất, năng lượng và tâm linh của cá nhân.

• Thể chất: Sự cuốn theo có thể có hiệu ứng tiêu cực lên sinh lý của cơ thể khi dao động chi phối mà cá nhân tiếp xúc tạo ra các mô thức bất lợi cho cấu trúc tế bào và mô thích hợp. Các ví dụ về hiệu ứng thể chất có hại của sự cuốn theo bao gồm:
  1. Sự suy yếu thể chất của các cơ.
  2. Sự thoái hóa sinh lý tâm lý (các nhịp điệu đảo phách).
  3. Sự tăng sinh tế bào không kiểm soát được.
  4. Các cơn động kinh ở những cá nhân quá nhạy cảm về năng lượng (một số nhịp điệu nhất định).
• Năng lượng (Suy nghĩ và Cảm xúc): Sự cuốn theo có thể có hiệu ứng tiêu cực lên trường năng lượng của cơ thể bằng cách khơi dậy những suy nghĩ và cảm xúc độc hại. Hiệu ứng này có thể được tạo ra bằng các âm điệu và mô thức âm nhạc có hại, hoặc thông qua những lời ca gây xáo trộn ảnh hưởng đến tiềm thức của cá nhân. Một số ví dụ về các hiệu ứng năng lượng có hại của sự cuốn theo bao gồm:
  1. Khơi dậy những bản năng cơ bản (hung hăng và hành vi phá hoại).
  2. Gây ra các trạng thái trầm cảm hoặc u sầu.
  3. Tạo ra sự rối loạn tinh thần.
• Tâm linh: Các hiệu ứng thể chất và năng lượng của sự cuốn theo, kết hợp với những dao động vi tế hơn của ý chí và ý định, có thể ảnh hưởng tiêu cực lên trường tâm linh của cá nhân bằng cách gây ra những trạng thái tâm lý — tâm linh có hại.

Các Hiệu ứng Có hại của Cộng hưởng Hỗn loạn

Các hiệu ứng có hại của cộng hưởng hỗn loạn được quan sát khi việc tiếp xúc với âm nhạc hoặc âm thanh can thiệp vào các cấu trúc thể chất hoặc mô thức năng lượng của cơ thể.

• Thể chất: Cộng hưởng hỗn loạn có thể có hiệu ứng tiêu cực lên sinh lý của cơ thể khi nó can thiệp vào các nhịp điệu nội tại bình thường của cá nhân. Khi các nhịp điệu này bị phá vỡ, khả năng tương tác đúng đắn của các hệ thống trong cơ thể bị suy giảm, dẫn đến sự yếu ớt nói chung, hoặc rối loạn chức năng mô cụ thể. Các ví dụ về hiệu ứng sinh lý có hại của cộng hưởng hỗn loạn bao gồm:
  1. Làm suy yếu các cấu trúc tế bào và mô của cơ thể.
  2. Can thiệp vào hoạt động đúng đắn của các hệ thống thông tin điện (hệ thần kinh) và hóa học (hệ nội tiết) của cơ thể.
• Năng lượng và Tâm linh: Các mô thức trường năng lượng và tâm linh tồn tại ở một mức độ vi tế hơn, và do đó nhạy cảm và dễ bị ảnh hưởng bởi các hiệu ứng của cộng hưởng hỗn loạn hơn. Các ví dụ về hiệu ứng có hại của cộng hưởng hỗn loạn lên các trường năng lượng và tâm linh của cá nhân bao gồm:
  1. Can thiệp vào hoạt động đúng đắn của Ngũ Hành.
  2. Phá vỡ các chức năng chữa lành tự nhiên của Thần ở cá nhân.
  3. Phá vỡ sự kết nối của cá nhân với Thượng Đế.

ÂM NHẠC Ở TRUNG QUỐC CỔ ĐẠI

Các Đạo gia cổ đại tin rằng âm nhạc là nền tảng của vạn vật; rằng mọi thứ, bao gồm cả cơ thể con người, đều được tạo hình theo âm nhạc được trình diễn bên trong thực thể của nó. Theo lý thuyết này, một âm thanh nguyên thủy phát ra từ một nguồn tâm linh trung tâm đã tạo ra toàn bộ vũ trụ vật chất.

Các bậc thầy của y học năng lượng đã biết trong nhiều thế kỷ rằng các mô thức âm nhạc có thể ảnh hưởng đến sức khỏe, tính cách, đạo đức và ý thức của một cá nhân. Những "âm thanh thiêng liêng" đã được sử dụng cho việc chữa lành và những nỗ lực tâm linh (kết hợp với các tư thế, chuyển động nhịp nhàng và tụng niệm) qua các thời đại.

Âm nhạc cũng được tin là có ảnh hưởng xã hội và chính trị mạnh mẽ. Khổng Tử từng phát biểu rằng nếu âm nhạc của một vương quốc thay đổi, thì xã hội của nó sẽ tự thay đổi tương ứng.

Ở Trung Quốc cổ đại, liệu pháp âm nhạc tập trung vào việc điều hòa Ngũ Hành bên trong các tạng Âm và Dương của cơ thể, và cũng được sử dụng trong việc huấn luyện Phong Thủy để điều chỉnh các mất cân bằng tâm trí và cơ thể phát sinh từ những thay đổi theo mùa. Ví dụ, vào mùa thu, khi sự khô hanh chiếm ưu thế và có sự chuyển tiếp từ ấm sang mát, âm nhạc được sử dụng để giúp ổn định cơ thể trong mối tương quan với các điều kiện bên ngoài đang thay đổi.

PHẢN ỨNG SINH HỌC ÂM THANH THỨ CẤP

Thông tin sau đây đã được trình bày ở Bắc Kinh, Trung Quốc bởi Giáo sư Lu Yan Fang, một thầy thuốc Khí Công Y Học.

Tần số của âm thanh được đo bằng số lần dao động mà một sóng âm thanh thực hiện trong một giây, được gọi là hertz (Hz). Hầu hết các cá nhân có thể nghe được một cách có ý thức các tần số dao động trong khoảng từ 30 Hz đến 20.000 Hz. Tuy nhiên, âm thanh thứ cấp là những dao động âm thanh cộng hưởng bên ngoài phạm vi nghe được của tai người. Một quan sát thú vị về âm thanh thứ cấp là chúng có thể di chuyển một quãng đường dài với ít sự suy giảm hoặc biến dạng.

Âm thanh thứ cấp lần đầu tiên được phát hiện và đo lường một cách khoa học trong những năm 1930. Tuy nhiên, phải đến những năm 1960, âm thanh thứ cấp mới bắt đầu thu hút sự chú ý.

Các nghiên cứu ban đầu về các hiệu ứng sinh học của âm thanh thứ cấp lên mô người đã tiết lộ rằng việc tiếp xúc với một số phạm vi âm thanh thứ cấp nhất định liên tục gây ra tổn hại cho cấu trúc và chức năng của cơ thể con người. Sau khi các nghiên cứu trong phòng thí nghiệm cho thấy rằng âm thanh thứ cấp mạnh (vượt quá 150 dB) có hại cho các mô sinh học, Cơ quan Bảo vệ Môi trường Hoa Kỳ (E.P.A.) bắt đầu thiết lập các tiêu chuẩn nghiêm ngặt cho âm thanh thứ cấp được phát ra trong môi trường. Những nghiên cứu này cũng kết luận rằng âm thanh thứ cấp dao động dưới 130 dB không có hại cho cơ thể.

Cho đến nay, có rất ít nghiên cứu đã kiểm tra cách âm thanh thứ cấp ảnh hưởng đến các quá trình sinh học của các mô người; cũng chưa có nhiều điều tra về việc cơ thể con người tạo ra âm thanh thứ cấp. Lượng nhỏ thông tin khoa học hiện có đến từ Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa, hoặc là nghiên cứu quân sự của Hoa Kỳ được xếp loại mật.

Năm 1983, một nghiên cứu bắt đầu ở Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa, bao gồm việc điều tra hơn 70 bậc thầy Khí Công Y Học nổi tiếng. Trong nghiên cứu này, người ta đã phát hiện ra rằng cơ thể con người thực sự phát ra một tín hiệu âm thanh thứ cấp. Tần số trung bình được phát ra bởi các bậc thầy Khí Công đo được trong vùng âm thanh thứ cấp vào khoảng 10 Hz.

Năm 1984, hơn 100 thí nghiệm lặp lại trong phòng thí nghiệm đã tiết lộ kết quả giống hệt nhau về sự phân bố tần số. Dựa trên phân tích những kết quả này, những cỗ máy Khí Công hạ âm đầu tiên được chế tạo. Những cỗ máy này sử dụng công nghệ điện âm thanh để mô phỏng tín hiệu tần số thấp phát ra bởi các bậc thầy Khí Công Y Học, và tăng cường hơn nữa cường độ của tín hiệu. Trong hai năm tiếp theo, nhiều thử nghiệm lâm sàng đã được thực hiện kết hợp với việc sử dụng "Máy Khí Công Hạ âm." Một số bệnh viện (0,134 bệnh nhân), và một số nghiên cứu trên động vật đã được đưa vào. Tất cả các thử nghiệm đều cho thấy rằng âm thanh thứ cấp yếu có thể có lợi cho cơ thể con người. Người ta cũng phát hiện ra rằng âm thanh hạ âm có thể được sử dụng như một chất thay thế cơ bản cho liệu pháp Phát Khí của Khí Công Y Học, điều này đã mở ra một cánh cửa mới đầy thú vị cho khoa học y học.

Máy Khí Công Hạ âm cũng có thể có giá trị điều trị đáng kể bằng cách thúc đẩy tuần hoàn, điều hòa Khí và Huyết, khai thông các hệ thống kinh mạch của cơ thể, và giảm đau.

Một bậc thầy Khí Công không phải là người duy nhất có khả năng phát ra các tín hiệu âm thanh thứ cấp, vì hầu hết các cá nhân đều có thể được dạy để tạo ra một mô thức năng lượng tương tự. Cơ thể con người là một cơ quan thụ cảm các tín hiệu âm thanh thứ cấp. Nó sản sinh, phân phối, phát ra, tiếp nhận và kiểm soát nhiều dạng năng lượng tần số thấp khác nhau. Rất sớm trong quá trình phát triển của Y học Cổ truyền Trung Hoa, các hiệu ứng của tín hiệu âm thanh thứ cấp đã được chứng minh. Liệu pháp Khí Công Y Học, châm cứu và liệu pháp xoa bóp trị liệu Trung Hoa đều sử dụng các khía cạnh của loại kích thích tần số thấp này để tác động lên cơ thể con người.

LIỆU PHÁP ÂM THANH PHƯƠNG TÂY

Liệu pháp âm thanh cũng đang được sử dụng trong y học phương Tây đương đại, và chúng ta hầu như mới chỉ bắt đầu khai thác hết tiềm năng chữa lành của nó. Sau đây là một số ví dụ về các phương thức lâm sàng hiện tại:

• liệu pháp âm nhạc để chữa lành sau phẫu thuật
• liệu pháp siêu âm cho cơ đau và các chấn thương lưng
• liệu pháp tán sỏi bằng sóng xung kích cho sỏi thận và sỏi mật bị vôi hóa

NĂNG LƯỢNG ÁNH SÁNG

Thuyết lượng tử phát sinh từ khái niệm rằng các nguyên tử hấp thụ và phát ra ánh sáng theo các lượng tử (phần hoặc đơn vị năng lượng). Một lượng tử là đơn vị không thể chia nhỏ nhỏ nhất được biết đến, trong đó các sóng thông tin và năng lượng được hấp thụ hoặc phát ra. Một lượng tử ánh sáng được gọi là photon, trong khi một lượng tử điện được gọi là electron.

Vật chất và sự biến đổi của vật chất có thể được xem như kết quả của ánh sáng (các photon) tương tác với các nguyên tử và phân tử. Mọi vật chất đều hấp thụ, lưu trữ, sản sinh và truyền dẫn ánh sáng. Vật chất và ánh sáng về cơ bản là không thể tách rời. Vật chất chỉ đơn giản là một dạng đặc hơn của năng lượng và ý thức. Tất cả sự sống trên Trái Đất, dù là thực vật, động vật hay con người, đều phụ thuộc vào ánh sáng và những phẩm chất kỳ diệu của nó để tồn tại.

QUANG TỬ SINH HỌC

Tất cả các tế bào sống đều phát ra những đơn vị ánh sáng gọi là "quang tử sinh học" (biophotons). Sự phát xạ quang tử sinh học tỏa ra từ các tạng nội tạng, cũng như từ các mô bề mặt của cơ thể, để tạo ra trường hào quang của cơ thể. Hơn 50 năm trước, các nhà khoa học Liên Xô đã phát hiện ra rằng ánh sáng mang thông tin sinh học. Trong một bộ phim tài liệu năm 1995 được chiếu trên truyền hình Thụy Sĩ/Ý, Tiến sĩ Fritz-Albert Popp đã cho thấy các tế bào nói chuyện với nhau bằng những chùm ánh sáng ngắn và dài, tương tự như mã Morse.

Sự tương tác của ánh sáng lên các mô của cơ thể và bên trong các tạng nội tạng của cơ thể có một hiệu ứng chữa lành sâu sắc, đặc biệt khi được kích hoạt bởi sự Phát Khí từ một thầy thuốc Khí Công. Khi các cơ hoặc dây thần kinh được kích hoạt bởi liệu pháp hoặc bài tập Khí Công Y Học, cường độ của sự phát xạ quang tử sinh học tăng lên. Các nghiên cứu được thực hiện trên tiềm năng chữa lành của các liệu pháp ánh sáng và màu sắc đã nhiều lần chứng minh hiệu quả lâm sàng của chúng. Giống như cộng hưởng âm thanh, liệu pháp ánh sáng cũng đang được nghiên cứu thêm như một bổ sung cho y học lâm sàng hiện đại.

ÁNH SÁNG VÀ CÁC TRƯỜNG NĂNG LƯỢNG

Nghiên cứu đã cho thấy rằng tất cả sinh vật sống đều phát ra một dòng photon vĩnh viễn, mở rộng ra ngoài sinh vật. Số lượng photon được phát ra được quyết định bởi vị trí của sinh vật trên thang tiến hóa, sinh vật càng phức tạp thì càng ít photon được phát ra. Ví dụ:

• Thực vật và động vật nói chung phát ra 100 photon trên mỗi xen-ti-mét vuông mỗi giây, ở bước sóng từ 200 đến 800 nanomet. Điều này tương ứng với một tần số sóng điện từ rất cao.
• Con người thường chỉ phát ra 10 photon trên mỗi xen-ti-mét vuông mỗi giây, ở bước sóng từ 200 đến 800 nanomet. Điều này tương ứng với một tần số sóng điện từ thấp hơn.

ÁNH SÁNG VÀ THỨC ĂN

Trong khi nghiên cứu quang hợp, trong đó thực vật sử dụng ánh sáng làm nguồn năng lượng chính của chúng, Tiến sĩ Popp đã quan sát thấy rằng khi con người tiêu thụ thức ăn thực vật, họ hấp thụ và lưu trữ các photon hiện diện bên trong cấu trúc thực vật. Khi thức ăn được tiêu hóa, nó được chuyển hóa thành các chất dinh dưỡng, khí carbon dioxide, nước, và ánh sáng đã được lưu trữ từ mặt trời và hiện diện trong quá trình quang hợp của thực vật. Cơ thể con người tự nhiên hấp thụ và sử dụng các chất dinh dưỡng và nước, lưu trữ các sóng điện từ của ánh sáng, và loại bỏ khí carbon dioxide. Một khi năng lượng của những photon này được hấp thụ vào các tế bào và mô, nó được phân bố trên toàn bộ phổ tần số điện từ của cơ thể, bổ sung vào năng lượng hiện diện trong tất cả các phân tử của cơ thể. Kho lưu trữ ánh sáng thiết yếu nhất, và là nguồn chính của sự phát xạ quang tử sinh học, là DNA của cơ thể.

ÁNH SÁNG VÀ DNA

Tiến sĩ Popp đã phát hiện ra rằng DNA có khả năng phát ra một loạt lớn các tần số ánh sáng, và rằng những tần số này tạo ra nhiều hiệu ứng năng lượng khác nhau bên trong cơ thể. DNA hoạt động như một âm thoa chủ, phát ra các tần số cụ thể khiến một số phân tử nhất định trong các mô cộng hưởng. Sự cộng hưởng tích cực này hoạt động như một hệ thống phản hồi thông tin qua các sóng năng lượng mã hóa và truyền tải thông tin. Tiến sĩ Popp lý luận rằng nếu DNA chịu trách nhiệm lưu trữ ánh sáng, thì nó sẽ tự nhiên chịu trách nhiệm phát ra nhiều ánh sáng hơn một khi nó được tháo xoắn.

ÁNH SÁNG VÀ UNG THƯ

Nghiên cứu được thực hiện bởi Tiến sĩ Popp vào năm 1970 đã tiết lộ rằng các hợp chất gây ung thư hấp thụ tia UV, sau đó làm thay đổi tần số năng lượng DNA của chúng. Nghiên cứu của Tiến sĩ Popp cũng xác nhận rằng các chất gây ung thư chỉ phản ứng với ánh sáng ở bước sóng 380 nanomet cụ thể. Các thí nghiệm sinh học trong phòng thí nghiệm tiếp theo cho thấy rằng nếu bạn có thể bắn tia UV vào một tế bào đến mức 99% tế bào bị phá hủy (bao gồm cả DNA), bạn có thể sửa chữa gần như toàn bộ tổn thương trong một ngày bằng cách chiếu sáng tế bào với cùng bước sóng đó ở cường độ rất yếu. Loại "quang-sửa chữa" này hoạt động hiệu quả nhất ở bước sóng 380 nanomet, chính xác cùng bước sóng mà các hợp chất gây ung thư phản ứng.

Tiến sĩ Popp nhận ra rằng cơ thể phải có một loại ánh sáng nào đó chịu trách nhiệm cho quang-sửa chữa, và rằng do đó một hợp chất gây ung thư gây ra ung thư vì nó chặn đứng vĩnh viễn ánh sáng này và xáo trộn tín hiệu của nó, ngăn cản quang-sửa chữa xảy ra.

ÁNH SÁNG NỘI TẠI CỦA CƠ THỂ

Cơ thể vừa hấp thụ vừa phát ra năng lượng ánh sáng. Ánh sáng thiêng liêng đi vào tại thời điểm thụ thai tiếp tục cư ngụ trong Thái Cực Trụ suốt cuộc đời. Ánh sáng này đáp ứng và phản ứng với năng lượng ánh sáng trị liệu phát ra từ thầy thuốc.

Ánh sáng và màu sắc phát ra được hấp thụ vào cơ thể bệnh nhân, khiến năng lượng của Thiên và Địa dung hợp bên trong các mô. Điều này tạo điều kiện cho quá trình chữa lành.

Năm 1989, nhà nghiên cứu khoa học Nga Giáo sư Kaznacheev đã chứng minh rằng các kênh ánh sáng tồn tại bên trong cơ thể con người. Những kênh ánh sáng này tương ứng với hệ thống kinh (kinh mạch) của Trung Hoa cổ đại. Ông đã cho thấy rằng những đường năng lượng ánh sáng này hoạt động như những dòng sông thông tin hùng vĩ, chảy vào và xung quanh các mô của cơ thể để tạo ra một lưới năng lượng mà dọc theo đó các lượng tử ánh sáng di chuyển.

Trong Y học Cổ truyền Trung Hoa, một trong những hình minh họa cổ xưa nhất được sử dụng để mô tả các tạng nội tạng, đường đi của dịch thể và động mạch được gọi là "Bản đồ Ánh sáng Nội tại" hay "bản đồ để hình dung những chân nhân" (Figure 4.15). Những bản đồ như thế này mô tả các tạng nội tạng cùng với sự hiện diện năng lượng của chúng (đôi khi được gọi là "đấng rạng ngời" cư ngụ bên trong tạng). Các tạng nội tạng và hệ thống tạng đôi khi được gọi là "quả cầu ánh sáng" hoặc "phạm vi ảnh hưởng."

Những hình minh họa cổ xưa mô tả các kinh năng lượng của cơ thể theo truyền thống được gọi là "Bản đồ các Sảnh đường Ánh sáng," và chúng cho thấy các đường đi bên ngoài mà theo đó Khí của cơ thể di chuyển (Figure 4.16).

Những bản đồ chi tiết về dòng chảy của Khí và Huyết này minh họa các tạng năng lượng, cũng như Tinh và Thần của cơ thể (những thứ bắt nguồn từ Huyết). Thần chảy bên trong cơ thể, biến đổi thành ánh sáng và tỏa ra từ bên trong các mô ra bên ngoài. Ánh sáng tỏa ra từ cơ thể vật chất tự nhiên tương tác với năng lượng ánh sáng tinh thần, cảm xúc và tâm linh được giải phóng từ những sinh thể khác.

ÁNH SÁNG NỘI TẠI CỦA CÁC ĐAN ĐIỀN

Năng lượng ánh sáng cũng có thể được tích lũy trong các khoang lưu trữ của Tam Đan Điền, được mô tả như sau:

• Thượng Đan Điền được gọi là "đỉnh cao của năng lượng Dương" và được xem là mang điện dương. Nó là cửa ngõ dẫn vào khoang ánh sáng Thiên giới hay Thần linh. Ánh sáng trắng được lưu trữ và phát ra từ Thượng Đan Điền, nơi năng lượng tâm linh được lưu trữ. Một khi năng lượng ánh sáng trắng biểu hiện, nó nên được kéo xuống theo Thái Cực Trụ và bám rễ vào trung tâm của Hạ Đan Điền. Bằng cách sử dụng nội thị để tập trung mắt vào lõi trung tâm của cơ thể, thầy thuốc Khí Công có thể tập trung vào dao động năng lượng ánh sáng trắng và dung hợp năng lượng này thành một cột ánh sáng từ Thượng Đan Điền xuống Hạ Đan Điền (Figure 4.17).
• Trung Đan Điền được gọi là "sự hòa trộn năng lượng Âm và Dương" và được xem là vị trí chuyển hóa của năng lượng âm và năng lượng dương. Nó chứa ánh sáng của Thần (Tâm trí, suy nghĩ và cảm xúc), ánh sáng này tạo thành nền tảng của sự tương tác và các mối quan hệ giữa con người.
• Hạ Đan Điền được gọi là "đỉnh cao của năng lượng Âm" và được xem là mang điện âm. Nó là sự kết nối trực tiếp nhất của cơ thể với Địa. Khí tích tụ nói chung được lưu trữ như một quả cầu phát sáng màu vàng ở Hạ Đan Điền.

Với sự luyện tập Khí Công đúng đắn và thời gian, nhiệt Hậu Thiên lưu thông lên Đốc Mạch (Dương) và xuống Nhâm Mạch (Âm) có thể đánh thức Tiên Thiên Khí được lưu trữ trong Não, khiến nó hợp nhất với hệ thần kinh của cơ thể. Điều này được xem là sự tích hợp hoàn toàn của năng lượng Âm và Dương và biểu hiện như một ánh sáng trắng lung linh phát sáng ở trung tâm của Thượng Đan Điền. Ánh sáng này được mô tả phổ biến trong các bức tranh về các vị thánh, các nhà tiên tri và các sinh thể thiên giới.

Khi Tiểu Chu Thiên được hoàn thành (tức là khi Đốc Mạch và Nhâm Mạch được dung hợp về mặt năng lượng), cột ánh sáng trung tâm đầu tiên có thể được truy cập thông qua năm Xung Mạch trung tâm của cơ thể để đi vào Thái Cực Trụ. Cột này

Chương 4: Ngũ Năng Lượng của Cơ Thể Người — phần 2

CÁC CHIỀU KHÔNG GIAN NĂNG LƯỢNG CỦA ÁNH SÁNG

Một trụ ánh sáng chạy xuyên qua trung tâm cơ thể, nối liền cả Tam Đan Điền lại với nhau, và chứa đựng nhiều lớp tương tự như các lớp của một củ hành.

ÁNH SÁNG VẬT LÝ

Ánh sáng của thế giới vật chất (xem Chương 2) chịu sự chi phối của năng lượng Mặt trời. Loại ánh sáng này biểu hiện dưới dạng các sóng và hạt điện từ, với những rung động năng lượng lan tỏa khắp không gian theo mọi hướng. Những rung động năng lượng này được quan sát bằng thị giác vật lý của chúng ta. Các rung động ánh sáng này va đập vào nhiều bề mặt khác nhau và bật trở lại để phản xạ hình dạng, màu sắc, kích thước, v.v. của chúng. Mắt, đóng vai trò là các thụ thể ánh sáng, quan sát những chi tiết khác nhau này và Não ghi lại dữ liệu.

Ánh sáng của thế giới vật chất biểu hiện dưới cả dạng nhiệt và màu sắc, và được phóng chiếu qua các quang phổ màu sắc khả kiến và bất khả kiến. Ở một đầu của quang phổ là ánh sáng hồng ngoại, có khả năng biểu hiện nhiệt động lực học (tỏa nhiệt). Ở đầu kia của quang phổ là ánh sáng tử ngoại, không tỏa nhiệt, nhưng kích hoạt quá trình quang hợp (sự hấp thụ ánh sáng) ở thực vật và là cơ chế gây rám nắng ở người.

ÁNH SÁNG NĂNG LƯỢNG

Ánh sáng tồn tại trong thế giới năng lượng khác với ánh sáng tồn tại trong thế giới vật lý. Tất cả các cõi và cõi phụ của thế giới năng lượng đều được chiếu sáng từ bên trong thay vì phản xạ những gì đã được phóng chiếu lên chúng. Ánh sáng này có hai khía cạnh chính, được mô tả như sau (Hình 4.18):

1. Trong thế giới năng lượng, không có gì được chiếu sáng bằng sự phản xạ. Ở đây nguồn ánh sáng chính là sự rung động tần số rất cao của từng nguyên tử, phân tử và tế bào. Đây là một ánh sáng sống động được kết nối với, và về bản chất gắn liền với, hình dạng, âm thanh và ý thức.
2. Thế giới năng lượng là một thế giới của suy nghĩ có ý thức và năng lượng cảm xúc. Ánh sáng năng lượng của một cá nhân càng rực rỡ bao nhiêu, thì cảm giác thỏa mãn mà người đó trải nghiệm càng lớn bấy nhiêu. Sự cộng hưởng rung động trong sáng và không bị cản trở này tạo ra một cảm giác hưng phấn cực độ.

ÁNH SÁNG TÂM LINH

Vượt ra ngoài ánh sáng của thế giới năng lượng (ánh sáng năng lượng) tồn tại ánh sáng tâm linh thấp và ánh sáng tâm linh cao, được mô tả như sau:

1. Ánh sáng tâm linh thấp tạo thành một sự liên tục với ánh sáng năng lượng, và tương ứng với các tần số thấp của thế giới tâm linh. Ánh sáng tâm linh thấp biểu hiện qua thức tâm linh của cá nhân.
2. Ánh sáng tâm linh cao không gắn với khả năng "nhìn thấy", mà đúng hơn là với sự hiện diện của "sự chiếu sáng". Nó được coi là nhận thức chân thực về "tính nhất thể", khởi nguồn từ sự hợp nhất giữa Tâm và Trí của một cá nhân với Đấng Thiêng liêng. Nó biểu hiện trong một trạng thái tồn tại siêu ánh sáng (nhanh hơn ánh sáng).

MÀU SẮC HÀO QUANG

Một "hào quang" là một trường năng lượng phát sáng bao quanh tất cả mọi vật sống (người, động vật và thực vật), và ở mức độ thấp hơn, bao quanh tất cả các vật vô tri. Màu sắc hào quang đôi khi xuất hiện dưới dạng các làn sóng hoặc mô thức năng lượng (ví dụ: phân lớp đều đặn, loang lổ, hoặc hòa trộn lẫn nhau). Màu sắc hào quang luôn ở trong trạng thái biến động năng lượng không ngừng, thay đổi màu sắc và mô thức của chúng theo mỗi sự thay đổi trong suy nghĩ và cảm xúc của bệnh nhân. Những màu năng lượng này hòa quyện và kết hợp khi chúng dao động, đan xen vào trong và xung quanh trường Vệ Khí thứ hai của bệnh nhân (Hình 4.19).

Trường hào quang của bệnh nhân có thể được quan sát dưới dạng một dòng Khí trong suốt hoặc mờ đục, hoặc dưới dạng các khối có mật độ và màu sắc khác nhau. Điều này có thể được sử dụng làm cơ sở để xác định vị trí và đặc điểm của các bệnh cụ thể. Mỗi tạng Âm và Dương đều có rung động màu sắc đặc trưng riêng. Khi năng lượng của một tạng khỏe mạnh, màu Khí trong sạch, rõ ràng và sáng tỏ. Khi một tạng bị bệnh, Khí của nó trở nên xám tối và đục ngầu. Những màu này tiết lộ liệu một tạng có đang ở tình trạng bất thường hay không và mức độ ảnh hưởng của nó.

BẢNG QUANG PHỔ ÁNH SÁNG

PHÂN LOẠI RUNG ĐỘNG MÀU SẮC

Quang phổ ánh sáng khả kiến được đo bằng nanomet (nm). Một nanomet là một phần tỷ của một mét. Màu sắc được chia thành khoảng 700 dải băng tần (hay bước sóng) nằm trong khoảng từ 290 đến 990 nm. Sự đa dạng của các màu sắc chuyển đổi có thể được diễn giải theo mật độ và tông màu của chúng. Bảng trên hiển thị mối tương quan tần số màu sắc tính bằng nanomet (Hình 4.20). Tất cả các sinh vật sống đều rung động ở một tần số có bước sóng từ 300 đến 2.000 nanomet. Các màu sắc cụ thể phát ra những tần số và dạng sóng nhất quán. Các tần số chậm hơn ghi nhận trong quang phổ ánh sáng hồng ngoại, trong khi các tần số rung động cao nhất ghi nhận trong quang phổ ánh sáng tử ngoại.

SINH LÝ HỌC CỦA NHẬN THỨC THỊ GIÁC

Khẩu độ bao quanh của mắt, được gọi là "mống mắt", giãn ra và co lại quanh đồng tử theo nhiều kích thích năng lượng khác nhau (Hình 4.21). Khi ánh sáng đi vào đồng tử, nó hội tụ trên võng mạc ở phía sau mắt, tạo ra một hình ảnh đảo ngược trong hai chiều. Những hình ảnh này được chuyển đổi thành các xung điện truyền qua giao thoa thị giác đến nhiều phần khác nhau của các trung tâm thị giác ở phía sau Não, nơi chúng sau đó được đảo ngược và diễn giải (Hình 4.22).

Có hai loại thụ thể tế bào thần kinh nằm trong võng mạc. Những thụ thể tế bào thần kinh này được gọi là tế bào hình que và tế bào hình nón, được mô tả như sau:

• Tế bào hình que (Rods): Trung bình có 10 triệu thụ thể tế bào thần kinh nằm ở ngoại vi của võng mạc, với chỉ một sắc tố nhạy cảm với ánh sáng. Các tế bào hình que chịu trách nhiệm về thị lực ban đêm; chúng phân biệt các vùng bóng tối giữa ánh sáng và bóng tối, hình dạng và chuyển động.
• Tế bào hình nón (Cones): Trung bình có 3 triệu thụ thể tế bào thần kinh nằm ở trung tâm của võng mạc. Trung bình, các thụ thể này có ba sắc tố nhạy cảm với ánh sáng, đáp ứng với các bước sóng đỏ, lục và lam. Các tế bào hình nón chịu trách nhiệm về thị lực ban ngày và có thể phân biệt 7.500.000 sắc độ khác nhau. Tuy nhiên, nếu thậm chí chỉ một bộ tế bào hình nón tiếp nhận màu sắc này bị thiếu trong võng mạc, bệnh nhân sẽ không thể phân biệt hầu hết các màu sắc và có thể được xếp vào loại mù màu.

NHÌN THẤY HÀO QUANG VÀ NĂNG LƯỢNG CẢM XÚC

Nhìn thấy hào quang là một hiện tượng thị giác có thể xảy ra sau nhiều giờ luyện tập Khí Công đều đặn. Khả năng nhìn thấy trường năng lượng bên ngoài này không chỉ giới hạn ở việc luyện tập Khí Công Y Học, vì nhiều người sinh ra đã có khả năng này. Từ "hào quang" theo nghĩa đen có nghĩa là "làn gió nhẹ", biểu hiện dưới dạng những lớp năng lượng phát sáng lung linh có màu sắc lưu thông xung quanh và thâm nhập vào cơ thể vật lý. Những màu sắc này là một phần của các phát xạ quang sinh học (biophoton) của cơ thể, đó là năng lượng ánh sáng bức xạ phát ra từ mọi hệ thống sống. Những màu sắc này liên tục chuyển động, phản ánh suy nghĩ, cảm giác, mô thức cảm xúc và những ảnh hưởng từ môi trường.

Thông qua sự kích thích và sự giãn nở vật lý của thùy chẩm trong Não, thầy thuốc bắt đầu phát triển khả năng thị giác độc đáo này. Trong các giai đoạn đầu, thầy thuốc có thể nhìn thấy năng lượng thoát ra khỏi cơ thể bệnh nhân như hơi nước. Sau đó, những màu sắc rực rỡ, phát sáng trở nên khả kiến. Thầy thuốc bắt đầu quan sát các mô thức màu sắc bức xạ hồng ngoại và tử ngoại do cơ thể bệnh nhân phát ra. Quang phổ hồng ngoại nằm ngay dưới quang phổ thị giác của người bình thường, trong khi quang phổ tử ngoại nằm ngay trên quang phổ thị giác của người bình thường. Bằng cách kích thích và làm giãn thùy chẩm, quang phổ thị giác mở rộng để bao gồm các tần số hồng ngoại và tử ngoại, cho phép thầy thuốc quan sát một phạm vi màu sắc rộng lớn hơn nhiều.

Theo quan sát cá nhân của tôi, những học viên có một cục u lớn ở phía sau hộp sọ, đặc biệt là giữa các huyệt đạo GV-16 và GV-17, bắt đầu nhìn thấy hào quang ở giai đoạn rất sớm. Những huyệt này nằm bên dưới và ngay phía trên lồi chẩm ngoài, và bao quanh các nhánh bên trong của các động mạch, tĩnh mạch và thần kinh chẩm. Khi năng lượng lấp đầy vùng này, nó kích thích và làm rung động các dây thần kinh và động mạch này, khiến các thụ thể thị giác của Não nhận thức các hiện tượng với tốc độ nhanh hơn. Điều này có tác dụng chủ quan là làm chậm thời gian lại.

Những nhận thức vi tế này đều có thể xảy ra nhờ vào sự giãn nở của các màng chẩm. Để duy trì sự giãn nở này, thầy thuốc phải giữ được sự bình tĩnh và thư giãn. Bất kỳ sự căng thẳng nào do stress gây ra chỉ làm suy giảm khả năng này. Hào quang thường được nhìn thấy qua trường thị giác ngoại vi, sử dụng các tế bào hình que thay vì các tế bào hình nón của mắt. Các tế bào hình que nhạy cảm hơn với mức ánh sáng yếu so với các tế bào hình nón, vốn nhạy cảm hơn với màu sắc.

Nếu thầy thuốc bắt đầu nhìn chằm chằm vào bất kỳ vật thể cụ thể nào, sự tập trung chú ý sẽ làm co các màng chẩm, gây căng thẳng và áp lực có thể ức chế quá trình giãn nở. Bí quyết để duy trì trạng thái quan sát biến đổi này là neo giữ tâm trí sâu vào lòng đất. Bằng cách tập trung tâm trí vào một điểm cụ thể, sự chú ý có thể được chuyển hướng sang việc tiếp nhận và quan sát hào quang, hoặc sang việc phát năng lượng mà không bị phân tâm.

PHÓNG CHIẾU ÁNH SÁNG MÀU

Khi các thầy thuốc Khí Công kết nối với năng lượng ánh sáng trắng chữa lành thiêng liêng, họ hấp thụ một lượng lớn năng lượng này vào Thái Cực Trụ của mình. Năng lượng ánh sáng trắng này phân tách thành tám màu sắc ánh sáng và rung động năng lượng. Khi năng lượng ánh sáng trắng thiêng liêng biến đổi thành các chùm ánh sáng đa màu, các màu sắc có thể hoặc được hấp thụ để củng cố các tạng bên trong, hoặc được phóng chiếu để Phát Khí.

Các thầy thuốc Khí Công phóng chiếu ánh sáng có màu sắc khác nhau bằng cách trước tiên thu hút và tập hợp năng lượng ánh sáng thiêng liêng vào cơ thể mình qua Thái Cực Trụ. Sau đó, họ tập trung vào năng lượng ánh sáng thiêng liêng và hoặc phóng chiếu nó ra ngoài qua cánh tay và bàn tay, hoặc giải phóng nó bằng cách hình dung ánh sáng thiêng liêng đi từ vùng Yin Tang (Con Mắt Thứ Ba) của thầy thuốc vào các mô của bệnh nhân.

Các thầy thuốc Khí Công sử dụng các kỹ thuật nội thị để kết nối với màu sắc chính xác cho việc phóng năng lượng. Một kỹ thuật như vậy cho phép màu sắc tự nhiên phát triển bằng cách tập trung tâm trí vào cả hai mắt hướng ra phía sau đầu. Màu sắc được quan sát ở phía sau tâm trí sau đó được phóng chiếu vào cơ thể bệnh nhân. Kỹ thuật hình dung này chỉ được thực hiện sau khi đã kết nối với trường năng lượng của bệnh nhân.

LIỆU PHÁP ÁNH SÁNG QUA KHÍ PHÁT RA

Cơ thể người tạo ra ánh sáng mà cả những người có khả năng thấu thị và các thầy thuốc Khí Công đều có thể nhìn thấy. Ở Trung Quốc, các thầy thuốc Y học Cổ truyền Trung Quốc đã phát hiện ra rằng liệu pháp ánh sáng có hiệu quả trong việc điều trị một số bệnh nhất định, do thực tế là ánh sáng được phóng chiếu có thể xuyên thấm vào các mô và tương tác với các trường năng lượng của bệnh nhân.

Phóng chiếu hình ảnh của màu sắc là một phần quan trọng trong khả năng điều trị và chữa lành bệnh nhân của thầy thuốc Khí Công. Ánh sáng màu đóng vai trò như một chất xúc tác để đưa những khía cạnh cụ thể trong suy nghĩ và cảm giác vô thức của bệnh nhân lên bề mặt. Để điều trị bệnh nhân bằng liệu pháp ánh sáng phát ra, thầy thuốc Khí Công trước tiên tập trung ý định của mình vào việc hình dung và tu luyện một màu sắc nhất định. Bằng cách hình dung màu sắc cụ thể này, thầy thuốc Khí Công đang kích hoạt một khía cạnh cụ thể của năng lượng ánh sáng bên trong cơ thể mình. Sau đó, thầy thuốc tập trung vào việc phóng chiếu ánh sáng màu lành mạnh này vào các tạng, kinh và hệ tạng của bệnh nhân.

Liệu pháp màu năng lượng sử dụng tám màu chữa lành, từ tần số thấp (đỏ) đến tần số cao (tím) và trắng. Những phóng chiếu năng lượng này gắn liền với các màu sắc phát ra từ Thái Cực Trụ của cơ thể và nằm trong các dải màu từ tối đến nhạt hơn.

Khi phóng chiếu các rung động màu sắc, điều quan trọng cần lưu ý là có bốn cấp độ, hay cường độ, phân cấp màu sắc trong mỗi màu (Hình 4.23). Trong dải màu nhẹ có hai cấp độ: màu nhạt và màu trung nhạt, cả hai đều được sử dụng cho các phóng chiếu nhẹ nhàng, ít mạnh mẽ hơn (thường để chữa lành và làm sạch vết thương). Các phóng chiếu màu trung nhạt đặc biệt hiệu quả để điều trị trẻ nhỏ và người cao tuổi. Trong dải mạnh, cũng có hai cấp độ cường độ: dải màu sáng và rất sáng, cả hai đều được sử dụng cho phóng chiếu toàn lực (để tiêu diệt tế bào và các yếu tố gây bệnh, hoặc để ổn định một tạng hoặc vùng tạng bị suy nhược). Màu sáng ban đầu được sử dụng để bắt đầu; sau đó, màu rất sáng được sử dụng khi sức mạnh của bệnh nhân tăng lên.

Nghiên cứu đã chứng minh rằng việc sử dụng màu sắc trong các phương pháp điều trị Khí Công có thể thay đổi hiệu quả nhịp mạch, nhịp điệu cơ thể và độ sâu của hô hấp của bệnh nhân. Các thầy thuốc Khí Công cao cấp điều chỉnh và chuyển đổi các phóng chiếu màu năng lượng trong quá trình điều trị. Để tránh kích thích quá mức các mô của bệnh nhân, thầy thuốc bắt đầu với một sắc độ màu nhạt hơn, rồi tăng cường độ của màu lên cho đến khi đạt được hiệu quả mong muốn.

Khí Công Y Học sử dụng tám màu sau đây để phóng năng lượng: đỏ, cam, vàng, lục, lam, chàm (xanh đậm), tím và trắng. Dựa trên hiểu biết hiện đại về sự phân tách lăng kính của ánh sáng, việc phóng chiếu màu sắc được phân loại và mô tả như sau (Hình 4.24):

1. Màu Đỏ Hồng Ngọc (Ruby Red): Màu này có bước sóng dài nhất trong các màu khả kiến và gắn liền với các lực vật lý và vật chất. Nó đồng thời làm nóng và kích hoạt cơ thể. Màu đỏ cải thiện tuần hoàn Huyết và có thể được sử dụng để kích thích các tạng và kinh Tiểu Trường, Tâm, Tam Tiêu và Tâm Bào, cũng như tiếp năng lượng cho Khí Hành Hỏa của cơ thể. Màu đỏ có thể được sử dụng để sửa chữa các mô của cơ thể, Bổ Huyết Hư, tăng trưởng tế bào, tăng huyết áp và tăng tỷ lệ trao đổi chất của cơ thể. Ngoài ra, màu đỏ có thể được sử dụng để tiếp sinh lực cho các mô, Huyết và hệ xương của cơ thể. Nó cũng có thể được sử dụng để điều trị tê liệt, gãy Xương, và cả vết thương bên trong lẫn bên ngoài. Màu đỏ tạo ra sức mạnh, lòng can đảm, niềm đam mê và sự nhục cảm, và nó chống lại trầm cảm, lo lắng và sợ hãi. Nó có thể có ảnh hưởng tích cực trong các trường hợp suy nhược và rối loạn Huyết.

   Chống chỉ định: Thầy thuốc phải tránh sử dụng Khí màu đỏ khi điều trị cho bệnh nhân bị tăng huyết áp, chảy máu ngoài, hoặc khi phụ nữ đang hành kinh. Việc sử dụng màu đỏ bị nghiêm cấm trong các trường hợp Tâm Hỏa Thịnh.

   Nói chung, màu hồng được sử dụng để bổ Tâm trong những trường hợp mà màu đỏ quá mạnh. Màu hồng có thể được sử dụng với liều lượng nhỏ để thư giãn và trung hòa hành vi hung hăng, tuy nhiên, tiếp xúc kéo dài sẽ gây cáu kỉnh, hung hăng và đau khổ về mặt cảm xúc.

2. Màu Cam: Màu này trục xuất các yếu tố gây bệnh và thường được sử dụng để điều trị u nang và làm tan cục máu đông. Màu cam cũng có thể được sử dụng để kích thích các tạng và kinh Tỳ và Vị. Nó gắn liền với cả Khí (năng lượng) và Trí (tuệ giác), và được coi là một vị thuốc bổ mạnh mẽ. Màu cam tạo ra sự tự tin, quyết tâm và lạc quan, và kích thích sự biểu đạt trực quan các ý tưởng.

   Chống chỉ định: Thầy thuốc phải tránh phóng chiếu Khí màu cam vào Não, mắt hoặc Tâm của bệnh nhân. Màu cam cực kỳ mạnh mẽ và có thể gây tổn thương mô khi sử dụng không đúng cách hoặc quá liều.

3. Màu Vàng Chanh (Lemon Yellow): Màu này kích thích thần kinh, tái tạo tế bào và chữa lành vết thương. Màu vàng hoặc vàng cam có thể được sử dụng để kích thích các tạng và kinh Vị và Tỳ, cũng như tuyến tụy, hệ tiêu hóa và hệ thần kinh của cơ thể. Màu vàng có thể được sử dụng để tiếp năng lượng cho Khí Hành Thổ của cơ thể. Màu vàng cũng được sử dụng trong điều trị phát ban da. Màu vàng hồi sinh và kích thích Thần (tinh thần) và hỗ trợ tâm trí tạo ra suy nghĩ và hình dung. Nó tạo ra sự lạc quan, hạnh phúc và một cái nhìn cân bằng về cuộc sống.
4. Màu Xanh Ngọc Lục Bảo (Emerald Green): Màu này làm dịu thần kinh và có thể được sử dụng như một vị thuốc bổ cho Tâm. Nó cũng có thể được sử dụng để giải độc và tán Khí gây bệnh. Màu lục có thể kích thích các tạng và kinh Can và Đởm, và tiếp năng lượng cho Khí Hành Mộc của cơ thể. Màu lục gắn liền với sự hài hòa và lòng từ bi, và tạo ra sự bình an, cảm thông và lòng tốt.

   Màu lục cũng được sử dụng kết hợp với các màu khác. Ví dụ, các sắc độ lục được kết hợp với các sắc độ cam để điều trị khối u. Rung động màu lục nói chung không mạnh mẽ bằng màu cam và có thể được sử dụng cho bệnh nhân cao tuổi, trẻ nhỏ, hoặc cho một buổi chữa lành nhẹ nhàng hơn.

5. Màu Lam Ngọn Lửa (Flame Blue): Màu sáng này làm mát cơ thể và có lợi trong việc làm dịu và xoa dịu lo âu. Màu lam nhạt có thể được sử dụng để kích thích các tạng và kinh Bàng Quang và Thận, cũng như hệ sinh sản, hệ xương, cổ họng và tuyến giáp của cơ thể. Màu lam nhạt cũng có thể được sử dụng để tiếp năng lượng cho Khí Hành Thủy của cơ thể. Màu lam nhạt có thể được sử dụng như một chất gây tê nhẹ, và cũng rất tốt để làm giảm viêm, mất ngủ, đau đầu và sốt. Ngoài ra, màu lam nhạt được sử dụng để làm chậm quá trình trao đổi chất, hạ huyết áp, giảm tiết mồ hôi, hô hấp và hoạt động sóng não. Đây là một màu tâm linh tạo ra sự chân thật, lòng sùng đạo, sự thanh thản, bình an và những khát vọng tôn giáo.
6. Màu Chàm (Indigo): Màu xanh đậm này có đặc tính thâm nhập sâu. Nó thường được sử dụng để nối liền Xương, điều trị các bệnh về mắt, mất ngủ, rối loạn tâm thần, rối loạn thần kinh, và để tạo ra các "khuôn năng lượng" (bao bọc vết thương và bọc kín các tạng bên trong cụ thể). Màu chàm xanh đậm cũng có thể được sử dụng để kích thích các tạng và kinh Bàng Quang và Thận, cũng như hệ xương, hệ sinh sản và tuyến tùng của cơ thể. Màu xanh đậm cũng có thể được sử dụng để tiếp năng lượng cho Khí Hành Thủy của cơ thể. Màu chàm là một màu tâm linh tạo ra nguồn cảm hứng và sự sáng tạo nghệ thuật.
7. Màu Tím (Đỏ-Lam): Màu này có bước sóng ngắn nhất trong tất cả các màu khả kiến và gắn liền với tâm linh, huyền bí, trực giác, năng lực ngoại cảm và sự giác ngộ. Nó được biết đến với lực thanh lọc của mình, giúp thúc đẩy quá trình chữa lành nhanh chóng các bệnh nhiễm trùng khó chữa, như viêm phổi. Nó cũng rất tốt để điều trị rối loạn thần kinh, bệnh tâm thần, chứng loạn thần kinh, đau thần kinh và động kinh. Nhờ khả năng tan biến vào Vô Cực về mặt năng lượng, màu tím đôi khi có thể được sử dụng để làm tan các khối u não (khi được sử dụng trong thời gian ngắn trong quá trình điều trị và sau đó được loại bỏ ngay lập tức).
8. Màu Trắng: Màu này là sự hợp nhất của tất cả các màu khác, và do đó là màu trung tính nhất. Màu trắng gắn liền với sự thuần khiết, và là màu sắc ánh sáng phổ biến nhất được các thầy thuốc Khí Công sử dụng. Nó hữu ích để làm tĩnh lặng tâm trí, hoặc để đặt một trường bảo vệ xung quanh cơ thể hoặc xung quanh một tạng bên trong cụ thể. Màu trắng có thể được sử dụng để kích thích các tạng và kinh Đại Trường và Phế, cũng như hệ hô hấp của cơ thể. Màu trắng cũng có thể được sử dụng để tiếp năng lượng cho Khí Hành Kim của cơ thể.

SỬ DỤNG HÌNH ẢNH MÀU CHỮA LÀNH

Các bài thiền nhấn mạnh vào những màu sắc cụ thể (Mộc: Can-Lục/Lam; Hỏa: Tâm-Đỏ; Thổ: Tỳ-Vàng hoặc Nâu Nhạt; Kim: Phế-Trắng; và Thủy: Thận-Đen hoặc Xanh Đậm) có thể được chỉ định để hỗ trợ bệnh nhân trong quá trình chữa lành của họ (Hình 4.25). Bệnh nhân được hướng dẫn hình dung màu sắc của các tạng cụ thể trong khi thầy thuốc Khí Công phóng chiếu màu sắc đó vào cơ thể và trường năng lượng của họ. Bệnh nhân sau đó có thể được yêu cầu lặp lại bài hình dung như một bài tập theo toa về nhà của Khí Công Y Học. Kỹ thuật điều trị này được sử dụng thành công để Bổ, Điều hòa hoặc Tả tất cả các tạng chính của cơ thể, và thường được kết hợp với các âm thanh chữa lành.

Khi sử dụng màu sắc trong hình ảnh trị liệu, bệnh nhân được khuyến khích trước tiên hình dung tạng bị bệnh như có màu xỉn, tối và không tinh khiết. Trong các trường hợp Can Nhiệt, ví dụ, bệnh nhân có thể tưởng tượng một màu xanh nâu đục ngầu xỉn, pha chút đỏ. Đối với sự mất cân bằng của Tâm, màu đỏ ban đầu có thể được tưởng tượng như một màu đỏ xỉn, yếu hoặc tối, pha chút đỏ nâu hoặc đỏ tía (giống màu của Huyết ứ trệ). Bệnh nhân bắt đầu bài thiền bằng cách tập trung vào việc thở ra những màu sắc không tinh khiết, độc hại. Khi bệnh nhân hít vào, họ tưởng tượng một màu sắc tinh khiết, sống động chảy vào cơ thể mình từ Trời hoặc Đất, tiếp năng lượng và thanh lọc cơ thể, tạng bên trong và hệ tạng của họ (thay thế màu năng lượng độc hại của vùng bị bệnh).

TIẾP XÚC VỚI CÁC TRƯỜNG MÀU BÊN NGOÀI

Trong một số trường phái liệu pháp màu thuộc Ngũ Hành, bệnh nhân được yêu cầu ngồi và thiền trong các căn phòng được sơn bằng màu sắc liên quan đến tình trạng cụ thể của họ. Một màu lành mạnh được chọn theo Vòng Tương Sinh của Ngũ Hành hoặc Vòng Tương Khắc, tùy thuộc vào bản chất bệnh của bệnh nhân và tạng Âm (hoặc các tạng) cụ thể nào có liên quan. Một ví dụ là việc sử dụng Vòng Tương Sinh của Ngũ Hành để bổ tạng suy nhược của bệnh nhân. Theo lý thuyết của Vòng Tương Sinh, người ta có thể kích thích và tiếp năng lượng cho Hành "mẹ" để củng cố Hành "con" tiếp theo sau nó. Một bệnh nhân bị mất cân bằng Can, ví dụ, có thể được đặt trong một căn phòng xanh đậm để bổ Thận (tạng "mẹ" của Can). Màu chàm (xanh đậm) của Thận (tạng mẹ) được sử dụng để nuôi dưỡng Can (tạng con). Đối với trường hợp Can Thịnh, thầy thuốc Khí Công sẽ sử dụng Vòng Tương Khắc của Ngũ Hành và đặt bệnh nhân trong một căn phòng trắng, cho phép màu Kim trắng của Phế (bà nội) khắc chế tạng Mộc Can (đứa con) (Hình 4.26).

Ngoài ra, bệnh nhân có thể mặc hoặc bao quanh mình bằng những màu sắc Ngũ Hành nhất định để khởi động quá trình chữa lành (ví dụ: xanh ngọc lục bảo cho các tình trạng của Can).

THỰC PHẨM VÀ MÀU SẮC

Một phương pháp điều trị khác đòi hỏi việc trình bày thực phẩm (chế độ ăn) như một hình thức trị liệu bằng màu sắc và ánh sáng. Trong phương pháp điều trị này, thầy thuốc đảm bảo rằng các màu sắc Ngũ Hành hiện diện trong thức ăn của bệnh nhân. Mỗi màu sắc (tức là Lục/Lam cho Can, Đỏ cho Tâm, Vàng hoặc Nâu Nhạt cho Tỳ, Trắng cho Phế, và Đen hoặc Xanh Đậm cho Thận) sẽ nhắm đến và bổ các tạng của bệnh nhân.

Nghiên cứu dinh dưỡng hiện đại chứng minh rằng sự hiện diện của các vitamin và khoáng chất cụ thể trong thực phẩm thường gắn liền với màu sắc của chính thực phẩm đó. Khi ăn thức ăn, bệnh nhân tập trung ý định của mình vào việc tiếp nhận màu sắc, ánh sáng và năng lượng của thực phẩm đang được ăn.

SỬ DỤNG KHOẢNG CÁCH VÀ PHẠM VI

Khi sử dụng phóng chiếu màu sắc, một yếu tố quan trọng là khả năng duy trì sự tập trung chú ý của thầy thuốc. Nếu thầy thuốc bị phân tâm hoặc mất tập trung thị giác, sự cộng hưởng màu sắc đang được phát ra sẽ trở nên suy yếu, và màu sắc được phóng chiếu biến đổi trở lại thành năng lượng ánh sáng trắng không phân biệt.

LIỆU PHÁP ÁNH SÁNG PHƯƠNG TÂY

Năm 1941, Harry Riley Spitler, M.D., O.D., đã thực hiện nghiên cứu sâu rộng về cách thức ánh sáng ảnh hưởng đến hệ thần kinh tự chủ. Một số phát hiện của ông được mô tả như sau:

• Ánh sáng có tác dụng tái tạo đối với cơ thể, làm tăng tốc độ phát triển của tế bào.
• Ánh sáng ảnh hưởng đến hoạt động của tuyến yên.
• Ánh sáng môi trường có thể có ảnh hưởng đến chu kỳ sinh sản.
• Ánh sáng ảnh hưởng đến sự căng thẳng giữa hệ thần kinh giao cảm và đối giao cảm.
• Ánh sáng ảnh hưởng đến sự tiết hormone và các chất dẫn truyền thần kinh.
• Ánh sáng ảnh hưởng đến các phản ứng của cơ (tức là làm chậm hoặc tăng nhanh nhịp tim).
• Có một mối quan hệ giữa tần số ánh sáng đi vào mắt và nhận thức về đau.
• Có một mối quan hệ giữa tần số ánh sáng đi vào mắt, hàm lượng vitamin A, và sự thích nghi của mắt với mức ánh sáng thấp.
• Có một mối quan hệ giữa ánh sáng môi trường và những ảnh hưởng của tiềm năng di truyền của bệnh nhân.

Nhờ nghiên cứu của Tiến sĩ Spitler và nghiên cứu của các đồng nghiệp của ông, liệu pháp ánh sáng hiện đang được y học phương Tây sử dụng dưới nhiều hình thức. Một số ví dụ về liệu pháp ánh sáng được mô tả như sau:

• Phẫu thuật trị liệu bằng ánh sáng laser
• Liệu pháp ánh sáng toàn phổ cho SAD (rối loạn cảm xúc theo mùa)
• Liệu pháp ánh sáng màu cho các vấn đề về mắt và nhiều bệnh khác
• Liệu pháp ánh sáng UV cho trẻ "da xanh" bị tăng bilirubin máu

NĂNG LƯỢNG TỪ

Năng lượng từ là năng lượng chứa trong một trường từ. Một trường từ được tạo ra bởi sự chuyển động của các dòng điện. Một "trường" điện từ là một ma trận hay môi trường kết nối hai hoặc nhiều điểm trong không gian, và thường được biểu diễn bằng những gợn sóng hay làn sóng năng lượng. Khái niệm về trường điện từ được biểu diễn bằng các đường "lực" dùng để chỉ hướng, hình dạng và ảnh hưởng.

Trái Đất, giống như cơ thể, có cả trường Âm (từ) và điện tích Dương (điện). Những trường năng lượng này phụ thuộc lẫn nhau. Trường từ được gây ra bởi sự chuyển động của các hạt mang điện, và nó trải khắp chu vi Trái Đất tạo ra một trường điện mạnh (Hình 4.27). Rất khó để tách biệt các đặc tính năng lượng của từ tính và điện, vì chúng thực tế là hai khía cạnh của cùng một trường năng lượng. Tuy nhiên, bằng cách thiết lập các cực từ khác nhau (Âm và Dương), thầy thuốc Khí Công có thể ảnh hưởng đến dòng chảy của năng lượng điện từ trong cơ thể.

Trái Đất có thể được nhìn nhận như một trường năng lượng địa từ khổng lồ chứa cả những vùng mạnh và yếu. Nói chung, các trường năng lượng trong những vùng cụ thể là cố định và không di chuyển (Hình 4.28). Tuy nhiên, nếu một trường năng lượng trở nên yếu (do sự dịch chuyển mảng kiến tạo, phun trào núi lửa, thí nghiệm quân sự, v.v.), các trường mạnh hơn gần đó sẽ mở rộng, làm thay đổi mô thức năng lượng tổng thể của khu vực.

TỪ TRƯỜNG VÀ CƠ THỂ

Từ tính được tạo ra bởi các mô thức năng lượng của cơ thể, và cũng có thể ảnh hưởng đến dòng chảy của các dòng năng lượng trong cơ thể. Như đã đề cập trước đó, các tế bào của cơ thể mang theo các trường điện từ chứa cả cực tính dương và âm, vừa hút vừa đẩy lẫn nhau. Điều này dẫn đến một lực kéo từ tính giữa các loại Khí, mô, tạng và chi của cơ thể. Những trường điện từ nhỏ bé này, khi được nhìn nhận như một tổng thể, chi phối sự tương tác điện từ của cơ thể với Trái Đất. Nghiên cứu lâm sàng ở Trung Quốc chứng minh rằng chất sắt trong hemoglobin của Huyết bị hút bởi lực kéo từ tính của các mô trong cơ thể, cũng như bởi lực kéo từ tính của Trái Đất.

Ngoài ra, trường cảm xúc của cơ thể được kết nối với các trường điện từ của Trái Đất, và bất kỳ sự thay đổi nào trong trường của Trái Đất đều ảnh hưởng đến khí chất cảm xúc của cá nhân. Điều này giải thích sự thay đổi tâm trạng và hành vi gắn liền trong lịch sử với các pha của mặt trăng. Vào lúc trăng tròn, ví dụ, có một sự mở rộng và thay đổi nhẹ trong từ trường của Trái Đất, gây ra sự thay đổi và mở rộng tương ứng trong các trường cảm xúc của con người.

Người Trung Quốc cổ đại tin rằng các trường năng lượng của Trái Đất chứa một loại "ký ức" được in dấu bên trong chúng. Do đó, mỗi vùng địa lý chứa trường cộng hưởng riêng của kiến thức tổ tiên và môi trường. Toàn bộ lịch sử năng lượng của bất kỳ khu vực nào đều được mã hóa trong những nét vi tế của trường năng lượng hiện tại của nó, và có thể được truy cập thông qua việc luyện tập Thần Công (Shengong — Kỹ năng Tâm linh).

NGHIÊN CỨU HIỆN ĐẠI

Một số nhà nghiên cứu hiện đại tin rằng hệ kinh của cơ thể vật lý (Chương 6 và 8) nạp năng lượng cho từ trường của nó thông qua chuyển động (sự luân phiên của áp lực dương và âm). Người ta còn tin rằng hệ kinh tạo ra một trường điện hút các electron vào Thái Cực Trụ của cơ thể.

Richard Lee thuộc Viện China Healthways đã phát hiện ra rằng các chất từ tính (Âm) được lưu trữ trong các phân tử nước của cơ thể tự nhiên sắp xếp theo dòng năng lượng điện (Dương) trong các kinh của cơ thể. Khi trường năng lượng từ của cơ thể thấp, các kinh này trở nên suy yếu và độ dẫn điện bị giảm. Năng lượng từ này có thể được bổ sung hoặc bằng cách tiếp nhận và chuyển hóa năng lượng từ thức ăn, không khí và nước, hoặc thu thập trực tiếp từ từ trường của Trái Đất. Từ trường của cơ thể bị ảnh hưởng bởi từ trường của Trái Đất thông qua sự trao đổi năng lượng xảy ra bên trong cả hai trường điện từ (Hình 4.29).

CÁC HIỆU ỨNG ĐIỆN TỪ CỦA THÁI CỰC TRỤ TRONG CƠ THỂ

Cơ thể duy trì sự kết nối điện từ của mình với Trái Đất thông qua sự cộng hưởng năng lượng của Thái Cực Trụ. Trong cấu trúc năng lượng của Thái Cực Trụ trong cơ thể có hai cực năng lượng chính. Mỗi cực nằm ở hai đầu đối diện của Thái Cực Trụ (một cực được đặt ở đỉnh đầu và cực kia được đặt ở đáy hội âm). Mục đích của những cực năng lượng này là hấp thụ Khí từ các trường vũ trụ và môi trường khác nhau, và kết nối cũng như tích hợp năng lượng đó vào Tam Đan Điền của cơ thể (xem Chương 5).

Hai cực từ của Thượng Đan Điền và Hạ Đan Điền có một dòng năng lượng vào khác nhau. Các đường điện từ trong trường sinh học của cơ thể bắt đầu ở đỉnh đầu, nơi Thiên Khí chảy vào cơ thể và đi xuống theo Thái Cực Trụ, kết thúc ở đáy hội âm (Hình 4.30). Do đó, năng lượng Đất được hút lên từ chân và hội âm và chảy vào Hạ Đan Điền, cuối cùng kết thúc ở đỉnh đầu trong Thượng Đan Điền. Cực dưới, nằm ở Hạ Đan Điền, chuyển hóa Tinh thành Khí và làm tăng năng lượng sinh lực tổng thể của cơ thể. Cực trên, nằm ở Thượng Đan Điền, chuyển hóa Thần thành nhận thức trực giác và ánh sáng tâm linh chứa đựng trong không gian vô hạn của Vô Cực.

Có một số cách mà thầy thuốc Khí Công có thể điều khiển trường điện từ bao quanh cơ thể. Thầy thuốc có thể trực tiếp hấp thụ năng lượng Trời và Đất từ lòng bàn chân, qua đỉnh đầu và qua cả hai lòng bàn tay (được gọi là "hấp thụ Khí từ Ngũ Môn").

Thầy thuốc cũng có thể thu thập và quấn các loại năng lượng môi trường khác nhau quanh cơ thể mình thông qua việc hình dung sáng tạo, điều này có thể làm tăng độ dày và sức mạnh của trường điện từ của mình. Hành động tạo vòng lặp này tương tự như việc quấn dây quanh một nam châm để tăng tiềm năng từ trường của nó (Hình 4.31). Những đường lực từ mạnh hơn sẽ được tạo ra quanh cơ thể, do đó tạo ra một "bong bóng năng lượng" mạnh hơn (Hình 4.32).

Hướng quấn điện từ nên được thực hiện phù hợp với dòng chảy tự nhiên của năng lượng trong các trường môi trường xung quanh. Mỗi cá nhân nên nhạy cảm để biết phương pháp nào hiệu quả nhất, vì có nhiều kỹ thuật sẵn có tùy thuộc vào ý định và niềm tin của thầy thuốc.

TỪ TRỊ LIỆU QUA KHÍ PHÁT RA

Các thầy thuốc Khí Công được huấn luyện để điều khiển trường điện từ của bệnh nhân bằng cách phát năng lượng ra vào các mô của bệnh nhân. Sự kích thích từ trường của cơ thể này cực kỳ hiệu quả trong việc điều hòa dòng năng lượng kinh, và để kích thích hoạt động của hệ thần kinh.

Từ trị liệu cũng được sử dụng kết hợp với châm cứu trị liệu. Các thầy thuốc châm cứu sử dụng các miếng dán từ tính bằng cách đặt chúng lên nhiều huyệt kinh khác nhau trên cơ thể bệnh nhân, tạo ra dòng năng lượng và kích thích các mô của bệnh nhân.

Cực bắc âm của nam châm được đặt tiếp xúc với da bệnh nhân khi điều trị các tình trạng Thịnh Nhiệt và ứ trệ. Cực bắc âm được cho là có tác dụng làm mát và làm dịu các mô. Các loại trà thảo dược được dùng để Tả, tán, kháng viêm hoặc an thần có thể được tăng cường bằng cách đặt trà lên cực bắc âm của một bề mặt được từ hóa ít nhất một giờ trước khi uống.

Cực nam dương của nam châm được đặt tiếp xúc với da bệnh nhân khi điều trị các chứng hư nhược, Hàn và tắc nghẽn. Cực nam dương được cho là có tác dụng kích thích và làm ấm các mô. Các loại trà thảo dược được dùng để làm ấm và Bổ có thể được tăng cường bằng cách đặt trà lên cực nam dương của một bề mặt được từ hóa ít nhất một giờ trước khi uống.

TỪ TRỊ LIỆU PHƯƠNG TÂY

Năm 1990, Tiến sĩ Arthur Trappier đã đệ trình một bài báo có tiêu đề "Evaluating Perspectives on the Exposure Risks from Magnetic Fields" lên Tạp chí của Hiệp hội Y khoa Quốc gia. Trong bài báo của mình, Tiến sĩ Trappier giải thích rằng việc cho các tế bào ung thư tiếp xúc với một trường từ âm sẽ ngăn cản sự phát triển của ung thư, trong khi cho các tế bào ung thư tiếp xúc với một trường từ dương sẽ khuyến khích sự phát triển của chúng. Từ trị liệu hiện đang được sử dụng trong y học phương Tây dưới nhiều phương thức lâm sàng khác nhau, được mô tả như sau:

• Từ trị liệu bằng nam châm vĩnh cửu cho việc giảm đau khu trú và giảm viêm
• Từ trị liệu bằng siêu nam châm để kích thích tuyến ức, và tăng cường hệ miễn dịch ở bệnh nhân ung thư
• Từ trị liệu bằng xung từ để điều trị các khớp bị viêm khớp

NHIỆT

Khi điện đi qua bất kỳ chất nào, nó tạo ra nhiệt. Lượng nhiệt được tạo ra phụ thuộc vào điện trở của chất đó và mật độ dòng chảy của dòng điện. Nhiệt được tạo ra ở cấp độ electron bởi ma sát được tạo ra thông qua chuyển động của phân tử. Bằng cách tăng chuyển động của các phân tử, nhiều nhiệt hơn được tạo ra.

Các phân tử trong sinh vật sống luôn chuyển động không ngừng, tăng hoặc giảm tốc độ gia tốc của chúng theo nhiệt độ môi trường bên ngoài. Để nhiệt có bất kỳ ảnh hưởng nào lên nhiệt độ cơ thể, cần phải truyền đủ Khí để tăng chuyển động của các phân tử bên trong tế bào của mô.

Nhiệt trong cơ thể gây ra sự gia tăng chuyển động của electron, dẫn đến nhiều nhiệt hơn được tạo ra ở cấp độ tế bào. Nhiệt cũng được tạo ra như một sản phẩm phụ của quá trình trao đổi chất tế bào. Sự trao đổi chất của cơ thể tạo ra 75% năng lượng được tạo thành dưới dạng nhiệt. Hoạt động của tế bào được tăng cường thông qua kích thích điện, từ, nhiệt, âm thanh và ánh sáng.

GIỚI THIỆU VỀ TAM HỎA

Từ quan điểm Khí Công Y Học, nhiệt trong cơ thể được tạo ra từ sự tích tụ của "Tam Hỏa" (Ba Ngọn Lửa) phát ra từ những vị trí cụ thể bên trong cơ thể. Tâm Hỏa nằm trong khoang ngực của cơ thể, Thận Hỏa nằm trong khoang bụng, và Bàng Quang Hỏa nằm ở vùng hội âm dưới. Khi Tâm Hỏa lần đầu thức tỉnh, Thận Hỏa đáp lại nó và khi Thận Hỏa di chuyển, Bàng Quang Hỏa đi theo (Hình 4.33).

Khi Tam Hỏa này đi theo tiến trình vận động năng lượng bình thường của chúng, chúng dẫn dắt và hướng dẫn năng lượng sinh lực của cơ thể, tạo ra cái mà các Đạo gia cổ đại gọi là "Chân Hỏa". Về mặt chức năng, Tam Hỏa chịu trách nhiệm điều hòa năng lượng Âm và Dương của cơ thể bằng cách hợp nhất các năng lượng Ngũ Hành (được lưu trữ trong ngũ tạng Âm của cơ thể) với năng lượng của Tam Đan Điền. Khi Thần từ Tâm Hỏa được hút vào Hạ Đan Điền, Bàng Quang Hỏa hợp nhất với Thận Hỏa tạo ra Chân Hỏa của cơ thể. Chân Hỏa khiến Tinh của cơ thể chuyển hóa thành Khí trong Hạ Đan Điền, và Khí chuyển hóa thành Thần trong Trung Đan Điền. Một khi sự hợp nhất của Tam Hỏa hoàn tất, các kết nối giữa tâm trí, hơi thở và cơ thể đều trở nên được điều hòa.

CÁC VÙNG CỦA TAM HỎA

Tam Hỏa cũng đại diện cho các vùng nhiệt quan trọng chịu trách nhiệm cho sự lưu thông năng lượng duy trì linh hồn con người. Năng lượng của Tam Hỏa được sử dụng để tu luyện và giải thoát tâm linh, và được truy cập thông qua việc luyện tập Thần Công, cầu nguyện và thiền định trong Khí Công Y Học. Tam Hỏa được mô tả như sau:

1. Tâm Hỏa: Tâm Hỏa còn được gọi là Hỏa Chỉ Huy hay Hỏa của Hoàng Đế, và nằm ở trung tâm ngực. Tâm Hỏa chịu trách nhiệm chuyển hóa Khí thành Thần, làm nóng các tạng bên trong ở Thượng Tiêu, và tiếp năng lượng cho suy nghĩ và cảm xúc.

   Sự suy nhược của Tâm Hỏa có thể dẫn đến các rối loạn Thần. Ngược lại, nếu Tâm Hỏa thịnh, các rối loạn Thần cũng sẽ xảy ra.

2. Thận Hỏa: Thận Hỏa còn được gọi là Tướng Hỏa hay Mệnh Môn Hỏa, và nằm ở phía sau cơ thể, ngay bên dưới xương sườn cụt cuối cùng và giữa hai Thận. Thận Hỏa chịu trách nhiệm chuyển hóa Tinh thành Khí, làm nóng các tạng bên trong ở Trung Tiêu và Hạ Tiêu, và là "gốc rễ" của Nguyên (Tiên thiên) Khí của cơ thể.

   Các bậc thầy Khí Công thời cổ đại coi Mệnh Môn Hỏa là động lực thúc đẩy của cơ thể và đặc biệt chú trọng đến việc luyện tập nó trong các bài tập Khí Công.

   Sự suy nhược của Mệnh Môn Hỏa có thể dẫn đến giảm ham muốn tình dục, suy sinh dục và bất lực. Ngược lại, nếu Mệnh Môn Hỏa thịnh, tăng ham muốn tình dục, ám ảnh tình dục hoặc tăng sinh dục có thể xảy ra.

   Tiến sĩ Zhao Xianke, một chuyên gia về y học thời kỳ nhà Minh (1368–1644 SCN), tuyên bố rằng "Mệnh Môn Hỏa chi phối tất cả Mười Hai Kinh Chính. Không có nó, Thận sẽ suy yếu, Tỳ và Vị không thể tiêu hóa thức ăn, Can và Đởm sẽ không cung cấp năng lượng cho suy nghĩ hay hoạch định, nước tiểu và phân sẽ không được di chuyển, và Tâm sẽ trục trặc gây chóng mặt và đe dọa tính mạng."

3. Bàng Quang Hỏa: Bàng Quang Hỏa còn được gọi là Hỏa của Dân Thường, và nằm ở vùng bụng dưới cạnh hội âm. Bàng Quang Hỏa chịu trách nhiệm làm nóng các tạng bên trong ở Hạ Tiêu, làm bay hơi nước và chuyển hóa tân dịch cơ thể.

Mục đích của Tam Hỏa là chuyển hóa và vận chuyển Tinh, Khí và Thần khắp cơ thể, chuyển hóa và vận chuyển năng lượng của Tứ Hải, cung cấp nhiệt cho các tạng bên trong trong Tam Tiêu, và hỗ trợ việc làm bay hơi nước và chuyển hóa Tân Dịch. Các vị trí vật lý của Tam Hỏa trùng khớp với các vị trí giải phẫu của Tam Tiêu.

TAM HỎA VÀ TAM TIÊU

Tam Hỏa không phải là Tam Tiêu, vì Tam Tiêu là một hệ thống năng lượng hoàn toàn khác. Mục đích của Tam Tiêu là điều hòa các tạng bên trong chính, và khác với mục đích của Tam Hỏa như đã nêu ở trên. Tuy nhiên, các vị trí vật lý của Tam Hỏa trùng khớp với các vị trí của Tam Tiêu (xem Chương 8).

NHIỆT TRỊ LIỆU QUA KHÍ PHÁT RA

Kích thích các mô của cơ thể thông qua nhiệt trị liệu cực kỳ hiệu quả để điều trị các chứng hư nhược và Hàn. Ở Trung Quốc, các thầy thuốc Khí Công sử dụng việc phát nhiệt qua trường năng lượng điện từ của mình để kích thích các mô của bệnh nhân. Liệu pháp này giúp điều hòa dòng năng lượng kinh của bệnh nhân và cũng bổ Khí và Huyết của bệnh nhân. Nhiệt trị liệu cũng được sử dụng dưới hình thức cứu ngải như một phương pháp hỗ trợ cho châm cứu trị liệu. Các thầy thuốc châm cứu sẽ sử dụng các điếu ngải và/hoặc nón ngải, đốt cháy và đặt chúng trên nhiều huyệt kinh khác nhau trên cơ thể bệnh nhân. Liệu pháp này tạo ra dòng Khí và kích thích các mô và huyệt kinh của bệnh nhân.

NHIỆT TRỊ LIỆU PHƯƠNG TÂY

Y học phương Tây hiện đang sử dụng nhiệt trị liệu bức xạ và dẫn nhiệt để làm giãn mạch và giảm đau. Các liệu pháp nhiệt này có thể được chia và phân loại thêm thành nhiệt trị liệu khô và nhiệt trị liệu ẩm.

Các liệu pháp nhiệt khô được mô tả như sau:

• Gói chườm khô
• Túi nước nóng
• Nhật trị liệu — trị liệu bằng ánh nắng
• Nhiệt trị liệu bằng tia tử ngoại
• Nhiệt trị liệu bằng tia hồng ngoại
• Trị liệu gia nhiệt sâu

Các liệu pháp nhiệt ẩm (máy ẩm nhiệt) được mô tả như sau:

• Gói chườm tắm nóng
• Gói ẩm nóng
• Ngâm chân nước nóng
• Chườm nóng
• Thuốc đắp
• Tắm hơi và tắm paraffin

ĐIỆN

Dòng chảy của các electron được gọi là dòng điện. Một dòng điện tạo ra một trường từ, và tương tự, một trường từ tạo ra một dòng điện khi nó di chuyển tương đối với một vật dẫn. Trong Khí Công Y Học trị liệu, các kinh của cơ thể được coi là các mạch điện, và các huyệt tồn tại dọc theo mỗi kinh có thể được nhìn nhận như các bộ khuếch đại tăng cường (hay máy biến áp tăng áp) duy trì cường độ của dòng điện. Theo Robert O. Becker, M.D., nhà khoa học nghiên cứu và tác giả của cuốn sách Cross Currents, các kim châm cứu có khả năng hoạt động như các ăng-ten, thu hút các hạt mang điện (ion) từ khí quyển và đưa chúng vào cơ thể. Kim châm cứu cung cấp một kích thích điện mức thấp cho các huyệt kinh và có thể được sử dụng để nạp hoặc giảm tiềm năng năng lượng của các máy biến áp tăng áp này, do đó ảnh hưởng đến dòng điện năng lượng chảy dọc theo kinh.

Trong khi nghiên cứu các dòng điện từ bên trong cơ thể người, Tiến sĩ Becker đã phát hiện ra rằng cơ thể người là một vật dẫn điện tuyệt vời, chứa cả dòng điện xoay chiều (AC) và dòng điện một chiều (DC). Dòng điện xoay chiều chịu trách nhiệm cho việc chuyển hóa từ trường của cơ thể thành trường điện của cơ thể. Dòng điện một chiều chịu trách nhiệm cho dòng điện tích dương (Dương) và âm (Âm) của cơ thể (Hình 4.34).

Ma sát được tạo ra bởi việc cọ xát bàn chân trên thảm tạo ra một điện tích được lưu trữ trong cơ thể cho đến khi nó chạm vào một vật dẫn khác (kim loại, một cơ thể khác, v.v.) làm giải phóng điện tích. Hiện tượng hàng ngày này chứng minh việc lưu trữ, dẫn truyền và phóng điện các electron ra khỏi cơ thể. Bất cứ khi nào các electron di chuyển, nhiệt hoặc bức xạ nhiệt đều được tạo ra.

Theo bác sĩ và nhà khoa học nghiên cứu y học người Thụy Điển, Tiến sĩ Bjorn Nordenstrom, các mạch sinh học của cơ thể được điều khiển bởi các điện tích tích tụ, mà, không giống như pin, dao động giữa dương và âm. Hệ thống kinh và Mạch Máu của cơ thể hoạt động như các dây cáp được cách điện, trong khi huyết tương hoạt động như một chất dẫn điện.

Dịch gian bào trong mô thấm của cơ thể dẫn các ion. Các bơm ion và kênh ion nằm trong màng plasma của tế bào là một thành phần thiết yếu của các mạch điện của cơ thể. Mỗi suy nghĩ và hành động của con người đều đi kèm với việc dẫn truyền các tín hiệu điện dọc theo các sợi của hệ thần kinh. Trên thực tế, sự sống sẽ không tồn tại nếu không có dòng chảy liên tục của các ion qua màng tế bào.

Năng lượng điện từ trong các tế bào của cơ thể liên tục được tạo ra từ sự chuyển hóa sinh hóa của thức ăn và không khí. Nó được lưu thông khắp cơ thể bởi các trường điện từ được tạo ra từ bên trong các mô. Các tế bào quanh thần kinh, hay bao mô thần kinh, mang dòng điện một chiều của điện cơ thể. Những tế bào này chịu trách nhiệm thúc đẩy cơ thể tự chữa lành, tái tạo và sửa chữa. Việc chữa lành luôn bị ảnh hưởng bởi một sự thay đổi trong trường điện từ của cơ thể. Tốc độ và hiệu quả của việc chữa lành dựa trên sức mạnh và cực tính của trường năng lượng của cơ thể. Điện này là một trong những loại năng lượng chính chịu trách nhiệm duy trì chính sự sống.

CÁC ĐẶC TÍNH ÁP ĐIỆN CỦA CƠ THỂ

Năng lượng sóng rung động được chuyển hóa trong cơ thể người bởi các đặc tính áp điện (khả năng tạo ra điện hoặc cực tính điện từ việc áp dụng lực cơ học) của các mô như Xương và mô liên kết chứa các cấu trúc tinh thể. Các phân tử xoắn ốc như DNA, keratin, collagen, actin và myosin đều có đặc tính áp điện. Nghiên cứu của Tiến sĩ Becker chứng minh rằng Xương là "áp điện", và rằng khi Xương bị căng, năng lượng cơ học được chuyển hóa thành năng lượng điện. Ông phát hiện ra rằng việc cho một dòng điện cực nhỏ chạy qua một Xương bị gãy sẽ kích thích sự sinh sản của tế bào, tạo ra một dòng chữa lành tương tự cơ chế chữa lành tự nhiên của cơ thể.

Theo Richard Lee thuộc Viện China Healthways, các sóng tĩnh điện được quan sát trong cơ thể bằng cả EEG (điện não đồ) và EMG (điện cơ đồ). Các liệu pháp ảnh hưởng đến EEG bao gồm liệu pháp âm thanh, liệu pháp thiền, liệu pháp Khí Công tự điều chỉnh, và liệu pháp ánh sáng. Bằng cách kiểm soát suy nghĩ của mình, các thầy thuốc Khí Công có thể ảnh hưởng đến các dòng năng lượng trong cơ thể mình và do đó ảnh hưởng đến các số đo EEG. Các thí nghiệm cho thấy rằng các số đo EEG ở các đối tượng thử nghiệm nhận năng lượng từ những người chữa bệnh có xu hướng đồng bộ hóa. Các thầy thuốc Khí Công, khi điều trị cho bệnh nhân, có thể tạo ra điện áp cao tới 190 vôn, lớn hơn 100.000 lần so với điện áp EEG thông thường.

Khả năng tự nhiên của cơ thể trong việc thu thập, lưu trữ và di chuyển Khí làm tăng khả năng thu thập, lưu trữ và di chuyển các điện tích của cơ thể. Việc thu thập các điện tích này có thể gây ra sự tích tụ điện dần dần trong các mô và tạng bên trong, và có thể phát triển thành tình trạng Khí thừa nếu không được nối đất hoặc bám rễ đúng cách.

Các tình trạng Khí thừa thường biểu hiện thành những thay đổi tâm trạng thất thường và chịu trách nhiệm cho những quá tải mạch năng lượng xảy ra tự phát trong cơ thể. Khí thừa có thể biểu hiện như một sự "bùng nổ" hoặc "giải phóng" đột ngột các cảm xúc như giận dữ, sợ hãi, buồn phiền, lo lắng, hoảng sợ, bồn chồn và phấn khích.

Nếu thầy thuốc điều trị không được nối đất hoặc bám rễ đúng cách, một điện tích từ thừa có thể được giải phóng từ các mô bên trong của bệnh nhân và bị các tạng bên trong của thầy thuốc hấp thụ. Phản ứng năng lượng này có thể khiến một tạng bên trong vốn đã quá tải giải phóng cảm xúc một cách tự phát. Đôi khi sự giải phóng có thể mang tính sinh lý (ví dụ: đổ mồ hôi đột ngột, đỏ mặt, co giật, giật mình, ngáp, thở dài, ợ hơi, v.v.). Đây đều là những ví dụ về một tạng bên trong đang tìm cách lấy lại cân bằng nội môi bằng cách xả năng lượng.

Nghiên cứu được tiến hành về các trường điện từ đã tiết lộ rằng chăn điện làm giảm khả năng sản xuất melatonin của tuyến tùng. Vì cơ thể sử dụng melatonin để chống lại ung thư, điều này giải thích mối quan hệ giữa việc sử dụng chăn điện và sự gia tăng tỷ lệ mắc bệnh bạch cầu và bệnh Alzheimer.

ĐIỆN TRỊ LIỆU QUA KHÍ PHÁT RA

Ý tưởng rằng một dòng điện có thể kích thích sửa chữa cơ thể, đánh thức các cơ chế phòng vệ và kiểm soát sự phát triển và chức năng của tế bào không phải là một khái niệm mới trong y học phương Tây. Trên thực tế, việc sử dụng điện từ sinh học có từ ít nhất 200 năm trước. Điện trị liệu đã được chứng minh là hữu ích để giảm đau bằng cách phát tín hiệu cho Não kích hoạt và thay đổi các chất hóa học thần kinh của cơ thể. Ví dụ, việc đưa các kim kích thích điện vào cơ thể bệnh nhân gây ra sự giải phóng endorphin và được sử dụng để kiểm soát đau.

Khí Công Y Học, châm cứu và xoa bóp Trung Quốc cũng tương tự kích thích các dây thần kinh ngoại vi và da mang thông tin cảm giác qua tủy sống đến Não. Sự kích thích các dây thần kinh da này kích hoạt các chất dạng thuốc phiện (endorphin) của Não và tạo điều kiện cho việc đóng các cổng chuyển tiếp đau của cơ thể, ngăn chặn đau và cung cấp cơ sở thần kinh cho gây tê. Bởi vì Khí Công Y Học trị liệu cũng có tác dụng giảm đau đối với các mô da của cơ thể, nó ngày càng được sử dụng trong các bệnh viện cho các thủ thuật trước và sau phẫu thuật.

ĐIỆN TRỊ LIỆU PHƯƠNG TÂY

Y học phương Tây hiện đang sử dụng điện trị liệu dưới nhiều phương thức khác nhau, một số trong đó được mô tả như sau:

• Trị liệu bằng Giga-TENS để kích thích chữa lành
• Trị liệu bằng TENS để giảm đau
• CES — trị liệu kích thích điện sọ não, cho trầm cảm và lạm dụng chất gây nghiện, v.v.
• Trị liệu kích thích vi mô dùng dòng điện vi mô kích thích dưới ngưỡng nhận thức, để kích thích chữa lành không đặc hiệu, giảm viêm và điều hòa cực tính mô

Chương 5: Thái Cực Trụ và Tam Đan Điền — phần 1

THÁI CỰC TRỤ

Thái Cực Trụ chảy từ huyệt Bách Hội (Baihui) ở đỉnh đầu, xuyên qua lõi trung tâm của cơ thể, đến huyệt Hội Âm (Huiyin) ở đáy hội âm. Trụ này được nhìn nhận như một cột (hay trụ) thẳng đứng bằng ánh sáng trắng rực rỡ, tràn đầy rung động và nhịp đập năng lượng. Thái Cực Trụ bén rễ năng lượng của Đấng Thiêng liêng vào trong cơ thể người, bao bọc lấy cột sống, kết nối Tam Đan Điền, và liên kết bảy luân xa chính với nhau (Hình 5.1).

Trong phôi học năng lượng Trung Hoa, khi tinh trùng của người cha xâm nhập vào trứng của người mẹ, nó tạo ra điểm xoáy Thiên giới (thuộc Thượng) của Thái Cực Trụ. Ở giai đoạn phát triển sớm này, xoáy Thiên giới bắt đầu hút năng lượng vào các tế bào đang hình thành của phôi để tạo ra và liên kết các cấu trúc năng lượng của Tam Đan Điền lại với nhau. Thái Cực Trụ bén rễ cột ánh sáng trắng năng lượng của mình vào Thận và vùng Mệnh Môn (Mingmen). Trong phôi thai, vùng này được xoáy Thiên giới kích thích về mặt năng lượng, cho phép Quả Cầu Thận sinh trưởng và phát triển. Vào thời cổ đại, Quả Cầu Thận còn được biết đến như "củ hoa sen" hay "hạt giống của sự sống", và được xem là hạt giống nền tảng cho toàn bộ năng lượng Âm và Dương của cơ thể. Từ hạt giống hoa sen này, cột sống phát triển và vươn lên trên để hình thành nên Não bộ. Do đó, cột sống được biết đến như "cọng hoa sen" hay "cọng của sự sống", còn Não bộ được biết đến như "bông hoa sen".

Khi thai nhi tiếp tục sinh trưởng và phát triển xung quanh Thái Cực Trụ, các mô của cơ thể và nhu cầu năng lượng dần dần bắt đầu thay đổi. Điều này khiến gốc năng lượng của Thái Cực Trụ dịch chuyển từ vị trí nằm ở vùng Mệnh Môn xuống đáy hội âm. Sau khi sinh, Thái Cực Trụ được quan sát như một cột thẳng đứng bằng ánh sáng trắng rực rỡ, được bao quanh bởi một màn voan ánh sáng vàng xoáy ốc.

Vào thời cổ đại, Đạo (Dao) được xem là Xung (trung tâm) của vạn hữu. Khi Đạo phân chia chính mình thành hai cực tính Âm và Dương, Xung Khí (tức Vô Cực) — năng lượng tồn tại giữa Âm và Dương — được tạo ra (Hình 5.2). Thái Cực Trụ là biểu tượng của năng lượng được cá nhân hóa của Đạo đang sống. Thận trái và Thận phải lần lượt đại diện cho bản tính năng lượng của Âm và Dương. Xung Khí, hay Vô Cực, được nhìn nhận như khoảng không năng lượng tồn tại giữa các tế bào, mô và tạng phủ.

THÁI CỰC TRỤ CỦA TRỜI, ĐẤT VÀ NGƯỜI

Thái Cực Trụ của cơ thể có thể so sánh với Thái Cực Trụ (trục trung tâm) của Trái Đất. Ở hai đầu mút của Thái Cực Trụ của Trái Đất là Bắc Cực và Nam Cực, có thể được so sánh với vùng Bách Hội và Hội Âm của cơ thể người. Thái Cực Trụ (hay trục trung tâm) của Trái Đất thẳng hàng với Sao Bắc Cực.

Sao Bắc Cực được nhìn nhận như Thái Cực Trụ của Trời và đôi khi được gọi là Sao Cực, hay Thái Cực của Trời. Như đã đề cập trước đó, ký tự Trung Hoa nguyên thủy của "Thái Cực" có nghĩa là "tối thượng tối cao", và biểu thị trạng thái biến hóa tối hậu (Âm biến thành Dương và ngược lại). Trong khi ý nghĩa nguyên thủy của ký tự Trung Hoa chỉ Âm là sườn núi râm mát còn Dương mô tả sườn núi đầy nắng, thì trung tâm của đỉnh núi được xem là một Thái Cực (trung tâm của Âm và Dương), nơi cả Âm và Dương gặp nhau (xem Chương 2).

Lõi trung tâm hay đường giữa của Thái Cực cũng được gọi là "điểm tĩnh lặng", bởi vì mặc dù mọi biến đổi của Âm và Dương đều diễn ra trên Trời trong khoảng thời gian một ngày, và mọi vì sao dường như quay một vòng 360 độ (khi Trái Đất tự quay), nhưng Sao Cực vẫn đứng yên như điểm tĩnh lặng của Trời. Theo cách tương tự, Thái Cực Trụ của cơ thể được xem là điểm tĩnh lặng của Con Người, xung quanh nó một người trải nghiệm mọi thay đổi, biến hóa và phát triển của cuộc đời mình. Do đó, có thể trải nghiệm sự tĩnh lặng sâu sắc khi một hành giả Khí Công thu gom Khí và tập trung sự chú ý vào Thái Cực Trụ.

CÁC TƯƠNG TÁC NĂNG LƯỢNG BÊN TRONG

Thái Cực Trụ chịu trách nhiệm hấp thụ năng lượng từ Trời và Đất, và phân phối Khí thu gom được vào các tạng phủ trọng yếu bên trong cơ thể. Tương tự như trục trung tâm của Trái Đất, Thái Cực Trụ được chia thành hai cực tính năng lượng chính: Năm Cổng của Thiên Dương Môn (các huyệt Bách Hội và Tứ Thần Thông), nằm ở đỉnh đầu, và Năm Cổng của Địa Âm Môn (các huyệt Trường Cường (Changqiang) GV-1, Hội Âm (Huiyin) CV-1, v.v.) nằm ở hội âm.

Năm Cổng của Thiên Dương Môn được xem là cổng của Hồn. Năng lượng vũ trụ được hấp thụ vào Thái Cực Trụ thông qua Năm Cổng của Thiên Dương Môn, định vị tại trung tâm các vùng Bách Hội ("Trăm Cuộc Hội") và Tứ Thần Thông ("Bốn Vị Thần Lắng Nghe") ở đỉnh đầu.

Năm Cổng của Địa Âm Môn được xem là Cổng của Phách. Năng lượng từ môi trường của Đất được hấp thụ vào Thái Cực Trụ thông qua Năm Cổng của Địa Âm Môn, định vị tại trung tâm cơ thắt hậu môn, giữa vùng Hội Âm ("Gặp Gỡ của Âm") và Trường Cường ("Sức Mạnh Dài"), ở đáy hội âm.

Tam Đan Điền, Ngũ Tinh Thần (Five Jing-Shen), và Bát Mạch Kỳ Kinh (Tám Mạch Kỳ Kinh) đều kéo dài trực tiếp từ Thái Cực Trụ của cơ thể. Những hệ thống năng lượng quan yếu này cung cấp năng lượng cho tất cả các tạng phủ trọng yếu và cho Mười Hai Kinh Mạch Chính của cơ thể. Khi Tam Đan Điền hấp thụ năng lượng từ Thái Cực Trụ của cơ thể, chúng cũng nuôi dưỡng các tạng Âm và Dương, Mười Hai Kinh Mạch Chính, và Bát Mạch Kỳ Kinh của cơ thể. Mỗi Đan Điền riêng lẻ đều được kết nối với Thái Cực Trụ của cơ thể và mỗi Đan Điền chịu trách nhiệm về một chuyển hóa luyện đan trong tiến trình chuyển hóa Tinh thành Khí, Khí thành Thần, Thần thành Vô Cực, và chuyển hóa Vô Cực trở lại thành Đạo (xem Tập 2, Chương 14).

Càng làm việc gần với Thái Cực Trụ của bệnh nhân, các năng lượng của thầy thuốc Khí Công càng trở nên mạnh mẽ hơn. Việc tiếp cận Thái Cực Trụ, Tam Đan Điền và Bát Mạch Kỳ Kinh của bệnh nhân mang lại kết quả điều trị nhanh hơn và hiệu quả hơn so với việc Phát Khí trực tiếp vào Mười Hai Kinh Mạch Chính của bệnh nhân. Điều này là bởi vì Thái Cực Trụ, Tam Đan Điền và Bát Mạch Kỳ Kinh là những cấu trúc năng lượng sâu nhất của cơ thể.

NĂM KINH XUNG

Có năm Kinh Xung bên trong kết nối và xuyên qua Thái Cực Trụ trung tâm của cơ thể. Năm kinh này bắt đầu từ hội âm và xoáy ốc đi lên qua trung tâm cơ thể, chảy vào đỉnh đầu. Chúng kết nối vùng Bách Hội ở đỉnh đầu với vùng Hội Âm ở đáy hội âm, và mặc dù chúng nằm ở chính giữa trung tâm cơ thể, nhưng chúng nông hơn so với Thái Cực Trụ. Năm kinh bên trong này hấp thụ năng lượng Ngũ Hành từ vũ trụ và môi trường (Mộc, Hỏa, Thổ, Kim và Thủy) vào cơ thể.

Bốn huyệt bao quanh Bách Hội, nơi các Kinh Xung kết nối với đỉnh đầu, được biết đến như "Bốn Vị Thần Lắng Nghe", hay "Bốn Vị Đại Thần của Cổng" (Tứ Thần Thông). Tên gọi này biểu thị tầm quan trọng của những huyệt này như những người bảo hộ linh hồn con người, vì chúng kiểm soát sự tiếp cận Thái Cực Trụ của cơ thể. Vào thời cổ đại, Thái Cực Trụ còn được biết đến như "Cổng Trời", và chỉ qua thiền định sâu hoặc cái chết thì linh hồn con người mới có thể rời khỏi nơi ngự trị thuộc thể xác của mình và du hành vào các thế giới vật chất, năng lượng hoặc tâm linh. Suốt cả cuộc đời, Bốn Vị Đại Thần của Cổng bảo vệ linh hồn con người khỏi sự chiếm hữu của tà linh, và tiếp nhận năng lượng Trời cùng những tuệ giác trực giác để dẫn dắt, định hướng linh hồn con người vượt qua những thử thách khác nhau của cuộc đời.

CÁC BIỂU HIỆN TÂM LINH

Ở Trung Quốc, các thầy thuốc Khí Công mô tả Thái Cực Trụ như một nơi thánh thiêng gần như bất khả mô tả. Tương tự như một bể cá được xây dựng để nuôi và chứa cá từ biển sâu, đây chính là vật chứa tâm linh của ánh sáng Thiêng liêng, nơi ngự trị Linh Hồn Vĩnh Cửu của cá nhân.

Thái Cực Trụ là một nơi tôn kính và linh thiêng, vì nó chứa đựng tinh túy của Linh Hồn Vĩnh Cửu của bệnh nhân (chân ngã của bệnh nhân), không chút bản ngã, mặt nạ hay cơ chế phòng vệ nào. Khi các kiểu sóng năng lượng bên trong và bên ngoài của cơ thể trở nên đồng bộ qua lời cầu nguyện hoặc thiền định, một nhịp đập có tiết tấu xuất hiện bên trong Thái Cực Trụ. Nhịp đập này bắt đầu từ sâu trong lõi trung tâm của cơ thể và rung lan ra ngoài vào không gian vô tận, kết nối cá nhân với Vô Cực và cuối cùng là với Đạo.

Khi một thầy thuốc Khí Công xuyên qua màn voan bao quanh trung tâm Thái Cực Trụ của bệnh nhân và đưa ý niệm vào lõi của ánh sáng, thầy thuốc thường trải nghiệm cảm giác rơi vào không gian hoặc tan hòa vào Vô Cực (không gian vô tận). Cảm giác này được tiếp nối bằng việc nhìn thấy những ánh sáng màu nhấp loé và những hình khối chuyển động, khi lõi bao quanh dường như tan hòa vào chính không gian vô tận. Thời gian và không gian tan biến và xuất hiện cảm giác như được kéo giãn vào cõi vĩnh hằng. Trải nghiệm này được xem là một sự kết nối chân thực, trong đó Vô Cực trở về lại với Đạo. Tiềm năng cho trải nghiệm này tồn tại trong mỗi người và có thể được tiếp cận qua lời cầu nguyện và thiền định sâu. Đây là một hiện tượng hoàn toàn bình thường trong các thực hành tâm linh sâu, và đôi khi được biết đến như việc tiếp cận "Dòng Sông của Thượng Đế". Các thầy thuốc Khí Công cũng có thể cảm thấy một dòng năng lượng mạnh mẽ tuôn ra từ đỉnh đầu, kết nối Thái Cực Trụ với năng lượng của Đấng Thiêng liêng.

NHỮNG MẶT NẠ VÀ CƠ CHẾ PHÒNG VỆ BAO QUANH LÕI TRUNG TÂM

Khi chúng ta được sinh ra, chúng ta được kết nối với một nguồn minh triết và quyền năng tâm linh thiêng liêng qua lõi trung tâm của mình. Khi chúng ta lớn lên và tìm cách thiết lập sự an toàn trong các mối quan hệ xã hội bên ngoài, chúng ta dần dần quên đi sự kết nối bên trong này. Trong tiến trình đó, chúng ta tạo ra nhiều mặt nạ và cơ chế phòng vệ khác nhau nhằm che chắn chúng ta khỏi nỗi đau và sự tự ghét bỏ chính mình (nỗi xấu hổ). Suốt cuộc đời, bất cứ khi nào chúng ta kìm nén dòng cảm xúc gắn với một biến cố (đặc biệt là những biến cố đau đớn hoặc khó khăn), chúng ta ngay lập tức đóng băng năng lượng của biến cố cụ thể đó và khóa nó lại bên trong các tế bào và mô của mình. Bởi vì Vệ Khí bên ngoài được cấu thành từ ý thức năng lượng, một khối năng lượng tâm lý bị đóng băng được hình thành trong cả trường Vệ Khí và các mô bên trong vào đúng khoảnh khắc chúng ta kìm hãm cảm giác đau đớn. Bằng việc dựng tường ngăn cách những vết thương của mình, chúng ta cũng dựng tường ngăn cách sự kết nối với bản ngã cốt lõi sâu thẳm của mình. Chúng ta giả vờ không còn cảm thấy đau đớn nữa và chúng ta chặn ký ức về biến cố thông qua sự phủ nhận. Như vậy, chúng ta ngăn cản một sự giải quyết tự nhiên đối với nỗi đau và chấn thương của biến cố.

Lượng năng lượng và sinh lực mà chúng ta có thể cảm nhận và trải nghiệm có liên hệ trực tiếp với mức độ kết nối với lõi trung tâm của mình. Khi chúng ta chối bỏ những cảm xúc chân thực của mình, chúng ta ngắt kết nối với bản ngã cốt lõi và bắt đầu đồng nhất mình với những mặt nạ xã hội đã tạo ra. Chẳng hạn, chúng ta có thể mỉm cười khi thực sự cảm thấy tức giận, hoặc giả vờ thờ ơ với những tổn thương của mình. Chúng ta đánh mất khả năng sáng tạo khi chối bỏ sự kết nối sâu thẳm này, bởi vì nguồn cảm hứng sáng tạo đến từ cốt lõi của chúng ta. Khi chúng ta cố gắng ngăn chặn những cảm xúc tiêu cực của tức giận, đau đớn hay sợ hãi, chúng ta cũng ngăn mình có khả năng trải nghiệm một phổ rộng các cảm xúc tích cực, và phủ nhận khả năng chữa lành các phương diện thể chất, tinh thần và cảm xúc của một trải nghiệm.

Trong các điều trị Khí Công Y Học, bệnh nhân thoái lui từng lớp một xuyên qua nỗi đau và nỗi sợ hãi nằm ẩn trong những kiểu năng lượng bị tắc nghẽn, vốn làm phát sinh các triệu chứng bệnh tật. Mặc dù sự giải phóng cảm xúc của bệnh nhân có thể gợi lên những ký ức đáng sợ, nhưng nỗi đau sẽ giảm bớt cùng với sự tán đi của chấn thương nguyên thủy.

Trong thực hành lâm sàng, phần lớn nỗi đau của bệnh nhân không đến từ chấn thương nguyên thủy mà đến từ hệ thống niềm tin vô thức được thiết lập để bảo vệ họ khỏi chấn thương nguyên thủy. Nói cách khác, sự né tránh việc giải quyết chấn thương nguyên thủy (sự phủ nhận) tạo ra nhiều nỗi đau và bệnh tật hơn cả những gì hiện diện trong chính biến cố nguyên thủy. Cần một lượng năng lượng khổng lồ để kìm nén những cảm xúc chân thực của chúng ta, và mỗi lần làm như vậy là chúng ta đồng thời làm kiệt quệ và làm tổn thương chính mình. Bất kỳ nỗ lực chữa lành nào mà không giải quyết việc giải phóng sâu hơn những kiểu cảm xúc và năng lượng này khỏi các mô và tâm trí, thì cuối cùng đều kém hiệu quả.

SỰ THỨC TỈNH TÂM LINH

Khi bệnh nhân trở nên nhận biết về sự kết nối bên trong của mình với Đấng Thiêng liêng, đó được gọi là sự "thức tỉnh" tâm linh. Khi chúng ta trở nên nhận biết về bản ngã sâu thẳm của mình (được biểu hiện về mặt năng lượng qua Thái Cực Trụ), chúng ta cũng thức tỉnh trước một nhận thức khách quan hơn về những kiểu mẫu năng lượng và cảm xúc chứa đựng trong Tam Đan Điền, cũng như về những sự hài hòa và mất cân bằng tồn tại giữa chúng. Nhận thức bên trong của chúng ta đã chuyển dịch từ những mặt nạ xã hội và cơ chế phòng vệ bên ngoài, xuyên qua các lớp tự ghét bỏ và sợ hãi, và đang bắt đầu thâm nhập vào bản ngã cốt lõi trung tâm của chúng ta. Thần Tiên (Linh Hồn Vĩnh Cửu) của chúng ta bắt đầu tỏa sáng rực rỡ hơn và mạnh mẽ hơn từ bên trong chúng ta khi chúng ta dần dần tái cấu trúc các phương diện khác nhau của nội giới mình để thẳng hàng với mục đích sống của mình. Nhiều sự điều chỉnh về thể chất, cảm xúc và năng lượng diễn ra xuyên suốt tiến trình này.

THẤU HIỂU NĂNG LƯỢNG BÊN TRONG THÁI CỰC TRỤ

Vai trò và nội dung của Thái Cực Trụ có thể được thấu hiểu về mặt siêu hình và thần thoại, được mô tả như sau:

1. Về mặt siêu hình: Năng lượng tồn tại bên trong Thái Cực Trụ chứa đựng những phương diện siêu hình sau:

   • trạng thái năng lượng nguyên thủy trước khi có tạo hóa
   • năng lượng nguyên thủy của tạo hóa
   • nguyên lý năng lượng của chính tạo hóa
   • đặc tính năng lượng nền tảng chung cho mọi vật được tạo ra

   Việc kết nối với năng lượng của Thái Cực Trụ cho phép cá nhân có khả năng tiếp cận và trải nghiệm trạng thái tâm linh của sự hợp nhất nguyên thủy.

2. Về mặt thần thoại: Năng lượng chứa đựng bên trong Thái Cực Trụ có thể được thấu hiểu vừa như một phần của năng lượng thiêng liêng của Trời, vừa như một phương diện của ý thức thiêng liêng chứa đựng trong mỗi cá nhân, hoặc là sự kết hợp của cả hai. Theo các văn bản cổ, năng lượng chứa đựng bên trong Thái Cực Trụ chính là ma trận năng lượng thiêng liêng của Đạo vũ trụ. Trong cơ thể người, Thái Cực Trụ trước hết được đồng nhất như nguồn năng lượng của Tam Đan Điền. Đây là sự hiện thân của quyền năng trung tâm của sự sống và vũ trụ, được biểu hiện như sự kết hợp năng lượng của cả thần tính tâm linh lẫn thần tính vật chất, và tồn tại đồng thời ở các cấp độ vi mô và vĩ mô.

Các bậc thầy Khí Công Đạo gia cổ đại dạy rằng việc tập trung chú ý vào Thái Cực Trụ là điều tối quan trọng, vì trong chính trung tâm của nó ẩn chứa Thái Cực (Tối Thượng Tối Cao), do đó là nhận thức hiện diện khắp nơi. Điều này được xem là cửa ngõ của cá nhân dẫn tới toàn thể vũ trụ và cho phép nhận thức đồng thời cũng như kiểm soát mọi cơ chế vi tế của tạo hóa (Hình 5.6).

Sau đây là bảy phương pháp thực hành Thần Công bí truyền của các Đạo gia cổ đại, được dùng để đánh thức ý thức năng lượng và tâm linh bên trong Thái Cực Trụ. Phương pháp tiệm tiến này của "Sự Thức Tỉnh Tâm Linh" được mô tả như sau (Hình 5.7):

1. Đạo và Thái Cực Trụ: Cá nhân hình dung năng lượng thiêng liêng của Đạo vĩnh cửu đang cộng hưởng bên trong lõi trung tâm của cơ thể mình. Khi đã tinh thông, phép thiền định này dẫn tới sự thức tỉnh các quyền năng kỳ diệu bên trong bản thân và trên môi trường của mình (ví dụ: đa vị trí, bất khả xâm phạm, du hành linh hồn, và kéo dài tuổi thọ theo ý muốn).

2. Ánh Sáng Thiêng Liêng và Thái Cực Trụ: Cá nhân "đánh thức" và củng cố năng lượng trong Thái Cực Trụ của mình bằng cách hình dung ánh sáng rạng ngời của Đạo vĩnh cửu được hấp thụ sâu vào lõi trung tâm của Thái Cực Trụ. Khi đã tinh thông, phép thiền định này phục hồi sức khỏe thể chất của cá nhân và cuối cùng chuyển hóa năng lượng của người đó thành Thần, hòa hợp thành một sự hợp nhất huyền nhiệm với ánh sáng vĩnh cửu của Vô Cực (không gian vô tận) tồn tại khắp vũ trụ.

3. Đạo, Thái Cực Trụ và các Chuyển hóa Hậu Thiên: Cá nhân tập trung vào việc cảm nhận các Chuyển hóa Hậu Thiên có tiết tấu (Tinh thành Khí, Khí thành Thần, Thần thành Vô Cực, và Vô Cực thành Đạo) của Tam Bảo Nội tại của Con Người. Việc ý thức tỉnh thức trước những chuyển hóa có tiết tấu này diễn ra dọc theo Thái Cực Trụ mang lại một trạng thái hài hòa bên trong và bên ngoài. Khi đã tinh thông, nhận thức này sẽ cho phép cá nhân tinh luyện thêm năng lượng và tinh thần thuần khiết, cuối cùng thiết lập một sự hợp nhất huyền nhiệm sâu sắc với Đạo vĩnh cửu.

4. Đạo, Nguyên Thần và Thái Cực Trụ: Cá nhân kiểm soát những suy nghĩ của mình bằng cách phó thác tâm trí hậu thiên (Thần Chí) cho Đạo, từ đó thiết lập một sự hợp nhất hoàn hảo giữa tâm trí nguyên sơ (Nguyên Thần) và Đạo. Khi đã tinh thông, phép thiền định này ổn định những suy nghĩ của một người, và cá nhân có thể đạt được năng lượng vô hạn trong cơ thể. Điều này cho phép siêu việt những khó chịu về thể chất (đói, khát, đau đớn, v.v.) và những nhiễu loạn tinh thần (tức giận, lo lắng, sợ hãi, v.v.).

5. Đạo, Ngũ Đức của Hồn và Thái Cực Trụ: Cá nhân kiểm soát những cảm xúc của mình để dung dưỡng năm thành phần tâm linh của Ngũ Tinh Thần, qua đó đạt được sự nhất tâm nhất niệm và kết nối với Đạo vĩnh cửu. Khi đã tinh thông, phép thiền định này nâng cao sự hiện diện tâm linh chủ đạo của Hồn nơi cá nhân. Khi Hồn được bén rễ vững chắc trong bản thể của cá nhân, người đó biểu hiện một trạng thái hài hòa và từ bi trong mọi hoạt động, ngay cả trong những thời điểm khó khăn và bất hạnh.

6. Đạo, Tam Đan Điền và Thái Cực Trụ: Cá nhân hình dung năng lượng thiêng liêng của Đạo vĩnh cửu đang cộng hưởng bên trong lõi trung tâm và Tam Đan Điền của mình. Khi đã tinh thông, phép thiền định này dẫn tới sự tồn tại vĩnh cửu của linh hồn cá nhân. Mặc dù người đó trải nghiệm cái chết của thân xác vật lý trên trái đất này, những ký ức về nhân cách hiện tại của cá nhân sẽ được gìn giữ.

7. Đạo, Ngũ Tạng Âm và Thái Cực Trụ: Cá nhân có thể hình dung năng lượng thiêng liêng của Đạo vĩnh cửu đang cộng hưởng bên trong lõi trung tâm của cơ thể mình và mở rộng năng lượng của nó ra ngoài vào năm tạng Âm. Khi đã tinh thông, phép thiền định này dẫn tới việc tăng cường sức mạnh thể chất và làm tăng sinh lực của các nội tạng.

THÁI CỰC TRỤ VÀ HỆ THỐNG LUÂN XA

Các trung tâm năng lượng bên trong trọng yếu của cơ thể đều bén rễ trong Thái Cực Trụ, vốn đóng vai trò là kênh chính của mạng lưới năng lượng của cơ thể. Tam Đan Điền là những bể chứa năng lượng, nơi tụ lại và chứa đựng những năng lượng chuyển hóa của cơ thể. Nằm bên trong Thái Cực Trụ và được bao quanh bên ngoài bởi Tam Đan Điền là bảy luân xa bên trong.

Cũng nằm bên trong trường năng lượng của Thái Cực Trụ, nhưng tồn tại bên ngoài cơ thể người, là sáu Luân Xa Siêu Cá nhân (Transpersonal Chakra) mang định hướng tâm linh (ba luân xa nằm phía trên đầu, và ba luân xa nằm phía dưới bàn chân). Theo truyền thống, việc khai mở và huấn luyện những luân xa bên ngoài này được xem là thông tin đặc quyền, chỉ được truyền dạy cho những cao đồ lão luyện của pháp thuật Đạo gia bí truyền. Kiến thức này vẫn thường được giữ kín khỏi công chúng. Tuy nhiên, việc đưa vào hai trong số những luân xa bên ngoài này cho phép thấu hiểu đầy đủ hơn về các kết nối năng lượng bên trong và bên ngoài của cơ thể. Do đó, chương này giới thiệu cho công chúng thông tin vốn được bảo vệ cẩn mật hơn nữa: vị trí và chức năng của Luân Xa thứ Tám và thứ Chín bên ngoài (xem Tập 3, Chương 37).

Trường năng lượng của Luân Xa thứ Tám bên ngoài (còn được biết đến như "Luân Xa Siêu Cá nhân Thiên giới" thứ nhất hay thấp hơn), nằm phía trên đỉnh đầu, khoảng một foot phía trên Luân Xa Đỉnh Đầu. Trường năng lượng của Luân Xa thứ Chín bên ngoài (còn được biết đến như "Luân Xa Siêu Cá nhân Địa giới" thứ nhất hay thấp hơn), nằm phía dưới đáy bàn chân, khoảng một foot dưới mặt đất (Hình 5.8).

Bảy luân xa bên trong hoạt động như những máy biến áp hạ cấp năng lượng, hút năng lượng tích điện từ Thái Cực Trụ và phân hóa nó thành nhiều trường đa chiều khác nhau, đặc thù theo vai trò và chức năng của từng luân xa.

Mỗi một trong bảy luân xa bên trong đều được định vị dọc theo Thái Cực Trụ, và biểu hiện ra bên ngoài qua mười hai cổng năng lượng chính nằm dọc theo Đốc Mạch và Nhâm Mạch của cơ thể. Các cổng phía trước và phía sau của các luân xa 2 đến 6, cùng các cổng của luân xa gốc và luân xa đỉnh đầu, lần lượt mở ra các trường năng lượng của Trời và Đất.

Thái Cực Trụ thường được so sánh với kênh điện chính của cơ thể và được xem là nguồn của toàn bộ sinh lực tiên thiên, cũng như là nơi ngự trị của linh hồn con người. Bảy luân xa bên trong là những máy biến áp năng lượng hạ cấp năng lượng thuần khiết từ Thái Cực Trụ thành nhiều dạng năng lượng tâm-sinh lý khác nhau, cho phép linh hồn biểu hiện chính mình và tương tác ở các cấp độ khác nhau của trải nghiệm con người. Vai trò của các luân xa và Thái Cực Trụ có thể được thấu hiểu bằng cách so sánh Thái Cực Trụ với một lăng kính. Đấng Thiêng liêng chiếu ánh sáng trắng thuần khiết vô tận của hiện hữu vào Thái Cực Trụ của mỗi cá nhân thông qua Luân Xa thứ Tám bên ngoài, rồi sau đó khúc xạ ánh sáng này thành bảy trường năng lượng bên trong (Hình 5.9). Điều này xảy ra theo cùng cách mà một lăng kính tách một chùm ánh sáng trắng thành bảy màu của cầu vồng.

Từ "chakra" trong tiếng Phạn có nghĩa là "bánh xe". Các luân xa thường được mô tả như những đĩa màu nhỏ, thường có kích cỡ khoảng bằng một đồng đô-la bạc, cộng hưởng từ Thái Cực Trụ ở trung tâm cơ thể.

Có nhiều ý kiến khác nhau về sự tương ứng màu sắc cho mỗi luân xa. Vào giữa thập niên bảy mươi, trong khi tiến hành nghiên cứu tại U.C.L.A. về hệ thống thần kinh cơ của cơ thể cùng mối quan hệ của nó với cảm xúc và các trường năng lượng, Tiến sĩ Valerie Hunt đã trình bày dữ liệu thực nghiệm liên quan đến các tần số năng lượng và sự vận hành của hệ thống luân xa trên cơ thể. Cụ thể, nghiên cứu của Tiến sĩ Hunt bao quát cách các luân xa ảnh hưởng đến trường hào quang của cơ thể, trạng thái sức khỏe và bệnh tật, nỗi đau, và các trạng thái cảm xúc.

GIỚI THIỆU VỀ CÁC LUÂN XA

Như đã phác họa ở trên, Thái Cực Trụ là kênh năng lượng chính mà qua đó cá nhân kết nối với năng lượng của Đấng Thiêng liêng. Chính vì lý do này mà Thái Cực Trụ được xem là nơi ngự trị của linh hồn con người, và là sự biểu hiện được cá nhân hóa của Đấng Thiêng liêng. Năng lượng của linh hồn con người chiếu tỏa ra ngoài từ Thái Cực Trụ để tương tác với thế giới ở nhiều cấp độ hay chiều không gian khác nhau. Trong hệ thống luân xa, mười hai chiều không gian chính được xem xét. Mỗi luân xa phóng chiếu năng lượng và thông tin từ Thái Cực Trụ (Dương, nguyên lý chủ động của tạo hóa) ra thế giới bên ngoài, và cũng tiếp nhận năng lượng và thông tin (Âm, nguyên lý tiếp nhận của sự đồng hóa) từ thế giới bên ngoài vào Thái Cực Trụ. Điều này cho phép linh hồn con người có tiềm năng tham gia và trải nghiệm mười hai chiều không gian của sự sống vừa riêng biệt, vừa có liên hệ sâu sắc với nhau.

Được nhìn nhận như một hệ thống hoàn chỉnh, mười hai luân xa cùng nhau hoạt động như một ảnh ba chiều (hologram) vô cùng phức tạp. Một ảnh ba chiều được tạo ra bằng cách lấy một chùm sáng kết hợp duy nhất (tương tự như Thái Cực Trụ) và tách nó thành hai chùm sáng bằng nhau bằng một bộ tách chùm. Cả hai chùm sáng sau đó được hướng để đến một vật thể vào đúng cùng một khoảnh khắc, và những kiểu giao thoa ánh sáng thu được sẽ được ghi lại trên một bản kính ảnh. Khi một chùm sáng sau đó đi xuyên qua bản kính ảnh này, kết quả là sự xuất hiện của một hình ảnh ba chiều, một ảnh ba chiều của vật thể vốn được chụp ảnh ban đầu.

Trong hệ thống luân xa, ánh sáng thiêng liêng của linh hồn con người được tập trung như một chùm duy nhất trong Thái Cực Trụ của cá nhân, và chùm này được đồng thời tách thành không phải hai, mà mười hai chùm năng lượng riêng biệt. Tất cả những chùm này tương tác để tạo ra một kiểu giao thoa phức tạp, biểu hiện thành tổng phụ các trải nghiệm của cá nhân. Khi những kiểu năng lượng còn dư (nghiệp) của cá nhân được lưu trữ trong mỗi một trong bảy luân xa bên trong, người đó sẽ trải nghiệm những tác động của nghiệp quá khứ khi chúng cộng hưởng ra ngoài vào các trải nghiệm sống. Trong tiến trình thanh lọc các luân xa, cá nhân cần cho phép những kiểu mẫu này nổi lên một cách tự nhiên mà không cố gắng kìm nén hay kiểm soát chúng. Qua thực hành kiên trì, bảy luân xa bên trong tồn tại trong lõi trung tâm các mô của cá nhân sẽ dần dần giải phóng những kiểu mẫu rối loạn chức năng và những sự bám chấp của mình, do đó cho phép ánh sáng của linh hồn cộng hưởng không bị cản trở vào mọi phương diện của cuộc đời cá nhân. Ánh sáng bên trong này sau đó được biểu hiện ra bên ngoài qua mười hai luân xa của cá nhân.

Hầu hết mọi người có xu hướng chỉ ý thức được về những trải nghiệm năng lượng hữu hình hơn gắn với các luân xa bên trong thấp hơn, trong khi vẫn vô thức trước những năng lượng vi tế của các luân xa bên trong cao hơn. Điều này thường xảy ra đến mức mà một số người tin rằng những cấp độ thực tại vi tế hơn này thậm chí không tồn tại. Tuy nhiên, tất cả các cá nhân đều liên tục bị ảnh hưởng bởi những kiểu mẫu năng lượng cộng hưởng từ mỗi một trong mười hai luân xa, bất kể họ có ý thức về chúng hay không.

ÂM VÀ DƯƠNG VÀ BẢY LUÂN XA BÊN TRONG

Cực tính Âm và Dương của bảy luân xa bên trong thường đối lập nhau ở nam và nữ. Tiến trình năng lượng của người nữ bắt đầu và kết thúc bằng một điện tích Âm (âm điện). Do đó, người nữ được xem là có bản tính năng lượng Âm. Đường đi năng lượng của Thái Cực Trụ nơi người nữ thường được mô tả như sau (Hình 5.10):

• Luân Xa thứ Nhất: Âm (-) Vùng Sinh sản
• Luân Xa thứ Hai: Dương (+) Vùng Rốn
• Luân Xa thứ Ba: Âm (-) Vùng Hoàng Đình
• Luân Xa thứ Tư: Dương (+) Vùng Tim và Ngực
• Luân Xa thứ Năm: Âm (-) Vùng Cổ họng
• Luân Xa thứ Sáu: Dương (+) Vùng Ấn Đường (Con Mắt Thứ Ba)
• Luân Xa thứ Bảy: Âm (-) Vùng Bách Hội (Đỉnh Đầu)

Tiến trình năng lượng của người nam bắt đầu và kết thúc bằng một điện tích Dương (dương điện). Do đó, người nam được xem là có bản tính năng lượng Dương. Đường đi năng lượng của Thái Cực Trụ nơi người nam thường được mô tả như sau:

• Luân Xa thứ Nhất: Dương (+) Vùng Sinh sản
• Luân Xa thứ Hai: Âm (-) Vùng Rốn
• Luân Xa thứ Ba: Dương (+) Vùng Hoàng Đình
• Luân Xa thứ Tư: Âm (-) Vùng Tim và Ngực
• Luân Xa thứ Năm: Dương (+) Vùng Cổ họng
• Luân Xa thứ Sáu: Âm (-) Vùng Ấn Đường (Con Mắt Thứ Ba)
• Luân Xa thứ Bảy: Dương (+) Vùng Bách Hội (Đỉnh Đầu)

MÀU SẮC VÀ ÂM THANH

Trong một số hệ thống Khí Công Y Học của Phật giáo Tây Tạng, sự nhấn mạnh được đặt vào việc kết hợp những màu sắc và âm thanh cụ thể với sự tập trung chú ý vào các trung tâm năng lượng tồn tại dọc theo Thái Cực Trụ. Các nốt của các quãng tám được cho là tương ứng với các phổ màu của bảy luân xa bên trong. Bảy nốt, bảy màu, và bảy luân xa được mô tả như sau (Hình 5.11):

• Do (C): Đỏ, Luân Xa thứ Nhất
• Re (D): Cam, Luân Xa thứ Hai
• Mi (E): Vàng, Luân Xa thứ Ba
• Fa (F): Lục, Luân Xa thứ Tư
• Sol (G): Lam, Luân Xa thứ Năm
• La (A): Chàm, Luân Xa thứ Sáu
• Si (B): Tím, Luân Xa thứ Bảy

Các thầy thuốc Khí Công được dạy chơi các nhạc cụ dây hoặc nhạc cụ hơi trong khi tập trung phóng chiếu những màu sắc cụ thể (cùng với những âm thanh thích hợp) vào cơ thể bệnh nhân. Những biến đổi trong âm giai có thể tạo ra các tổ hợp màu sắc và nhiều sắc độ khác nhau, tùy thuộc vào việc hợp âm hay âm giai thuộc điệu trưởng hay điệu thứ. Ba màu cơ bản (đỏ, vàng, và lam) tương ứng với ba nốt nền tảng của âm giai (nốt thứ nhất, thứ ba và thứ năm), vốn tạo nên ma trận cho hợp âm trưởng.

ĐÁNH THỨC BẢY LUÂN XA

Nói chung, tất cả bảy luân xa bên trong đều liên tục vận hành trong mỗi cá nhân, dù thường ở một cách thức bị suy yếu hoặc rối loạn chức năng. Sự thức tỉnh năng lượng trọn vẹn của tiềm năng tâm linh của bất kỳ luân xa nào đều bắt đầu bằng việc thanh tẩy những phương diện rối loạn chức năng và những mất cân bằng của luân xa đặc thù đó. Sự thanh lọc và giải phóng này cho phép tiềm năng còn tiềm ẩn vốn có trong mỗi luân xa dần dần biểu hiện và hòa nhập vào cuộc sống cũng như ý thức của cá nhân.

Khi mỗi luân xa được đánh thức, cá nhân sẽ giải phóng những cảm xúc tiêu cực và những kiểu mẫu năng lượng gắn liền với luân xa đó trong hành trình của mình để biểu hiện trọn vẹn những kiểu mẫu và nguyên mẫu tích cực. Mỗi luân xa chứa đựng một kho năng lượng gồm cả nghiệp tích cực lẫn tiêu cực (các kiểu mẫu) nổi lên trong tiến trình thức tỉnh và phải được giải phóng để cho phép ánh sáng thiêng liêng của cá nhân biểu hiện trọn vẹn. Mặc dù bất kỳ hay tất cả các luân xa đều có thể đang tích tụ hoặc giải phóng nghiệp cùng một lúc, sự tăng trưởng và tiến hóa tâm linh có thể được đo lường bằng tiến trình leo lên chiếc thang của các luân xa; thanh lọc, cân bằng và hòa nhập tiềm năng của mỗi luân xa trước luân xa nằm phía trên nó.

Nếu một sự thức tỉnh xảy ra quá nhanh (chẳng hạn qua việc sử dụng ma túy giải trí, những chấn thương va đập kỳ lạ vào vùng đầu hoặc xương cụt, hoặc việc thực hành sai cách các bài tập năng lượng tâm-sinh lý như Khí Công và yoga), nó có thể gây ra một sự bùng nổ những trải nghiệm cảm xúc bị kìm nén cùng những khả năng tâm linh và năng lượng còn tiềm ẩn, quá mãnh liệt đến mức cá nhân không thể xử lý nổi. Vì lý do này, trong một số hệ thống, Luân Xa thứ Sáu của cá nhân được xem xét, nghiên cứu và đánh thức trước tiên. Điều này cho phép cá nhân được chuẩn bị tốt hơn cho những trải nghiệm năng lượng và cảm xúc mà người đó trải qua trong tiến trình thanh lọc và thức tỉnh, duy trì một cảm giác tổng thể về sự sáng tỏ và xả ly.

CÁC ĐÁM RỐI THẦN KINH CỦA BẢY LUÂN XA BÊN TRONG

Mỗi luân xa bên trong đều có một tương quan sinh lý, cả với các đám rối thần kinh chính bên trong cột sống, lẫn với những tuyến nội tiết cụ thể (Hình 5.12).

Ba luân xa thấp hơn là những trung tâm của các năng lượng bản năng bên trong cơ thể và được liên hệ rộng rãi với năng lượng của Đất và với sự sinh tồn về thể chất. Ba luân xa trên cùng là những trung tâm cho sự phát triển tâm linh cao hơn và được liên hệ với sự tiến hóa tâm linh cùng những năng lượng vi tế của Trời. Luân Xa Tim nằm ở giữa hai cực Trời và Đất, nơi hai năng lượng gặp gỡ và hài hòa. Luân Xa Tim làm trung gian giữa những thói quen, nhu cầu và ý định về thể chất và tâm linh của cá nhân.

LUÂN XA THỨ NHẤT

Luân Xa thứ Nhất nằm bên trong trường năng lượng của Hạ Đan Điền. Nó liên hệ với Nguyên tố Thổ và trạng thái rắn của vật chất. Luân xa này gắn với khứu giác, và màu đỏ. Nó kết nối với Thái Cực Trụ ở đáy hội âm và thoát ra ở đỉnh, tức Luân Xa Đỉnh Đầu. Nó cũng gắn với việc kiểm soát và phát triển vỏ bọc thân xác vật lý. Nó chi phối sự tiếp cận với cõi thực tại vật lý (thứ nhất).

Luân Xa thứ Nhất gắn với các giác quan vận động, xúc giác và cảm nhận bản thể. Luân xa này cũng được kết nối về mặt năng lượng với cả Nhâm Mạch và Đốc Mạch. Luân Xa thứ Nhất liên hệ với nỗi sợ hãi, sự an toàn và những bản năng sinh tồn (tức phản ứng "chiến đấu hoặc bỏ chạy"). Nó cũng liên hệ với quyền lực bộ tộc, sự chấp nhận của nhóm, và sự "nối đất" hay "bén rễ" của cơ thể. Nó chi phối sự chuyển dịch năng lượng đi xuống và ra ngoài khỏi cơ thể, đặc biệt là bài tiết, cực khoái và thở ra.

CÁC LIÊN HỆ SINH LÝ

Luân Xa thứ Nhất gắn với các chi dưới và các cơ quan bài tiết. Mặc dù Luân Xa thứ Nhất chi phối phần lớn năng lượng của các cơ quan sinh sản (nhiều hơn ở nam so với nữ), nó thường không được gắn với năng lượng mang điện cảm xúc của tính dục, vốn thuộc lĩnh vực của Luân Xa thứ Hai. Luân Xa thứ Nhất cũng cung cấp năng lượng cho cột sống, các tuyến thượng thận (trong một số hệ thống), tinh hoàn, buồng trứng, và Thận.

NÚT TÂM LINH THỨ NHẤT

Nút đầu tiên trong ba nút tâm linh chính tồn tại trong hệ thống năng lượng của con người được định vị ở Luân Xa thứ Nhất, và tương ứng với năng lượng của Hạ Đan Điền. Những nút này có thực chất hơn các luân xa, và do đó đòi hỏi nhiều tuệ giác và kỷ luật hơn để vượt qua. Nút đầu tiên này trói buộc linh hồn con người với sự bám chấp vào sinh tồn thể chất, khát vọng sinh sản và nỗi sợ hãi cái chết. Để giải phóng năng lượng sáng tạo sâu thẳm bị khóa chặt trong vùng này, những sự bám chấp này phải dần dần được vượt qua thông qua kỷ luật, tuệ giác tâm linh và sự buông xả.

BIỂU HIỆN CÂN BẰNG

Khi vận hành đúng cách, luân xa này bảo đảm khả năng của cá nhân trong việc tự chăm sóc bản thân mình trong khi tôn trọng nhu cầu của người khác và nhu cầu của Trái Đất. Luân xa này sẽ ngay lập tức mở ra và giải phóng thông tin cùng năng lượng được lưu trữ để bảo đảm sự sinh tồn khi có hiểm nguy hoặc trong bất kỳ tình huống khẩn cấp nào.

BIỂU HIỆN BỆNH LÝ

Ở trạng thái mất cân bằng, Luân Xa thứ Nhất thường tạo ra những kiểu mẫu sợ hãi kinh niên và cảm giác bị hại, trong đó cá nhân liên tục cảm thấy mình nằm dưới sự thương xót của những ảnh hưởng xung quanh và không thể tự đứng vững trên đôi chân của mình.

Những trục trặc năng lượng và chấn thương cảm xúc được lưu trữ trong luân xa này có thể gây ra bất kỳ triệu chứng nào sau đây: đau lưng dưới, đau thần kinh tọa, táo bón, trĩ, u và ung thư trực tràng, ung thư tinh hoàn, các vấn đề về đầu gối, và suy giãn tĩnh mạch.

THỨC TỈNH NĂNG LƯỢNG

Luân xa này là chỗ ngồi, hay kho chứa, của cái mà trong truyền thống Yogic được biết đến như năng lượng "kundalini". Từ kundalini bắt nguồn từ thuật ngữ "kunda", có nghĩa là "một cái hố hay khoang rỗng". Kundalini là sự biểu hiện bên trong của tiềm năng năng lượng của linh hồn con người đang ngủ yên bên trong Thái Cực Trụ chưa được đánh thức. Nó được biểu trưng tượng trưng như một con rắn cuộn ba vòng rưỡi ở đáy cột sống. Người xưa tin rằng toàn bộ trải nghiệm vũ trụ, từ tạo hóa đến hủy diệt, đều được nhúng vào trong những nếp cuộn của con rắn quấn mình. Khi tiềm năng trọn vẹn của năng lượng này được giải phóng, nó đi lên qua hệ thống thần kinh trung ương của cá nhân (trong thân xác vật lý) và Thái Cực Trụ (trong thể năng lượng).

Khi năng lượng kundalini lần đầu được khơi dậy, cá nhân thường phải chịu đựng những dao động cực độ về năng lượng, nhận thức và cảm xúc. Ngoài ra, một số người thường kể lại những trải nghiệm tâm linh và những cảm giác trôi nổi hoặc bay lên, khi cơ thể bắt đầu vận hành năng lượng ở những tần số cao hơn, điều này đến lượt nó khiến linh hồn rời khỏi thân xác vật lý.

Khi Luân Xa thứ Nhất thức tỉnh, khứu giác có thể trở nên cực kỳ nhạy bén và những mùi hôi mạnh có thể trở nên không thể chịu nổi. Những trải nghiệm phổ biến khác là cảm giác ấm nóng ở vùng xương cụt và vùng xương cùng, hoặc một cảm giác bò lan, như thể có gì đó tựa như nước đang di chuyển lên trên bên trong cột sống. Khi làm việc xuyên qua luân xa này, hành giả đi xuống những cấp độ nguyên thủy nhất của ý thức, và phải trải nghiệm, thấu hiểu và hòa nhập chúng một cách trọn vẹn.

CÁC QUYỀN NĂNG TÂM LINH

Khi Luân Xa thứ Nhất được đánh thức trọn vẹn, khả năng di chuyển đồ vật bằng ý niệm (telekinesis) bắt đầu biểu hiện, và một người cảm thấy sự kết nối mạnh mẽ với năng lượng của Trái Đất. Việc kiểm soát Luân Xa thứ Nhất sẽ biểu hiện một số trải nghiệm tâm linh và quyền năng tâm linh, chẳng hạn như khả năng làm cho thân xác nhẹ như không khí để bay lên và du hành linh hồn.

LUÂN XA THỨ HAI

Vùng Luân Xa thứ Hai được xem là cửa ngõ của Hạ Đan Điền. Nó liên hệ với Nguyên tố Thủy và trạng thái lỏng của vật chất. Luân xa này gắn với màu cam. Nó cũng gắn với vị giác, lưỡi, và bàn tay (do đó sự mạnh mẽ của thuật xem chỉ tay trong việc liên hệ với vô thức). Nó gắn với cõi trung gian của nhận thức tâm linh.

Luân Xa thứ Hai liên hệ với cảm xúc, tính dục và vô thức. Nó gắn với Chân Khí và năng lượng lan tỏa khắp toàn cơ thể. Về mặt năng lượng, Luân Xa thứ Hai liên hệ với Hạ Tiêu và tương ứng với trường Vệ Khí thứ nhất.

Luân Xa thứ Hai là trung tâm năng lượng chủ đạo cho tính dục và khoái cảm giác quan. Nó cung cấp năng lượng cho các cơ quan sinh dục (buồng trứng và tinh hoàn) và hệ miễn dịch. Nó là một trong những trung tâm năng lượng cho nhận thức đồng cảm, qua đó cá nhân có thể cảm nhận hay lĩnh hội được cảm xúc của người khác. Tuy nhiên, luân xa này thường biểu hiện thành những kiểu mẫu mất cân bằng đặc trưng bởi sự thiếu thốn hoặc sự lệ thuộc lẫn nhau, điều này hạn chế nhận thức đồng cảm. Nhận thức tính dục theo bản năng, cũng như khả năng cảm nhận những tình huống nguy hiểm, là những ví dụ của cấp độ đồng cảm này.

Luân Xa thứ Hai chi phối tâm trí vô thức và sự chuyển dịch nghiệp âm thầm. Nó được xem là kho chứa chính của nghiệp và những ấn tượng tinh thần của cơ thể, bao gồm cả những ấn tượng tích lũy từ các tiền kiếp.

CÁC LIÊN HỆ SINH LÝ

Luân Xa thứ Hai gắn với các đám rối thần kinh tiền liệt và tử cung âm đạo, cũng như các cơ quan sinh sản. Nó cũng chi phối Thận và vùng lưng dưới.

BIỂU HIỆN CÂN BẰNG

Khi vận hành đúng cách, Luân Xa thứ Hai cho phép khả năng chấp nhận và trải nghiệm trọn vẹn những cảm xúc của mình. Một Luân Xa thứ Hai cân bằng cho phép hình thành những mối quan hệ và sự giao tiếp không bị lệ thuộc cảm xúc hay vướng mắc tính dục. Khi ở trạng thái cân bằng, trung tâm này tỏa ra một cảm nhận đầy đủ và lành mạnh về tính dục.

BIỂU HIỆN BỆNH LÝ

Ở trạng thái mất cân bằng, năng lượng trong Luân Xa thứ Hai biểu hiện thành sự đồng cảm không kiểm soát, hay sự bất lực trong việc phân biệt cảm xúc của chính mình với cảm xúc của người khác. Sự kìm nén vô thức tính dục có thể làm phát sinh những giấc mơ, ham muốn hay tưởng tượng tính dục mãnh liệt hoặc gây nhiễu loạn. Những cảm giác thiếu giá trị bản thân và trống rỗng bên trong có thể đẩy một người vào những mối quan hệ hay tình huống không lành mạnh hoặc lệ thuộc lẫn nhau. Ví dụ, phức cảm tử đạo (martyr complex) bắt nguồn từ sự mất cân bằng năng lượng ở Luân Xa thứ Hai.

Những trục trặc năng lượng và chấn thương cảm xúc được lưu trữ trong luân xa này có thể gây ra các vấn đề lưng dưới, sự lãnh cảm, hoặc bất lực. Rối loạn chức năng Luân Xa thứ Hai cũng có thể gây ra các vấn đề về Thận, buồng trứng, tử cung, và Bàng Quang.

THỨC TỈNH NĂNG LƯỢNG

Khi đánh thức Luân Xa thứ Hai, các cá nhân thường trải qua tình trạng buồn ngủ cực độ, hoặc có thể trải qua một cuộc khủng hoảng khi đối diện với những cội nguồn của ham muốn tính dục. Phụ nữ cũng có thể trải qua một nhu cầu cảm xúc được tăng cường cực độ về việc có một đứa con. Các mối quan hệ được hé lộ dưới một ánh sáng mới, và có thể trở nên hỗn loạn tạm thời. Khi Luân Xa thứ Hai mở ra, cá nhân có thể cảm thấy sự giải phóng những ham muốn và tưởng tượng tính dục, hoặc trải nghiệm những đợt cực khoái chảy qua toàn cơ thể. Ngoài ra, một người có thể trải qua một giai đoạn có cảm giác thèm ăn không thể thỏa mãn đối với thức ăn và quá trình ăn uống.

CÁC QUYỀN NĂNG TÂM LINH

Khi Luân Xa thứ Hai được đánh thức trọn vẹn, cá nhân biểu hiện khả năng cảm nhận siêu giác (clairsentience) và khả năng có liên hệ là cảm nhận được quá khứ của đồ vật qua xúc giác (psychometry) (khả năng chạm vào một vật thể và biết được lịch sử của nó). Việc kiểm soát Luân Xa thứ Hai sẽ biểu hiện một số trải nghiệm tâm linh và quyền năng tâm linh, chẳng hạn như khả năng sống trong những khoảng thời gian dài mà không cần thức ăn hay nước uống.

LUÂN XA THỨ BA

Vùng Luân Xa thứ Ba gắn với Trung Đan Điền và thường được gọi là "Hoàng Đình" trong liệu pháp Khí Công Y Học. Nó liên hệ với Nguyên tố Hỏa và những phẩm chất chuyển hóa của Khí. Luân xa này liên hệ với thị giác, và màu năng lượng của nó là vàng. Luân Xa thứ Ba là điểm phân phối chính của cơ thể cho các năng lượng tâm linh, và là trung tâm chính cho quyền lực cá nhân và hình ảnh bản thân.

Luân xa này giữ những kiểu mẫu năng lượng và bản thiết kế để lưu trữ những vấn đề về trách nhiệm, lòng tự trọng, danh dự cá nhân và nỗi sợ bị từ chối. Nó cũng là một khoang chứa cho nỗi đau cảm xúc và sự tức giận bị bỏ mặc. Nó gắn với cõi tồn tại Thiên giới. Nó cũng gắn với Trung Tiêu và những phương diện của Vinh Khí (Ying Qi) vốn chịu trách nhiệm về tiêu hóa và ngọn lửa của sự đồng hóa chuyển hóa. Đây cũng là vùng mà Khí của cơ thể chuyển hóa thành Thần.

Luân Xa thứ Ba là nơi năng lượng của sự hít vào (Âm) gặp gỡ năng lượng của sự thở ra (Dương). Nếu hành giả có thể hợp nhất hai năng lượng này, một vụ nổ luyện đan sẽ diễn ra, đồng thời là sự thức tỉnh trọn vẹn của Luân Xa thứ Ba và sự khơi dậy ban đầu của kundalini. Đây là lý do một số văn bản nói rằng sự thức tỉnh của kundalini thực sự diễn ra ở Luân Xa thứ Ba, và rằng một khi nó được đánh thức, năng lượng được tăng cường mạnh mẽ này sẽ tụ lại và hạ xuống Luân Xa thứ Nhất để đi vào kênh cột sống.

CÁC LIÊN HỆ SINH LÝ

Luân Xa thứ Ba gắn với tất cả các cơ quan của hệ tiêu hóa. Nó cung cấp năng lượng cho Gan, Túi Mật (Gall Bladder), Dạ Dày (Stomach), Tỳ (Spleen), tụy tạng, các tuyến thượng thận, và hệ thần kinh. Chế độ ăn uống thích hợp và việc nhịn ăn giúp thanh lọc luân xa này, bởi vì khi ngọn lửa tiêu hóa không phải bận rộn với việc đồng hóa thức ăn, nó có thể hoàn thành những chức năng khác của mình. Như vậy, khi nhịn ăn hoặc ăn nhẹ, ngọn lửa tiêu hóa quay vào trong và bắt đầu làm sạch và đốt cháy mọi thức ăn chưa tiêu hóa còn ứ đọng, cùng những suy nghĩ và cảm xúc bị mắc kẹt bên trong hệ tiêu hóa của cá nhân. Điều này giải thích cho những cảm giác nóng, và sự thanh lọc nóng khi nhịn ăn.

BIỂU HIỆN CÂN BẰNG

Khi ở trạng thái cân bằng, Luân Xa thứ Ba có vẻ ngoài như một mặt trời rạng ngời. Cá nhân trải nghiệm nguồn năng lượng thể chất dồi dào, sự ổn định cảm xúc, một sự trao đổi chất và thể chất mạnh mẽ, cũng như khả năng làm việc hiệu quả và hoàn thành những nhiệm vụ mong muốn. Sự năng động, năng lượng, sự kiên trì, thành tựu, sự trao đổi chất, và tiêu hóa mạnh mẽ (bao gồm cả việc tiêu hóa những suy nghĩ và cảm xúc) đều là những thuộc tính tích cực của luân xa này. Theo cùng cách mà mặt trời chiếu ánh sáng của nó lên tất cả các hành tinh, Luân Xa thứ Ba chiếu năng lượng khắp toàn bộ cấu trúc tế bào của thân xác vật lý, và cung cấp năng lượng cho mạng lưới rộng lớn các kênh năng lượng bên trong thể năng lượng.

BIỂU HIỆN BỆNH LÝ

Khi mất cân bằng, Luân Xa thứ Ba trông giống như một ngọn lửa đang tàn lụi hoặc một đống than hồng âm ỉ. Điều này có thể biểu hiện thành những triệu chứng như sức khỏe kém, trầm cảm, thiếu động lực trong cuộc sống và sự bất lực trong việc làm việc hay theo đuổi đến cùng. Ở trạng thái chưa thức tỉnh, Luân Xa thứ Ba dần dần cháy âm ỉ và hủy hoại tinh túy của cơ thể theo thời gian, gây ra sự tàn tạ, bệnh tật và cái chết.

Khi các cổng năng lượng của Luân Xa thứ Ba mở ra, những cảm giác quyền lực và những đợt tức giận, cuồng nộ, sợ hãi, tham lam, ghen tị, phán xét hoặc chỉ trích có thể được giải phóng. Bởi vì vùng này cũng gắn với khát vọng quyền lực và khả năng biểu hiện những ý tưởng của mình, nên đôi khi khát vọng hủy diệt cũng được trải nghiệm. Những trục trặc năng lượng và chấn thương cảm xúc được lưu trữ trong luân xa này có thể gây ra những rối loạn chuyển hóa, khó tiêu, loét, hạ đường huyết, tiểu đường, những rối loạn của Gan và Túi Mật hoặc những vấn đề về thượng thận.

THỨC TỈNH NĂNG LƯỢNG

Bởi vì Luân Xa thứ Ba là trung tâm phân phối chính cho năng lượng thể chất của cơ thể, nên khi trung tâm này được đánh thức về mặt năng lượng, hành giả có thể kéo dài tuổi thọ của mình một cách đáng kể (hoặc vô hạn). Khi trung tâm này được thanh lọc, cơ thể cá nhân trở nên không bệnh tật và rạng ngời, và ý thức không dễ dàng rơi trở lại những trạng thái thấp hơn. Trong tiến trình thức tỉnh của ba luân xa thấp hơn, thường rất khó duy trì chất lượng tập trung năng lượng cần thiết và năng lượng của hành giả thường rơi trở lại đáy cột sống. Tuy nhiên, một khi sự thức tỉnh của Luân Xa thứ Ba hoàn tất, việc kiểm soát sự chú ý tự nhiên trở nên dễ dàng hơn và năng lượng sẽ hoặc lưu lại một chỗ, hoặc tiếp tục hành trình đi lên của nó về phía đỉnh đầu. Cũng có một sự chuyển dịch tương ứng trong ý thức, từ việc bị vướng mắc sâu sắc trong những vấn đề tinh thần và cảm xúc của chính mình, sang việc giải phóng chúng dễ dàng hơn và có thể thấu hiểu, hình dung và biểu hiện tiềm năng tâm linh lớn lao hơn của mình.

CÁC QUYỀN NĂNG TÂM LINH

Người ta nói rằng thiền định về Luân Xa thứ Ba dẫn tới sự thấu hiểu toàn bộ khung cấu trúc thể chất và hệ thống năng lượng của con người. Những quyền năng tâm linh đi kèm với sự thức tỉnh của luân xa này vốn tự nhiên nhẹ nhàng hơn những quyền năng gắn với hai luân xa thấp hơn, vốn vẫn còn pha lẫn những phương diện tối tăm của tâm trí thấp hơn. Những quyền năng đạt được nhờ sự thức tỉnh của Luân Xa thứ Ba bao gồm khả năng tạo hóa và hủy diệt, việc đạt được những kho báu ẩn giấu, sự kiểm soát Nguyên tố Hỏa, tri thức về cơ thể của chính mình, sự giải thoát khỏi bệnh tật, và khả năng thu năng lượng của mình vào kênh trung tâm theo ý muốn.

Việc kiểm soát Luân Xa thứ Ba sẽ biểu hiện một số trải nghiệm tâm linh và quyền năng tâm linh, cho phép cá nhân chịu đựng được sức nóng mạnh mẽ, và tiêu thụ một lượng lớn thức ăn mà không tăng cân.

LUÂN XA THỨ TƯ

Vùng Luân Xa thứ Tư gắn với Trung Đan Điền, Nguyên tố Khí (Air), và trạng thái khí của vật chất. Luân xa này liên hệ với xúc giác, và màu lục.

Về mặt năng lượng, luân xa này liên hệ với Thượng Tiêu và Tông Khí (Khí Tụ hợp). Nó chi phối lĩnh vực của tâm trí và cảm xúc, vốn tương ứng với trường Vệ Khí thứ hai, và với hào quang của con người. Nó gắn với cõi đầu tiên trong những cõi bất tử của nhận thức tâm linh.

Trung tâm năng lượng này gắn với tình yêu, lòng từ bi, sự đồng cảm, cảm nhận siêu giác, và trực giác. Nó cũng chịu trách nhiệm về các ngành khoa học sáng tạo và nghệ thuật tinh tế như hội họa, khiêu vũ, âm nhạc, thơ ca, v.v.

CÁC LIÊN HỆ SINH LÝ

Luân Xa thứ Tư được kết nối với đám rối thần kinh tim và nó cung cấp năng lượng cho Tim, Phổi, hệ tuần hoàn, tuyến ức, dây thần kinh phế vị, cơ hoành, và lưng trên.

BIỂU HIỆN CÂN BẰNG

Một Luân Xa thứ Tư lành mạnh biểu hiện sự cân bằng và hài hòa trong các mối quan hệ, và thể hiện chính nó qua những phẩm chất như sự thân thiết, lòng từ bi và hành động vị tha. Ở Luân Xa thứ Tư, cá nhân đang định nghĩa thế giới bên ngoài một cách không cần nỗ lực theo những thuật ngữ cá nhân của riêng mình, trong khi ở Luân Xa thứ Ba, cá nhân đang vật lộn để định nghĩa bản thân mình theo những thuật ngữ của thế giới bên ngoài.

Ở dạng tích cực của nó, năng lượng của Luân Xa thứ Tư biểu hiện thành sự sáng tạo, tình yêu tâm linh, lòng bác ái tâm linh, và lòng từ bi tâm linh (vốn được ban tặng một cách không cần nỗ lực và không bám chấp).

BIỂU HIỆN BỆNH LÝ

Khi mất cân bằng, năng lượng trong Luân Xa thứ Tư có thể biểu hiện thành sự bất lực trong việc yêu thương chính mình, điều này sau đó dẫn tới sự không chân thành, sự lệ thuộc lẫn nhau, sự bất an, và sự cô lập. Khi mất cân bằng, luân xa này cũng gắn với tình yêu có điều kiện và lòng bác ái nhân gian không chân thành, cả hai đều phản ánh sự ích kỷ và sự bám chấp cá nhân.

Những trục trặc năng lượng và chấn thương cảm xúc được lưu trữ trong luân xa này có thể gây ra các bệnh về Tim và Phổi.

NÚT TÂM LINH THỨ HAI

Nút tâm linh thứ hai nằm ở Luân Xa thứ Tư, và tương ứng với năng lượng của Trung Đan Điền. Nút này giữ cá nhân tách biệt khỏi, và do đó lệ thuộc vào, môi trường xã hội xung quanh. Nó đại diện cho sự trói buộc của sự bám chấp cảm xúc, sự lệ thuộc lẫn nhau, và nhu cầu được xác nhận từ bên ngoài, do hậu quả của sự thiếu thốn vốn có về tình yêu và sự chấp nhận bản thân. Cho đến khi nút này được giải phóng, những suy nghĩ của cá nhân thường bị vướng mắc với những kiểu mẫu lệ thuộc cảm xúc, chẳng hạn như nỗi sợ bị người khác phán xét tiêu cực.

THỨC TỈNH NĂNG LƯỢNG

Luân Xa thứ Tư thức tỉnh khi bản ngã của cá nhân buông xả vào tình yêu vô biên. Trong quá trình thức tỉnh này, những lĩnh vực tinh thần và cảm xúc của cá nhân được thanh lọc và hòa quyện khi chúng trở nên thẳng hàng với ý định cao hơn của Linh Hồn Vĩnh Cửu.

Trong tiến trình thức tỉnh Luân Xa thứ Tư, điều quan trọng là phải ở trong một môi trường xã hội hỗ trợ và tránh những mối quan hệ độc hại. Ở giai đoạn khai mở năng lượng này, rất dễ hấp thụ Khí của môi trường xung quanh vào cơ thể mình.

Khi trung tâm năng lượng này mở ra, và cá nhân trở nên nhận biết về việc mình bám chấp vào bản ngã cá nhân, sự thanh lọc tâm lý thu được có thể đau đớn cả về thể chất lẫn cảm xúc. Cá nhân có thể trải nghiệm đau ngực, cảm giác như có một sức nặng đè lên ngực, nhịp tim không đều, hoặc sự tuôn trào nước mắt tự phát.

Khi Luân Xa thứ Tư thức tỉnh, có một cảm giác an bình và nhẹ nhõm cảm xúc sâu sắc. Giọng nói của cá nhân trở nên vi tế, quyến rũ, và thấm đẫm cảm xúc. Do điện cảm xúc được phát triển trong cả giọng nói lẫn hào quang, người đó trở nên rất hấp dẫn và xinh đẹp trong mắt người khác. Người đó trở nên được truyền cảm hứng sáng tạo và thường truyền cảm hứng cho người khác. Khả năng chữa lành được gia tăng rất nhiều, và hành giả phát triển một sự chạm nhạy cảm. Sự chấp nhận cả bên trong lẫn bên ngoài đối với cả điều tốt và điều xấu, cùng sự thấu hiểu rõ ràng hơn về từng điều, cũng phát triển.

CÁC QUYỀN NĂNG TÂM LINH

Với sự thức tỉnh của luân xa này, cá nhân có thể kiểm soát những suy nghĩ và sự tập trung của mình bằng sự tập trung tinh thần và cảm xúc sâu sắc, do đó dễ dàng bước vào những trạng thái thiền định cao hơn. Nhờ tiềm năng tập trung siêu việt này, khả năng thoát khỏi số phận đã định trước và tự quyết định vận mệnh của mình giờ đây trở thành hiện thực. Những giọng nói và âm thanh bắt nguồn từ các cõi khác được nghe thấy. Cùng với Luân Xa thứ Năm, Luân Xa thứ Tư chi phối năng lực nghe siêu giác (clairaudience). Luân Xa thứ Tư cũng được cho là chứa đựng "cây như nguyện", và khi thức tỉnh nó, cá nhân có thể đạt được bất cứ điều gì mình nghĩ đến hay mong muốn.

Việc kiểm soát Luân Xa thứ Tư sẽ biểu hiện một số trải nghiệm tâm linh và quyền năng tâm linh, chẳng hạn như trở nên nhẹ về mặt năng lượng, phóng chiếu linh hồn và thấu hiểu ngôn ngữ của loài chim.

LUÂN XA THỨ NĂM

Vùng Luân Xa thứ Năm gắn với Trung Đan Điền. Nó liên hệ với không gian vô tận (Vô Cực), và không gian trong đó tất cả những Nguyên tố khác cùng những chuyển hóa của chúng diễn ra. Luân xa này liên hệ với thính giác và màu năng lượng của nó là lam.

Trung tâm năng lượng này gắn với sự rung động âm thanh, ý chí cá nhân, ý chí thiêng liêng, và sự giao tiếp thiêng liêng. Đây là trung tâm cho năng lực nghe siêu giác, và cũng là nguồn của tiếng nói nội tâm của cá nhân.

Trung tâm năng lượng này chi phối sự chuyển dịch đi lên của Khí, gắn với những chuyển động của đầu và với những biểu cảm trên khuôn mặt. Luân Xa thứ Năm, cùng với Luân Xa thứ Sáu, chi phối và điều hòa tâm trí trực giác. Điều này có thể được khái niệm hóa như sự hài hòa hoàn hảo giữa những nhận thức bị điều kiện hóa (hậu thiên) và những nhận thức không bị điều kiện hóa (vốn có hay trực giác) của tâm trí. Chính dạng tâm trí này khởi xướng và tiến hóa sự phát triển tâm linh. Luân Xa thứ Năm gắn với cõi ý thức thứ năm hay cõi "bất tử".

CÁC LIÊN HỆ SINH LÝ

Luân Xa thứ Năm cung cấp năng lượng cho cổ họng, các tuyến giáp và cận giáp, các đốt sống cổ, miệng, Phổi, và ống tiêu hóa (ống tiêu hóa từ miệng đến hậu môn). Nó cũng liên hệ với tai và các dây thanh âm.

BIỂU HIỆN CÂN BẰNG

Luân Xa thứ Năm cùng với Luân Xa thứ Sáu, chi phối sự phát triển của năng lực phân biệt trí tuệ. Sự thật và điều không thật liên hệ với Luân Xa thứ Năm. Ở dạng tích cực của nó, năng lượng của Luân Xa thứ Năm biểu hiện thành sự thể hiện bản thân và khả năng truyền đạt sự thật của mình cho người khác một cách rõ ràng, trung thực và trực tiếp. Luân xa này là trung tâm chính cho sự sáng tạo, và khi nó cân bằng, một người sẽ cảm thấy nhiệt huyết và một mối quan tâm chân thành với cuộc sống.

BIỂU HIỆN BỆNH LÝ

Khi mất cân bằng, Luân Xa thứ Năm có thể can thiệp vào khả năng của các nội tạng trong việc giải phóng năng lượng qua cổ họng (giọng nói) và cánh tay, do đó làm đảo lộn sự hài hòa của Âm và Dương trong phần thân trên.

Nhiệt từ Can Hỏa (Liver Fire) đôi khi tụ lại ở vùng Luân Xa thứ Năm, trở nên quấn quyện với Đàm (Phlegm) bắt nguồn từ Phổi. Cùng nhau, tổ hợp Đàm và Hỏa này tạo thành một nút năng lượng trong cổ họng, thường được gọi trong Y học Cổ truyền Trung Hoa là "Khí Hạch Mai" (Plum Pit Qi).

Về mặt cảm xúc, một cá nhân đôi khi có thể từ chối giao tiếp hoặc sử dụng sự im lặng để kiểm soát và thu hút sự chú ý. Những cảm xúc khó khăn như đau đớn, trầm cảm, tức giận, hoặc bạo lực có thể bị kìm nén. Cá nhân có thể cảm thấy thiếu sáng tạo, hoặc một sức nặng hay sự tắc nghẽn sáng tạo bí ẩn ngăn cản cảm giác được sống trọn vẹn. Tâm trí có thể trở nên mờ mịt và cùn mòn do thiếu giao tiếp, dẫn tới trầm cảm và tuyệt vọng.

Những trục trặc năng lượng gây ra bởi chấn thương cảm xúc được lưu trữ trong vùng luân xa này có thể gây ra cứng cổ, đau họng, các vấn đề về tuyến giáp, và sưng tuyến. Cá nhân đôi khi có thể trải nghiệm ho hoặc viêm thanh quản.

THỨC TỈNH NĂNG LƯỢNG

Khi Luân Xa thứ Năm mở ra, một thôi thúc cưỡng bách muốn ca hát hoặc tụng niệm có thể nảy sinh. Khi được đánh thức, luân xa này được cho là trung tâm nơi "mật hoa bất tử" (vốn nhỏ giọt từ một trong những luân xa phụ trong đầu và chảy xuống qua phía sau vòm miệng) được tách thành dạng thuần khiết và không thuần khiết của nó. Dạng không thuần khiết bị loại bỏ như chất độc, trong khi dạng thuần khiết nuôi dưỡng cơ thể. Chừng nào trung tâm này vẫn chưa được đánh thức, mật hoa vẫn không được phân hóa và chảy xuống Luân Xa thứ Ba để bị ngọn lửa tiêu hóa thiêu đốt.

Người ta nói rằng việc đánh thức Luân Xa thứ Năm cho phép một người tiêu hóa được chất độc và vượt qua nhu cầu về thức ăn và nước uống; và theo đó, vượt qua tiến trình lão hóa. Trung tâm này liên hệ với suối nguồn tuổi trẻ trong truyền thuyết, ở chỗ một khi một người có thể vượt qua thức ăn và nước uống (và đồng hóa "mật hoa bất tử"), về bản chất người đó là bất tử. Như vậy, khi kundalini ở trong Luân Xa thứ Năm, một sự trẻ hóa thể chất tự phát diễn ra. Khứu giác... thính giác trở nên rất sắc bén, chủ yếu qua tâm trí, cũng như qua đôi tai.

Ngoài ra, người ta nói rằng với sự thức tỉnh của luân xa này, cá nhân đạt được tri thức trọn vẹn về quá khứ, hiện tại và tương lai. Ở giai đoạn này, cá nhân có thể có những trải nghiệm tự phát về cảm giác bao la của Vô Cực.

CÁC QUYỀN NĂNG TÂM LINH

Bằng cách thiền định về Luân Xa thứ Năm, tâm trí được cho là trở nên thuần khiết như không gian vô tận (Vô Cực). Khả năng giao tiếp bằng thần giao cách cảm ban đầu bắt đầu từ đây, và sau đó được tinh luyện trong Luân Xa thứ Sáu.

Việc kiểm soát Luân Xa thứ Năm sẽ biểu hiện một số trải nghiệm tâm linh và quyền năng tâm linh, chẳng hạn như khả năng thôi miên, khả năng nhìn vào (vượt qua và trước) thời gian, và khả năng tan hòa vào không gian. Trong một số hệ thống, sự thức tỉnh của Luân Xa thứ Năm dẫn tới khả năng biểu hiện Tám Quyền Năng Siêu Nhiên (xem Tập 2, Chương 14).

LUÂN XA THỨ SÁU

Vùng Luân Xa thứ Sáu gắn với Thượng Đan Điền. Bản chất nguyên tố năng lượng của nó liên hệ với ánh sáng. Luân xa này liên hệ với "sự nhìn của tâm trí" (thị kiến siêu giác), và màu năng lượng của nó là chàm. Trung tâm năng lượng này chịu trách nhiệm cho phép cá nhân nhìn thấy hào quang, các luân xa, và những hình ảnh năng lượng khác. Trung tâm này cũng chịu trách nhiệm về thần giao cách cảm tinh thần, cho phép cá nhân đôi khi biết được những suy nghĩ và cảm xúc của bệnh nhân. Vùng Luân Xa thứ Sáu là trung tâm cho trực giác tâm linh (hay "biết mà không cần biết"), thị kiến siêu giác (nội thị), và phóng chiếu năng lượng.

Luân Xa thứ Sáu được xem là luân xa chính của tâm trí. Vừa mang tính trí tuệ vừa mang tính trực giác, Luân Xa thứ Sáu là gốc rễ của cõi nhị nguyên trong trải nghiệm con người. Định nghĩa và duy trì những ranh giới cùng những mặt đối lập, đây là trung tâm nơi tính nhị nguyên của sự tự co lại lấy bản ngã làm trung tâm được siêu việt, và sự hợp nhất giữa bản ngã cá nhân với bản ngã thiêng liêng diễn ra. Cùng với Luân Xa thứ Năm, Luân Xa thứ Sáu chi phối và điều hòa trực giác. Luân Xa thứ Sáu gắn với cõi khổ hạnh, trong đó những tạp chất được thanh lọc và đốt sạch bằng cách không bám chấp vào những nhận thức nhị nguyên.

CÁC LIÊN HỆ SINH LÝ

Luân Xa thứ Sáu được xem là trung tâm kiểm soát năng lượng cho toàn bộ phần còn lại của cơ thể. Vùng này của cơ thể cung cấp năng lượng cho phần não bộ thấp hơn, tai, mũi, mắt, và hệ thần kinh. Về mặt thể chất, trung tâm năng lượng này cũng liên hệ với tuyến yên và vùng dưới đồi (vốn kiểm soát hệ nội tiết của cơ thể và sự tương tác giữa hệ nội tiết và hệ thần kinh của cơ thể).

NÚT TÂM LINH THỨ BA

Luân Xa thứ Sáu là nơi ngự trị của nút trên cùng trong ba nút năng lượng chính trong hệ thống năng lượng của con người, và tương ứng với năng lượng của Thượng Đan Điền. Nút này giữ bản ngã cá nhân tách biệt khỏi bản sắc thiêng liêng. Người ta nói rằng nó chặn đứng một cách hiệu quả sự tiến hóa tâm linh của hành giả cho đến khi sự bám chấp vào tính nhị nguyên của các hiện tượng (khoái lạc và đau đớn, ham muốn và ác cảm, sự sống và cái chết, v.v.) được siêu việt.

BIỂU HIỆN CÂN BẰNG

Một Luân Xa thứ Sáu cân bằng biểu hiện qua sự hòa nhập giữa những phẩm chất nam tính của sự phân biệt, phân tích trí tuệ và tri thức sáng tỏ, với những phẩm chất nữ tính của trực giác và trí tưởng tượng. Sự hòa nhập chức năng này và việc ứng dụng nó cho phép cá nhân nhận ra và xác định những cõi minh triết sâu thẳm hơn.

BIỂU HIỆN BỆNH LÝ

Một Luân Xa thứ Sáu mất cân bằng có thể biểu hiện thành sự trí tuệ hóa quá mức, hoặc thậm chí là sự kiêu ngạo tâm linh. Một người có thể có những quan điểm và ý kiến rất cứng nhắc mà người đó không thể giải phóng, hoặc không thể nhìn xa hơn. Có xu hướng lý giải và lý thuyết hóa con đường sống của mình thay vì trực tiếp dấn thân vào trải nghiệm.

Những tắc nghẽn trong Luân Xa thứ Sáu được phản ánh qua những cấu trúc niềm tin rất sâu sắc và cứng rắn về bản chất của chính tạo hóa, những cấu trúc này là gốc rễ của gần như tất cả những kiểu mẫu năng lượng khác được cá nhân phát triển và thể hiện. Những cách diễn giải tĩnh tại và không chính xác về các sự kiện, cùng việc phóng chiếu những nỗi sợ hãi cá nhân (và những cảm xúc hay động cơ khác) lên người khác cũng có thể xảy ra. Những cơn ác mộng tái diễn và những tưởng tượng ảo tưởng có thể càng làm cá nhân xa rời thế giới thực tại.

THỨC TỈNH NĂNG LƯỢNG

Tiến trình đánh thức Luân Xa thứ Sáu bao gồm việc đốt cháy và thanh lọc màn sương mù của vô minh vốn che khuất tâm trí. Trong quá trình thức tỉnh này, những giải phóng năng lượng có thể biểu hiện qua những triệu chứng như đau đầu, mỏi mắt, đau quanh mắt, thị lực bị biến dạng hoặc mờ, và mù tạm thời.

Mỗi một trong năm luân xa thấp hơn đều gắn với một giác quan thể chất, trong khi Luân Xa thứ Sáu gắn với giác quan trực giác của chính tâm trí. Ở một cá nhân chưa thức tỉnh, tâm trí thu thập và tổ chức thông tin chỉ dựa trên năm giác quan; tuy nhiên, khi Luân Xa thứ Sáu được phát triển và đánh thức, cá nhân sẽ có quyền tiếp cận tri thức vượt ra ngoài những dữ liệu giác quan. Tri thức như vậy là phi cục bộ, độc lập với thời gian và không gian. Một phương diện của việc đánh thức Luân Xa thứ Sáu là sự nhận thức chân thực, và sự tiếp nhận nghiệp tiếp theo sau đó.

CÁC QUYỀN NĂNG TÂM LINH

Một khi được đánh thức, Luân Xa thứ Sáu được cho là mang lại thị kiến siêu giác, thần giao cách cảm được tinh luyện, và vô số những quyền năng nhỏ khác. Ở đây, khả năng hình dung trở nên sắc bén đến mức liên quan đến cả năm giác quan (những giác quan vốn đã được tinh thông). Một người có thể nhìn vượt qua tính nhị nguyên và do đó tác động trực tiếp lên thực tại từ tầng nền của tạo hóa. Với những năng lực này đã sẵn có, một người có thể viếng thăm những cõi năng lượng và tâm linh khác và đi xuyên qua một phổ ý thức rất rộng.

LUÂN XA THỨ BẢY

Vùng Luân Xa thứ Bảy gắn với Thượng Đan Điền. Bản chất nguyên tố năng lượng của nó liên hệ với không gian vô tận (Vô Cực), và màu của nó là tím. Trung tâm năng lượng này gắn với tri thức tâm linh, sự thấu hiểu, trực giác thuần khiết, và sự hỷ lạc.

Luân Xa thứ Bảy là cửa ngõ chính của Thái Cực Trụ dẫn tới Đấng Thiêng liêng, hay "cửa dẫn vào vương quốc của Thượng Đế". Trong khi những Luân xa khác được xem là những máy biến áp năng lượng điều chỉnh và định hướng năng lượng chứa đựng trong Thái Cực Trụ, thì Luân Xa thứ Bảy tác động lên năng lượng của Thái Cực Trụ bằng cách kiểm soát dòng chảy của năng lượng thiêng liêng vào cơ thể.

Luân xa thứ Bảy gắn liền với tính toàn vẹn. Nó liên quan đến phúc lạc và sự giác ngộ hoàn toàn, vượt lên trên những tầng cao nhất của cõi người. Nó được coi là tầng thấp nhất trong các tầng thần linh của ý thức.

LIÊN HỆ SINH LÝ

Luân xa thứ Bảy nằm tại điểm cao nhất của Thái Cực Trụ và cung cấp năng lượng cho tuyến tùng và phần trên của Não bộ.

BIỂU HIỆN CÂN BẰNG

Khi Luân xa thứ Bảy cân bằng, cá nhân trải nghiệm một kết nối mạnh mẽ và liên tục với đấng thiêng liêng, biểu hiện như một trạng thái nương náu tâm linh, đức tin và bình an nội tâm.

BIỂU HIỆN BỆNH LÝ

Khi khu vực luân xa này bị tắc nghẽn hoặc đóng lại, cá nhân có thể cảm thấy vô dụng hoặc không có mục đích hay phương hướng có ý nghĩa trong cuộc sống. Điều này thường kèm theo các triệu chứng như lú lẫn, thờ ơ, xa lánh, buồn chán, trầm cảm, hoặc nhiều trạng thái không hiểu thấu khác nhau.

THỨC TỈNH NĂNG LƯỢNG

Ở Trung Quốc cổ đại, người ta tin rằng khi trung tâm năng lượng của Luân xa thứ Bảy mở ra, nó giống như một đóa hoa vàng đang nở, kèm theo một ánh sáng chói lòa rực rỡ và một cảm giác mạnh mẽ, mãnh liệt về sự kết nối với đấng thiêng liêng.

Người ta thường nói rằng khi kundalini lên đến mức của Luân xa thứ Bảy, cá nhân vượt qua mọi trải nghiệm của con người và bước vào các cõi thần linh thấp. Một khi điều này đã xảy ra, điều thiết yếu là phải đưa năng lượng này xuống theo phía trước cơ thể và nối nó trở lại với Luân xa thứ Nhất để có thể hoạt động trong thế giới như một sinh thể hoàn toàn thức tỉnh.

NĂNG LỰC TÂM LINH

Khi Luân xa thứ Bảy được đánh thức, người ta có quyền truy cập vào kiến thức vô hạn của Vô Cực, và được cho là vượt ngoài thời gian và không gian.

ĐÁNH THỨC CÁC LUÂN XA BÊN NGOÀI

Để ôn lại, Đấng Thiêng liêng chiếu luồng ánh sáng trắng thuần khiết vô hạn của hiện hữu xuống Thái Cực Trụ thông qua các luân xa bên ngoài, sau đó các luân xa này khúc xạ ánh sáng này thành bảy trường năng lượng bên trong. Sau đây là mô tả về các đặc tính và chức năng năng lượng khác nhau của hai trong số sáu luân xa bên ngoài tồn tại trong trường năng lượng bên ngoài của Thái Cực Trụ của cơ thể.

LUÂN XA THỨ TÁM

Ở Trung Quốc cổ đại, Luân xa thứ Tám theo truyền thống được biết đến như một trong ba Điểm Xuyên Cá nhân Thuộc Thiên (Heavenly Transpersonal Points) tồn tại phía trên đầu mỗi cá nhân (Figure 5.13). Nói chung, Luân xa thứ Tám bên ngoài hoạt động về mặt tâm linh trong mỗi cá nhân, đưa những thấu hiểu tâm linh sâu sắc và những cảm nhận bí truyền ra ánh sáng. Nó được coi là tồn tại ở một mức cao hơn của ý thức thần linh, giao tiếp với Nguyên Thần của cá nhân.

Luân xa thứ Tám nuôi dưỡng khía cạnh Dương của linh hồn cá nhân, và chịu trách nhiệm cho các biến đổi xảy ra trong những chuyển hóa tâm linh và năng lượng Tiên thiên từ Đạo đến Vô Cực, Vô Cực đến Thần, Thần đến Khí và Khí đến Tinh.

Đấng Thiêng liêng chiếu luồng ánh sáng trắng thuần khiết vô hạn của hiện hữu vào Thái Cực Trụ của mỗi cá nhân thông qua Luân xa thứ Tám Bên ngoài, sau đó luân xa này khúc xạ ánh sáng này thành nhiều trường năng lượng bên trong.

Chính thông qua Luân xa thứ Tám mà cá nhân tiếp nhận và hấp thu các tương tác tâm linh của Ngũ Hành Thuộc Thiên, những tương tác này góp phần hình thành các mẫu nền đang phát triển của các thể vật chất, năng lượng và tâm linh của cá nhân.

Ánh sáng năng lượng của Luân xa thứ Tám có màu trắng, và đại diện cho sự hợp nhất của tất cả các màu luân xa. Nó liên quan đến thể tâm linh của phúc lạc và sự giác ngộ hoàn toàn, vượt lên trên những tầng cao nhất của cõi người.

THỨC TỈNH NĂNG LƯỢNG

Sự thức tỉnh năng lượng hoàn toàn của tiềm năng tâm linh của Luân xa thứ Tám bắt đầu bằng việc thanh lọc các khía cạnh rối loạn chức năng và các mất cân bằng của luân xa đặc biệt này. Việc làm sạch và giải phóng này cho phép tiềm năng tiềm ẩn vốn có trong Luân xa thứ Tám dần dần biểu hiện, và hội nhập những thấu hiểu và năng lực tâm linh tiềm tàng của cá nhân vào ý thức.

Ngoài ra, chính từ bên trong trường năng lượng và tâm linh bên ngoài của Luân xa thứ Tám mà thầy Khí Công Y Học sẽ tạo ra các Kim Châm Vô Hình (Invisible Needles) của mình, được sử dụng trong Khí Công Y Học trị liệu cao cấp. Ví dụ, khi sử dụng hình ảnh một Kim Châm Vô Hình, thầy Khí Công sẽ hình dung những cây kim năng lượng bằng ánh sáng tồn tại bên trong hào quang thiên giới của Luân xa thứ Tám của mình (xem Tập 3, Chương 37). Hào quang thiên giới này được đặt phía trên đầu thầy, nằm bên trong Điểm Xuyên Cá nhân Thuộc Thiên của Luân xa thứ Tám. Để sử dụng kỹ thuật kim năng lượng, thầy Khí Công vươn lên trên đầu mình và hình dung mình đang nhổ một mảnh ánh sáng ra khỏi hào quang thiên giới. Mảnh ánh sáng đó được biến thành một cây kim và sau đó được châm vào cơ thể bệnh nhân.

NĂNG LỰC TÂM LINH

Luân xa thứ Tám là cổng tâm linh chính của Thái Cực Trụ thông lên Thiên giới, hay "cánh cửa của người bất tử đến các vương quốc của thực vật và khoáng vật." Một khi được đánh thức, Luân xa thứ Tám được cho là mang lại một kết nối trực tiếp với kiến thức vô hạn của Đạo, chứa đựng trong các cõi Thiên giới.

LUÂN XA THỨ CHÍN

Ở Trung Quốc cổ đại, Luân xa thứ Chín theo truyền thống được biết đến như một trong ba Điểm Xuyên Cá nhân Thuộc Địa (Earthly Transpersonal Points) tồn tại bên dưới bàn chân mỗi cá nhân (Figure 5.14). Nói chung, Luân xa thứ Chín bên ngoài hoạt động về mặt tâm linh trong mỗi cá nhân, đưa những thấu hiểu tâm linh sâu sắc và những cảm nhận bí truyền ra ánh sáng. Nó được coi là tồn tại ở một mức cao hơn của ý thức thần linh, giao tiếp với Nguyên Thần của cá nhân.

Luân xa thứ Chín nuôi dưỡng khía cạnh Âm của linh hồn cá nhân, và chịu trách nhiệm cho các biến đổi xảy ra trong những chuyển hóa tâm linh và năng lượng Hậu thiên từ Tinh đến Khí, Khí đến Thần, Thần đến Vô Cực, và Vô Cực đến Đạo.

Chính thông qua Luân xa thứ Chín mà cá nhân tiếp nhận và hấp thu các tương tác tâm linh của Ngũ Hành Thuộc Địa, những tương tác này góp phần hình thành các mẫu nền đang phát triển của các thể vật chất, năng lượng và tâm linh của cá nhân.

Màu năng lượng của Luân xa thứ Chín là vàng óng, và liên quan đến thể năng lượng.

THỨC TỈNH NĂNG LƯỢNG

Sự thức tỉnh năng lượng hoàn toàn của tiềm năng tâm linh của Luân xa thứ Chín bắt đầu bằng việc thanh lọc các khía cạnh rối loạn chức năng và các mất cân bằng của luân xa đặc biệt này (chẳng hạn như nghiệp quả Thuộc Địa bị kéo lê như một gánh nặng chết chóc). Việc làm sạch và giải phóng này cho phép tiềm năng tiềm ẩn vốn có trong Luân xa thứ Chín dần dần biểu hiện, và hội nhập những thấu hiểu và năng lực tâm linh tiềm tàng của cá nhân vào ý thức.

Ngoài ra, chính từ bên trong trường năng lượng và tâm linh bên ngoài của Luân xa thứ Chín mà thầy Khí Công Y Học tạo ra kết nối năng lượng và sự bám rễ của mình vào những năng lượng cụ thể của Đất. Ví dụ, khi thầy Khí Công hạ Chí (Ý Chí) và Ý (Ý Niệm) của mình sâu vào lòng Đất, một trường năng lượng tương ứng lan tỏa ra từ bên dưới bàn chân, bao quanh toàn bộ thân thể vật chất của thầy. Bong bóng năng lượng này hoạt động như một trường bảo vệ, cho phép thầy di chuyển quanh phòng khám trong một môi trường an toàn (Figure 5.15).

NĂNG LỰC TÂM LINH

Luân xa thứ Chín là cổng tâm linh chính của Thái Cực Trụ thông xuống Đất, hay "cánh cửa của người bất tử đến các vương quốc của thực vật và khoáng vật." Một khi được đánh thức, Luân xa thứ Chín được cho là mang lại một kết nối trực tiếp với kiến thức vô hạn của Đạo, chứa đựng trong các cõi Thuộc Địa.

Có một tương quan trực tiếp giữa chín khoang của Tam Đan Điền trên cơ thể và các trường năng lượng của chín luân xa. Khi cả chín luân xa đều mở hoàn toàn, mỗi khoang trong chín khoang của Đan Điền được cho là đang hoạt động ở tiềm năng tối đa. Điều này cho phép cá nhân có khả năng độc đáo để truy cập kiến thức bí truyền ẩn giấu và năng lực được lưu trữ trong cả ba thể của mình (thể vật chất, thể năng lượng và thể tâm linh), cũng như quyền năng và sự kiểm soát đối với cả ba cõi (cõi vật chất, cõi năng lượng, và cõi năng lực tâm linh).

MƯỜI HAI CỔNG LUÂN XA VÀ TAM ĐAN ĐIỀN

Về mặt năng lượng, các cổng luân xa trông giống như những cái phễu hay những xoáy Khí mở rộng ra ngoài từ Thái Cực Trụ của cơ thể. Các thầy Khí Công, các bậc hiền triết và các thầy chữa bệnh đã mô tả những cổng này trong nhiều thế kỷ như những bánh xe hay xoáy năng lượng bên trong thể năng lượng vi tế. Mỗi cái phễu mở rộng và lan tỏa xoáy năng lượng của nó ra ngoài vào trường Vệ Khí của cơ thể. Khi năng lượng di chuyển lên và xuống Thái Cực Trụ, nó tạo ra một nhịp đập năng lượng. Nhịp đập năng lượng này cộng hưởng từ bảy luân xa của cơ thể qua mười hai cổng luân xa và có thể được cảm nhận từ khoảng cách vài feet (khoảng một mét) từ cơ thể. Trong khi trung tâm của mỗi luân xa thực ra nằm trong phần giữa của Thái Cực Trụ, trường của nó cộng hưởng bên ngoài cơ thể thông qua các cổng năng lượng nằm dọc theo bề mặt của các mô, được định vị dọc theo các đường đi của Mạch Nhâm và Mạch Đốc.

Luân xa thứ Nhất nằm ở vùng hội âm và chỉ có một cổng, cũng như Luân xa thứ Bảy nằm ở đỉnh đầu. Luân xa thứ Hai, Ba, Bốn, Năm và Sáu mỗi luân xa có hai cổng, một ở phía trước cơ thể và một ở phía sau cơ thể. Các Cổng luân xa này phục vụ các chức năng năng lượng khác nhau, và được mô tả như sau:

1. Cổng Luân xa Đỉnh đầu hay Luân xa thứ Bảy chịu trách nhiệm hấp thu Thiên Khí và ánh sáng vào cơ thể, cũng như tiếp năng lượng cho Thái Cực Trụ của cơ thể.
2. Các Cổng Luân xa Phía trước chịu trách nhiệm về cảm xúc và tình cảm của cá nhân. Chúng liên quan đến Thần của cá nhân và năng lượng Hỏa của Tâm. Chúng được kết nối với các huyệt dọc theo Mạch Nhâm.
3. Các Cổng Luân xa Phía sau chịu trách nhiệm về ý chí và sự quyết tâm của cá nhân. Chúng liên quan đến Chí của cá nhân và năng lượng Thủy của Thận. Chúng được kết nối với các huyệt dọc theo Mạch Đốc.
4. Cổng Luân xa Nền hay Luân xa thứ Nhất chịu trách nhiệm hấp thu Địa Khí và nhiệt vào cơ thể, cũng như tiếp năng lượng cho Thái Cực Trụ.

Nói chung, khi điều trị cho một bệnh nhân, thầy Khí Công mở rộng năng lượng vào các cổng luân xa phía sau của bệnh nhân để ổn định cảm xúc và điều hòa ý chí cùng sự quyết tâm của bệnh nhân (Figure 5.16). Ví dụ, thầy có thể kết nối với cổng sau của Luân xa Tâm, nằm trên huyệt Shendao, GV-11 của bệnh nhân, để truy cập những cảm xúc được lưu trữ trong Tâm. Các Cổng Luân xa Phía trước được sử dụng để loại bỏ những cảm xúc thừa khỏi các mô của bệnh nhân. Hệ thống Tam Đan Điền và hệ thống Bảy Luân xa bổ sung lẫn nhau, cả trong vị trí của các trung tâm năng lượng lẫn trong các biểu hiện vật chất và năng lượng gắn liền với chúng.

CHỨC NĂNG NĂNG LƯỢNG

Mười hai cổng luân xa đóng vai trò là những bộ phân phối năng lượng vi tế giúp hấp thu và phân phối Khí từ môi trường đến các tạng, mô và các vùng đám rối thần kinh chính gần nhất với mỗi cổng. Mỗi cổng luân xa kết nối với tiềm năng cảm nhận ngoại cảm riêng của nó, giao diện với hệ thần kinh của cơ thể, và gắn liền với một tuyến nội tiết cụ thể. Bất kỳ năng lượng nào được thầy Khí Công gửi đến cổng luân xa của bệnh nhân đều sẽ ảnh hưởng đến thể vật chất của bệnh nhân. Khi thầy bắt đầu mở các cổng luân xa của bệnh nhân bằng năng lượng, các bánh xe luân xa bên ngoài bắt đầu mở ra và đóng lại theo những vòng xoay nửa vòng tròn, chuyển động nhịp nhàng theo nhịp đập năng lượng của Thái Cực Trụ. Tác động này tương tự như tác động hướng tâm (đóng lại) và ly tâm (mở ra) của các kinh năng lượng trong cơ thể.

Một cổng luân xa có thể bị kẹt ở trạng thái mở, kẹt ở trạng thái đóng, hoặc nghiêng lệch khỏi Thái Cực Trụ. Bất kỳ tình trạng nào trong số này đều có thể gây ra Khí loạn, dẫn đến một dòng năng lượng bị biến dạng hoặc tắc nghẽn. Sự tắc nghẽn này có thể gây ra căng thẳng hoặc chấn thương cả về thể chất lẫn tâm lý.

Mỗi lần mở một cổng luân xa có thể dẫn đến một sự giải phóng cảm xúc tự phát. Một số lần giải phóng này có thể liên quan đến những ký ức đau buồn đã bị bật ra khỏi bộ lọc năng lượng (hay tấm màn) bao bọc mỗi cổng. Bộ lọc năng lượng này ngăn chặn những chấn thương cảm xúc bên ngoài xâm nhập vào lõi trung tâm của cơ thể.

Việc giải phóng những chấn thương cảm xúc này có thể rất choáng ngợp nếu bệnh nhân không hiểu bản chất của những chuyển hóa chữa lành này. Các lần giải phóng thường xảy ra sau khi hệ thống của bệnh nhân đã được thầy Khí Công cân bằng và tiếp năng lượng đầy đủ. Hệ thống của bệnh nhân sau đó hoạt động với nhiều năng lượng hơn và sẽ tìm cách giải phóng một cách hiệu quả mọi độc tố vật chất, cảm xúc và năng lượng bị mắc kẹt. Các thầy Khí Công nên nhận thức được những lần giải phóng năng lượng này và hỗ trợ bệnh nhân của mình vượt qua nỗi sợ hãi và nỗi đau khi các Khí loạn dọc theo Thái Cực Trụ được chỉnh sửa. Đôi khi những trải nghiệm này tuôn ra với tốc độ nhanh chóng, kích thích hệ thần kinh trung ương và trước của bệnh nhân; điều này có thể giải phóng một dòng thác hình ảnh tâm trí, cảm xúc và cảm giác kèm theo run rẩy, vùng vẫy, và những chuyển động bất thường khác của cơ thể.

CỔNG LUÂN XA DƯỚI CÙNG

Cổng luân xa dưới cùng hay thứ nhất nằm tại huyệt "Hội Âm" Huiyin CV-1 (ám chỉ Địa Khí) và bám rễ ở vùng hội âm phía trước cơ vòng hậu môn. Trung tâm năng lượng này kiểm soát hệ sinh sản và các cơ quan niệu sinh dục (Figure 5.17).

Cổng luân xa thứ nhất truy cập Hạ Đan Điền và là cổng dưới cùng của Thái Cực Trụ. Nó cũng được kết nối với Mạch Đốc, Mạch Nhâm và Mạch Xung, và giao nhau với Kinh Bàng Quang và Kinh Thận.

LUÂN XA THỨ HAI VÀ CÁC CỔNG

Lõi của luân xa thứ hai có thể được truy cập qua hai cổng năng lượng. Cổng phía trước nằm tại huyệt "Cổng Cung Thần" Shenque (CV-8) và bám rễ ở rốn. Cổng phía sau nằm tại huyệt "Cửa Sinh Mệnh" Mingmen (GV-4) và bám rễ ở vùng lưng dưới.

LUÂN XA THỨ BA VÀ CÁC CỔNG

Lõi của luân xa thứ ba có thể được truy cập qua hai cổng năng lượng. Cổng phía trước nằm tại Hoàng Đình; trong hệ thống chẩn đoán luân xa này, nó nằm ở vùng đám rối thái dương tại huyệt "Kho Tàng Thần" Shenfu (CV-15). Cổng phía sau nằm tại huyệt "Cân Súc" Jinsuo GV-8 và bám rễ ở giữa lưng.

LUÂN XA THỨ TƯ VÀ CÁC CỔNG

Lõi của luân xa thứ tư có thể được truy cập qua hai cổng năng lượng. Cổng phía trước nằm tại huyệt "Trung Đàn" Shangzhong (CV-17) (Trung tâm Tâm) và bám rễ ở trung tâm xương ức. Cổng phía sau nằm tại huyệt "Đạo Thần" Shendao (GV-11) và bám rễ ở vùng lưng giữa hai xương bả vai.

LUÂN XA THỨ NĂM VÀ CÁC CỔNG

Lõi của luân xa thứ năm có thể được truy cập qua hai cổng năng lượng. Cổng phía trước nằm tại huyệt "Ống Khói Trời" Tiantu (CV-22) (Trung tâm Cổ họng) và bám rễ ngay phía trên chỗ lõm của cổ họng. Cổng phía sau nằm tại "Đại Chùy" và bám rễ ở phía lưng tại đáy cổ trên huyệt Dazhui (GV-14).

LUÂN XA THỨ SÁU VÀ CÁC CỔNG

Lõi của luân xa thứ sáu có thể được truy cập qua hai cổng năng lượng. Cổng phía trước nằm tại huyệt "Ấn Đường" Yintang (Trung tâm Con Mắt Thứ Ba) và bám rễ ở giữa trán. Cổng phía sau nằm ở phía sau đầu giữa "Cung Gió" (GV-16) và "Cửa Não" (GV-17) tại lồi chẩm ngoài.

CỔNG LUÂN XA TRÊN CÙNG

Cổng luân xa trên cùng hay đỉnh nằm tại huyệt "Bách Hội" Baihui (GV-20) (Trung tâm Đỉnh đầu) và bám rễ ở đỉnh đầu.

NHỮNG LƯU Ý PHÒNG NGỪA

Điều quan trọng là học viên hoặc bệnh nhân phải nhận ra rằng khi các phản ứng năng lượng đối với việc mở các cổng luân xa xảy ra, đây là những hiện tượng bình thường xuất hiện tạm thời trong quá trình chuyển hóa năng lượng và tâm linh. Tuy nhiên, học viên hoặc bệnh nhân nên có những biện pháp phòng ngừa nhất định, chẳng hạn như tìm một thầy Khí Công có đủ trình độ trước khi bắt đầu bất kỳ loại huấn luyện năng lượng nào.

Cũng quan trọng là không để bệnh nhân trải nghiệm những chuyển hóa cảm xúc này một mình. Bởi vì những chuyển hóa, trục trặc và lệch lạc năng lượng này còn mới lạ đối với lối tư duy phương Tây, chúng có thể dễ bị chẩn đoán sai bởi những thầy thuốc không quen thuộc với y học năng lượng. Bệnh nhân nên được khuyến khích tìm hoặc thành lập một nhóm hỗ trợ gồm những người làm công việc năng lượng cao cấp đã quen thuộc với hệ thống luân xa. Việc có một nhóm hỗ trợ gồm những người hành nghề giàu kinh nghiệm cho phép những chuyển hóa cảm xúc và tâm linh này xảy ra trong một môi trường an toàn, nơi những người hành nghề giàu kinh nghiệm khác có thể theo dõi cảm xúc và năng lượng của bệnh nhân, nếu và khi những cảm xúc xa lạ bắt đầu xuất hiện.

MƯỜI HAI ĐỊA CHI VÀ MƯỜI HAI CỔNG LUÂN XA

Cơ thể được nhìn nhận như một vũ trụ nhỏ bé và hoàn chỉnh tự thân. Các tạng bên trong chịu ảnh hưởng của những chuyển động thiên thể của mặt trời, mặt trăng, các hành tinh và các ngôi sao. Mạch Đốc và Mạch Nhâm, nơi mười hai cổng luân xa tọa lạc, cũng chịu ảnh hưởng của các chu kỳ Thiên giới.

Ở Trung Quốc cổ đại, một ngày được chia thành mười hai khoảng thời gian riêng biệt. Mỗi khoảng thời gian bao trùm hai giờ trong ngày và được đặt tên theo một trong Mười Hai Địa Chi. Mười hai khoảng thời gian này lại được tổ chức thành các tháng và các mùa (xem Tập 2, Chương 12). Các thầy Khí Công cổ đại đã khám phá ra rằng Khí và Huyết của cơ thể phản chiếu sự lên xuống theo mùa của Trái Đất, dâng lên và hạ xuống như thủy triều theo mặt trăng.

Mỗi khoảng thời gian trong hệ thống Mười Hai Địa Chi được coi là có một ảnh hưởng cụ thể lên mỗi trong Mười Hai Cổng của hệ thống luân xa của cơ thể (Figure 5.18). Những biến thiên nhịp nhàng của sự tăng trưởng và suy giảm của Khí và Huyết gắn liền với sự tăng trưởng và suy giảm của năng lượng Âm và Dương, cũng như sự tuần hoàn của Khí dọc theo chu kỳ Tiểu Chu Thiên (Hỏa).

Mỗi trong Mười Hai Cổng Luân Xa liên quan đến một trong Mười Hai Địa Chi theo Chu kỳ Hỏa của Tiểu Chu Thiên (xem Tập 4, Chương 43). Mười hai cổng luân xa này mở rộng năng lượng của chúng ra ngoài qua các trường Khí phía trước và phía sau, từ Thái Cực Trụ của bệnh nhân ở trung tâm cơ thể. Bắt đầu từ cổng luân xa dưới cùng (Chi "Tý", đại diện cho nửa đêm), năng lượng đi theo Chu kỳ Hỏa của Tiểu Chu Thiên, di chuyển lên Mạch Đốc, theo sự đi lên của Dương. Sau khi Dương Khí đạt đến đỉnh cao, Âm bắt đầu sinh trưởng. Bắt đầu từ cổng luân xa trên cùng (Chi "Ngọ", đại diện cho thời điểm giữa trưa), năng lượng đi xuống Mạch Nhâm theo sự đi xuống của Âm.

TÁI TẠO CÁC CỔNG LUÂN XA

Lưới năng lượng bảo vệ của một cổng luân xa của bệnh nhân đôi khi có thể bị biến dạng, rách, hoặc thậm chí bị bong hoàn toàn khỏi chính cổng luân xa (Figure 5.19). Khi lưới bảo vệ của cổng luân xa bị hư hại, trường năng lượng của bệnh nhân không còn khả năng đẩy lùi sự xâm nhập của các tà khí bên ngoài vào cơ thể. Bệnh nhân cũng không thể dẫn năng lượng ra khỏi luân xa một cách rõ ràng, ngăn cản quá trình biểu đạt sáng tạo.

Để sửa chữa lưới năng lượng bị hư hại, thầy Khí Công trước tiên phải loại bỏ cổng luân xa ra khỏi cơ thể bệnh nhân. Việc này được thực hiện theo quy trình lâm sàng tái tạo cổng luân xa, được mô tả như sau:

• Với lòng bàn tay trái của thầy, sử dụng kỹ thuật Nén Khí (Qi Compression) (Tập 3, Chương 38) và kích thích các mô vài inch phía trên khu vực cổng luân xa bị hư hại. Đồng thời, thầy sẽ sử dụng kỹ thuật Lòng Bàn Tay Ống Bễ (Bellows Palm) (Tập 3, Chương 35) với lòng bàn tay phải của mình đặt trên cổng luân xa bị hư hại theo hướng vòng tròn ngược chiều kim đồng hồ, để tháo gỡ và loại bỏ cổng luân xa.
• Nếu cổng luân xa bị kẹt hoặc bị đông cứng trong các mô của bệnh nhân và trở nên khó loại bỏ khỏi cơ thể, thầy có thể loại bỏ nó bằng cách trước tiên lắc nó qua lại từ bên này sang bên kia trong khi tạo áp lực lên vùng mô phía trên Cổng luân xa bằng kỹ thuật Lòng Bàn Tay Ống Bễ.
• Tiếp theo, thầy sẽ truyền một xung ánh sáng trắng vào luân xa để nâng và loại bỏ luân xa ra khỏi buồng của nó. Xung năng lượng này nên giống như sự nhấp nháy của một đèn nháy (strobe light).
• Một khi luân xa được giải phóng, nó sẽ để lộ một hệ thống rễ phức tạp được gắn sâu trong thể năng lượng của bệnh nhân. Hệ thống rễ năng lượng này có những phần mở rộng vi tế vào thể tâm linh, cũng như các kinh năng lượng kết nối với các tạng bên trong của bệnh nhân. Kích thước thực tế của cổng luân xa vào khoảng đường kính của một đồng bạc (silver dollar), do đó điều quan trọng là thầy phải mở rộng kích thước của nó bằng năng lượng để làm sạch bộ lọc một cách hiệu quả hơn.
• Để làm sạch bộ lọc luân xa, thầy sẽ giữ thể năng lượng của cổng luân xa bằng lòng bàn tay trái của mình (giống như cầm một cây kem ốc quế) và bắt đầu làm sạch cổng luân xa bằng cách nạo vét và thanh tẩy bộ lọc luân xa bằng tay. Sau đó, Cổng luân xa có thể được tiếp năng lượng và tái tạo bằng cách kết nối trường năng lượng của nó với một cột năng lượng ánh sáng trắng chữa lành thiêng liêng.
• Sau khi cổng luân xa đã được làm sạch, điều quan trọng là giảm kích thước đã mở rộng của nó trở lại bình thường và nối nó trở lại vào cơ thể bệnh nhân, đồng thời tiếp năng lượng cho Thái Cực Trụ của bệnh nhân. Việc này tái lập chức năng năng lượng của cổng luân xa bằng cách bám rễ nó trở lại vào lõi năng lượng của nó. Điều này được thực hiện bằng cách giữ cổng luân xa bằng Lòng Bàn Tay Ống Bễ phải (để cố định nó), ra lệnh trong tâm trí cho nó thu nhỏ kích thước và nhẹ nhàng đặt nó trở lại vị trí thích hợp của nó. Đồng thời, bàn tay trái của thầy nên được đặt trên huyệt đỉnh đầu của bệnh nhân (Baihui) để kích hoạt và hội nhập nhịp điệu năng lượng của luân xa với nhịp điệu tự nhiên của Thái Cực Trụ.
• Kết thúc điều trị bằng cách kết nối với đấng thiêng liêng và bao bọc bệnh nhân bằng năng lượng ánh sáng trắng. Cho phép Khí lưu thông vào Tiểu Chu Thiên (Chu kỳ Hỏa) trong vài vòng xoay. Sau đó kết nối lại với đấng thiêng liêng và cho phép Khí lưu thông trong Tiểu Chu Thiên (Chu kỳ Thủy) trong vài vòng xoay. Điều này kết thúc quá trình điều trị.

TIẾP NĂNG LƯỢNG CHO CÁC LUÂN XA QUA MƯỜI HAI CỔNG

Rung động, màu sắc và âm thanh đều liên quan lẫn nhau và là một phương tiện để xác định hoặc theo dõi tần số năng lượng bên trong các cổng luân xa của bệnh nhân. Bằng cách chiếu những màu sắc thích hợp vào các cổng luân xa, thầy Khí Công có thể tiếp năng lượng lại cho các luân xa, cũng như Bổ sung chức năng tạng bên trong của chúng và kích thích các thành phần cảm xúc gắn liền với những vùng luân xa cụ thể.

TAM ĐAN ĐIỀN

Theo giải phẫu và sinh lý học năng lượng của Đạo gia cổ đại, con người có ba trung tâm năng lượng quan trọng lưu trữ và phát ra năng lượng giống như cách một cục pin lưu trữ và phát ra năng lượng. Ba trung tâm này được gọi là Tam Đan Điền (Figure 5.20). Tam Đan Điền được đặt một cách chiến lược dọc theo Thái Cực Trụ để tạo điều kiện thuận lợi cho việc truyền năng lượng tối đa.

Mặc dù các hệ thống luân xa có ý nghĩa quan trọng hơn trong truyền thống Phật giáo và Du già, cả hai bộ môn tâm linh này đều thường đề cập đến các vùng Tam Đan Điền trong thực hành năng lượng của họ. Theo truyền thống Phật giáo và Du già cổ đại, ba vùng này chứa ba nút tâm linh hay "Granthi", nơi năng lượng và ý thức tâm linh của một cá nhân tương tác và biểu hiện theo những cách đặc biệt (Figure 5.21).

CHỮ HÁN CỦA ĐAN ĐIỀN

Ký tự tượng hình mô tả các chữ Hán của "Đan Điền" được mô tả như sau (Figure 5.22):

• Chữ thứ nhất là ký tự tượng hình Hán "Đan", thường được dịch là "đỏ", "son" hoặc "chu sa". Chu sa, một khoáng vật màu đỏ tươi hoặc màu son, có tên hóa học là thủy ngân sulfua (mercury sulfide), và là quặng chính của thủy ngân. Chu sa là một khoáng vật quan trọng ở Trung Quốc cổ đại, vì nó là nguyên liệu nguồn cho mực son, được sản xuất độc quyền để dùng cho các hoàng đế. Chu sa đã và vẫn được sử dụng trong y học Trung Quốc để an Tâm và định Thần, nhưng luôn với liều lượng nhỏ và trong thời gian ngắn do tính độc của nó. Chu sa cũng là một linh dược quan trọng trong thuật giả kim của Đạo gia, vì nó được phát hiện là chứa một sự cân bằng lý tưởng giữa các tính chất Âm và Dương.
• Chữ thứ hai là ký tự tượng hình Hán "Điền", thường được dịch là "ruộng", nhưng cũng có thể được dịch là "đất canh tác". Trong thuật ngữ Khí Công Y Học, Điền được gọi là một trường năng lượng. Ghép lại, các chữ của Đan Điền dịch theo nghĩa đen là "ruộng chu sa" hay "ruộng linh dược."

NGOẠI ĐAN VÀ NỘI ĐAN

Thuật giả kim của Đạo gia, giống như thuật giả kim phương Tây, được thực hành theo hai cách: ngoại đan (Wai Dan) và nội đan (Nei Dan). Ngoại đan là tổ tiên của hóa học hiện đại. Những người luyện ngoại đan lập các phòng thí nghiệm và thử nghiệm với nhiều chất từ nguồn khoáng vật, động vật và thực vật với mục tiêu khám phá cách biến kim loại cơ bản thành vàng. Một cách bí mật, họ cũng tìm cách khám phá một linh dược có thể ban sự bất tử hoặc ít nhất là trường thọ hơn. Trong quá trình thử nghiệm ngoại đan này, người Trung Quốc cổ đại đã khám phá ra nhiều loại dược thảo đặc biệt mạnh, ngoài các công thức hóa học khác như công thức thuốc súng.

Nội đan quan tâm đến việc tinh luyện bản tính con người và chuyển hóa tinh thần thành tiềm năng tinh khiết và rạng rỡ nhất của nó mà không sử dụng các tác nhân bên ngoài. Các bài tập và thiền định Khí Công được phát triển để tuần hoàn và thu gom những "nội đan" (linh dược bên trong) gồm Tinh (năng lượng sinh dục), Khí và Thần (ý thức) tại nhiều vị trí khác nhau trong cơ thể.

Những nhà luyện nội đan này nhìn nhận Tam Đan Điền như những nồi nấu kim loại hay chảo luyện bên trong, và dùng chúng với vai trò thu gom và chuyển hóa các chất tinh chất, năng lượng và nhiều khía cạnh khác nhau của nhận thức. Tất cả các phương pháp và công thức nội đan đều liên quan đến những kết hợp cụ thể của Tinh, Khí và Thần trong cơ thể (Figure 5.23). Những nhà luyện nội đan giữ kín công việc của họ bằng cách sử dụng các mật mã khoáng vật bí mật như "vàng", "chì" và "chu sa" để mô tả những chuyển động và biến đổi của các chất năng lượng và tâm linh bên trong cơ thể.

Mục tiêu tối hậu của nội đan là sự bất tử, một sự chuyển hóa hoàn toàn Tinh, Khí và Thần của cơ thể. Tinh, Khí và Thần là ba năng lượng nền tảng cần thiết cho đời sống con người, và được gọi chung là "Tam Bảo của Con Người." Để hoàn thành sự chuyển hóa này, các nhà giả kim trước tiên thu gom và chuyển hóa Tinh thành Khí ở Hạ Đan Điền. Sau đó họ thu gom và chuyển hóa Khí thành Thần ở Trung Đan Điền. Tiếp theo, họ chuyển hóa Thần thành Vô Cực (sự rộng mở tuyệt đối của không gian vô hạn) ở Thượng Đan Điền. Cuối cùng, họ hợp nhất Vô Cực vào Đạo (năng lượng thiêng liêng).

Những chuyển hóa này có thể được so sánh với những thay đổi về thể trạng của nước, khi được đun nóng, có thể chuyển từ đá rắn, sang lỏng, sang hơi. Những chuyển hóa tiệm tiến này là một ví dụ về việc sử dụng Tam Đan Điền như những nồi nấu kim loại bên trong trong quá trình nội đan. Qua việc thử nghiệm rộng rãi trong phòng thí nghiệm bên trong của thể vật chất, năng lượng và tâm linh, các nhà giả kim Đạo gia đã có thể trở thành những pháp sư, thầy bói và thầy chữa bệnh quyền năng.

Tam Bảo của Con Người (Tinh, Khí và Thần) cũng được kết nối với Ba Ngoại Lực hay Năng Lực được gọi là Thiên, Địa và Nhân. Tinh (tinh chất sinh sản) là chất đặc nhất và do đó là Âm nhất trong ba, và nó gắn bó chặt chẽ với Địa Khí. Trong thực hành Khí Công Y Học và nội đan của Đạo gia, năng lượng Đất được thu gom ở Hạ Đan Điền và gắn liền với nhiệt. Khí gắn bó chặt chẽ với năng lượng khí quyển (một sự pha trộn của năng lượng Thiên và Địa), được thu gom vào Trung Đan Điền và gắn liền với rung động. Thần (Tinh thần) là chất ít đặc nhất, và do đó là Dương nhất trong ba. Nó tương ứng với Thiên Khí, được thu gom ở Thượng Đan Điền, và gắn liền với ánh sáng.

Tam Đan Điền được kết nối với nhau thông qua Thái Cực Trụ. Thái Cực Trụ hoạt động như một hành lang giao tiếp giữa Tam Đan Điền và như một đại lộ cho sự di chuyển của các loại năng lượng sinh lực khác nhau. Linh Hồn Vĩnh Cửu được hút vào cơ thể tại thời điểm thụ thai thông qua Thái Cực Trụ và rời đi qua Thái Cực Trụ khi chết. Thái Cực Trụ cũng đóng vai trò là một cổng cho Hồn của cơ thể.

Khí Công Y Học nhìn nhận Tam Đan Điền như những trung tâm quan trọng cho việc tu luyện năng lượng. Chúng là những vùng quan trọng cho việc chẩn đoán và tự chữa lành, cũng như cho việc phóng chiếu Khí trị liệu vào bệnh nhân. Tam Đan Điền có những mối quan hệ cụ thể với Tam Bảo gồm Tinh, Khí và Thần.

TRƯỜNG CHU SA BÊN DƯỚI: HẠ ĐAN ĐIỀN

Hạ Đan Điền là Đan Điền quen thuộc nhất với các võ sĩ và người thiền định, vì đây là nơi đầu tiên mà họ được huấn luyện để tập trung sự chú ý. Nó được coi là trung tâm của sức mạnh thể chất và nguồn của sức bền. Được gọi là "hara" trong tiếng Nhật, nó nằm ở vùng bụng dưới, ở tâm của hình tam giác được tạo thành bởi một đường nối giữa rốn, Mingmen (lưng dưới) và hội âm. Ba điểm này tạo thành một hình chóp hướng xuống dưới. Cấu hình này cho phép Hạ Đan Điền thu gom năng lượng từ Đất.

Hạ Đan Điền là khu vực lưu trữ chính cho các loại năng lượng Thận khác nhau (tức là Khí của buồng trứng và tinh hoàn). Các năng lượng Thận, đến lượt chúng, gắn bó chặt chẽ với các năng lượng tiên thiên và cung cấp nền tảng cho tất cả các loại năng lượng khác (Tinh, Khí, Âm và Dương, v.v.) trong cơ thể. Hạ Đan Điền được kết nối với cấp độ thứ nhất của Vệ Khí. Cấp độ Vệ Khí này tuần hoàn bên ngoài cơ thể, mở rộng khoảng một inch (khoảng 2,5 cm) ra ngoài các mô của cơ thể. Khi Hạ Đan Điền đầy Khí, trường Vệ Khí tự nhiên trở nên dày hơn.

HẠ ĐAN ĐIỀN VÀ TINH

Hạ Đan Điền thu gom năng lượng Đất và gắn liền với Tinh và năng lượng của thể vật chất. Năng lượng Đất được chuyển hóa ở Hạ Đan Điền là một năng lượng đặc, đầy và dày. Trong phép so sánh ở trên về những chuyển hóa của nước, năng lượng ở Hạ Đan Điền liên quan đến đá, trạng thái đặc nhất của nước.

Hạ Đan Điền gắn bó chặt chẽ với Tinh Cung (Jing Gong - Cung Tinh), nằm ở vùng hội âm, và phục vụ như một bể chứa Tinh. Tinh Tiên Thiên của chúng ta (Nguyên Tinh) quyết định những điểm mạnh và sức sống của thể chất chúng ta và được lưu trữ ở Hạ Đan Điền. Nó tương tác với các năng lượng Thận để tạo thành Thận Tinh.

Hạ Đan Điền hoạt động như một bể chứa nhiệt và năng lượng và gắn liền với Thận. Thận kiểm soát nguyên tố Thủy trong cơ thể, và trong thuật ngữ giả kim, Tinh được cho là tương tự như nước trong chảo luyện. Qua sự tập trung và thiền định chuyên sâu, Tinh (tinh chất) ở Hạ Đan Điền được tinh luyện và chuyển hóa để sản sinh Khí (năng lượng). Khi nhiệt đủ được sinh ra ở Hạ Đan Điền do Hỏa của Tâm và Mệnh Môn hòa với Thủy của Thận, sự chuyển hóa giả kim của Tinh trong vùng Hạ Đan Điền khiến nước của Tinh biến thành hơi nước của Khí. Đây là một lý do tại sao chữ Khí hiện đại được cấu thành từ hình ảnh hơi nước bốc lên từ gạo đang nổ và phân hủy (Tập 2, Chương 14). Sự chuyển hóa giả kim này được gọi là "biến Tinh (tinh chất) thành Khí (năng lượng)", và diễn ra trong Hạ Đan Điền.

Các năng lượng Thận đều gắn bó chặt chẽ với nhau: Thận Tinh, Thận Khí, Thận Âm, Thận Dương và Hỏa Mệnh Môn của Thận. Hỏa Mệnh Môn, còn được gọi là Thận Dương, giúp chuyển hóa Tinh thành hơi nước (Thận Khí).

Thận Tinh tuần hoàn khắp cơ thể qua Bát Mạch Kỳ Kinh, đặc biệt là Mạch Đốc, Mạch Nhâm và Mạch Xung, tất cả đều khởi nguồn từ Hạ Đan Điền.

Thận Tinh kiểm soát các năng lượng sinh sản và các chu kỳ sống của cơ thể. Một số văn bản giả kim cổ đại mô tả Hạ Đan Điền ở phụ nữ nằm trong "Bao" hay Tử Cung, minh họa vai trò quan trọng của Tử Cung trong mối quan hệ với chức năng của Tinh trong cơ thể người phụ nữ. Ở nam giới, tinh chất sinh sản nằm ở tuyến tiền liệt và túi tinh, còn được gọi là Tinh Cung (Jing Gong) trong thuật giả kim Đạo gia. Trong một số tài liệu Đạo gia, Khí Công và y học Trung Quốc, thuật ngữ Thận đôi khi được dùng như một từ đồng nghĩa với tinh hoàn và buồng trứng.

Vị trí chính xác của Tinh Cung khác nhau ở nam và nữ do vị trí giải phẫu của các cơ quan sinh sản nam và nữ. Ở nam giới, vùng này nằm ở trung tâm cơ thể tại mức của bờ trên xương mu, phía sau huyệt Qugu CV-2 (Khúc Cốt). Vùng Tinh Cung ở nữ giới nằm cao hơn, ở trung tâm Tử Cung, khoảng một inch (khoảng 2,5 cm) phía trên bờ trên xương mu, phía sau huyệt Zhongji CV-3 (Trung Cực).

Sự khác biệt về vị trí này ảnh hưởng đến việc sản sinh và lưu trữ Tinh. Các tinh hoàn ở nam giới khiến sự chuyển hóa năng lượng diễn ra ở vị trí thấp hơn trong cơ thể so với ở nữ giới. Ở nữ giới, sự chuyển hóa này diễn ra ở một vị trí cao hơn một chút do vị trí của buồng trứng người phụ nữ.

Tinh là dạng năng lượng mang tính vật chất và thể chất nhất trong cơ thể và do đó tương ứng với Âm và với năng lượng Đất. Hạ Đan Điền là nơi mà Khí của Đất được hút vào cơ thể và được chuyển hóa bằng nhiệt.

HẠ ĐAN ĐIỀN VÀ KHÍ

Hạ Đan Điền thường được gọi là "Biển Khí." Đây là nơi Khí được chứa, Hỏa Mệnh Môn được khơi dậy, Thận Âm và Thận Dương Khí được thu gom, và Nguyên Khí được lưu trữ. Còn được gọi là Khí Nguồn hay Khí Nguyên Thủy, Nguyên Khí là nền tảng của tất cả các loại Khí khác trong cơ thể. Nguyên Khí gắn bó chặt chẽ với Tinh Tiên Thiên (Nguyên Tinh). Cùng nhau, Nguyên Khí và Nguyên Tinh quyết định sức khỏe tổng thể, sức sống, sức bền và tuổi thọ của chúng ta.

Nguyên Khí là lực đằng sau hoạt động của tất cả các tạng và năng lượng trong cơ thể. Nó liên quan chặt chẽ với Mệnh Môn và hoạt động để cung cấp nhiệt cho cơ thể. Nguyên Khí của cơ thể là tác nhân xúc tác để chuyển hóa thức ăn chúng ta ăn và không khí chúng ta thở thành Khí Hậu Thiên. Nó cũng tạo điều kiện cho việc sản sinh Huyết.

Nguyên Khí được chứa ở Hạ Đan Điền, và lưu thông đến tất cả các tạng và kinh bên trong thông qua Tam Tiêu. Nguyên Khí được cho là đi vào Mười Hai Kinh Chính (mười hai đường năng lượng chính của cơ thể) thông qua các Nguyên huyệt (đôi khi được gọi là các huyệt Nguồn) trong lý thuyết châm cứu.

Trong số Tam Đan Điền, Hạ Đan Điền là gần Đất nhất và là Âm nhất; do đó nó là trung tâm tự nhiên để thu gom và lưu trữ Địa Khí trong cơ thể. Trong Khí Công Y Học, một khi học viên đã học được cách bảo tồn và tuần hoàn Khí của chính mình, họ có thể gia tăng nó bằng cách kết nối với những bể chứa Khí vô hạn tồn tại trong môi trường tự nhiên. Vì là loại đặc nhất và dễ cảm nhận nhất, năng lượng Đất là dạng đầu tiên của ngoại Khí mà người hành Khí Công kết nối. Sự kết nối năng lượng này với Đất quan trọng vì hai lý do chính, được mô tả như sau:

1. Người hành Khí Công cần năng lực bám rễ Âm của Địa Khí để đối trọng với năng lượng Dương hoạt động mạnh hơn được tu luyện trong các bài tập Khí Công. Nếu không bám rễ vào Địa Khí, nhiều người hành Khí Công phát triển các Khí loạn dưới dạng nhiệt thừa.
2. Nguồn Khí của mỗi người là có hạn. Khi các thầy Khí Công phóng Khí của mình để chữa lành cho người khác, họ làm cạn nguồn Khí cá nhân của mình trừ khi họ có thể đồng thời bổ sung nguồn Khí của mình từ các nguồn bên ngoài.

Ngay cả những người không hành Khí Công Y Học cũng tự nhiên hút Địa Khí vào Hạ Đan Điền của họ như một hành động vô thức để sinh tồn và thích ứng với môi trường. Bằng cách hành Khí Công và dẫn ý niệm có ý thức, lượng Địa Khí được hút vào cơ thể có thể được gia tăng rất nhiều.

HẠ ĐAN ĐIỀN VÀ THẦN

Với bản chất Âm và sự gần gũi với Đất, bản thân Hạ Đan Điền được coi là một trung tâm của ý thức. Ý thức này mang tính vật chất và vận động nhiều hơn ý thức của Trung Đan Điền hay Thượng Đan Điền. Vì Hạ Đan Điền là nhà năng lượng cho cả Phách thấp và Hồn thấp, nó chịu những mẫu ảnh hưởng cụ thể, được mô tả như sau:

• Ảnh hưởng của Phách (Corporeal Soul): Tinh của cơ thể được kết nối với Bảy Phách, được gọi chung là Phách. Phách kiểm soát bản năng sinh tồn của chúng ta và những phản xạ vật chất tiềm thức gắn liền với sự sinh tồn. Vì lý do này, các võ sĩ dành nhiều giờ để tu luyện Hạ Đan Điền của họ nhằm tạo ra sự hội nhập Tinh, Khí và Thần cần thiết cho sự rõ ràng tập trung trong tích tắc đòi hỏi trong những cuộc đấu tranh sống chết.
• Ảnh hưởng của Hồn (Ethereal Soul): Hạ Đan Điền là nơi cư ngụ của Hồn thấp, được gọi là U Tinh (Yu Jing - Tinh Ẩn). Hồn này gắn liền với Đất, sinh ra mong muốn hưởng thụ cuộc sống và tiện nghi của chúng ta, cũng như khả năng của chúng ta để trải nghiệm trọn vẹn những đam mê thuần khiết của cuộc sống.

HẠ ĐAN ĐIỀN VÀ NHẬN THỨC VẬN ĐỘNG

Ngoài việc là trung tâm của sức mạnh thể chất và nguồn của sức bền, Hạ Đan Điền cũng được coi là "ngôi nhà" của cảm giác (vận động), giao tiếp và nhận thức về thể chất. Giao tiếp vận động là mức độ nhận thức được gọi là "trực giác của thể chất", và được kích thích bởi những khía cạnh cụ thể của tiềm thức. Tâm trí tiềm thức thu nhận nhiều tín hiệu từ môi trường mà không được tâm trí logic xử lý. Tâm trí tiềm thức có thể phản ứng với những tín hiệu này bằng những chuyển động cơ thể tự phát, hoặc bằng những phản ứng cảm xúc vi tế nhưng mạnh mẽ, đôi khi được gọi là "cảm giác trong ruột" (gut feelings).

Vận động cảm giác (Kinesthesia) được định nghĩa là "những trải nghiệm cảm giác được trung gian bởi các yếu tố thần kinh trong cơ, gân và khớp, và được kích thích bởi những chuyển động và căng thẳng của cơ thể đặc trưng bởi sự chuyển động." Chính trạng thái nhận thức vận động này cho phép thầy Khí Công tự nhiên cảm nhận được những rung động cộng hưởng bên trong của bệnh nhân. Khi cơ thể thầy đột nhiên cảm thấy nóng hoặc lạnh, bắt đầu run rẩy, điều này có thể chỉ ra rằng tâm trí tiềm thức đang cố gắng giao tiếp, và đang cộng hưởng với vị trí và tình trạng của những vùng bệnh tật bên trong các mô của bệnh nhân.

Thường thì những cảm giác trải nghiệm ở Hạ Đan Điền rất vi tế. Vì lý do này, các thầy Khí Công được huấn luyện để thiết lập một mức độ nhận thức cao độ về cơ thể của chính mình, và do đó có thể nhận ra những biến thiên vi tế và những chuyển dịch năng lượng bên trong mình và người khác. Khi thầy thu gom năng lượng ở Hạ Đan Điền, một sự gia tăng nhận thức và độ nhạy tự nhiên xuất hiện. Việc tu luyện khả năng này đòi hỏi thực hành việc chú ý đến thể chất (huấn luyện nhận thức vận động). Cần một mức độ nhận thức cao về thể chất, môi trường xung quanh và mối quan hệ giữa hai điều đó để tối đa hóa giao tiếp vận động. Khi nhận thức về thể chất được gia tăng, cảm giác và những chuyển động cơ thể theo vận động diễn ra một cách tự nhiên. Những giác quan vi tế này cho phép các thầy Khí Công cảm nhận, ngửi, hoặc nghe những hiện tượng năng lượng khi chúng được giải phóng khỏi các mô bệnh tật của bệnh nhân.

HẠ ĐAN ĐIỀN VÀ KHOA HỌC

"Bộ Não" của Hạ Đan Điền, được biết đến trong thuật ngữ phương Tây là hệ thần kinh ruột (enteric nervous system). Theo nghiên cứu do Tiến sĩ Michael Gershon, giáo sư giải phẫu và sinh học tế bào tại Trung tâm Y khoa Columbia Presbyterian ở New York, thực hiện, Hạ Đan Điền gửi và nhận các xung động, ghi lại các trải nghiệm, và phản ứng với các cảm xúc. Các tế bào thần kinh của nó được tắm trong và chịu ảnh hưởng của cùng loại chất dẫn truyền thần kinh tồn tại trong Não bộ.

Toàn bộ hệ thần kinh này phản chiếu hệ thần kinh trung ương của cơ thể và là một mạng lưới gồm 100 triệu neuron (nhiều neuron hơn cả tủy sống), các chất dẫn truyền thần kinh, và các protein có thể hoạt động độc lập với Não bộ của cơ thể và có thể gửi thông điệp, học hỏi, ghi nhớ và sản sinh cảm giác.

Tiến sĩ Gershon giải thích rằng các chất dẫn truyền thần kinh chính như serotonin, dopamine, glutamine, norepinephrine, nitric oxide, enkephalin (một loại thuốc phiện tự nhiên), và benzodiazepine (các hóa chất tác động tâm thần giúp giảm lo âu) đều hoạt động tích cực trong hệ thần kinh của vùng bụng dưới. Vùng bụng dưới cũng có hai tá protein Não nhỏ được gọi là neuropeptide. Nghiên cứu của Tiến sĩ Gershon cung cấp sự xác minh khoa học hiện đại cho điều mà trí tuệ phương Đông đã dạy suốt hàng thiên niên kỷ; rằng các trung tâm của ý thức tồn tại ở những vị trí trong cơ thể tách biệt với cơ quan Não bộ. Vùng bụng hay Hạ Đan Điền, là một trong những trung tâm nhận thức chính này.

VỊ TRÍ GIẢI PHẪU CỦA HẠ ĐAN ĐIỀN

Hạ Đan Điền được đặt ở trung tâm phía dưới rốn, và bên trong vùng bụng dưới, tạo thành một hình tam giác hướng xuống dưới. Ranh giới của nó được xác định bởi ba cổng luân xa dưới cùng, được mô tả như sau (Figure 5.24 và Figure 5.25):

1. Huiyin (Hội Âm): Điểm thấp nhất của Hạ Đan Điền mở rộng đến huyệt Huiyin CV-1 tại vùng hội âm. Huyệt này nằm ở giữa cơ quan sinh dục (Âm trước hay Qianyin) và hậu môn (Âm sau hay Houyin), theo truyền thống được biết đến là "Hội Âm." Tên "Hội Âm" ám chỉ vùng trên cơ thể chịu trách nhiệm thu gom và hấp thu năng lượng Đất. Vùng này chịu trách nhiệm thu gom năng lượng Âm vào cơ thể và vùng Hạ Đan Điền thông qua ba kinh Âm ở chân (Can, Tỳ và Thận), và là điểm giao nhau của Mạch Đốc, Mạch Nhâm và Mạch Xung. Vùng này đôi khi được biết đến như cổng dưới của Thái Cực Trụ, hay cổng dưới cùng của Hạ Luân xa.
2. Shen Que (Vọng Lâu của Thần): Vùng phía trước của Hạ Đan Điền nằm phía sau huyệt Shenque CV-8 tại rốn. Tên gọi ám chỉ nơi mà Khí và Thần của người mẹ đi vào phôi thai trong quá trình phát triển thai nhi. Sau khi dây rốn bị cắt, dây rốn kéo dài ra từ rốn giống như một ngọn tháp trên bụng của trẻ sơ sinh, do đó có tên "Tháp Tâm linh." Vùng này đôi khi được biết đến như Tiền Đan Điền, hay cổng phía trước của Luân xa thứ Hai.

Ở Trung Quốc cổ đại, người ta tin rằng sự xoắn của dây rốn và sự cuộn bên trong của ruột quanh nó đi theo những mẫu của xoáy năng lượng được gọi là "Taizhong" (Thái Trung - Trung Tâm Tối Cao), xoáy ốc giữa Thiên (đầu của thai nhi) và Địa (bụng dưới của thai nhi). Chính thông qua chuyển động năng lượng của Thái Trung mà mọi vật được phân cực (trở thành Âm hoặc Dương) và nhận hình dạng của chúng. Người ta cũng tin rằng trung tâm Thiên giới của xoáy năng lượng này (nằm trong trung tâm của rốn) tương đương với Sao Bắc Cực trên bầu trời, quanh đó các chòm sao liên tục quay. Do đó, vùng rốn đôi khi được gọi là "Tianshu", "Trục của Thiên giới", hay "Thủ đô của Thần."

Trong vũ trụ luận Trung Quốc, Âm và Dương cùng ba thế giới của tinh thần, năng lượng và vật chất phân cực từ trung tâm năng lượng chưa phân biệt của Vô Cực. Khi trung tâm năng lượng này bắt đầu phân cực, một xoáy quay được tạo ra, thiết lập mẫu hình thành nên khuôn mẫu năng lượng cho mọi vật. Trong Đạo giáo cổ đại, sự tương tác năng lượng này đặt nền tảng cho việc tạo ra Bát Quái Tiên Thiên và Hậu Thiên, những hình thành Bát Quái nguyên thủy của Kinh Dịch.

Do kết nối nội tại này, vùng rốn được coi là hang ổ của Khí và Thần, vì về mặt năng lượng cả Khí và Thần đều liên tục quay và biểu hiện từ vùng rốn giống như cách các ngôi sao và chòm sao quay quanh Sao Bắc Cực. Các Đạo gia cổ đại coi vùng rốn là "gốc của việc gìn giữ sự sống," vì kho báu năng lượng gồm Khí và Thần của nó chảy ra ngoài để kết nối với tất cả các tạng bên trong. Một câu nói của người Trung Quốc cổ đại nói rằng, "Khi rốn mở ra, các tạng bên trong của cơ thể có thể tương tác với tử cung của Trời và Đất."

Theo triết học Đạo gia cổ đại, một khi dây rốn bị cắt, Trời và Đất tách lìa; và các cực tính Âm (Địa: Thủy Khí) và Dương (Thiên: Hỏa Khí) của thai nhi phân chia. Dương Thần bay lên trên vào ngực và vùng Trung Đan Điền và trở thành Hỏa của Tâm; Âm Tinh đi xuống vào bụng dưới và vùng Hạ Đan Điền và trở thành Thủy của Thận (Figure 5.26).

3. Mingmen (Cửa Sinh Mệnh): Vùng phía sau của Hạ Đan Điền nằm tại huyệt Mingmen GV-4 ở vùng lưng dưới, phía dưới đốt sống thắt lưng thứ hai. Mệnh Môn (Cửa Sự Sống, Vận Mệnh hay Định Mệnh) nằm giữa hai quả Thận, và trong thời cổ đại nó cũng được gọi là "Cửa Định Mệnh", "Cửa Vận Mệnh", "Cổng Vàng", "Ải Huyền Bí", và "Cửa của Mọi Huyền Bí Ẩn Giấu." Người ta tin rằng mọi tạo vật đều đi qua cổng này khi nó xuất hiện từ Đạo vĩnh cửu để tạo thành Thái Cực Trụ của cá nhân khi thụ thai. Về mặt sinh lý, các Đạo gia cổ đại cũng tin rằng chức năng tâm linh của Mệnh Môn trao cho cá nhân khả năng xuyên nhập năng lượng. Khả năng này cho phép cá nhân di chuyển trong các dạng năng lượng của Âm và Dương, Tinh và Thần, cũng như các dạng năng lượng của những khía cạnh bên trong của Tiên thiên và Hậu thiên.

Ở Trung Quốc cổ đại, khái niệm về Đức (De) của một cá nhân và Vận Mệnh (Ming) của người đó gắn bó chặt chẽ với nhau. Vận Mệnh (gắn liền với Nguyên Tinh, Khí và Thần) được Trời ban cho khi sinh ra và được cất giữ trong vùng Mệnh Môn của cá nhân giữa hai quả Thận. Vận Mệnh của cá nhân trở thành tia lửa của sự sống và tiềm năng năng động tồn tại đằng sau những suy nghĩ và hành động của người đó. Mặc dù những xung động vi tế phát ra từ Vận Mệnh của cá nhân thường bị che khuất khỏi tâm trí ý thức, thông qua Thiền Thần Công (Shengong Meditations) một tầng hiểu biết sâu sắc hơn có thể được khám phá và truy cập một cách trực giác.

Tùy thuộc vào cá nhân để hành động một cách nhất quán phù hợp với Vận Mệnh của mình suốt cuộc đời. Hành động này dựa trên việc sử dụng có ý thức Ý Niệm (Yi) của cá nhân. Ý niệm giữ sự tương thích với "Ý Chí và Ý Định của Thiên" (Zhi Yi Tian) là điều mang lại cho cá nhân Đức (De). Chính thông qua việc phát triển Đức của mình mà cá nhân thiết lập một mối quan hệ lành mạnh với Đạo, Trời và thế giới tâm linh.

Mệnh Môn là gốc của Nguyên Khí, và do đó quyết định sự sống và cái chết. Mệnh Môn cung cấp một phần ba "Chân Hỏa" của cơ thể, cung cấp nhiệt cho Tam Tiêu, và chịu trách nhiệm ổn định Thận và Hạ Đan Điền. Vùng giải phẫu này đôi khi được biết đến như Hậu Đan Điền, hay cổng phía sau của Luân xa thứ Hai.

4. Trung tâm Hạ Đan Điền: Trung tâm hay phần giữa của Đan Điền ám chỉ vị trí của nó nằm giữa vùng rốn và vùng Mệnh Môn. Các trường phái Khí Công Y Học ở Trung Quốc khác nhau trong quan điểm về vị trí trung tâm của Hạ Đan Điền. Một số trường phái dạy rằng trung tâm của Hạ Đan Điền bị ảnh hưởng bởi các vị trí giải phẫu khác nhau của cơ quan sinh sản nam và nữ. Trong những trường phái đặc biệt này, học viên được dạy rằng ở nam giới, trung tâm của Hạ Đan Điền nằm phía sau huyệt Guanyuan CV-4 (Cửa Nguyên Khí). Trung tâm của vùng Đan Điền ở nữ giới được cho là nằm cao hơn, phía sau huyệt Qihai CV-6 (Biển Khí), nằm trong trung tâm của Bao hay Tử Cung (xem Chương 7).

CHÍN KHOANG CỦA HẠ ĐAN ĐIỀN

Cơ thể con người được nhìn nhận như một bản sao vi mô của Trời. Cũng như Trời được cho là chia thành chín tầng khác nhau, mỗi tầng chứa nhiều cung điện, cơ thể chúng ta cũng được cho là chứa các cung điện và khoang. Tám ngôi sao của chòm sao Bắc Đẩu và Sao Bắc Cực (Polaris) được cho là tương ứng với chín khoang của mỗi Đan Điền trong Tam Đan Điền.

Các khía cạnh chức năng của tâm lý cơ thể được các bậc thầy Khí Công cổ đại mô tả như những "linh thể" sống bên trong chín khoang của Hạ Đan Điền. Những "linh thể" này liên kết các kinh năng lượng và các tạng quan trọng của cơ thể thành một sự hài hòa hữu cơ của năng lượng sinh lực. Các bậc thầy Khí Công tin rằng khi mỗi Đan Điền được tiếp năng lượng, nó sẽ khởi phát những phản ứng cụ thể trong hệ thống năng lượng của cơ thể, biểu hiện những trải nghiệm năng lượng và tâm linh nhất định trong tâm lý của người tu luyện.

Mỗi trong chín khoang có đường kính vài inch và được đánh số theo sự kích thích năng lượng của nó (xem Figure 5.23 và Figure 5.24). Chuỗi khoang dọc theo bụng của Hạ Đan Điền liên quan đến nhiều khoang của nội tạng trong cơ thể. Chín khoang của Hạ Đan Điền được đặt tên như sau:

1. Cung Ngọc (Jade Stem hay Jade Cave - Ngọc Trụ hay Ngọc Động)
2. Quan Giám sát Sức khỏe (Thận)
3. Đại thần Vườn Cây (Minister of the Orchard Terrace)
4. Khoang của những Viên Ngọc Đang Chuyển động (Chamber of Moving Pearls)
5. Đại thần Dọn Nhà (Đại Tràng)
6. Cung của các Linh thể Huyền bí (Tiểu Tràng)
7. Khoang của Linh dược Huyền bí (Chamber of Mysterious Elixir)
8. Linh thể của Cung Ngọc (Bàng Quang)
9. Linh thể của Cung Hoàng (Tỳ)

HUẤN LUYỆN HẠ ĐAN ĐIỀN

Mọi huấn luyện Khí Công đều bắt đầu bằng việc tập trung vào Hạ Đan Điền. Trong những giai đoạn đầu của huấn luyện Khí Công Y Học, thầy sẽ khuyến khích học viên tập trung tâm trí và hơi thở vào Hạ Đan Điền. Mục đích của việc huấn luyện này là thu gom Nguyên Khí của cơ thể vào Hạ Đan Điền (được gọi là "trở về nguồn") để củng cố gốc nền tảng của năng lượng cơ thể.

Người hành Khí Công Y Học cố gắng thu gom và cân bằng năng lượng Âm và Dương trong Hạ Đan Điền. Ở Trung Quốc cổ đại, sự hợp nhất của năng lượng Âm và Dương trong Hạ Đan Điền được gọi là "Rồng và Hổ xoáy mình trong dòng sông uốn khúc." Các pháp sư Đạo gia cổ đại tin rằng "linh thể sinh mệnh" (vital essence spirit) luôn xuất hiện dưới dạng năng lượng ánh sáng trắng sáng ngời trong Hạ Đan Điền.

Thật nguy hiểm cho học viên Khí Công Y Học khi bỏ qua kỷ luật của việc huấn luyện tu luyện Hạ Đan Điền trong nỗ lực tiến nhanh vào việc huấn luyện trực giác và ngoại cảm cao cấp hơn của Thượng Đan Điền. Cách tiếp cận huấn luyện như vậy có thể dẫn đến Khí loạn (xem Tập 2, Chương 19 và 20) và gây ra sự bất ổn cảm xúc.

TRƯỜNG CHU SA Ở GIỮA: TRUNG ĐAN ĐIỀN

Tâm là tạng chính liên quan đến Trung Đan Điền. Tạng phụ của Trung Đan Điền là Phổi. Trong Khí Công Y Học, tuyến ức cũng quan trọng đối với Trung Đan Điền.

Ở trẻ em, tuyến ức khá lớn. Khi đứa trẻ trưởng thành đến tuổi người lớn, tuyến ức thu nhỏ kích thước. Cho đến gần đây, các nhà sinh học phương Tây nghĩ rằng tuyến ức trở nên thoái hóa và không hoạt động ở người lớn. Tuy nhiên, bắt đầu từ thập niên 1980, với sự khởi phát của đại dịch AIDS và sự gia tăng các ca ung thư, các nghiên cứu mới chuyên sâu đã được phát động về hệ miễn dịch. Kết quả là, các nhà khoa học phát hiện ra rằng tuyến ức đóng vai trò chính trong việc trưởng thành các tế bào bạch cầu để trở thành có năng lực miễn dịch; do đó chức năng của tuyến ức tiếp tục suốt cuộc đời của một người.

Trung Đan Điền thu gom Khí và đại diện cho bể chứa của cơ thể cho những rung động và năng lượng tinh thần và cảm xúc. Năng lượng của Nhân được chuyển hóa ở Trung Đan Điền có một phẩm chất lỏng, như nước.

Một quá trình tinh luyện cũng diễn ra ở Trung Đan Điền, chuyển hóa năng lượng lỏng thành năng lượng giống hơi nước hơn, sau đó được chuyển đến Thượng Đan Điền. Trung Đan Điền chuyển hóa Khí thành Thần bằng cách đưa Khí đã được chuyển hóa vào Hỏa của Tâm. Quá trình giả kim này thường được gọi là "biến Khí thành Thần" và ám chỉ năng lượng vận động chuyển hóa thành ý thức tâm linh.

Trung Đan Điền được kết nối với cấp độ thứ hai của Vệ Khí, tuần hoàn từ một inch quanh cơ thể đến khoảng một foot rưỡi (khoảng 45 cm) bên ngoài cơ thể. Khi Trung Đan Điền đầy Khí, màu sắc của trường Vệ Khí ở phần giữa của học viên thay đổi, trở nên rõ rệt hơn nữa. Lý do cho sự thay đổi này là Trung Đan Điền được kết nối với Ngũ Hành, những nguyên tố này lại chi phối năm tạng Âm và cảm xúc của tạng. Khi học viên bắt đầu trải nghiệm nhiều căng thẳng và những lần giải phóng cảm xúc khác nhau, hào quang của họ (cộng hưởng từ tạng bên trong, vào trường năng lượng thứ hai) thay đổi màu sắc của nó.

TRUNG ĐAN ĐIỀN VÀ TINH

Tâm liên quan đến nguyên tố Hỏa. Tâm lấy Dương Hỏa của nó từ Thận Dương. Nghiên cứu hiện đại trong y học Trung Quốc đánh đồng chức năng của tuyến thượng thận với chức năng truyền thống của Thận Dương. Có thể quan sát một sự tương đồng trong sinh lý học phương Tây, trong đó tuyến thượng thận giúp điều hòa nhịp độ của tim.

Để giữ Hỏa của Tâm cân bằng, Tâm cũng cần Âm. Tâm Âm bắt nguồn từ Thận Âm (Tinh là một khía cạnh của Thận Âm).

Trong sinh lý học truyền thống Trung Quốc, Tâm được cho là quản lý Huyết. Cốc Khí (Gu Qi - năng lượng được chưng cất từ việc tiêu thụ và chuyển hóa thức ăn và đồ uống) là một dạng Tinh hậu thiên, được Tỳ và Vị chuyển hóa. Huyết được cấu thành từ Vinh Khí (Ying Qi - năng lượng có nguồn gốc từ thức ăn), Tinh và Tân Dịch (xem Tập 3, Chương 23). Thận cũng gửi Thận Tinh tiên thiên đến Tâm để tạo Huyết. Do đó, Tinh - đặc biệt là Tinh hậu thiên - rất thiết yếu cho chức năng quản lý Huyết của Tâm.

TRUNG ĐAN ĐIỀN VÀ KHÍ

Tương tự như Hạ Đan Điền, Trung Đan Điền cũng được coi là một Biển Khí. Khí của Trung Đan Điền được gọi là Tông Khí (Zong Qi). Tông Khí được dịch là Tổ Khí, Tụ Khí hay Tinh Khí. Trong bản dịch tiếng Anh, nó đôi khi bị nhầm lẫn và dịch sai thành Nguyên Khí (Yuan Qi), tuy nhiên chúng không giống nhau. Tông Khí là một dạng Khí Hậu Thiên, trong khi Nguyên Khí được chứa ở Hạ Đan Điền và là một dạng Khí Tiên Thiên. Tông Khí và Nguyên Khí hỗ trợ lẫn nhau để duy trì chức năng khỏe mạnh của Tâm và Phổi.

Tông Khí nuôi dưỡng cả Tâm và Phổi, kiểm soát lời nói và sức mạnh của giọng nói, và tương tác với Thận để hỗ trợ hô hấp. Theo Y học Cổ truyền Trung Quốc, Thận hỗ trợ Phổi trong việc nắm giữ, giữ lại và ổn định hơi thở trong khi hít vào.

Khí và Huyết liên quan chặt chẽ với nhau. Trong y học Trung Quốc, người ta thường nói, "Khí là người chỉ huy của Huyết; Huyết là mẹ của Khí." Khí trao cho Tâm và Huyết Quản sức mạnh để tuần hoàn Huyết, và Khí ban sự sống cho chính Huyết. Ngược lại, Huyết chứa Khí và mang Khí đến tất cả các tế bào trong cơ thể. Khi một người mất Huyết, người đó cũng mất Khí. Do đó, Khí và Huyết được coi là không thể tách rời.

Khí cũng không thể tách rời khỏi tâm trí và tinh thần. Theo giáo lý của các bậc thầy Khí Công Tây Tạng cổ đại, các kinh (nói theo ẩn dụ) là những con đường, Khí là con ngựa, và tâm trí là người cưỡi ngựa. Thông qua quá trình tinh luyện Khí, tâm trí và tinh thần được tinh luyện và thanh lọc. Trung Đan Điền là điểm tập trung chính cho việc tinh luyện Khí thành tinh thần.

Ở Trung Quốc cổ đại, Trung Đan Điền được coi là vị trí chính để phụ nữ tập trung trong khi thiền định (nam giới tập trung vào

Hạ Đan Điền của họ). Các Đạo gia cổ đại tin rằng việc một người phụ nữ tập trung vào Hạ Đan Điền trong những khoảng thời gian kéo dài là có hại, đặc biệt là trong kỳ kinh nguyệt. Trong cuốn The Treatise of Spiritual Alchemy for Women (Luận thuyết về Luyện đan tinh thần cho phụ nữ), Hạ Đan Điền được xem là khu vực mà người phụ nữ chỉ nên tập trung vào trong những giai đoạn đầu của quá trình tu luyện. Sau khi hoàn thành việc dung hợp các thiền định Tiểu Chu Thiên (Microcosmic Orbit) và Đại Chu Thiên (Macrocosmic Orbit), người phụ nữ sẽ hướng sự chú ý vào Trung Đan Điền, nằm ở giữa xương ức của mình. Khi năng lượng tích tụ trong Trung Đan Điền của cô ấy tràn ra, nó di chuyển vào hai bầu vú, khiến núm vú cương lên, và mở ra "một trăm đường năng lượng bên trong cơ thể cô ấy."

TRUNG ĐAN ĐIỀN VÀ THẦN

Theo truyền thống, người Trung Hoa đặt trí óc ở Tâm (Heart). Trong tiếng Trung, từ chỉ "trí óc" (Xin) cũng chính là từ tiếng Trung chỉ Tâm. Trong Khí Công Y Học, có sự phân biệt giữa trí óc hậu thiên (Ren Xin) và trí óc tiên thiên (Yuan Xin).

Trung Đan Điền được cho là nơi ngự trị của Thần, và kiểm soát tất cả các chức năng của Thần được quy cho các tạng Yin (âm). Vì vậy, Tâm thường được gọi là "Thiên Đế" (Heavenly Emperor). Trên khắp thế giới, người ta liên hệ Tâm với những cảm xúc và tình cảm. Cảm xúc và tình cảm là một khía cạnh quan trọng của tinh thần. Mọi cảm xúc đều có tác động đến Thần.

Tâm trí con người dễ dàng rơi vào ảnh hưởng của Phách (Po) — Bảy Phách (Seven Corporeal Souls) — vốn quan tâm đến sự sinh tồn. Khi Phách chi phối Tâm, sự quan tâm quá đáng đến bản thân của chúng làm phát sinh một trạng thái mạn tính của sợ hãi, buồn bã, lo lắng, giận dữ và sự kiêu ngạo phòng vệ. Những cảm xúc tiêu cực này đôi khi được gọi là "năm tên trộm" bởi vì mặc dù cảm xúc tiêu cực là những khía cạnh cần thiết của đời sống, trạng thái mạn tính của cảm xúc tiêu cực lại làm hao kiệt Khí.

Trung Đan Điền là nơi ngự trị của Trung Hồn tên là Shang Ling hay "Hồn Dễ Chịu" (Pleasant Soul). Shang Ling nằm ở Tâm và được xem là một linh hồn quan tâm đến hạnh phúc của người khác. Nó gắn liền với Ngũ Hành (Five Agents) và tạo ra mong muốn của chúng ta được tham gia vào các hoạt động xã hội và những trách nhiệm.

Đức hạnh cứu chuộc của Tâm là ý thức về sự đúng đắn và nhận thức phân biệt. Hồn (Hun) — Tam Hồn (Three Ethereal Souls) — kiểm soát dòng chảy thông suốt của Khí khắp cơ thể và được nuôi dưỡng bởi Ngũ Đức (Five Virtues) gồm lòng tốt, trật tự, sự tin cậy, sự chính trực và trí huệ. Ngũ Đức này đem lại sự an bình và sáng suốt cho Tâm và cho phép những phẩm chất cao thượng hơn của Nguyên Thần (Yuan Shen) thắng thế Phách.

Một mối quan hệ quan trọng giữa Trung Đan Điền và Thần được tìm thấy trong vai trò thống quản Huyết của Tâm. Các kinh điển cổ đại nói rằng Thần cũng ngự trị trong Huyết và lan tỏa khắp cơ thể thông qua sự tuần hoàn Huyết. Mối quan hệ này giữa Huyết và Thần là một lý do khiến các bệnh nhân thiếu máu thường bồn chồn và mắc chứng mất ngủ. Nhiều dạng bất an về tinh thần có thể được điều trị thông qua việc bồi dưỡng Tâm Huyết (Heart Blood).

Theo thông tin của Tiến sĩ Candace Pert về các chất dẫn truyền thần kinh (được trình bày trong Psychoneuro Immunology), cả não bộ và bạch cầu đều chứa cùng những chất dẫn truyền thần kinh và thành phần sinh hóa vốn là những điều kiện tiên quyết cho sự tồn tại của nhận thức ý thức. Cùng những chất dẫn truyền thần kinh và thành phần sinh hóa được liên kết với ý thức ấy được tổng hợp và tạo ra bởi các tế bào bạch cầu. Sự tương ứng này chỉ ra rằng không chỉ não bộ và vùng bụng có ý thức và hệ thần kinh riêng của chúng, mà Huyết cũng vậy. Điều này còn ngụ ý rằng ý thức là khả thể ở bất cứ đâu trong cơ thể, củng cố sự hiểu biết cổ xưa của người Trung Hoa rằng ý thức lan tỏa khắp cơ thể qua Thần, vốn ngự trị trong Huyết.

TRUNG ĐAN ĐIỀN VÀ NHẬN THỨC ĐỒNG CẢM

Trung Đan Điền cũng được xem là "ngôi nhà" của cảm xúc (đồng cảm), sự giao tiếp và nhận thức. Giao tiếp cảm xúc được trải nghiệm như sự đồng cảm bên trong Tâm. Sự đồng cảm này là phương tiện mà qua đó vị lương y Khí Công thường xuyên nhất sẽ nhận biết được những thành tố cảm xúc trong các tắc nghẽn và mất cân bằng năng lượng của bệnh nhân.

Giao tiếp đồng cảm được cảm nhận như một cảm xúc và khởi nguồn từ Tâm và khu vực Trung Đan Điền. Khi các lương y Khí Công tập trung vào khu vực Trung Đan Điền, một đường giao tiếp được tạo ra với bản thể cao hơn (higher self) của họ. Tất cả chúng ta đều được sinh ra với khả năng này, nhưng khi lớn lên, chúng ta có xu hướng lấn át kiểu giao tiếp cảm xúc này bằng sự phụ thuộc quá mức vào trí óc logic. Qua những cú sốc, thất vọng, sự phủ nhận và việc không sử dụng, các ấn tượng dần dần phai mờ, cuối cùng khiến chúng ta đánh mất khả năng giao tiếp đồng cảm tự nhiên này. Chúng ta thường ngắt kết nối khỏi nhận thức cao hơn này như một phản ứng trước những thông điệp tiêu cực và lẫn lộn nhận được từ cha mẹ và từ xã hội. Cách để kết nối lại với bản thể trực giác là hướng vào bên trong và trở thành một với bản thể chân thực vốn được kết nối với cõi thiêng liêng.

TRUNG ĐAN ĐIỀN VÀ KHOA HỌC

Theo nghiên cứu được thực hiện bởi Tiến sĩ Paul Pearsall, lịch sử và những ấn tượng của Tâm (Trung Đan Điền) được ghi lại và lưu trữ trong mọi tế bào của cơ thể con người như một dạng bản mẫu thông tin của linh hồn. Tâm thực sự có thể nhận thức và phản ứng với thế giới bên ngoài bằng chính nó.

Theo các đo lường khoa học sinh học, Tâm có sức mạnh điện từ hơn não bộ gấp năm nghìn lần. Nó được xem là máy phát và máy truyền năng lượng sinh lực chính của cơ thể, liên tục phát ra những mẫu thông tin được "mã hóa" về mặt năng lượng để điều hòa các tạng, mô và tế bào. Nó đập khoảng một trăm nghìn lần mỗi ngày và bốn mươi triệu lần mỗi năm. Nó đẩy hơn hai gallon Huyết mỗi phút và vận chuyển khoảng một trăm gallon Huyết mỗi giờ khắp hệ mạch máu.

Những phát hiện gần đây từ nghiên cứu được tiến hành trong lĩnh vực mới là thần kinh học tim (neurocardiology) — ngành nghiên cứu về tim như một cơ quan thần kinh, nội tiết và miễn dịch — bao gồm những điều sau:

• Các chất dẫn truyền thần kinh được tìm thấy trong não bộ cũng đã được nhận diện bên trong tim.
• Thông qua các hormone, chất dẫn truyền thần kinh và "năng lượng lượng tử" (Khí), tim gây ảnh hưởng đến não bộ nhiều không kém gì não bộ gây ảnh hưởng đến tim.
• Tim cần những cập nhật từ môi trường liên tục từ não bộ để tổ chức các trường sinh năng lượng của cơ thể.
• Tim sản sinh một chất nội tiết thần kinh (neurohormone) giao tiếp với não bộ và hệ miễn dịch, gây ảnh hưởng đến tuyến đồi thị (thalamus), vùng dưới đồi (hypothalamus), tuyến tùng (pineal) và tuyến yên (pituitary).

VỊ TRÍ GIẢI PHẪU CỦA TRUNG ĐAN ĐIỀN

Trung Đan Điền, với bốn điểm, có hình dạng như một khối tứ diện (tetrahedron): điểm trên hướng về phía Thượng Đan Điền và Thiên giới, điểm dưới hướng về phía Hạ Đan Điền và Địa giới, còn các mặt bên hướng về phía trước và phía sau. Những khu vực này được mô tả như sau (Figure 5.27):

1. Hoàng Đình (Huangting): Điểm trước dưới của Trung Đan Điền nằm tại huyệt Thần Phong (Shenfu) CV-15 trên đường giữa của bụng, ngay dưới xương mỏ ác (xiphoid) trên xương ức. Ngày nay điểm này thường được gọi là Đuôi Chim Cu (Turtledove Tail) trong các văn bản châm cứu Trung Hoa hiện đại. Đây là khu vực mà Hậu Thiên Khí (Postnatal Qi) chảy xuống qua các Kinh Vị (Stomach Channels), và Tiên Thiên Khí (Prenatal Qi) chảy lên qua các Kinh Thận (Kidney Channels). Chúng hội tụ với Xung Mạch (Thrusting Vessel) để cân bằng hai cực Hỏa và Thủy của Tâm và Thận. Theo Linh Xu (Ling Shu — Magical Pivot), khu vực này là huyệt Nguyên (nguồn gốc) của tất cả các tạng Yin, gây ảnh hưởng đến Nguyên Khí của cả năm tạng Yin. Hoàng Đình nuôi dưỡng các tạng Yin, điều hòa Tâm và an định tinh thần (đặc biệt trong các trường hợp Âm Hư). Hoàng Đình là điểm kết nối cho Nhâm Mạch (Conception Vessel); nó là huyệt Mộ (Mu) của các cơ quan sinh dục và đôi khi được biết đến như cửa trước của Luân Xa thứ ba (Third Chakra). Trong thuật luyện đan của Đạo gia cổ đại, điểm này được biết đến với tên Shenfu, Kho Thần (Spirit Storehouse), và là nơi mà Khí biến đổi thành Thần. Ngày nay điểm này thường được gọi là "Hoàng Đình" (Huangting) bởi vì nó phản ánh những cảm xúc được lưu trữ từ Tâm. Trong y học Trung Hoa cổ đại, Tâm thường được gọi là "Hoàng Đế" (Yellow Emperor) hay "Vàng Lơ Lửng" (Suspended Gold). Trách nhiệm của Tâm Bào (Pericardium) — được biết đến với tên "Bộ Trưởng Nội Các" (Minister of Council) và "Người Bảo Vệ Tâm" (Heart's Protector) — là lưu trữ những trải nghiệm cảm xúc mà Tâm chưa sẵn sàng xử lý vào sân trong của hoàng đế. Những cảm xúc này sẽ ở lại bên ngoài lãnh địa của Tâm, bên trong sân trong (được biết đến với tên "Hoàng Đình" — Yellow Court) cho đến khi Tâm sẵn sàng tiếp nhận hay đối diện với thông tin và trải nghiệm đó (Figure 5.28).

Trong lịch sử, đã có nhiều sự lẫn lộn và bất đồng về vị trí thực tế của Hoàng Đình. Sự lẫn lộn này bắt nguồn từ việc hiểu rằng Hoàng Đình cũng là một thuật ngữ khái quát chỉ các trung tâm năng lượng của sự biến đổi Khí (Tam Đan Điền). Một số truyền thống Đạo gia cho rằng Hoàng Đình và Trung Đan Điền nằm ở cùng một khu vực, đều gắn liền với Tâm. Những truyền thống khác lại gán Hoàng Đình cho các chức năng năng lượng của Tỳ (Spleen).

Ở Trung Hoa cổ đại, sự biến đổi Khí thành Thần diễn ra trong Hoàng Đình được xem là giai đoạn then chốt trong thuật luyện đan năng lượng. Hoàng Đình là vị trí nơi mà sự xuất hiện của phôi thai tinh thần (Taixi) diễn ra. Vì vậy, vị trí chính xác của Hoàng Đình trong lịch sử được giữ bí mật. Bởi sự chồng lấn năng lượng tồn tại giữa Tâm và Tỳ, chỉ một đệ tử nhập môn Đạo gia chân chính mới có thể phân biệt rõ ràng vị trí chính xác của Hoàng Đình. Về mặt năng lượng, Hoàng Đình được tin là một bản sao vi mô của Đạo trong vũ trụ, khi các cực Âm và Dương liên tục khởi sinh từ đó và trở về đó. Theo thuật luyện đan Trung Hoa, việc hợp nhất lại Khảm (Kan — Dương: Hỏa) và Ly (Li — Âm: Thủy) của năm tạng Yin tại Hoàng Đình đã tái kết nối cá nhân với năng lượng của Tiên Thiên giới và Hậu Thiên giới (các Thiên giới trước và sau). Sự đảo ngược năng lượng này cho phép Thần của cá nhân "đi và về giữa cõi vật chất và cõi tâm linh" (Figure 5.29).

2. Jinsuo (Gân Co Thắt — Sinew Contraction): Điểm sau dưới của Trung Đan Điền nằm tại huyệt Jinsuo GV-8. Tên của điểm này, Jinsuo (Gân Co Thắt), ám chỉ mối quan hệ của nó với Can (Liver), và thường được dùng để điều trị Can Phong (Liver Wind) và an định tinh thần. Khu vực này đôi khi được biết đến như cửa sau của Luân Xa thứ ba. Vượt qua trung tâm của thân mình, trục ngang giữa cửa trước và cửa sau của Hoàng Đình cũng giao cắt với trục dọc của xoáy nước lớn của Thái Cực Trụ, kết nối năng lượng của Thiên và Địa khi nó chảy qua cơ thể.
3. Shanzhong (Đàn Thờ Trung Tâm — Central Altar): Điểm trước giữa của Trung Đan Điền nằm tại huyệt Shanzhong CV-17 ở giữa xương ức, ngang mức khoang gian sườn thứ tư. Cái tên ám chỉ "nơi thờ phụng" nơi Thần ngự trị. Khu vực này đôi khi được biết đến như cửa trước của Luân Xa thứ tư.
4. Shendao (Đường Thần — Spirit Path): Điểm sau giữa của Trung Đan Điền nằm cách xương bả vai hai inch về phía trên, tại huyệt Shendao GV-11 nằm ở hốc giữa đốt sống ngực thứ năm và thứ sáu. Tên của điểm này ám chỉ việc nó được dùng để truy cập trực tiếp vào Thần của bệnh nhân (bên trong Tâm), và đặc biệt được dùng khi mặt trước của Tâm bị "bọc giáp". Nó cũng là điểm truy cập vào các đức hạnh đạo đức của cá nhân (gắn liền với Bản Lai Hồn — Eternal Soul — tồn tại bên trong Tâm) và sự kết nối của người ấy với Đạo (Thiêng liêng) và Đức (De — Virtue). Khu vực này đôi khi được biết đến như cửa sau của Luân Xa thứ tư.
5. Tiantu (Ống Khói Trời — Heaven's Chimney): Điểm trước trên của Trung Đan Điền nằm tại huyệt Tiantu CV-22, ở đáy cổ họng. Cái tên ám chỉ khoang ở đáy cổ họng nơi "tụ lại" Thiên Khí thoát ra từ Phổi. Đây là điểm giao hội của sáu kinh Yin của cơ thể (Can, Tâm, Tỳ, Phổi, Tâm Bào và Thận) và Nhâm Mạch. Vì lý do này, nó được xem là một huyệt trọng yếu trong việc truy cập Biển Khí Yin (Yin Sea of Qi) của cơ thể. Khu vực này đôi khi được biết đến như cửa trước của Luân Xa thứ năm.
6. Dazhui (Đốt Sống Lớn — Big Vertebra): Điểm trên ở phía sau nằm tại huyệt Dazhui GV-14 (Đốt Sống Lớn) ở phía sau lưng. Tên của điểm này ám chỉ vị trí của nó phía trên đốt sống ngực thứ nhất tương đối lớn và phía dưới đốt sống cổ thứ bảy nhỏ hơn nhiều. Đây là điểm giao hội của sáu kinh Dương của cơ thể (Đởm, Tiểu Tràng, Vị, Đại Tràng, Tam Tiêu và Bàng Quang) và Đốc Mạch (Governing Vessel). Vì vậy, nó được xem là một huyệt trọng yếu của Biển Khí Dương (Yang Sea of Qi) của cơ thể. Khu vực này đôi khi được biết đến như cửa sau của Luân Xa thứ năm.
7. Trung Tâm Trung Đan Điền: Trung tâm của Trung Đan Điền nằm trong tâm nhĩ phải của tim, ở giữa nút xoang nhĩ (SA node) và nút nhĩ thất (AV node). Trung tâm của tim được xem là nơi ngự trị của mọi cảm xúc.

CHÍN KHOANG CỦA TRUNG ĐAN ĐIỀN

Chín khoang (tham chiếu Figure 5.26) của Trung Đan Điền khởi sinh xung quanh các tâm nhĩ và tâm thất của tim, đặc biệt là các khoang màng ngoài tim và màng phổi. Trung Đan Điền điều hòa sự kết nối Tâm–Trí của cơ thể. Sự kết nối Tâm–Trí bao gồm cả Thần và ý thức lan tỏa toàn bộ của toàn cơ thể. Sự kết nối này quyết định dòng chảy của Nguyên Khí vào các khía cạnh Âm và Dương của cả cấu trúc lẫn chức năng của cơ thể, tâm trí và cảm xúc. Những chức năng này trong tâm lý được kiểm soát bởi sự tương tác của Tiên Thiên Ngũ Tinh Thần (Prenatal Wu Jing-Shen) hay Ngũ Tinh Thần Nguyên Bản (Original Five Essence Spirits) của cơ thể (Hồn, Phách, Chí, Ý và Thần). Năng lượng của Trung Đan Điền cũng gắn liền với các năng lượng biến đổi và vận chuyển của Tỳ và Vị. Chín khoang của Trung Đan Điền được đặt tên như sau:

1. Khoang Huyền Đan (The Chamber of Mysterious Elixir)
2. Hạ Đình của Tâm (The Lower Court of the Heart)
3. Khoang Cực Hạn (The Chamber of the Ultimate)
4. Khoang Huy Hoàng (The Chamber of Splendor)
5. Mái Che Trời (The Cover of Heaven)
6. Khoang Mười Hai Tầng (The Chamber of Twelve Stories)
7. Khoang Chính Sự (The Chamber of Government)
8. Tử Phòng (The Purple Chamber)
9. Ống Khói Trời (Heaven's Chimney)

TU LUYỆN TRUNG ĐAN ĐIỀN

Trong việc tu luyện Khí Công Y Học, học viên được khuyến khích tập trung tâm trí và hơi thở vào Trung Đan Điền để điều hòa Tâm. Các kỹ thuật được sử dụng để điều trị các chứng hư bằng cách dẫn Khí vào Tâm và khu vực Trung Đan Điền, rồi sau đó điều hòa các trường năng lượng của cơ thể. Để điều trị các chứng thực, học viên được hướng dẫn dẫn và tả Khí Thực ra khỏi Tâm và khu vực Trung Đan Điền và giải phóng nó ra ngoài qua các đầu chi của cơ thể. Mục đích của việc tu luyện này là giải phóng Khí Thực độc hại tích tụ trong khu vực Tâm và Hoàng Đình của bệnh nhân.

Học viên Khí Công Y Học cũng tập trung vào Trung Đan Điền để tự rèn luyện bản thân nhằm giải phóng những mẫu tâm lý–cảm xúc của chính họ. Chỉ sau khi Trung Đan Điền được phát triển đầy đủ, học viên Khí Công Y Học mới có đủ sự chín chắn và nhạy cảm để chẩn đoán chính xác những mẫu tâm lý–cảm xúc của bệnh nhân.

Các hành giả Khí Công Y Học nỗ lực thu gom và cân bằng cả năng lượng Âm lẫn Dương bên trong Trung Đan Điền. Ở Trung Hoa cổ đại, sự hợp nhất năng lượng Âm và Dương bên trong Trung Đan Điền này được gọi là "Mặt Trời và Mặt Trăng phản chiếu lẫn nhau trong Hoàng Cung" (The Sun and Moon reflecting on each other in the Yellow Palace). Các pháp sư Đạo gia Trung Hoa cổ đại tin rằng "tinh thần của con người", vốn đứng như một linh hồn trung gian giữa Thiên và Địa, luôn xuất hiện trong năng lượng ánh sáng vàng óng, và ngự trị bên trong Trung Đan Điền.

THƯỢNG ĐAN ĐIỀN: THƯỢNG ĐAN ĐIỀN (SHANG DANTIAN)

Thượng Đan Điền thu gom Khí của Thiên giới và tượng trưng cho khía cạnh tâm linh của con người cùng sự kết nối của họ với cõi thiêng liêng. Năng lượng Thiên giới được biến đổi trong Thượng Đan Điền có phẩm chất mỏng manh, thanh khiết, tựa hơi nước.

Thượng Đan Điền được kết nối với trường thứ ba của Vệ Khí (Wei Qi), tuần hoàn cách cơ thể vài feet. Khi Thượng Đan Điền đầy Khí, trực giác tâm linh và nhận thức ngoại cảm gia tăng. Trong sinh lý y học Trung Hoa, Não (Brain) kiểm soát ký ức, sự tập trung, thị giác, thính giác, xúc giác và khứu giác. Những giác quan này luôn giao tiếp chặt chẽ với Tâm và Thần. Thượng Đan Điền cũng được xem là ngôi nhà của giao tiếp tâm linh (trực giác), nhận thức và cảm xúc.

THƯỢNG ĐAN ĐIỀN VÀ TINH

Tinh (Jing) và Khí tạo thành nền tảng vật chất cho Thần. Trong tiếng Trung, thuật ngữ Jing-Shen có nghĩa là trí óc hay ý thức. Jing-Shen cũng có thể có nghĩa là sinh lực, sức sống hay động lực. Ở Trung Hoa, các lương y của cả Y học phương Tây lẫn Y học Trung Hoa cổ truyền đều dùng thuật ngữ Jing-Shen Bing để chỉ mọi loại bệnh tâm thần. Thuật ngữ Thần gần như luôn được dùng với sự hiểu biết về mối quan hệ chặt chẽ giữa trí óc và tinh thần, ngay cả trong bối cảnh y học hiện đại.

Thuật ngữ Tiên Thiên Ngũ Tinh Thần (Prenatal Wu Jing Shen) được dùng trong Khí Công Y Học để mô tả Ngũ Tinh Thần Nguyên Bản của cơ thể (Hồn, Phách, Chí, Ý và Thần). Năm vị thần này kết hợp tinh chất năng lượng của năm tạng Yin để tạo nên ý thức tâm linh bẩm sinh của cơ thể.

Bản thân Tinh được xem là nền tảng cho, và là kẻ thống quản, Tủy (Marrow), vốn được định nghĩa trong y học Trung Hoa là một chất dẫn xuất từ Thận, nuôi dưỡng Não và tủy sống, đồng thời tạo thành Tủy Xương (Bone Marrow). Não là một trong Lục Phủ Kỳ Hằng (Six Extraordinary Organs) và được gọi là "Biển Tủy" (Sea of Marrow), vì nó được xem là một dạng Tủy. Lục Phủ Kỳ Hằng là các tạng rỗng thuộc Dương lưu trữ Tinh thuộc Âm. Sự hư suy của Tinh có thể dẫn đến kém tập trung, kém trí nhớ, chóng mặt và đãng trí. Sự hư suy của Tiên Thiên Tinh có liên quan đến chậm phát triển tâm thần và rối loạn thiếu tập trung (ADD) ở trẻ em.

Trong một số phái Khí Công, Tinh được cố ý bảo tồn và năng lượng của nó được dẫn lên trên từ Hạ Đan Điền, xuyên qua cột sống để nuôi dưỡng Não. Sự bồi dưỡng như vậy có lợi cho trí óc và tăng cường ý thức tâm linh.

THƯỢNG ĐAN ĐIỀN VÀ KHÍ

Đầu là khía cạnh Dương nhất của cơ thể vì nó là phần của cơ thể gần Thiên giới nhất. Khí vận hành trong Thượng Đan Điền do đó mang bản chất Dương. Tỳ và Thận gửi Thanh Dương Khí (trong suốt, nhẹ và vô hình) lên trên Não để tạo điều kiện cho sự sáng suốt và hoạt động của tâm trí.

Thượng Đan Điền cũng là nơi cá nhân kết nối với Dương Khí của Thiên giới. Các hành giả Khí Công chủ động hấp thu Thiên Khí qua cửa ngõ trên, Baihui GV-20. Thiên Khí được cấu thành từ Khí của các thiên thể: mặt trời, mặt trăng, các hành tinh và các ngôi sao.

Thượng Đan Điền nằm ở trung tâm của Não, trong một khu vực bao gồm các tuyến tùng, tuyến yên, đồi thị và vùng dưới đồi. Tuyến tùng và vùng dưới đồi đã được chứng minh là cực kỳ nhạy cảm với ảnh hưởng của ánh sáng. Trong cuốn sách của ông, The Body Electric, Tiến sĩ Robert Becker trích dẫn những thí nghiệm với ong và một số loài chim định hướng bằng ánh sáng mặt trời. Ở loài chim, khả năng này có thể là do chúng có tuyến tùng lớn một cách không cân xứng. Ông cũng phát hiện rằng loài chim dường như có một hệ thống định hướng dự phòng dựa trên sự nhạy cảm với các trường điện từ của Trái Đất.

Ánh sáng, điện và từ là ba dạng năng lượng mà Não được tự nhiên tạo điều kiện để tự động nhận biết, tiếp nhận và phản ứng. Ngoài ra, Não còn tương tác với và tạo sinh năng lượng của ánh sáng, điện và từ. Những dạng năng lượng đặc thù này kích thích các tuyến tùng, tuyến yên, đồi thị và vùng dưới đồi, gây ảnh hưởng đến trạng thái tinh thần và cảm xúc của cá nhân. Chức năng và sự tạo mẫu của Não phụ thuộc vào những tương tác của vô số cấu trúc năng lượng bên trong các trường ánh sáng, điện và từ. Mặc dù Não cũng chịu ảnh hưởng của nhiệt và âm thanh, nó không sử dụng hay tạo sinh chúng ở mức độ như nó tạo sinh ánh sáng, điện và từ.

THƯỢNG ĐAN ĐIỀN VÀ THẦN

Chúng ta đã thảo luận về mối quan hệ của Tinh và Thần với Thượng Đan Điền. Điều đặc biệt thu hút các nhà luyện đan Đạo gia là việc khai mở trung tâm của Thượng Đan Điền, được gọi là "Phòng Pha Lê" (Crystal Room), vì đây là nơi diễn ra các nhận thức ngoại cảm và tri giác trực giác. Những giao tiếp cao hơn, những trải nghiệm hoan lạc tột độ, và những tri giác vượt qua thời gian và không gian đều gắn liền với Thượng Đan Điền. Những trải nghiệm này đặc biệt quý giá đối với các lương y Khí Công, những người được huấn luyện để sử dụng các tri giác được nâng cao này để chẩn đoán bệnh. Hiệu lực của nhận thức trực giác được ghi chép đầy đủ trong các tác phẩm của C. Norman Shealy và Caroline Myss, những người dùng thuật ngữ "nhà trực giác y học" (medical intuitive) để mô tả khả năng siêu thường này.

Thượng Đan Điền cũng là nơi Bản Lai Hồn (Eternal Soul) kết nối với Vô Cực (Wuji) và với Đạo. Nhận thức gắn liền với sự hợp nhất này vượt quá mọi mô tả, vì mức độ hợp nhất này vượt trên tư tưởng khái niệm và ngôn từ.

Mặc dù Thượng Đan Điền chịu trách nhiệm về sự thành tựu của các tri giác trực giác và ngoại cảm, cần phải cân bằng các thuộc tính năng lượng kết hợp của cả ba Đan Điền để thiết lập một nền tảng đáng tin cậy cho nhận thức ngoại cảm chân chính. Phẩm chất tựa hơi nước của năng lượng bên trong Thượng Đan Điền dung hợp với ánh sáng vốn ngự trị tự nhiên bên trong trung tâm này. Khi năng lượng kết hợp này tán ra, nó lan ra ngoài vào Vô Cực, trở về với cõi thiêng liêng. Sự tương tác này (giữa "hơi nước" đã được tinh luyện và ánh sáng nội tại) cũng chịu trách nhiệm về điều mà người Trung Hoa gọi là "tiếp nhận thông điệp" (receiving the message), vốn mô tả khả năng kết nối với trường năng lượng vi tế của bệnh nhân để thu nhận kiến thức ẩn giấu được lưu trữ trong các mô.

Khi ở trong trạng thái tĩnh lặng và an bình nội tâm, Thượng Đan Điền của vị lương y Khí Công xử lý thông tin từ môi trường và vũ trụ một cách trực giác. Kiến thức trực giác này mang lại cho vị lương y Khí Công khả năng lớn hơn để khám phá ý thức của chính mình, cũng như những mẫu tiềm thức vi tế của bệnh nhân. Người xưa gọi khả năng này là "biết mà không biết" (knowing without knowing).

Thượng Đan Điền là nơi ngự trị của Thượng Hồn tên là Tai Guang hay Ánh Sáng Ưu Việt (Eminent Light). Vị Hồn này tự nhiên kết nối với Thiên giới và nỗ lực hướng tới sự thanh khiết về thể chất, tinh thần, cảm xúc và tâm linh.

THƯỢNG ĐAN ĐIỀN VÀ NHẬN THỨC TRỰC GIÁC

Khi Thần được phát triển và Thượng Đan Điền được khai mở, các giao tiếp tâm linh có thể bộc lộ trong một khoảnh khắc lóe lên của một hình ảnh hay như một khải thị trong con mắt tâm trí. Những hình ảnh và khải thị này đôi khi rất ngắn ngủi và trừu tượng. Việc diễn giải đúng những hình ảnh này đòi hỏi phải luyện tập, vì những hình ảnh tuôn ra từ Nguyên Thần phải được phân biệt với những lang thang mộng mị của tiềm thức và không thể dễ dàng được diễn giải bởi trí óc logic.

Các lương y Khí Công phải có khả năng phân biệt giữa những thông điệp đúng và sai được phản ánh qua các khải thị của họ. Những khải thị chân chính được nhận từ sự kết nối thiêng liêng của vị lương y với Đạo hay Vô Cực, trong khi những khải thị sai phản ánh những thông điệp từ tiềm thức. Khả năng phân tách chính xác những khải thị này là một ví dụ khác của "biết mà không biết."

Mặc dù giao tiếp trực giác từ bên trong thường được cảm nhận như một xung lực mạnh mẽ, vị lương y Khí Công phải học cách giữ cho trí óc logic không can thiệp bằng việc thực hành các thiền định tâm linh. Những thiền định này bao gồm các kỹ thuật thiết lập và tăng cường những mối liên kết giao tiếp rõ ràng với bản thể cao hơn. Chúng nên được thực hành lặp đi lặp lại cho đến khi sự kết nối này trở thành một hiện tượng tự nhiên, tái diễn, thay thế cho tiếng vo vo bất tận của bản ngã và trí óc logic. Càng thực hành việc làm tĩnh lặng trí óc logic và vòng tránh bản ngã, ta càng dễ tiếp nhận một giao tiếp rõ ràng từ bản thể cao hơn. Khi bản thể cao hơn khởi xướng một giao tiếp, nó không đòi hỏi hay áp đặt chính mình.

Nếu một cá nhân liên tục phớt lờ những giao tiếp nội tâm vi tế này từ bản thể cao hơn, chúng thường bắt đầu biểu lộ ra bên ngoài qua đủ loại thông điệp được truyền đạt qua con người, địa điểm và sự vật. Những thông điệp bên ngoài này thường vượt trên cả lãnh địa trực giác nội tâm của chính cá nhân ấy.

Năm Nguyên Tắc Tâm Linh

Năm nguyên tắc tâm linh phải được thiết lập trước khi các đường giao tiếp giữa cá nhân và bản thể cao hơn trở nên hoàn toàn cởi mở và vận hành được. Năm nguyên tắc tâm linh này được mô tả như sau (Figure 5.30):

1. Cá nhân phải có sự thuần khiết trong ý định
2. Cá nhân phải không có mục đích ngầm nào
3. Cá nhân phải phó thác cho Ý Chí Thiêng Liêng (Divine Will)
4. Cá nhân phải có sự tin cậy và đức tin hoàn toàn vào thành công (tin tưởng và kỳ vọng)
5. Cá nhân phải có sự tĩnh lặng an bình và dễ tiếp nhận của tâm trí

Các đường giao tiếp với bản thể cao hơn bị trí óc logic cắt đứt qua hoài nghi, sợ hãi và sự không tin. Cần có đức tin mạnh mẽ để mở đường giao tiếp này. Đức tin không đòi hỏi bằng chứng logic; nếu cần bằng chứng, thì những hoài nghi sẽ can thiệp và dẫn đến thất bại. Trí óc logic không thể biết được đức tin tuyệt đối, vì đức tin chân chính phải đến từ nơi sâu thẳm hơn nhiều bên trong bản thể chân thực của một người. Bất kỳ hình thức hoài nghi chua cay nào cũng sẽ dẫn đến sự đình trệ của tăng trưởng tâm linh, vì nó đánh thẳng vào gốc rễ của chính đức tin.

Đức tin không phải là điều có thể bị ép buộc. Ngay cả sau khi thực hành Khí Công Y Học nhiều năm, các lương y Khí Công vẫn có thể phải vật lộn với những câu hỏi và hoài nghi của chính mình. Tuy nhiên, qua sự thực hành tận tụy, hạt giống của đức tin được thiết lập vững vàng, cho phép nó lớn lên và nở hoa. Đối lập với đức tin là sự kết hợp của hoài nghi và sợ hãi. Việc đè nén và phủ nhận nỗi sợ hãi sẽ xây dựng và bọc giáp cho bản ngã, dẫn đến đau đớn thêm qua sự cô lập và lẫn lộn. Khi một cá nhân thừa nhận và chấp nhận nỗi sợ hãi, người ấy có thể vượt qua mọi trở ngại bằng đức tin.

THƯỢNG ĐAN ĐIỀN VÀ KHOA HỌC

Thượng Đan Điền, đặc biệt là Não, có thể chứa nhiều kết nối tế bào hơn số ngôi sao trong chòm sao Ngân Hà. Não không bao giờ thực sự ngủ hoàn toàn, và nó được duy trì bởi các mức độ nhận thức tiềm thức khác nhau. Về mặt năng lượng, Não luôn hoạt động không ngừng. Nó ở trong trạng thái sẵn sàng vĩnh viễn, được thiết kế để phản ứng, phòng thủ hay tấn công khi cảm nhận được nguy hiểm.

VỊ TRÍ GIẢI PHẪU CỦA THƯỢNG ĐAN ĐIỀN

Thượng Đan Điền được đặt ở trung tâm của đầu, khoảng ba inch về phía sau so với huyệt Yintang giữa hai lông mày. Nó có hình dạng như một kim tự tháp thẳng đứng, tạo điều kiện cho việc thu gom năng lượng từ Thiên giới. Bể chứa hình kim tự tháp này chứa đựng ánh sáng. Các vị trí giải phẫu của Thượng Đan Điền được mô tả như sau:

1. Yintang (Đường Ấn — Hall of Impression): Điểm trước của Thượng Đan Điền là huyệt Yintang. Cái tên này ám chỉ truyền thống Phật giáo cổ đại về việc đặt một dấu đỏ hay "ấn" trên Minh Đường (Bright Hall), hay Cửa vào của Thần (Entrance of the Spirit). Truyền thống Phật giáo cổ đại khẳng định rằng Con Mắt Thứ Ba có kích thước và hình dạng đại khái như một quả hạnh nhân lớn. Hai mí trái và phải của nó tách ra đồng thời để chiếu sáng khoang của nó bằng ánh sáng tâm linh. Văn bản Đạo gia cổ đại, Hoàng Đình Kinh (Huang Ting Jing — The Yellow Court Classics), được viết vào thời nhà Tấn (265–420 SCN), gọi điểm này là "thửa ruộng một tấc vuông của ngôi nhà một thước vuông" (the square inch field of the square foot house). Ngôi nhà một thước vuông ám chỉ khuôn mặt con người, thửa ruộng một tấc vuông ám chỉ khoang của Minh Đường. Huyệt Yintang tượng trưng cho trí huệ và sự khai sáng, và đôi khi được biết đến như cửa trước của Luân Xa thứ sáu, hay huyệt Con Mắt Thứ Ba (Third Eye).
2. Fengfu (Phủ Phong — Wind Palace): Điểm sau của Thượng Đan Điền nằm dưới ụ chẩm ngoài, tại huyệt Fengfu GV-16 (Phủ Phong). Khu vực này cũng được kết nối với các huyệt UB-10 (Thiên Trụ — Heavenly Pillar), nằm ở hai bên, hơi dưới huyệt GV-16. Trường năng lượng kết nối với điểm này có thể được ví như một ăng-ten thu nhận các thông điệp. Nó cho phép vị lương y Khí Công điều chỉnh trạng thái ý thức của mình và nhờ đó dò đúng tần số của các trạng thái ý thức khác nhau tồn tại trong vũ trụ. Các Đạo gia cổ đại dạy rằng hai huyệt Thiên Trụ (UB-10) là những huyệt kinh dẫn xuất thần (trance-medium channel points). Trong một số trường phái bí truyền, những huyệt này được xem là những huyệt chính mà qua đó các thực thể tâm linh có thể mở rộng Khí và Thần của chúng vào cơ thể vật chất. Vì vậy khu vực này thường được dùng cho giao tiếp với linh hồn qua ngôn ngữ (tức là "nhập đồng" — channeling). Huyệt GV-16 là một huyệt Biển Tủy được dùng để tác động lên dòng chảy Khí và Huyết đến Não. Nó cũng là một huyệt "Cửa Sổ Thiên" (Window of Heaven) (một trong mười một huyệt được dùng để điều trị các rối loạn Thần), cũng như một trong "Mười Ba Huyệt Quỷ" (Thirteen Ghost Points) (được dùng để điều trị chứng nhập xác) được nhận diện bởi vị lương y Đạo gia nổi tiếng Sun Simiao. Các lương y Khí Công Y Học đã quan sát thấy rằng những cá nhân có ụ chẩm nổi bật hơn có xu hướng nhìn thấy hào quang dễ dàng hơn và phát triển trực giác ngoại cảm nhanh hơn. Khu vực này đôi khi được biết đến như cửa sau của Luân Xa thứ sáu.
3. Baihui (Bách Hội — One Hundred Meetings): Điểm cao nhất của Thượng Đan Điền nằm ở đỉnh đỉnh đầu, tại huyệt Baihui GV-20. Cái tên "Baihui" ám chỉ sự hiểu biết cổ xưa rằng một cá nhân có thể truy cập và tiếp nhận những thông điệp thiêng liêng cùng những trực giác tâm linh qua điểm này. Các Đạo gia bí truyền hiểu rằng Bách Hội là một trong những khu vực dẫn Thiên Khí vào Khoang Huyền Đan (Chamber of Mysterious Elixir), nằm trong não thất thứ ba của Não. Khu vực Bách Hội đôi khi được biết đến như cửa trên của Thái Cực Trụ, hay cửa trên của Luân Xa thứ bảy. Người ta cũng nói rằng tất cả các kinh chính của cơ thể đều duy trì một mạch kết nối đến Bách Hội để khi chết Thần có thể rời khỏi cơ thể qua cửa ngõ trên này và thăng lên các cõi Thiên giới. Theo truyền thuyết, Huang Di (Hoàng Đế) được ghi nhận là người thực sự khởi xướng Đạo giáo Shaman hay Đạo giáo Phù thủy cổ đại. Người ta nói rằng Hoàng Đế sẽ tập hợp và gặp gỡ một trăm vị thần và vạn linh hồn tại "Mingtang" (Minh Đường — The Hall of Light), nằm ở khoang thứ chín của Thượng Đan Điền, phía trước Thiên Đình (Celestial Court). Trong vũ trụ luận năng lượng, Hoàng Đế được tin là tượng trưng cho linh hồn con người nằm trong các khoang bên trong của Tâm, bên trong Trung Đan Điền. Bốn lần một năm (vào các tiết xuân phân, thu phân và đông chí, hạ chí), một trăm vị thần và vạn linh hồn sẽ tụ họp tại điểm gặp gỡ của Bách Hội và Tứ Thần Thông (Sishencong) (tham chiếu Figure 5.3), cho phép linh hồn con người có khả năng giao tiếp với thế giới tâm linh tại Minh Đường hay Khoang Minh Đường. Sự tương tác này có thể được khởi xướng trong thiền định bằng cách đảo mắt lên trên và tập trung vào Minh Đường hay Khoang Minh Đường. Sự giao nhau và hội tụ của hai mắt tại khu vực Minh Đường cho phép sự tụ hợp của Hồn (Ethereal Soul), Phách (Corporeal Soul) và Nguyên Thần (Yuan Shen — Original or Prenatal Spirit) của cá nhân để hợp nhất với năng lượng tâm linh của Đạo. Trong thuật luyện đan Đạo gia cổ đại, ảnh hưởng năng lượng của Minh Đường đôi khi được nhóm chung với mũi, ụ chẩm, cổ họng, Tâm, cột sống và xương cụt. Bảy khu vực này được gọi là "Bảy Cổng" (Seven Gates — Qimen), và là những cổng ngõ quan trọng của tương tác năng lượng và tâm linh.
4. Trung Tâm Thượng Đan Điền: Trung tâm của Thượng Đan Điền nằm ở tuyến tùng, một tuyến nhỏ có màu đỏ xám gắn vào đáy não thất thứ ba của Não, phía trước tiểu não. Tuyến tùng là một khối chất thần kinh, chứa các tiểu thể giống tế bào thần kinh và những khối rắn nhỏ gồm các hạt vôi hóa. Nó lớn hơn ở trẻ em so với người lớn và phát triển hơn ở nữ so với nam. Tuyến tùng là cơ quan của giao tiếp thần giao cách cảm, và tiếp nhận các ấn tượng của mình qua môi trường của những rung động do tư tưởng được phóng chiếu từ những cá nhân khác. Khi một cá nhân suy nghĩ, người ấy khởi xướng một chuỗi rung động bên trong trường năng lượng xung quanh, vốn được bức xạ ra khỏi cơ thể người ấy như những sóng và xung năng lượng. Vì vậy, khu vực này được xem là không gian nơi Thần vượt qua những giới hạn của hình thể và hoà nhập với không gian vô hạn của Vô Cực. Từ Vô Cực, Thần sau đó tiến tới tái hợp nhất với Đạo.

CHÍN KHOANG CỦA THƯỢNG ĐAN ĐIỀN

Tập hợp chín khoang theo chiều ngang của vùng đầu nằm bên trong Thượng Đan Điền tương ứng với cấu trúc và vị trí của các não thất khác nhau của Não (Figure 5.31). Chín khoang của Thượng Đan Điền được mô tả như sau:

1. Cung điện Huyền Đan (Xuan dan — Palace of Mysterious Cinnabar): cũng được biết đến với tên Khoang Huyền Đan (Chamber of Mysterious Elixir) và Khoang Thuốc Huyền Nhiệm (Chamber of Mystical Medicine)
2. Cung điện Ngọc Hoàng (Yuhuanggong — Palace of the Jade Emperor): cũng được biết đến với tên Khoang Nguyên Bản của Thần (Yuan Shenshi) và Khoang Tổ Tiên (Zuqiao)
3. Cung điện Châu Chảy (Liuzhugong — Palace of Flowing Pearls): cũng được biết đến với tên Thần Châu Chảy (Flowing Pearl Deity)
4. Cung điện Chí Tôn Uy Nghiêm (Taihuang — Palace of the Supreme August): cũng được biết đến với tên Khoang Huy Hoàng (Chamber of Splendor)
5. Đan Điền (Cinnabar Field): cũng được biết đến với tên Đình của Thượng Đan Điền (Hall of the Upper Dantian), Thượng Dược Điền (Upper Medicine Field) và Cung Nê Hoàn (Ni Wan Palace)
6. Cung điện Chân Lý Tối Thượng (Zhizhengong — Palace of the Ultimate Truth): cũng được biết đến với tên Cung điện Vô Hạn (Palace of the Limitless)
7. Cung điện Thiên Đình (Tiantinggong — Palace of the Celestial Court): cũng được biết đến với tên Mái Che Trời (Cover of Heaven) và Cung Thiên Đình (Heavenly Court Palace)
8. Cung điện Động Phủ (Dongfang — Palace of the Grotto Chamber): cũng được biết đến với tên Khoang Sâu Thẳm (Profound Chamber) và Khoang Chính Sự (Chamber of Government)
9. Minh Đường (Mingtang — Hall of Light): cũng được biết đến với tên Cửa vào của Thần (Entrance of the Spirit) và Minh Đường (Bright Hall)

TU LUYỆN THƯỢNG ĐAN ĐIỀN

Trong Khí Công Y Học, việc tu luyện Thượng Đan Điền được dùng để tu dưỡng trực giác tâm linh và ánh sáng. Các bài tập tu luyện Thượng Đan Điền thường được biết đến với tên thiền định Thần Công (Shengong meditations), và là những phương pháp chính được dùng để nâng cao khả năng ngoại cảm của vị lương y (xem Volume 2, Chapter 14).

Vị lương y Khí Công có thể hấp thu Khí của vũ trụ và môi trường vào Thượng Đan Điền qua các huyệt Baihui, Yin Tang (vùng Con Mắt Thứ Ba) và Tian Men (nằm ở giữa trán). Năng lượng được thu gom rồi được dẫn như năng lượng chữa lành đến bệnh nhân qua huyệt Yin Tang hoặc Tian Men. Thần có thể vừa ra vừa vào cơ thể từ Thượng Đan Điền qua các khu vực Baihui, Yin Tang hay Tian Men (Thiên Môn — Heavenly Gate).

Các hành giả Khí Công Y Học nỗ lực thu gom và cân bằng năng lượng Âm và Dương bên trong Thượng Đan Điền. Ở Trung Hoa cổ đại, sự hợp nhất năng lượng Âm và Dương bên trong Thượng Đan Điền được gọi là "Sự hợp nhất của vợ chồng trong phòng the" (The union of husband and wife in the bedchamber). Các pháp sư Đạo gia Trung Hoa cổ đại tin rằng "hơi thở nguyên thủy" (chất sinh lực cơ bản bên trong cơ thể) luôn xuất hiện như năng lượng ánh sáng xanh lam, ngự trị như một làn sương phát quang bên trong Cung Nê Hoàn (Ni-Wan Palace) của Thượng Đan Điền.

Trong một số truyền thống Đạo gia, người ta nói rằng khi việc tu luyện nội tại của một cá nhân đã đạt đến giai đoạn cao cấp, các lỗ hổng bên trong của chín khoang Thượng Đan Điền tự nhiên khai mở. Sự khai mở năng lượng này để lộ ra chín quả cầu tròn nhỏ quay quanh chu vi của một quả cầu ánh sáng lớn. Quả cầu ánh sáng lớn này tương ứng với mặt trời và chín quả cầu ánh sáng nhỏ hơn tương ứng với chín hành tinh, giống như một phiên bản thu nhỏ của hệ mặt trời.

CÁC THIỀN ĐỊNH ĐẠO GIA CỔ ĐẠI ĐỂ TIẾP NĂNG CHO CHÍN KHOANG THƯỢNG ĐAN ĐIỀN

Trên khắp mọi truyền thống Đạo gia, các thiền định tập trung vào từng khoang trong chín khoang của Thượng Đan Điền được sử dụng rộng rãi để mang lại sự khai sáng. Những nguyên lý nội tại được gán cho chín khoang của Thượng Đan Điền lần đầu xuất hiện trong văn bản Đạo gia cổ đại Sulingjing, trong đó nói rằng chín khoang (hay cung điện) trên chỉ có thể được các vị thần linh (bất tử) ngự trị nếu đệ tử thực hành các thiền định quán tưởng nội tại. Những thiền định quán tưởng nội tại này hiện thực hóa sự hiện diện của các vị thần linh, nếu không thì chín khoang sẽ vẫn trống rỗng không có quyền năng tâm linh thiêng liêng. Mỗi vị thần không chỉ ngự trị một cung điện trên trời, mà còn thống quản cơ thể vật chất trong mối tương quan với cung điện cụ thể mà vị ấy ngự trị bên trong Não. Chín vị thần này gắn liền với nguồn gốc của thế giới, và cũng chịu trách nhiệm về các chức năng Âm thuộc cõi trời của những tạng nội tạng cụ thể, cũng như các giai đoạn phát triển vào thời điểm một cá nhân được sinh ra.

Chín khoang sọ não này có đường kính một tấc vuông, và được sắp xếp bên trong Não thành hai tầng. Mỗi khoang trong chín khoang đều thông giao với nhau, tuy nhiên, Thượng Đan Điền (hay Khoang Nê Hoàn) cũng kết nối với cổ họng. Tầng thứ nhất kéo dài từ giữa đầu ở giữa hai lông mày, và kết thúc ở phía sau đầu, nơi ụ chẩm ngoài.

• Cửa Ngoài, hay Yin Tang (Đường Ấn — Hall of Impression): Tầng thứ nhất bao gồm một lối đi hay cổng ngoài tồn tại giữa thế giới bên ngoài và Minh Đường (khoang bên trong thứ nhất). Lối đi bên ngoài Minh Đường nằm sâu ba phần mười inch vào bên trong đầu, và có một cổng ngõ ở mỗi bên. Bên phải là Hoàng Lang (Yellow Portico), chứa một Tử Môn (Purple Gate); bên trái là Xích Đài (Scarlet Terrace), chứa một Thanh Khoang (Green Chamber). Có hai người lính gác cổng được bố trí tại lối vào các khoang của Não. Các Đạo gia cổ đại tin rằng mỗi cổng chứa một vị bất tử cầm một chiếc chuông nhỏ bằng lửa lỏng trong tay, mà họ lắc lên để loan báo sự đến và đi của các linh hồn (Figure 5.32).
• Tầng Dưới, Khoang Thứ Nhất: Ming Tang (Minh Đường — Hall of Light). Khoang thứ nhất nằm phía sau Cửa Ngoài, và được biết đến với tên Minh Đường (Figure 5.33). Các Đạo gia cổ đại tin rằng khoang Minh Đường chứa ba vị bất tử nam, mỗi vị ngậm một tấm gương ngọc đỏ trong miệng, và đeo một chiếc chuông nhỏ bằng ngọc đỏ bên hông. Họ thở ra lửa đỏ để giải khát cho mọi người đang khát, và họ soi sáng con đường khi đệ tử du hành linh hồn trong đêm. Tiếng chuông nhỏ leng keng của họ được nghe thấy xa đến tận Bắc Cực tinh trên thiên giới. Âm thanh của những chiếc chuông này làm kẻ thù khiếp sợ và khiến các ác quỷ và tà linh biến mất. Để đạt được trường thọ, hành giả Đạo gia phải thở ra nội tại hơi thở đỏ của ba vị bất tử, hơi thở này sau đó lan khắp cơ thể đệ tử, bao trùm và biến đổi các mô của người ấy thành lửa. Khi ngọn lửa nội tại này quét qua cơ thể hành giả, nó được biến đổi thành ánh sáng, cho phép hành giả chết đi về mặt tâm linh và năng lượng, rồi sau đó được tái sinh lần nữa. Ở Trung Hoa cổ đại, thiền định này được gọi là "Mặt Trời và Mặt Trăng Thanh Tẩy Cơ Thể" (The Sun and Moon Purify the Body).
• Tầng Dưới, Khoang Thứ Hai: Dongfang (Động Phủ — Grotto Chamber). Khoang thứ hai nằm phía sau Khoang Minh Đường, và được biết đến với tên Động Phủ. Các Đạo gia cổ đại tin rằng Động Phủ cũng chứa ba vị bất tử nam, trong đó hai vị tương ứng với Can (Hồn — Ethereal Soul) và Phổi (Phách — Corporeal Soul).
• Tầng Dưới, Khoang Thứ Ba: Dantian (Đan Điền — Cinnabar Field). Khoang thứ ba nằm phía sau Động Phủ, và được biết đến với tên Thượng Đan Điền (hay Khoang Nội Hoàn — Nei Wan Chamber). Các Đạo gia cổ đại tin rằng Thượng Đan Điền là một trong những điểm tập trung chủ yếu để thiền định trong khi thực hành các thần chú. Điều này là bởi vì Thượng Đan Điền cũng được kết nối về mặt năng lượng với cổ họng.
• Tầng Dưới, Khoang Thứ Tư: Liuzhugong (Châu Chảy — Palace of Flowing Pearls). Khoang thứ ba nằm phía sau Khoang Thượng Đan Điền, và được biết đến với tên Cung Châu Chảy. Các Đạo gia cổ đại tin rằng Cung Châu Chảy chứa các vị bất tử nam.

Sau khi hoàn thành các thiền định khác nhau về bốn khoang đầu tiên của Thượng Đan Điền, vốn được ngự trị bởi các vị thần nam tính (Dương), hành giả Đạo gia sau đó tiến hành thực hành các thiền định cụ thể để kích thích bốn khoang tiếp theo của Thượng Đan Điền, vốn được ngự trị bởi các vị thần nữ tính (Âm).

• Tầng Dưới, Khoang Thứ Năm: Yuhuanggong (Cung Ngọc Hoàng — Palace of the Jade Emperor). Khoang thứ năm nằm phía sau Cung Châu Chảy, và được biết đến với tên Cung Ngọc Hoàng. Đây là khoang cuối cùng trên tầng thứ nhất của chín khoang Thượng Đan Điền. Các Đạo gia cổ đại tin rằng Cung Ngọc Hoàng được ngự trị bởi Thánh Mẫu của Ngọc Thanh Thiên (Holy Mother of the Jade Purity of Heaven).
• Tầng Trên, Khoang Thứ Nhất: Tiantinggong (Cung Thiên Đình — Palace of the Celestial Court). Nằm phía trên Minh Đường, cách hai lông mày một inch và sâu hai inch vào trong Não, là Cung Thiên Đình. Các Đạo gia cổ đại tin rằng Cung Thiên Đình được ngự trị bởi Chân Mẫu của Đại Thanh Thiên (True Mother of the Great Purity of Heaven).
• Tầng Trên, Khoang Thứ Hai: Zhizhengong (Cung Chân Lý Tối Thượng — Palace of Ultimate Truth). Nằm phía sau Cung Thiên Đình, trên tầng trên, là Cung Chân Lý Tối Thượng. Các Đạo gia cổ đại tin rằng Cung Chân Lý Tối Thượng được ngự trị bởi Hoàng Phi của Bắc Cực tinh trên thiên giới (Thái Cực Trụ).
• Tầng Trên, Khoang Thứ Tư: Taihuang (Cung Chí Tôn Uy Nghiêm — Palace of Supreme August One). Nằm phía sau Cung Huyền Đan, trên tầng trên, là Cung Chí Tôn Uy Nghiêm. Các Đạo gia cổ đại tin rằng Cung Chí Tôn Uy Nghiêm được ngự trị bởi Hoàng Hậu Tối Cao (Imperial Empress on High).

Chỉ sau khi thiền định về bốn vị thần nam tính đầu tiên (thuộc các Quái Dương của Kinh Dịch), hành giả Đạo gia mới nên thử thiền định về bốn vị thần nữ tính (thuộc các Quái Âm của Kinh Dịch). Sự kết hợp của bốn vị thần nam tính và bốn vị thần nữ tính thiết lập về mặt tâm linh sự hình thành năng lượng của Bát Quái Tiên Thiên (Prenatal Bagua), vốn chịu trách nhiệm cho sự sáng tạo.

Sau khi thiền định về bốn vị thần nữ tính đã hoàn thành, chỉ khi đó hành giả mới nên thử thiền định về khoang cuối cùng, Cung Huyền Đan, nơi chứa Chân Chúa của Chí Tôn (True Lord of the Supreme One).

• Tầng Trên, Khoang Thứ Ba: Xuandan (Cung Huyền Đan — Palace of Mysterious Cinnabar). Nằm phía sau Cung Chân Lý Tối Thượng, trên tầng trên, là Cung Chân Lý Tối Thượng. Các Đạo gia cổ đại tin rằng Cung Huyền Đan được ngự trị bởi Chân Chúa của Chí Tôn.

CÁC CHỨC NĂNG NĂNG LƯỢNG CỦA TAM ĐAN ĐIỀN

Các chức năng chính của Tam Đan Điền là thu gom, lưu trữ và biến đổi năng lượng sinh lực. Các bể chứa năng lượng của Tam Đan Điền được kết nối bên ngoài qua Đốc Mạch và Nhâm Mạch, và bên trong qua Xung Mạch và Thái Cực Trụ.

Trung tâm của mỗi Đan Điền được xuyên qua bởi và gắn vào Thái Cực Trụ, vốn kéo dài từ huyệt Baihui ở đỉnh đầu đến huyệt Huiyin ở hội âm. Vị trí giải phẫu của mỗi Đan Điền tương ứng với một trung tâm sinh lý cho nhiệt, ánh sáng, rung động từ và điện. Cường độ và điện tích của rung động này phụ thuộc vào ý niệm tinh thần, tư thế và hô hấp của cá nhân.

Khí di chuyển vào các Đan Điền của cơ thể thông qua Thái Cực Trụ của cơ thể. Năng lượng sau đó được hấp thu vào các tạng chính của cơ thể và các mô xung quanh khi nó chảy qua các Đan Điền vào các kinh và lạc nội tại và ngoại vi của cơ thể. Năng lượng cũng được hấp thu từ môi trường bên ngoài qua các kinh, mô và tạng, chảy vào Tam Đan Điền và cuối cùng vào Thái Cực Trụ.

Mỗi Đan Điền hoạt động như một bể chứa, thu gom năng lượng và phân phối lại vào toàn bộ các tạng nội tạng. Năng lượng này phóng chiếu qua bề mặt cơ thể vào trường Vệ Khí. Cùng năng lượng ấy cũng được phóng chiếu khắp cơ thể vật chất, chảy qua các đường năng lượng, hệ thần kinh và các tuyến nội tiết, rồi sau đó thấm bão Huyết để nuôi dưỡng toàn bộ cơ thể (Figure 5.34).

Sự biến đổi năng lượng này có thể được hình dung như sau: Khí chảy vào cơ thể như nước mưa chảy vào một cái ao (cơ thể hấp thu và thu gom Khí vào các Đan Điền). Nước mưa sau đó được hấp thu vào đất, cây cối và hệ thống rễ xung quanh (da, mô và tế bào) trước khi nó tụ lại, tích tụ và đọng thành những giếng phun sâu (các Đan Điền). Áp suất bắt đầu tăng lên khi những giếng phun này đầy nước mưa và cuối cùng tràn ra, đổ vào những ao nhỏ hơn (các tạng) trước khi hòa với dòng chảy xiết của những suối ngầm (các kinh).

Một ví von phổ biến khác là xem các Đan Điền như những cục pin, Thái Cực Trụ của cơ thể như một thanh nam châm nối các cục pin lại với nhau, các kinh như những dây dẫn, và các trường Vệ Khí như những trường điện từ biểu hiện ra từ năng lượng chứa trong cấu trúc.

Nhận thức về tinh thần và cảm xúc đối với một vùng mô cụ thể có thể được nâng cao thông qua việc gia tăng dòng chảy năng lượng đến vị trí đó. Khi năng lượng lấp đầy các mô, một phản ứng tế bào khiến các mô hoặc lưu trữ hoặc giải phóng cảm xúc, tùy thuộc vào trạng thái Khí thực hay hư của cơ thể.

Nếu, bằng ý niệm tập trung, Khí được gia tăng ở Hạ Đan Điền, kết quả là một cảm giác mạnh mẽ hơn về sức mạnh và sự ổn định. Nếu, bằng ý niệm tập trung, Khí được gia tăng ở Trung Đan Điền, kết quả là một cảm giác nhận thức cảm xúc được nâng cao. Nếu, bằng ý niệm tập trung, Khí được gia tăng ở Thượng Đan Điền, sẽ xảy ra một nhận thức tâm linh được nâng cao và cảm giác kết nối với cõi thiêng liêng. Sức khỏe của cá nhân, và sức mạnh của các trường năng lượng của người ấy phụ thuộc vào lượng năng lượng hiện diện trong Tam Đan Điền (Figure 5.35).

CÁC KHOANG NĂNG LƯỢNG ÂM VÀ DƯƠNG CỦA ĐAN ĐIỀN

Mỗi Đan Điền trong Tam Đan Điền đều có thể được chia thành các khoang năng lượng Âm và Dương. Các khoang Dương liên quan đến các khoang trên của mỗi Đan Điền và những khía cạnh tâm linh của Hồn. Các khoang Âm liên quan đến các khoang dưới của mỗi Đan Điền và những khía cạnh nhục dục của Phách. Các khoang và tiềm năng năng lượng của chúng được mô tả như sau:

HẠ ĐAN ĐIỀN

1. Khoang Năng Lượng Dương của Hạ Đan Điền tương ứng về mặt giải phẫu với phần tư trên của bụng, nằm trong khu vực ruột non ở nam giới và Tử Cung ở nữ giới. Khi chịu ảnh hưởng của Hồn, sự tĩnh lặng và an nhiên được tăng cường.
2. Khoang Năng Lượng Âm của Hạ Đan Điền tương ứng về mặt giải phẫu với phần tư dưới của bụng, bao gồm các cơ quan sinh sản, bàng quang, niệu đạo và hậu môn. Khoang này chịu trách nhiệm về sinh sản và tính dục. Khi chịu ảnh hưởng của Phách trong cơ thể, sức mạnh thể chất thô và sinh lực tính dục được khơi dậy.

TRUNG ĐAN ĐIỀN

1. Khoang Năng Lượng Dương của Trung Đan Điền tương ứng về mặt giải phẫu với phần tư trên của tim, bao gồm tâm nhĩ trái và phải, các phần trên của tâm thất trái và phải, và nút nhĩ thất. Khoang này chịu trách nhiệm về những thái độ và đức hạnh tâm linh gắn liền với Hồn. Hồn chịu trách nhiệm về việc:
   • thu gom và truyền đạt những cảm hứng thiêng liêng và những tuệ giác tâm linh
   • trao đi và tiếp nhận tình yêu vô điều kiện
   • thúc đẩy sự tăng trưởng tâm linh qua cầu nguyện, lòng sùng tín và sự cam kết
2. Khoang Năng Lượng Âm của Trung Đan Điền tương ứng về mặt giải phẫu với phần tư dưới của tim, bao gồm tâm thất trái và phải. Khoang này chịu trách nhiệm về những đam mê nhục cảm, sự chinh phục và tình yêu có điều kiện. Nó gắn liền với những hành động dựa trên mục đích ngầm. Những cảm xúc này liên quan đến ảnh hưởng của Phách. Ảnh hưởng của cả Phách lẫn khoang năng lượng Âm của Thượng Đan Điền kích hoạt, tiếp năng và tăng cường:
   • những động lực sinh học (đối với thức ăn và sự tự bảo tồn)
   • tính dục, dục vọng và ham muốn
   • nhục cảm

THƯỢNG ĐAN ĐIỀN

1. Khoang Năng Lượng Dương của Thượng Đan Điền tương ứng về mặt giải phẫu với phần tư trên của Não, thường được gọi là não thất thứ ba hay các trung tâm Não cao cấp hơn. Khi được kích thích, các trung tâm Não cao cấp hơn biểu lộ trực giác tâm linh và tuệ giác thiêng liêng liên quan đến ảnh hưởng của Hồn. Tuệ giác như vậy chịu trách nhiệm về sự tăng trưởng và trưởng thành tâm linh. Sự kích hoạt các trung tâm Não cao cấp này cuối cùng dẫn đến sự xuất hiện của các giác quan ngoại cảm (ESP), như thần nhãn (clairvoyance), thần nhĩ (clairaudience), thần giao cách cảm (telepathy), niệm lực (psychokinesis), và cuối cùng là sự khai sáng tâm linh.
2. Khoang Năng Lượng Âm của Thượng Đan Điền tương ứng về mặt giải phẫu với phần tư dưới của Não, thường được gọi là não "bò sát" (reptilian brain). Khi được kích thích, não bò sát kích hoạt đồi thị, vùng dưới đồi, tiểu não và vỏ não, điều này đánh thức trực giác của cơ thể, cũng như những bản năng sinh tồn thú tính và nguyên thủy của chúng ta. Khi khoang năng lượng Âm chiếm ưu thế, bản chất giác quan và thú tính của Phách xuất hiện với toàn bộ sức mạnh. Hiện tượng này đôi khi xảy ra khi các bệnh nhân hôn mê bắt đầu hồi phục. Khi năng lượng bắt đầu lấp đầy các khoang dưới của Tam Đan Điền, những phản ứng ban đầu của họ mang bản chất cơ bản và nhục dục, tức là hoặc tham gia vào hoạt động tính dục hoặc nổi giận bạo lực. Khi Khí bắt đầu lấp đầy các khoang trên của Tam Đan Điền, năng lượng cân bằng trong Thái Cực Trụ của bệnh nhân, và những xung lực của bệnh nhân trở lại bình thường.

CÁC TRƯỜNG HÀO QUANG PHÓNG CHIẾU CỦA VỊ LƯƠNG Y VÀ TAM ĐAN ĐIỀN

Ở Trung Hoa, các lương y Khí Công được kiểm tra và phân loại theo màu sắc chủ đạo của sự phát Khí của họ. Màu chữa lành sẽ phụ thuộc vào việc Đan Điền nào trong ba Đan Điền là trội (tương ứng với Hạ Đan Điền, Trung Đan Điền hay Thượng Đan Điền), cũng như sức mạnh năng lượng và tiềm năng của vị lương y đang được kiểm tra. Màu sắc được phát ra được quan sát trong quang phổ ánh sáng khả kiến phóng chiếu từ bàn tay của vị lương y Khí Công (Figure 5.36).

MÀU ĐỎ ĐƯỢC PHÁT RA

Các lương y Khí Công đã tu luyện đầy đủ cả thân lẫn tâm sẽ phát ra một ánh sáng đỏ rạng rỡ xung quanh trường năng lượng ngoại vi của họ. Khí sẽ tràn ra từ khu vực Hạ Đan Điền, và màu đỏ sẽ chiếm ưu thế trong hào quang. Đây thực chất là một màu hào quang bình thường được quan sát thấy ở hầu hết các lương y Khí Công mới bắt đầu, cho thấy rằng trường năng lượng vẫn còn quá yếu để điều trị các bệnh nghiêm trọng.

MÀU XANH LỤC/XANH LAM ĐƯỢC PHÁT RA

Các lương y Khí Công đã tinh luyện năng lượng của mình hơn nữa sẽ phát ra một ánh sáng xanh lam rạng rỡ xung quanh trường năng lượng của họ. Khí của những vị lương y này cũng sẽ tràn ra từ khu vực Trung Đan Điền, và màu xanh lam sẽ chiếm ưu thế trong hào quang. Màu hào quang này được quan sát thấy ở các lương y Khí Công cao cấp.

MÀU TRẮNG ĐƯỢC PHÁT RA

Năng lượng được phát ra trực tiếp từ cõi thiêng liêng nói chung là màu trắng. Sự phát Khí này khác với ánh sáng chàm rạng rỡ và là một dấu hiệu của sự can thiệp thiêng liêng trong tiến trình chữa lành. Màu của hào quang này được xem là mạnh nhất và quyền năng nhất.

Những trường hợp can thiệp thiêng liêng có thể xảy ra ở bất kỳ giai đoạn nào trong sự phát triển năng lượng của vị lương y và là một minh chứng cho quyền năng chữa lành và tình yêu của cõi thiêng liêng.

Mặc dù mỗi lương y Khí Công đều sử dụng sự kết hợp của cả Tam Đan Điền khi phóng Khí vào bệnh nhân, màu sắc của hào quang bao quanh cơ thể vị lương y phản ánh Đan Điền nào có bể chứa được sử dụng chủ yếu. Qua thời gian, sự kiên nhẫn và nhiều luyện tập, vị lương y Khí Công sẽ có thể chuyển đổi từ một người chữa lành ánh sáng đỏ sang vàng, tím, xanh lam, và cuối cùng là ánh sáng trắng.

CÁC XƯƠNG DI ĐỘNG CỦA TAM ĐAN ĐIỀN

Khi nghiên cứu các vị trí giải phẫu cụ thể của Tam Đan Điền, người ta có thể quan sát những tương tác cấu trúc của các Xương di động trong mối quan hệ với các trường năng lượng của Đan Điền. Khi mỗi Đan Điền đập mạch về mặt năng lượng, các mô xung quanh giãn ra và co lại theo nhịp đi lên (Dương) và đi xuống (Âm) của sự sống. Sự lên xuống và tuôn chảy này của các mô con người vận động để đáp ứng với nhịp năng lượng bức xạ ra từ lõi trung tâm của cơ thể. Mọi sự sống đều được duy trì bởi chức năng nhịp nhàng này (Figure 5.37).

HẠ ĐAN ĐIỀN VÀ NHỊP XƯƠNG CÙNG

Khi năng lượng của Hạ Đan Điền đập mạch về mặt năng lượng, khớp di động của khớp mu (symphysis pubis — interpubic joint) co lại và giãn ra cùng với động tác nhịp nhàng của xương cùng và các xương cụt. Nhịp xương cùng này khởi phát một xung năng lượng lan tỏa lên cột sống, cũng đồng thời kích thích các cộng hưởng rung động bên trong Trung Đan Điền và Thượng Đan Điền.

TRUNG ĐAN ĐIỀN VÀ NHỊP LỒNG NGỰC

Khi năng lượng của Trung Đan Điền đập mạch về mặt năng lượng, xương ức trên (manubrium), thân xương ức và xương mỏ ác co lại và giãn ra cùng với động tác nhịp nhàng được khởi phát bởi các xương sườn và sụn sườn, và các đĩa đệm nằm giữa các đốt sống ngực. Nhịp lồng ngực này khởi phát một xung năng lượng lan tỏa xuyên qua cột sống, cũng đồng thời kích thích các cộng hưởng rung động bên trong Hạ Đan Điền và Thượng Đan Điền.

THƯỢNG ĐAN ĐIỀN VÀ NHỊP SỌ NÃO

Khi năng lượng của Thượng Đan Điền đập mạch về mặt năng lượng, các đường khớp nhỏ của xương trán, xương bướm, xương đỉnh, xương thái dương và xương chẩm co lại và giãn ra cùng với động tác nhịp nhàng được khởi phát bởi dịch não tủy, và động tác linh hoạt của liềm não (falx cerebri) và lều tiểu não (tentorium cerebelli). Nhịp sọ não này khởi phát một xung năng lượng lan tỏa xuyên qua cột sống, cũng đồng thời kích thích cộng hưởng rung động bên trong Trung Đan Điền và Hạ Đan Điền.

Chương 6: Bát Mạch Kỳ Kinh — phần 1

BÁT MẠCH KỲ KINH

Tại các học viện Đông Y ở Trung Quốc, khi sinh viên Khí Công Y Học được giới thiệu về giải phẫu và sinh lý năng lượng, họ tập trung nghiên cứu nguồn năng lượng lan tỏa từ Thái Cực Trụ của cơ thể, Tam Đan Điền, Bát Mạch Kỳ Kinh và Lục Phủ Kỳ Hằng. Những hệ thống năng lượng này nuôi dưỡng toàn bộ các tạng phủ quan trọng, cũng như Mười Hai Kinh Mạch Chính của cơ thể.

Bát Mạch Kỳ Kinh (Qi Jing Ba Mai) là những mạch đầu tiên được hình thành trong thai nhi đang phát triển, và còn được gọi là Tám Kinh Tổ Tiên, Tám Kinh Tiên Thiên, Tám Kinh Hậu Thiên, hay Tám Kinh Tâm Thần. Các ký tự biểu ý Trung Quốc mô tả chữ "Qi Jing Ba Mai" được giải thích như sau (Figure 6.1):

• Ký tự thứ nhất là chữ biểu ý Trung Quốc "Kỳ" (Qi), thường được dịch là "kỳ lạ" (extraordinary), nhưng cũng có thể được dịch là đáng ngạc nhiên, lạ thường, hoặc diệu kỳ. Nó được cấu tạo bởi ba ký tự. Nằm ở phía trên là ký tự "Da," nghĩa là to lớn hoặc vĩ đại; nằm ở phía dưới bên phải là ký tự "Ren," mô tả một người; và nằm ở phía dưới bên trái là ký tự "Kuo," nghĩa là miệng. Nhìn tổng thể, ký tự biểu ý này mô tả hành động của một người giật mình, khi phát hiện ra một điều gì đó vừa lạ lùng vừa kỳ diệu, liền ngã ngửa ra sau với miệng há to, mang nét mặt kinh ngạc.
• Ký tự thứ hai là chữ biểu ý Trung Quốc "Kinh" (Jing), thường được dịch là "kinh" (channel), nhưng cũng có thể được dịch là kinh mạch, sự đi qua, và sự bọc gói của một sợi tơ hay một tấm lưới. Từ Kinh mang vô số ý nghĩa, tất cả đều được phản ánh trong nhiều thành tố của ký tự. Nằm ở phía bên trái là bộ thủ "Mi," dùng cho tơ lụa, lưới hoặc các vật giống như dây. Nó mô tả những sợi chỉ được xe lại với nhau để tạo thành một tấm lưới, và đề cập đến một sợi dây tơ được buộc quanh một vật gì đó, kéo và cố định nó, hoặc sự gói ghém và bao bọc của một tấm lưới tơ. Nằm ở phần trên bên phải của ký tự là ký tự biểu âm "Jing," đôi khi được dùng để chỉ dòng chảy của nước ngầm (đường nằm ngang ở trên cùng biểu thị mặt đất, trong khi ba đường cong bên dưới nó biểu thị dòng chảy của nước). Nằm ở phía dưới bên phải là một biến thể của bộ thủ cổ "Ting," nghĩa là khảo sát các mạch ngầm dưới lòng đất. Nhìn tổng thể, ký tự biểu ý này mô tả những đường dẫn thủy sinh sâu thẳm hay những con sông ngầm (các kinh), vốn đan kết lại với nhau bằng năng lượng tấm vải bên trong của cơ thể con người.
• Ký tự thứ ba là chữ biểu ý Trung Quốc "Bát" (Ba), thường được dịch là con số "tám." Con số tám có ý nghĩa quan trọng trong nhiều lĩnh vực của tư tưởng Trung Hoa cổ đại, chẳng hạn như Tám Hướng của Bát Quái Tiên Thiên (Thiên), Tám Hướng của Bát Quái Hậu Thiên (Địa), Tám Hướng Gió, Trời và Đất (B, ĐB, Đ, ĐN, N, TN, T, TB), Tám Hướng Nhận Thức (trước, sau, trái, phải, trên, dưới, bên trong và bên ngoài cơ thể), và Bát Mạch Kỳ Kinh.
• Ký tự thứ tư là chữ biểu ý Trung Quốc "Mạch" (Mai), thường được dịch là "mạch" (vessel). Nó được cấu tạo bởi hai ký tự: ký tự bên trái, "Ji" mô tả chữ biểu ý Trung Quốc cho mô cơ thể, cơ bắp hoặc thịt (đều là các dạng mô liên kết); ký tự bên phải "Mai" mô tả một luồng nước, dòng suối hoặc nhánh sông. Nhìn chung, ký tự này có thể được dịch là động mạch, tĩnh mạch hoặc mạch đập, biểu thị một dạng lưu thông năng lượng.

Bát Mạch Kỳ Kinh được đặt tên như vậy bởi vì chúng khác biệt về chức năng năng lượng so với Mười Hai Kinh Mạch Chính. Tám mạch này có khả năng đặc biệt trong việc điều hòa các kho dự trữ năng lượng sâu hơn của cơ thể. Những mạch này đại diện cho sự hòa hợp năng lượng của người mẹ và người cha, và là sự liên kết giữa năng lượng tiên thiên và hậu thiên của cơ thể. Chúng liên kết toàn bộ Mười Hai Kinh Mạch Chính và lưu thông Tinh Khí (năng lượng tinh chất) khắp cơ thể.

SỰ PHÁT TRIỂN NĂNG LƯỢNG PHÔI THAI

Sự giãn nở và co lại về mặt năng lượng của Bát Mạch Kỳ Kinh ảnh hưởng đến sự tạo thành và phát triển các mô của thai nhi cho đến thời điểm sinh ra. Trong phôi thai học năng lượng (xem Chương 2), Bát Mạch Kỳ Kinh có thể được chia thành hai nhóm: Bốn Mạch Nền Tảng và Tám Mạch Tạo Hình Thứ Cấp, được mô tả như sau:

• Bốn Mạch Nền Tảng: Bao gồm Mạch Xung, Mạch Đốc, Mạch Nhâm và Mạch Đới, bốn mạch này được cho là chịu trách nhiệm cho những lần phân chia tế bào đầu tiên. Mạch Xung là mạch cổ xưa nhất trong các kinh này, khởi nguồn cùng với sự hình thành của Thái Cực Trụ khi tinh trùng của người cha đi vào trứng của người mẹ. Người Trung Hoa cổ đại tin rằng Mạch Xung chính là "gốc rễ" nguyên thủy, cho phép các "cành nhánh" khác vươn ra (Figure 6.2).
• Tám Mạch Tạo Hình Thứ Cấp: Bao gồm Mạch Duy Âm trái và phải, Mạch Duy Dương trái và phải, Mạch Kiều Âm trái và phải, và Mạch Kiều Dương trái và phải, tám mạch này được cho là chịu trách nhiệm hoàn thiện cấu trúc năng lượng và thể chất của thai nhi.

Trong Đông Y, người ta dạy rằng tám mạch tạo hình thứ cấp được nối với bốn mạch nền tảng theo cách sau đây (Figure 6.3):

• Mạch Duy Âm trái và phải được ghép đôi với Mạch Xung
• Mạch Duy Dương trái và phải được ghép đôi với Mạch Đới
• Mạch Kiều Âm trái và phải được ghép đôi với Mạch Nhâm
• Mạch Kiều Dương trái và phải được ghép đôi với Mạch Đốc

Mạch Xung, Mạch Đới, Mạch Duy Âm và Mạch Duy Dương chịu trách nhiệm về sự tổ chức các mô phôi thai bên trong; trong khi Mạch Nhâm, Mạch Đốc, Mạch Kiều Âm và Mạch Kiều Dương chịu trách nhiệm về cả các mô phôi thai bên trong lẫn các cấu trúc năng lượng bên ngoài.

KHÔNG GIAN BA CHIỀU CỦA TRỨNG ĐÃ THỤ TINH

Trong phôi thai học năng lượng, không gian ba chiều của trứng đã thụ tinh được nhìn nhận như một vật thể với tám bề mặt khác nhau dọc theo bốn trục. Mỗi mạch trong Bát Mạch Kỳ Kinh tương ứng với một trong các hướng sau đây, được mô tả như sau (Figure 6.4):

• Trước/Sau: Mạch Đốc và Mạch Nhâm
• Trên/Dưới: Mạch Duy Âm và Mạch Duy Dương
• Phải/Trái: Mạch Kiều Âm và Mạch Kiều Dương
• Trong/Ngoài: Mạch Xung và Mạch Đới

CHỨC NĂNG CỦA BÁT MẠCH KỲ KINH

Bát Mạch Kỳ Kinh không có sự kết nối trực tiếp, cũng không có mối quan hệ trong và ngoài rõ ràng với các tạng phủ nội tạng. Tương tự như chức năng phân phối năng lượng của cơ thể của Tam Đan Điền, Bát Mạch Kỳ Kinh này là những kho dự trữ điều hòa sự phân phối và lưu thông Tinh và Khí bên trong cơ thể. Khi các kho dự trữ này trở nên đầy, năng lượng tràn vào kinh trung tâm hay Thái Cực Trụ. Sự kích thích Thái Cực Trụ này làm mở rộng ý thức và tăng cường nhận thức cùng trực giác. Những mạch này là nền tảng của năng lượng cơ thể, bắc cầu nối Nguyên Khí (Năng lượng Tiên Thiên Nguyên thủy) với năng lượng hậu thiên của cơ thể.

Bát Mạch Kỳ Kinh có sáu chức năng chính: Chúng phục vụ như những kho dự trữ Khí, lưu trữ và lưu thông Tinh Khí, lưu thông Vệ Khí, điều hòa các chu kỳ sống của cơ thể, tích hợp sáu phủ Dương chính với Lục Phủ Kỳ Hằng và Thận, và tích hợp Tứ Hải với dòng chảy năng lượng bên trong của cơ thể. Những chức năng này được mô tả như sau (Figure 6.5):

1. Phục vụ như những kho dự trữ Khí: Bát Mạch Kỳ Kinh bắt chéo khắp cơ thể và đan xen Mười Hai Kinh Mạch Chính, làm mạnh cấu trúc năng lượng của Mười Hai Kinh Mạch Chính và điều hòa dòng chảy Khí và Huyết bên trong chúng. Nếu Khí và Huyết của Mười Hai Kinh Mạch Chính trở nên thừa thãi, phần tràn ra sẽ được hấp thu vào Bát Mạch Kỳ Kinh. Bát Mạch Kỳ Kinh hoạt động như những kho dự trữ Khí, tiếp nhận, lưu trữ và phân phối phần Khí Thừa, từ đó điều hòa dòng chảy năng lượng tổng thể của cơ thể. Nếu dòng Khí của Mười Hai Kinh Mạch Chính trở nên suy thiếu, năng lượng có thể được hút ra từ các kho năng lượng được lưu trữ bên trong Bát Mạch Kỳ Kinh. Bằng cách này, Bát Mạch Kỳ Kinh duy trì sự hài hòa bên trong và bên ngoài bằng cách liên tục điều hòa và cân bằng dòng chảy năng lượng của cơ thể.
2. Lưu trữ và Lưu thông Tinh Khí: Bát Mạch Kỳ Kinh hút năng lượng từ Thận và chịu trách nhiệm lưu trữ cùng lưu thông Tinh Khí của cơ thể khắp các mô, đặc biệt đến da, tóc, và Lục Phủ Kỳ Hằng (Kỳ). Lục Phủ Kỳ Hằng là Não, Xương, Tủy, Huyết Mạch, Đởm và Tử Cung, còn được gọi là Lục Phủ Tổ Tiên.
3. Lưu thông Vệ Khí: Bát Mạch Kỳ Kinh hỗ trợ lưu thông Vệ Khí (Khí Bảo vệ), giúp bảo vệ cơ thể chống lại sự xâm nhập của tà khí bên ngoài. Mạch Đốc, Mạch Nhâm và Mạch Xung chủ yếu chịu trách nhiệm lưu thông Vệ Khí của cơ thể trên vùng ngực, vùng bụng và vùng lưng.

   Bát Mạch Kỳ Kinh cung cấp mối liên kết giữa Tinh Thận và Vệ Khí. Mặc dù Vệ Khí được lưu thông bởi Phế, nó có gốc rễ ở Thận. Do đó Thận đóng một vai trò quan trọng trong việc hỗ trợ chức năng lưu thông Vệ Khí của cơ thể ở Phế. Do chức năng của Thận trong việc hỗ trợ trường Vệ Khí, hệ miễn dịch cũng có thể trở nên dễ bị tổn thương bởi các yếu tố gây bệnh, cũng như các chứng dị ứng và hen suyễn. Phản ứng năng lượng này chứng minh vì sao Thận luôn là gốc rễ của các chứng Nhiệt ẩn tàng (mệt mỏi mạn tính) do Thận Hư gây ra.

4. Điều hòa các Chu kỳ Sống của Cơ thể: Trong chương đầu tiên của Hoàng Đế Nội Kinh, người ta nêu rằng những thay đổi trong cuộc đời của nữ giới (mỗi bảy năm) và nam giới (mỗi tám năm) được chi phối bởi Mạch Nhâm và Mạch Xung. Các nhịp điệu và chu kỳ của sự sống liên quan đến Tinh của cơ thể và do đó chịu ảnh hưởng lớn bởi vai trò của Bát Mạch Kỳ Kinh trong việc vận hành và lưu thông Tinh của cơ thể (xem Tập 2, Chương 13).
5. Tích hợp Lục Phủ Kỳ Hằng với Sáu Phủ Dương Chính: Bát Mạch Kỳ Kinh cung cấp mối liên kết giữa Lục Phủ Kỳ Hằng (Kỳ) của cơ thể (Não, Xương, Tủy, Huyết Mạch, Đởm và Tử Cung) và dòng chảy năng lượng bên trong của sáu phủ Dương chính của cơ thể (Đởm, Tiểu Trường, Vị, Đại Trường, Bàng Quang và Tam Tiêu), ngoài Thận ra. Sự tích hợp của mối liên kết bên trong này được mô tả như sau:
   • Não được điều hòa bởi Mạch Đốc và Mạch Kiều Âm cùng Mạch Kiều Dương.
   • Tử Cung được điều hòa bởi Mạch Xung và Mạch Nhâm.
   • Huyết Mạch được điều hòa bởi Mạch Xung.
   • Đởm được điều hòa bởi Mạch Đới.
   • Tủy được điều hòa bởi Mạch Xung.
   • Xương được điều hòa bởi Mạch Xung và Mạch Nhâm.
6. Tích hợp Tứ Hải với Dòng chảy Năng lượng Bên trong của Cơ thể: Linh Xu (Magical Pivot) nói rằng: "Con người có Tứ Hải: Biển Tủy, Biển Huyết, Biển Khí, và Biển Ngũ Cốc và Nước." Bát Mạch Kỳ Kinh cung cấp mối liên kết giữa Tứ Hải của cơ thể và dòng chảy năng lượng bên trong của cơ thể, được mô tả như sau:
   • Biển Tủy bao gồm Não và tủy sống, và nó liên quan đến Mạch Đốc và Mạch Kiều Âm cùng Mạch Kiều Dương. Các huyệt truy cập của Biển Tủy (GV-16 và GV-20) nằm trên Mạch Đốc. Khi Biển Tủy thực, bệnh nhân sẽ biểu hiện dấu hiệu sung sức và tăng cường sức mạnh. Khi Biển Tủy hư, bệnh nhân có thể trải qua những cơn đau đầu, ù tai, nhìn mờ, chóng mặt, yếu chân, mệt mỏi, hoặc có thể suy sụp thể chất.
   • Biển Khí nằm ở trung tâm lồng ngực và được điều hòa bởi Mạch Nhâm. Huyệt truy cập của Biển Khí (CV-17) nằm trên Mạch Nhâm. Một số trường phái Khí Công Y Học cho rằng có hai kho dự trữ Khí chính trong cơ thể: Trung Đan Điền, là Biển của Khí Hậu Thiên; và Hạ Đan Điền (được điều hòa bởi huyệt Khí Hải CV-6) là Biển của Khí Tiên Thiên. Khi Biển Khí thực, bệnh nhân có thể trải qua cảm giác đầy tức ở ngực, khó thở (thở gấp), và sắc mặt đỏ. Khi Biển Khí hư, bệnh nhân có thể trải qua sự suy nhược, cạn kiệt năng lượng và nói không đủ hơi.
   • Biển Dinh Dưỡng (còn được gọi là Biển Ngũ Cốc và Nước) là Vị, và được điều hòa bởi Mạch Xung. Các huyệt truy cập của Biển Dinh Dưỡng (St-30) nằm trên Kinh Vị. Khi Biển Nước và Ngũ Cốc thực, bệnh nhân có thể trải qua cảm giác đầy tức hoặc trướng bụng. Khi Biển Nước và Ngũ Cốc hư, bệnh nhân có thể trải qua cảm giác đói kèm theo sự bất lực tương ứng trong việc ăn uống.
   • Biển Huyết (còn được gọi là Biển của Mười Hai Kinh Mạch Chính) liên quan đến Mạch Xung, và tạng Can. Các huyệt truy cập của Biển Huyết (Sp-10, St-37, St-39, và UB-11) nằm trên Kinh Tỳ, Kinh Vị và Kinh Bàng Quang. Khi Biển Huyết thực, tâm trí bệnh nhân không ngừng suy nghĩ và cơ thể thể chất của họ có thể cảm thấy to lớn và nặng nề cồng kềnh. Khi Biển Huyết hư, tâm trí bệnh nhân không ngừng suy nghĩ và cơ thể thể chất của họ cảm thấy nhỏ bé.

BÁT MẠCH KỲ KINH VÀ KHÍ CÔNG Y HỌC

Các đường đi năng lượng, chức năng và cách sử dụng Bát Mạch Kỳ Kinh cùng các huyệt liên quan của chúng thường khá khác biệt trong Khí Công Y Học so với những gì được giảng dạy tại các học viện châm cứu, cho dù đôi khi chúng có thể mang cùng tên gọi.

Hầu hết các thầy thuốc châm cứu, ngoại trừ một số hành giả Nhật Bản, thường ít chú ý đến Bát Mạch Kỳ Kinh trong chẩn đoán và điều trị. Một lương y Khí Công Y Học từ Trung Quốc đã tuyên bố rằng một nghiên cứu của Trung Quốc cho thấy các phương pháp điều trị dựa trên việc sử dụng Bát Mạch Kỳ Kinh hiệu quả hơn nhiều so với các phương pháp điều trị sử dụng phác đồ Đông Y tiêu chuẩn. Tuy nhiên, kết quả của nghiên cứu này đã không được công bố vì các quan chức không muốn làm xáo trộn uy tín của các học viện Đông Y đã được thiết lập của Trung Quốc. Lý do mà Khí Công Y Học sử dụng Bát Mạch Kỳ Kinh là vì chúng tương đối dễ tiếp cận thông qua Liệu pháp Phát Khí (Qi Emission) và các bài tập theo toa Điều Tiết Tự Thân của Khí Công Y Học.

Bát Mạch Kỳ Kinh đã có tầm quan trọng đặc biệt đối với các hành giả Khí Công Y Học trong hàng ngàn năm. Chúng được xem là nền tảng của năng lượng cơ thể, và chúng bắc cầu nối Khí Tiên Thiên và Khí Hậu Thiên của cơ thể. Tám mạch này ảnh hưởng đến cơ thể ở những tầng sâu thẳm nhất của năng lượng thể chất cơ bản của chúng ta. Trong các bài tập điều tiết của Khí Công Y Học, việc khai mở dòng chảy năng lượng qua Bát Mạch Kỳ Kinh là điều kiện tiên quyết để khai mở dòng chảy năng lượng trong Mười Hai Kinh Mạch Chính. Mục đích chính của việc khai mở Bát Mạch Kỳ Kinh là để cung cấp một vật chứa cho việc lưu trữ Tam Tài: Trời (năng lượng vũ trụ), Đất (năng lượng môi trường), và Người (Tinh: Tinh chất, Khí: Năng lượng, và Thần: Tinh thần).

Điều thiết yếu đối với các lương y Khí Công là khai mở Bát Mạch Kỳ Kinh của họ để đạt được sự tinh thông đối với thân năng lượng của mình. Tiểu Chu Thiên (Microcosmic Orbit) được giới thiệu để sử dụng cho việc thanh thải, dung hợp, bổ dưỡng và điều hòa Mạch Đốc và Mạch Nhâm trong những giai đoạn đầu của việc luyện tập Khí Công. Bài tập này phục hồi dòng chảy năng lượng khỏe mạnh khắp toàn bộ các kinh và mạch, tạo nên một cơ thể khỏe mạnh và cân bằng.

Các lương y Khí Công tiếp nhận nhiều Khí hơn, và chất lượng Huyết của họ thay đổi (ở chỗ tiềm năng năng lượng của nó chứa nhiều Khí hơn) thông qua việc tinh luyện năng lượng đạt được bằng cách tập trung vào sự phát triển của Bát Mạch Kỳ Kinh. Ở giai đoạn chuyển hóa tiên tiến này, các lương y Khí Công sau đó chuyển hướng dòng chảy năng lượng qua Tam Đan Điền của cơ thể mình, bao gồm cả "cửa huyền nhiệm," nằm bên trong các khoang của Thượng Đan Điền trong Não. Khi dòng chảy năng lượng được hướng đến để kích thích Cửa Huyền Nhiệm, các lương y Khí Công có được nhận thức và khả năng kiểm soát cao hơn đối với toàn bộ các thân của mình (thể chất, năng lượng và tâm linh). Sau đó các lương y có thể tăng cường nhận thức và giao tiếp của họ với tất cả các cõi tồn tại năng lượng khác (khoáng vật, thực vật, động vật và con người) và với Đạo (hay thần linh).

BIỂU HIỆN LÂM SÀNG VÀ CÁCH SỬ DỤNG

Bát Mạch Kỳ Kinh hình thành và thiết lập các mẫu năng lượng cho các mô của thai nhi đang phát triển, và cho toàn bộ cơ thể người trưởng thành. Việc sử dụng lâm sàng Bát Mạch Kỳ Kinh có thể được chia thành nhiều cách tiếp cận khác nhau trong việc điều khiển năng lượng, tất cả đều nhằm mục đích thay đổi các mẫu năng lượng bên trong các mô của bệnh nhân.

Một cách tiếp cận chia Bát Mạch Kỳ Kinh thành bốn cặp mạch Âm và Dương. Trong cách tiếp cận đặc biệt này, Bát Mạch Kỳ Kinh được nhóm lại theo cùng một cực tính, với hai cặp Mạch Âm và hai cặp Mạch Dương. Khi được ghép đôi theo cách này, mỗi bộ Mạch Kỳ Kinh Âm và Dương có một phạm vi tác động năng lượng chung xét theo các vùng cơ thể của bệnh nhân. Những tác động năng lượng này và sự ghép đôi của Bát Mạch Kỳ Kinh được mô tả như sau:

1. Mạch Nhâm và Mạch Kiều Âm ảnh hưởng đến dòng chảy năng lượng đến vùng bụng, ngực, Phế, cổ họng và mặt của bệnh nhân.
2. Mạch Đốc và Mạch Kiều Dương ảnh hưởng đến dòng chảy năng lượng đến mặt sau chân của bệnh nhân, cũng như đến lưng, cột sống, cổ, đầu, mắt và Não của họ.
3. Mạch Xung và Mạch Duy Âm ảnh hưởng đến dòng chảy năng lượng đến mặt trong chân của bệnh nhân, cũng như đến bụng, Vị, ngực và Tâm của họ.
4. Mạch Đới và Mạch Duy Dương ảnh hưởng đến dòng chảy năng lượng đến mặt ngoài chân của bệnh nhân, cũng như đến hai bên thân họ, vai và hai bên cổ.

CÁC CHỨC NĂNG NĂNG LƯỢNG

Bát Mạch Kỳ Kinh cũng có thể được phân loại theo các chức năng năng lượng của chúng, được mô tả như sau:

1. Mạch Nhâm, Mạch Đốc và Mạch Xung được xem là nguồn gốc của tất cả các Mạch Kỳ Kinh khác. Ba mạch này ảnh hưởng đến năng lượng của bệnh nhân ở tầng thể chất sâu thẳm. Chúng khởi nguồn trực tiếp từ Thận và được kết nối với Tinh của cơ thể.
2. Mạch Kiều Âm và Mạch Kiều Dương bổ sung lẫn nhau ở chỗ cả hai đều chảy từ chân (kiểm soát tình trạng của các cơ ở chân) vào mắt (kiểm soát các cơ mở và đóng mắt). Do đó, lương y Khí Công có thể điều trị các tình trạng Khí thực hoặc Khí hư ở chân hay mắt bằng cách điều trị và điều hòa đồng thời Khí của Mạch Kiều Âm và Mạch Kiều Dương.
3. Mạch Duy Âm và Mạch Duy Dương bổ sung cho nhau bằng cách nối liền các Kinh Âm và Kinh Dương của cơ thể.
4. Mạch Đới là mạch nằm ngang duy nhất trong cơ thể, vòng quanh và nối liền các kinh mạch chính. Vì lý do này, Mạch Đới ảnh hưởng đến sự lưu thông năng lượng khắp toàn bộ cơ thể, đặc biệt là bên trong chân và vùng eo.

BÁT MẠCH KỲ KINH VÀ TÁM HUYỆT GIAO HỘI

Tám Huyệt Giao Hội giao tiếp với Bát Mạch Kỳ Kinh. Ở Trung Quốc cổ đại, có hai cách chính để tiếp cận và sử dụng các Huyệt Giao Hội của Bát Mạch Kỳ Kinh: Sự Kết hợp Huyệt Chủ – Huyệt Phối, và Ma Phương (Magic Square).

SỰ KẾT HỢP HUYỆT CHỦ – HUYỆT PHỐI

Các huyệt giao hội được chia thành các huyệt Chủ (Master) và các huyệt Phối (Coupled). Huyệt Chủ là huyệt chính được chọn để điều trị, trong khi huyệt Phối của nó là huyệt kết nối hay huyệt thứ cấp được dùng để khai mở mạch cụ thể. Mỗi mạch trong Bát Mạch Kỳ Kinh đều có cả một huyệt giao hội Chủ và một huyệt giao hội Phối ở chi trên hoặc chi dưới.

Tất cả Bát Mạch Kỳ Kinh đều có thể được điều trị trong nhiều sự kết hợp khác nhau theo các vị trí huyệt Chủ và huyệt Phối cụ thể của chúng (Figure 6.6). Ví dụ, nếu lương y Khí Công khiến Khí chảy từ huyệt Chủ của bệnh nhân ở tay (SI-3) đến huyệt Phối của nó (UB-62) ở chân, thì Mạch Đốc sẽ khai mở. Sau khi tạo được sự kết nối, lương y sẽ áp dụng một lực kéo nhẹ lên tay và chân để tiếp tục kích thích việc khai mở kinh và tăng cường lưu thông Khí và Huyết. Khi kích thích các Mạch Dương, hãy xoay tay và chân của bệnh nhân vào trong, về phía mặt trong của cơ thể; khi kích thích các Mạch Âm, hãy xoay tay và chân của bệnh nhân ra ngoài, về phía mặt ngoài của cơ thể. Điều quan trọng là lương y cũng phải tập trung tâm trí vào việc khai mở dòng chảy năng lượng của Mạch đang được kích hoạt. Để hoàn tất việc điều trị, trước tiên lương y phải ngừng kích thích ở huyệt Phối rồi sau đó ngắt kết nối khỏi huyệt Chủ (Figure 6.7). Có hai mẫu được dùng khi áp dụng sự kết hợp Huyệt Chủ và Huyệt Phối: điều trị cùng bên và điều trị bắt chéo; được mô tả như sau:

1. Điều trị Cùng Bên: Khi điều trị cùng bên (tay và chân cùng bên), sự kích thích năng lượng sẽ tác động lên đúng bên đang được điều trị. Khi sử dụng điều trị cùng bên, bên bị hư hoặc bị ứ trệ được chọn trước tiên. Ngay sau đó là điều trị bắt chéo. Điều trị cùng bên được dùng để giải quyết các bất đối xứng về năng lượng hoặc thể chất, và khởi tạo một nhịp điệu hỗn loạn nhằm phá vỡ mẫu mất cân bằng đã được thiết lập của bệnh tật ở bệnh nhân. Một khi nhịp điệu hỗn loạn đã được khởi tạo, lương y Khí Công sẽ lập trình lại thân năng lượng của bệnh nhân để tạo điều kiện cho một sự tái lập mẫu lành mạnh của cơ thể thể chất của bệnh nhân. Các phương pháp điều trị cùng bên được dùng trong những tình trạng như đột quỵ, xơ cứng rải rác, liệt dây thần kinh mặt (Bell's palsy) và bệnh Parkinson.
2. Điều trị Bắt Chéo: Khi điều trị theo mẫu bắt chéo (cùng tay và chân đối diện), lương y sẽ tập trung vào việc cân bằng Khí và Huyết bên trong Mạch được kích thích. Mẫu bắt chéo thường được dùng để kết thúc một liệu trình điều trị, mang lại sự cân bằng và hài hòa trong cơ thể bệnh nhân.

MA PHƯƠNG

Mỗi mạch trong Bát Mạch Kỳ Kinh cũng được kết nối với một trong Bát Quái (hay Tám Biểu lộ Tự nhiên) và có thể được điều hòa về mặt năng lượng thông qua việc sử dụng "Ma Phương." Trong y học Trung Hoa cổ đại, các Lạc Thư (Lo Writings) và những tương ứng của chúng tạo thành một mô hình hay "Ma Phương," vốn là cơ sở cho hệ thống châm cứu Linh Quy Bát Pháp (Ling Gui Ba Fa — Tám Kỹ thuật của Rùa Huyền Nhiệm). Trong hệ thống y học năng lượng này, Tám Huyệt Giao Hội được liên kết với Bát Quái.

Tám Huyệt Giao Hội cũng là nơi Bát Mạch Kỳ Kinh và Mười Hai Kinh Mạch Chính giao cắt lẫn nhau. Phương pháp Linh Quy Bát Pháp mô tả lý thuyết rằng tất cả các huyệt của kinh chính trên cơ thể đều được chi phối bởi các Huyệt Du (Shu Points), mà đến lượt chúng lại được chi phối bởi Tám Huyệt Giao Hội. Tám Huyệt Giao Hội và những tương ứng với Bát Quái của chúng được mô tả như sau (Figure 6.8):

• Quẻ Khảm (Kan), nằm ở vị trí số 1, được liên kết với Mạch Kiều Dương, và huyệt UB-62
• Quẻ Khôn (Kun), nằm ở vị trí số 2, được liên kết với Mạch Kiều Âm, và huyệt Kd-6
• Quẻ Chấn (Zhen), nằm ở vị trí số 3, được liên kết với Mạch Duy Dương, và huyệt TB-5
• Quẻ Tốn (Xun), nằm ở vị trí số 4, được liên kết với Mạch Đới, và huyệt GB-41
• Minh Đường (Ming Tang), nằm ở vị trí số 5 tại tâm của hình vuông, được liên kết với Thái Cực Trụ
• Quẻ Càn (Qian), nằm ở vị trí số 6, được liên kết với Mạch Xung, và huyệt Sp-4
• Quẻ Đoài (Dui), nằm ở vị trí số 7, được liên kết với Mạch Đốc, và huyệt SI-3
• Quẻ Cấn (Gen), nằm ở vị trí số 8, được liên kết với Mạch Duy Âm, và huyệt Pc-6
• Quẻ Ly (Li), nằm ở vị trí số 9, được liên kết với Mạch Nhâm, và huyệt Lu-7

TÁM HUYỆT GIAO HỘI

Tám Huyệt Giao Hội tương ứng với các Huyệt Chủ của Bát Mạch Kỳ Kinh, và được mô tả như sau:

• Mạch Đốc: Huyệt giao hội của Mạch Đốc là huyệt SI-3. Huyệt này được dùng để điều trị chứng cuồng trầm cảm (mania-depression), động kinh, đau đầu vùng chẩm, và cứng hoặc đau cột sống. Huyệt này cũng được dùng để trừ các bệnh phát sốt và trừ Ngoại Phong Hàn hoặc Phong Nhiệt.
• Mạch Nhâm: Huyệt giao hội của Mạch Nhâm là huyệt Lu-7. Huyệt này được dùng để điều trị các bệnh của tử cung, cơ quan sinh sản và cơ quan tiết niệu.
• Mạch Đới: Huyệt giao hội của Mạch Đới là huyệt GB-41. Huyệt này được dùng để điều trị áp-xe vú, đau và trướng vú, và các rối loạn kinh nguyệt.
• Mạch Xung: Huyệt giao hội của Mạch Xung là huyệt Sp-4. Huyệt này được dùng để điều trị đau bụng cấp (kèm co thắt), nôn và phù (đặc biệt là phù mặt).
• Mạch Kiều Dương: Huyệt giao hội của Mạch Kiều Dương là huyệt UB-62. Huyệt này được dùng để điều trị cả Ngoại Phong Xâm Nhập và Nội Phong Xâm Nhập. Ngoại Phong xâm nhập thường biểu hiện thành các triệu chứng như đau đầu và cứng cổ, trong khi các triệu chứng của Nội Phong Xâm Nhập bao gồm mất ngủ, cứng hàm, ưỡn cong người (opisthotonos), Trúng Phong, động kinh, mắt nhìn ngược lên trên, méo miệng và mắt, hoặc liệt nửa người.
• Mạch Kiều Âm: Huyệt giao hội của Mạch Kiều Âm là huyệt Kd-6. Huyệt này được dùng để điều trị sự căng cứng và co thắt ở mặt trong chân, các rối loạn cổ họng mạn tính (sưng, đau, khó nuốt), các rối loạn về mắt và chứng động kinh ban ngày.
• Mạch Duy Dương: Huyệt giao hội của Mạch Duy Dương là huyệt TB-5. Huyệt này được dùng để điều trị đau đầu vùng thái dương, trán, chẩm và đỉnh đầu, cũng như để trừ các tà khí nằm ở phần Biểu (Dương) của cơ thể.
• Mạch Duy Âm: Huyệt giao hội của Mạch Duy Âm là huyệt Pc-6. Huyệt này được dùng để điều trị đau ở Tâm và ngực, cũng như đau ở vùng sườn bên.

MẠCH ĐỐC VÀ MẠCH NHÂM: ĐỐC MẠCH VÀ NHÂM MẠCH

Mạch Đốc và Mạch Nhâm lần lượt là những con sông chính của năng lượng Dương và Âm của cơ thể. Chúng là những khía cạnh cực đối của cơ thể, bổ sung hoàn hảo cho nhau, như giữa trưa và nửa đêm. Chúng chịu trách nhiệm về sự hình thành sự phân chia toàn phần (holoblastic cleavage) và lần phân chia tế bào đầu tiên của trứng đã thụ tinh trong quá trình phát triển phôi thai học (xem Chương 2).

Ở Trung Quốc, Tiến sĩ Lý Thời Trân là người đầu tiên tin rằng Mạch Đốc và Mạch Nhâm là hai nhánh của cùng một nguồn, một thể nhị nguyên Âm và Dương, trước và sau không thể tách rời. Những mạch này kết nối Tử Cung với Thận, Tâm và Não.

Chúng khởi nguồn ở bên ngoài tại huyệt Hội Âm CV-1, đi lên mặt trước và mặt sau của thân mình, và tạo thành một vòng tròn nhỏ khi đầu lưỡi chạm vào vòm miệng trên trong khoang miệng và cơ thắt hậu môn được khép lại. Hành động này không chỉ hoàn tất sự cân bằng năng lượng Hỏa (Tâm) và Thủy (Thận), mà còn làm tăng Vệ Khí bảo vệ của cơ thể.

Điều hòa Mạch Nhâm và Mạch Đốc là một ưu tiên trong thực hành Khí Công Y Học. Hành giả Khí Công dẫn Dương Hỏa và Âm Tinh lên xuống khắp cơ thể mình, dọc theo những mạch này, dung hợp năng lượng Thủy và Hỏa lại với nhau. Sự dung hợp này tạo điều kiện cho sự cân bằng Âm và Dương khắp cơ thể.

Mạch Đốc và Mạch Nhâm mỗi mạch đều có các đường đi năng lượng trên cả đường trung tuyến dọc phía trước và phía sau của cơ thể. Đường đi của mỗi mạch là một vòng tròn hoàn chỉnh, được cấu thành bởi một dòng chảy năng lượng đi lên và đi xuống. Hai đường trung tuyến này nối với nhau tại các cực của thân mình (đầu và hội âm), tạo thành một vòng tròn hoàn chỉnh của dòng năng lượng (Figure 6.9).

Cả hai mạch đều chồng lên nhau. Năng lượng của Mạch Đốc chiếm ưu thế đi lên phía lưng và đi xuống phía trước (bên trong so với Mạch Nhâm); năng lượng của Mạch Nhâm chiếm ưu thế đi lên phía trước và đi xuống phía lưng của cơ thể, nơi nó chảy bên trong so với Mạch Đốc.

Dòng chảy năng lượng của Mạch Nhâm tương ứng với Âm, cực tính âm, khía cạnh nữ tính, và đáp ứng với âm trầm. Dòng chảy năng lượng của Mạch Đốc tương ứng với Dương, cực tính dương, khía cạnh nam tính, và đáp ứng với âm cao.

Hướng vận động năng lượng của hai mạch này giải thích vì sao có hai phương pháp đối lập trong việc hướng dẫn dòng chảy năng lượng dọc theo thân mình trong các hệ thống thiền định tu luyện năng lượng khác nhau. Một hướng đi theo Chu kỳ Hỏa của Tiểu Chu Thiên, vận hành Khí dọc theo Mạch Đốc, chảy lên cột sống và xuống ngực để tiếp năng lượng và điều hòa các cảm xúc cùng tâm trí hữu thức (Shen Zhi). Hướng còn lại đi theo Chu kỳ Thủy của Tiểu Chu Thiên, vận hành Khí dọc theo Mạch Nhâm, chảy lên ngực và xuống cột sống để kích thích trực giác tâm linh và kích hoạt các nhận thức của tâm trí tiên thiên (Nguyên Thần).

MẠCH ĐỐC: ĐỐC MẠCH

Từ "Du" được dịch là "đốc" (governing) và nó đề cập đến một vị tướng, hoặc một người kiểm soát và nắm quyền. Ký tự Trung Quốc Du cũng có thể được dịch là: giám sát, thanh tra, quản đốc hoặc khiển trách; một phó vương hay tổng đốc; và đường trung tâm hay đường nối giữa ở mặt sau của một chiếc áo khoác. Các ký tự biểu ý cho Đốc Mạch được mô tả như sau (Figure 6.10):

• Ký tự thứ nhất là chữ biểu ý Trung Quốc "Du," được cấu tạo bởi hai phần. Nằm ở phía trên là ba ký tự riêng biệt mô tả "trên" hay "Dương," "nhỏ" và "lại." Sự kết hợp này đã được một số học giả dịch là chỉ em trai của cha một người, tức chú bác. Nằm ở phía dưới là một ký tự mô tả một con mắt đang quan sát. Quyền uy của Mạch Đốc không ngang hàng với cấp bậc cao hơn của Tâm (hoàng đế), mà là của một vị quan cai trị nhỏ hơn hay một thủ tướng phải phục tùng hoàng đế. Ký tự biểu ý này mô tả con mắt tinh tường của một thanh tra, người quan sát và giám sát thay cho người khác, biểu thị rằng Mạch Đốc chịu trách nhiệm giám sát hay theo dõi phần Dương của cơ thể, nhưng dù sao vẫn phục tùng Tâm, hay hoàng đế.
• Ký tự thứ hai là chữ biểu ý Trung Quốc "Mạch" (Mai), thường được dịch là "mạch" (vessel). Nó được cấu tạo bởi hai ký tự: ký tự bên trái, "Ji" mô tả chữ biểu ý Trung Quốc cho mô cơ thể, cơ bắp hoặc thịt (đều là các dạng mô liên kết). Ký tự bên phải, "Mai" mô tả một luồng nước, dòng suối hoặc nhánh sông. Nhìn chung, ký tự này có thể được dịch là động mạch, tĩnh mạch hoặc mạch đập, biểu thị một dạng lưu thông năng lượng.

SỰ PHÁT TRIỂN

Trong quá trình phát triển của phôi thai, Mạch Đốc chịu trách nhiệm về sự hình thành hành tủy (medulla oblongata) và đại não. Nó cũng chịu trách nhiệm nuôi dưỡng Não và tủy sống, và củng cố Nguyên Khí ở Thận.

Mạch Đốc kiểm soát tất cả các kinh Dương trong cơ thể và do đó, được biết đến với tên gọi Biển Dương. Dọc theo đường đi của nó, mạch giao cắt với ba kinh Dương của tay và chân, cũng như với Mạch Duy Dương (Wei) nhiều lần.

ĐƯỜNG ĐI NĂNG LƯỢNG

Mạch Đốc khởi nguồn ở Hạ Đan Điền ở cả nam lẫn nữ. Nó được cấu tạo bởi nhiều nhánh năng lượng, được mô tả như sau:

• Kinh mạch chính của Mạch Đốc khởi nguồn ở Hạ Đan Điền (tâm của Tử Cung ở nữ), nổi lên ở hội âm (cửa dưới của Hạ Đan Điền) và chạy về phía sau dọc theo đường giữa của xương cùng. Nó đi dọc theo bên trong cột sống đến vùng lưng dưới và huyệt Mệnh Môn GV-4 (cửa sau của Hạ Đan Điền). Từ đó nó tiếp tục đến vùng lưng giữa và tại huyệt Thần Đạo GV-11 (Cửa Sau của Trung Đan Điền). Từ huyệt Thần Đạo nó tiếp tục đi lên cột sống đến vùng gáy, nơi nó đi vào Não tại huyệt Phong Phủ GV-16 (cửa sau của Thượng Đan Điền). Nó tiếp tục đi lên qua đầu đến đỉnh đầu tại huyệt Bách Hội GV-20 (cửa trên của Thượng Đan Điền), từ đó một nhánh của Mạch Đốc đi xuống trực tiếp vào Não để nối lại với huyệt GV-16 ở nền sọ. Từ huyệt Bách Hội, Mạch Đốc tiếp tục đi dọc theo đường giữa của trán, qua huyệt Ấn Đường (Yin Tang — cửa trước của Thượng Đan Điền) đến sống mũi, nơi nó tận cùng tại chỗ nối của môi trên với lợi.
• Nhánh thứ nhất của Mạch Đốc khởi nguồn ở Hạ Đan Điền (tâm của Tử Cung ở nữ), đi xuống cơ quan sinh dục và hội âm (cửa dưới của Hạ Đan Điền), vòng quanh hậu môn và đi lên cột sống hơi lệch vào trong so với kinh mạch chính của Mạch Đốc, đi vào Thận và vùng Mệnh Môn (cửa sau của Hạ Đan Điền).
• Nhánh thứ hai của Mạch Đốc khởi nguồn ở Hạ Đan Điền (tâm của Tử Cung ở nữ), đi xuống cơ quan sinh dục và hội âm (cửa dưới của Hạ Đan Điền), bao quanh cơ quan sinh dục ngoài và đi lên đến giữa rốn (cửa trước của Hạ Đan Điền). Từ rốn nó tiếp tục đi lên ngực, đi qua Tâm và Trung Đan Điền, đi lên qua cổ họng để vòng quanh miệng. Sau khi vòng quanh miệng, nó tiếp tục đi lên đến mắt, tận cùng ngay bên dưới giữa mắt tại huyệt Thừa Khấp St-1.
• Nhánh thứ ba của Mạch Đốc khởi nguồn từ bên trong mắt tại huyệt Tinh Minh UB-1. Từ các huyệt UB-1, mạch này đi theo cả hai Kinh Bàng Quang dọc theo trán, hội tụ tại đỉnh đầu của huyệt Bách Hội GV-20 (cửa trên của Thượng Đan Điền), và đi xuống để đi vào Não. Từ Não, mạch nổi lên tại huyệt Phong Phủ GV-16 (cửa sau của Thượng Đan Điền) và chia thành hai nhánh bổ sung đi xuống lưng. Những nhánh này đi qua các huyệt Phong Môn UB-12 dọc theo hai bên cột sống trước khi đi vào Thận và vùng Mệnh Môn (Figure 6.11 và 6.12).
• Lạc Mạch của Mạch Đốc khởi nguồn từ huyệt Trường Cường GV-1 tại hội âm (cửa dưới của Hạ Đan Điền) và đi lên hai bên dọc theo hai bên cột sống đến huyệt Phong Phủ GV-16 (cửa sau của Thượng Đan Điền), nơi nó phân tán ra khắp vùng chẩm.

CÁC BIỂU HIỆN LÂM SÀNG

Mạch Đốc bổ Thận Dương và làm mạnh cột sống và lưng. Khi Mạch Đốc thực, lưng trở nên cứng; khi nó hư kiệt, đầu trở nên nặng, không vững và run rẩy.

Các chức năng và ứng dụng lâm sàng của Mạch Đốc ở bệnh nhân được mô tả như sau (Figure 6.13):

1. Bổ và kiểm soát tất cả các Kinh Dương trong cơ thể bệnh nhân (đặc biệt liên quan đến Thận Dương và Não).
2. Bổ Thận Dương và làm mạnh cột sống và lưng của bệnh nhân, đặc biệt trong các trường hợp đau lưng dưới mạn tính do Thận Hư.
3. Bổ và nuôi dưỡng Não và Tủy của bệnh nhân, và điều trị các triệu chứng như trí nhớ kém, chóng mặt và ù tai.
4. Điều trị trầm cảm, nhờ sự kết nối của Mạch Đốc với Tinh (Thận và ý chí), Khí (nhận thức của Tâm), và Thần (Tinh thần) của cơ thể.
5. Trừ Ngoại Phong khỏi cơ thể bệnh nhân khi có các triệu chứng như chảy nước mũi, đau đầu, sốt, và cứng cổ.
6. Trừ Nội Phong khỏi cơ thể bệnh nhân khi có các triệu chứng như chóng mặt, run rẩy, co giật, động kinh, hoặc tình trạng Trúng Phong.

Ở nam giới, Mạch Đốc thường được điều trị riêng lẻ, còn ở nữ giới nó được kết hợp với việc điều trị Mạch Nhâm.

CÁC BIỂU HIỆN BỆNH LÝ

Các bệnh chính liên quan đến sự trục trặc năng lượng trong Mạch Đốc được mô tả như sau (Figure 6.14):

1. Các triệu chứng Thực (Thừa) về năng lượng ở Mạch Đốc bao gồm các bệnh của đầu (đột quỵ, mất ngôn ngữ, động kinh, đau đầu, co giật tetany), bệnh của lưng, cổ và Thận (đau và cứng ở cột sống), ưỡn cong người (opisthotonos — động tác cơ co thắt), đổ mồ hôi ban đêm, và các rối loạn Tinh Thần (như tăng kích thích, ảo giác).
2. Các triệu chứng Hư (Thiếu) về năng lượng ở Mạch Đốc bao gồm run đầu, cảm giác nặng nề toàn thân, không vững và bất lực trong việc tập trung. Bệnh nhân có thể thiếu sức bền thể chất và tinh thần, biểu hiện sự yếu đuối về tính cách, và cũng có thể trải qua sa trực tràng, trĩ, xuất tinh sớm, vô sinh hoặc liệt dương.

MẠCH NHÂM: NHÂM MẠCH

Từ "Ren" được dịch là "Nhâm" (Conception), và đề cập đến sự mang thai, trách nhiệm, hoặc nghĩa vụ. Nó cũng có thể có nghĩa là "chấp nhận hoặc đảm trách." Các ký tự biểu ý cho Nhâm Mạch được mô tả như sau (Figure 6.15):

• Ký tự biểu ý thứ nhất là chữ Trung Quốc "Ren," được cấu tạo bởi hai phần. Nằm ở phía bên trái là bộ thủ "Ren" nghĩa là "người" hoặc "nhân loại." Nằm ở phía bên phải là bộ thủ cho "Ren," mà xét về mặt từ nguyên, là một "người lao động." Nó mô tả hình ảnh một cây gậy tre được treo trên vai của một người đang bước đi trên đường với một gánh nặng treo ở mỗi đầu gậy. Điều này gợi lên ý nghĩa của sự chịu đựng, gánh vác, hoặc đảm nhận gánh nặng của một điều gì đó. Khi kết hợp với bộ thủ chỉ người ở trên, ý nghĩa tổng thể là gánh vác gánh nặng của việc làm người.
• Ký tự thứ hai là chữ biểu ý Trung Quốc "Mạch" (Mai), thường được dịch là "mạch." Nó được cấu tạo bởi hai ký tự: ký tự bên trái, "Ji" mô tả chữ biểu ý Trung Quốc cho mô cơ thể, cơ bắp hoặc thịt (đều là các dạng mô liên kết). Ký tự bên phải "Mai" mô tả một luồng nước, dòng suối hoặc nhánh sông. Nhìn chung, ký tự này có thể được dịch là động mạch, tĩnh mạch hoặc mạch đập, biểu thị một dạng lưu thông năng lượng.

SỰ PHÁT TRIỂN

Mạch Nhâm khởi nguồn từ Hạ Đan Điền, và đặc biệt là ở Tử Cung đối với nữ giới. Nó nuôi dưỡng Nguyên Khí của cả năm tạng Yin. Mạch Nhâm chi phối tất cả các kinh Yin của cơ thể và vì lý do này nó được gọi là Biển Âm. Nó giao cắt với ba kinh Âm của tay và chân, cũng như với Mạch Duy Âm (Wei) nhiều lần.

Về mặt chức năng, Mạch Nhâm có thể được chia thành ba phần tư, được mô tả như sau:

• Một phần ba phía trên của Mạch Nhâm trên xương ức kiểm soát các chức năng hô hấp
• Một phần ba ở giữa của Mạch Nhâm trên vùng thượng vị kiểm soát các chức năng tiêu hóa
• Một phần ba phía dưới của Mạch Nhâm trên vùng bụng kiểm soát các chức năng niệu sinh dục

Ở nữ giới, Mạch Nhâm chủ yếu chịu trách nhiệm nuôi dưỡng Tử Cung và hệ sinh dục, và quyết định các chu kỳ sống bảy năm. Nó liên kết năng lượng Âm với tất cả các khía cạnh của sự thụ thai và sinh sản. Mạch Nhâm, cùng với Mạch Xung, có một mối quan hệ quan trọng với các bệnh sản khoa liên quan đến sự phát triển của thai nhi, việc sinh nở, và kinh nguyệt.

ĐƯỜNG ĐI NĂNG LƯỢNG

Mạch Nhâm khởi nguồn ở Hạ Đan Điền ở cả nam lẫn nữ. Nó được cấu tạo bởi nhiều nhánh năng lượng, được mô tả như sau (Figure 6.16 và Figure 6.17):

• Kinh Mạch Chính của Mạch Nhâm khởi nguồn ở Hạ Đan Điền (tâm của Tử Cung ở nữ) và nổi lên tại huyệt Hội Âm CV-1 của hội âm (cửa dưới của Hạ Đan Điền). Từ hội âm nó chạy qua mặt trước của vùng xương mu, đi lên dọc theo giữa bụng và đi qua rốn tại huyệt CV-8, cửa trước của Hạ Đan Điền. Từ rốn nó đi lên đường giữa của ngực, đi qua Tâm và Trung Đan Điền tại huyệt CV-17, đi lên qua cổ họng và hàm để đến đáy môi và vòng quanh miệng. Sau khi vòng quanh miệng, nó kết nối với Mạch Đốc tại đỉnh của môi và vùng lợi (GV-28) và tiếp tục đi lên thành hai nhánh đến mỗi bên mắt, tận cùng ngay bên dưới giữa mắt tại huyệt Thừa Khấp St-1.
• Nhánh Thứ nhất của Mạch Nhâm khởi nguồn ở Hạ Đan Điền (tâm của Tử Cung ở nữ), đi xuống cơ quan sinh dục và huyệt Hội Âm CV-1 của hội âm (cửa dưới của Hạ Đan Điền), vòng quanh hậu môn và đi lên vào trung tâm của cột sống. Đi theo cột sống, nó đi lên qua các cửa sau của Hạ Đan Điền và Trung Đan Điền, đi vào khoang miệng và hành tủy của Não.
• Lạc Mạch của Mạch Nhâm khởi nguồn từ huyệt Cưu Vĩ CV-15 (Cửa Dưới của Trung Đan Điền) và phân tán khắp vùng Hoàng Đình.

CÁC BIỂU HIỆN LÂM SÀNG

Các chức năng và ứng dụng lâm sàng của Mạch Nhâm ở bệnh nhân được mô tả như sau (Figure 6.18).

1. Bổ và nuôi dưỡng năng lượng Âm (đặc biệt ở nữ giới sau thời kỳ mãn kinh) và điều hòa Phế và Thận.
2. Điều hòa năng lượng của hệ sinh sản, bổ Huyết và Âm, và làm giảm các tác động của các triệu chứng Tâm Hư Nhiệt (đổ mồ hôi ban đêm, bốc hỏa, lo âu, cáu kỉnh, mất ngủ và chóng mặt, v.v.) phát sinh từ Thận Âm Hư sau thời kỳ mãn kinh.
3. Tăng cường cung cấp Huyết đến Tử Cung và điều hòa các rối loạn kinh nguyệt (đau bụng kinh, rong kinh, vô kinh, và rong huyết).
4. Vận hành Khí ở Hạ Tiêu và điều trị các khối u ở bụng, cũng như u cơ, u xơ và ung thư trong Tử Cung của nữ giới, và thoát vị ở nam giới.
5. Kích thích sự tương tác năng lượng giữa chức năng giáng Khí của Kinh Phế và chức năng tiếp nhận và giữ Khí Phế của Thận. Hen suyễn, chẳng hạn, là một triệu chứng thường gặp của loại mất cân bằng này.
6. Bổ và nuôi dưỡng Thận Âm

CÁC BIỂU HIỆN BỆNH LÝ

Các bệnh chính liên quan đến sự mất cân bằng năng lượng trong Mạch Nhâm được mô tả như sau (Figure 6.19):

1. Các triệu chứng Thực (Thừa) bao gồm các bệnh của hệ sinh sản và tiêu hóa như trĩ, tiêu chảy, giảm tiểu tiện, thoát vị bụng.
   • Ở nam giới, các vấn đề ở Mạch Nhâm có thể dẫn đến liệt dương và vô sinh.
   • Ở nữ giới, các vấn đề ở Mạch Nhâm có thể gây ra các khó khăn về kinh nguyệt như rối loạn kinh nguyệt (menoxenia), khí hư nhiều, và đau bụng kinh. Các vấn đề nữ giới khác liên quan đến năng lượng Thực ở Mạch Nhâm bao gồm đau vú, vô sinh, sảy thai, liệt sau khi sinh, và gầy yếu, cũng như các rối loạn của cơ quan sinh dục ngoài, âm hộ, âm đạo và cổ tử cung.
2. Các triệu chứng Hư (Thiếu) bao gồm đau bụng (thoát vị) và ngứa, cũng như cảm giác nặng nề ở hông, xương sườn dưới và vùng thắt lưng.

MẠCH XUNG VÀ MẠCH ĐỚI: XUNG MẠCH VÀ ĐAI MẠCH

Mạch Xung (Chong) và Mạch Đới (Dai) cân bằng năng lượng của các mô bên ngoài, các tạng phủ bên trong, và Thái Cực Trụ. Mạch Xung và Mạch Đới duy trì sự cân bằng năng lượng bên trong và bên ngoài, và điều hòa các tình trạng thực hoặc hư bằng cách phân tán Khí đều khắp cơ thể.

Mạch Xung có thể được ví như một nam châm được quấn quanh bởi sợi dây đồng của Mạch Đới. Bằng cách này, cơ thể giống như một nam châm điện, nhờ kết nối hai cực dương và âm của Thái Cực Trụ với các máy phát năng lượng của Trời và Đất. Do đó, sức mạnh của trường năng lượng con người được gia tăng theo cấp số nhân.

MẠCH XUNG: XUNG MẠCH

Từ "Chong" được dịch là "đường phố" (street) và diễn đạt ý tưởng về sự đi qua hoặc xuyên thấu một điều gì đó. Ở Trung Quốc cổ đại, ký tự này có nghĩa là hành quân, dâng trào, xông tới, đụng độ, tuôn ra, truyền vào, tràn đầy và bay lên cao. Ký tự biểu ý cho Xung Mạch được mô tả như sau (Figure 6.20):

• Ký tự biểu ý thứ nhất là chữ Trung Quốc "Chong," được cấu tạo bởi một bộ thủ "Xing," có thể được chia thành hai phần. Nằm ở phía bên trái là ký tự chỉ sự bước đi. Nằm ở phía bên phải là ký tự chỉ "người" hoặc "nhân loại." Bản dịch cho ký tự này là bước đi hoặc bước tới. Nằm ở trung tâm của ký tự biểu ý là bộ thủ biểu âm cho "chong," được cấu tạo bởi ba phần: "Đất," nằm ở phía dưới; "ruộng," nằm ở trung tâm; và "khô" ở phía trên. Nhìn tổng thể, ký tự này có thể được dịch với nghĩa là "đi qua hoặc xuyên thấu một cánh đồng khô."
• Ký tự thứ hai là chữ biểu ý Trung Quốc "Mạch" (Mai), thường được dịch là "mạch." Nó được cấu tạo bởi hai ký tự: ký tự bên trái, "Ji" mô tả chữ biểu ý Trung Quốc cho mô cơ thể, cơ bắp hoặc thịt (đều là các dạng mô liên kết). Ký tự bên phải "Mai" mô tả một luồng nước, dòng suối hoặc nhánh sông. Nhìn chung, ký tự này có thể được dịch là động mạch, tĩnh mạch hoặc mạch đập, biểu thị một dạng lưu thông năng lượng.

SỰ PHÁT TRIỂN

Hành động "đi xuyên qua" của Mạch Xung đề cập đến chức năng của chúng như con đường sống còn cho sự chuyển hóa giả kim. Mạch Xung là những kinh chính được dùng để tạo ra những chuyển hóa năng lượng liên tục diễn ra giữa Tinh, Khí và Thần. Mạch Xung còn được gọi là "Kinh Xuyên Thấu," và nó được xem vừa là Biển Huyết vừa là Biển của Mười Hai Kinh Mạch Chính (Điều Tiết). Nó điều hòa cả Khí lẫn Huyết của toàn bộ Mười Hai Kinh Mạch Chính và trải dài đến các phần trước, sau, trên và dưới của cơ thể. Mạch Xung sở hữu chức năng pha trộn các ảnh hưởng năng lượng của Trời (Dương) và Đất (Âm). Trong quá trình phát triển phôi thai, Mạch Xung chịu trách nhiệm về sự phát triển của các tuyến thượng thận và vỏ thượng thận.

Mạch Xung khởi nguồn ở Hạ Đan Điền. Khí của Mạch Xung đi lên đến đầu và mặt, và cũng xuyên vào các chi dưới, tưới tắm phần Âm của cơ thể. Theo một số lương y Đông Y, tất cả các huyệt năng lượng có chữ Chong trong tên của chúng đều liên quan đến Mạch Xung (tức là Khí Xung St-30, Thái Xung St-42, và Thiếu Xung Ht-9).

Cùng với Mạch Nhâm, Mạch Xung chịu trách nhiệm điều hòa những thay đổi trong chu kỳ sống của một cá nhân. Những chu kỳ sống này xảy ra mỗi tám năm ở nam giới và mỗi bảy năm ở nữ giới. Những bất thường của Mạch Xung vào lúc khởi đầu thai kỳ có thể dẫn đến sảy thai tự nhiên của thai nhi. Những bất thường của Mạch Xung vào cuối thai kỳ có thể dẫn đến sự bất lực trong việc đẩy nhau thai ra.

Mạch Xung kiểm soát tất cả các khía cạnh của kinh nguyệt, ảnh hưởng đến việc cung cấp và lượng Huyết trong Tử Cung, cũng như nuôi dưỡng Tinh của nữ giới. Chúng chảy dọc theo Kinh Thận và chịu trách nhiệm làm căng các cơ bụng và dương vật.

Cùng nhau, Mạch Đốc, Mạch Nhâm và Mạch Xung được xem là cửa ngõ năng lượng của tổ tiên một cá nhân, và là mối liên kết đến những kỹ năng cùng tri thức của tổ tiên người đó.

ĐƯỜNG ĐI NĂNG LƯỢNG

Mạch Xung khởi nguồn từ Hạ Đan Điền, và đặc biệt là ở Tử Cung đối với nữ giới. Nó được cấu tạo bởi năm nhánh năng lượng, được mô tả như sau (Figure 6.21):

• Kinh Mạch Chính của Mạch Xung khởi nguồn ở Hạ Đan Điền (tâm của Tử Cung ở nữ) và nổi lên tại huyệt Hội Âm CV-1 của hội âm (cửa dưới của Hạ Đan Điền). Từ hội âm, Kinh Mạch Chính đi lên đáy bụng đến đỉnh của mặt trong đùi (ngang với bờ trên của khớp mu), nổi lên tại các huyệt Khí Xung St-30. Từ đó, Kinh Mạch Chính đi lên dọc theo Kinh Thận, làm tăng gấp đôi tiềm năng năng lượng. Sau đó nó bao quanh và đi vào rốn (cửa trước của Hạ Đan Điền). Kinh tiếp tục đi lên từ bụng dọc theo ngực, chảy vào Hoàng Đình và phân tán vào Biển Khí và vào Thượng Tiêu nằm ở trung tâm lồng ngực.
• Các Nhánh Thứ nhất của Mạch Xung khởi nguồn từ Hoàng Đình và đi lên thành hai cột dọc theo vùng Tâm và Trung Đan Điền. Chúng tiếp tục đi lên qua cổ họng, vòng quanh môi và kết nối về mặt năng lượng với Mạch Đốc và Mạch Nhâm. Các nhánh thứ nhất của Mạch Xung tận cùng ở mỗi bên của khoang mũi. Hoàng Đế Linh Xu nói rằng "năng lượng dâng lên trong Mạch Xung nổi lên từ vùng mũi hầu, và lọc vào toàn bộ phần Dương, tưới tắm toàn bộ các tinh chất." Khi Mạch Xung đầy và tràn, như xảy ra qua sự cầu nguyện và thiền định, chúng phát ra một năng lượng ánh sáng trắng lấp lánh, trải dài từ ngực trên đến mắt.
• Nhánh Thứ hai của Mạch Xung khởi nguồn ở Hạ Đan Điền (tâm của Tử Cung ở nữ), và đi đến mặt dưới của Thận. Từ Thận, nó đi xuống, dung hợp thành một kinh duy nhất và tận cùng vào hội âm (cửa dưới của Hạ Đan Điền). Từ hội âm, nó lại chia thành hai nhánh và đi xuống dọc theo mặt trong của đùi và vào hố khoeo phía sau đầu gối. Từ phía sau đầu gối nó vùi mình và lưu thông đến xương chày, nơi cùng với các kinh Thận, nó đi xuống để xuyên qua phía sau mặt trong của mắt cá trong ở cổ chân. Tại chỗ nối của cổ chân, nó lại phân nhánh, tận cùng dọc theo các kinh Thận ở đáy bàn chân. Sự phân nhánh này, cùng với các kinh Thận, lọc vào ba kinh Âm của chân.
• Các Nhánh Thứ ba của Mạch Xung khởi nguồn từ các Nhánh Thứ hai dọc theo xương chày và xuyên xiên qua mắt cá, nơi chúng kết nối và di chuyển dọc theo đỉnh của các kinh ở chân.

Chương 6: Bát Mạch Kỳ Kinh — phần 2

MẠCH XUNG (MẠCH XUNG — THRUSTING VESSEL)

Biển Huyết; Biển của Mười Hai Kinh Mạch Chính (Điều Tiết); CV-7; St-30. Pha trộn các Ảnh hưởng Năng lượng của Trời và Đất cùng Âm và Dương. Phát triển Tuyến Thượng thận và Vỏ Thượng thận. Sp-4. Sân Vàng (Yellow Court). Thận. Hạ Đan Điền. Hội Âm CV-1.

Bổ, Dưỡng và Điều hòa các Thể chất Suy yếu kèm Triệu chứng Tiêu hóa. Vận hành Huyết của Tâm. Mạch Xung. Thanh thải Khí và Huyết ứ trệ ở Bụng và Ngực. Điều trị các Cảm giác Lo âu. Điều trị các Vấn đề Phụ khoa. Điều trị Khí Nghịch.

Phát triển Não bị Ức chế. Vô kinh, Kinh nguyệt Ít, Kinh nguyệt Muộn. Bệnh Tim. Đầy tức ở Ngực và Bụng. Bệnh của Hệ Tiêu hóa.

Nhánh Thứ tư của Mạch Xung khởi phát từ Kinh Mạch Chính trong khoang chậu. Nó di chuyển ngược ra sau dọc theo vùng hội âm dưới để đi vào cột sống, đi lên theo lưng, giao cắt với Mệnh Môn (cửa sau của Hạ Đan Điền) và Thần Đạo (cửa sau của Trung Đan Điền).

CÁC BIỂU HIỆN LÂM SÀNG

Các chức năng và ứng dụng lâm sàng của Mạch Xung được mô tả như sau (Figure 6.22):

1. Bổ, dưỡng và điều hòa các thể chất suy yếu kèm triệu chứng tiêu hóa (như trướng bụng, kém ăn và hấp thu thức ăn kém).
2. Vận hành Huyết của Tâm và làm giảm các triệu chứng đau và cứng ở ngực. Chức năng này là do khả năng của Mạch Xung kiểm soát toàn bộ Huyết trong các lạc mạch.
3. Thanh thải Khí và Huyết ứ trệ ở Bụng và Ngực.
4. Điều trị các cảm giác lo âu (trong ngực) do Khí Nghịch gây ra. Một trong những bệnh lý quan trọng nhất của Mạch Xung là Khí Nghịch, tức là Khí di chuyển sai hướng, đi lên thay vì đi xuống. Các cảm giác lo âu phát sinh ở bụng bệnh nhân rồi dâng lên ngực đặc biệt chỉ điểm cho sự mất cân bằng này.
5. Điều trị các vấn đề phụ khoa (bốc hỏa) khi Khí của Mạch Xung dâng lên trên. Sự dâng lên của Khí này có thể khiến tay và chân bệnh nhân trở nên lạnh, mặt nóng bừng, và dẫn đến cảm giác đầy tức ở ngực. Trong những trường hợp như vậy, mục tiêu điều trị là điều hòa Mạch Xung và trấn áp Khí Nghịch. Nếu có kèm theo các vấn đề cảm xúc và Khí Can ứ trệ, thì các huyệt Lv-3 của bệnh nhân cũng được điều trị.
6. Điều trị Khí Nghịch gây ra bởi năng lượng di chuyển lên trên của Mạch Xung. Ở loại bệnh lý này, các triệu chứng biểu hiện thành cảm giác nặng nề khó chịu ở ngực, cũng như chóng mặt, buồn nôn và nôn.

CÁC BIỂU HIỆN BỆNH LÝ

Các bệnh chính liên quan đến Mạch Xung được mô tả như sau (Figure 6.23):

1. Triệu chứng Thực (Thừa): các bệnh chính liên quan đến Mạch Xung của bệnh nhân bao gồm bệnh của Tâm, đầy tức ở ngực và bụng, viêm dạ dày, đau bụng và các bệnh co giật.
2. Triệu chứng Hư (Thiếu): Nếu năng lượng từ Mạch Xung đến vỏ não trở nên suy yếu, nó có thể ức chế sự phát triển của Não. Nếu Mạch Xung của một phụ nữ bị suy yếu hoặc rỗng, người đó có thể phát triển các tình trạng như vô kinh, kinh nguyệt ít hoặc kinh nguyệt muộn.
3. Triệu chứng Ứ trệ: Nếu có Khí và/hoặc Huyết ứ trệ trong Mạch Xung, một phụ nữ có thể bị đau bụng kinh (thống kinh). Các bất thường của Mạch Xung cũng có thể khiến người mẹ bị sảy thai.

MẠCH ĐỚI: ĐAI MẠCH

Từ "Dai" được dịch là "đai lưng" hoặc "dây thắt lưng" và đề cập đến hành động nâng đỡ một vật gì đó. Ký tự biểu ý của Đai Mạch được mô tả như sau (Figure 6.24):

• Ký tự thứ nhất là chữ biểu ý Trung Quốc "Dai," thường được dịch là "đai lưng" hoặc "dây thắt lưng." Nó được cấu tạo bởi hai phần: bộ thủ ở trên mô tả một chiếc áo choàng, áo khoác hoặc y phục. Bộ thủ ở dưới truyền đạt ý nghĩa của một số vật quý giá (thường là tiền xu và ngọc) được giữ lại với nhau bằng một đai lưng, dải băng hoặc dây quai. Hình ảnh tổng thể về những vật quý giá được bọc và giữ lại với nhau bên trong một chiếc áo choàng hoặc y phục gợi lên ý nghĩa của một luồng hay một đai năng lượng đang trói buộc và bao phủ cơ thể như một cuộn dây. Ký tự này còn truyền đạt ý tưởng rằng đai năng lượng này đang cố định những vật quý giá (các trung tâm năng lượng, các tạng phủ nội tạng và các kinh mạch) bên trong cơ thể.
• Ký tự thứ hai là chữ biểu ý Trung Quốc "Mai," thường được dịch là "mạch." Nó được cấu tạo bởi hai ký tự: ký tự bên trái, "Ji," mô tả chữ biểu ý Trung Quốc cho mô cơ thể, cơ bắp hoặc thịt (đều là các dạng mô liên kết). Ký tự bên phải, "Mai," mô tả một luồng nước, dòng suối hoặc nhánh sông. Nhìn chung, ký tự này có thể được dịch là động mạch, tĩnh mạch hoặc mạch đập, biểu thị một dạng lưu thông năng lượng.

SỰ PHÁT TRIỂN

Mạch Đới chịu trách nhiệm cho lần phân chia tế bào thứ hai của trứng đã thụ tinh trong quá trình phát triển phôi thai (xem Chương 2). Chức năng năng lượng của Mạch Đới là ràng buộc, nối liền và kiểm soát toàn bộ các kinh mạch của cơ thể, gây ảnh hưởng lên sự lưu thông của Mạch Đốc và Mạch Nhâm trong cơ thể. Theo Đông Y hậu cộng sản, Mạch Đới là một mạch nằm ngang duy nhất vòng quanh cơ thể tại vùng eo (Figure 6.25). Vào thời nhà Hán (206 tr.CN – 220 CN), người ta dạy rằng Mạch Đới khởi phát tại vùng Mệnh Môn (huyệt GV-4), và vòng quanh eo như một chiếc đai, chúc xuống vùng bụng dưới ở phía trước và chạy ngang qua vùng thắt lưng ở phía sau. Kinh mạch này kết nối với các huyệt GB-26, GB-27, GB-28 và bắt chéo Mạch Nhâm tại CV-4. Nhiều nguồn nói rằng Mạch Đới cũng kết nối với các huyệt Liver-13 ở đầu tự do của mỗi xương sườn thứ 12.

ĐƯỜNG ĐI NĂNG LƯỢNG

Các trường phái Đạo gia cổ đại về luyện tập Khí Công theo truyền thống dạy rằng Mạch Đới khởi nguồn từ Hạ Đan Điền (Thần Khuyết CV-8 và Mệnh Môn GV-4) và quấn quanh toàn bộ cơ thể như một cái kén tơ hoặc một xoáy nước bao bọc, chảy từ chân lên đầu (Figure 6.26).

Có thể ví Mạch Đới như một sợi dây đồng quấn quanh nam châm bên trong của Mạch Xung. Bằng cách này, cơ thể giống như một nam châm điện, nhờ kết nối hai cực dương và âm của Thái Cực Trụ với các máy phát năng lượng của Trời và Đất. Do đó, sức mạnh của trường năng lượng con người được gia tăng theo cấp số nhân.

Đã có một thời, kiến thức về dòng chảy năng lượng theo chiều ngang này là một bí mật được gìn giữ cẩn mật. Các sách Đạo gia cổ đại về dòng chảy năng lượng theo chiều ngang đều tập trung vào các khía cạnh giả kim của sự chuyển hóa năng lượng và tâm linh. Trọng tâm chính của những giáo huấn này tập trung vào khả năng hòa tan Khí và Thần của cơ thể vào các chiều không gian vô hạn khác nhau (Vô Cực) vốn bao bọc các trường năng lượng của Trời, Đất và Người. Những cuốn sách cổ này gần như đều bị tiêu hủy khi Hoàng đế nhà Tần (221 – 206 tr.CN) ra lệnh đốt tất cả các tác phẩm chứa đựng kiến thức này.

Trong thời nhà Hán tiếp theo, chỉ có Nho giáo được tôn sùng vì nó tập trung vào việc tuân phục chính quyền như một phương tiện để đạt được sự chính đáng về mặt tâm linh. Do đó, các kinh điển Nho giáo "chiều dọc" về dòng chảy năng lượng được bảo tồn trong khi ý nghĩa của dòng chảy năng lượng "chiều ngang" bị suy giảm.

Đối với người Trung Quốc cổ đại, vùng eo của cơ thể được coi là trục của bánh xe năng lượng của cơ thể. Các điểm truy cập của kênh trung tâm của Mạch Đới, vốn vòng quanh eo, thường được dùng để kiểm soát toàn bộ mạch này, và do đó kiểm soát toàn bộ cơ thể. Khi năng lượng của cơ thể gia tăng (thông qua việc tu luyện Khí và Thần), Khí bên trong toàn bộ Mạch Đới cũng gia tăng, bao bọc các mô từ chân đến đầu, và làm tăng các trường Vệ Khí của cơ thể.

Mạch Đới gây một ảnh hưởng quan trọng lên sinh lý của cơ thể bằng cách bao quanh các kinh mạch ở chân. Điều này ảnh hưởng đến sự lưu thông năng lượng đến và đi từ chân, cũng như ảnh hưởng đến các hoạt động năng lượng của cơ quan sinh dục, eo và hông. Mạch Đới giữ cho các kinh Âm và Dương của cơ thể dưới sự kiểm soát, kết nối toàn bộ các kinh Âm và Dương ở chân khi chúng đi qua thân cơ thể. Kết quả là, Mạch Đới được cho là hỗ trợ điều hòa sự lưu thông Khí trong toàn bộ các kinh Âm và Dương của cơ thể, đặc biệt là những kinh từ eo trở xuống.

Mạch Đới điều hòa dòng chảy năng lượng đi lên và đi xuống từ Thận và Tỳ thông qua sự kết nối của nó với Kinh Biệt của Thận. Mạch Đới cũng kiềm chế dòng chảy Khí của Can và Đởm trong cơ thể.

Ở Trung Quốc cổ đại, Mạch Đới được dùng để tạo giáp bảo vệ bằng năng lượng và bảo vệ cơ thể chống lại các cuộc xâm nhập của tà khí từ môi trường và cảm xúc. Người ta cũng tin rằng nó thông báo cho cá nhân khi có điều gì đó sai lệch về mặt năng lượng hoặc tâm linh, đặc biệt nếu người đó không hài hòa với Đạo. Do đó, việc đánh mất "mục đích sống" có liên quan về mặt tâm linh và tâm lý với các rối loạn của Mạch Đới.

CÁC BIỂU HIỆN LÂM SÀNG

Các chức năng và ứng dụng lâm sàng của Mạch Đới được mô tả như sau (Figure 6.27):

1. Bổ và Điều hòa sự lưu thông Khí của Can và Đởm do các chứng Khí Can Thực.
2. Điều hòa vùng bụng dưới do sự mất cân bằng của Mạch Đới gây ra những triệu chứng như eo bị xệ xuống hoặc bụng đầy hơi.
3. Điều trị sự lưu thông Khí và Huyết bị tổn hại gây tê, yếu, teo cơ hoặc suy giảm vận động của các cơ chân. Tình trạng này có thể do sự suy yếu năng lượng trong Kinh Vị và Kinh Tỳ.
4. Điều trị sự lưu thông Khí bị tổn hại trong các kinh ở chân gây ra những triệu chứng như chân và bàn chân lạnh hoặc cơ chân căng cứng (cơ sinh đôi cẳng chân và cơ chày). Tình trạng này là do Huyết Can không làm ẩm các gân cơ ở chân, và do đó được cải thiện nhờ ảnh hưởng của Mạch Đới lên Can, cũng như ảnh hưởng của nó lên dòng chảy Khí ở chân.
5. Điều trị đau hông do Huyết Can Suy yếu (dẫn đến gân cơ và khớp bị thiếu dưỡng và Can Dương Thực).
6. Thanh thải Thấp Nhiệt khỏi cơ quan sinh dục gây ra những triệu chứng như tiểu khó hoặc đau rát khi tiểu.

CÁC BIỂU HIỆN BỆNH LÝ

Các bệnh chính liên quan đến Mạch Đới được mô tả như sau (Figure 6.28):

1. Triệu chứng Thực (Thừa) bao gồm đau ở lưng (vùng thắt lưng) và hai bên hạ vị, cũng như yếu ở vai, chi trên và chi dưới. Các triệu chứng cũng có thể bao gồm yếu ở các bên đối diện của cơ thể (ví dụ: mắt, vú, buồng trứng, v.v.) và cảm giác nặng nề ở cơ thể và bụng ("như thể đang mang 5.000 đồng xu") tất cả đều do phơi nhiễm với Thấp.
2. Triệu chứng Hư (Thiếu) bao gồm các cảm giác thể chất tương tự như "ngồi trong nước lạnh" lên đến eo. Mô tả này thường đề cập đến đau, yếu và cảm giác lạnh hoặc nặng ở vùng thắt lưng và cùng. Các triệu chứng khác bao gồm đau rốn, đau bụng và đau thắt lưng, cũng như cảm giác như có vật gì đó như một cây gậy đè vào bẹn. Cũng có thể có đầy và trướng bụng. Các triệu chứng ở phụ nữ có thể bao gồm khí hư màu trắng bất thường hoặc sa tử cung.

MẠCH KIỀU ÂM VÀ DƯƠNG: CÁC MẠCH KIỀU

Từ "Qiao" được dịch là "gót chân" hoặc "đứng trên các ngón chân" và đề cập đến hành động đá chân lên cao hết mức có thể. Một văn bản từ Học viện Đông Y Thượng Hải nói rằng từ "Qiao" nên được dịch là "nhanh nhẹn."

Mạch Dương Kiều bên trái kiểm soát Dương của phía bên trái cơ thể, và Mạch Dương Kiều bên phải kiểm soát Dương của phía bên phải cơ thể. Do đó, Mạch Âm Kiều bên trái kiểm soát Âm của phía bên trái cơ thể, trong khi Mạch Âm Kiều bên phải kiểm soát Âm của phía bên phải cơ thể.

Cả Mạch Kiều Âm và Dương đều chảy dọc theo mặt trong và mặt ngoài của cẳng chân dưới và thân mình, gặp nhau tại khóe mắt trong. Chúng có nhiệm vụ kết nối năng lượng của các kinh Âm và Dương trong cơ thể và điều hòa sự vận động của cả tứ chi. Chúng cũng kiểm soát lượng năng lượng được sử dụng bởi tất cả các kinh mạch khác trong cơ thể. Khi các mạch này đã đầy, chúng làm giãn các mô, khiến cho các chi trở nên khéo léo hơn.

Các Mạch Kiều Âm và Dương đôi khi được gọi là những Mạch Cầu (Bridge Channels) vì chúng hoạt động như một cây cầu, nối liền các vùng cơ thể nơi Khí được tích trữ với các vùng cơ thể đang cần Khí. Khi bất kỳ kinh mạch nào sử dụng nhiều hơn phần năng lượng của nó, các kinh mạch khác trở nên suy yếu. Do đó, các Mạch Kiều cố gắng đảm bảo rằng năng lượng luôn được phân phối một cách cân bằng khắp toàn bộ các kinh Âm và Dương của cơ thể.

Các Mạch Âm Kiều là một nhánh phụ của Kinh Thận ở phía trước cơ thể, trong khi các Mạch Dương Kiều là một nhánh phụ của Kinh Bàng Quang ở phía sau cơ thể. Kết hợp lại, các Mạch Kiều Âm và Dương có thể được dùng để điều trị các mất cân bằng cấu trúc và điều hòa hai bên phải và trái của cơ thể.

Điều thú vị là ở Trung Quốc cổ đại, cả Kinh Thận và Kinh Bàng Quang được gọi chung là "áo gi-lê" của cơ thể. Điều này là vì Kinh Bàng Quang (Dương) bao quanh Mạch Đốc (Dương), và Kinh Thận (Âm) bao quanh Mạch Nhâm (Âm), tương tự như một chiếc áo gi-lê năng lượng.

Vì các Mạch Kiều khiến các dây thần kinh vận động phát triển trong các giai đoạn hình thành của phôi thai, Đông Y cho rằng các Mạch Dương Kiều khiến các bé trai hoạt động thể chất nhiều hơn (chạy, nhảy, v.v.), trong khi các Mạch Âm Kiều khiến các bé gái ít hoạt động thể chất hơn. Điều này, đến lượt nó, gợi ý rằng các Mạch Kiều Âm và Dương đóng một vai trò quan trọng trong việc thiết lập các đặc điểm sinh dục thứ cấp trong những năm hình thành của tuổi dậy thì.

Ở Trung Quốc cổ đại, các Mạch Kiều được cho là xác định một cách tâm lý bạn là ai và là gì trong thế giới này. Mạch Dương Kiều liên quan đến cách bạn nhìn thế giới (bên ngoài, Dương), trong khi Mạch Âm Kiều liên quan đến cách bạn nhìn chính mình (bên trong, Âm).

CÁC MẠCH ÂM KIỀU: ÂM KIỀU MẠCH

Ký tự biểu ý mô tả các chữ Trung Quốc cho "Âm Kiều Mạch" được mô tả như sau (Figure 6.29):

• Ký tự thứ nhất là chữ biểu ý Trung Quốc "Yin," được cấu tạo bởi bốn phần. Trong ký tự biểu ý cụ thể này, ký tự nằm bên trái thường được dùng để mô tả sườn núi phía bắc râm mát của một thung lũng, ngọn đồi hoặc gò đất. Ký tự nằm bên phải được dịch là "Yin," và được cấu tạo bởi ba phần. Ký tự nằm ở dưới là "Yun" nghĩa là "những đám mây." Nằm ở giữa là ký tự cổ cho "Qi" nghĩa là "năng lượng" hoặc "sương mù." Nằm ở trên là ký tự nghĩa là "che phủ." Về mặt từ nguyên, ký tự biểu ý này có thể được dịch là "mặt tối, râm mát của một ngọn đồi hoặc bờ sông."
• Ký tự thứ hai là chữ biểu ý Trung Quốc cho "Qiao," thường được dịch là Gót chân. Nó được cấu tạo bởi hai phần. Phần thứ nhất nằm bên trái là ký tự "Zu" nghĩa là "bàn chân." Phần thứ hai nằm bên phải là ký tự "Qiao" mô tả một loại đình các (một chiếc lều lớn dùng để trú ẩn hoặc giải trí) và một thị trấn có tường bao ở giữa một vùng đất.
• Ký tự thứ ba là chữ biểu ý Trung Quốc "Mai," thường được dịch là "mạch." Nó được cấu tạo bởi hai ký tự: ký tự bên trái, "Ji," mô tả chữ biểu ý Trung Quốc cho mô cơ thể, cơ bắp hoặc thịt (đều là các dạng mô liên kết). Ký tự bên phải, "Mai," mô tả một luồng nước, dòng suối hoặc nhánh sông. Nhìn chung, ký tự này có thể được dịch là động mạch, tĩnh mạch hoặc mạch đập, biểu thị một dạng lưu thông năng lượng.

SỰ PHÁT TRIỂN

Các Mạch Âm Kiều kiểm soát Âm của hai bên trái và phải của cơ thể, và sự vận động của chi dưới. Chúng cũng nuôi dưỡng đôi mắt và kiểm soát sự mở và đóng của mí mắt. Các Mạch Âm Kiều là một nhánh phụ của Kinh Thận ở phía trước cơ thể và ảnh hưởng đến hệ sinh sản ở cả nam và nữ, cũng như toàn bộ vùng bụng dưới ở phụ nữ.

ĐƯỜNG ĐI NĂNG LƯỢNG

Các Mạch Âm Kiều tách ra từ Kinh Thận và bắt đầu ở mặt trong của bàn chân, ở vị trí xa và dưới mắt cá trong tại các huyệt Nhiên Cốc Kd-2. Chúng chảy qua các huyệt Chiếu Hải Kd-6 và Giao Tín Kd-8 trước khi đi lên đến mặt trong của nếp gấp bẹn và đi vào các cơ quan sinh sản. Từ các cơ quan sinh sản, các Mạch Âm Kiều tiếp tục đi lên phía trước cơ thể, xuyên qua ngực để kết nối với huyệt Khuyết Bồn St-12 ở cổ họng trước khi đi vào các huyệt Nhân Nghênh St-9. Từ các huyệt St-9, các mạch này đi qua má, chảy dọc theo mũi để tận cùng tại các huyệt Tinh Minh UB-1 (nằm ở khóe mắt trong), nơi chúng nối với Kinh Bàng Quang và các Mạch Dương Kiều (Figure 6.30).

CÁC BIỂU HIỆN LÂM SÀNG

Các chức năng và ứng dụng lâm sàng của các Mạch Âm Kiều được mô tả như sau (Figure 6.31):

1. Điều hòa hai bên trái và phải của cơ thể.
2. Điều trị các rối loạn giấc ngủ, như mất ngủ hoặc ngủ gà.
3. Điều trị một số trường hợp teo cơ, khi các cơ ở mặt trong của chân bị lỏng lẻo và các cơ mặt ngoài chân bị căng cứng.
4. Điều trị các triệu chứng của các tình trạng thực chứng ở Hạ Tiêu (Lower Burner) ở phụ nữ. Những tình trạng này biểu hiện thành các triệu chứng như trướng bụng, sinh đẻ khó, sót nhau thai, các khối u hoặc cục ở bụng, và u xơ tử cung.

CÁC BIỂU HIỆN BỆNH LÝ

Các bệnh chính liên quan đến Mạch Âm Kiều được mô tả như sau (Figure 6.32):

Thực (Thừa). Hư (Thiếu). Đau ở vùng bụng dưới. Nôn. Khó đại tiện. Co thắt ở mặt trong của chân. Đau nửa đầu (migraine), đau đầu sung huyết, và chứng ngủ nhiều. Bàn chân và mắt cá chân xoay về phía trong của cơ thể. Đau đầu về đêm. Mất ngủ. Chuột rút hoặc co giật. Bàn chân và mắt cá chân xoay về phía ngoài của cơ thể.

Triệu chứng Thực (Thừa) của các Mạch Âm Kiều xảy ra khi năng lượng Dương bị làm chậm lại trong các Mạch Kiều và năng lượng Âm di chuyển nhanh hơn. Tình trạng Âm Thực này gây ra những vấn đề sau: buồn ngủ, huyết áp thấp, nghẹn, tiểu đau, bụng sôi ùng ục, nôn, tiêu chảy, khó đại tiện, bất tỉnh, đau vùng bụng dưới và co thắt ở mặt trong của chân. Năng lượng Thực của các Mạch Âm Kiều cũng liên quan đến các bệnh về mắt, như chảy nước mắt, cảm giác nặng ở mí mắt hoặc không thể mở mắt. Các rối loạn của Mạch Âm Kiều cũng có thể dẫn đến đau nửa đầu (migraine), đau đầu sung huyết và chứng ngủ nhiều. Âm Thực hoặc các bất thường khác của các Mạch Âm Kiều có thể khiến phụ nữ mang thai bị sinh đẻ khó. Khi các Mạch Âm Kiều bị thực, các cơ mặt trong chân bị căng cứng, trong khi các cơ mặt ngoài chân bị lỏng lẻo. Tình trạng thực chứng ở các Mạch Âm Kiều có thể khiến bàn chân và mắt cá chân xoay về phía trong của cơ thể.

2. Triệu chứng Hư (Thiếu) bao gồm sự gia tăng trầm trọng của các triệu chứng vào buổi tối, đau đầu về đêm, mất ngủ, chuột rút hoặc co giật. Sự suy yếu ở các Mạch Âm Kiều có thể khiến bàn chân và mắt cá chân xoay về phía ngoài của cơ thể.

CÁC MẠCH DƯƠNG KIỀU: DƯƠNG KIỀU MẠCH

Ký tự biểu ý mô tả các chữ Trung Quốc cho "Dương Kiều Mạch" được mô tả như sau (Figure 6.33):

• Ký tự thứ nhất là chữ biểu ý Trung Quốc "Yang," được cấu tạo bởi ba phần. Trong ký tự biểu ý cụ thể này, ký tự nằm bên trái thường được dùng để mô tả sườn núi phía nam đầy nắng của một thung lũng, ngọn đồi hoặc gò đất. Ký tự nằm bên phải được dịch là "Yang," và được cấu tạo bởi hai phần. Ở trên cùng bên phải là ký tự "Tan" nghĩa là "mặt trời" phía trên đường chân trời lúc bình minh. Ở dưới cùng bên phải là ký tự "Wu" nghĩa là "những tia sáng đột ngột." Ký tự biểu ý này có thể được dịch là "mặt sáng, đầy nắng của một ngọn đồi hoặc bờ sông."
• Ký tự thứ hai là chữ biểu ý Trung Quốc cho "Qiao," thường được dịch là "gót chân." Nó được cấu tạo bởi hai phần. Phần thứ nhất nằm bên trái là ký tự "Zu" nghĩa là "bàn chân." Phần thứ hai nằm bên phải là ký tự "Qiao" mô tả một loại đình các (một chiếc lều lớn dùng để trú ẩn hoặc giải trí) và một thị trấn có tường bao ở giữa một vùng đất.
• Ký tự thứ ba là chữ biểu ý Trung Quốc "Mai," thường được dịch là "mạch." Nó được cấu tạo bởi hai ký tự: ký tự bên trái, "Ji," mô tả chữ biểu ý Trung Quốc cho mô cơ thể, cơ bắp hoặc thịt (đều là các dạng mô liên kết). Ký tự bên phải, "Mai," mô tả một luồng nước, dòng suối hoặc nhánh sông. Nhìn chung, ký tự này có thể được dịch là động mạch, tĩnh mạch hoặc mạch đập, biểu thị một dạng lưu thông năng lượng.

SỰ PHÁT TRIỂN

Các Mạch Dương Kiều kiểm soát Dương của hai bên trái và phải của cơ thể. Các bất thường của Mạch Dương Kiều ở trẻ sơ sinh có thể gây nôn sữa. Các Mạch Dương Kiều là một nhánh phụ của Kinh Bàng Quang, chảy dọc theo phía sau cơ thể.

ĐƯỜNG ĐI NĂNG LƯỢNG

Các Mạch Dương Kiều tách ra từ Kinh Bàng Quang và bắt đầu ở hai bên mặt ngoài của gót chân, bên dưới mắt cá ngoài, tại các huyệt Thân Mạch UB-62. Từ đó, các mạch đi xuống các huyệt Phụ Dương UB-61 và sau đó bắt đầu đi lên dọc theo mắt cá ngoài, đi qua bờ sau của xương mác để băng ngang qua mặt ngoài của đùi để kết nối với các huyệt Cư Liêu GB-29. Sau đó chúng đi lên qua mặt sau của vùng hạ sườn đến các nếp gấp nách sau và tiếp tục quanh qua vai, kết nối với các huyệt Kiên Ngung 51-10, Kiên Ngung LI-15 và Kiên Trinh (Jugu) LI-16. Các Mạch Dương Kiều đi lên từ vai, đi từ mặt ngoài đến mặt trong của cổ, để đi vào mặt, nơi chúng kết nối với các huyệt Địa Thương 5t-4, Tỵ Thông (Nose-Juliao) 5t-3 và Thừa Khấp 5t-1. Từ các huyệt 5t-1, các mạch đi vào khóe mắt trong tại các huyệt Tinh Minh UB-1, nơi chúng giao tiếp với các Mạch Âm Kiều. Từ các huyệt UB-1 ở mắt, chúng nối với dòng chảy của Kinh Bàng Quang, đi lên đến tận trán và nối với Kinh Đởm tại huyệt Phong Trì GB-20 nằm ở phía sau đầu, bên dưới xương chẩm (Figure 6.34).

CÁC BIỂU HIỆN LÂM SÀNG

Các chức năng và ứng dụng lâm sàng của Mạch Dương Kiều của bệnh nhân được mô tả như sau (Figure 6.35):

1. Điều trị các tình trạng thực chứng cấp tính của vùng lưng dưới, biểu hiện thành các triệu chứng như đau nhức do co thắt hoặc do Hàn xâm nhập và đau dọc theo Kinh Bàng Quang ở chân.
2. Thanh thải Phong Nội hoặc Phong Ngoại khỏi đầu, biểu hiện thành các triệu chứng như liệt mặt, chóng mặt nặng và mất ngôn ngữ.
3. Thanh thải Phong Nhiệt và Phong Hàn, biểu hiện thành các triệu chứng như hắt hơi, đau đầu, chảy nước mũi và cứng cổ.

CÁC BIỂU HIỆN BỆNH LÝ

Các bệnh chính liên quan đến các Mạch Dương Kiều được mô tả như sau (Figure 6.36):

Thực (Thừa). Hư (Thiếu). Cứng ở lưng và eo. Đau thắt lưng. U ở đùi. Co thắt ở mặt ngoài của chân. Cơn động kinh về đêm. Bàn chân và mắt cá chân xoay về phía trong của cơ thể. Mất ngủ hoặc ngủ không yên. Mắt khô và ngứa. Mệt mỏi. Uể oải và yếu ớt vào ban ngày. Sự gia tăng trầm trọng của các triệu chứng liên quan đến căng thẳng. Bàn chân và mắt cá chân xoay về phía trong của cơ thể.

Triệu chứng Thực (Thừa) ở các Mạch Dương Kiều xảy ra khi năng lượng Âm bị làm chậm lại bên trong các Mạch Kiều và năng lượng Dương di chuyển nhanh hơn. Dương Thực gây ra những vấn đề sau: tăng huyết áp, đau thắt lưng, co thắt ở mặt ngoài của chân, cứng lưng và eo (không thể cúi xuống), u ở đùi, cảm lạnh nặng, ra mồ hôi tự nhiên, đau đầu, ra mồ hôi đầu, chảy máu mũi, điếc, cơn động kinh về đêm, mất ngủ hoặc ngủ không yên, sưng phù cơ thể, đau khớp, và liệt tay chân. Năng lượng Thực ở các Mạch Dương Kiều cũng có thể gây nôn sữa ở trẻ sơ sinh. Các Mạch Dương Kiều cũng liên quan đến các bệnh về mắt như khô mắt, khó nhắm mắt, đau mắt và ngứa mắt. Khi Mạch Dương Kiều bị thực, các cơ mặt trong chân bị lỏng lẻo và các cơ mặt ngoài chân bị căng cứng. Thực chứng ở các Mạch Dương Kiều có thể khiến bàn chân và mắt cá chân xoay sang bên (xoay ngoài).

2. Triệu chứng Hư (Thiếu) ở các Mạch Dương Kiều bao gồm mệt mỏi, uể oải và yếu ớt vào ban ngày, và sự gia tăng trầm trọng của các triệu chứng liên quan đến căng thẳng vào ban ngày. Những triệu chứng này cải thiện khi đêm trôi qua. Sự suy yếu ở các Mạch Dương Kiều có thể khiến bàn chân và mắt cá chân xoay vào trong (xoay nội).

Theo một số Kinh điển Đông Y, nếu động kinh xảy ra vào ban ngày, thì Khí Công và cứu ngải (moxa) được áp dụng trên các Mạch Dương Kiều; tuy nhiên, nếu động kinh xảy ra vào ban đêm, thì Khí Công và cứu ngải được áp dụng trên các Mạch Âm Kiều.

CÁC MẠCH DUY ÂM VÀ DUY DƯƠNG: CÁC MẠCH DUY

Các Mạch Duy đôi khi được gọi là Duy Mạch hoặc các Mạch Điều Tiết. Các Mạch Duy được chia thành các đường đi năng lượng Âm và Dương.

Mạch Duy Âm duy trì và giao tiếp với tất cả các kinh Âm của cơ thể, trong khi Mạch Duy Dương duy trì và giao tiếp với tất cả các kinh Dương của cơ thể.

Cả Mạch Duy Âm và Duy Dương đều bắt đầu ở cẳng chân dưới và chảy lên trên đến đầu, dọc theo mặt trong và mặt ngoài của cẳng chân dưới và thân mình. Khi các Mạch Duy Âm và Duy Dương đến cổ và phía sau đầu, chúng lần lượt nối với Mạch Nhâm và Mạch Đốc.

Các mạch thứ cấp, được gọi là Dư (Yu) Mạch, tách ra khỏi mỗi Mạch Duy Âm và Duy Dương để kết nối dòng chảy năng lượng của mỗi mạch với bàn tay.

Thay vì đóng vai trò như những dòng suối vận chuyển Khí và Huyết, hai mạch này hoạt động như những cái hồ, tích trữ Khí và Huyết tràn ra từ các mạch khác. Kết hợp lại, bốn mạch này giúp điều hòa sự lưu thông Khí và Huyết của toàn bộ cơ thể, tích trữ Khí và Huyết tràn ra, và giải phóng Khí và Huyết vào các kinh mạch trong trường hợp bị thiếu hụt.

Ở Trung Quốc cổ đại, các Mạch Duy Âm và Duy Dương được coi là chịu trách nhiệm cho các biểu hiện năng lượng và tâm linh của Tinh Thần (Jing Shen) được phản ánh trong cuộc sống của một cá nhân.

MẠCH DUY ÂM: ÂM DUY MẠCH

Ký tự biểu ý mô tả các chữ Trung Quốc cho "Âm Duy Mạch" được mô tả như sau (Figure 6.37):

• Ký tự thứ nhất là chữ biểu ý Trung Quốc "Yin," được cấu tạo bởi bốn phần. Trong ký tự biểu ý cụ thể này, ký tự nằm bên trái thường được dùng để mô tả sườn núi phía bắc râm mát của một thung lũng, ngọn đồi hoặc gò đất. Ký tự nằm bên phải được dịch là "Yin," và được cấu tạo bởi ba phần. Ở dưới cùng là "Yun" nghĩa là "những đám mây." Nằm ở giữa là ký tự cổ cho "Qi" nghĩa là "năng lượng" hoặc "sương mù," và nằm ở trên là ký tự nghĩa là "che phủ." Ký tự biểu ý này có thể được dịch là "mặt tối, râm mát của một ngọn đồi hoặc bờ sông."
• Ký tự thứ hai là chữ biểu ý Trung Quốc "Wei," thường được dịch là "nối liền hoặc ràng buộc." Wei được cấu tạo bởi hai phần: nằm bên trái là bộ thủ "Mi," dùng cho tơ lụa, lưới hoặc các vật giống như dây. Nó mô tả những sợi chỉ được xe lại với nhau để tạo thành một tấm lưới, và đề cập đến một sợi dây tơ được buộc quanh một vật gì đó, kéo và cố định nó, hoặc sự gói ghém và bao bọc của một tấm lưới tơ. Bên phải là ký tự "Zhui." Bộ thủ này được dùng ở Trung Quốc cổ đại để mô tả một loại chim cụ thể có đuôi ngắn. Ở Trung Quốc cổ đại, ký tự này ban đầu biểu thị sự bao bọc một con chim bị mắc trong lưới, và bằng cách mở rộng, về sau mang nghĩa sự bao chứa của "tứ chi" và "bốn phương."
• Ký tự thứ ba là chữ biểu ý Trung Quốc "Mai," thường được dịch là "mạch." Nó được cấu tạo bởi hai ký tự: ký tự bên trái, "Ji" nghĩa là mô cơ thể, cơ bắp hoặc thịt (đều là các dạng mô liên kết). Ký tự bên phải, "Mai" mô tả một luồng nước, dòng suối hoặc nhánh sông. Nhìn chung, ký tự này có thể được dịch là động mạch, tĩnh mạch hoặc mạch đập, biểu thị một dạng lưu thông năng lượng.

SỰ PHÁT TRIỂN

Các Mạch Duy Âm (Âm Duy Mạch) nằm trên trục giữa của cơ thể. Chúng giúp duy trì sự kết nối giữa tất cả các Kinh Âm.

Các Mạch Duy Âm chịu trách nhiệm vận hành năng lượng Âm, điều hòa Huyết và điều hòa các phần bên trong của cơ thể. Chúng kết nối với tất cả các Kinh Âm Chính của cơ thể: Can, Tâm, Tỳ, Phế, Thận và Tâm Bào.

ĐƯỜNG ĐI NĂNG LƯỢNG

Các Mạch Duy Âm khởi nguồn từ Kinh Thận. Chúng được cấu tạo bởi hai nhánh năng lượng chính, được mô tả như sau (Figure 6.38):

• Các Kinh Mạch Chính của Mạch Duy Âm khởi nguồn từ Kinh Thận từ mặt trong của chân, tại các huyệt Trúc Tân Kd-9. Từ đó chúng đi lên dọc theo mặt trong của đùi đến bụng, nơi chúng giao tiếp với Kinh Tỳ tại các huyệt Phủ Xá Sp-13, Đại Hoành Sp-15 và Phúc Ai Sp-16 ở ngực. Chúng đi lên các huyệt Kỳ Môn Lv-14 và di chuyển về phía trước cơ thể dọc theo hai bên ngực đến trung tâm của núm vú tại các huyệt Nhũ Trung St-17, nơi các mạch tách ra thành hai bộ nhánh. Các Kinh Mạch Chính tiếp tục đi lên, kết nối với Mạch Nhâm tại huyệt Thiên Đột CV-22 ở đáy cổ họng và tận cùng tại huyệt Liêm Tuyền CV23 nằm trên đường giữa của cổ.
• Các Nhánh Thứ nhất của Mạch Duy Âm (đôi khi được gọi là các Mạch Duy Âm Dư — Yin Yu Vessels) khởi nguồn tại các huyệt Nhũ Trung St-17 nằm ở trung tâm của núm vú. Chúng đi lên từ ngực, quanh qua vai, và đi xuống mặt trong của cánh tay theo lộ trình của Kinh Tâm Bào. Mỗi nhánh tụ năng lượng tại các huyệt Nội Quan Pc-6 ngay phía trên các nếp gấp cổ tay trên mỗi cánh tay, trước khi chảy vào lòng bàn tay. Do đó, các huyệt Nội Quan Pc-6 được coi là các Huyệt Chủ (Master Points) cho các Mạch Duy Âm.

CÁC BIỂU HIỆN LÂM SÀNG

Các chức năng và ứng dụng lâm sàng của Mạch Duy Âm của bệnh nhân được mô tả như sau (Figure 6.39):

1. Bổ Tâm và đặc biệt hiệu quả cho các triệu chứng đau, cứng, chặt và nặng nề khó chịu ở ngực, cũng như trầm cảm, lo âu, sợ hãi và ác mộng.
2. Điều trị các tình trạng Âm và Huyết Suy yếu, đặc biệt nếu kèm theo các triệu chứng tâm lý như bồn chồn tinh thần, lo âu và mất ngủ.
3. Điều trị đau đầu khu trú ở phía sau cổ do Huyết Suy yếu.

CÁC BIỂU HIỆN BỆNH LÝ

Các bệnh chính liên quan đến Mạch Duy Âm được mô tả như sau (Figure 6.40):

1. Triệu chứng Thực (Thừa) ở các Mạch Duy Âm xảy ra khi năng lượng Âm bị làm chậm lại bên trong các Mạch Duy và năng lượng Dương di chuyển nhanh hơn. Do đó, nếu các Mạch Duy Âm trở nên mất cân bằng, tình trạng Dương Thực có thể khiến bệnh nhân mắc các bệnh của Tâm, như tăng huyết áp, mê sảng, đau tim (cardialgia — chặt và nặng nề khó chịu ở ngực) và ác mộng. Sự mất cân bằng ở các Mạch Duy Âm cũng có thể dẫn đến khó thở, khó nuốt, các bệnh co giật, cảm giác co thắt ở phổi, sa trực tràng và tiêu chảy.
2. Triệu chứng Hư (Thiếu) ở các Mạch Duy Âm bao gồm nhút nhát hoặc sợ hãi, sợ hãi lo lắng, cười một cách lo lắng, trầm cảm, huyết áp thấp và hô hấp yếu.

Tăng huyết áp. Mê sảng. Ác mộng. Đau tim (Cardialgia). Khó nuốt. Các bệnh co giật. Cảm giác co thắt ở phổi. Sa trực tràng. Tiêu chảy. Nhút nhát hoặc Sợ hãi. Sợ hãi lo lắng. Cười một cách lo lắng. Trầm cảm tinh thần. Huyết áp thấp. Hô hấp yếu.

CÁC MẠCH DUY DƯƠNG: DƯƠNG DUY MẠCH

Ký tự biểu ý mô tả các chữ Trung Quốc cho "Dương Duy Mạch" được mô tả như sau (Figure 6.41):

• Ký tự thứ nhất là chữ biểu ý Trung Quốc "Yang," được cấu tạo bởi ba phần. Trong ký tự biểu ý cụ thể này, ký tự nằm bên trái thường được dùng để mô tả sườn núi phía nam đầy nắng của một thung lũng, ngọn đồi hoặc gò đất. Ký tự nằm bên phải được dịch là "Yang," và được cấu tạo bởi hai phần. Ở trên cùng bên phải là ký tự "Tan" nghĩa là "mặt trời phía trên đường chân trời lúc bình minh." Ở dưới cùng bên phải là ký tự "Wu" nghĩa là "những tia sáng đột ngột." Ký tự biểu ý này có thể được dịch là "mặt sáng, đầy nắng của một ngọn đồi hoặc bờ sông."
• Ký tự thứ hai là chữ biểu ý Trung Quốc "Wei," thường được dịch là "nối liền hoặc ràng buộc." Wei được cấu tạo bởi hai phần: nằm bên trái là bộ thủ "Mi," nghĩa là tơ lụa, lưới hoặc các vật giống như dây. Nó mô tả những sợi chỉ được xe lại với nhau để tạo thành một tấm lưới, và đề cập đến một sợi dây tơ được buộc quanh một vật gì đó, kéo và cố định nó; hoặc sự gói ghém và bao bọc của một tấm lưới tơ. Bên phải là ký tự "Zhui," bộ thủ này được dùng ở Trung Quốc cổ đại để mô tả một loại chim cụ thể có đuôi ngắn. Ký tự này ban đầu biểu thị sự bao bọc một con chim bị mắc trong lưới, và bằng cách mở rộng, về sau mang nghĩa sự bao chứa của "tứ chi" và "bốn phương."
• Ký tự thứ ba là chữ biểu ý Trung Quốc "Mai," thường được dịch là "mạch." Nó được cấu tạo bởi hai ký tự: ký tự bên trái, "Ji," mô tả chữ biểu ý Trung Quốc cho mô cơ thể, cơ bắp hoặc thịt (đều là các dạng mô liên kết). Ký tự bên phải, "Mai," mô tả một luồng nước, dòng suối hoặc nhánh sông. Nhìn chung, ký tự này có thể được dịch là động mạch, tĩnh mạch hoặc mạch đập, biểu thị một dạng lưu thông năng lượng.

SỰ PHÁT TRIỂN

Các Mạch Duy Dương nằm ở hai bên hông của cơ thể. Chúng có nhiệm vụ duy trì và giao tiếp với tất cả các Kinh Dương ở phần bên ngoài của hai bên hông cơ thể.

Các Mạch Duy Dương chịu trách nhiệm vận hành năng lượng Dương và kiểm soát Vệ Khí (Khí Bảo vệ) bằng cách điều hòa sức đề kháng của nó đối với các nhiễm khuẩn bên ngoài, và điều hòa các phần bên ngoài của cơ thể. Chúng kết nối với tất cả các Kinh Dương Chính của cơ thể: Đởm, Tiểu Trường, Vị, Đại Trường, Bàng Quang và Tam Tiêu.

ĐƯỜNG ĐI NĂNG LƯỢNG

Các Mạch Duy Dương khởi nguồn từ Kinh Bàng Quang. Chúng được cấu tạo bởi hai nhánh năng lượng chính, được mô tả như sau (Figure 6.42):

• Các Kinh Mạch Chính của Mạch Duy Dương khởi nguồn từ Kinh Bàng Quang ở phần bên ngoài của mắt cá chân, ngay bên dưới mắt cá ngoài, tại các huyệt Kim Môn UB-63. Từ UB-63 chúng nối với Kinh Đởm ở chân, và đi lên vào các huyệt Dương Giao GB-35. Chúng tiếp tục đi lên mặt ngoài của mỗi chân, đi qua mặt ngoài của hông, và di chuyển lên trên dọc theo mặt ngoài của lưng. Từ đó, các Mạch Duy Dương chảy qua vùng hạ sườn và vùng sườn, đến các huyệt Kiên Ngung 51-10 nằm ở mặt sau của nách đến vai.
• Các huyệt 51-10 là các điểm giao cắt của Mạch Duy Dương và Mạch Dương Kiều (nằm trên Kinh Tiểu Trường). Từ các huyệt 51-10, các Mạch Duy Dương tách ra thành hai bộ nhánh. Các Kinh Mạch Chính chảy lên hai bên cổ, giao tiếp với các huyệt Thiên Liêu TB-15 trước khi kết nối với Kinh Đởm tại các huyệt Kiên Tỉnh GB-21. Từ GB-21, các mạch giao cắt với các huyệt Đầu Duy 5t-8 ở phía trên thái dương và sau đó tiếp tục đi theo Kinh Đởm từ các huyệt Bản Thần GB-13, Dương Bạch GB-14, Đầu Lâm Khấp GB-15, Mục Song GB-16, Chính Doanh GB-17, Thừa Linh GB-18, Não Không GB-19 và Phong Trì GB-20 (nằm ở mặt bên của đầu). Tại đây, chúng nối lại với nhau để giao tiếp với Mạch Đốc tại Cửa sau của Thượng Đan Điền nằm ở huyệt Phong Phủ GV-16 trước khi tận cùng tại huyệt Á Môn GV-15 nằm ở vùng chẩm dưới của đầu.
• Các Nhánh Thứ nhất của Mạch Duy Dương (đôi khi được gọi là các Mạch Duy Dương Dư — Yang Yu Vessels) khởi nguồn tại các huyệt 51-10 nằm ở mặt sau của vai. Chúng kéo dài từ vai xuống mặt sau của cánh tay theo lộ trình của Kinh Tam Tiêu. Ngay phía trên cả hai cổ tay ở mặt ngoài của mỗi cánh tay, mỗi nhánh tụ năng lượng tại các huyệt Ngoại Quan TB-5 trước khi chảy vào mu bàn tay. Do đó, các huyệt TB-5 được coi là các Huyệt Chủ (Master Points) cho các Mạch Duy Dương.

CÁC BIỂU HIỆN LÂM SÀNG

Các chức năng và ứng dụng lâm sàng của các Mạch Duy Dương của bệnh nhân được mô tả như sau (Figure 6.43):

1. Điều trị các vấn đề về tai như ù tai và điếc do Can Hỏa dâng lên.
2. Điều trị các bệnh về tai do sự bất hòa của Đởm.
3. Điều trị đau hạ sườn.
4. Điều trị đau thần kinh tọa ở mặt bên của chân (dọc theo Kinh Đởm).
5. Điều trị các cơn sốt từng đợt xen kẽ giữa ớn lạnh và sốt.

Điều trị các Vấn đề về Tai do Can Hỏa Dâng lên. Điều trị các Bệnh về Tai do Đởm Bất hòa. Mạch Duy Dương. Điều trị Đau Hạ sườn. Điều trị Đau Thần kinh Tọa ở Mặt bên của Chân. Điều trị các Cơn sốt Từng đợt Xen kẽ giữa Ớn lạnh và Sốt.

CÁC BIỂU HIỆN BỆNH LÝ

Các bệnh chính liên quan đến các rối loạn của Mạch Duy Dương được mô tả như sau (Figure 6.44):

1. Triệu chứng Thực (Thừa) ở các Mạch Duy Dương xảy ra khi năng lượng Dương bị làm chậm lại trong các Mạch Duy và năng lượng Âm di chuyển nhanh hơn. Do đó, nếu các Mạch Duy Dương trở nên mất cân bằng, tình trạng Âm Thực có thể khiến bệnh nhân dễ bị cảm lạnh và sốt hơn. Các triệu chứng có thể biểu hiện thành các cơn ớn lạnh và sốt xen kẽ và đau ở hai bên đầu, cổ, thân mình và chân. Các triệu chứng cũng có thể bao gồm các cơn đau và các vấn đề về da phát sinh hoặc trở nên trầm trọng hơn khi thời tiết thay đổi, sự nhạy cảm với những thay đổi của khí hậu (đau nhức cơ, phát ban da, v.v.), sưng, đau và sốt ở các khớp, tiêu chảy, và đổ mồ hôi ban đêm.
2. Triệu chứng Hư (Thiếu) ở các Mạch Duy Dương bao gồm lạnh, mất năng lượng và thiếu sức lực thể chất. Các triệu chứng cũng bao gồm đầu gối lạnh, cứng và mệt mỏi (đặc biệt là trong thời tiết lạnh hoặc mưa).

Thực (Thừa). Hư (Thiếu). Ớn lạnh và Sốt Xen kẽ. Đau ở Mặt bên của Đầu, Cổ, Thân mình và Chân. Đau và các Vấn đề về Da trong khi Thời tiết Thay đổi. Sưng, Đau và Sốt ở các Khớp. Tiêu chảy. Đổ mồ hôi Ban đêm. Thiếu Nhiệt cơ thể. Mất Năng lượng và Sức lực Thể chất. Đầu gối Lạnh. Cứng. Mệt mỏi.

TÓM TẮT VỀ BÁT MẠCH KỲ KINH

Bát Mạch Kỳ Kinh liên kết tất cả các Kinh Âm và Dương trong cơ thể lại với nhau, và do đó có khả năng điều hòa dòng chảy năng lượng trong các kinh mạch này để duy trì trạng thái cân bằng. Ý nghĩa lâm sàng của Bát Mạch Kỳ Kinh biểu hiện thông qua một số chỉ điểm bệnh lý cụ thể của sự giao cắt của các mạch với Kinh Mạch Chính tương ứng của chúng. Do đó, triệu chứng học của chúng không tách biệt khỏi, mà đúng hơn là một tổng hợp của, các triệu chứng bệnh lý liên quan đến kinh mạch chính mà chúng nối vào.

Một bản tóm tắt về các chức năng kết hợp của các Huyệt Phối ngẫu Chủ (Master-Couple Points) của Bát Mạch Kỳ Kinh được liệt kê trong Figure 6.45.

Các đường đi năng lượng của Bát Mạch Kỳ Kinh được sử dụng trong một số phép thiền Khí Công bí truyền có phần khác biệt so với những đường đi được tìm thấy trong các văn bản Đông Y và các bảng biểu châm cứu. Lý do của sự độc đáo này là vì mục đích của chúng khác nhau. Mục tiêu của châm cứu là phục hồi sức khỏe cho người bệnh. Các điểm năng lượng mà một thầy thuốc châm cứu điều trị phải nằm dọc theo các kinh mạch nông, để chúng có thể được kích hoạt bằng kim châm cứu. Các bài tập và phép thiền Khí Công Y Học nhằm mục đích tối đa hóa sinh lực thể chất và đưa cá nhân vượt ra ngoài sức khỏe thể chất để hướng tới sự khai sáng tâm linh. Trong điều trị và huấn luyện Khí Công Y Học, các kinh mạch và huyệt cụ thể mà một người sử dụng ban đầu có thể nằm sâu bên trong các mô của cơ thể, vì năng lượng được dẫn dắt bởi tâm trí, các tư thế và các động tác, chứ không phải bởi kim châm.

Chương 7: Lục Phủ Kỳ Hằng (Sáu Tạng Kỳ Dị) — phần 1

GIỚI THIỆU

Dạ dày, Đại trường, Tiểu trường, Tam Tiêu và Bàng quang được sinh ra bởi "Khí của Trời". Năm phủ này cùng Khí của chúng phản ánh "hình ảnh của Trời". Theo Hoàng Đế Nội Kinh: Tố Vấn, "Chúng (năm phủ) không tàng trữ, mà khiến cho thông ra ngoài." Nói cách khác, năm tạng Dương "rỗng" này hoạt động như những kho chứa tạm thời, nơi thức ăn được chuyển hóa và tinh chất của nó được hấp thu làm dưỡng chất. Những tinh chất trong sạch, có thể sử dụng được thì được dẫn hướng về phía năm tạng Âm "đặc" (Can, Tâm, Tỳ, Phế và Thận) cùng phần lõi bên trong của cơ thể. Còn những chất cặn bã đục thì được bài tiết ra bên ngoài cơ thể.

Các đạo sĩ Trung Hoa cổ đại tin rằng Trời chi phối mọi hình thức vận động năng lượng bằng cách kiểm soát sự chuyển hóa, phát triển, tuần hoàn và phân bố năng lượng. Những tác động năng lượng này cho phép Khí được mở rộng và thăng lên. Một khi năng lượng đã đạt đến đỉnh cao, Trời bèn biểu hiện hình thái năng lượng của mình bằng cách giáng xuống qua sự hiển hiện của "mưa", cho phép Tinh, Khí và Thần được phát triển và thành hình.

Hoàng Đế Nội Kinh: Tố Vấn phát biểu, "Não, Tủy, Xương, Huyết Mạch, Đởm và Tử Cung được sinh ra bởi 'Khí của Đất'. Sáu tạng này tàng trữ Âm. Chúng được sinh ra bởi và phản ánh 'hình ảnh của Đất'; do đó, chúng tàng trữ mà không bài tiết. Tên của chúng là 'Khí Hằng Chi Phủ'." Nói cách khác, Sáu Tạng Kỳ Dị này hoạt động như những tạng Âm với khả năng tàng trữ Tinh, Khí, Thần, Huyết, Tủy và Tân Dịch.

Các đạo sĩ cổ đại tin rằng Đất chi phối mọi vận động năng lượng bằng cách giữ lại, tàng trữ, ràng buộc và ngưng tụ. Đất bèn biểu hiện và thể hiện hình thái năng lượng của mình bằng cách phóng thích Khí, cho phép Khí bay lên trên như sương mù để tạo thành mây trong Trời. Tương tự như vậy, Sáu Tạng Kỳ Dị giữ lại, tàng trữ, ràng buộc và ngưng tụ Tinh, Khí, Thần, Huyết, Tủy và Tân Dịch, rồi sau đó phân bố chúng như sương mù khắp cơ thể để nuôi dưỡng các mô.

CHỮ HÁN VỀ CÁC TẠNG KỲ DỊ: KHÍ HẰNG CHI PHỦ

Những chữ biểu ý mô tả các chữ Hán về Tạng Kỳ Dị "Khí Hằng Chi Phủ" được diễn giải như sau (Figure 7.1):

• Chữ thứ nhất mô tả chữ biểu ý Trung Hoa cho Khí, mà trong trường hợp này có nghĩa là "kỳ dị". Nó cũng có thể được dịch là đáng ngạc nhiên, lạ lùng và kỳ diệu. Nó được mô tả bằng hai chữ: đặt ở trên là một chữ biểu ý cho to lớn hoặc vĩ đại. Chữ ở dưới có hai phần, với một chữ mô tả một người giật mình ngã ngửa ra sau (phần dưới bên phải) với miệng há ra (phần dưới bên trái), thốt lên một tiếng thán phục kinh ngạc. Toàn bộ chữ biểu ý mô tả một người giật mình phát hiện ra một điều gì đó lạ lùng mà kỳ diệu.
• Chữ thứ hai là chữ biểu ý Trung Hoa "Hằng", có thể được dịch là vĩnh viễn hoặc lâu dài. Nó được mô tả bằng hai chữ. Đặt ở bên trái là bộ Tâm (bộ thủ của chữ Tâm). Phần bên phải của chữ biểu ý mô tả một lối đi, hay một thứ gì đó bắc ngang qua giữa hai bên. Ý nghĩa kết hợp của hai bộ thủ này gợi lên sự vận động không ngừng của Tâm giữa hai thứ cân bằng, và được biểu đạt như sự kiên trì.
• Chữ thứ ba là "Chi", có thể được dịch là "thuộc về".
• Chữ thứ tư mô tả chữ biểu ý Trung Hoa cho "Phủ", và được hợp thành từ hai chữ. Chữ ở bên trái, "Nhục", có nghĩa là mô cơ thể, cơ hoặc thịt (tất cả đều là các dạng của mô liên kết). Chữ ở bên phải có thể được dịch là kho tàng, bảo khố, cung điện hoặc dinh thự. Cùng lại, cả hai chữ biểu thị các tạng nội tạng của cơ thể như những kho báu nằm trong khối thịt.

CHỨC NĂNG CỦA SÁU TẠNG KỲ DỊ

Sáu Tạng Kỳ Dị hoạt động không ngừng để duy trì sức khỏe, và là một phương diện thiết yếu của mạng lưới năng lượng của cơ thể. Tương tự như Bát Mạch Kỳ Kinh, chúng điều hòa những hoạt động cụ thể cần thiết để ổn định và điều hòa sức sống của cơ thể khi:

• Các cấu trúc năng lượng của cơ thể trở nên suy nhược
• Cơ thể bị tấn công bởi các Tà Khí Ngoại Cảm

Mạng lưới năng lượng của Sáu Tạng Kỳ Dị cũng hoạt động như một cổng vào dẫn tới "mẫu nguyên thủy" của cơ thể, hay bản thiết kế DNA chứa đựng bên trong Tinh của cơ thể. Trong nhiều thế kỷ, các đạo sĩ cổ đại đã sử dụng những cấu trúc năng lượng này để giao tiếp với "nguyên nữ", tiếp cận những trạng thái ý thức khác nhau và dẫn đến những biến đổi năng lượng cũng như tâm linh cao cấp.

Các đạo sĩ cổ đại dạy rằng khi cơ thể con người hình thành, hai linh thể (hợp thể Tinh, Khí, Thần của người mẹ và hợp thể Tinh, Khí, Thần của người cha) đan cài vào nhau, hợp nhất để tạo thành Tiên Thiên Tinh. Tiên Thiên Tinh này dẫn đến sự hình thành của Thận (Củ Sen), Biển Tủy, bao gồm tủy sống (Thân Sen) và Não (Hoa Sen) (Figure 7.2). Trong quá trình phát triển phôi thai, Xương tạo thành khung cấu trúc của cơ thể, và Huyết Mạch bắt đầu nuôi dưỡng các mô đang phát triển.

Khi các mô hình thành, Bát Mạch Kỳ Kinh điều hòa các chức năng năng lượng của Sáu Tạng Kỳ Dị trong cơ thể (Figure 7.3). Bởi vì Bát Mạch Kỳ Kinh là những mạch (hay kinh) đầu tiên hình thành trong thai nhi đang phát triển, chúng chịu trách nhiệm làm đầy Sáu Tạng Kỳ Dị bằng năng lượng của Tứ Hải, ngay cả sau khi đứa trẻ đã chào đời (Figure 7.4).

BÁT MẠCH KỲ KINH VÀ SÁU TẠNG KỲ DỊ

Bát Mạch Kỳ Kinh của cơ thể (Mạch Đốc, Mạch Nhâm, Mạch Xung, Mạch Đới, Âm và Dương Kiều Mạch, và Âm và Dương Duy Mạch) tích hợp Sáu Tạng Kỳ Dị với sáu phủ Dương chính của cơ thể, và với Thận. Bát Mạch Kỳ Kinh lấy năng lượng từ Thận, và chịu trách nhiệm tàng trữ và tuần hoàn Tinh Khí của cơ thể khắp các mô, đặc biệt là đến da, tóc và Sáu Tạng Kỳ Dị.

Phương diện Âm của Thận Tinh trong cơ thể làm phát sinh sự hình thành của Tủy. Tủy chảy khắp cơ thể như một biển đặc quánh, đập nhịp chậm rãi giữa vùng xương cùng phía dưới và hộp sọ. Một phần năng lượng của Biển Tủy ở lại trong giới hạn của hệ năng lượng của Thận, đông đặc lại để hình thành dịch não tủy và Não. Một phần khác của Tủy lan ra ngoài từ cột sống, đông đặc lại để hình thành Tủy Xương, và sau cùng góp phần vào sự hình thành của Huyết. Vì Tủy, Xương và Não đều được hình thành và duy trì bởi Thận Tinh, nên tất cả chúng đều do Thận chi phối.

Năng lượng của Sáu Tạng Kỳ Dị được liên kết với các hệ năng lượng bên trong của cơ thể thông qua Bát Mạch Kỳ Kinh, được mô tả như sau (Figure 7.5):

1. Tử Cung được điều hòa bởi Mạch Xung và Mạch Nhâm.
2. Não được điều hòa bởi Mạch Đốc và các Âm và Dương Kiều Mạch.
3. Đởm được điều hòa bởi Mạch Đới.
4. Tủy được điều hòa bởi Mạch Xung.
5. Xương được điều hòa bởi Mạch Xung và Mạch Nhâm.
6. Huyết Mạch được điều hòa bởi Mạch Xung.

TỬ CUNG: BÀO

Một số từ điển cổ điển dịch "Bào" là Tử Cung. Tuy nhiên, từ Bào trong Y học Trung Hoa chỉ cả cấu trúc vật lý lẫn năng lượng mà trong đó phôi thai phát triển.

CHỮ HÁN CHO TỬ CUNG

Chữ biểu ý mô tả chữ Hán cho Tử Cung "Bào" được diễn giải như sau (Figure 7.6):

• Chữ Hán "Bào" được hợp thành từ hai hình ảnh. Ở bên trái, "Nhục" mô tả chữ biểu ý Trung Hoa cho mô cơ thể, cơ hoặc thịt (tất cả đều là các dạng của mô liên kết). Chữ ở bên phải có nghĩa là bao bọc, và chỉ một cái túi hay bao. Cùng lại, những chữ này mô tả Tử Cung và biểu thị một phôi thai được bao bọc, bảo vệ và chứa đựng bên trong bụng của người mẹ. Ở Trung Hoa cổ đại, chữ Bào đôi khi được dùng để chỉ bàng quang, nhau thai, hoặc Tử Cung.

CHỨC NĂNG CỦA TỬ CUNG

Tử Cung có hình dạng như một quả lê lộn ngược và về mặt giải phẫu nằm ở vùng bụng dưới của nữ giới, phía sau Bàng quang và phía trước trực tràng. Đây là một cơ quan sinh sản của nữ giới, với lỗ mở phía dưới của nó thông với âm đạo qua cổ tử cung (Figure 7.7).

Trong Y học Trung Hoa, thuật ngữ Tử Cung bao hàm toàn bộ hệ sinh dục bên trong của người phụ nữ, kể cả vòi trứng và buồng trứng. Các chức năng sinh lý chính của nó, đó là điều hòa kinh nguyệt, thụ thai và mang thai, được mô tả như sau (Figure 7.8):

1. Điều hòa Kinh nguyệt: Tử Cung chính là cơ quan mà qua đó người phụ nữ hình thành kinh nguyệt của mình. Ở Trung Hoa cổ đại, người ta tin rằng Thận Khí của một bé gái nuôi dưỡng Tử Cung, làm tăng kích thước tử cung của bé cho đến khi trưởng thành hoàn toàn vào khoảng thời điểm bé đạt 14 tuổi. Dưới ảnh hưởng của "Thiên Quý" (Thiên Can thứ mười), Mạch Nhâm của bé hưng thịnh trở nên thông suốt hơn, Mạch Xung của bé hưng thịnh, Biển Huyết của bé trở nên đầy đặn hơn và bé bắt đầu hành kinh. Người ta cũng tin rằng vào thời điểm Thận Tinh trở nên dồi dào tinh chất, ảnh hưởng năng lượng của "Thiên Quý" (Thiên Can thứ mười) sẽ thúc đẩy việc phóng thích trứng và Huyết. Thiên Quý là Thiên Can "Âm Thủy" của "Tiên Thiên", và biểu thị sự tái tụ họp năng lượng của nguồn sinh lực mới gắn liền với Thận Âm. Thiên Quý vận động về mặt năng lượng ở "dưới lòng đất" và được coi là Âm Thủy của thể chất bẩm sinh. Vì được tu luyện một cách vô hình, nó chờ đợi một bước đột phá mới. Về già, khi Khí của Thận bắt đầu suy yếu, Thiên Quý bắt đầu khô cạn, gây ra mãn kinh ở nữ giới. Ba tạng Âm là Tâm, Can và Tỳ cũng liên kết về mặt năng lượng với Tử Cung thông qua các mối quan hệ của chúng với Huyết. Tâm chi phối Huyết. Can tàng trữ Huyết và điều hòa thể tích Huyết đang tuần hoàn, điều này chịu trách nhiệm cho kinh nguyệt bình thường. Tỳ kiểm soát Huyết. Nói chung, khi người phụ nữ đạt đến khoảng 49 tuổi, Thận Khí của bà đã suy yếu vì "Thiên Quý" trong cơ thể bà đã cạn kiệt. Vào thời điểm này, cả Mạch Nhâm lẫn Mạch Xung của bà đều đóng lại và trở nên bế tắc, tạo ra những rối loạn kinh nguyệt cho đến khi mãn kinh xảy ra.
2. Thụ thai và Mang thai: Một khi Tử Cung của người phụ nữ đã phát triển hoàn toàn và bà bắt đầu hành kinh, một trứng được phóng thích từ buồng trứng của bà và bà có thể mang thai. Với mỗi lần rụng trứng, hoặc buồng trứng bên phải hoặc bên trái sẽ phóng thích một trứng có khả năng thụ thai. Sự phóng thích này nói chung diễn ra luân phiên, với buồng trứng bên phải phóng thích trứng vào một tháng và buồng trứng bên trái vào tháng kế tiếp.

Các chức năng sinh lý của Tử Cung ở người phụ nữ được kết nối với các chức năng năng lượng của Tâm, Can, Tỳ và Thận, cũng như với Mạch Nhâm và Mạch Xung (Figure 7.9). Tử Cung kết nối với Thận (cơ quan cung cấp Tinh cho Tử Cung), Mạch Nhâm (cơ quan cung cấp Khí cho Tử Cung và nuôi dưỡng thai nhi), và Mạch Xung (cơ quan cung cấp Huyết cho Tử Cung). Khi Tinh của Thận trở nên đầy đủ, kỳ kinh nguyệt diễn ra đều đặn, người phụ nữ có thể mang thai, và tử cung của bà có khả năng nuôi dưỡng một thai nhi. Khí và Huyết của Mười Hai Kinh Mạch Chính đi vào Tử Cung qua Mạch Xung và Mạch Nhâm, ảnh hưởng đến chất lượng và tính đều đặn của chu kỳ kinh nguyệt.

TỬ CUNG NHƯ LÀ TÂM CỦA HẠ ĐAN ĐIỀN

Điều quan trọng cần nhận thức là mỗi cá nhân đều được thụ thai và phát triển ở trung tâm của Tử Cung, nơi được coi là trái tim của Hạ Đan Điền trong cơ thể người phụ nữ. Do đó, khi một cá nhân thiền định và đi vào Vô Cực (được coi là tử cung của vũ trụ), đó là sự tái tạo mang tính biểu tượng cho quá trình hình thành vật lý và năng lượng nguyên thủy của chính người ấy.

Từ quan điểm Khí Công Y Học (và trong thuật luyện đan nội đạo gia), năng lượng Đất được tập hợp lại trong Tử Cung và vùng Hạ Đan Điền. Tử Cung gắn liền với sự phát triển và hình thành các mô của thai nhi, qua đó cho phép Linh Hồn Vĩnh Cửu có khả năng làm quen với những cộng hưởng rung động thấp hơn để trải nghiệm sự sống trên cõi vật chất. Theo một nghĩa rất thực tế, Tử Cung là một ngôi đền cho sự nhập cảnh của linh hồn con người vào cuộc sống có thân xác trên cõi này. Trạng thái tĩnh lặng mà trong đó thai nhi phát triển có thể đạt được sau khi sinh ra thông qua cầu nguyện, thiền định và giấc ngủ. Ba trạng thái này tạo thành nền tảng cho việc tạo dựng và bổ dưỡng Tiên Thiên Tinh, Khí và Thần.

Với bản chất Âm và sự gần gũi với Đất, Hạ Đan Điền được coi là một trung tâm ý thức vận động (kinaesthetic) hay ý thức vật lý. Bên trong Hạ Đan Điền, Tử Cung tương tác với các trường năng lượng của ba cổng luân xa thấp hơn đầu tiên. Cùng lại, ba cổng luân xa thấp hơn của Hạ Đan Điền tạo thành một hình tam giác chúc xuống, được cấu trúc về mặt năng lượng để hấp thu và tàng trữ Địa Khí vào vùng tử cung.

Tử Cung và vùng Hạ Đan Điền là khu vực tàng trữ chính cho các loại năng lượng Thận khác nhau (tức là Khí của các buồng trứng), và nó thường được gọi là Biển Khí. Đây là nơi Khí được cư ngụ, nơi Hỏa Mệnh Môn của cơ thể được khơi dậy, nơi Thận Âm và Thận Dương Khí được tập hợp, và nơi Nguyên Khí được tàng trữ. Như đã đề cập trước đó, Nguyên Khí còn được gọi là Khí Nguồn và là nền tảng của tất cả các loại Khí khác trong cơ thể. Nguyên Khí gắn bó chặt chẽ với Tiên Thiên Tinh Chất (Nguyên Tinh). Cùng lại, Nguyên Khí và Nguyên Tinh quyết định sức khỏe tổng thể, sinh lực, sức bền và tuổi thọ của cá nhân.

TỬ CUNG VÀ HUYỀN HỌC ĐẠO GIA

Trong một số văn bản Đạo gia cổ đại, cả nam giới lẫn nữ giới đều được mô tả là có một Bào (hay Tử Cung). Trong bối cảnh này, Bào chỉ khu vực mà trong đó cá nhân nuôi dưỡng "phôi nguyên thủy" hay "thai vàng" về mặt năng lượng và tâm linh, được dùng cho mục đích đi vào những cảnh giới năng lượng và tâm linh khác thông qua du hành linh hồn. Các đạo sĩ cổ đại dùng Bào như tạng nội tạng chính để nuôi dưỡng và tàng trữ "thai vàng". Thai vàng được cấu thành từ Linh Khí và Linh Thần đã được tinh luyện, phát triển thông qua những phép thiền Thần Công cụ thể. Ở nam giới, vùng Bào nằm trong các buồng bên trong của Hạ Đan Điền.

NÃO: NÃO

Theo Hoàng Đế Nội Kinh: Tố Vấn, "Não là Âm." Vì là Âm, nó là bể tận cùng và điểm giao hội của mọi Dương Khí. Não hoạt động như một cái nắp, cho phép mọi hơi Dương Khí và tinh chất tụ họp và được giữ lại bên trong Biển Tủy. Ở Trung Hoa cổ đại, Não được nhìn nhận như một cái lọng (Não) và được tin là thu hút và tiếp nhận những phát xạ vi tế của Trời.

Tinh, Khí và Thần của cơ thể đi từ năm tạng (Âm) và sáu phủ (Dương) vào Não, cho phép bảy khiếu phía trên (mắt, tai, lỗ mũi và miệng) hoạt động. Người Trung Hoa cổ đại tin rằng Não là Phủ (phủ tạng) của Nguyên Thần, cho phép ảnh hưởng của Thần của Tâm và Hồn của Can hiện diện trong các khiếu phía trên và trong Não.

Não phụ thuộc vào Huyết của Tâm để được nuôi dưỡng. Vì Thận tàng trữ Tinh và Tâm chi phối Huyết, nên Não phụ thuộc vào trạng thái cân bằng của Tâm và Thận để có sinh lực. Não được coi là một buồng biến đổi cho cả Tinh (Jing) và Năng lượng (Qi) Tiên Thiên lẫn Hậu Thiên. Não được điều hòa bởi Mạch Đốc, cũng như bởi Âm Kiều Mạch và Dương Kiều Mạch.

CHỮ HÁN CHO NÃO

Chữ biểu ý mô tả chữ Hán cho Não "Não" được diễn giải như sau (Figure 7.10):

• Chữ Hán cho "Não" được hợp thành từ ba hình ảnh. Chữ ở bên trái, "Nhục", mô tả chữ biểu ý Trung Hoa cho mô cơ thể, cơ hoặc thịt (tất cả đều là các dạng của mô liên kết). Chữ ở bên phải tự nó được hợp thành từ hai chữ. Phần trên bên phải mô tả tóc trên đầu và phản ánh sự biểu hiện của Thận Tinh. Phần dưới bên phải mô tả một cái hộp với thứ gì đó ở bên trong, biểu thị hộp sọ chứa đầy Tủy. Cùng lại, những chữ này được dùng để biểu thị Não. Ở Trung Hoa cổ đại, chữ cho Não không có bộ "thịt" ở bên trái, mà thay vào đó có một bộ thủ khác mô tả hai nửa của cấu trúc đối xứng của Não.

NÃO NHƯ LÀ BIỂN TỦY

Trong Y học Cổ truyền Trung Hoa, Não còn được gọi là Biển Tủy, và được coi là trải dài từ đỉnh đầu đến huyệt Phong Phủ GV-16 (Cung Gió), ngay bên dưới lồi chẩm ngoài. Có một câu nói cổ của Trung Hoa, "Tủy trở về Não." Thận Tinh chảy từ Thận, sản sinh ra Tủy, một chất bán dịch độc đáo (khác với tủy của Y học phương Tây) lấp đầy tủy sống (dịch não tủy) và Não. Trong Y học Trung Hoa, Biển Tủy chảy vào khoang sọ và đông đặc lại để hình thành Não.

Các chức năng chính của Não là kiểm soát các hoạt động tinh thần và tư duy, và dẫn dắt các hoạt động giác quan và ngôn ngữ, được mô tả như sau (Figure 7.11):

1. Kiểm soát các Hoạt động Tinh thần và Tư duy: Não được coi là ngôi nhà của trí tuệ bẩm sinh (Nguyên Thần) và là chỗ ngồi của chức năng tinh thần. Người Trung Hoa cổ đại tin rằng cột sống và tủy sống kéo dài ý thức vào cơ thể từ Não. Khả năng tư duy được tăng cường khi Khí và Huyết trong vỏ não đại não dồi dào. "Vùng ký ức" và "trung tâm tư tưởng" cũng nằm trong vỏ não đại não. Những vùng này sẽ không phát triển cho đến khi các Kinh Thận đi qua cột sống (cùng với các Kinh Can) để đến được vỏ não. Khi Khí của hai kinh này dồi dào, chức năng ký ức trở nên mạnh mẽ.
2. Dẫn dắt các Hoạt động Giác quan và Ngôn ngữ: Y học Trung Hoa duy trì rằng các giác quan và sự kiểm soát các vận động vật lý của cơ thể đều liên quan đến Não. Não có liên quan về mặt chức năng với Thận và kiểm soát ký ức, sự tập trung, thính giác, xúc giác, thị giác và khứu giác. Các liên tưởng thính giác và thị giác được đặc biệt nhấn mạnh.

NÃO VÀ HUYỀN HỌC ĐẠO GIA

Các đạo sĩ cổ đại tin rằng cùng với sự gia tăng hoạt động tư duy, một vòng sáng phát triển bên trong Thái Cực Trụ của cơ thể. Linh thể bẩm sinh của cá nhân (Nguyên Thần) được biểu thị bằng cường độ ánh sáng phản chiếu từ bên trong Thái Cực Trụ. Mức độ năng lượng tâm linh tích lũy được phản ánh bằng số lượng vòng sáng phát triển bên trong Thái Cực Trụ.

Những vòng sáng này có thể được quan sát rõ nhất khi vừa thức dậy sau giấc ngủ. Bằng cách đặt một áp lực nhẹ lên mí mắt ngoài, ánh sáng bên trong của Thái Cực Trụ được chiếu lên các thần kinh thị giác, phản chiếu một hình ảnh của vòng sáng này (được gọi là phosphene trong Y học phương Tây). Nếu vòng sáng là trọn vẹn, nó phản ánh một tình trạng khỏe mạnh, mạnh mẽ. Nếu vòng sáng tối ở chính giữa (giống như một chiếc bánh vòng), điều này phản ánh một tình trạng suy nhược. Nếu vòng sáng bị vỡ hay bị ngắt quãng, nó phản ánh tình trạng suy nhược cực độ (Figure 7.12).

QUAN ĐIỂM Y HỌC PHƯƠNG TÂY

Quan điểm năng lượng Trung Hoa khá khác biệt với cách tiếp cận phương Tây, vốn nhìn nhận giải phẫu não gồm năm vùng, bao gồm (Figure 7.13):

1. Các bán cầu đại não, hay đại não (tân vỏ não, tân não bì)
2. Đồi thị, vùng dưới đồi và trên đồi thị (tuyến tùng)
3. Trung não (các củ não sinh tư và cuống đại não)
4. Cầu não và tiểu não
5. Hành não tủy

Vỏ đại não của não được chia thành hai bán cầu giao tiếp với nhau qua một bó lớn các sợi được gọi là thể chai. Bên trái của cơ thể chủ yếu được kiểm soát bởi bên phải của vỏ não, và bên phải của cơ thể được kiểm soát bởi vỏ não bên trái. Bán cầu trái chủ yếu chịu trách nhiệm cho tư duy phân tích và logic của cá nhân, cũng như các kỹ năng ngôn từ, đọc, viết và khả năng thực hiện những phép tính toán học phức tạp. Bán cầu phải chủ yếu chịu trách nhiệm cho các khả năng nghệ thuật và âm nhạc của cá nhân, cũng như việc nhận diện khuôn mặt, ngôn ngữ cơ thể, những ý tưởng phi ngôn từ (biểu tượng) và sự sáng tạo.

Các thùy trán của não chi phối những chức năng như việc ra quyết định phân tích của chúng ta. Các bán cầu đại não chịu trách nhiệm cho giác quan và vận động của cơ thể. Thân não kiểm soát nhịp tim và hô hấp. Tiểu não điều khiển sự thăng bằng và phối hợp cơ, và vùng dưới đồi điều hòa nhiệt độ của cơ thể và sự phóng thích các hormone.

Trong y học phương Tây, phần cổ xưa nhất (xét về mặt tiến hóa) của não thường được gọi là "não bò sát" vì cấu trúc giải phẫu của nó tương tự với cấu trúc tìm thấy ở thằn lằn, cá sấu và rùa. Não bò sát nằm ở đỉnh của thân não và được bao quanh bởi hệ viền, mà chính hệ này được gọi là não động vật có vú. Phần thứ ba của não được gọi là tân vỏ não, tự nó quấn quanh hệ viền. Cả ba phần của não (bò sát, động vật có vú và tân vỏ não) đều được xem là khác biệt về mặt sinh học, cả về hóa học lẫn cấu trúc. Những cấu trúc cổ hơn của não chịu trách nhiệm cho hệ thần kinh tự chủ, trong khi tân vỏ não (là phần tiến hóa gần đây nhất) chịu trách nhiệm cho tư duy và vận động tùy ý. Điều thú vị cần lưu ý là chín mươi tám phần trăm mô gốc protein trong não được thay thế mỗi tháng một lần.

CÁC MẪU SÓNG NÃO

Chức năng não bình thường bao gồm hoạt động điện liên tục của các neuron. Hoạt động sóng não bằng điện này được đo theo các mẫu hay chu kỳ mỗi giây, được gọi là "hertz". Theo truyền thống, khoa học y học phương Tây chia hoạt động sóng não thành bốn miền tần số chính: beta, alpha, theta và delta, được mô tả như sau (Figure 7.14):

• Beta (13–26 Hertz): Trạng thái beta gắn liền với ý thức tỉnh táo, năng động và mắt mở.
• Alpha (8–12 Hertz): Trạng thái alpha gắn liền với một cơ thể bình tĩnh, thư giãn, với mắt nhắm (hoặc mơ mộng ban ngày với mắt mở).
• Theta (4–7 Hertz): Trạng thái theta gắn liền với sự thư giãn sâu và cơn buồn ngủ (trạng thái hypnagogic trước giấc ngủ). Trạng thái này phổ biến ở trẻ em và ở người lớn trong các giai đoạn đầu của giấc ngủ.
• Delta (0,5–4 Hertz): Trạng thái delta gắn liền với giấc ngủ hoặc sự bất tỉnh.

Ở ranh giới giữa hai trạng thái bất kỳ (ví dụ, giữa trạng thái beta và alpha), sóng não nói chung biểu hiện như một sự kết hợp của cả hai mẫu. Nghiên cứu được tiến hành ở Anh bởi C. Maxwell Cade về các mẫu sóng não đã cho thấy một thứ bậc các trạng thái ý thức, mỗi trạng thái đều có những tương quan sinh lý. Trạng thái "bốn" tương đương với trạng thái "phản ứng thư giãn" gắn liền với thiền định truyền thống. Các trạng thái "năm" và cao hơn được coi là những trạng thái "huyền bí". Trong khi ở những trạng thái sâu hơn này, các đối tượng của Cade bắt đầu nói năng như những nhà huyền bí, trong khi những người khác, không có chút năng khiếu nghệ thuật nào trước đó, lại tạo ra những bức vẽ tuyệt đẹp hay những bài thơ ngây ngất. Người ta ghi nhận rằng các đối tượng đã trải nghiệm những mẫu hoạt động thần kinh mới trong những trạng thái huyền bí này, những mẫu này ảnh hưởng đến cả hai bán cầu của não, cũng như cả hai phần của hệ viền và thân não. Nghiên cứu kết luận rằng các trạng thái nhận thức huyền bí có thể được khơi gợi bằng cách cân bằng hai bán cầu phải và trái của não.

Nghiên cứu bao gồm các khảo sát EEG trên sóng não của trẻ em dưới năm tuổi đã cho thấy rằng chúng thường xuyên hoạt động ở chế độ ý thức alpha (trạng thái ý thức biến đổi đầu tiên), thay vì chế độ beta.

KHOA HỌC, NÃO VÀ KÝ ỨC

Các nhà khoa học đã khám phá rằng Não chủ yếu "nói chuyện với chính mình" thông qua ngôn ngữ của giao thoa sóng (pha, biên độ và tần số) và các mẫu, chứ không phải thông qua các hình ảnh hay các xung hóa học. Trong mô thức này, chúng ta có thể hiểu rằng các cấu trúc và xung điện cũng như hóa học bên trong Não được chi phối bởi những mẫu dạng sóng năng lượng vi tế hơn của Thượng Đan Điền. Não nhận thức và phân tích một đối tượng bằng cách trước tiên "cộng hưởng" với mẫu sóng năng lượng của nó, rồi phân tách nó thành các tần số sóng và truyền mẫu sóng này đến phần còn lại của cơ thể.

Mỗi tập hợp tế bào Não của con người hấp thu và ghi nhận các tập hợp rung động. Não chủ yếu tiếp nhận những rung động này qua da, mắt, tai, mũi và miệng, và nó ghi nhận chúng như những mẫu cộng hưởng trong các tế bào của mình. Tâm trí diễn giải những rung động đi vào này thành hình ảnh, âm thanh, mùi và cảm giác, rồi tổ chức chúng thành ký ức. Tính chính xác và mức độ của việc diễn giải dữ liệu đi vào này phụ thuộc vào mức độ ý thức của cá nhân vào thời điểm tương tác.

Bằng cách áp dụng mô thức của các mẫu giao thoa sóng vào quá trình ký ức, người ta đã ước tính một cách dè dặt rằng bộ Não trung bình của con người có tiềm năng tích lũy hơn 280 quintillion (280.000.000.000.000.000.000) bit thông tin trong suốt một đời người. Não truy xuất thông tin "cũ" theo cùng cách mà nó xử lý thông tin "mới", thông qua sự biến đổi ba chiều (holographic) của các mẫu giao thoa sóng.

Não chứa một cơ chế nhất định hoạt động như một bộ phân tích tần số cực kỳ nhạy, sắp xếp các nhận thức và kiến thức đi vào để ngăn ngừa "quá tải thông tin". Không có cơ chế này, những làn sóng thông tin vô tận chứa đựng bên trong Vô Cực sẽ làm cho cá nhân bị choáng ngợp. Bình thường, Não chỉ "bắt sóng" vào một dải tần số hạn chế; tuy nhiên, thông qua cầu nguyện, thiền định và sự thư giãn tĩnh lặng, các vùng tiếp nhận trong Não trở nên ngày càng rộng mở với phổ bước sóng gần như vô tận hiện hữu bên trong Vô Cực. Bằng cách này, nhân cách của cá nhân có khả năng mở rộng thành một nhận thức lớn hơn và hòa hợp với Đạo.

Các nhà khoa học tin rằng phần não tạo ra các mẫu giao thoa sóng có thể không nằm chỉ ở một vùng hay một nhóm tế bào cụ thể nào, mà đúng hơn là nó hiện hữu trong những khoảng trống giữa các tế bào. Não đơn thuần truy xuất và liên hệ thông tin của Vô Cực. Điều mà chúng ta nghĩ là nhận thức và ký ức chỉ đơn thuần là một phát xạ mạch lạc của các tín hiệu khởi phát từ Vô Cực; những ký ức mạnh mẽ hơn chỉ là một nhóm có cấu trúc của loại thông tin dạng sóng này.

BỐN THAY ĐỔI LỚN XẢY RA TRONG NÃO KHI THIỀN ĐỊNH

Theo nghiên cứu hiện tại được tiến hành bởi Bác sĩ Gregg Jacobs của Trường Y Harvard, các nhà khoa học nay đã khám phá rằng bốn thay đổi lớn xảy ra bên trong Não trong khi thiền định, được mô tả như sau (Figure 7.15):

1. Thiền định và Thùy Trán của Vỏ Đại não: Vỏ trán là phần tiến hóa cao nhất của Não. Nó chịu trách nhiệm cho các chức năng trí tuệ như lý luận và tư duy trừu tượng, hành vi hung hăng và tình dục, khứu giác, lời nói, ngôn ngữ và sự khởi phát vận động. Trong khi thiền định, các tiến trình hoạt động bình thường của vỏ trán tắt đi.
2. Thiền định và Thùy Đỉnh của Vỏ Đại não: Thùy đỉnh liên quan đến việc nhận diện những kích thích giác quan cụ thể về môi trường xung quanh; khả năng sử dụng các biểu tượng như một phương tiện giao tiếp; khả năng phát triển ý tưởng và những phản ứng vận động để thực hiện chúng; và khả năng định hướng trong không gian và thời gian. Trong khi thiền định, hoạt động trong thùy đỉnh chậm lại.
3. Thiền định và Đồi Thị: Đồi thị được coi là một phần của não trung gian (phần nhỏ hơn trong hai phần phái sinh của não trước sớm), gồm một số nhóm thân tế bào và các tiến trình mà phần lớn hoạt động như một trung tâm chuyển tiếp phức tạp. Các nhân chuyển tiếp của đồi thị nhận đầu vào một cách gián tiếp từ hầu hết các neuron giác quan của các dây thần kinh sọ và thần kinh tủy sống. Hoạt động như "người gác cổng" của các giác quan, nó chủ yếu tập trung sự chú ý của tâm trí bằng cách dẫn dữ liệu giác quan đi sâu hơn vào Não và ngăn cản các tín hiệu khác làm quá tải hệ thống. Trong khi thiền định, dòng thông tin chảy vào đồi thị bị giảm xuống thành một dòng nhỏ giọt.
4. Thiền định và Hệ Lưới của Thân Não: Hệ lưới là một bộ máy thần kinh đồ sộ nhưng được định nghĩa một cách mơ hồ, gồm chất xám và chất trắng đan xen chặt chẽ, trải dài khắp lõi trung tâm của thân não vào tận não trung gian. Nó hoạt động như người lính canh của Não. Luôn tiếp nhận các kích thích đi vào, nó đặt Não vào trạng thái cảnh giác, sẵn sàng phản ứng. Trong khi thiền định, các tín hiệu kích thích giảm đi đáng kể.

Các đối tượng cho thấy một sự thay đổi rõ rệt trong các mẫu sóng não, chuyển từ sóng beta (mẫu sóng tư duy có ý thức) sang sóng alpha (mẫu sóng thư giãn) chỉ sau tám tuần luyện tập thiền định.

KHÍ CÔNG Y HỌC TRUNG HOA

Trong nền y học năng lượng Trung Hoa, hệ thần kinh trung ương chi phối cả những hành động có ý thức lẫn vô thức. Thân não dưới và tủy sống được kết nối với trường năng lượng Âm, trong khi vỏ đại não được kết nối với trường năng lượng Dương.

Khi một thầy thuốc Khí Công điều chỉnh các rung động của mình cho hòa hợp với trường năng lượng của bệnh nhân và Phát Khí, điều này kích hoạt các tế bào Não của bệnh nhân vốn chịu trách nhiệm tiếp nhận và tàng trữ các mẫu rung động. Khi những mẫu rung động này được năng lượng được phóng chiếu của thầy thuốc Khí Công truy cập, các mô của bệnh nhân phản ứng và tái tạo một mẫu năng lượng tương tự với mẫu nguyên bản đã được dùng để ghi nhận những trải nghiệm vật lý, tinh thần, cảm xúc, năng lượng và tâm linh của bệnh nhân. Phản ứng năng lượng này xảy ra về mặt vật lý nhờ thực tế rằng các mô và tế bào của bệnh nhân tuân theo mẫu rung động vi tế của thân năng lượng.

TẾ BÀO NÃO TIẾP NHẬN, GHI NHẬN VÀ DUY TRÌ CÁC RUNG ĐỘNG CỦA TƯ TƯỞNG

Một tập hợp tế bào Não tiếp nhận, ghi nhận và duy trì những mẫu rung động tạo nên các tư tưởng, hình ảnh, hành động và chuyển động của các dạng năng lượng và vật chất khác nhau. Những mẫu rung động này có thể được nhận thức và ghi nhận trong tâm trí của thầy thuốc Khí Công. Một khi đã được nhận thức và ghi nhận, những mẫu rung động này sau đó có thể được tái tạo và phóng chiếu.

Thầy thuốc Khí Công có thể sắp xếp các mẫu năng lượng trong các tế bào của mình theo cách để tái tạo âm thanh và chuyển động của những hình thái hay vật thể này, và thậm chí cả những tư tưởng của những cá nhân đã gửi chúng đi. Thông qua những tế bào được kích hoạt về mặt năng lượng này, thầy thuốc có thể hỗ trợ bệnh nhân, cũng như chính bản thân mình, trong việc kiểm soát tư tưởng.

Các mẫu rung động của Não có ảnh hưởng trực tiếp đến môi trường bên ngoài, và thường xuyên đóng một vai trò quan trọng trong các tương tác xã hội của một người. Ví dụ, khi ai đó quan sát hoặc tưởng tượng sự xảy ra của một biến cố cụ thể, mẫu rung động đặc thù đó trở nên được ghi nhận và cố định trong các tế bào. Khi mẫu này được nuôi dưỡng về mặt năng lượng thông qua ý định tập trung (dù có ý thức hay vô thức), nó phát triển một điện tích mạnh mẽ. Mẫu rung động sau đó được phóng chiếu ra ngoài để được in dấu lên những tế bào tương ứng trong Não của người khác, rồi lại được phóng chiếu ngược trở lại cho đến khi sự việc được cố định đến mức biến cố thực sự xảy ra. Điều này được gọi là lời tiên tri tự ứng nghiệm. Tương tự như vậy, người ta cho rằng tai nạn và bệnh tật được đưa vào hiện hữu thông qua ảnh hưởng cộng hưởng của các mẫu năng lượng của tế bào.

Một tập hợp tế bào Não khác tiếp nhận, ghi nhận và duy trì những rung động của tư tưởng và hoạt động của thần linh. Rung động năng lượng thần linh thấm nhuần mọi chất liệu và không ngừng gửi đi tri thức thần linh dưới hình thức trí tuệ chân thật. Tất cả các tế bào trong cơ thể đều tự nhiên tiếp nhận và phóng chiếu những rung động của "tâm trí thần linh". Nếu thầy thuốc tách mình ra khỏi thần linh trong tư tưởng, người ấy cũng sẽ tách mình ra khỏi thần linh trong sự biểu hiện.

BỆNH LÝ CỦA NÃO

Theo Hoàng Đế Nội Kinh: Tố Vấn, "Sự thừa thãi của Biển Tủy cho phép một người trở nên minh mẫn và cường tráng, với nhiều sức lực. Nó cho phép cá nhân sống trọn vẹn số năm tuổi thọ được ban cho mình. Sự suy nhược của Biển Tủy khiến Não quay cuồng (chóng mặt), tai ù (ù tai), hai chân trở nên yếu với một dạng liệt thắt lưng dưới (đau lưng) và khiến mắt mất thị lực. Người ta trở nên chậm chạp và lười biếng, và chỉ mong được nằm xuống yên tĩnh."

Các bệnh "Nhiệt" cũng có thể ảnh hưởng đến Não và Tủy, đặc biệt là khi kết hợp với sự xâm nhập của Phong hoặc Hàn.

NÃO PHÁT HIỆN KHÍ PHÓNG RA

Dưới đây là một trích đoạn từ nghiên cứu lâm sàng về Phát Khí và những tác động của nó lên Não của con người, được thu thập bởi Richard Lee, Giám đốc Học viện China Healthways ở California, cùng Giáo sư Lu Yan Fang thuộc Viện Điện - Âm học Quốc gia tại Bắc Kinh, Trung Quốc, và Trường Cao đẳng Y học Cổ truyền Trung Hoa Bắc Kinh:

Tôi đã học được qua nhiều năm nghiên cứu với Điện Não Đồ (EEG) rằng Não của con người phản ứng với cả những kích thích vi tế nhất lên cơ thể, nên tôi lý luận rằng, nếu thực sự có bất kỳ cơ sở khoa học nào cho việc phát Khí, thì nó sẽ xuất hiện trong sóng não của những đối tượng thử nghiệm được đặt trên đường đi của các phát xạ này. Tôi kỳ vọng sẽ không thấy sự khác biệt nào giữa các trạng thái nghỉ ngơi và các trạng thái phát Khí.

Điều chúng tôi thấy thật phi thường. Trong vòng vài giây sau khi vị thiền sư Khí Công bắt đầu phát Khí, EEG của đối tượng bắt đầu chuyển dịch. Phổ công suất EEG được tăng cường trên tất cả các kênh, trong khi mức tăng rõ rệt nhất nằm ở thùy trán. Ngoài ra, còn có sự tăng cường và đồng bộ hóa của nhịp alpha trên tất cả các kênh. Khi vị thiền sư Khí Công ngừng phát Khí, EEG dần dần chuyển dịch trở về các số đo cơ sở.

Để xác định liệu năng lượng hạ tần (infrasonic) có phải là một phần quan trọng của Khí phát ra hay không, chúng tôi đã sử dụng các nguyên mẫu Khí Công hạ tần trong cùng thí nghiệm. Thiết bị được đặt cách 18 inch, ngay phía sau lưng đầu của đối tượng thử nghiệm. Các điện cực EEG được gắn như trước. Thiết bị mô phỏng được kích hoạt trong những khoảng thời gian ngắn và các kết quả được ghi lại. Chúng tôi thấy rằng những tác động lên EEG của người tiếp nhận khá tương tự với những tác động của Khí phát ra.

Nghiên cứu sâu hơn của chúng tôi liên quan đến việc theo dõi các điện thế gợi cảm giác - vỏ não khác nhau trong khi thiền Khí Công, phát Khí và mô phỏng Khí Công hạ tần. Một lần nữa chúng tôi thấy những kết quả rất tương tự từ cả ba kích thích. Chúng tôi thấy rằng một phần lớn của vỏ đại não bị ức chế trong khi các phần khác của vỏ não cảm giác - thân thể bị kích thích. Một trong những phát hiện quan trọng của nghiên cứu này là sự ức chế vỏ đại não trong khi thiền Khí Công rõ ràng khác với sự kích thích vỏ đại não có thể đo lường được trong khi ngủ.

Thông qua Đáp ứng Gợi Thân Não bằng Âm thanh (ABER), người ta thấy rằng các cấu trúc thân não từ hành não đến vùng dưới đồi được tạo điều kiện thuận lợi một cách đáng kể. Thân não đóng một vai trò quan trọng trong việc điều hòa các chức năng của nội tạng, chức năng vận động và cảm xúc.

Những hàm ý của các nghiên cứu này thật đáng kinh ngạc. Các thiền sư Khí Công có thể, không cần chạm, giọng nói, giao tiếp bằng mắt hay bất kỳ phương tiện giao tiếp truyền thống nào khác, gây ra một thay đổi rõ ràng, mạnh mẽ và có thể đo lường cao trong chức năng Não của một đối tượng. Sự đồng bộ hóa nhịp alpha biểu thị sự thư giãn sâu, và gắn bó chặt chẽ với việc chữa lành được tăng tốc. Phổ công suất được tăng cường ở thùy trán đặc biệt quan trọng vì vỏ não liên kết của thùy trán liên quan đến vận động cao cấp, chức năng giác quan cao cấp, các phương diện cảm xúc và động lực của hành vi, và sự tích hợp chức năng tự chủ. Sự tạo điều kiện thuận lợi cho thân não, cùng với việc điều hòa các nội tạng của nó, có thể là một cơ chế mà qua đó việc chữa lành thể chất được khơi gợi hoặc tăng tốc.

Bất chấp những thay đổi rất đáng kể này trong EEG và các điện thế gợi, các đối tượng không cảm thấy gì và không hề hay biết về những thay đổi sâu sắc đang diễn ra bên trong họ.

Các phát hiện của những nghiên cứu này là bằng chứng vững chắc rằng một thiền sư Khí Công có thể khơi gợi những thay đổi sinh lý thực sự ở một đối tượng từ khoảng cách vài feet, và hơn nữa, có thể giúp giải thích tỷ lệ hồi phục cao khỏi các bệnh thoái hóa mãn tính ở các nhóm bệnh nhân bệnh viện được chăm sóc bởi các thiền sư Khí Công (Figure 7.16). Những nghiên cứu này cũng cho thấy rằng thiết bị mô phỏng Khí Công hạ tần có thể khơi gợi những thay đổi tương tự trong chức năng Não và rằng, thông qua thiền Khí Công, một thiền sư Khí Công có thể khơi gợi chính những thay đổi ấy trong Não của mình.

CÁC ĐỐI CHỨNG KHOA HỌC. Có nhiều bất đồng về cách Khí phát ra ảnh hưởng đến Não. Nhiều bác sĩ khẳng định rằng những thay đổi của Não là do tâm lý gây ra, và rằng gợi ý bằng lời nói, động tác tay gây ấn tượng mạnh, cùng những kỳ vọng của đối tượng là những yếu tố giải thích cho các hiện tượng quan sát được xung quanh việc Phát Khí.

Để kiểm tra điều này, chúng tôi đã cho một số người giả vờ làm thiền sư Khí Công điều trị cho các đối tượng thử nghiệm. Các đối tượng được cho biết rằng tất cả đều là bác sĩ Khí Công, và tất cả đều chuyển động tay theo cách tương tự. Chúng tôi không thấy sự thay đổi đáng kể nào trong các mẫu sóng Não với các thiền sư Khí Công giả, nhưng khi các bác sĩ thật phát Khí của họ, chúng tôi liên tục quan sát thấy những thay đổi rất đáng kể.

Ngay cả điều này cũng không thuyết phục được nhiều bác sĩ đã xem xét công trình của chúng tôi, nên chúng tôi đã lặp lại nghiên cứu với động vật. Chúng tôi theo dõi EEG ở thỏ đang thức và ABER (Đáp ứng Gợi Thân Não bằng Âm thanh) ở mèo được gây mê khi các thiền sư Khí Công phát Khí về phía chúng. Mặc dù không có giọng nói hay giao tiếp bằng mắt giữa các thiền sư Khí Công và các con vật, và các thiền sư phát Khí từ khoảng cách vài feet, chúng tôi vẫn thấy những chuyển dịch trong EEG và ABER tương tự với những chuyển dịch quan sát được ở các đối tượng người. Đây là một kết quả có sức thuyết phục cao vì mọi loại hiệu ứng giả dược đều được loại bỏ, vậy mà sự biến đổi chức năng Não ở khoảng cách xa vẫn không đổi.

Figure 7.16. Khí Phát ra có một ảnh hưởng rõ rệt và có thể lặp lại trên các số đo EEG. Nó tăng cường phổ công suất EEG ở thùy trán và thùy chẩm, và thường tăng cường thùy trán đến mức nó trở thành hoạt động EEG chiếm ưu thế (trong khi ưu thế thùy chẩm phổ biến hơn). Khí Phát ra cũng tăng cường và đồng bộ hóa nhịp alpha.

Chương 7: Sáu Tạng Phủ Kỳ Dị — phần 2

TÚI MẬT: ĐAN

Túi Mật là một tạng Dương màu xanh lục, rỗng, thành mỏng, có hình dạng giống viên nang. Nó dài khoảng ba đến bốn inch (khoảng 7,5 đến 10 cm), và nằm trong một hố lõm nông trên mặt tạng của Gan (Figure 7.17). Nó được xếp vào loại "Tạng Phủ Kỳ Dị" vì đây là tạng Dương duy nhất vừa không tiếp nhận thức ăn và đồ uống "đục" (thô), vừa không tạo ra các sản phẩm thải tiêu hóa. Thay vào đó, nó dự trữ một chất đã được tinh lọc "trong sạch" (mật), khiến cho về mặt chức năng nó tương tự như các tạng Âm. Một lý do khác khiến Túi Mật được coi là "kỳ dị" là vì nó không giao thông trực tiếp với bên ngoài, như các tạng Dương khác làm, thông qua miệng, trực tràng hay niệu đạo. Tuy nhiên, các Kinh Túi Mật lại đi vào các giác quan (mắt, tai, mũi và miệng) thông qua các quỹ đạo của mình, cho phép các giác quan trở nên có gốc rễ và vững chãi hơn.

Về mặt năng lượng, Túi Mật chịu trách nhiệm đưa ra những quyết định và phán định đúng đắn và hành động tương ứng. Nó mang trách nhiệm phải ổn định, tĩnh lặng, an bình và bất khả lay chuyển.

Figure 7.18. Chữ Hán của "Đan," Túi Mật.

CHỮ HÁN CỦA TÚI MẬT

Biểu ý tự khắc họa chữ Hán của Túi Mật, tức "Đan," được mô tả như sau (Figure 7.18):

• Chữ "Đan" trong tiếng Hán được cấu thành từ ba hình ảnh: Ký tự bên trái, "Nhục," khắc họa biểu ý tự Hán của mô cơ thể, cơ bắp hoặc thịt (tất cả đều là các dạng của mô liên kết). Ký tự bên phải được chia thành hai ký tự: phần trên bên phải khắc họa một người đang cúi gập người trên một nơi đá dốc, sợ hãi bị ngã. Phần dưới bên phải là ký tự "Ngôn," nghĩa là lời nói. Kết hợp lại, những ký tự này được dùng để biểu thị một người đang ở trong tình thế hiểm nguy mà không thể đưa ra quyết định. Điều này diễn tả vai trò của Túi Mật trong việc đưa ra những quyết định khó khăn và khơi dậy lòng can đảm.

CHỨC NĂNG CỦA TÚI MẬT

Tạng Âm liên kết với Túi Mật là Gan và hành của nó là Mộc. Trong Y học Cổ truyền Trung Quốc, Túi Mật hoạt động theo cùng cách như được mô tả trong y học phương Tây, ngoại trừ việc trong y học Trung Quốc nó còn đảm nhận một phần chức năng của hệ thần kinh. Các chức năng chính của Túi Mật là: dự trữ và bài tiết mật, cung cấp Khí cho các gân, và các khía cạnh tâm lý – cảm xúc của lòng can đảm và việc ra quyết định, được mô tả như sau (Figure 7.19):

1. Dự trữ và Bài tiết Mật: Mật được Gan tạo ra và tiết xuất, rồi được Túi Mật dự trữ và cô đặc. Túi Mật sau đó phóng thích mật vào Tiểu Trường khi cần thiết để hỗ trợ quá trình tiêu hóa và hấp thu thức ăn.
2. Cung cấp Khí cho các Gân: Túi Mật cũng giúp Gan kiểm soát các gân. Gan cung cấp Huyết cho các gân, trong khi Túi Mật cung cấp Khí cho các gân nhằm đảm bảo sự vận động và nhanh nhẹn thích hợp. Những chức năng kết hợp này của Gan và Túi Mật bảo đảm rằng các sợi gân được mềm mại và dẻo dai, đồng thời được cung cấp dồi dào năng lượng.
3. Các Khía cạnh Tâm lý – Cảm xúc: Túi Mật đôi khi được gọi là "tòa án công lý," hay "cố vấn của vị tướng," vì nó chịu trách nhiệm đưa ra các quyết định và phán định, giám sát và trao quyền cho sự phân biệt, cũng như mang lại lòng dũng cảm, can đảm, tự tin và khả năng đối mặt với thử thách. Mặc dù Thận kiểm soát động lực và sinh lực, Túi Mật cung cấp năng lực biến động lực và sinh lực này thành hành động quyết đoán.

Túi Mật đi vào các giác quan (mắt, tai, mũi và miệng) thông qua các kinh của mình, cho phép các giác quan trở nên có gốc rễ và vững chãi hơn. Túi Mật cũng chịu trách nhiệm điều hòa các hormone và dịch thể của cơ thể (mật và Dịch).

Các Kinh Túi Mật thường được sử dụng để tháo thải năng lượng độc hại khỏi tình trạng Can nhiệt hoặc Can thực. Dòng chảy nội tại của Kinh Can đưa Khí vào Não và Biển Tủy; do đó, Kinh Túi Mật có thể được sử dụng để loại bỏ các tình trạng thừa (như dịch thể và Khí) khỏi Não.

Các Kinh Túi Mật liên kết với Não, Tủy và Tử Cung và đóng vai trò như một cầu nối giữa các kinh mạch năng lượng tiên thiên và hậu thiên.

TÚI MẬT VÀ HUYỀN HỌC ĐẠO GIA

Các Đạo sĩ Mao Sơn thời cổ đại sử dụng Túi Mật làm tạng nội quan chính để dự trữ Khí của sấm sét (được thu thập trong các trận bão sấm mùa Xuân). Gan chịu trách nhiệm chứa giữ Hồn (Hồn Phách của cá nhân), và Túi Mật là tạng đi đôi với Gan. Do đó, trong khi thiền định, các Đạo sĩ thời cổ đại sẽ phái Hồn của mình đi thu thập sức mạnh của sấm sét (được coi là những mũi tên thần thánh và vũ khí của Đạo) rồi dự trữ chúng trong Túi Mật của họ. Những mũi tên Dương ánh sáng và nhiệt thần thánh này sau đó được lưu giữ trong bao đựng tên là Túi Mật, để không làm xáo trộn nơi trú ngụ của Hồn bên trong Gan. Sự phát tỏa ánh sáng và nhiệt Dương chứa đựng trong sấm sét sau đó được phong ấn bằng một câu chú bên trong tạng Túi Mật, và về sau được phóng thích, sử dụng như một vũ khí tâm linh mạnh mẽ (tức là được truyền vào các bùa chú hoặc câu chú cụ thể để bảo vệ chống lại các thế lực tối tăm, Âm, ma quỷ).

TỦY: TỦY

Trong Y học Cổ truyền Trung Quốc, thuật ngữ Tủy khác với khái niệm tủy xương như được định nghĩa trong y học phương Tây. Tủy trong y học Trung Quốc được coi là chất làm nền tảng chung cho Xương, Tủy Xương, tủy sống và Não. Một trong những chức năng chính của Tủy là lưu thông, chảy vào và tưới dưỡng Xương, các khoang rỗng, sọ và các lỗ mở, giống như "nước chảy qua lòng sông."

CHỮ HÁN CỦA TỦY

Biểu ý tự khắc họa chữ Hán của Tủy, tức "Tủy," được mô tả như sau (Figure 7.20):

• Chữ Hán của "Tủy" được cấu thành từ hai hình ảnh: ký tự ở phía trên bên trái có thể được dịch là Xương (Cốt), và nó khắc họa khung xương của cơ thể nằm trên ký tự phía dưới bên trái là "Nhục," nghĩa là cơ, thịt, mô liên kết và thịt. Ký tự ở bên phải được cấu thành từ nhiều ký tự. Ký tự "Nhục" lại xuất hiện, lần này nằm bên dưới phần trên của một ký tự khắc họa ý niệm xây một bức tường hoặc một nền sân, và một vật gì đó đang bước đi bên cạnh bức tường hoặc nền sân. Kết hợp lại, những ký tự này được dùng để biểu thị sự vận động của Tủy trong cơ thể, chảy bên trong Xương, và kiến tạo hoặc xây dựng một điều gì đó.

TỦY VÀ TINH

Trong các y thư cổ của Trung Quốc, có nói rằng Tủy bắt rễ từ Tinh của Thận và được kết nối với Hạ Đan Điền thông qua Mạch Đốc (Figure 7.21). Nó được điều hòa bởi năng lượng của các Mạch Xung trong cơ thể.

Tinh của Thận là nguồn gốc của Tủy. Tủy có chức năng tạo thành Tủy Xương, cũng như nuôi dưỡng Não và tủy sống. Khi Mệnh Môn sưởi ấm và nuôi dưỡng cơ thể, Tủy trở nên đầy đủ. Điều này duy trì tư thế thẳng đứng của cơ thể và mang lại sức mạnh cho cả Não và Xương. Khi Tủy đầy đủ, tư duy trở nên minh mẫn và cá nhân biểu lộ sự không sợ hãi.

Sinh lý học y học phương Tây cho thấy rằng cả hồng cầu và bạch cầu đều được sản sinh trong tủy của xương. Hồng cầu (vốn vận chuyển oxy và loại bỏ carbon dioxide) được sản sinh bên trong các xương dài của cơ thể (xương cánh tay, xương đùi, xương chày, v.v.). Bạch cầu (thiết yếu đối với hệ miễn dịch của cơ thể) được sản sinh bên trong các xương dẹt của cơ thể (sọ, xương ức, xương vai, xương chậu, v.v.). Loại tế bào máu được sản sinh phụ thuộc vào loại tủy chiếm ưu thế.

TỦY VÀ HUYỀN HỌC ĐẠO GIA

Các Đạo sĩ thời cổ đại tin rằng khi toàn bộ năng lượng hậu thiên thu nhận được từ sự kết hợp của các phép tu dưỡng thể chất (không khí, thức ăn và đồ uống), tinh thần và cảm xúc (suy nghĩ và cảm xúc), và tâm linh (cầu nguyện, thiền định và giấc ngủ) được lưu thông qua Vòng Vận Hành Tiểu Chu Thiên (Chu kỳ Hỏa), thì Khí Tiên Thiên dự trữ trong Tủy Xương và Não trở nên được kích thích, và ý thức tâm linh được đánh thức. Sự lưu thông của các năng lượng thể chất, tinh thần, cảm xúc và tâm linh kết hợp này là lý do vì sao tủy não được coi là được kiến tạo từ những tinh chất tinh tế và vi tế nhất, biểu lộ sức mạnh nguyên sơ và ẩn giấu của Thận.

BỆNH LÝ HỌC CỦA TỦY

Thể chất năng lượng của Tủy đặc biệt dễ bị tổn thương bởi Nhiệt và Táo. Trong các tình trạng Tủy hư, các triệu chứng có thể biểu hiện như đau trong Xương và chứng mất ngủ có thể phát sinh.

XƯƠNG: CỐT

Trong Y học Cổ truyền Trung Quốc, Xương được coi là khung cấu trúc của cơ thể (Figure 7.22).

CHỮ HÁN CỦA XƯƠNG

Biểu ý tự khắc họa chữ Hán của Xương, tức "Cốt," được mô tả như sau (Figure 7.23):

• Chữ Hán của "Cốt" được cấu thành từ hai hình ảnh: ký tự bên trái, "Nhục," khắc họa biểu ý tự Hán của mô cơ thể, cơ bắp hoặc thịt (tất cả đều là các dạng của mô liên kết). Ký tự ở phía trên được cấu thành từ hai ký tự: phần trên khắc họa một chiếc hộp với vật gì đó bên trong nó, biểu thị hộp sọ. Phần trung tâm của chiếc hộp và thanh ngang biểu thị xương vai. Kết hợp lại, những ký tự này khắc họa khung xương của cơ thể.

XƯƠNG VÀ TỦY

Có một sự tương ứng nội tại giữa chức năng năng lượng của Tủy và chức năng của Xương. Tủy chứa bên trong Xương bảo đảm sức mạnh, sự vững chắc và tính dẻo dai của Xương. Xương, ngược lại, ngăn ngừa sự tiêu tán của tinh chất phong phú của Tủy.

Xương có liên quan đến Tinh của Thận. Xương nâng đỡ cấu trúc, sức mạnh và khả năng vận động của cơ thể, cũng như dự trữ Tủy Xương. Xương cực kỳ xốp và luôn luôn "hô hấp." Tính chất xốp của Xương cho phép hấp thu và phóng thích Khí và Huyết, tương tự như cách một miếng bọt biển hấp thu và phóng thích nước. Về mặt năng lượng, Xương được điều hòa bởi Mạch Nhâm và Mạch Xung của cơ thể.

XƯƠNG VÀ HUYỀN HỌC ĐẠO GIA

Các Đạo sĩ thời cổ đại tin rằng Xương hoạt động bên trong cơ thể con người tương tự như cách những ngọn núi hoạt động trên Trái Đất. Cũng như những ngọn núi dẫn dắt một cách tự nhiên dòng chảy và sự lưu thông của nước, Xương dẫn dắt sự lưu thông và vận động của Tinh, Khí, Thần, Huyết, Tủy và Tân Dịch trong cơ thể.

Ngoài ra, Xương được tin là rung động như những ống sậy rỗng, đặc biệt là khi ngọn gió thần thánh (Khí) thổi qua và xuyên qua chúng. Những cây sậy sống (hay những chiếc âm thoa điều chỉnh) này được cho là có khả năng làm rung động Khí của trời và môi trường khắp toàn bộ cấu trúc thể chất của cơ thể, lan tỏa năng lượng này ra bên ngoài vào các trường Vệ Khí bên ngoài của cơ thể.

XƯƠNG TẠO RA CÁC ĐIỆN TÍCH ÁP ĐIỆN

Xương là chất duy nhất trong cơ thể có khả năng tạo ra các điện tích áp điện. Do cấu trúc tinh thể rắn chắc của chúng, một điện tích áp điện được tạo ra khi áp lực được tác động lên Xương. Những điện tích điện từ này tạo ra các trường năng lượng tiếp nhận và gửi các xung động đến các tế bào, mô, tạng phủ, Huyết và kinh mạch của cơ thể. Não, hệ thần kinh, Tâm và vùng bụng dưới cũng tạo ra các trường điện từ cộng hưởng với Xương. Các cấu trúc tinh thể của Xương khuếch đại, bức xạ và truyền năng lượng cùng thông tin đến phần còn lại của cơ thể. Sự dao động nhịp nhàng của các trường điện từ do Xương tạo ra này còn được khuếch đại và phóng thích xuyên khắp cơ thể nhờ tổ chức cấu trúc xương giống như âm thoa. Việc kéo giãn các gân và dây chằng trong khi thư giãn các cơ cũng tạo ra sự cộng hưởng rung động gia tăng bên trong mô Xương (Figure 7.24).

QUAN ĐIỂM Y HỌC PHƯƠNG TÂY

Mô xương (mô cốt) tạo thành phần lớn hệ xương của cơ thể và là khung nâng đỡ và bảo vệ các tạng nội quan. Các chức năng chính của hệ xương là: dự trữ năng lượng và tủy; cho phép cân bằng nội môi khoáng chất, sản sinh tế bào máu và vận động thể chất; và cung cấp sự bảo vệ cùng nâng đỡ cấu trúc.

Hệ xương được cấu thành từ mô xương, tủy xương, màng xương (lớp màng bao quanh xương), và sụn. Giống như các mô liên kết khác, mô xương chứa một nền chất phong phú gồm nhiều loại tế bào khác nhau, như tế bào tiền tạo xương, nguyên bào xương, tế bào xương và hủy cốt bào.

Xương liên tục được "tái tạo" để duy trì tính toàn vẹn của hệ xương. Các hủy cốt bào phá hủy xương, trong khi các nguyên bào xương xây dựng xương. Hủy cốt bào và nguyên bào xương phát tín hiệu cho nhau, thông qua tủy xương, về thời điểm bắt đầu và kết thúc mỗi hành động để duy trì sự cân bằng.

BỆNH LÝ HỌC CỦA XƯƠNG

Vào thời nhà Đường (618–907 SCN), danh y Tôn Tư Mạo đã viết rằng trong các trường hợp Xương hư, "các triệu chứng như đau nhức liên tục sẽ biểu hiện, và bệnh nhân sẽ mệt mỏi và cứng đơ. Trong các trường hợp Xương thực, bệnh nhân sẽ không đau, nhưng sẽ trải qua cảm giác bồn chồn khó chịu." Loại kích động này phát khởi từ Nhiệt ở ngực.

CÁC MẠCH MÁU: MẠCH

Thông qua chẩn đoán liên kết, quan sát và nghiên cứu việc trích máu lâm sàng, người Trung Quốc cổ đại đã phát triển một hiểu biết tiên tiến về hệ mạch và sự tuần hoàn Huyết. Rất nhiều nỗ lực đã được dành cho việc tìm hiểu cấu trúc tổ chức, các lộ trình và các nhánh khác nhau của các Mạch Máu bên trong.

Các thầy thuốc Trung Quốc thời kỳ đầu đã quan sát tuần hoàn động mạch và tĩnh mạch của cơ thể, xác định dòng chảy của Huyết bên trong tất cả các Mạch Máu chính (Mạch). Những điểm giao nhau quan trọng, được gọi là "Tiết" (nghĩa là khớp, nút, hoặc mắt), được tin là được hình thành tại nơi các nhánh nhỏ hơn của Mạch (tiểu động mạch, tiểu tĩnh mạch và mao mạch) giao cắt với các dây thần kinh và mạch lạc liên quan. Những nhánh nhỏ hơn của Mạch này cung cấp Huyết và dưỡng chất cho các vùng khác nhau của cơ thể.

Các thầy thuốc Trung Quốc cổ đại có nhiều lý do để đặt trọng tâm lớn vào việc tìm hiểu dòng chảy của Huyết và các lộ trình của Mạch Máu trong cơ thể. Đối với người Trung Quốc cổ đại, tuần hoàn Huyết là một trong những biểu hiện sinh lý quan trọng nhất của thân thể năng lượng. Dòng chảy Huyết bị cản trở đến bất kỳ vùng nào của cơ thể đều dẫn đến đau, rối loạn chức năng mô và thoái hóa tế bào. Ngoài ra, năm tạng Âm (Gan, Tâm, Tỳ, Phế và Thận) được tin là dự trữ và lưu thông các chất tinh lọc của Ngũ Tinh Thần trong cơ thể (Năm Tinh Thần: Hồn, Thần, Ý, Phách và Chí) bên trong dòng máu.

CHỮ HÁN CỦA HUYẾT

Từ "Huyết" trong tiếng Hán được dịch là "Máu." Ký tự cổ của nó được cấu thành từ một hình vẽ tượng hình biểu thị một chiếc bình đất sét nhỏ, miệng rộng, được dùng để thu thập Huyết (vào thời nhà Thương, những chiếc bình này được chế tác từ đồng thiếc). Bên trong chiếc bát là một đường nằm ngang biểu thị Huyết (Figure 7.25).

Ký tự hiện đại của nó được cấu thành từ hai phần: ở phía trên là một đường biểu thị dòng chảy của Huyết khi nó rót vào một vật đựng tế lễ; ở phía dưới là bộ thủ "Mẫn," nghĩa là một vật đựng để hứng Huyết tế lễ (Figure 7.26).

Trong Y học Cổ truyền Trung Quốc, khái niệm Huyết khác biệt cả về đặc tính và chức năng so với khái niệm máu trong y học phương Tây. Trong mô hình Trung Quốc (xem Tập 3, Chương 23), Huyết khởi nguồn từ sự chuyển hóa thức ăn và đồ uống do Tỳ thực hiện, và từ Tinh của Thận. Tỳ sau đó chuyển năng lượng thức ăn đã tinh lọc này lên trên để được Tâm Khí và Phế Khí tăng cường thêm nhằm tạo thành Huyết.

Ở Trung Quốc cổ đại, người ta tin rằng Phế chịu trách nhiệm cung cấp năng lượng cho Huyết, còn Tỳ và Thận hỗ trợ sự hình thành thành phần cơ bản của Huyết. Huyết trong hình thái tự nhiên của nó là một chất lỏng quý giá, được cấu thành từ Tân Dịch và dưỡng chất cho các mô của cơ thể.

CHỮ HÁN CỦA CÁC MẠCH MÁU

Biểu ý tự khắc họa chữ Hán của Mạch Máu, tức "Mạch," được mô tả như sau (Figure 7.27):

• Chữ Hán của "Mạch" được cấu thành từ hai hình ảnh: ký tự bên trái, "Nhục," khắc họa biểu ý tự Hán của mô cơ thể, cơ bắp hoặc thịt (tất cả đều là các dạng của mô liên kết). Ký tự bên phải khắc họa một dòng nước chảy hoặc một con suối. Ở Trung Quốc cổ đại, phần bên phải của ký tự Mạch là "Dương," tức một dòng nước chảy sâu bên trong lòng đất. Kết hợp lại, ký tự này có thể được dịch là tĩnh mạch hoặc mạch, khắc họa một dạng lưu thông năng lượng.

Từ "Mạch" có hai nghĩa; nó có thể chỉ mạch (pulse), và nó cũng có thể được dùng để biểu thị cho các Mạch Máu. Khi được dùng với nghĩa "mạch" (pulse), từ Mạch chỉ sự vận động đập theo nhịp, mang tính năng lượng, của các "chất" bên trong Mạch Máu. Khi từ "Mạch" được dùng để biểu thị các Mạch Máu, nó mô tả mạng lưới mạch của các động mạch, tiểu động mạch, mao mạch, tiểu tĩnh mạch và tĩnh mạch. Các chức năng năng lượng và tương tác của Khí, Huyết và Mạch được mô tả như sau:

• Khí: Khí (Chủ Tể của Huyết) cung cấp lực động lực gắn liền với sự vận động của các "chất" xuyên qua các Mạch.
• Huyết: Huyết (Mẹ của Khí) cung cấp dưỡng chất sống còn và làm ẩm cơ thể, do đó cung cấp một chất Âm và một nền tảng cho phép Khí hoạt động thích hợp. Huyết cũng làm đầy các mạch và là nền tảng cho hoạt động tinh thần.
• Mạch: Mạch vừa là mạng lưới của các mạch, vừa là những nhịp đập nhịp nhàng từ sự vận động của các "chất" bên trong các mạch.

KHÍ VÀ HUYẾT

Cả Khí và Huyết đều chảy bên trong các kinh và Mạch Máu (Mạch), liên tục lưu thông khắp cơ thể để nuôi dưỡng, duy trì và làm ẩm các mô. Khí và Huyết chảy cùng nhau, với Khí vừa là lực chủ động khiến Huyết lưu thông, vừa là lực giữ Huyết bên trong các Mạch Máu. Khí là một dạng năng lượng, và được coi là một chất Dương, trong khi Huyết (Tập 3, Chương 23) là một dạng năng lượng ở thể lỏng và được coi là một chất Âm (Figure 7.28).

CÁC KINH MẠCH NĂNG LƯỢNG VÀ CÁC DÒNG CHẢY CỦA MẠCH MÁU

Người Trung Quốc cổ đại đã chia các Mạch Máu khác nhau thành mười hai cặp động mạch và tĩnh mạch dọc chính. Lý do xem tuần hoàn Huyết như chảy theo một lộ trình tuyến tính của cơ thể có thể được giải thích bằng việc hiểu sự nhấn mạnh của người Trung Quốc vào các khía cạnh năng lượng Âm và Dương của sự phân bố Khí và Huyết. Chu kỳ năng lượng của Âm và Dương vận hành từ các chi và các vùng bề mặt đến các tạng nội quan sâu bên trong, rồi trở lại, chảy dọc theo lộ trình của các tĩnh mạch và động mạch.

Mười hai cặp động mạch và tĩnh mạch chính được biết đến với tên "Kinh Mạch," nghĩa là "các dòng chảy kinh mạch" (Figure 7.29). Do đó có sáu cặp Mạch Máu chính được định vị ở mỗi bên của cơ thể (tạo thành tổng cộng mười hai cặp), chảy dọc theo các lộ trình năng lượng của Mười Hai Kinh Chính.

Các nhánh lạc của mười hai cặp động mạch và tĩnh mạch chính cung cấp dưỡng chất cho các mô của cơ thể, hoặc nổi lên dọc theo các vùng bề mặt của Mười Hai Vùng Da, hoặc đi xuống bên trong vào các vùng mô sâu hơn của cơ thể. Những nhánh lạc này được biết đến với tên "Lạc Mạch," nghĩa là "các Dòng chảy Kết nối" (Figure 7.30).

Tên gọi của mười hai cặp động mạch và tĩnh mạch chính (Kinh) và các nhánh lạc của chúng (Lạc) thường được kết hợp để tạo thành từ "Kinh Lạc," một thuật ngữ được dùng trong các trường đại học Y học Cổ truyền Trung Quốc hiện đại để mô tả hệ mạch.

Các nhánh lạc tiếp tục phân chia thành các Vi Mạch, bao gồm các tiểu động mạch, mao mạch và tiểu tĩnh mạch của cơ thể. Những Vi Mạch này được biết đến với tên "Tôn Mạch," nghĩa là "các Dòng chảy Cháu Chắt." Các Vi Mạch giao thông giữa các động mạch, vốn dẫn dòng Huyết ra ngoài, và các tĩnh mạch, vốn đưa dòng Huyết trở về Tâm. Do đó, các Vi Mạch là mắt khâu nhỏ nhất trong dòng chảy tuần hoàn Huyết liên tục của cơ thể.

Sự hiểu biết của y học Trung Quốc về cấu trúc bên trong và chức năng của hệ mạch gần như đồng nhất với y học phương Tây. Tuy nhiên, hệ thống Trung Quốc đặt trọng tâm khác biệt vào sự phân nhánh sâu và nông của dòng chảy năng lượng trong các mạch. Hệ thống chẩn đoán phân biệt của Trung Quốc dựa rất nhiều vào việc hiểu dòng chảy năng lượng bên trong từng Mạch Máu riêng lẻ và các mối quan hệ giữa chúng.

CÁC LỘ TRÌNH NĂNG LƯỢNG CỦA MẠCH MÁU

Người Trung Quốc cổ đại đã chia Mười Hai Mạch Máu Chính thành các động mạch dẫn xuất ra ngoài và các tĩnh mạch quay trở về khác nhau, mỗi loại được phân biệt bởi sự hiện diện của một mạch đập. Sau đây là danh sách Mười Hai Mạch Máu Chính và các liên kết tĩnh mạch cùng động mạch của chúng:

1. Túi Mật: Động mạch
2. Gan: Tĩnh mạch
3. Phế: Động mạch
4. Đại Trường: Tĩnh mạch
5. Vị: Động mạch
6. Tỳ: Tĩnh mạch
7. Tâm: Động mạch
8. Tiểu Trường: Tĩnh mạch
9. Bàng Quang: Động mạch
10. Thận: Tĩnh mạch
11. Tâm Bào: Động mạch
12. Tam Tiêu: Tĩnh mạch

CHỨC NĂNG CỦA CÁC MẠCH MÁU

Các Mạch Máu đóng vai trò là bể chứa chính của Huyết. Trong Y học Cổ truyền Trung Quốc, Tâm được coi là chủ tể của các Mạch Máu (Figure 7.31). Các Mạch Máu chứa Huyết và có liên quan một cách gián tiếp đến Thận ở chỗ Tinh của Thận (Tinh) tạo ra Tủy, vốn góp phần vào việc sản sinh Huyết. Chức năng của các Mạch Máu là vận chuyển Khí và Huyết khắp cơ thể để nuôi dưỡng và tái tạo.

Các Mạch Máu được điều hòa bởi năng lượng của các Mạch Xung trong cơ thể, và Huyết được giữ bên trong các Mạch Máu bởi Tỳ Khí. Tông Khí (Khí Lồng Ngực), được dự trữ bên trong lồng ngực, kết hợp Phế Khí để hỗ trợ Tâm vận hành Huyết qua mạng lưới kinh mạch, nhằm nuôi dưỡng các mô của cơ thể.

Theo Hoàng Đế Nội Kinh: Tố Vấn, "Vinh Khí (Khí Dinh Dưỡng) lưu thông bên trong các Mạch Máu, và Vệ Khí (Khí Bảo Vệ) lưu thông bên ngoài các Mạch Máu."

CÁC MẠCH MÁU VÀ HUYỀN HỌC ĐẠO GIA CỔ ĐẠI

Ở Trung Quốc cổ đại, máu đỏ được tin là nơi trú ngụ của linh hồn, và rằng các quyền năng ma thuật có thể được truyền vào bất kỳ vật thể nào được bôi máu theo nghi lễ. Đây là lý do vì sao khi các tượng hoặc tranh vẽ của các nam thần hay nữ thần được thánh hiến, đôi mắt được bôi phủ bằng máu. Bằng cách này, bức tranh hoặc pho tượng được tiếp sinh khí về mặt năng lượng và được ban cho một linh hồn.

Người ta cũng tin rằng mặc dù Phế chịu trách nhiệm cung cấp oxy cho Huyết (và Tỳ cùng Thận có chức năng hỗ trợ việc hình thành thành phần cơ bản của Huyết), Huyết trong hình thái tự nhiên của nó chỉ là chất lỏng, được cấu thành từ Tân Dịch và các dịch dưỡng chất. Huyết chỉ trở nên đỏ vì Tâm đóng "dấu ấn hoàng đế" của mình lên các chất lỏng, vốn thấm nhuần Tân Dịch bằng sức mạnh của Thần của Tâm. Hành động "hoàng đế" này chuyển hóa các chất lỏng thành Huyết. Thành phần năng lượng và tâm linh của Huyết giờ đây tiếp nhận màu đỏ của lửa và có khả năng mang lại sự sống cho cơ thể.

Ngoài ra, tinh dịch của nam giới được tin là Huyết đã được chuyển hóa, và nếu tiết quá nhiều tinh dịch, sức khỏe của người đàn ông sẽ suy yếu. Tương tự như vậy, sữa của người mẹ cũng được coi là Huyết ở một hình thái khác.

Cuối cùng, người ta tin rằng nếu một con ma quỷ có thể bị bôi máu thành công, nó sẽ buộc phải hiện nguyên hình trong một buổi trừ tà.

BỆNH LÝ HỌC CỦA CÁC MẠCH MÁU

Theo Linh Khu: "Khi Huyết hư, nước da trở nên nhợt nhạt và không đủ sự tưới dưỡng trong các lớp da, các Mạch Máu ở vùng này (của da) hoàn toàn rỗng."

QUAN ĐIỂM Y HỌC PHƯƠNG TÂY

Máu, tim và các mạch máu (động mạch, mao mạch và tĩnh mạch) tạo thành hệ tim mạch. Chức năng chung của hệ tim mạch là sự tuần hoàn của máu. Nhìn tổng thể, máu được cấu thành từ hai thành phần: 55% được tạo thành từ huyết tương (một chất lỏng như nước chứa các chất hòa tan), trong khi 45% còn lại được tạo thành từ các tế bào và các mảnh tế bào.

Động mạch dẫn máu đã oxy hóa ra khỏi tim đến các tạng nội quan và các chi, trong khi các tĩnh mạch đưa máu lưu thông trở về tim. Các mao mạch là những ống nội mô đơn giản, từ đó các dưỡng chất và khí khuếch tán vào và ra khỏi các mô. Khoang rỗng ở giữa, nơi máu chảy qua, được gọi là lòng mạch.

Cấu trúc độc đáo của các động mạch mang lại cho chúng hai tính chất quan trọng: tính đàn hồi và tính co bóp. Thành động mạch được cấu thành từ ba lớp áo hay "màng," được mô tả như sau:

• Nội mạc (Tunic Interna): Nội mạc là lớp áo bên trong của động mạch, và được cấu thành từ một lớp lót nội mô (một mô giống như da luôn tiếp xúc với máu), một màng đáy, và một lớp mô đàn hồi gọi là màng đàn hồi trong.
• Trung mạc (Tunic Media): Trung mạc là lớp áo ở giữa của động mạch, và được cấu thành từ cả các sợi đàn hồi lẫn các sợi cơ trơn. Đây thường là lớp dày nhất.
• Ngoại mạc (Tunic Externa): Ngoại mạc là lớp áo bên ngoài của động mạch, và được cấu thành từ cả các sợi đàn hồi lẫn các sợi collagen. Một màng đàn hồi ngoài đôi khi phân tách ngoại mạc khỏi trung mạc.

HỆ TUẦN HOÀN

Như đã trình bày ở trên, khái niệm Mạch của người Trung Quốc bao gồm nhiều hơn chỉ là cấu trúc thể chất của các Mạch Máu. Các vai trò tích hợp của Khí, Huyết và Mạch không hề xung đột với, mà thay vào đó bổ sung cho sự hiểu biết của y học phương Tây về hệ tuần hoàn. Hệ tuần hoàn bao gồm Tâm, các Mạch Máu và Huyết. Chương tám giải thích chi tiết cấu trúc và chức năng của Tâm với tư cách là một tạng Âm, mặc dù một số khía cạnh vi tế của mạch (pulse) được quy cho Tâm trong sinh lý học phương Tây thì tương đương với các khía cạnh của Mạch Máu trong y học Trung Quốc. Thuật ngữ Mạch Máu chỉ toàn bộ mạng lưới kín của các mạch khởi đầu và kết thúc tại Tâm. Huyết là chất tinh thiết được tiếp năng lượng bởi Phế, được Tâm bơm ra ngoài, và được phân phối khắp cơ thể thông qua các Mạch Máu.

Có hơn 60.000 dặm Mạch Máu trong cơ thể người trưởng thành trung bình. Các loại Mạch Máu khác nhau bao gồm động mạch, tiểu động mạch, mao mạch, tiểu tĩnh mạch và tĩnh mạch (Figure 7.32). Máu được dẫn ra khỏi Tâm thông qua một mạng lưới các mạch gọi là động mạch. Các động mạch phân phối Máu khắp cơ thể bằng cách phân nhánh thành các mạch nhỏ hơn, gọi là tiểu động mạch. Các tiểu động mạch sau đó phân nhánh tiếp thành các mạch cực nhỏ, gọi là mao mạch, với thành mạch đủ mỏng để cho phép sự trao đổi thiết yếu về năng lượng và dưỡng chất giữa Máu và từng tế bào riêng lẻ. Sau khi phân phối Máu qua tất cả các mô của cơ thể, các mao mạch bắt đầu hợp nhất lại với nhau, tạo thành các mạch ngày càng lớn hơn gọi là tiểu tĩnh mạch. Các tiểu tĩnh mạch sau đó tạo thành các mạch lớn hơn, gọi là tĩnh mạch, vốn đưa Máu trở về Tâm.

BA LỘ TRÌNH TUẦN HOÀN

Mỗi cá nhân sẽ phát triển và sử dụng tổng cộng ba lộ trình tuần hoàn: tuần hoàn thai nhi, tuần hoàn phổi và tuần hoàn toàn thân. Hệ tuần hoàn của thai nhi hơi khác biệt so với hệ tuần hoàn của người trưởng thành, và được gọi là tuần hoàn thai nhi. Hai lộ trình tuần hoàn trong cơ thể người trưởng thành được gọi là tuần hoàn toàn thân và tuần hoàn phổi. Hai lộ trình này khởi đầu và kết thúc tại Tâm.

TUẦN HOÀN TOÀN THÂN

Lộ trình tuần hoàn toàn thân đưa Máu đã oxy hóa (đỏ) đến toàn bộ cơ thể bằng cách bơm nó ra ngoài từ tâm thất trái của Tâm qua một mạng lưới rộng lớn các động mạch, tiểu động mạch và mao mạch. Ở cấp độ mao mạch, oxy và dưỡng chất được đưa đến tất cả các mô của cơ thể, đi từ Máu xuyên qua các thành mao mạch mỏng và vào trong các tế bào. Các mao mạch cũng cho phép Máu hấp thu carbon dioxide và các sản phẩm thải khác của quá trình chuyển hóa tế bào từ các tế bào. Máu (giờ có màu xanh lam) chảy từ các mao mạch qua các tiểu tĩnh mạch và tĩnh mạch, cuối cùng trở về tâm nhĩ phải của Tâm (Figure 7.33).

TUẦN HOÀN PHỔI

Tuần hoàn phổi chỉ vòng tuần hoàn dẫn máu từ Tâm vào Phế để được oxy hóa, rồi trở về Tâm một lần nữa. Các động mạch phổi dẫn Máu đã khử oxy (xanh lam) ra khỏi tâm thất phải của Tâm và vào Phế phải và Phế trái. Các tiểu động mạch và mao mạch phổi dẫn Máu vào tiếp xúc với các phế nang của Phế, nơi carbon dioxide và các chất thải khác được phóng thích khỏi Máu, và oxy được tái hấp thu vào Máu. Các mao mạch phổi sau đó tập hợp lại để tạo thành các tiểu tĩnh mạch và tĩnh mạch, cuối cùng tạo thành các tĩnh mạch phổi, vốn đưa Máu đã oxy hóa (giờ có màu đỏ) trở về tâm nhĩ trái của Tâm. Các tĩnh mạch phổi là những tĩnh mạch hậu thiên duy nhất mang Máu đã oxy hóa trở về Tâm (Figure 7.34).

TUẦN HOÀN THAI NHI

Hệ mạch máu của thai nhi liên tục thay đổi suốt quá trình phát triển phôi thai và khác biệt về mặt chức năng so với hệ mạch máu của người trưởng thành. Trong quá trình phát triển thai nhi, thai nhi tiếp nhận và phóng thích vật chất từ Máu của mình thông qua mạng lưới mạch của nhau thai. Các động mạch rốn dẫn Máu từ thai nhi dọc theo dây rốn và vào nhau thai. Các Mạch Máu của nhau thai chứa những nhung mao nhỏ cho phép oxy, dưỡng chất và các chất thải được trao đổi giữa Máu của thai nhi và Máu của người mẹ. Máu đã được thanh lọc trở về thai nhi từ nhau thai thông qua tĩnh mạch rốn.

Tuần hoàn thai nhi cũng khác biệt so với tuần hoàn của người trưởng thành vì đường tiêu hóa, Phế và Thận của thai nhi không hoạt động, và do đó không đóng vai trò trong việc tiếp năng lượng hay giải độc cho Máu. Bởi vì thai nhi phụ thuộc vào nhau thai (chứ không phải vào các tạng nội quan của chính nó) để duy trì Máu của mình, nên có nhiều điểm đặc thù trong giải phẫu bên trong của mạng lưới Mạch Máu và tĩnh mạch trong thai nhi, mặc dù những điểm đặc thù này thường biến mất sau khi sinh. Điều quan trọng cần lưu ý là hệ tuần hoàn của thai nhi không chảy trực tiếp vào hệ tuần hoàn của người mẹ. Máu của người mẹ chảy vào và ra khỏi nhau thai thông qua một mạng lưới động mạch và tĩnh mạch bắt nguồn từ Tử Cung của người mẹ.

MẠCH (PULSE)

Mạch (pulse), một trong những nghĩa của từ "Mạch" trong tiếng Hán, có thể được hiểu theo thuật ngữ phương Tây như một chức năng kết hợp của Tâm và các động mạch. Trong khi tâm thất trái của Tâm là lực chính để bơm Máu đã oxy hóa đi khắp cơ thể, thì các động mạch và tiểu động mạch tạo ra một hành động bơm bổ sung khi Máu chảy ra ngoài và vào các mao mạch. Hành động bơm này là nhờ cấu trúc độc đáo của các động mạch, cho phép chúng giãn ra và co lại một cách thụ động (tính đàn hồi), và cũng cho phép chúng co lại một cách chủ động (tính co bóp).

Các động mạch có một lớp cơ trơn phát triển hơn nhiều so với các tĩnh mạch, cho phép các động mạch đóng một vai trò chủ động trong việc phân phối Máu.

Khi Máu được bơm ra khỏi Tâm, các động mạch giãn ra một cách thụ động, cho phép lượng Máu dư thừa chảy ra ngoài. Tiếp theo sau đó là một sự co bóp cơ theo nhu động bên trong các động mạch, tiếp tục đẩy Máu ra ngoài về phía các mao mạch. Các tĩnh mạch không có tính chất co bóp này, cũng không có cùng mức độ đàn hồi như các động mạch. Thay vào đó, mạng lưới tĩnh mạch chứa nhiều van một chiều, khiến cho việc đưa Máu trở về theo các tĩnh mạch đến Tâm trở nên tương đối thụ động so với dòng chảy của Máu bên trong các động mạch. Do đó, tuần hoàn tĩnh mạch chịu ảnh hưởng lớn bởi sức hút của trọng lực và bởi sự co bóp của các cơ xương.

Chương 8: Mười Hai Tạng Phủ, Kinh và Lạc — phần 1

MƯỜI HAI TẠNG PHỦ, KINH VÀ LẠC

CÁC TẠNG PHỦ NỘI TẠNG VÀ NỘI KHOA ĐÔNG Y

Ở Trung Quốc cổ đại, nhiều loại đồ thị y học và hình vẽ giải phẫu khác nhau đã được sử dụng để hỗ trợ thầy thuốc trong thực hành lâm sàng. Những đồ thị chi tiết cổ nhất trong số này có thể được truy nguyên về thời nhà Hán (206 TCN–220 SCN). Kể từ đó, các sách giáo khoa về nội khoa đã sử dụng hai phương pháp chính khác nhau để mô tả cơ thể con người. Một phương pháp tương tự như giải phẫu học phương Tây, ở chỗ các tạng phủ nội tạng được hình dung là có hình dạng, cấu trúc và chức năng. Những minh họa mô tả các tạng phủ nội tạng theo cách này theo truyền thống được gọi là "Đồ thị Ánh sáng Nội tâm" (Charts of Inner Lights) hoặc "Đồ thị Quán tưởng Chân Nhân" (Charts for Visualizing the True Ones) (Hình 8.1). Ở dạng cổ xưa nhất, những đồ thị như vậy mô tả "các hồ năng lượng" của nội tạng cơ thể cùng với "sự hiện diện năng lượng" của chúng. Sự hiện diện năng lượng vi tế của một nội tạng đôi khi được gọi là "Đấng Rạng Ngời" (Radiant One), được cho là ngự trị bên trong chính nội tạng đó. Các tạng phủ nội tạng và những hệ thống liên quan của chúng đôi khi được biết đến trong thời cổ đại như là những "quả cầu" (orbs) hay "vùng ảnh hưởng".

Phương pháp thứ hai phổ biến để minh họa giải phẫu học con người bao gồm các bản đồ cho thấy đường đi của các dịch thể, động mạch và các kinh năng lượng. Theo truyền thống, chúng được gọi là "Đồ thị của các Sảnh đường Ánh sáng" (Charts of the Halls of Light) (Hình 8.2), và tập trung vào "các dòng sông năng lượng" của cơ thể. Những bản đồ cổ xưa về các kinh của hệ năng lượng con người này chính là tiền thân của các đồ thị châm cứu hiện đại ngày nay. Các thầy thuốc ở Trung Quốc cổ đại tập trung sự chú ý vào sự lưu thông và chuyển động của năng lượng và các dịch thể di chuyển khắp cơ thể, chứ không chỉ vào các chức năng vật lý của từng tạng phủ nội tạng.

Cần phải có sự lĩnh hội thấu đáo về giải phẫu và sinh lý năng lượng để hiểu được những đặc tính cơ bản của từng tạng phủ nội tạng và từng kinh năng lượng, cũng như các tương tác phức tạp giữa hai điều đó. Sự hiểu biết này là điều kiện tiên quyết để học chẩn đoán phân biệt, vốn cần thiết để phân loại các triệu chứng khác nhau thành những chứng mất điều hòa có ý nghĩa (hữu ích về mặt lâm sàng). Khả năng phân loại các triệu chứng khác nhau cho phép thầy thuốc Khí Công nhận biết và điều trị các bệnh lý đặc thù của từng tạng phủ và kinh năng lượng cụ thể.

GIẢI PHẪU NĂNG LƯỢNG

Để có được sự hiểu biết sâu sắc hơn về giải phẫu mô người và các nguyên nhân tử vong, các thầy thuốc Trung Quốc cổ đại đã nghiên cứu cấu trúc và sự cấu thành bên trong của cơ thể con người thông qua khám nghiệm tử thi. Ban đầu, kích thước và trọng lượng của tất cả các tạng phủ nội tạng trong cơ thể đã được các thầy thuốc cổ đại này đo lường và ghi chép lại. Các sử gia suy đoán rằng việc mổ tử thi khám nghiệm đã được thực hành ở Trung Quốc cổ đại vào thời nhà Chu (1028–221 TCN), nhưng đã bị cấm vào các triều đại sau đó vì những tín ngưỡng Nho giáo, vài trăm năm sau.

Có nhiều ghi chép cổ trong văn học Trung Quốc mô tả các cuộc giải phẫu. Ví dụ, người ta ghi lại rằng vào thời nhà Hán (206 TCN–220 SCN), Hoàng đế Vương Mãng đã ra lệnh cho các thầy thuốc trong triều giải phẫu thi thể của một kẻ nổi loạn bị bắt giữ. Trong quá trình tiến hành, các phép đo đã được thực hiện trên các tạng phủ nội tạng, ruột và mạch máu bằng cách đưa những thanh tre mảnh vào thi thể đã được giải phẫu của cá nhân đó.

Hoàng Đế Nội Kinh (Yellow Emperor's Inner Classic) chứa đựng những chi tiết về việc mổ tử thi khám nghiệm, và đề cập đến những thủ tục tiêu chuẩn để tiến hành các cuộc khám nghiệm tử thi. Trong Nội Kinh Linh Khu, có chép: "khi chết, có thể tiến hành một cuộc nghiên cứu giải phẫu để khảo sát, phát hiện và tiết lộ tình trạng của các tạng phủ nội tạng. Có những phép đo tiêu chuẩn lớn được sử dụng để xác định sự mạnh mẽ hay mong manh của các tạng phủ, kích thước của ruột và lượng chứa trong hệ tiêu hóa, là dồi dào hay thưa thớt. Có thể đo chiều dài của các mạch máu, khảo sát Huyết là trong hay đục, và quan sát Khí là dồi dào hay thưa thớt."

SINH LÝ NĂNG LƯỢNG

Trong khoa học y học Trung Quốc, việc nghiên cứu sinh lý năng lượng được gọi là Zhang Xiang Xue Shou, dịch theo nghĩa đen là "lý thuyết về các hiện tượng của tạng phủ nội tạng". Ở đây, từ "hiện tượng" có nghĩa là những biểu hiện bên ngoài có thể nhìn thấy. Vì tất cả các tạng phủ nội tạng chính đã được nhận diện thông qua các cuộc khám nghiệm tử thi trong quá khứ, nên các thầy thuốc Trung Quốc ít đặt trọng tâm vào cấu trúc vật lý của tạng phủ nội tạng, mà thay vào đó tập trung vào chức năng năng lượng của từng tạng phủ. Trong khi giải phẫu và sinh lý học phương Tây chủ yếu quan tâm đến cơ thể vật lý ở những dạng cụ thể nhất của nó (nghiên cứu các cấu trúc của các tạng phủ và hệ thống chính của cơ thể, v.v.), thì giải phẫu và sinh lý năng lượng lại tập trung chủ yếu vào những mô hình năng lượng nền tảng vốn làm sinh động và duy trì hình thể vật lý.

Các thầy thuốc Trung Quốc cổ đại ghi nhận rằng khi chẩn đoán bệnh tật, tất cả các tạng phủ trong cơ thể đều phản ánh những tình trạng bệnh lý liên quan đến các rối loạn chức năng, vốn là kết quả của các nhân tố gây bệnh. Những gián đoạn trong chức năng năng lượng của bất kỳ hệ tạng phủ nào đều biểu hiện trên lâm sàng thông qua các triệu chứng sinh lý và tâm lý khác nhau.

Trong Đông Y, các tạng phủ nội tạng được chia thành ba nhóm chính: ngũ tạng, lục phủ, và lục phủ kỳ hằng, được mô tả như sau (Hình 8.3):

1. Ngũ Tạng (Wu Zang): Những tạng phủ Âm này bao gồm Can (Gan), Tâm (Tim), Tỳ (Lá lách), Phế (Phổi) và Thận. Những tạng phủ này có chức năng bảo tồn các chất tinh túy của cơ thể (Tinh, Khí, Thần, Huyết, Tủy và Tân Dịch), và quan trọng nhờ vai trò của chúng trong việc phân bố và tán phát các dưỡng chất của cơ thể. Mỗi một trong ngũ tạng đều có khả năng chứa đựng và dự trữ một chất tinh chế đặc thù được gọi là Tinh Thần của cơ thể. Có một tinh thần đặc thù của riêng từng tạng phủ nội tạng. Tinh thần của ngũ tạng Âm được gọi chung là Wu Jing Shen, hay "Ngũ Tinh Thần" (Five Essence Spirits).

   Cần phải làm rõ rằng trong Đông Y hiện đại, chỉ có năm tạng phủ Âm hay ngũ tạng (Zang). Tâm Bào (Pericardium), đôi khi được xếp vào loại tạng phủ Âm thứ sáu, thực ra không được coi là một tạng phủ Âm độc lập, mà là một lớp bao bọc bảo vệ cho tạng Tâm.

   • Ký tự biểu ý Trung Quốc cho chữ "Zang" được cấu tạo bởi hai ký tự (Hình 8.4). Ký tự ở bên trái, "Ji," mô tả chữ biểu ý Trung Quốc cho mô thân, cơ hoặc thịt (tất cả đều là các dạng mô liên kết). Ký tự ở bên phải có thể được dịch là thu gom, che giấu, giữ lại, tích lũy và cất vào một nơi an toàn (như một báu vật). Kết hợp lại, cả hai ký tự mô tả các tạng phủ nội tạng của cơ thể như những tạng phủ thu gom và tích lũy Tinh, Khí và Thần năng lượng bên trong thịt.
2. Lục Phủ (Liu Fu): Những phủ Dương này bao gồm Đởm (Túi mật), Tiểu Trường (Ruột non), Vị (Dạ dày), Đại Trường (Ruột già), Bàng Quang (Bọng đái) và Tam Tiêu. Chức năng của chúng là truyền dẫn và tiêu hóa thức ăn và nước, và đào thải các chất thải của cơ thể.

   Trong thời cổ đại, người Trung Quốc coi Tam Tiêu là một phủ Dương rỗng chứa đựng các khí hơi (Khí và Thần), các dịch thể (Tinh, Huyết, Tủy, Jin và Ye) và "Hỏa" (Tâm Hỏa, Mệnh Môn Hỏa và Bàng Quang Hỏa) của cơ thể. Trải dài khắp thân mình, Tam Tiêu không có tương đương giải phẫu nào trong y học phương Tây.

   • Ký tự biểu ý Trung Quốc cho chữ "Fu" được cấu tạo bởi hai ký tự (Hình 8.5). Ký tự ở bên trái, "Ji," mô tả chữ biểu ý Trung Quốc cho mô thân, cơ hoặc thịt (tất cả đều là các dạng mô liên kết). Ký tự ở bên phải có thể được dịch là một kho chứa các vật quý, ngân khố, cung điện, dinh thự hay quan chức. Kết hợp lại, cả hai ký tự mô tả các phủ nội tạng của cơ thể như những tạng phủ kho báu bên trong thịt. Ở Trung Quốc cổ đại, khái niệm một kho chứa hay ngân khố liên quan đến việc lưu trữ ngắn hạn, vì các vật phẩm liên tục được đưa vào và chuyển ra.
3. Lục Phủ Kỳ Hằng: Những Phủ Kỳ Hằng (Extraordinary Organs) bao gồm Tử Cung, Não, Đởm, Tủy, Xương và Huyết Quản. Chúng hoạt động giống như các tạng phủ Âm trong việc dự trữ các chất tinh túy của cơ thể, nhưng lại rỗng và giống như các tạng phủ Dương.

Sinh viên Khí Công Y Học nghiên cứu các chức năng sinh lý và những biến đổi bệnh lý của các tạng phủ nội tạng, ngoài mối quan hệ của chúng với các năng lượng của vũ trụ và môi trường. Y học Trung Quốc nhóm các tạng phủ nội tạng Zang/Fu của cơ thể thành năm hệ chức năng riêng biệt. Mỗi hệ Zang/Fu có những tương ứng riêng bên trong (tạng phủ nội tạng) và bên ngoài (cơ bề mặt, mô, da và các giác quan) và được gán một thuộc tính cụ thể về mặt vật lý, năng lượng và tâm linh. Bằng cách quan sát các đặc điểm sinh lý của các tạng phủ nội tạng, người Trung Quốc cổ đại đã thiết lập một mô hình nhất quán để mô tả các chức năng của từng tạng phủ. Mô hình này sau đó được áp dụng để chẩn đoán và điều trị các bệnh lý của tạng phủ.

CÁC TẠNG PHỦ NỘI TẠNG VÀ ÂM DƯƠNG

Các hệ tạng phủ Âm (Zang) và tạng phủ Dương (Fu) được coi là những quan chức, mỗi bên phụ trách những nhiệm vụ cụ thể trong việc cai quản cơ thể con người. Khi định nghĩa các tạng phủ Zang Fu, ký tự Trung Quốc "Zang" có thể được dịch là "tạng phủ," trong khi ký tự "Fu" có thể được dịch là "kho lưu trữ," "ngân khố," "nhà kho," hoặc "cung điện."

Trong thời cổ đại, mỗi tạng phủ Zang Fu biểu thị một nơi mà tại đó "những ghi chép của con người" dưới dạng cảm xúc, suy nghĩ và trải nghiệm được lưu trữ. Những đối tượng thiên giới của mười hai tạng phủ nội tạng này được cho là ngự trị trên Thiên giới, tọa lạc bên trong mười hai vị thần linh ngự trị trong chòm sao Bắc Đẩu. Nhiệm vụ của mười hai vị thần linh này là giám sát sức khỏe và vận mệnh của cá nhân, và hướng dẫn cá nhân trong việc tu dưỡng đức hạnh. Năm đức hạnh (hay Ngũ Hành) của các tạng phủ Zang (lòng nhân từ, sự trật tự, lòng tin, sự chính trực và trí tuệ) ảnh hưởng đến cá nhân thông qua tuệ giác tâm linh của ba Hồn, và thông qua Đạo. Bằng cách trở thành một vật chứa cho Đạo, cá nhân có khả năng mang trái tim của Thiên giới vào thế gian, qua đó hoàn thành vận mệnh của mình.

Mỗi tạng phủ nội tạng Zang Fu được ghép cặp theo các tác động năng lượng biến hóa, vận chuyển và dự trữ của chúng. Do đó, mỗi tạng phủ Âm (Zang) được ghép cặp với một tạng phủ Dương (Fu). Mối quan hệ giữa các tạng phủ nội tạng được ghép cặp Âm và Dương đại diện cho một tương ứng năng lượng trong cả cấu trúc lẫn chức năng. Mỗi tạng phủ Âm có một chức năng năng lượng tương ứng là dự trữ một trong các chất tinh túy của cơ thể, trong khi mỗi tạng phủ Dương tương ứng với một khía cạnh cụ thể của quá trình vận chuyển và biến hóa.

Hai loại tạng phủ nội tạng chính (Âm và Dương) được mô tả như sau:

• Âm (Tạng phủ Zang): Đây là những tạng phủ đặc, chịu trách nhiệm dự trữ các chất tinh túy tinh khiết, tinh chế (Khí, Huyết, Tinh và Tân Dịch), mà chúng nhận được từ các tạng phủ Dương sau khi thức ăn được biến hóa.
• Dương (Tạng phủ Fu): Đây là những tạng phủ rỗng, chịu trách nhiệm tiếp nhận, vận chuyển, biến hóa, tiêu hóa và bài tiết các chất thức ăn.

Mười tạng phủ nội tạng Zang Fu của cơ thể và sự phân chia Âm Dương của chúng được mô tả như sau:

• Can (Âm) được ghép cặp với Đởm (Dương)
• Tâm (Âm) được ghép cặp với Tiểu Trường (Dương)
• Tỳ (Âm) được ghép cặp với Vị (Dương)
• Phế (Âm) được ghép cặp với Đại Trường (Dương)
• Thận (Âm) được ghép cặp với Bàng Quang (Dương)

CÁC TẠNG PHỦ NỘI TẠNG VÀ NGŨ HÀNH

Đông Y sử dụng khái niệm Ngũ Hành, hay Ngũ Pha, như một bộ phận không thể tách rời của cả chẩn đoán lẫn điều trị. Lý thuyết Ngũ Hành (Chương 25, Tập 3) là một khía cạnh thiết yếu của hầu như mọi lĩnh vực ở Trung Quốc cổ đại (y học, võ thuật, chiến lược quân sự, chính trị, hội họa, thi ca, kiến trúc). Lý thuyết này cho phép người Trung Quốc phân loại các chất hữu hình và vô hình, các tạng phủ nội tạng và các thảo dược vào năm phạm trù tương liên (ví dụ: năm giác quan, ngũ tạng, năm cảm xúc, năm đức hạnh, năm vị, v.v.) để quan sát và nghiên cứu, cũng như để chẩn đoán và điều trị. Những tương tác phức tạp giữa các tạng phủ nội tạng của cơ thể có thể được hiểu và đơn giản hóa bằng việc nhận diện các mô hình quan hệ khác nhau giữa Ngũ Hành. Lý thuyết Ngũ Hành được áp dụng cho các tạng phủ nội tạng như sau (Hình 8.6):

• Can và Đởm được liên hệ với hành Mộc.
• Tâm và Tiểu Trường (cũng như Tâm Bào và Tam Tiêu) được liên hệ với hành Hỏa.
• Tỳ và Vị được liên hệ với hành Thổ.
• Phế và Đại Trường được liên hệ với hành Kim.
• Thận và Bàng Quang được liên hệ với hành Thủy.

TẠNG PHỦ NỘI TẠNG VÀ CÁC CHẤT TINH TÚY

Cơ thể con người về cơ bản được cấu thành từ các dịch thể và năng lượng. Trong khoa học y học Trung Quốc, các tạng phủ nội tạng của cơ thể chịu trách nhiệm tạo ra và phân bố Tinh, Khí, Thần, Huyết và Tân Dịch. Chẩn đoán lâm sàng trong Khí Công Y Học dựa trên việc quan sát dòng chảy thông suốt hay sự ứ trệ của Tinh, Khí và Thần trong cơ thể; sự thừa hay thiếu của Khí, Thần, Huyết và Tân Dịch; cùng ảnh hưởng của chúng lên các chức năng của tạng phủ nội tạng (Hình 8.7).

Các lỗ mở bên ngoài của cơ thể đóng vai trò là những cánh cổng và cửa sổ của Tinh và Thần, mà bản thân chúng cuối cùng đều bắt nguồn từ năng lượng của Huyết. Khí và Chí (Ý chí) của cơ thể đóng vai trò là những sứ giả của Ngũ Quả cầu (năm tạng phủ Âm) và được sử dụng cho việc tiếp nhận giác quan, hô hấp và bài tiết. Những liên hệ về thể chất và tâm lý của mỗi lỗ mở đều chịu sự chi phối của Tinh và Thần thuộc quả cầu tạng phủ mà chúng được kết nối tới.

Các tạng phủ nội tạng tạo ra và phân bố Khí, Huyết và Tân Dịch. Những hành động này diễn ra một cách đều đặn khắp các mô của cơ thể, và biểu hiện trong Chu trình Nhiệt Huyết. Chu trình Nhiệt Huyết là sự luân phiên giữa các đỉnh (thủy triều cao) và các rút lui (thủy triều thấp) của từng tạng phủ nội tạng và kinh, diễn ra trong khoảng thời gian 24 giờ. Mỗi tạng phủ nội tạng và kinh đều mang đặc tính Âm hoặc Dương và được nhóm cũng như ghép cặp theo bản chất Ngũ Hành của nó.

Một trong những chức năng chính của các tạng phủ nội tạng là đảm bảo sự sản sinh, dự trữ, bổ sung, biến hóa và vận động của các chất tinh túy. Mỗi chất tinh túy của cơ thể (Khí, Huyết, Tinh, Tân Dịch và Thần) đều liên quan đến một hoặc nhiều tạng phủ nội tạng. Ví dụ:

• Can dự trữ Huyết và chịu trách nhiệm về quá trình chuyển hóa của cơ thể cũng như sự tán phát các dưỡng chất.
• Tâm quản lý Huyết và cung cấp lực năng lượng cho sự tuần hoàn Huyết.
• Tỳ giữ Huyết, quản lý Cốc Khí (Gu Qi — năng lượng có nguồn gốc từ thức ăn và đồ uống), và ảnh hưởng đến Tân Dịch. Ngoài ra, nó còn chịu trách nhiệm quản lý hệ bạch huyết của cơ thể, hoạt động như một phần của hệ miễn dịch, và kiểm soát sự đông máu.
• Phế quản lý Khí, ảnh hưởng đến Tân Dịch, và chịu trách nhiệm hấp thụ oxy cùng việc thải ra các khí hô hấp.
• Thận dự trữ Tinh, ảnh hưởng đến Tân Dịch, và chịu trách nhiệm lọc các chất thải chuyển hóa ra khỏi Huyết thông qua quá trình tạo nước tiểu.

CÁC TẠNG PHỦ NỘI TẠNG VÀ CÁC MÔ

Mỗi tạng phủ nội tạng có ảnh hưởng trực tiếp lên những mô cụ thể của cơ thể. Sức khỏe của một mô cơ thể cụ thể là dấu hiệu chỉ báo tình trạng sức khỏe của tạng phủ nội tạng mà nó được liên kết. Bản tóm tắt về các tạng phủ nội tạng và những mô liên quan của chúng được mô tả như sau:

• Can kiểm soát các dây thần kinh và gân, và biểu hiện qua móng tay và móng chân của cơ thể.
• Tâm kiểm soát Huyết và Huyết Quản, và biểu hiện qua sắc diện của cơ thể.
• Tỳ kiểm soát các cơ và thịt, và biểu hiện qua môi.
• Phế kiểm soát da, và biểu hiện qua lông trên cơ thể.
• Thận kiểm soát Xương, và biểu hiện qua tóc trên đầu và lông mày.

CÁC TẠNG PHỦ NỘI TẠNG VÀ CẢM XÚC

Mỗi tạng phủ nội tạng đều liên quan đến một trạng thái cảm xúc và tinh thần cụ thể. Những trạng thái cảm xúc và tinh thần này được chia thành hai phạm trù chính: các mô hình cảm xúc tiên thiên (do Ngũ Hành) và các mô hình cảm xúc hậu thiên (do sự tiếp xúc bên ngoài với môi trường). Những mô hình cảm xúc tiên thiên của ngũ tạng Âm tiêu biểu cho trạng thái hòa hợp tâm linh tự nhiên của một cá nhân. Những cảm xúc hậu thiên trở thành nguyên nhân gây mất cân bằng khi chúng mang tính mạn tính hoặc thái quá. Trạng thái năng lượng của một tạng phủ nội tạng (cân bằng, thừa hoặc thiếu) sẽ ảnh hưởng đến cảm xúc của cá nhân. Tương tự như vậy, việc tiếp xúc bên ngoài với những cảm xúc và trải nghiệm nhất định sẽ ảnh hưởng đến trạng thái năng lượng của các tạng phủ nội tạng của cá nhân. Bản tóm tắt về các trạng thái cảm xúc và tinh thần tương quan với các tạng phủ nội tạng được mô tả như sau:

• Can: Trạng thái tiên thiên liên quan đến tình yêu và lòng nhân từ; Trạng thái hậu thiên liên quan đến sự tức giận và cơn thịnh nộ.
• Tâm: Trạng thái tiên thiên liên quan đến sự bình an và trật tự; Trạng thái hậu thiên liên quan đến sự phấn khích và căng thẳng thần kinh.
• Tỳ: Trạng thái tiên thiên liên quan đến lòng tin và sự trung thực; Trạng thái hậu thiên liên quan đến sự lo lắng và ám ảnh.
• Phế: Trạng thái tiên thiên liên quan đến sự chính trực và lẽ phải; Trạng thái hậu thiên liên quan đến sự đau buồn và u sầu.
• Thận: Trạng thái tiên thiên liên quan đến trí tuệ và sự tự hiểu mình; Trạng thái hậu thiên liên quan đến sự sợ hãi và bất an.

CÁC TẠNG PHỦ NỘI TẠNG VÀ NHỮNG KHÍA CẠNH TÂM LINH CỦA CHÚNG

Ngũ tạng Âm (Can, Tâm, Tỳ, Phế và Thận) dự trữ và bảo vệ Tinh. Ngũ tạng Âm được coi là những trung tâm mệnh lệnh chịu trách nhiệm cho mọi vận động năng lượng và tâm linh. Những vận động cụ thể được chi phối và điều khiển bởi Wu Jing Shen (Ngũ Tinh Thần: Hồn, Thần, Ý, Phách và Chí), vốn được biểu hiện về mặt vật lý trong ngũ tạng Âm.

Mỗi tạng phủ nội tạng chịu trách nhiệm tạo ra và duy trì những trạng thái năng lượng tâm linh nhất định. Điều này biểu hiện trong một tương ứng đa chiều giữa các tạng phủ nội tạng với tất cả các trạng thái sinh lý, năng lượng, tinh thần, cảm xúc và tâm linh của cơ thể (Hình 8.8). Tương ứng giữa ngũ tạng Âm và Wu Jing Shen được mô tả như sau:

• Can dự trữ Hồn (Ethereal Soul)
• Tâm dự trữ Thần (Spirit)
• Tỳ dự trữ Ý (Intention)
• Phế dự trữ Phách (Corporeal Soul)
• Thận dự trữ Chí (Will)

CÁC TẠNG PHỦ NỘI TẠNG VÀ KHÍ HẬU

Mỗi tạng phủ nội tạng đặc biệt dễ bị ảnh hưởng bởi một điều kiện khí hậu khác nhau, được mô tả như sau:

• Can chịu ảnh hưởng của Phong (Gió)
• Tâm chịu ảnh hưởng của Nhiệt (Heat)
• Tỳ chịu ảnh hưởng của Thấp (Dampness)
• Phế chịu ảnh hưởng của Táo (Dryness)
• Thận chịu ảnh hưởng của Hàn (Cold)

CÁC TẠNG PHỦ NỘI TẠNG VÀ NHỮNG LỖ MỞ GIÁC QUAN CỦA CHÚNG

Mỗi tạng phủ nội tạng có liên hệ chức năng với một trong các giác quan. Sức khỏe thể chất và chức năng của một giác quan cụ thể phụ thuộc vào sự dưỡng nuôi mà nó nhận được từ tạng phủ nội tạng mà nó được liên kết. Mỗi tạng phủ nội tạng "mở" vào một lỗ mở giác quan cụ thể, cho phép giao tiếp giữa môi trường bên ngoài và bên trong. Ký tự Trung Quốc cho "mở" cũng mang ý nghĩa "di chuyển," gợi ý sự vận động này của năng lượng giữa các tạng phủ nội tạng và các giác quan bên ngoài. Các tạng phủ nội tạng mở vào các giác quan, và được mô tả như sau:

• Can "mở" vào mắt, kiểm soát cả mắt lẫn thị giác. Điều này cho phép thị giác ảnh hưởng đến bản chất năng lượng của Hồn (Ethereal Soul).
• Tâm "mở" vào lưỡi, kiểm soát cả lưỡi lẫn lời nói. Điều này cho phép lời nói ảnh hưởng đến Thần (Spirit).
• Tỳ "mở" vào miệng, kiểm soát cả miệng lẫn vị giác. Điều này cho phép vị giác ảnh hưởng đến Ý (Intention).
• Phế "mở" vào mũi, kiểm soát cả mũi lẫn khứu giác. Điều này cho phép khứu giác ảnh hưởng đến Phách (Corporeal Soul).
• Thận "mở" vào tai, kiểm soát cả tai lẫn thính giác. Điều này cho phép thính giác ảnh hưởng đến Chí (Will).

CÁC TẠNG PHỦ NỘI TẠNG VÀ VỊ GIÁC

Mỗi tạng phủ nội tạng đáp ứng với một vị nhất định. Một lượng vừa phải của vị tương ứng có tác dụng bổ đối với hệ tạng phủ cụ thể đó, được mô tả như sau:

• Can (Âm) và Đởm đáp ứng với vị chua (sour)
• Tâm (Âm) và Tiểu Trường đáp ứng với vị đắng (bitter)
• Tỳ (Âm) và Vị đáp ứng với vị ngọt (sweet)
• Phế (Âm) và Đại Trường đáp ứng với vị cay (pungent)
• Thận (Âm) và Bàng Quang đáp ứng với vị mặn (salty)

CÁC TẠNG PHỦ NỘI TẠNG VÀ ÂM THANH

Mỗi tạng phủ nội tạng đáp ứng với một âm thanh nhất định. Âm thanh liên quan của một tạng phủ sẽ gây ra một rung động cộng hưởng mạnh mẽ bên trong tạng phủ và hệ tạng phủ đó, và thường được sử dụng trong phòng khám Khí Công Y Học để tả (purgation), được mô tả như sau:

• Can (Âm) và Đởm đáp ứng với âm Jue và nốt E
• Tâm (Âm) và Tiểu Trường đáp ứng với âm Zhi và nốt G
• Tỳ (Âm) và Vị đáp ứng với âm Gong và nốt C
• Phế (Âm) và Đại Trường đáp ứng với âm Shang và nốt D
• Thận (Âm) và Bàng Quang đáp ứng với âm Yu và nốt A

CÁC TẠNG PHỦ NỘI TẠNG VÀ MÀU SẮC

Mỗi tạng phủ nội tạng đáp ứng với một màu nhất định, có tác dụng bổ đối với tạng phủ cụ thể đó cùng các hệ thống bên trong và bên ngoài của nó, được mô tả như sau:

• Can (Âm) và Đởm đáp ứng với màu xanh lục/lam (Qing)
• Tâm (Âm) và Tiểu Trường đáp ứng với màu đỏ (Chi)
• Tỳ (Âm) và Vị đáp ứng với màu vàng/nâu nhạt (Huang)
• Phế (Âm) và Đại Trường đáp ứng với màu trắng (Bai)
• Thận (Âm) và Bàng Quang đáp ứng với màu đen (Hei)

GIỚI THIỆU VỀ CÁC KINH

Theo Đông Y, tồn tại một hệ thống các kinh tích hợp mọi bộ phận và chức năng riêng rẽ của cơ thể thành một sinh thể thống nhất. Việc nghiên cứu các kinh này, những chức năng năng lượng của chúng, và các tương tác giữa chúng cung cấp cho thầy thuốc Khí Công một nền tảng để hiểu các mối quan hệ giữa những rối loạn sinh lý và bệnh lý khác nhau xảy ra bên trong các mô của bệnh nhân.

Nghiên cứu sâu rộng do Tiến sĩ Kim Bong Han thuộc Đại học Pyongyang ở Bắc Triều Tiên thực hiện đã phát hiện rằng các kinh năng lượng được cấu thành từ một loại mô mô học đặc biệt, một sự liên kết mà khoa học phương Tây vẫn chưa khám phá. Tiến sĩ Kim cũng đã khám phá ra rằng các kinh có một thành màng mỏng chứa một loại chất lỏng trong suốt và không màu, tạo ra một đường dẫn cho Khí (Hình 8.9).

Việc nghiên cứu y học Trung Quốc dựa trên sự hiểu biết về các mô hình và chu trình tuần hoàn Khí (Hình 8.10). Thông qua việc quan sát và nghiên cứu những mô hình này, có thể thấy rõ rằng nhiều bệnh tật tuân theo một tiến trình phát triển có thể dự đoán được. Bệnh lý của một tạng phủ nội tạng thường biểu hiện thành những triệu chứng cụ thể, có thể được chẩn đoán và liên kết với tạng phủ hoặc kinh nguyên phát thông qua bộ tương ứng đã đề cập ở trên. Do đó, việc hiểu sự tuần hoàn của dòng Khí cho phép thầy thuốc kiểm soát chức năng năng lượng của từng tạng phủ và sức khỏe của toàn bộ quả cầu tạng phủ đó. Bằng cách kích thích những điểm cụ thể trên bề mặt cơ thể, có thể điều trị các bệnh ở cả mô bề mặt lẫn tạng phủ nội tạng.

Một thầy thuốc Khí Công Y Học sử dụng nhiều kỹ thuật khác nhau để hỗ trợ việc tả, bổ và điều hòa các đường dẫn năng lượng chính của cơ thể, vốn chịu trách nhiệm mang năng lượng và dưỡng chất đến các tạng phủ nội tạng. Những đường dẫn năng lượng này hoạt động như các kinh và mạch, và chịu trách nhiệm kết nối dòng Khí khắp toàn cơ thể để truyền tải năng lượng và dưỡng chất ở cả bên trong lẫn bên ngoài.

Các kinh còn được biết đến như là các kinh mạch hay Jing-luo. Ký tự Trung Quốc thường được dùng cho loại Jing này có nghĩa là "đi xuyên qua" (không nên nhầm với ký tự Trung Quốc Jing, thường dùng cho "tinh"). Ký tự "Luo" có nghĩa là "một tấm lưới" (cân mạc bên trong của cơ thể). Dọc theo các kinh này là những thân chính và những nhánh nhỏ hơn, kết nối ở bên trong với các tạng phủ quan trọng và ở bên ngoài với các kinh chính, các chi, các giác quan và các lỗ mở.

Những nhánh nhỏ hơn được biết đến như là các lạc. Những vùng nhỏ bé nơi Khí tụ lại dọc theo các kinh và lạc này được gọi là các huyệt. Những huyệt này là những điểm mà tại đó tinh thần và năng lượng của bệnh nhân đi vào và rời khỏi cơ thể. Khi được kích thích, những huyệt trên kinh này (còn gọi là "huyệt châm cứu") gây ra một phản ứng năng lượng từ bên trong các tạng phủ nội tạng và các kinh, qua đó thay đổi dòng chảy của Khí trong cơ thể. Khí lưu chuyển bên trong những kinh này có thể được thầy thuốc Khí Công dẫn dắt để chảy từ tạng phủ đến kinh, từ kinh này sang kinh khác, hoặc từ huyệt này sang huyệt khác dọc theo cùng một kinh.

Các kinh liên kết và ràng buộc cơ thể thành một chỉnh thể năng lượng. Lý thuyết kinh có liên quan đến lý thuyết tạng phủ. Theo truyền thống, các tạng phủ nội tạng không được coi đơn thuần là những thực thể giải phẫu độc lập. Thay vào đó, Đông Y tập trung vào những mối quan hệ tương tác về chức năng và bệnh lý giữa mạng lưới kinh và các tạng phủ nội tạng.

Ví dụ, mặc dù các thầy thuốc thảo dược Trung Quốc nhấn mạnh đến các tạng phủ nội tạng, các thầy thuốc châm cứu lại chủ yếu tập trung vào việc sử dụng các kinh. Khi kết hợp lại, cả châm cứu lẫn thảo dược đều đóng góp mạnh mẽ cho việc chữa lành. Đây là lý do tại sao các thầy thuốc châm cứu thường kê thảo dược để tăng cường hiệu quả của một liệu trình điều trị.

Khí di chuyển khắp cơ thể vật lý dọc theo các kinh và lạc, theo cách tương tự như nước chảy qua các con sông và suối. Một văn bản y học Trung Quốc cổ giải thích khái niệm này như sau: "Thiên giới được bao phủ bằng các chòm sao, Địa giới bằng các dòng nước, và Con người bằng các kinh." Các thầy thuốc Khí Công ở Trung Quốc cổ đại chú ý đến các dịch thể và năng lượng lưu chuyển trong cơ thể nhiều hơn hẳn so với các cấu trúc giải phẫu vật lý, vì các dịch thể và năng lượng của cơ thể được coi là mang tính nền tảng hơn nhiều.

Các kinh đóng vai trò là mối liên kết giữa các năng lượng (chẳng hạn như Tinh, Khí, Thần) và các thành tố (chẳng hạn như Huyết và Tân Dịch) vốn làm sống động và nuôi dưỡng các mô. Những dòng sông năng lượng chính của cơ thể con người là Mười Hai Kinh Mạch Chính và Bát Mạch Kỳ Kinh (xem Chương 7).

PHÂN LOẠI CÁC KINH

Các đường dẫn năng lượng của cơ thể được phân thành bốn phạm trù chính: Jing (Các Kinh), Luo Mai (Các Lạc), Jing Jin (Cơ và Gân), và Pi Fu (Vùng Da), và được mô tả như sau (Hình 8.11):

1. Jing: Các Jing là những Kinh Chính. Những kinh này bao gồm Bát Mạch Kỳ Kinh, Mười Hai Kinh Mạch Chính, và Mười Hai Kinh Biệt.
2. Luo: Các Luo là những Lạc. Những lạc này bao gồm Mười Lăm Lạc Lớn, các Lạc Nhỏ, và các Lạc Bề Mặt.
3. Jing Jin: Các Jing Jin là các Kinh Cơ và Gân. Những kinh này bao gồm mười hai kinh hoạt động như những kết nối bên ngoài với các kinh chính, lưu chuyển qua các cơ, gân và dây chằng của cơ thể.
4. Pi Fu: Các Pi Fu là những Vùng Thuộc Da. Những vùng này là các vùng da nơi các kinh nổi lên trên các mô bên ngoài.

CÁC KINH: JING

Ký tự cho chữ kinh được mô tả bằng chữ biểu ý Trung Quốc "Jing," mà cũng có thể được dịch là kinh mạch, sự đi xuyên qua, và sự bọc gói của một sợi tơ hay một tấm lưới (Hình 8.12). Từ Jing mang vô số ý nghĩa, được phản ánh qua nhiều thành tố của ký tự. Nằm ở phía bên trái là bộ thủ "Mi," dùng cho tơ lụa, lưới hoặc các vật giống như dây; phía bên phải của ký tự là ký tự biểu âm "Jing," đôi khi được dùng để chỉ dòng chảy của nước ngầm. Ký tự ở trên cùng bên phải biểu thị mặt đất, trong khi ba đường cong bên dưới nó biểu thị dòng chảy của nước. Nằm ở phía dưới bên phải là một biến thể của ký tự biểu âm cổ "Ting," nghĩa là khảo sát các mạch ngầm dưới lòng đất. Nhìn tổng thể, ký tự biểu ý này mô tả những đường dẫn nước sâu hay những con sông ngầm, vốn kết nối một cách năng lượng các cấu trúc bên trong của cơ thể con người.

Các kinh Jing là những thân chính của cây tuần hoàn của cơ thể, và được coi là sự nâng đỡ năng lượng nền tảng của các tạng phủ nội tạng. Nhìn chung chúng lưu chuyển theo chiều dọc khắp cơ thể, kết nối tất cả các mô sâu. Chúng băng qua các chi và xuyên vào các khoang cơ thể để kết nối với các tạng phủ nội tạng. Chúng là những dòng sông Khí chính ở bên trong và bên ngoài của cơ thể, và được mô tả như sau:

1. Bát Mạch Kỳ Kinh (xem Chương 6) kết nối với và điều hòa Khí và Huyết của Mười Hai Kinh Mạch Chính bằng cách hoặc hấp thu phần năng lượng tràn đầy khi kinh bị thừa, hoặc bổ sung năng lượng khi bị thiếu.
2. Mười Hai Kinh Mạch Chính mang tính đối xứng hai bên. Chúng có thể được nhận diện theo ba cách cụ thể: (1) theo tạng phủ Âm hay Dương mà chúng kết nối tới, (2) theo cánh tay hay cẳng chân nơi các kinh khởi nguồn hoặc tận cùng, và (3) theo sáu phân chia của Khí Âm hay Dương (tức là Thái Dương, Dương Minh, Thiếu Dương, Thái Âm, Thiếu Âm, và Quyết Âm) mà các kinh liên quan tới.

   Các kinh Âm chạy dọc theo mặt trong và mặt trước của cơ thể. Chúng được liên hệ với các tạng phủ Âm đặc, mặc dù chúng cũng kết nối với các tạng phủ Dương rỗng. Ba kinh Âm của cẳng chân (Thận, Tỳ và Can) lưu chuyển từ bàn chân đến thân mình, trong khi ba kinh Âm của cánh tay (Tâm, Tâm Bào và Phế) lưu chuyển từ thân mình đến bàn tay.

   Các kinh Dương chạy dọc theo mặt ngoài của cơ thể. Chúng thuộc về các tạng phủ Dương rỗng, mặc dù chúng cũng kết nối với các tạng phủ Âm đặc. Ba kinh Dương của cánh tay (Tiểu Trường, Tam Tiêu và Đại Trường) lưu chuyển từ bàn tay đến đầu, trong khi ba kinh Dương của cẳng chân (Bàng Quang, Đởm và Vị) lưu chuyển từ đầu đến bàn chân. Những mối quan hệ Âm/Dương, bên trong/bên ngoài, và đặc/rỗng của các tạng phủ và các kinh cho phép vô số tương tác luyện đan, và tạo nền tảng cho sự biến hóa của vật chất và năng lượng bên trong cơ thể.

3. Mười Hai Kinh Biệt (xem Chương 9) phân nhánh ra từ Mười Hai Kinh Mạch Chính. Chúng chủ yếu phân bố ở ngực, bụng và đầu. Các kinh Biệt có những chức năng năng lượng là kết nối các kinh tương quan bên trong và bên ngoài khác nhau, củng cố sự kết nối của Mười Hai Kinh Mạch Chính với các tạng phủ tương quan của chúng, và đóng vai trò là những phần kéo dài của Mười Hai Kinh Mạch Chính.

CÁC LẠC: LUO

Cũng được biết đến như là "các lạc," dịch theo nghĩa đen của thuật ngữ Trung Quốc "Luo Mai" là "những Mạch Kết nối" (xem Chương 9).

Ký tự "Luo" mô tả chữ biểu ý Trung Quốc cho sự kết nối, mà cũng có thể được dịch là một tấm lưới, sợi dây, một tấm lưới sợi hay một sợi tơ mảnh. Ký tự này được cấu tạo bởi hai bộ thủ. Nằm ở phía bên trái là bộ thủ "Mi," dùng cho tơ lụa, lưới hoặc các vật giống như dây; phía bên phải của ký tự là âm biểu âm. Từ Luo mang ý nghĩa bao bọc một vật gì đó trong một tấm lưới một cách năng lượng (Hình 8.13).

Ký tự "Mai" thường được dịch là "mạch." Nó được cấu tạo bởi hai ký tự. Ký tự ở bên trái, "Ji," mô tả chữ biểu ý Trung Quốc cho mô thân, cơ hoặc thịt (tất cả đều là các dạng mô liên kết); ký tự ở bên phải "Mai" mô tả một dòng nước, suối, hay nhánh của một con sông. Nhìn tổng thể, ký tự này có thể được dịch là động mạch, tĩnh mạch hay mạch đập, biểu thị một dạng tuần hoàn năng lượng (Hình 8.14).

Mười Hai Kinh Mạch Chính được liên kết với nhau bằng các lạc, vốn là những dòng suối nhỏ liên kết với nhau. Những lạc này là những nhánh kết nối của hệ tuần hoàn năng lượng, và được coi là sự nâng đỡ năng lượng nền tảng của Mười Hai Kinh Mạch Chính. Nhìn chung chúng lưu chuyển một cách bề mặt theo cả hai hướng ngang và dọc. Chúng là những dòng suối Khí thứ cấp của cơ thể, và tạo thành một mạng lưới phức tạp băng qua bề mặt cơ thể và liên kết với nhau giữa các dòng sông chính, các mô liên kết, và các vùng thuộc da (các Vùng Da). Ba loại lạc được mô tả như sau:

1. Mười Lăm Lạc Lớn (Luo) chuyển tải Khí và Huyết từ Mười Hai Kinh Mạch Chính đến mọi bộ phận của cơ thể. Những lạc này liên kết với nhau các khía cạnh bên trong và bên ngoài của cơ thể bằng cách kết nối các kinh bên trong và bề mặt của cơ thể. Chúng cũng liên kết với nhau các mạch Đốc và Nhâm cùng Đại Lạc của Tỳ (xem Chương 7).
2. Các Lạc Nhỏ là những nhánh nhỏ hơn của Mười Lăm Lạc Lớn. Số lượng của chúng là vô số.
3. Các Lạc Bề Mặt là những nhánh nhỏ hơn của các Lạc Nhỏ. Số lượng của chúng cũng là vô số.

CÁC KINH CƠ GÂN: JING JIN

Mười Hai Kinh Cơ và Gân (xem Chương 9) là những kết nối bên ngoài của các kinh chính. Nhìn chung chúng lưu chuyển một cách bề mặt dọc theo bề mặt cơ thể và hòa nhập vào các dòng sông chính, các mô liên kết, và các Vùng Thuộc Da. Mười Hai Kinh Cơ và Gân cũng là những vùng của cơ thể nơi Khí và Huyết của Mười Hai Kinh Mạch Chính dưỡng nuôi các cơ, gân và dây chằng.

Ký tự "Jing" mô tả chữ biểu ý Trung Quốc cho "kinh," mà cũng có thể được dịch là kinh mạch, sự đi xuyên qua, và sự bọc gói của một sợi tơ hay một tấm lưới. Từ Jing mang vô số ý nghĩa, được phản ánh qua nhiều thành tố của ký tự. Nằm ở phía bên trái là bộ thủ "Mi," dùng cho tơ lụa, lưới hoặc các vật giống như dây. Phía bên phải của ký tự là ký tự biểu âm "Jing," và đôi khi được dùng để chỉ dòng chảy của nước ngầm. Ký tự ở trên cùng bên phải biểu thị mặt đất, trong khi ba đường cong bên dưới nó biểu thị dòng chảy của nước. Nằm ở phía dưới bên phải là một biến thể của ký tự biểu âm cổ "Ting," nghĩa là khảo sát các mạch ngầm dưới lòng đất. Nhìn tổng thể, ký tự biểu ý này mô tả những đường dẫn nước sâu hay những con sông ngầm, vốn kết nối một cách năng lượng các cấu trúc bên trong của cơ thể con người.

Ký tự "Jin" mô tả chữ biểu ý Trung Quốc cho "gân." Một trong những từ điển y học Trung Quốc xưa nhất, "Shou Wen Jie Zi," giải thích thuật ngữ "Jin" (dịch là gân cơ, gân hay dây chằng) là "sức mạnh của thịt," và giải thích rằng ký tự cổ được cấu tạo từ bộ thủ tre "Zhu" ở trên hai bộ thủ khác. Ký tự ở bên trái, "Ji," mô tả chữ biểu ý Trung Quốc cho mô thân, cơ hoặc thịt (tất cả đều là các dạng mô liên kết), và ở bên phải là ký tự "Li" nghĩa là "sức mạnh" (Hình 8.16). Do đó, từ "Jin" so sánh phẩm chất sợi đàn hồi của gân với phẩm chất sợi mềm dẻo, đan xen của tre.

CÁC VÙNG THUỘC DA: PI FU

Mười Hai Vùng Thuộc Da (còn gọi là Mười Hai Vùng Da) (xem Chương 9) là những vùng của cơ thể nơi Huyết và Khí của Mười Hai Kinh Mạch Chính nổi lên và kết nối với các mô da của cơ thể. Những vùng thuộc da này tiếp xúc trực tiếp với môi trường bên ngoài.

Ký tự "Pi" mô tả chữ biểu ý Trung Quốc cho "da." Ký tự thứ hai "Fu" được cấu tạo bởi hai bộ thủ. Ký tự ở bên trái, "Ji," mô tả chữ biểu ý Trung Quốc cho mô thân, cơ hoặc thịt (tất cả đều là các dạng mô liên kết). Phía bên phải của ký tự là ký tự biểu âm cho Fu. Kết hợp lại, các từ Pi Fu dịch là da.

Cơ thể cộng hưởng trong một sự tương tác liên tục của hòa hợp Âm và Dương, cân bằng dòng năng lượng bên trong và giữa các kinh và tạng phủ. Mạng lưới các kinh tạo ra ma trận năng lượng của cơ thể, ban cho hình thể và cấu trúc cho các cực Âm và Dương của cơ thể (bên trong/bên ngoài, dưới/trên, v.v.). Ma trận năng lượng này định hình các trường Khí bao quanh và xuyên thấu cơ thể vật lý, qua đó cung cấp một nền tảng năng lượng cho sự tạo sinh và duy trì tất cả các mô của cơ thể.

MỐI QUAN HỆ CỦA CÁC KINH VỚI KHÍ VÀ HUYẾT

Các kinh vận chuyển Khí và Huyết để dưỡng nuôi, làm ẩm và làm sinh động toàn bộ cơ thể. Chức năng lành mạnh của cơ thể phụ thuộc vào sự tuần hoàn cân bằng của Khí và Huyết. Khí là Dương và cung cấp năng lượng hay lực cần thiết cho hoạt động chức năng của cơ thể (tức là vận động và vận chuyển, làm ấm, cố nhiếp, biến hóa và phòng vệ). Huyết là Âm và là nguồn gốc của sự ẩm ướt, dưỡng nuôi và bôi trơn của cơ thể.

Huyết, Khí và nhiệt tuần hoàn qua tất cả Mười Hai Kinh Mạch Chính trong một chu trình hai mươi tư giờ. Đỉnh cao nhất của dòng Khí và Huyết trong một kinh (thường được gọi là "thủy triều cao") xảy ra trong khoảng thời gian hai giờ vào thời điểm ban ngày hoặc ban đêm khi Khí và Huyết trong kinh đó đạt mức đầy đủ nhất. Giai đoạn yếu nhất của dòng Khí và Huyết trong một kinh (thường được gọi là "thủy triều thấp") xảy ra mười hai giờ đối diện với khoảng thời gian đỉnh của nó (Hình 8.18).

Có một số suy đoán rằng năng lượng của các kinh được truyền dẫn qua mạng lưới cân mạc rộng lớn của cơ thể. Các mô liên kết của cơ thể (còn gọi là cân mạc) cung cấp một mạng lưới nâng đỡ cấu trúc bán mềm dẻo cho tất cả các mô của cơ thể.

Gần như mỗi tế bào và mô trong cơ thể đều được kết nối với mỗi tế bào và mô khác trong cơ thể bằng sự kết nối cân mạc gián tiếp. Cân mạc bên trong có thể được hình dung như những lớp màng bọc nhựa sống được bôi trơn, bao phủ và kết nối tất cả các cơ và tạng phủ nội tạng, cho phép các mô trượt và di chuyển dễ dàng trong khi vẫn duy trì tính toàn vẹn cấu trúc. Các kinh chính được dệt vào bên trong lớp lót của các cân mạc bề mặt, trong khi các kinh sâu hơn (ví dụ: các Lạc, Bát Mạch Kỳ Kinh, và các Kinh Biệt) tồn tại sâu hơn bên trong ma trận cân mạc bên trong. Mạng lưới đan xen này dẫn truyền năng lượng dưới dạng truyền electron, proton và ion, và cũng chịu ảnh hưởng của ánh sáng và âm thanh. Cân mạc chịu trách nhiệm truyền dẫn nhiều loại năng lượng sinh học khác nhau. Chẳng hạn, khi bị kéo căng, cân mạc tạo ra một Điện thế Phát sinh do Căng (Stress Generated Electrical Potential — SGEP). Mặc dù cân mạc đại diện cho mô vật lý chính gắn liền với các kinh của cơ thể, nhưng các kinh cũng liên quan đến nhiều mô khác và những chức năng năng lượng của chúng.

Theo lý thuyết Đông Y, mỗi một trong Mười Hai Kinh Mạch Chính đều có những kho dự trữ Khí và Huyết riêng; tuy nhiên, phẩm chất năng lượng của mỗi kinh thay đổi tùy theo lượng Khí và Huyết sẵn có trong mỗi tạng phủ và kinh tạng phủ tương ứng của nó (Hình 8.19).

Từ góc nhìn Đông Y, Tỳ đóng hai vai trò quan trọng trong mối quan hệ với Khí và Huyết. Thứ nhất, nó chuyển hóa thức ăn và đồ uống thành Cốc Khí, mà khi được Can và Thận tinh chế thêm, sẽ trở thành Vinh (Dinh dưỡng) Khí. Thứ hai, nó quản lý Huyết bằng cách giữ Huyết trong các kinh. Vinh Khí dưỡng nuôi Tân Dịch, vốn đi vào các Huyết Quản và được Tâm biến hóa thành Huyết. Tâm vừa tạo ra vừa quản lý Huyết; trong khi đó, Can dự trữ Huyết và tán phát Khí khắp cơ thể. Huyết được coi là một dạng Khí đặc hơn, mang tính vật chất hơn. Khí và Huyết phụ thuộc lẫn nhau: Khí vận động Huyết, và Huyết dưỡng nuôi Khí. Cả hai cùng lưu chuyển với nhau.

CHỨC NĂNG CỦA CÁC KINH

Hệ thống kinh có bốn chức năng chính: thúc đẩy, điều hòa, phân bố và bảo vệ, được mô tả như sau:

1. Thúc đẩy sự giao tiếp giữa các tạng phủ nội tạng và phần bên ngoài của cơ thể, qua đó kết nối cá nhân với những nhịp điệu sinh sống của môi trường (Địa giới) và vũ trụ (Thiên giới).
2. Điều hòa và hài hòa hoạt động của năng lượng Âm và Dương của cơ thể bên trong các tạng phủ nội tạng và bên trong Ngũ Chất Chính (Tinh, Khí, Thần, Huyết và Tân Dịch).
3. Phân bố Khí của các tạng phủ nội tạng khắp cơ thể.
4. Bảo vệ cơ thể bằng cách tạo ra một tấm khiên năng lượng để đẩy lui các tà khí ngoại lai, cũng như để củng cố hệ tạng phủ nội tạng của cơ thể (Hình 8.20).

Các kinh chịu trách nhiệm phản ứng với bất kỳ sự trục trặc nào trong cơ thể, dù chúng cũng có thể là những kẻ phát tán rối loạn chức năng năng lượng và bệnh tật. Bệnh tật đi vào các tạng phủ nội tạng, hoặc từ tạng phủ này sang tạng phủ khác, thông qua hệ thống kinh. Các bệnh ngoại sinh tiến triển từ các lỗ chân lông trên da đến các lạc nhỏ, rồi đến các kinh chính, và cuối cùng đến các tạng phủ nội tạng. Các kinh bị ảnh hưởng bởi và phản ứng với bệnh tật theo những mô hình có thể dự đoán được, mô tả như sau (Hình 8.21):

1. Bệnh tật và triệu chứng biểu hiện dọc theo đường đi của kinh.
2. Các huyệt dọc theo các kinh trở nên đau, nhức, căng hoặc nhão.
3. Khi ở trạng thái thiếu, điện trở và khả năng chịu nhiệt giảm đi trên da tại (các) huyệt bị bệnh.
4. Các giác quan và các giác năng của cơ thể (thị giác, khứu giác, vị giác, thính giác và xúc giác) bị ảnh hưởng thông qua những mối quan hệ của các kinh.

Từ góc nhìn Đông Y, các chức năng và dòng chảy của các kinh và lạc, cũng như sức khỏe của các tạng phủ nội tạng, có thể bị ảnh hưởng bởi Khí Công Y Học, châm cứu, xoa bóp Trung Quốc, và y học thảo dược. Mỗi phương thức Đông Y nêu trên đều sử dụng hệ thống kinh để tán thừa, thông trệ, kích thích và dưỡng nuôi Khí, bổ hư, và kích thích Vệ Khí trong việc chống lại các tà khí ngoại lai. Khi các kinh và lạc của cơ thể được luyện tập hoặc điều hòa, chúng trở nên dày đặc hơn nhờ Khí.

DÒNG NĂNG LƯỢNG LY TÂM VÀ HƯỚNG TÂM

Năng lượng của các kinh trong cơ thể thông thường chỉ lưu chuyển theo một hướng, trong khi cực của các huyệt trên kinh thông thường luân phiên giữa các chuyển động năng lượng Dương (xoắn ốc ly tâm) và Âm (xoắn ốc hướng tâm). Hai dòng năng lượng này được mô tả như sau:

1. Một số kinh có dòng Khí ly tâm hướng ra ngoài, di chuyển từ tạng phủ, qua kinh, đến các chi. Các kinh chính có dòng năng lượng ly tâm này là: Tâm, Tâm Bào, Phế, Vị, Đởm và Bàng Quang. Dòng năng lượng hướng ra ngoài này được biểu hiện hoặc tăng cường trong khi thở ra (Hình 8.22). Dòng năng lượng ly tâm hướng ra ngoài biểu hiện tại các huyệt dọc theo kinh, hoặc tại những vùng khác của cơ thể nơi có các tình trạng thừa.
2. Một số kinh có dòng Khí hướng tâm hướng vào trong, di chuyển từ các chi, qua kinh, đến tạng phủ. Các kinh chính có dòng năng lượng hướng tâm này là: Tiểu Trường, Tam Tiêu, Đại Trường, Tỳ, Can và Thận. Dòng năng lượng hướng vào trong này được biểu hiện hoặc tăng cường trong khi hít vào (Hình 8.23). Dòng năng lượng hướng tâm hướng vào trong biểu hiện tại các huyệt dọc theo kinh, hoặc tại những vùng khác của cơ thể nơi có các tình trạng thiếu.

DÒNG KINH BÊN TRONG VÀ BÊN NGOÀI

Khi Khí của một kinh bên trong lưu chảy vào hoặc ra khỏi tạng phủ chính của nó, nó tạo ra một dòng chảy tương tự như một con sông đổ ngược vào biển, hoặc một con sông chảy ra khỏi biển vào những hang sâu của Địa giới. Khi Khí lưu chuyển qua hang động năng lượng của một kinh bên trong, nó kích thích năng lượng của tạng phủ chính của nó. Phản ứng này khởi phát một kết nối năng lượng tự phát, được tạo ra và cảm nhận ngay lập tức bên trong các mô của tạng phủ.

Tuy nhiên, khi Khí từ kinh bên trong của một tạng phủ chính lưu chảy vào tạng phủ "được ghép cặp" hay "tương quan" của nó, phản ứng năng lượng lại khá khác biệt. Thay vì thấm ngay vào tạng phủ tương quan, năng lượng của kinh "bọc xoắn ốc" các mô của tạng phủ tương quan thông qua cân mạc bên trong, vốn bao bọc tạng phủ tương quan đó. Các mô của tạng phủ tương quan sau đó hấp thu năng lượng qua và từ cân mạc bao quanh.

Sự khác biệt về tốc độ thấm nhập và hấp thu năng lượng này là một nhân tố quan trọng cần cân nhắc khi làm việc với các kinh năng lượng bên trong của cơ thể. Khi các thầy thuốc Khí Công phát năng lượng của mình vào các kinh của bệnh nhân, họ phải ý thức rằng tốc độ hấp thu sẽ được cảm nhận ngay lập tức ở tạng phủ chính của kinh, và cũng sẽ có một tác động dần dần lên tạng phủ tương quan.

ẢNH HƯỞNG CỦA HỒN VÀ PHÁCH LÊN KINH

Mỗi một trong Mười Hai Kinh Mạch Chính đều tương ứng với một trong Ngũ Hành, và ngoài ra còn được sắp thẳng hàng trong các tiến trình kinh của chúng theo ảnh hưởng năng lượng và tâm linh của Hồn (Ethereal Soul) và Phách (Corporeal Soul). Theo Giải phẫu Năng lượng, sự tạo thành tiến trình kinh thông qua ảnh hưởng Thiên giới của Hồn và ảnh hưởng Địa giới của Phách xảy ra trong quá trình hình thành tiền sinh (Hình 8.25).

Trong biểu hiện hậu sinh, mỗi kinh Âm chính đều bắt đầu bằng hành Mộc, và được kết nối với tạng phủ chính của nó bằng ảnh hưởng Thiên giới của Hồn. Sự sắp thẳng hàng này cho phép dòng Khí lưu chuyển qua các kinh Âm theo tiến trình Vòng Tương Sinh của Ngũ Hành; bắt đầu bằng Mộc, rồi Hỏa, Thổ, Kim, và cuối cùng là Thủy.

Mỗi kinh Dương chính đều bắt đầu bằng hành Kim, và được kết nối với tạng phủ chính của nó thông qua ảnh hưởng Địa giới của Phách. Sự sắp thẳng hàng này cho phép dòng Khí lưu chuyển qua các kinh Dương theo tiến trình Vòng Tương Sinh của Ngũ Hành; bắt đầu bằng Kim, rồi Thủy, Mộc, Hỏa, và Thổ.

ĐỞM: DAN

Đởm thuộc hành Mộc, và tạng phủ Âm tương quan của nó là Can (Hình 8.26). Đởm được xếp vào cả hai loại: một tạng phủ Dương và một "Tạng Phủ Kỳ Hằng." Đây là tạng phủ Dương duy nhất không tiếp nhận thức ăn hay đồ uống "đục," mà thay vào đó dự trữ một chất "sạch" đã được tinh chế (mật), tương tự như cách một tạng phủ Âm hoạt động. Một lý do khác khiến Đởm được coi là "kỳ hằng" là vì nó không giao tiếp trực tiếp với bên ngoài (qua miệng, trực tràng hay niệu đạo), như các tạng phủ Dương khác. Các kinh Đởm đi vào các giác quan (mắt, tai, mũi và miệng) và do đó có tác dụng cắm rễ và neo giữ các giác quan.

KÝ TỰ TRUNG QUỐC CHO ĐỞM: DAN

Ký tự Trung Quốc "Dan" được dịch là "Đởm." Nó đề cập đến một mô tả tổng quát về hình ảnh của tạng Đởm, và được cấu tạo bởi ba hình ảnh. Ký tự ở bên trái, "Ji," mô tả chữ biểu ý Trung Quốc cho mô thân, cơ hoặc thịt (tất cả đều là các dạng mô liên kết). Ký tự ở bên phải được chia thành hai ký tự: phần trên bên phải mô tả một người ở trên một nơi đá dốc đứng, cúi người và sợ bị rơi; phần dưới bên phải là ký tự "Yan" nghĩa là lời nói. Kết hợp lại, những ký tự này được dùng để biểu thị một người đang ở trong một tư thế nguy hiểm, không thể đưa ra quyết định. Điều này diễn tả vai trò của Đởm trong việc đưa ra những quyết định khó khăn (Hình 8.27).

ĐỞM TRONG Y HỌC TRUNG QUỐC

Các chức năng của Đởm được mô tả trong Đông Y tương tự như những chức năng được mô tả trong y học phương Tây. Tuy nhiên, trong Y học Trung Quốc, Đởm cũng được liên hệ với những chức năng nhất định mà trong y học phương Tây được quy cho hệ thần kinh. Ngoài ra, Y học Trung Quốc đặc biệt nhấn mạnh vào những trạng thái tâm lý, cảm xúc và tâm linh cụ thể tương ứng với tình trạng của Đởm.

Theo Đông Y, các chức năng chính của Đởm là: dự trữ và bài tiết mật, kiểm soát gân, và biểu hiện qua những khía cạnh tâm lý – cảm xúc của lòng dũng cảm và sự ra quyết định. Những chức năng chính này được mô tả như sau (Hình 8.28):

1. Dự trữ và Bài tiết Mật: Mật được tạo ra và tiết bởi Can và được dự trữ, cô đặc trong Đởm. Từ đó nó được đẩy vào Tiểu Trường để thúc đẩy sự tiêu hóa và hấp thu thức ăn thông qua chức năng làm mượt và điều hòa dòng chảy Khí của Can. Đởm cũng được cho là chịu trách nhiệm điều hòa nội tiết tố và các dịch thể của cơ thể (mật và Ye).
2. Kiểm soát Gân: Đởm hỗ trợ Can trong việc kiểm soát gân. Đởm cung cấp Khí cho gân để đảm bảo sự vận động và nhanh nhẹn thích hợp, trong khi Can cung cấp Huyết cho gân.
3. Các Khía cạnh Tâm lý – Cảm xúc: Đởm đôi khi được gọi là "Triều đình Công lý," hay "Cố vấn của Tướng quân." Như vậy, nó đóng một vai trò trong việc đưa ra các quyết định và phán đoán, giám sát sự thấu suốt, mang lại sự gan dạ, lòng dũng cảm và sự tự tin, đối mặt với các thách thức, và khởi phát các nhận thức. Mặc dù Thận kiểm soát sự thúc đẩy và sinh lực, chính Đởm mới là tạng phủ cung cấp khả năng biến sự thúc đẩy và sinh lực này thành hành động quyết đoán.

CÁC KINH ĐỞM

Các Kinh Đởm là những kinh Dương. Các nhánh bên ngoài lưu chuyển từ đầu đến bàn chân ở cả hai bên cơ thể (Hình 8.29). Các nhánh bên trong của Kinh Đởm lưu chuyển từ đầu đến Đởm. Cả hai nhánh bên trong lẫn bên ngoài của hai dòng sông này đều khởi nguồn từ khóe mắt ngoài. Các nhánh bên ngoài chạy ngoằn ngoèo quanh bên đầu, rồi lưu xuống hai bên thân mình. Các nhánh bên trong rời khóe mắt ngoài và đi xuống cổ, đi vào hõm thượng đòn, nơi chúng gặp các kinh chính tại các huyệt St-12 và Pc-1. Từ những huyệt này, các nhánh bên trong đi qua cơ hoành, để bọc xoắn ốc Can, trước khi thấm vào Đởm. Từ tạng Đởm, các kinh bên trong đi xuống sâu vào phần dưới của thân mình và bao quanh bộ phận sinh dục, trước khi nổi lên ở xương cùng.

Các dòng sông bên ngoài tiếp tục đi xuống dọc theo các mặt bên của thân mình và cẳng chân, tận cùng ở hai bên cạnh của phần gốc móng chân thứ tư.

DÒNG NĂNG LƯỢNG CỦA CÁC KINH

Đởm đi vào các giác quan (mắt, tai, mũi và miệng) thông qua các đường đi của nó, cho phép các giác quan trở nên cắm rễ và neo giữ vững chắc hơn.

Các Kinh Đởm tác động lên da, cơ và dây thần kinh nằm dọc theo đường đi của chúng. Do đó, các Kinh Đởm thường được dùng để tán Nhiệt tích tụ trong vùng đầu, cũng như loại bỏ sự ứ trệ năng lượng do tình trạng Can bị quá nhiệt hoặc thừa. Dòng chảy bên trong của Kinh Can vận chuyển Khí vào Não và Biển Tủy; do đó, Kinh Đởm có thể được dùng để loại bỏ các phần thừa (dịch thể, Tủy, Khí) ra khỏi Não.

Các Kinh Đởm kết nối với Não, Tủy và Tử Cung và hoạt động như một cây cầu giữa các mạch năng lượng tiên thiên và hậu thiên. Về mặt năng lượng, các Kinh Đởm dự trữ Khí nhiều hơn Huyết, ảnh hưởng đến các chức năng năng lượng và thần kinh nhiều hơn so với các chất vật lý và các chức năng của Huyết. Vào khoảng thời gian thủy triều cao (11 giờ đêm đến 1 giờ sáng), Khí và Huyết đầy tràn trong Đởm và các kinh Đởm. Vào khoảng thời gian này, tạng Đởm và các kinh Đởm có thể được tán và tả dễ dàng hơn; trong khi đó, vào lúc thủy triều thấp (11 giờ sáng đến 1 giờ chiều), chúng có thể được bổ dễ dàng hơn.

ẢNH HƯỞNG CỦA KHÍ HẬU

Một khí hậu Thấp Nhiệt Ngoại sinh (chẳng hạn như khí hậu ở các vùng nhiệt đới và cận nhiệt đới) có thể làm trầm trọng thêm tình trạng Thấp Nhiệt bên trong Đởm.

ẢNH HƯỞNG CỦA VỊ GIÁC, MÀU SẮC VÀ ÂM THANH

• Vị chua có thể được dùng để bổ cả Đởm lẫn Can
• Màu xanh lục/lam nhạt được dùng để bổ Đởm
• Các âm "Shu" và "Guo" được dùng để tả cả Đởm lẫn Can

BỆNH LÝ ĐỞM

Các triệu chứng chính liên quan đến sự mất cân bằng của tạng Đởm và các kinh Đởm được mô tả như sau:

• đau ở vùng bụng trên bên phải và bên trái, đầy bụng, vàng da, viêm gan, viêm túi mật, sỏi mật và các rối loạn tiêu hóa bao gồm ợ hơi, nôn ra chất chua, vị đắng trong miệng và đầy hơi.
• các rối loạn ở vùng đầu, bao gồm mắt, tai và mặt; giảm khả năng tập trung, chóng mặt và mất ngủ kèm trằn trọc khó chịu.
• các rối loạn ở mặt ngoài của cẳng chân dọc theo đường đi của kinh.

CÁC CHỨNG MẤT ĐIỀU HÒA THEO ĐÔNG Y

Trong Đông Y, các tình trạng mất điều hòa của Đởm nhìn chung được xếp vào phạm trù các tình trạng mất điều hòa của Can. Tuy nhiên, có những tình trạng mất điều hòa nhỏ đặc thù của tạng Đởm như Đởm Nhiệt hư, Đởm Khí hư và Đởm Nhiệt thừa, với các triệu chứng được mô tả như sau (Hình 8.30):

• Đởm Nhiệt hư: Đởm có ảnh hưởng đến chất lượng và độ dài của giấc ngủ. Nếu Đởm bị hư, bệnh nhân thường thức dậy đột ngột, rất sớm vào buổi sáng, và không thể ngủ lại được nữa. Đởm thường được điều trị cho chứng mất ngủ, ác mộng và giấc ngủ bị mộng mị quấy nhiễu.
• Đởm Khí hư: Những bệnh nhân thiếu quyết đoán, sợ sệt, nhút nhát, sợ đối mặt hoặc bị tấn công, dễ chán nản trước nghịch cảnh nhỏ, hoặc dễ hoảng loạn, được cho là có Đởm yếu. Ngược lại, những bệnh nhân quyết đoán, dũng cảm và cương quyết được cho là có Đởm mạnh.
• Đởm Nhiệt thừa: Giống như tạng phủ Âm được ghép cặp với nó, cơn cáu kỉnh, đau đầu và khát nước là những triệu chứng của Đởm Nhiệt thừa.

Chương 8: Mười Hai Tạng Phủ Chính, Kinh và Lạc — Phần 2

cơ quan Can, thì Đởm lại bị ảnh hưởng bởi sự bực dọc, giận dữ, phẫn nộ và oán hận. Những trạng thái cảm xúc này làm phát sinh Can Khí Uất Kết, và do đó sinh ra nhiệt, khiến Đởm bị ảnh hưởng. Khi Hỏa được tạo ra trong Can và Đởm, các triệu chứng có phần tương tự nhau (cáu kỉnh, đau đầu, khát nước, v.v.).

ĐỞM TRONG Y HỌC PHƯƠNG TÂY

Túi mật là một cơ quan nhỏ hình quả lê, nằm trong một chỗ lõm (hố mật) ngay bên dưới thùy phải của gan. Nó dài từ ba đến bốn inch, và được định vị với phần rộng nhất (đáy) hơi nằm dưới và phía trước cổ, phần cổ này nghiêng lên trên và hơi lệch sang trái (Hình 8.31).

Túi mật được bọc trong một lớp mô mạc có nguồn gốc từ phúc mạc. Bên trong lớp này là một lớp sợi cơ trơn tạo thành thân của túi mật; chính sự co bóp của các sợi này đẩy mật từ túi mật vào ống túi mật. Giống như dạ dày, cấu trúc bên trong của túi mật chứa nhiều nếp gấp (rugae), cho phép nó giãn ra và co lại khi tiếp nhận và cô đặc dịch mật. Bề mặt bên trong của nó được bảo vệ bằng một lớp niêm dịch, lớp này cách ly nó khỏi tác động của mật.

Các xung thần kinh phó giao cảm do các dây thần kinh phế vị truyền đi có tác động nhỏ trong việc kích thích sự co bóp của túi mật. Kích thích chính đến từ một hormone đường ruột được gọi là cholecystokinin (CCK), được phóng thích vào máu khi dịch vị có tính axit và giàu chất béo đi vào tá tràng. Chất này cũng kích thích sự tiết dịch tụy vào tá tràng.

Túi mật có chức năng dự trữ và cô đặc mật mà nó nhận được từ gan qua ống túi mật (ống cystic). Mật, còn được gọi là dịch mật, là một chất có vị đắng và màu vàng được tiết ra từ gan để hỗ trợ tiêu hóa. Nó chủ yếu bao gồm nước, axit mật, muối mật, sắc tố mật, lecithin, cholesterol, chất điện giải và các axit béo khác nhau. Mật được chuyển vào tá tràng (phần trên cùng của ruột non) qua một hệ thống ống dẫn. Các dịch tiết mật của gan được dẫn qua nhiều ống dẫn

mà cuối cùng hợp nhất lại với nhau để tạo thành ống gan, ống này dẫn mật ra khỏi gan. Ống túi mật kết nối túi mật với ống gan, và là ống chung qua đó mật đi vào và đi ra khỏi túi mật. Ống mật chủ chảy từ chỗ hợp lưu của ống túi mật và ống gan vào tá tràng.

Khi dịch vị đi vào ruột non, một hệ thống phức tạp gồm các xung hóa học và thần kinh chỉ đạo túi mật co bóp, đẩy mật qua ống túi mật, dọc theo ống mật chủ và vào tá tràng để hỗ trợ quá trình tiêu hóa. Khi không diễn ra quá trình tiêu hóa, một van (cơ thắt của bóng gan-tụy) đóng kết nối của ống mật chủ với tá tràng, và mật được chuyển hướng trở lại túi mật để dự trữ. Túi mật cô đặc mật bằng cách hấp thụ nước và các ion từ mật trong khi nó được dự trữ. Trong một số trường hợp, mật được phóng thích từ túi mật có nồng độ đậm đặc gấp mười lần so với mật do gan tiết ra (Hình 8.32).

CÁC RỐI LOẠN THƯỜNG GẶP CỦA TÚI MẬT

Sỏi mật, hay sỏi đường mật, là kết quả của sự mất cân bằng giữa các thành phần của mật. Mật là phương tiện chính để cơ thể bài xuất cholesterol. Khi lượng hoặc nồng độ muối mật chứa trong mật không đủ để hòa tan toàn bộ cholesterol trong mật, lượng cholesterol còn lại có thể kết tinh và tạo thành các viên, thường được gọi là sỏi mật. Sỏi mật lớn hoặc nhiều có thể cản trở một phần hoặc hoàn toàn dòng chảy của mật. Sỏi mật có thể được cấu tạo hoàn toàn bằng cholesterol, hoàn toàn bằng sắc tố, hoàn toàn bằng khoáng chất, hoặc chứa hỗn hợp kết tinh của nhiều thành phần mật khác nhau.

Các rối loạn của hệ thống ống mật bao gồm: ứ mật (tắc nghẽn dòng chảy của mật), viêm đường mật (viêm hệ thống ống mật) và viêm túi mật (viêm thành túi mật). Khi các tắc nghẽn bên trong ống mật chủ

ngăn cản việc bài xuất mật, lượng muối mật và sắc tố dư thừa (chủ yếu là bilirubin) được hấp thụ vào máu, khiến cơ thể có màu vàng. Đây được gọi là vàng da tắc mật. Nếu tắc nghẽn hoàn toàn, túi mật có thể vỡ và rò rỉ các chất chứa bên trong vào phúc mạc, gây viêm phúc mạc.

Bởi vì một người có thể sống sót mà không có cơ quan túi mật, nên túi mật đôi khi được phẫu thuật cắt bỏ trong các phương pháp điều trị rối loạn chức năng túi mật của y học phương Tây. Ở những bệnh nhân đã trải qua việc cắt bỏ túi mật, mật được tiết ra từ gan trực tiếp vào tá tràng.

CAN: GAN

Can thuộc Hành Mộc, và tạng Dương liên kết của nó là Đởm (Hình 8.33). Trong Y học Trung Hoa, Can chịu trách nhiệm về sự lưu thông và chuyển động trôi chảy của Khí nội tại trong cơ thể. Can đôi khi được gọi là "Hoàng Đế Xanh." Nó là một tạng (Tạng) đặc, dự trữ Huyết.

Can quản lý Đai Mạch và Xung Mạch, cũng như dòng chảy và sự lưu thông Khí khắp cơ thể. Dòng chảy trôi chảy của Khí đảm bảo hoạt động tinh thần và cảm xúc cân bằng, cũng như sự tiết mật bình thường.

Mặc dù về mặt giải phẫu Can nằm ở bên phải của cơ thể, nhưng các chuyển động và dòng chảy năng lượng của nó lại bắt nguồn từ bên trái cơ thể. Để hiểu chức năng này, sẽ hữu ích khi hình dung Can như một ống thổi sống, trong đó phía bên phải nén lại, khiến Khí chảy ra qua phía bên trái.

CHỮ HÁN CHO CAN: GAN

Chữ Hán "Gan" được dịch là "Can." Nó đề cập đến một mô tả tổng quát về hình ảnh của cơ quan Can, và được chia thành hai phần. Chữ bên trái, "Ji" mô tả chữ tượng hình Trung Hoa chỉ mô cơ thể, cơ bắp hoặc thịt (tất cả đều là các dạng của mô liên kết). Chữ bên phải mô tả một chữ tượng hình biểu thị một chiếc chày giã đang giơ lên, sẵn sàng để giã, nghiền và phá hủy. Một số dịch giả cho rằng hình ảnh chiếc chày giã giơ lên thực ra là chiếc khiên của một chiến binh, được cắm xuống đất ở phía trước để phòng thủ, bảo vệ và nâng đỡ, do đó nói lên khả năng của Can trong việc kiểm soát tinh thần chiến binh hung hăng của cơ thể (Hình 8.34).

ÂM VÀ DƯƠNG CỦA CAN

Y học Cổ truyền Trung Hoa định nghĩa Can có hai phương diện năng lượng, Âm và Dương, được mô tả như sau:

• Âm của Can: Điều này liên quan đến các cấu trúc vật chất của Can, bao gồm cả Huyết được dự trữ bên trong nó.
• Dương của Can: Điều này liên quan đến chức năng làm ấm và vận hành Khí của Can.

SỰ HÌNH THÀNH MỘC TINH CỦA CAN

Trong tháng âm lịch thứ bảy của thai kỳ, Mộc Tinh bắt đầu được tiếp nhận bởi cơ thể thai nhi. Năng lượng Mộc Tinh giám sát phương hướng của các phương diện cảm xúc và tinh thần của thai nhi. Bất kỳ sự suy yếu nào của năng lượng Mộc Tinh trong quá trình hình thành phôi thai đều có liên quan đến những vấn đề tâm lý nghiêm trọng (ví dụ: rối loạn nhân cách thụ động-hung hăng, v.v.).

Sau khi sinh, Mộc Tinh có thể bị ảnh hưởng qua màu xanh lục, vị chua, và các âm "Shu" và "Guo".

CAN TRONG Y HỌC TRUNG HOA

Các chức năng của Can được mô tả trong Y học Cổ truyền Trung Hoa tương tự như những chức năng được mô tả trong Y học Phương Tây. Tuy nhiên, trong Y học Cổ truyền Trung Hoa, Can còn đảm nhận nhiều chức năng khác nhau của Huyết, các cơ quan thị giác, hệ thần kinh trung ương và hệ thần kinh tự chủ. Can cũng quản lý nhiều phương diện tâm lý-cảm xúc khác nhau và có những ảnh hưởng tinh thần đặc thù. Theo Y học Cổ truyền Trung Hoa, các chức năng chính của Can là: dự trữ và điều tiết Huyết, làm trôi chảy và điều hòa dòng chảy của Khí, quản lý gân, biểu hiện ở móng, mở tại mắt, thể hiện qua các phương diện tâm lý-cảm xúc của tình yêu và lòng căm ghét, và gây ra những ảnh hưởng tinh thần quan trọng nhất định thông qua Hồn. Những chức năng chính này được mô tả như sau (Hình 8.35):

1. Dự trữ và Điều tiết Huyết: Can là cơ quan quan trọng nhất trong việc dự trữ Huyết và đóng vai trò như một kho dự trữ để điều tiết sự lưu thông của thể tích Huyết. Trách nhiệm dự trữ Huyết của Can được biểu hiện theo hai cách:
   • Can dự trữ và phóng thích Huyết tùy theo hoạt động thể chất: Khi cơ thể hoạt động, Huyết chảy vào các cơ để nuôi dưỡng và làm ẩm các mô cơ, cũng như làm ấm và làm ẩm gân, cho phép chúng trở nên mềm dẻo hơn. Khi da và cơ được Huyết nuôi dưỡng tốt, cơ thể duy trì được sức đề kháng mạnh mẽ hơn trước các tác nhân gây bệnh bên ngoài. Khi cơ thể nghỉ ngơi, Huyết chảy trở lại Can, cho phép cơ thể phục hồi và nạp lại năng lượng.
   • Can điều tiết Huyết trong kinh nguyệt: Can hỗ trợ Tử Cung, điều hòa kinh nguyệt và chịu trách nhiệm nuôi dưỡng sự phát triển của phôi thai trong tháng đầu tiên của thai kỳ. Chức năng dự trữ Huyết của Can cũng ảnh hưởng đến cách thức mà Đốc Mạch và Nhâm Mạch điều tiết Huyết trong Tử Cung. Trong thai kỳ, Huyết của người mẹ được chuyển hóa thành Tinh-Essence (Tinh chất), chất này nuôi dưỡng cơ thể người mẹ cũng như cơ thể phôi thai. Các Kinh Can của người mẹ khiến Tinh và Huyết đông tụ trong tử cung của bà. Sự đông tụ Huyết này tiếp tục diễn ra sau lần phân chia tế bào đầu tiên.

   Sự mất cân bằng của Can thường được phản ánh trong chu kỳ kinh nguyệt của người phụ nữ. Trong phụ khoa của Y học Cổ truyền Trung Hoa, chức năng dự trữ Huyết của Can là một yếu tố chính trong việc xác định trạng thái sinh lý và bệnh lý sinh sản của người phụ nữ. Các vấn đề do sự rối loạn chức năng của Can Khí và Huyết có thể biểu hiện thành các triệu chứng như căng thẳng tiền kinh nguyệt, vô kinh, thống kinh, trầm cảm, v.v.

2. Làm trôi chảy và Điều hòa Dòng chảy của Khí: Can chịu trách nhiệm về sự "lang thang tự do và dễ dàng" của Khí khắp toàn bộ cơ thể (qua tất cả các tạng phủ và theo mọi hướng). Đây được coi là chức năng quan trọng nhất của Can. Can khiến Khí chảy trôi chảy trong và xung quanh cơ thể. Nó quản lý năng lượng bên trong Đai Mạch và Xung Mạch, và phụ trách sự lưu thông Khí qua tất cả các tạng phủ nội tại của cơ thể. Sự suy giảm chức năng này là một trong những chứng thường gặp nhất được quan sát thấy trên lâm sàng. Sự vận hành của Can Khí ảnh hưởng đến cơ thể theo ba cách chính. Nó ảnh hưởng đến sự tiết mật, tiêu hóa và trạng thái cảm xúc.
   • Sự tiết Mật: Dòng chảy trôi chảy của Khí đảm bảo sự tiết mật bình thường. Nếu Can Khí trở nên uất kết, dòng chảy của mật có thể bị tắc nghẽn, dẫn đến các triệu chứng như ợ hơi có vị đắng và vàng da.
   • Tiêu hóa: Dòng chảy trôi chảy của Khí đảm bảo các chức năng tiêu hóa bình thường của Vị và Tỳ, do đó cho phép sự vận hành hài hòa của Khí bên trong Trung Tiêu. Nếu Can Khí trở nên uất kết, hoặc "xâm phạm Vị hoặc Tỳ," nó sẽ ảnh hưởng bất lợi đến các chức năng tiêu hóa.
   • Trạng thái Cảm xúc: Chức năng của Can trong việc đảm bảo sự lang thang tự do và dễ dàng của Khí có ảnh hưởng đến hoạt động tinh thần và cảm xúc của cơ thể, tác động đến các trạng thái cảm xúc mà mỗi tạng phủ sinh ra. Sự suy giảm chức năng này có thể dẫn đến "sự ức chế kết dính của Can Khí" gắn liền với sự thiếu kiên nhẫn, những quyết định vội vàng, những hành động bốc đồng và sự giận dữ.
3. Quản lý Gân: Can điều tiết chức năng và sự kiểm soát của gân và dây chằng thông qua sự co và giãn của các cơ, và là nguồn gốc của sức mạnh thể chất của cơ thể. Trong luyện tập Nội Công Võ thuật cổ Trung Hoa, người ta nói rằng, "Để có lực, thà kéo giãn gân nửa inch còn hơn là tăng khối lượng cơ lên ba inch." Việc kéo giãn gân (được gọi là "cuộn và kéo tơ" trong luyện tập võ thuật Trung Hoa) cho phép một cá nhân có khả năng gia tăng sức mạnh của mình, cũng như tạo ra một sự cộng hưởng rung động mạnh mẽ được dùng để tối đa hóa tiềm năng đánh đòn đầy đủ. Kỹ năng rung động này được sử dụng trong phòng khám Khí Công Y Học (trong các kỹ thuật như Chưởng Rung và Ngón Tay Sấm) để tán tán các uất kết.

   Nếu Can Huyết trở nên hư suy, cơ thể sẽ không thể làm ẩm và nuôi dưỡng gân. Điều này thường dẫn đến các triệu chứng như chuột rút cơ, run rẩy, co thắt, tê bì ở tứ chi, suy giảm khả năng duỗi hoặc gấp và tình trạng thiếu sức mạnh nói chung. Can Phong nội tại có thể ảnh hưởng bất lợi đến gân, và trong một số trường hợp gây co thắt gân dẫn đến co giật và run rẩy.

4. Biểu hiện ở Móng: Trong Y học Cổ truyền Trung Hoa, móng tay và móng chân được coi là một phần phát sinh từ gân, và như vậy cũng chịu ảnh hưởng của dòng chảy Can Huyết. Tình trạng của móng phản ánh chất lượng nuôi dưỡng mà gân đang nhận được và có thể được dùng để xác định trạng thái của Can Huyết. Nếu Can Huyết sung túc, móng tay và móng chân sẽ mềm dẻo, nhẵn mịn và khỏe mạnh, không có gờ hoặc đốm.
5. Mở tại Mắt: Can được kết nối với mắt và giác quan thị giác. Can Huyết làm ẩm mắt và cho mắt khả năng nhìn thấy. Khi Can Huyết hư suy, sẽ có hiện tượng nhìn mờ, cận thị, mù màu hoặc khô mắt.

   Những hình ảnh được hấp thụ vào cơ thể qua mắt được lọc qua Can bởi những ảnh hưởng tinh thần của Hồn hoặc Phách, sau đó tạo ra các phản ứng cảm xúc tùy theo trạng thái tinh thần hiện tại của cá nhân.

6. Các Phương diện Tâm lý-Cảm xúc: Can chịu trách nhiệm về việc lập kế hoạch và sáng tạo, và cũng chịu trách nhiệm về những giải pháp tức thời hoặc những hiểu biết đột ngột. Chính vì lý do này mà Can đôi khi được gọi là "Vị Tướng Phụ Trách Mưu Lược."

   Các thuộc tính tâm lý-cảm xúc tích cực của Can đều chịu ảnh hưởng của Hồn, và được biểu hiện dưới dạng tình yêu, lòng tốt, lòng nhân từ, lòng trắc ẩn và sự hào phóng. Trong trạng thái chức năng bình thường, các phương diện tâm lý-cảm xúc này của Hồn ảnh hưởng đến Can, cho phép cá nhân trải nghiệm tình yêu và lòng trắc ẩn trong suy nghĩ và hành động.

   Các thuộc tính tiêu cực của Can chịu ảnh hưởng của Phách, và được biểu hiện dưới dạng sự giận dữ, cáu kỉnh, bực dọc, oán hận, thù hận, ghen tị, phẫn nộ và trầm cảm. Nếu sự lưu thông của Khí trở nên tắc nghẽn, tình trạng uất kết Can Khí phát sinh sẽ dẫn đến sự hỗn loạn cảm xúc. Sự hỗn loạn cảm xúc này đôi khi có thể biểu hiện qua những cơn bùng phát năng lượng của sự giận dữ (Dương) hoặc chìm vào trầm cảm (Âm), và được khởi phát bởi tác động của Phách lên Can.

7. Ảnh hưởng Tinh thần: Can dự trữ Ba Hồn (Tam Hồn), còn được gọi là Hồn (xem Chương 2). Trong bối cảnh thần học cổ Trung Hoa, Linh Hồn Vĩnh Cửu (Shen Xian) khác với các Hồn ở chỗ Linh Hồn Vĩnh Cửu được xem là mang tính cá nhân hơn trong hai loại; trong khi các Hồn được xem như những khí chất phổ quát hơn hoặc như những nguyên mẫu. Các kinh điển y học cổ nói rằng có Ba Hồn và Bảy Phách, tượng trưng cho những thuộc tính khác nhau của con người. Năng lượng tinh thần của Hồn được cho là có thể rời khỏi cơ thể rồi quay trở lại, do đó cho thấy mối quan hệ với việc du hành ngoài cơ thể vào thế giới tinh thần.

CHỮ TƯỢNG HÌNH TRUNG HOA CỦA HỒN

Chữ tượng hình Trung Hoa cho Hồn có hai phần (Hình 8.36). Chữ bên phải biểu thị các vị thần Địa giới "Gui" (Quỷ), được mô tả bằng một cái đầu treo lơ lửng phía trên một hình dạng cơ thể bốc hơi với một phần phụ (tượng trưng cho cơn lốc xoáy đi kèm với các chuyển động của các vị thần Địa giới). Chữ bên trái là hình ảnh của những đám mây, được xem như hơi nước bốc lên từ Đất và tụ lại trên Trời. Chữ mây biểu thị một phương diện "thanh tao" hơn của tinh thần. Từ chữ tượng hình này, chúng ta cũng có được một hình ảnh rõ rệt về tinh thần bay lên Trời.

Người Trung Hoa cổ tin rằng Hồn di chuyển trong cơ thể tự do như những đám mây, tuân theo Ý của "Hơi Thở Trời (Linh Hồn Vĩnh Cửu, bên trong vòm trời)" (bên trong Tâm, bắt nguồn từ trong Thái Cực Trụ).

CAN VÀ HỒN

Hồn có nhiều chức năng. Chúng chịu trách nhiệm kiểm soát giấc ngủ và giấc mơ, hỗ trợ Thần trong các hoạt động tinh thần, duy trì sự cân bằng trong đời sống cảm xúc của một người (dưới sự lãnh đạo của Thần), quản lý mắt, ảnh hưởng đến lòng dũng cảm của một người, kiểm soát việc lập kế hoạch với sự hỗ trợ của Thần, và sự du hành của tinh thần (Hình 8.37).

Hồn, hay Ba Hồn, bắt rễ trong Can Âm (bao gồm cả Can Huyết). Hồn ảnh hưởng đến ý thức về phương hướng tinh thần trong cuộc sống của một người. Hồn chịu trách nhiệm cung cấp thị giác, hoặc qua đôi mắt vật lý (quan sát màu sắc, hoa văn và hình dạng) hoặc qua đôi mắt tinh thần (quan sát những thị kiến tinh thần và sự thấu thị). Khi Can Huyết và Can Âm hưng thịnh, Hồn trở nên bắt rễ vững chắc, mang lại cho cá nhân những hiểu biết sâu sắc và những nhận thức tinh thần. Sự lú lẫn tinh thần và thiếu phương hướng (hội chứng ly thế) thường được coi là trạng thái mà Hồn đã rời khỏi cơ thể (lang thang trong những chiều không gian năng lượng khác) và thường xảy ra khi Can Huyết và Can Âm hư suy. Nếu Can Âm của cơ thể bị cạn kiệt, Can không thể giữ được Hồn. Bị tước đi nơi trú ngụ, Hồn bắt đầu lang thang. Điều này có thể dẫn đến những tình trạng như sợ hãi, mơ mộng quá nhiều, mất ngủ và thiếu ý thức về phương hướng hoặc mục đích trong cuộc sống (một trong những đặc điểm chính của trầm cảm).

Hồn lưu trữ tổng thể các trải nghiệm trong quá khứ. Những biểu hiện của Hồn được thể hiện qua các hình ảnh, biểu tượng và ý tưởng từ cõi thiêng liêng và qua trạng thái năng lượng của Vô Cực. Những hình ảnh, biểu tượng và ý tưởng này phát sinh từ đời sống tinh thần của cá nhân, ảnh hưởng đến đời sống tinh thần, cảm xúc và thể chất của người đó. Nếu không có sự tương tác này, đời sống tinh thần và cảm xúc của cá nhân sẽ thiếu vắng hình ảnh, ý tưởng và giấc mơ, dẫn đến việc thiếu mục đích sống.

• Hồn Kiểm soát Giấc ngủ và Giấc mơ: Hồn đại diện cho "sự ban tặng hình ảnh" và "chức năng tạo hình ảnh." Có một mối tương quan thú vị giữa việc Hồn kiểm soát giấc ngủ và giấc mơ, và việc Hồn bắt rễ trong Can Huyết và Can Âm. Việc Hồn di chuyển vào và ra khỏi Can chi phối dòng chảy tự do của Can Khí và ngược lại; dòng chảy tự do của Can Khí là một biểu hiện của năng lượng bơi lội của Hồn di chuyển vào và ra khỏi các mô. Hồn trú ngụ trong mắt vào ban ngày để nhìn, và vào ban đêm chúng ngụ trong Can để tạo ra những giấc mơ. Những giấc mơ là sự lang thang của Hồn trong cơ thể. Bản chất của Hồn là lang thang. Những giấc mơ là một ví dụ về thông tin được thu thập trong những chuyến du hành của Hồn. Người Trung Hoa cổ hiểu và tin rằng Hồn trong cơ thể đi xuyên qua Chín Tầng Trời hoặc Chín Tầng Đất trong chớp mắt.
• Hồn Hỗ trợ Thần trong các Hoạt động Tinh thần: Giống như hoàng đế và vị cố vấn trưởng của ông, Thần và Hồn luôn tương tác với nhau và phải luôn hài hòa. Thần liên quan đến tư duy lý trí và nguồn cảm hứng. Hồn mang lại cho Thần một ý thức về phương hướng bằng cách phóng chiếu những ý định ra bên ngoài để tương tác với mọi người. Hồn mang lại cho Thần sự chuyển động và phương hướng của nó, khuyến khích Thần giao tiếp với mọi người, hòa nhập xã hội và gắn kết. Tuy nhiên, Hồn cũng cần được Thần tập hợp và kiềm chế. Nếu không, nếu Thần yếu và không kiểm soát được Hồn, thì Hồn sẽ làm quá tải Thần bằng quá nhiều ý tưởng, dẫn đến sự bực dọc.

  Điều quan trọng là Thần cho phép Hồn di chuyển vào và ra khỏi cơ thể, nhưng khi làm như vậy phải mang lại cho Hồn phương hướng và mục đích. Đó là lý do tại sao những từ "chuyển động," "đến và đi," và "bơi lội" thường được dùng liên quan đến Hồn. Trên thực tế, nhiều bác sĩ nói rằng Hồn chính là sự đến và đi của Thần trong cơ thể.

  Hồn truyền cảm hứng cho chúng ta và mang lại cho chúng ta những giấc mơ. Trong những trạng thái xuất thần đồng cốt, khi tinh thần của một người nhập vào cơ thể của người khác, Thần của vật chủ bị vô hiệu hóa, và hình dạng năng lượng của Hồn của tinh thần đó đi vào bên trong cơ thể vật chủ để giao tiếp.

  Bởi vì tri thức phụ thuộc vào nhận thức của Hồn, nên Hồn do đó được coi là những người thu thập thông tin. Tuy nhiên, Hồn không giải thích, lý giải hay phân tích tri thức; chúng chỉ tiếp nhận thông tin và chuyển nó cho Thần. Trong bối cảnh này, Thần chịu trách nhiệm về tư duy lý trí, trực giác và nguồn cảm hứng. Thần cũng giúp phân biệt giữa thông tin hữu ích và thông tin không liên quan.

• Hồn Duy trì Sự Cân bằng trong Đời sống Cảm xúc của Một người: Hồn chịu trách nhiệm giữ cho các cảm xúc được cân bằng, ngăn ngừa bất kỳ cảm xúc nào trở nên quá mức và gây bệnh. Hồn có một chức năng điều tiết liên quan mật thiết đến sự cân bằng giữa Can Huyết (Âm) và Can Khí (Dương). Chức năng của Hồn ở đây là tương đương về mặt tinh thần với chức năng điều tiết và hài hòa cảm xúc của Can.

  Do bản chất hậu thiên của nó, Thần Chí phân biệt, còn Hồn thì không. Mối quan hệ giữa Thần và Hồn rất giống với các khái niệm của Jung về phương diện ý thức và vô thức của tâm trí. Hồn là một kho lưu trữ các hình ảnh và nguyên mẫu, kết nối tâm trí tiềm thức (cá nhân) với vô thức tập thể. Nếu Hồn bất an, thì Thần (ý thức) bị cắt đứt, lú lẫn, cô lập, vô định, cằn cỗi và không có giấc mơ. Sự chuyển động của các ý tưởng trong cơ thể phải được kiểm soát, nếu không nó sẽ vượt khỏi tầm kiểm soát và dẫn đến sự điên loạn. Hành vi phi lý này xảy ra ở mức độ mà Thần không thể kiểm soát được Hồn, khiến cá nhân tiếp nhận một lượng đầu vào cảm xúc, tinh thần và tâm linh không được kiểm soát. Tất cả các năng lượng và biểu tượng đi qua Hồn đều phải được tích hợp và đồng hóa. Việc thiếu sự đồng hóa có thể dẫn đến bệnh tâm thần nghiêm trọng và có thể là loạn tâm thần. Một ngoại lệ là những nhận thức chủ động của trẻ nhỏ, những đứa trẻ liên tục tràn đầy ý tưởng và có trí tưởng tượng sống động. Ở một đứa trẻ, Hồn rất hoạt động, và Thần không kiềm chế nhiều; vì vậy, có một dòng năng lượng liên tục tuôn chảy từ thế giới vô thức của các biểu tượng mà không dẫn đến sự điên loạn.

• Hồn Chịu trách nhiệm về Mắt: Khi Hồn lang thang vào qua đôi mắt, đôi mắt có thể nhìn thấy. Hồn chịu trách nhiệm về thị giác thể chất, tinh thần và tâm linh. Bởi vì Hồn liên quan đến cả giấc mơ và đôi mắt, một số bậc thầy Khí Công tin rằng Chuyển động Mắt Nhanh (REM) gắn liền với giấc mơ là cách Hồn tải những bài học trong ngày vào Thần (Tâm) thông qua tâm trí tiềm thức.
• Hồn Ảnh hưởng đến Lòng Dũng cảm của Một người: Can chứa Hồn của cơ thể và quản lý sự sợ hãi. Nếu Hồn không mạnh, người đó nhút nhát và sợ sệt. Nếu Hồn mạnh, người đó không sợ hãi, có thể đối mặt với những khó khăn trong cuộc sống, và dám hành động ngay cả trong những hoàn cảnh khó khăn hoặc rối ren. Một bệnh nhân có Hồn yếu sẽ gặp khó khăn trong việc thu thập thông tin và đưa ra quyết định; người đó sẽ thiếu dũng khí, và trở nên dễ nản lòng và thờ ơ.
• Hồn Kiểm soát Việc Lập kế hoạch và Ý thức về Phương hướng: Với sự hỗ trợ của Thần, sự lú lẫn về mặt tinh thần và tâm linh về vai trò của một người trong cuộc sống, về việc phải làm gì, đặt ra những mục tiêu nào, có thể được so sánh với sự lang thang vô định của Hồn. Đây là một đặc điểm mạnh mẽ của chứng trầm cảm nặng. Nếu Can mạnh và Hồn mạnh mẽ và bắt rễ, người đó sẽ có một ý thức mạnh mẽ về phương hướng.
• Hồn Kiểm soát Sự Du hành của Tinh thần: Trong khi thiền sâu, Hồn có thể rời khỏi cơ thể để du hành tinh thần, khiến cơ thể vật lý rơi vào trạng thái thực vật. Bằng cách thực hành các bài Thiền Thần Công, bác sĩ Khí Công có thể "ngụ Thần" cho sự du hành tinh thần, cho phép tinh thần du hành ra ngoài cơ thể vật lý, điều khiển một cách có ý thức việc du hành của Hồn.

  Sự du hành tinh thần khác với sự du hành linh hồn, tức là linh hồn con người du hành ra ngoài cơ thể vật lý, được kết nối với Trung Đan Điền bằng một "sợi dây sinh mệnh" màu bạc. Ba Hồn cùng với ý thức của cá nhân hoạt động như một đơn vị, đôi khi được gọi là tinh thần-linh hồn. Tinh thần-linh hồn cho phép cá nhân biết được vị trí chính xác của những "lộ trình tinh thần" đã đi qua, cũng như con đường và phương hướng mà nó đi theo khi rời khỏi cơ thể. Nếu không, khi Hồn lang thang, cá nhân sẽ "xuất Thần" (ly thế) và không có ký ức về việc mình đã ở đâu trong các cõi tâm linh.

CÁC KINH CAN

Các Kinh Can là những kinh Âm chảy ra bên ngoài từ bàn chân đến thân mình (Hình 8.38). Hai dòng sông này bắt nguồn từ bên ngoài ở phía bên của ngón chân cái và chảy lên trên dọc theo phía trong của chân để vòng quanh vùng bẹn. Từ đó chúng tiếp tục đi lên bên ngoài đến các phương diện bên của thân mình, tại đó chúng đi vào bên trong và xuyên qua Can. Sau đó chúng kết nối với, và quấn xoắn ốc quanh Đởm. Từ đó, chúng chảy đến Phế, đi lên bên trong qua lồng ngực, và vào đầu để kết nối với mắt, má và mặt trong của môi. Kinh Can sau đó nổi lên ở trán và chảy lên trên để kết nối với Đốc Mạch tại huyệt Bách Hội (GV-20).

DÒNG CHẢY NĂNG LƯỢNG CỦA KINH

Từ các đường dẫn bên ngoài và bên trong của Khí chảy ra từ cơ quan Can, sự vận hành lưu thông của Khí tắm khắp toàn bộ cơ thể, hỗ trợ các mô trong việc dự trữ và phân phối Huyết. Các Kinh Can chứa nhiều Huyết hơn Khí; do đó chúng ảnh hưởng đến các chất vật chất nhiều hơn là ảnh hưởng đến các chức năng năng lượng.

Dòng chảy năng lượng bên trong của Can tuân theo lộ trình của Chu Kỳ Nước Tiểu Chu Thiên (Hình 8.39). Đây là lộ trình năng lượng tự nhiên được sử dụng để kích thích những nhận thức trực giác của Hồn, và nó được dùng trong các bài luyện tập thiền cao cấp để tu dưỡng những trạng thái tinh thần sâu sắc.

Vào thời kỳ đỉnh triều (1 giờ sáng đến 3 giờ sáng), Khí và Huyết dồi dào trong cơ quan Can và các kinh Can. Vào thời điểm này, cơ quan Can và các kinh có thể dễ dàng được tán và tả hơn; trong khi vào thời kỳ triều thấp (1 giờ chiều đến 3 giờ chiều), chúng có thể được bổ dễ dàng hơn. Năng lượng của các Kinh Can tác động lên da, cơ, gân và thần kinh được tìm thấy dọc theo lộ trình của kinh.

ẢNH HƯỞNG CỦA KHÍ HẬU

Vào mùa xuân, các bệnh lý Can trở nên rõ rệt hơn. Can Khí trở nên hoạt động mạnh hơn ở những cá nhân có Can Khí mạnh. Tương tự như vậy, nó có thể trở nên hư suy ở những người có Can Khí yếu. Khi Can Khí hư suy, bệnh nhân trở nên khép kín và sợ sệt; khi Can Khí quá thịnh, bệnh nhân trở nên bị sự giận dữ và cáu kỉnh chi phối.

Trong mùa này, việc tiêu thụ quá nhiều thực phẩm chứa chất bảo quản, thực phẩm đã bị nhiễm thuốc trừ sâu, và việc uống rượu quá nhiều có thể làm hao tổn Can. Một khí hậu Phong bên ngoài, vốn thường mạnh hơn vào mùa xuân, có thể cản trở các chức năng của Can bằng cách làm trầm trọng thêm tình trạng Can Phong nội tại đã có từ trước. Các triệu chứng liên quan đến sự xâm nhập của Phong bên ngoài làm trầm trọng thêm Can Phong nội tại bao gồm đau đầu, cứng cổ, phát ban da xuất hiện đột ngột và lan nhanh, và Phong Trúng.

ẢNH HƯỞNG CỦA VỊ, MÀU SẮC VÀ ÂM THANH

• Vị chua có thể được dùng để bổ cả Can và Đởm
• Màu xanh đậm/xanh lam được dùng để bổ Can
• Các âm giáng "Shu" và "Guo" được dùng để tả Can và Đởm

BỆNH LÝ CAN

Vì Can cung cấp cho gân năng lượng và chất dinh dưỡng cần thiết để phát triển và duy trì sức mạnh thể chất, sự suy giảm Can là nguyên nhân của nhiều rối loạn về sức mạnh thể chất và vận động. Những rối loạn này bao gồm run rẩy hoặc co thắt cơ, mệt mỏi, tê bì và sự chậm chạp trong các chuyển động khớp. Các bệnh của Kinh Can cũng có thể gây sưng và cảm giác căng đầy ở vùng hạ sườn. Các Kinh Can cũng tương ứng với các bệnh của vùng bụng dưới và cơ quan sinh dục.

Can và Thận phụ thuộc lẫn nhau. Can dự trữ Huyết nuôi dưỡng Thận Tinh; trong khi Thận dự trữ Tinh giúp sản sinh Huyết. Thận hư có thể dẫn đến Huyết Hư, và Can Huyết hư có thể gây suy yếu Thận Tinh do thiếu sự nuôi dưỡng từ Huyết. Tóc trên đỉnh đầu cũng được nuôi dưỡng bởi Huyết. Khi tóc bạc, người ta thường cho rằng nguyên nhân là do Huyết dự trữ trong Can không đủ, cũng như Thận Tinh hư suy.

CÁC CHỨNG BẤT HÒA THEO Y HỌC CỔ TRUYỀN TRUNG HOA

Trong Y học Cổ truyền Trung Hoa, các chứng bất hòa của Can bắt nguồn từ Can Huyết Hư, Can Âm Hư, Can Hỏa Bùng Phát, Can Phong Nội Tại, hoặc Can Khí Uất Kết. Vì mục đích lâm sàng, các rối loạn chức năng Can có thể được phân loại thành tám tình trạng bệnh lý chính. Những tình trạng bệnh lý này được mô tả như sau (Hình 8.40): Can Khí Ức Chế, Can Huyết Hư, Can Âm Hư, Can Dương Quá Thịnh, Can Hỏa Bùng Phát, Can Phong, Thấp Nhiệt ở Can và Đởm, và Hàn Ngưng Kết ở các Kinh Can, được mô tả như sau (Hình 8.41):

1. Can Khí Ức Chế: Đây là một trong những chứng bất hòa thường gặp nhất được quan sát thấy trên lâm sàng. Can Khí Ức Chế thường là do sự bất hòa cảm xúc như bực dọc, khó chịu, giận dữ hoặc trầm cảm. Tình trạng này dẫn đến sự uất kết của cả Khí và Huyết khắp cơ thể. Nó có thể tạo ra sự bất hòa trong hệ tiêu hóa của bệnh nhân, ảnh hưởng đến kinh nguyệt, và tác động đến các mô thức cảm xúc và hành vi của bệnh nhân (Hình 8.42).
   • Can Khí Uất Kết: Khi Can Khí uất kết, nó có thể xâm phạm các tạng phủ nội tại khác và gây ra sự bất hòa sâu hơn. Các triệu chứng có thể biểu hiện như cáu kỉnh, thiếu kiên nhẫn, đau đầu, cảm giác tắc nghẽn như hạt mận ở cổ họng, trầm cảm, đau bụng, khối u trong bụng, tiêu chảy, táo bón, đau và căng đầy vùng hạ sườn, đau vùng thượng vị, chán ăn, ợ hơi, buồn nôn, nôn mửa, kinh nguyệt không đều, căng thẳng tiền kinh nguyệt, thống kinh và tiểu tiện đau buốt. Can Khí uất kết xâm phạm Vị có thể dẫn đến đau vùng thượng vị, buồn nôn và nôn mửa. Can Khí uất kết xâm phạm Phế có thể gây khò khè và hen suyễn.
   • Can Huyết Uất Kết: Ứ trệ Can Huyết thường là hậu quả của Can Khí uất kết mạn tính. Khi Can Huyết uất kết, các triệu chứng có thể biểu hiện như cáu kỉnh, thiếu kiên nhẫn, trầm cảm, đau vùng hạ sườn, chảy máu cam, nôn ra máu, khối u trong bụng, đau bụng, thống kinh, kinh nguyệt đau đớn, kinh nguyệt không đều, huyết sắc tối và kinh nguyệt có cục máu đông.
2. Can Huyết Hư: Sự nuôi dưỡng kém có thể làm suy yếu Tỳ, dẫn đến việc sản sinh Huyết không đủ. Khi Tỳ sản sinh không đủ Huyết, Can dự trữ không đủ Huyết. Các tác nhân gây bệnh bổ sung tạo ra Huyết hư hoặc sự bất hòa của Can có thể dẫn đến Can Huyết Hư (ví dụ: mất máu do xuất huyết; tổn thương Âm, tổn thương Tân Dịch, tổn thương Can do Nhiệt gây ra bởi sốt hoặc Can Hỏa Bùng Phát). Can Huyết Hư có thể gây ra các triệu chứng như đau đầu, tê bì tứ chi, mất ngủ, nhìn mờ, móng khô giòn, mệt mỏi, đau vùng hạ sườn, táo bón, cáu kỉnh, thiếu kiên nhẫn, trầm cảm, kinh nguyệt ít và vô kinh (Hình 8.43).
3. Can Âm Hư: Có thể gây ra các triệu chứng như mất ngủ, khô mắt, mệt mỏi, cáu kỉnh, thiếu kiên nhẫn, trầm cảm và đau ở vùng hạ sườn.
4. Can Dương Quá Thịnh: Can Âm hư có thể làm phát sinh các tình trạng Khô và Nhiệt quá thịnh. Khô và Nhiệt quá mức có thể dễ dàng dẫn đến các tình trạng Can Dương Quá Thịnh, hoặc tình trạng cực đoan hơn là Can Hỏa Bùng Phát. Ở Trung Hoa cổ đại, Can đôi khi được gọi là "gốc của sức đề kháng với sự mệt mỏi." Bất cứ khi nào Can không hoạt động đúng cách (uất kết, hư suy, hoặc quá nhiệt), bệnh nhân có thể trải qua sự mệt mỏi cũng như sự yếu ớt về thể chất (Hình 8.44).

   Can Dương Thăng có thể gây ra các triệu chứng như: cáu kỉnh, đau đầu, chóng mặt, huyết áp cao và mệt mỏi.

5. Can Hỏa Bùng Phát: Một tình trạng mạn tính của Nhiệt Nội Tại hoặc Can Âm Hư có thể khiến bệnh nhân dễ bị Can Hỏa Bùng Phát. Can Hỏa Bùng Phát có thể do sự giận dữ hoặc phẫn nộ bị kìm nén, hoặc do tiêu thụ quá nhiều rượu, thuốc lá, thức ăn cay và nhiều dầu mỡ, hoặc ma túy. Nếu ở mức độ cực đoan hoặc mạn tính, Can Huyết Hư và Can Dương Quá Thịnh cũng có thể dẫn đến Can Hỏa Bùng Phát. Mô thức năng lượng này cũng có thể phát sinh từ chứng Can Khí ức chế mạn tính. Sự uất kết cuối cùng có thể làm phát sinh Nhiệt Nội Tại và cuối cùng bùng phát thành Hỏa. Can Hỏa Bùng Phát có thể gây ra các triệu chứng như mắt và mặt đỏ, những cơn giận dữ bùng nổ, ù tai, đau đầu vùng thái dương, chóng mặt, giấc ngủ bị gián đoạn bởi mơ và mất ngủ.
6. Can Phong Nội Động: Can Huyết Hư, Can Dương Quá Thịnh, Can Hỏa Bùng Phát hoặc sốt nặng có thể dẫn đến sự nội động của Can Phong. Can Phong được coi là Dương và nhẹ về bản chất. Nó thường bay lên trong cơ thể, ảnh hưởng đến phần thân trên, và đặc biệt là đầu. Nó biểu hiện qua những chuyển động đột ngột hoặc không đều, chủ yếu ảnh hưởng đến phần thân trên, và có liên quan đến sự bất hòa của Can. Can Phong bệnh lý biểu hiện thành các tật co giật, run rẩy, co thắt, co giật và đột quỵ, cũng như sự rung và run ở lưỡi. Sự chuyển động đi lên của Can Phong ảnh hưởng đến sự lưu thông của Khí và Huyết và có thể gây chóng mặt hoặc mất ý thức. Có ba mô thức năng lượng chính của Can Phong Nội Động: Nhiệt Bệnh Lý Sinh Phong, Âm Hư và Dương Thịnh Sinh Phong, và Huyết Hư và Can Huyết Hư Sinh Phong.
   • Nhiệt Bệnh Lý Sinh Phong: Đây là một tình trạng đột ngột, cấp tính chỉ xảy ra trong các bệnh sốt nặng. Trong tình trạng này, Âm và Huyết bị tổn thương bởi Nhiệt cực độ sinh ra từ cơn sốt.
   • Âm Hư và Dương Thịnh Sinh Phong: Âm Hư và Dương Thịnh, bắt nguồn từ Can Âm Hư mạn tính, có thể gây ra sự thăng lên của Can Dương. Tình trạng này đôi khi có thể làm phát sinh Can Phong, dẫn đến các triệu chứng như yếu ớt, mất ý thức đột ngột và rối loạn tinh thần.
   • Can Huyết Hư Sinh Phong: Âm Hư và Huyết Hư là kết quả của việc thiếu sự nuôi dưỡng và độ ẩm cho các cơ và gân của cơ thể. Mô thức hư suy này tạo ra sự trống rỗng bên trong các Mạch Máu, khiến chúng bị "lấp đầy" bởi Phong Nội Tại. Tình trạng Phong Nội Tại này dẫn đến các triệu chứng như nhìn mờ, chóng mặt, mất ngôn ngữ, yếu ớt, tê bì, run rẩy, cứng đờ và co thắt ở đầu và tứ chi.
7. Thấp Nhiệt ở Can: Sự kết hợp của Thấp và Nhiệt bên ngoài hoặc bên trong (với xu hướng uất kết Can) có thể dẫn đến tình trạng Thấp Nhiệt ở Can và/hoặc Đởm. Nếu các chức năng chuyển hóa và vận chuyển của Tỳ bị suy giảm (do Can xâm phạm hoặc Thấp Nhiệt bên ngoài), Thấp Nội Tại có thể được sinh ra. Nếu có sự ức chế Can Khí, Thấp này có thể uất kết và tạo ra Nhiệt. Các triệu chứng của Thấp Nhiệt ở Can bao gồm: căng đầy bụng, đầy đủ và đau ở ngực và hạ sườn, chán ăn, vị đắng trong miệng, buồn nôn, nôn mửa và vị chua. Thấp Nhiệt ở Can và Đởm có thể gây ra các triệu chứng như vàng da, đau đầu, vị đắng trong miệng, buồn nôn, đầy bụng, khí hư, đau và viêm bìu, chán ăn, cáu kỉnh, thiếu kiên nhẫn, trầm cảm, đau vùng hạ sườn và đau bụng.
8. Hàn Ngưng Kết ở các Kinh Can: Sự uất kết do Can Khí Ức Chế kết hợp với sự ngưng kết của Hàn có thể dẫn đến sự ngưng kết của Hàn ở các Kinh Can. Hàn tích tụ ở phần dưới của cơ thể, do đó các triệu chứng phát sinh từ sự ngưng kết của Hàn ở các Kinh Can bao gồm các chứng bất hòa của phần dưới cơ thể, như thoát vị, đau và căng đầy ở vùng bụng dưới, tinh hoàn và bìu. Vì những bệnh lý này là do sự ngưng kết của Hàn, chúng được làm dịu đi bằng sự chuyển động và ấm áp.

CAN TRONG Y HỌC PHƯƠNG TÂY

Gan nằm ở phía bên phải của thân mình ngay bên dưới cơ hoành, và được bao quanh bởi lồng xương sườn. Đây là tuyến lớn nhất trong cơ thể, nặng khoảng 3 pound ở người lớn trung bình, và hơi nhỏ hơn ở nữ giới so với nam giới. Gan cũng là cơ quan lớn thứ hai của cơ thể người, với da là lớn nhất. Gan chịu trách nhiệm về nhiều chức năng chuyển hóa và điều tiết, và là một trong những cơ quan quan trọng nhất trong cơ thể để duy trì sức khỏe của máu. Mật do gan sản xuất đóng một vai trò quan trọng trong việc tiêu hóa chất béo và bài xuất các chất thải.

GIẢI PHẪU GAN

Gan là một cơ quan có hình dạng gần như cái nêm, với đế hướng về phía bên phải của lồng xương sườn, và cạnh của nó nghiêng về phía bên trái (Hình 8.45). Ngoại trừ phương diện phía trên của gan, vốn được gắn liền với cơ hoành, toàn bộ gan được bao quanh bởi một lớp phúc mạc tạng. Bên trong lớp phúc mạc này, gan được bọc trong một lớp mô liên kết dày không đều.

Cơ quan gan được chia thành hai thùy chính: thùy phải, chiếm phần lớn khối lượng của gan; và thùy trái, nhỏ hơn và kéo dài một chút qua đường giữa của cơ thể. Hai thùy nhỏ hơn, thùy đuôi và thùy vuông, nằm dọc theo đường biên dọc của thùy trái và thùy phải. Thùy phải và thùy trái được ngăn cách bởi dây chằng liềm (hình lưỡi liềm), dây chằng này cũng kết nối với cơ hoành ở phía trên, và với cơ thẳng bụng phải ở phía trước. Dây chằng tròn (hay ligamentum teres) là phần còn lại của tĩnh mạch rốn thai nhi, và nó kéo dài khoảng cách giữa gan và rốn, tự đan xen vào dây chằng liềm. Gan được neo chặt hơn vào ổ bụng bởi dây chằng vành và bởi hai dây chằng bên.

Ở người lớn trung bình, gan nhận được khoảng 2 pint máu mỗi phút, tương đương khoảng 28% tổng lượng máu cung cấp của tim. Nguồn cung cấp máu này đi vào gan qua cả động mạch gan và tĩnh mạch cửa gan (Hình 8.46). Động mạch gan chia thành các nhánh phải và trái, lần lượt nuôi dưỡng các mô của thùy phải và thùy trái của gan. Tĩnh mạch cửa gan mang máu tĩnh mạch từ các cơ quan trong ổ bụng vào gan để được xử lý. Điều quan trọng cần lưu ý là gan là cơ quan nội tại đầu tiên

tiếp nhận máu đã được tiếp xúc với các mao mạch ruột; vì lý do này, gan đặc biệt dễ bị ảnh hưởng bởi các bệnh bắt nguồn từ đường tiêu hóa. Đi vào mặt dưới của gan, tĩnh mạch cửa gan sau đó nhanh chóng chia thành một mạng lưới mao mạch phân tán máu khắp gan.

Các thùy của gan được cấu tạo từ nhiều tiểu thùy có kích thước bằng hạt vừng, đây là những đơn vị cấu trúc và chức năng thiết yếu của cơ quan gan. Mỗi tiểu thùy bao gồm nhiều tế bào gan được tổ chức xung quanh một tĩnh mạch trung tâm. Trên một mặt phẳng nằm ngang, một tiểu thùy gan có dạng gần giống như một tấm tế bào gan hình lục giác. Những tế bào này được sắp xếp thành những tấm phân nhánh, không đều, liên kết với nhau, được tưới máu bởi các mao mạch tĩnh mạch, và về cơ bản xếp chồng lên nhau để tạo cho tiểu thùy một chiều dọc có phần thuôn dài.

Một bộ ba cửa mạch chảy theo chiều dọc dọc theo mỗi một trong sáu góc của tiểu thùy, và bao gồm một nhánh của động mạch gan (mang máu tươi vào mô gan), một nhánh của tĩnh mạch cửa gan (mang máu tĩnh mạch từ hệ tiêu hóa), và một ống mật. Máu từ cả động mạch gan và tĩnh mạch cửa gan chảy qua các mao mạch lớn (được gọi là xoang) bên trong tiểu thùy gan. Những xoang này được bao quanh bởi các tế bào gan, về cơ bản làm sạch máu khi nó chảy qua chúng. Các xoang cũng chứa các đại thực bào gan (được gọi là tế bào Kupffer), chúng loại bỏ vi khuẩn, tế bào máu cũ và các mảnh vụn khác khỏi máu. Mỗi xoang đổ vào tĩnh mạch ở trung tâm của mỗi tiểu thùy. Những tĩnh mạch này sau đó hợp nhất lại với nhau thành các tĩnh mạch gian tiểu thùy, cuối cùng chảy vào các tĩnh mạch gan. Máu đã được làm sạch được dẫn ra khỏi gan bởi các tĩnh mạch gan, chúng hội tụ với tĩnh mạch chủ dưới trước khi đến tim.

SỰ TIẾT MẬT

Mật được tiết ra từ các tế bào gan vào những ống nhỏ (được gọi là tiểu quản mật), chảy giữa mỗi hàng tế bào xen kẽ, sao cho mỗi hàng tế bào gan có một tiểu quản mật ở một bên, và một xoang ở bên kia. Mật được dẫn ra xa khỏi trung tâm của tiểu thùy, và khi đến ống mật ở góc của tiểu thùy, nó chảy xuống dưới.

Các dịch tiết mật của gan được dẫn qua nhiều ống dẫn mà cuối cùng hợp nhất lại với nhau để tạo thành ống gan, ống này dẫn mật ra khỏi gan. Ống túi mật kết nối túi mật với ống gan, và là ống chung qua đó mật đi vào và đi ra khỏi túi mật. Ống mật chủ chảy từ chỗ hợp lưu của ống túi mật và ống gan, và chính ống này cuối cùng dẫn mật vào tá tràng.

SINH LÝ CỦA GAN

Các chức năng khác nhau của gan có thể được phân loại thành các lĩnh vực sau: chuyển hóa carbohydrate, protein và lipid; dự trữ vitamin và khoáng chất; thực bào; loại bỏ chất độc, thuốc và một số hormone nhất định; và tổng hợp và bài xuất mật (Hình 8.47). Sự chuyển hóa của Gan có khả năng chuyển đổi một chất dinh dưỡng này thành một chất dinh dưỡng khác, hoặc thay đổi hình dạng của một chất dinh dưỡng để làm cho nó phù hợp hơn cho việc hoạt hóa, dự trữ hoặc bài xuất.

1. Chuyển hóa Carbohydrate: kết hợp với tụy, gan giúp duy trì mức glucose ổn định trong máu. Khi nồng độ đường huyết quá cao, gan có thể hút glucose từ máu và chuyển nó thành glycogen (một phân tử là thành phần của nhiều phân tử glucose nhỏ hơn) để dự trữ. Gan cũng có thể chuyển glucose thành triglyceride để dự trữ trong gan hoặc mô cơ. Nếu có sự giảm nồng độ glucose trong máu, gan sau đó chuyển đổi glycogen (hoặc các loại đường sẵn có khác như lactose và galactose) mà nó đã dự trữ trở lại thành dạng glucose để các tế bào sử dụng. Trong một quá trình được gọi là tân tạo đường, gan cũng có khả năng tạo glucose từ axit lactic hoặc từ một số axit amin nhất định.
2. Chuyển hóa Protein: gan thay đổi các axit amin để chúng có thể được sử dụng cho việc sản xuất ATP hoặc được chuyển thành chất béo hoặc carbohydrate. Gan cũng loại bỏ amoniac (được sản xuất bởi vi khuẩn trong đường tiêu hóa, và cũng là một sản phẩm phụ của quá trình chuyển hóa protein) và các chất thải chứa nitơ khác khỏi hệ thống bằng cách chuyển nó thành urê ít độc hơn nhiều, sau đó được bài xuất qua nước tiểu. Một số enzyme nhất định trong gan có khả năng chuyển đổi một axit amin này thành một axit amin khác, hoặc chuyển đổi một axit amin thành một chất dinh dưỡng hoàn toàn khác. Các tế bào gan cũng tổng hợp heparin và hầu hết các protein huyết tương, như albumin, các globulin alpha và beta, fibrinogen (được dùng trong quá trình đông máu) và prothrombin
3. Chuyển hóa Lipid: gan sản xuất cholesterol, một phần trong số đó sau đó được sử dụng trong việc sản xuất mật. Trong số những điều khác, cholesterol đóng một vai trò quan trọng trong việc tạo ra một số hormone nhất định và cần thiết cho việc sản xuất vitamin D. Gan cũng tổng hợp các lipoprotein khác nhau, bao gồm cả lipoprotein tỷ trọng cao (HDL) và lipoprotein tỷ trọng thấp (LDL). Các lipoprotein cũng kết hợp với cholesterol, axit béo và triglyceride để vận chuyển chúng qua máu. Một số tế bào nhất định trong gan cũng dự trữ triglyceride, đây là nguồn năng lượng tập trung nhất của cơ thể. Gan phân giải axit béo thành acetyl coenzyme A, lượng dư thừa của chất này được chuyển thành các thể ketone. Các ví dụ khác về lipid được chuyển hóa trong gan bao gồm phospholipid, steroid và prostaglandin.
4. Dự trữ Vitamin và Khoáng chất: Gan dự trữ các vitamin A, B-12, E và K, và đóng một vai trò quan trọng trong cả việc hoạt hóa và dự trữ vitamin D. Các khoáng chất như đồng, sắt (dưới dạng ferritin) và coban cũng được dự trữ trong gan. Những chất dinh dưỡng được dự trữ này sau đó được phóng thích vào dòng máu bất cứ khi nào cơ thể cần chúng.
5. Thực bào: Bên trong gan, các tế bào Kupffer thực bào (nuốt hoặc tiêu thụ) các tế bào bạch cầu và hồng cầu đã hao mòn cũng như một số vi khuẩn. Quá trình này hỗ trợ hệ thống miễn dịch bằng cách loại bỏ những vật liệu không mong muốn khỏi máu. Sắt và globulin được chiết xuất từ sự phân giải hồng cầu được tái chế, trong khi bilirubin (có nguồn gốc từ heme) được bài xuất vào các ống mật. Vi khuẩn thường trú bên trong đường tiêu hóa tiếp tục phân giải bilirubin sau khi mật được bài xuất vào ruột, mang lại cho phân màu nâu bình thường của nó.
6. Loại bỏ Chất độc, Thuốc và Một số Hormone nhất định: Gan có chức năng giải độc cơ thể bằng cách thay đổi về mặt hóa học hoặc bài xuất một số loại thuốc và hợp chất hữu cơ nhất định như penicillin, sulfonamide và erythromycin. Gan cũng có thể thay đổi hoặc bài xuất các hormone như estrogen, aldosterone, hormone tuyến giáp và hormone steroid. Nhiều loại chất độc khác nhau như DDT và các loại thuốc trừ sâu khác được loại bỏ khỏi dòng máu và dự trữ trong gan. Gan cũng sản xuất nhiều chất bảo vệ, chống độc.
7. Tổng hợp và Bài xuất Mật: Chức năng tiêu hóa duy nhất của gan là việc tạo ra và tiết mật, được phóng thích vào ruột non qua ống gan. Khi được xem xét như một phần của hệ tiêu hóa, cả gan và túi mật do đó được xem là những cơ quan phụ trợ liên kết với ruột non.

   Mật là một chất có vị đắng và màu vàng, chủ yếu bao gồm nước, axit mật, muối mật, sắc tố mật, lecithin, cholesterol, chất điện giải và các axit béo khác nhau. Một khi được dẫn vào ruột non, muối mật và axit mật đóng một vai trò quan trọng trong việc tiêu hóa chất béo; mặc dù sự tiết mật cũng là một phương tiện để bài xuất những vật liệu không mong muốn khỏi gan. Gần một quart mật được gan tiết ra mỗi ngày. Mật được tiết ra được dự trữ và cô đặc trong túi mật, và khi cần cho việc tiêu hóa, nó được chuyển vào tá tràng (phần trên cùng của ruột non) qua một hệ thống ống dẫn. Các dịch tiết mật của gan được dẫn qua nhiều ống dẫn mà cuối cùng hợp nhất lại với nhau để tạo thành ống gan, ống này dẫn mật ra khỏi gan. Ống túi mật kết nối túi mật với ống gan, và là ống chung qua đó mật đi vào và đi ra khỏi túi mật. Ống mật chủ chảy từ chỗ hợp lưu của ống túi mật và ống gan vào tá tràng.

CÁC RỐI LOẠN THƯỜNG GẶP CỦA GAN

Sự suy giảm chức năng gan có thể là căn nguyên của nhiều triệu chứng và rối loạn chức năng. Một số rối loạn được công nhận rộng rãi nhất của gan là vàng da, viêm gan và xơ gan. Vàng da là một tình trạng trong đó có sự tích tụ bilirubin trong hệ thống, khiến mắt và da bị đổi màu vàng. Ba loại vàng da chính là: vàng da trước gan (bao gồm vàng da ở trẻ sơ sinh), trong đó có sự sản xuất bilirubin quá mức; vàng da tại gan (do rối loạn chức năng gan); và vàng da ngoài gan (hay tắc mật) (gây ra bởi sự tắc nghẽn dẫn lưu mật). Viêm gan, mà vàng da có thể là một triệu chứng, đề cập đến tình trạng viêm gan cấp tính hoặc mạn tính. Viêm gan cấp tính thường không do virus, và có thể được gây ra bởi sự quá tải của gan do độc tính của thuốc, sự nhiễm bẩn qua đường miệng-phân, hoặc ngộ độc nấm rừng. Viêm gan mạn tính, mà hiện nay có hơn một chục loại, thường được cho là do virus. Xơ gan là tình trạng viêm và sẹo mạn tính của gan thường là kết quả của viêm gan mạn tính, hoặc do lạm dụng rượu hoặc ma túy lâu dài. Cuối cùng, xơ gan có thể dẫn đến xơ hóa gan, trong đó gan có quá nhiều mô sẹo ức chế chức năng thích hợp của nó.

Các rối loạn gan khác bao gồm gan to, tăng huyết áp tĩnh mạch cửa, cổ trướng (tích tụ dịch trong ổ bụng do rò rỉ gan), bệnh não gan (suy thoái não do độc tính trong máu), suy gan và các rối loạn chuyển hóa như bệnh sắc tố máu và bệnh Wilson. U tuyến tế bào gan và u mạch máu là những ví dụ về các khối u gan lành tính, trong khi các bệnh ung thư gan bao gồm ung thư gan nguyên phát, ung thư đường mật, u nguyên bào gan và u mạch ác tính. Các rối loạn gan bẩm sinh bao gồm vàng da ở trẻ sơ sinh, teo đường mật và nang ống mật chủ.

PHẾ: FEI

Phế là những tạng Âm đặc. Tạng Dương liên kết của chúng là Đại Tràng. Chúng tương ứng với Hành Kim. Vì Phế là những tạng ở trên cùng, chúng được so sánh với những tán lọng, ở chỗ chúng che chở và bảo vệ tất cả các tạng phủ nội tại khác. Phế kiểm soát chu kỳ lưu thông Khí trong cơ thể, và đôi khi được gọi là "Hoàng Đế Trắng" (Hình 8.48).

CHỮ HÁN CHO PHẾ: FEI

Chữ Hán "Fei" được dịch là "Phế." Nó đề cập đến hình ảnh của các cơ quan Phế, và được chia thành hai phần. Chữ bên trái, "Ji" mô tả chữ tượng hình Trung Hoa chỉ mô cơ thể, cơ bắp hoặc thịt (tất cả đều là các dạng của mô liên kết). Chữ bên phải mô tả một chữ tượng hình biểu thị một loại thực vật bò lan, phân nhánh đi lên từ đất của Đất, giống như một dây leo có sợi. Cùng với nhau, cả hai chữ tượng hình thể hiện ý tưởng rằng các cơ quan Phế chịu trách nhiệm kết nối vào và bao bọc các mô, cũng như lan tỏa Khí (Vinh Khí và Vệ Khí) khắp các phương diện bên trong và bên ngoài của thân mình (Hình 8.49).

ÂM VÀ DƯƠNG CỦA PHẾ

Y học Cổ truyền Trung Hoa mô tả Phế có hai phương diện năng lượng, Âm và Khí:

• Âm của Phế: Điều này liên quan đến các cấu trúc vật chất của Phế.
• Khí của Phế: Điều này liên quan đến các chức năng sinh lý của Phế.

SỰ HÌNH THÀNH KIM TINH CỦA PHẾ

Kim Tinh được thiết lập trong cơ thể thai nhi vào tháng âm lịch thứ sáu của thai kỳ, và có chức năng ổn định các gân và mô liên kết. Năng lượng Kim Tinh cũng chịu trách nhiệm về sự hình thành thai nhi và về khả năng hình thành và duy trì sự gắn kết cảm xúc với người khác. Sự suy yếu của năng lượng Kim Tinh thường gắn liền với những vấn đề về sự gắn bó cảm xúc (ví dụ: tự kỷ).

Sau khi sinh, Kim Tinh có thể bị ảnh hưởng qua màu trắng, vị cay nồng và các âm "Shh," "Sss" và "Shang".

PHẾ TRONG Y HỌC TRUNG HOA

Trong Y học Cổ truyền Trung Hoa, Phế hoạt động theo cách tương tự như được mô tả trong Y học Phương Tây. Phế được xem là một phần của hệ hô hấp và có liên quan đến sự chuyển hóa nước, sự lưu thông Huyết, hệ thần kinh tự chủ và hệ thống miễn dịch. Tuy nhiên, Y học Cổ truyền Trung Hoa mở rộng vai trò của Phế để bao gồm cả các phương diện tâm lý-cảm xúc của sự chính trực, sự gắn bó và nỗi đau buồn. Phế cũng gây ra một ảnh hưởng tinh thần mạnh mẽ lên cá nhân do mối quan hệ của chúng với các Phách.

Phế, nằm ở Thượng Tiêu, được xem là biểu hiện bên trong của sự kết nối của chúng ta với Trời, và chứa dạng tinh khiết nhất của Khí tinh chất của chúng ta. Đại Tràng, nằm ở Hạ Tiêu, được xem là biểu hiện bên trong của sự kết nối của chúng ta với Đất, và chứa dạng đục nhất của Khí tinh chất của chúng ta. Trong phần ngực trên của lồng ngực, Phế bao quanh Tâm về mặt năng lượng cũng như về mặt vật lý. Trong ổ bụng, tạng Dương liên kết của Phế là Đại Tràng, được bao quanh về mặt năng lượng cũng như về mặt vật lý bởi tạng liên kết của Tâm là Tiểu Tràng.

Trước thế kỷ mười chín, một số văn bản y học Trung Hoa đã bày tỏ niềm tin rằng Phế là những tạng phủ nội tại đầu tiên hoàn thành sự hình thành cấu trúc của chúng, xảy ra khi một em bé được sinh ra (sự hoàn thành năng lượng này cho phép đứa trẻ thở và khóc). Trong cùng những văn bản đó, người ta nói rằng vào cuối cuộc đời, Phế là tạng phủ nội tại cuối cùng ngừng hoạt động (điều này là bởi vì nếu Não đã chết, nhưng Khí không bị gián đoạn và sự hô hấp tiếp tục, thì cá nhân vẫn được coi là còn sống).

Theo Y học Cổ truyền Trung Hoa, các chức năng chính của Phế là: quản lý Khí và sự hô hấp, kiểm soát các kinh và Mạch Máu, điều tiết các đường nước, kiểm soát da và lông, mở tại mũi, thể hiện qua các phương diện tâm lý-cảm xúc của sự chính trực và nỗi đau buồn, và gây ra một ảnh hưởng tinh thần quan trọng thông qua Phách. Những chức năng chính này được mô tả như sau (Hình 8.50):

1. Quản lý Khí và Điều hành Sự Hô hấp: Phế chịu trách nhiệm kiểm soát sự hình thành và chuyển động của Khí và hoạt động trong

Chương 8: Mười Hai Tạng Phủ Chính, Kinh Mạch và Lạc Mạch — phần 3

Theo hai cách cụ thể: đảm nhận Khí của hô hấp, và vận hành Khí của toàn thân.

• Đảm nhận Khí của Hô hấp: Chức năng chính của Phế là điều hòa hơi thở, kiểm soát cả hô hấp phổi và hô hấp tế bào. Phế là tạng chính chịu trách nhiệm về hô hấp và về việc thu nạp Thiên Khí. Vì lý do này, lồng ngực đôi khi được gọi là "Biển Khí Trên." Theo sách Linh Khu (Trục Thần Kỳ diệu), "Biển Khí, phát xuất từ Phế, đi vào cổ họng và tạo thuận lợi cho việc hít vào và thở ra." Chính nhờ hoạt động hô hấp của Phế mà Khí (năng lượng) và các khí (những chất vi tế) của cơ thể được trao đổi giữa bên trong và bên ngoài cơ thể. Việc thu nhận oxy trong lành từ không khí trong khi hít vào và việc thải khí cặn dưới dạng carbon dioxide trong khi thở ra có chức năng duy trì sự điều hòa lành mạnh của các tạng bên trong. Sự trao đổi lành mạnh này giúp giữ cho quá trình chuyển hóa năng lượng và vật lý của cơ thể vận hành trôi chảy.
• Vận hành Khí của Toàn thân: Phế vận hành Khí của toàn thân qua hai cách: tạo thành Tông Khí (Khí Lồng ngực), và kiểm soát các khía cạnh thăng giáng, xuất nhập của năng lượng sinh lực trong cơ thể.
• Tạo thành Tông Khí (Khí Lồng ngực): Khi Thiên Khí (Khí Vũ trụ) và Địa Khí (Khí Môi trường) được hấp thu vào cơ thể dưới dạng không khí trong lành và tinh chất thức ăn (Cốc Khí), chúng tích tụ bên trong lồng ngực để tạo nên cái mà Y học Cổ truyền Trung Quốc gọi là Tông Khí (Khí Lồng ngực). Tông Khí thoát ra khỏi cơ thể từ thanh quản, thúc đẩy các hoạt động hô hấp của Phế. Tông Khí chịu trách nhiệm về nhịp tim, hỗ trợ Phế trong việc tuần hoàn Khí, và hỗ trợ Tâm trong việc tuần hoàn Huyết. Tông Khí cũng có chức năng làm ấm các mô của thân mình, bao gồm tất cả các tạng phủ và ruột, và theo cách này phục vụ việc điều hòa sinh lý của toàn thân.
• Kiểm soát sự Thăng và Giáng, Xuất và Nhập: Phế có trách nhiệm khiến Khí và Tân Dịch lưu chuyển khắp toàn thân thông qua Chân Khí. Chân Khí (Zhen Qi) được Phế tạo thành có hai thành phần: Vệ Khí (Khí Bảo vệ) và Vinh Khí (Khí Dưỡng). Vệ Khí lưu chuyển qua các cơ và da, chủ yếu ở bên ngoài các kinh mạch; Vinh Khí lưu chuyển khắp cơ thể bên trong các kinh mạch và mạch máu. Tác động tán phát của Phế hỗ trợ việc lan tỏa Tân Dịch loãng (Tân) khắp da và cơ thông qua Vệ Khí; và việc phân phối Tân Dịch đặc (Dịch) đến các Tạng Phủ, Não, khớp và các khiếu thông qua Vinh Khí. Ở bề mặt cơ thể, Phế chi phối việc "xuất và nhập" năng lượng vào và ra khỏi cơ thể (một chức năng của Vệ Khí). Ở bên trong, Phế phụ trách các chuyển động "thăng và giáng" của Khí và Tân Dịch.
• Tuần hoàn Khí: Phế đưa Khí đi xuống khắp cơ thể. Cụ thể, Khí được đưa từ Phế đến Tâm, và Tâm tiếp nhận và giữ lại Khí này, chuyển hóa nó thành Huyết và Tân Dịch. Khí cũng được đưa xuống Thận, và Thận tiếp nhận và giữ lại nó để duy trì và củng cố động tác hít vào.
• Tuần hoàn Tân Dịch (Tân và Dịch): Phế tiếp nhận dạng hơi của Tân Dịch từ Tỳ, rồi phân tách chúng để tuần hoàn khắp cơ thể. Phế hóa lỏng các dịch không tinh khiết và đưa chúng đến Tâm. Tâm tiếp nhận và giữ lại các dịch không tinh khiết này, khí hóa và phân tách thêm một phần Tân Dịch, gửi chúng trở lại Phế. Phế sau đó lan tỏa Tân Dịch đã khí hóa ra da dưới dạng sương mù, làm ẩm các mô và điều hòa việc tiết mồ hôi cùng sự đóng mở của các lỗ chân lông.
• Sự Xuất và Nhập của Khí: Như một làn sương giáng xuống từ Trời, Phế đảm bảo sự lưu thông tự do của Khí khắp cơ thể. Ở khía cạnh này, Phế đảm bảo rằng tất cả các tạng phủ đều nhận được dưỡng chất mà chúng cần thông qua sự phân phối Khí, Huyết và Tân Dịch. Phế cũng ngăn ngừa sự tích tụ thái quá hoặc thiếu hụt của các dịch.

2. Kiểm soát Kinh Mạch và Mạch Máu: Có một câu nói của người Trung Quốc rằng, "mọi mạch máu đều dẫn đến Phế," nghĩa là tất cả Huyết trong cơ thể đều phải đi qua Phế. Phế cũng kiểm soát sự tuần hoàn của Khí trong cả các mạch máu lẫn các kinh mạch, ngoài việc phụ trách sự tán phát hay lan tỏa Vệ Khí (Năng lượng Bảo vệ) của cơ thể. Theo sách Tố Vấn, "Phế tiếp nhận 100 mạch trong buổi thiết triều ban mai." Để hiểu được câu nói này, người đọc nên biết rằng mỗi buổi sáng, ở Trung Quốc cổ đại, tất cả các quan lại trong cung đều đến triều đình để được giao những nhiệm vụ cụ thể. Tương tự như vậy, mỗi buổi sáng, trong cơ thể con người, 100 mạch máu đi đến "sân triều" của Phế để được điều hòa và nạp năng lượng nhằm bắt đầu một ngày mới.

3. Điều hòa Thủy Đạo: Phế điều hòa các thủy đạo của cơ thể (mồ hôi và Tân Dịch), sự đóng mở của các lỗ chân lông, da, và kết cấu lông trên cơ thể. Phế tiếp nhận dạng hơi của Tân Dịch (Tân và Dịch) từ Tỳ, và phân tách thêm chúng thông qua Tâm để tuần hoàn khắp các tạng phủ, mô và da. Thận cũng tiếp nhận Tân Dịch từ Phế và khí hóa một phần trong số đó, gửi làn sương tinh luyện này trở lại Phế để giữ cho các tạng Phế được ẩm ướt.

4. Kiểm soát Da và Lông trên Cơ thể: Phế tiếp xúc trực tiếp với không khí thông qua các tạng của đường hô hấp (mũi, miệng, thanh quản và khí quản). Phế tiếp xúc gián tiếp với không khí thông qua mối liên hệ của chúng với da (bao gồm lỗ chân lông, tuyến mồ hôi và lông trên cơ thể). Phế tiếp nhận dạng hơi của Tân Dịch từ Tỳ, rồi phân tách chúng để tuần hoàn khắp cơ thể. Da và lông trên cơ thể nhận được cả dưỡng chất lẫn độ ẩm trực tiếp từ chức năng này của Phế.

Các bậc thầy Khí Công Trung Quốc cổ đại tin rằng các nang lông trên cơ thể chứa cả Pháp Môn (Cổng Pháp) lẫn Quỷ Môn (Cổng Quỷ). Mỗi Cổng này được kết nối thành từng cặp và biểu hiện qua sự hô hấp (hít vào và thở ra) của các lỗ chân lông trên cơ thể, được mô tả như sau:

• Pháp Môn: Có 84.000 "Pháp Môn" (Cổng Pháp) chứa trong các nang lông trên cơ thể. Pháp Môn được các đạo sĩ định nghĩa là một cách giải quyết mọi việc vì lợi ích của cá nhân. Pháp Môn hoạt động như những bùa hộ mệnh điều khiển, thu gom và phóng thích Khí và Thần bên trong các trường năng lượng của cơ thể, tùy theo sự chỉ dẫn của Thần.
• Quỷ Môn: Có 84.000 "Quỷ Môn" (Cổng Quỷ) chứa trong các nang lông trên cơ thể. Quỷ Môn được các đạo sĩ định nghĩa là một cách để những khía cạnh tối tăm của Phách khởi xướng sự kiểm soát.

5. Khai khiếu ở Mũi: Phế Khí khai ra bên ngoài tại mũi thông qua cổ họng, và được coi là một "tạng phát âm," biểu hiện năng lượng của mình qua giọng nói. Khi Phế Khí thừa thì giọng nói quá to; khi thiếu thì giọng nói quá nhỏ. Chức năng ngửi của mũi phụ thuộc chủ yếu vào hoạt động của Khí bên trong Phế.

Theo sách Tố Vấn, "Trời dưỡng Con người thông qua Ngũ Khí." Ngũ Khí này liên quan đến năm mùi từ Đất (ôi thối, khét, ngọt, tanh và thối rữa) và năm Điều kiện Khí hậu từ Trời (Phong, Ôn, Hàn, Thấp và Táo). Ngũ Khí này đi vào các mô của cơ thể thông qua hô hấp và thẩm thấu từ môi trường. Khi đã được hấp thu vào cơ thể, Ngũ Khí xâm nhập vào Phế và lan ra phía Ngũ Tạng, ảnh hưởng đến sự tuần hoàn Khí.

6. Các Khía cạnh Tâm lý — Cảm xúc: Phế được cho là "vị tư tế" hay "Vị Quan của Trời," và chịu trách nhiệm thiết lập nền tảng Khí cho toàn bộ cơ thể. Những ảnh hưởng của Hồn và Phách lên Phế cho phép cá nhân trải nghiệm sự chính trực và phẩm giá trong suy nghĩ và hành động (chịu ảnh hưởng của Hồn) hoặc nỗi đau buồn lành mạnh (chịu ảnh hưởng của Phách). Tuy nhiên, nếu sự tuần hoàn Khí bị tắc nghẽn trong thời gian dài, sự ứ trệ Phế Khí có thể làm phát sinh những xáo trộn cảm xúc mạn tính, đôi khi biểu hiện qua những cơn bùng phát năng lượng của việc khóc lóc hoặc chìm vào tuyệt vọng, (một lần nữa lại chịu ảnh hưởng của Phách). Những thuộc tính tâm lý — cảm xúc tích cực của Phế là sự chính trực, phẩm giá, liêm chính, và lòng tự trọng cao. Những thuộc tính tâm lý — cảm xúc tiêu cực của Phế là sự thất vọng, buồn bã, đau buồn, tuyệt vọng, hổ thẹn và u sầu.

7. Ảnh hưởng Tâm linh: Phế là nơi ngự của Bảy Phách (Po) của cơ thể, những vị chịu trách nhiệm về sự tự bảo vệ và tự tồn tại. Phách mang bản chất vật chất và gắn liền với Tinh và Khí của cơ thể. Phách được định nghĩa là động lực của những đam mê của cá nhân, biểu hiện qua những dục vọng và sự sống động trong cuộc đời của người đó.

CHỮ TƯỢNG HÌNH TRUNG QUỐC CỦA PHÁCH

Chữ Phách có hai phần. Ký tự bên phải biểu thị các linh hồn thuộc Địa gọi là Quỷ (ghost), được mô tả bằng một cái đầu treo lơ lửng phía trên một dạng hơi của thân thể cùng một chi phụ (tượng trưng cho cơn lốc xoáy đi kèm với những chuyển động của các linh hồn thuộc Địa). Ký tự bên trái là hình ảnh của màu trắng. Màu trắng biểu thị dạng hữu hình, tập trung hơn của linh hồn thể xác. Màu trắng cũng có thể được biểu thị bằng hình ảnh của những bộ Xương khô nằm trên Đất (Figure 8.51). Do đó, Phách được gắn liền với một chuyển động giáng xuống của năng lượng và với Tinh.

PHẾ VÀ PHÁCH

Trong liệu pháp Khí Công Y Học, linh hồn con người (Shen Xian) được xem là chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của hai năng lượng tâm linh nội tại chính, đó là Hồn và Phách. Hồn là ba Hồn (Ethereal Souls) và đại diện cho những khía cạnh tích cực của linh hồn con người; trong khi Phách là bảy Phách (Corporeal Souls) và được coi là những khía cạnh vật chất, tiêu cực, Âm, nặng nề và thuộc Địa của linh hồn con người. Phách là bản đối ứng của Hồn, và chúng biểu hiện qua sáu chức năng năng lượng và tâm linh, được mô tả như sau (Figure 8.52):

• Phách là những Biểu hiện Thể xác của Linh hồn Con người: Chúng liên quan đến hệ thần kinh phản xạ và hệ viền, phần cổ xưa nhất của Não, đôi khi được gọi là "não bò sát." Phách biểu hiện qua các giác quan cảm nhận (xúc giác), thính giác và thị giác của cơ thể. Phách có khuynh hướng bốc đồng hướng tới chuyển động và hành động, hơn là logic hay sự cân nhắc kỹ lưỡng. Chúng tương ứng với các phản xạ tự động, bản năng động vật, và những phản ứng được lập trình sẵn bẩm sinh của tiềm thức cá nhân. Phách cũng cung cấp cho chúng ta sức mạnh động vật thô sơ và các nguồn lực cần thiết để huy động ngay lập tức và nạp siêu năng lượng cho cơ thể trong những thời điểm cực kỳ cần thiết, và để thực hiện những kỳ tích phi thường về sức mạnh. "Con thú bên trong" được thúc đẩy bởi Phách. Phách được coi là sự biểu hiện của Tinh trong cơ thể nơi cõi cảm giác và cảm xúc. Cũng như Hồn cung cấp cho cá nhân những chuyển động năng lượng của Thần, Phách cung cấp cho cá nhân những chuyển động năng lượng của Tinh trong cơ thể (xem Chương 2).
• Phách chịu trách nhiệm về Mọi Quá trình Sinh lý trong Thời thơ ấu: Trong những năm hình thành của cuộc đời, Phách chịu trách nhiệm về những cảm giác đau và ngứa được gọi là "đau tăng trưởng." Phách đóng vai trò trung gian giữa Tinh của cơ thể và những chất sống thiết yếu khác của cơ thể. Khi thụ thai, sự tương tác giữa Tinh của mẹ và của cha hình thành nên phôi thai và thiết lập Phách bên trong cơ thể. Mặc dù Phách chủ yếu được tàng trữ ở Phế, chúng cũng vẫn kết nối với toàn bộ thân thể vật lý cho đến khi chết, khi chúng trả năng lượng trở về Đất trong vòng vài ngày.
• Phách liên quan đến Khóc lóc và Than vãn: Mối liên kết giữa Phách và Phế rất quan trọng trong giải phẫu cảm xúc. Khi sự chuyển động của Phách trong Phế bị ức chế, những cảm xúc đau buồn và u sầu bị kìm nén, có sự co thắt bên trong lồng ngực, và hơi thở trở nên nông.

Vào buổi sáng khi thức dậy, nếu bệnh nhân cảm thấy uể oải và chán nản, đó là dấu hiệu cho thấy Thần của họ đang bám víu vào thân thể. Điều này cho thấy Thần đang bị chi phối bởi sự thừa thãi năng lượng Phách, trong khi Hồn đang ở trạng thái thiếu hụt.

• Phách liên kết chặt chẽ với Hô hấp: Hô hấp là sự rung động của Phách. Mỗi thay đổi cảm xúc diễn ra bên trong cơ thể đều liên quan đến một sự chuyển dịch trong mô hình hô hấp của cơ thể. Hơi thở (không khí từ Trời) tương tác với Phách trong Phế, và đóng một vai trò quan trọng trong việc áp dụng khái niệm Thiên — Nhân — Địa để cân bằng các cảm xúc. Bởi vì việc kiểm soát hơi thở dựa vào Phế, và Phế ảnh hưởng đến hệ thần kinh giao cảm và phó giao cảm, nên chất lượng Khí và sự tuần hoàn Khí phụ thuộc vào phương pháp, độ sâu, tốc độ và chất lượng của hơi thở.

Bởi vì Phách trú ngụ ở Phế, nên tình trạng của Phách biểu hiện ra trong hơi thở. Bất kỳ sự biến đổi nào của hơi thở cũng sẽ có ảnh hưởng tương ứng lên tình trạng của Phách. Hiểu được điều này, có thể thấy rằng mọi hình thức tập thể dục, kiểm soát hơi thở và thiền định có sử dụng hơi thở đều là những phương pháp rèn luyện và làm an tĩnh Phách. Điều này đến lượt nó giúp làm an tĩnh Thần, cho phép tiếp cận những trạng thái tâm linh cao hơn của Hồn.

Để hỗ trợ tuổi thọ lớn nhất có thể, điều quan trọng là phải hô hấp với chất lượng dài, chậm và đều đặn. Hô hấp chậm và sâu tối đa hóa sự trao đổi có lợi của Khí, các khí và những nguyên tố vi tế giữa cơ thể và môi trường, gia tăng năng lượng sẵn có, và kéo dài tuổi thọ. Ngược lại, những hơi thở nhanh hoặc bị ức chế làm cạn kiệt Khí, và làm giảm tuổi thọ của cá nhân.

Những đức hạnh tâm linh của Phế là sự liêm chính, trung thực, chính trực và chân lý. Những đức hạnh này mang lại cho một người động lực và sức mạnh để làm "điều đúng đắn." Những đức hạnh này biểu hiện và thúc đẩy sức khỏe tốt khi đạt được sự hòa hợp năng lượng đúng đắn với Phách. Sự cân bằng này có thể được khởi tạo bằng những mô hình hô hấp chậm và nhẹ nhàng, giúp làm an tĩnh và ổn định Phách.

• Phách được Kết nối với Tính dục ở Cấp độ Cảm giác: Phách liên quan đến những cảm giác và phản ứng thể xác gắn liền với tình dục và tính dục. Mọi phản ứng và đam mê tình dục mang tính bản năng đều thuộc quyền của Phách. Phách cung cấp năng lượng sinh học cơ bản cần thiết cho sự tồn tại, và là nguồn gốc của những nhu cầu và xung lực sinh học. Chúng được thúc đẩy bởi những bản năng và thôi thúc cơ bản, và mối quan tâm duy nhất của chúng là sự thỏa mãn tức thời các nhu cầu và động lực sinh học. Điều này biểu hiện qua những thôi thúc và xung lực sinh sản liên quan đến sự tồn tại về mặt cảm xúc hoặc thể chất. Hầu hết các hành vi tự hủy hoại bản thân, chẳng hạn như sự hấp dẫn đối với những thói quen và lối sống không lành mạnh hoặc nguy hiểm, đều do sự mất cân bằng của Phách. Những giấc mơ tình dục và những tưởng tượng tình dục lệch lạc gắn liền với sự du hành không kiềm chế của Phách trong khi ngủ hoặc mơ mộng ban ngày.
• Hậu môn được coi là "Phách Môn" hay "Cửa của Phách": Các Phách có mối quan hệ với cả Phế lẫn Đại Trường. Do đó hậu môn được coi là "Phách Môn" hay "cửa của Phách." Nó hoạt động như một ô cửa để thải các sản phẩm phụ phế thải của năm tạng Âm ra khỏi cơ thể thông qua việc xả bỏ các dịch không tinh khiết và chất thải.

CÁC KINH PHẾ

Các Kinh Phế là những kinh Âm và lưu chuyển ra bên ngoài từ thân mình đến bàn tay. Dòng sông chính khởi phát ở bên trong từ Trung Tiêu ở giữa lồng ngực (kéo dài từ rốn đến cơ hoành hô hấp) và giáng xuống dưới, kết nối với và quấn theo đường xoắn ốc quanh Đại Trường. Từ đó, nó thăng lên dọc theo bề mặt trên của Vị và xuyên qua cơ hoành, nơi nó phân nhánh để kết nối với cả hai Phế (Figure 8.53).

Từ Phế, hai dòng sông Khí hợp nhất với nhau và thăng lên vào hốc cổ họng, nơi chúng lại tách thành hai kinh. Những kinh này đi bên dưới xương đòn. Hai kinh chính này sau đó lưu chuyển ra bên ngoài, giáng xuống cánh tay để tận cùng ở phía bên ngoài của mỗi ngón tay cái. Một dòng năng lượng nhỏ phân nhánh từ mỗi cổ tay tại huyệt Lu-7 và chạy trực tiếp đến phía quay của đầu ngón tay trỏ, nơi nó kết nối với một nhánh của Kinh Đại Trường.

DÒNG NĂNG LƯỢNG CỦA KINH MẠCH

Năng lượng của các Kinh Phế tác động lên Phế, phế quản, cổ họng và thanh quản. Nếu Phế Khí kết hợp với Can Khí và ứ trệ ở vùng cổ họng, một tình trạng được gọi là "hạch mận" (một cục nghẹn ở cổ họng) sẽ phát triển. Các Kinh Phế tàng trữ nhiều Khí hơn Huyết, và do đó có ảnh hưởng lớn hơn lên các chức năng năng lượng và thần kinh so với các chất vật chất và chức năng Huyết. Vào khoảng thời gian triều cường (3 giờ sáng đến 5 giờ sáng), Khí và Huyết dồi dào trong các tạng Phế và các kinh Phế. Trong khoảng thời gian này, Phế và các kinh Phế có thể được tán và tả một cách dễ dàng hơn. Trong thời gian triều hạ (3 giờ chiều đến 5 giờ chiều), chúng có thể được bổ một cách dễ dàng hơn. Năng lượng của các Kinh Phế tác động lên da, cơ và thần kinh dọc theo các đường đi của kinh mạch.

ẢNH HƯỞNG CỦA KHÍ HẬU

Trong những tháng mùa thu, Phế Khí trở nên hoạt động mạnh hơn ở những cá nhân vốn đã có Phế Khí mạnh, nhưng trở nên thiếu hụt ở những người vốn đã có Phế Khí yếu. Trong mùa này, việc tiêu thụ quá nhiều thức ăn hoặc đồ uống cay nồng và việc phơi nhiễm quá mức với Táo có thể càng cản trở Phế Khí.

Việc phơi nhiễm với Phong Hàn, Phong Nhiệt, Thấp và những khí hậu quá Táo từ bên ngoài có thể gây trở ngại cho hoạt động đúng đắn của Phế. Bởi vì Phế cần một lượng ẩm nhất định để hoạt động, chúng dễ bị tổn thương bởi Táo. Do đó, một khí hậu Táo (khí hậu gắn liền với mùa thu trong Y học Cổ truyền Trung Quốc) có thể gây trở ngại cho các chức năng của Phế.

ẢNH HƯỞNG CỦA VỊ, MÀU SẮC VÀ ÂM THANH

• Vị cay nồng (tỏi, hành lá, v.v.) có thể được dùng để bổ cả Phế lẫn Đại Trường, mặc dù việc tiêu thụ quá mức có thể làm suy yếu chúng.
• Màu trắng được dùng để bổ Phế và Đại Trường.
• Những âm "Shhh", "Sss" và "Shang" được dùng để tả Phế và Đại Trường.

BỆNH LÝ PHẾ

Những rối loạn chức năng của các tạng Phế và các kinh Phế có thể dẫn đến các bệnh của lồng ngực hoặc Phế, và các bệnh ở phía quay của cánh tay trên và vùng lòng bàn tay. Bởi vì Phế có khai khiếu bên ngoài ở mũi, nên nghẹt mũi, chảy dịch mũi, và suy giảm khứu giác là những triệu chứng phổ biến khi Phế đang bị tấn công bởi sự xâm nhập gây bệnh của Phong và Hàn.

Phế giữ cho các đường hô hấp được khai thông và phân tán Khí sống khắp cơ thể. Nếu những chức năng này bị cản trở, tắc nghẽn mũi, ho, khó thở và đầy tức lồng ngực có thể xảy ra.

Phế cũng có chức năng làm sạch không khí hít vào và giữ cho Khí lưu chuyển xuống dưới. Nếu những chức năng này bị cản trở, ho, hen suyễn, thiểu niệu (sản xuất nước tiểu ít), và phù nề có thể xảy ra.

CÁC CHỨNG MẤT HÒA HỢP THEO Y HỌC CỔ TRUYỀN TRUNG QUỐC

Các chứng mất hòa hợp của Phế được chia thành những hội chứng Phế Khí Hư, Phế Âm Hư, Phế Nhiệt, Phong Tà Xâm nhập Phế, và Đàm Trệ ở Phế, được mô tả như sau (Figure 8.54 - 8.55):

1. Phế Khí Hư: Bởi vì Phế cai quản Khí của cơ thể, chúng đóng một vai trò quan trọng trong các chứng Khí Hư. Phế Khí Hư có thể biểu hiện từ một tình trạng bẩm sinh, sự xâm nhập của Phong vào Phế, hoặc sự trệ đàm ở Phế. Các triệu chứng có thể biểu hiện như mệt mỏi, ho yếu, giọng yếu, không muốn nói, hụt hơi, hô hấp yếu, thở khò khè, hen suyễn, đổ mồ hôi tự phát ban ngày, ho nhẹ không có đờm, viêm mũi dị ứng, và đái dầm hoặc tiểu không tự chủ.
2. Phế Âm Hư: Phế Âm Hư có thể biểu hiện qua những triệu chứng như ho khan không có đờm, ho khan thành từng cơn ngắn, hen suyễn, gầy còm, đỏ gò má, sốt về chiều và "Ngũ Tâm Nhiệt." Trong tình trạng Ngũ Tâm Nhiệt (còn được gọi là "Ngũ Tâm Nhiệt," hay "Đổ mồ hôi Ngũ Tâm"), bệnh nhân cảm thấy Nhiệt ở lòng bàn tay và lòng bàn chân, kèm theo Nhiệt và sự bồn chồn ở vùng ngực hoặc đầu.
3. Phế Nhiệt: Nhiệt bên trong Phế có thể gây ra những triệu chứng sau: cảm giác Nhiệt và bồn chồn, cảm mạo, cúm, ho, viêm xoang, khó thở, và chứng teo cơ.
4. Phong Tà Xâm nhập Phế: Trong tất cả các tạng Âm, Phế là tạng dễ bị xâm nhập bởi các nhân tố gây bệnh bên ngoài nhất. Phế đặc biệt dễ bị tổn thương bởi Phong, đặc biệt là Phong Hàn và Phong Nhiệt, những thứ có thể chuyển hóa lẫn nhau. Các triệu chứng của Phong Tà Xâm nhập Phế khác nhau tùy theo bản chất cụ thể của Phong gây bệnh xâm nhập (Hàn, Nhiệt, Thấp, Táo), nhưng nhìn chung bao gồm ngứa cổ họng, ho, chảy nước mũi, đau đầu, ớn lạnh, sốt, đổ mồ hôi và sợ gió.

• Phong Hàn xâm nhập Phế thường đi vào bệnh nhân qua các lỗ chân lông của da và lông trên cơ thể, cả hai đều do Phế cai quản. Nếu trường năng lượng của Phế bị Phong Hàn xâm nhập, điều này có thể khiến Phế Khí trở nên không tinh khiết. Phế Khí không tinh khiết sau đó thăng lên, gây tắc nghẽn ở các lỗ chân lông, dẫn đến một hội chứng Phong Hàn. Điều này có thể gây ra những triệu chứng sau: đau đầu, ho, đau nhức ở gáy, ớn lạnh và sốt, cảm mạo, cúm, khó thở, hen suyễn, viêm mũi dị ứng và sợ lạnh.
• Phong Nhiệt xâm nhập Phế thường đi vào cơ thể qua miệng và mũi. Mũi là khai khiếu của Phế và là lối mở trực tiếp vào tạng Phế. Nếu trường năng lượng của Phế bị Phong Nhiệt xâm nhập, nó có thể khiến Phế Khí trở nên không tinh khiết, thăng lên, và cản trở khả năng của các lỗ chân lông trong việc trục xuất các tà khí gây bệnh, dẫn đến một hội chứng Phong Nhiệt. Điều này có thể gây ra những triệu chứng sau: ớn lạnh và sốt, đau đầu, đau họng, ho, cảm mạo, cúm, hen suyễn, viêm mũi dị ứng, viêm xoang, và hơi sợ lạnh.
• Phong Thấp là một loại hội chứng Phong Hàn. Nó bao gồm cả Phong và Thấp xâm nhập hoặc vào da (gây ngứa và phát ban) hoặc vào các kinh mạch và khớp (gây hội chứng tắc nghẽn đau đớn). Nếu trường năng lượng của Phế bị Phong Thấp xâm nhập, những triệu chứng sau có thể phát sinh: phát ban da, sưng khớp, đau nhức cơ thể, đau đầu, cảm mạo, và cúm.
• Phong Táo xâm nhập Phế có thể gây ra những triệu chứng sau: khô, ngứa rát cổ họng, khô môi, khô miệng, cảm mạo, cúm, ho, và chảy máu mũi.

5. Đàm Trệ ở Phế: Đàm được coi là một nhân tố gây bệnh thứ cấp, bắt nguồn từ Thấp bên trong hoặc bên ngoài. Tỳ tạo thành Đàm, và Phế tàng trữ nó. Khi một bệnh Phế tiến triển từ tình trạng Hàn sang Nhiệt, chất nhầy (Đàm) của bệnh nhân thay đổi màu sắc. Tình trạng bệnh lý của Đàm tiến triển từ trong và loãng, đến vàng và đặc, đến xanh và mủ, và cuối cùng là nâu và đỏ khi nhiệt gia tăng. Những tình trạng bên trong dẫn đến sự trệ đàm ở Phế có thể phát sinh do Khí Hư mạn tính, Thận Dương Hư, Tỳ Hư hoặc Phế Hư. Những tình trạng bên ngoài dẫn đến sự trệ đàm ở Phế có thể phát sinh từ những tình trạng thực do sự xâm nhập của Phong Nhiệt, Phong Hàn, hoặc Thấp.

• Phế Đàm Nhiệt có thể gây ra những triệu chứng sau: cúm, cảm mạo, ho có đờm vàng hoặc xanh, khó thở, và cảm giác nặng tức ở lồng ngực.
• Hàn Thấp Đàm xâm nhập Phế có thể gây ra những triệu chứng sau: cảm giác nặng nề, ho có đờm trong hoặc trắng nhiều, thở khò khè, buồn nôn, kém ăn, và khó thở.

GIẢI PHẪU HỆ HÔ HẤP

Phổi là những tạng chính của hô hấp. Phổi là những tạng thành cặp, có dạng gần như hình nón, nằm ở cả hai bên lồng ngực và được bao quanh ngay lập tức bởi màng phổi. Giữa phổi phải và phổi trái là trung thất, chứa tim, các mạch máu chính của nó, thực quản và các phế quản. Phổi có đáy tại cơ hoành, và kéo dài lên trên đến đỉnh, đỉnh này (đối với mỗi phổi) nằm ngay phía trên và sâu sau xương đòn. Phổi nằm sát vào các xương sườn dọc theo các bề mặt bên, trước và sau của chúng.

Hệ hô hấp có thể được chia theo chức năng thành hai phần: phần dẫn khí, và phần hô hấp (Figure 8.56). Phổi giao tiếp với khí quyển bên ngoài thông qua phần dẫn khí của hệ hô hấp, bao gồm mũi, hầu, thanh quản, khí quản, các phế quản và các phế quản tận (Figure 8.57). Những ống và khoang nối liền nhau này phục vụ việc vận chuyển không khí đến và đi từ phần hô hấp, nơi diễn ra sự trao đổi khí giữa không khí và máu. Phần hô hấp bao gồm các phế quản hô hấp, các ống phế nang và các phế nang. Về mặt giải phẫu, hệ hô hấp đôi khi cũng được chia thành Hệ Hô hấp Trên (mũi và hầu) và Hệ Hô hấp Dưới (thanh quản, khí quản, các phế quản và phổi) (Figure 8.58).

Toàn bộ đường hô hấp được phủ một lớp niêm dịch bảo vệ mỏng, có chức năng giữ cho mô ẩm và bảo vệ nó khỏi các hạt trong không khí như bụi và vi khuẩn. Niêm dịch này chứa nhiều tế bào miễn dịch (tức là các đại thực bào và enzym kháng khuẩn). Các mầm bệnh liên tục bị quét về phía hầu (và cuối cùng vào dạ dày) bởi những sợi lông mao nhỏ như sợi tóc lót trong các đường hô hấp. Những ví dụ phổ biến của chuyển động niêm dịch này là việc hít mũi và việc khạc cổ họng.

HỆ HÔ HẤP TRÊN

Hệ hô hấp trên bao gồm mũi (lỗ mũi và khoang mũi) và hầu, được mô tả như sau:

Mũi: Lỗ mũi và Khoang mũi

Phần bên ngoài của mũi nối khoang mũi với khí quyển bên ngoài, và bao gồm các Xương mũi (sống mũi), một cấu trúc sụn nâng đỡ và bán linh hoạt, và mô mềm của lỗ mũi. Phần bên trong của mũi (còn được gọi là các xoang) là một khoang lớn trong hộp sọ nằm ngay phía trên miệng và phía dưới hộp sọ.

Khoang mũi bao gồm toàn bộ vùng bên trong mũi ngoài và mũi trong, và được chia thành hai bên phải và trái bởi một vách mũi ở đường giữa. Cấu trúc của khoang mũi chứa một số hình chiếu giống như kệ (các xương xoăn mũi) có chức năng tạo ra sự xoáy trong các xoang. Sự sắp xếp của những kệ bên này khiến không khí hít vào xoay và cuộn, do đó làm tăng diện tích bề mặt bên trong tiếp xúc với không khí. Các mô của khoang mũi được cung cấp dồi dào mạch máu, và bề mặt tiếp xúc được phủ vô số sợi lông nhỏ và được lót bằng niêm mạc khứu giác và niêm mạc hô hấp. Khi không khí đi vào được dẫn qua các xoang, các hạt phi khí được lọc ra bởi những sợi lông nhỏ này và bị giữ lại trong lớp niêm mạc, phần dư thừa của nó thoát xuống dạ dày. Mỗi ngày khoang mũi sản xuất khoảng một lít niêm dịch thiết yếu này.

Cấu trúc bên trong của mũi cho phép ba chức năng quan trọng:

• Lọc, làm ẩm và làm ấm không khí đi vào
• Tiếp nhận các kích thích khứu giác (mùi)
• Điều chỉnh âm thanh lời nói

Hầu

Hầu, thường được gọi là cổ họng, nối khoang mũi và miệng với thanh quản. Các ống thính giác (vòi eustachian) mở ra từ các thành bên của hầu, và có chức năng cân bằng áp suất khí quyển bên trong tai. Các cặp amidan nằm rải rác khắp hầu.

HỆ HÔ HẤP DƯỚI

Hệ hô hấp dưới bao gồm thanh quản, khí quản, các phế quản và phổi, được mô tả như sau:

Thanh quản: Hộp Thanh âm

Thanh quản, hay hộp thanh âm, nối hầu với khí quản và có hai chức năng quan trọng. Chức năng đầu tiên trong số này được thực hiện bởi nắp thanh quản, một vạt sụn hình chiếc lá có chức năng đảm bảo rằng chỉ có đường từ cổ họng đến khí quản hoặc đường từ cổ họng đến thực quản là mở tại bất kỳ thời điểm nào. Chức năng quan trọng thứ hai của thanh quản là việc phát ra âm thanh, liên quan đến tác động kết hợp của một số cặp dây thanh âm bằng sụn. Một cấu trúc sụn khác bên trong thanh quản tạo thành "trái cổ" thấy được bên ngoài.

Khí quản: Ống Thở

Khí quản, hay ống thở, là một đường ống dẫn giáng xuống từ thanh quản. Cấu trúc của nó bao gồm nhiều vòng sụn hình chữ C nối liền nhau, tạo nên một đường ống vừa cứng vừa linh hoạt. Phần phía sau của khí quản nằm sát ngay thực quản. Khí quản tận cùng bên trong trung thất, nơi nó tách thành hai phế quản chính.

Các Phế quản

Các phế quản chính phải và trái được hình thành bởi sự phân chia của khí quản tại mức xương ức, và là khởi đầu của các cấu trúc giống như cành bên trong của phổi phải và trái. Mô hình phân nhánh này của phổi được gọi là cây phế quản (hay cây hô hấp), và có thể được so sánh một cách hiệu quả với mô hình phân nhánh của hệ mạch máu.

PHỔI TRONG Y HỌC PHƯƠNG TÂY

Các ranh giới bên ngoài của phổi được xác định bởi màng phổi, bao gồm hai lớp màng huyết thanh (chứa nước) và khoang được bôi trơn giữa chúng (Figure 8.59). Màng ngoài (màng phổi thành) gắn vào thành của khoang ngực, trong khi lớp trong (màng phổi tạng) phủ lên chính phổi. Khoảng trống giữa chúng được gọi là khoang màng phổi, và được lấp đầy bởi một chất bôi trơn làm giảm ma sát giữa màng phổi thành và màng phổi tạng khi chúng trượt lên nhau trong những pha giãn nở và co thắt của quá trình hô hấp. Như vậy chính các màng phổi cho phép phổi di chuyển tự do trong lồng ngực.

Hai phổi khác nhau đôi chút về cả kích thước lẫn hình dạng. Phổi trái hơi nhỏ hơn phổi phải, vì có một chỗ lõm giống như khía ở phía giữa của phổi trái được tạo hình để chứa tim. Bởi vì cơ hoành cao hơn ở phía bên phải (để chứa gan), nên phổi phải ngắn hơn phổi trái. Phổi phải cũng dày hơn và rộng hơn phổi trái, và nó gồm ba thùy, trong khi phổi trái chỉ có hai. Bên trong mỗi phổi, những thùy này được tách biệt lẫn nhau bởi các khe.

Mỗi phổi nhận một phế quản chính, phế quản này tiếp tục phân chia bên trong phổi thành các phế quản thứ cấp và bậc ba, những phế quản này lại phân chia thành các tiểu phế quản, các tiểu phế quản tận (nhỏ hơn), và các tiểu phế quản hô hấp (vi thể). Các tiểu phế quản hô hấp tiếp tục phân chia thành các ống phế nang, dẫn trực tiếp vào các phế nang, và các túi phế nang (hai hoặc nhiều phế nang chia sẻ một lỗ mở chung) nơi diễn ra phần lớn sự trao đổi khí (Figure 8.60).

Mỗi thùy của phổi nhận một phế quản thứ cấp và chứa một số cấu trúc hình chóp gọi là các phân thùy phế quản phổi. Có mười phân thùy phế quản phổi trong mỗi phổi, và mỗi phân thùy nhận một phế quản bậc ba duy nhất. Mỗi phân thùy phế quản phổi có nhiều ngăn nhỏ hơn, gọi là các tiểu thùy, mỗi tiểu thùy được nuôi dưỡng bởi một nhánh từ một tiểu phế quản tận. Mỗi tiểu thùy được bao bọc trong một lớp mô liên kết đàn hồi, và cũng chứa một tiểu động mạch, một tiểu tĩnh mạch, và một mạch bạch huyết. Chính bên trong những tiểu thùy này mà các tiểu phế quản nhỏ nhất phân chia thành các ống phế nang, những ống này được phủ bởi những cấu trúc hô hấp thiết yếu: các phế nang giống như quả bóng. Các phế nang có chức năng tối đa hóa lượng diện tích bề mặt của màng hô hấp được tiếp xúc với không khí đi vào. Một người trưởng thành trung bình có hơn 300 triệu phế nang, tạo nên tổng diện tích bề mặt hô hấp hơn 70 mét vuông.

Các phế nang tập trung dày đặc với nhau thành những túi nằm dọc theo các ống phế nang, tạo nên vẻ ngoài của những chùm nho mở vào một khoang chung (Figure 8.61). Các phế nang được tách khỏi các mao mạch bởi một màng rất mỏng được gọi là màng hô hấp hay màng phế nang — mao mạch. Màng hô hấp này đủ mỏng để cho phép sự trao đổi oxy (được các tế bào hồng cầu hấp thu từ không khí) và carbon dioxide (được các tế bào hồng cầu phóng thích vào không khí bên trong các phế nang) giữa các phế nang đầy không khí và máu. Một lượng vết của các khí khác và các hạt mịn cũng được trao đổi. Hầu hết các phế nang thực hiện chức năng khuếch tán các khí hô hấp này xuyên qua màng phế nang — mao mạch mỏng xác định ranh giới giữa chúng và các mao mạch. Tuy nhiên, một số ít phế nang (phế nang loại II) có chức năng tiết ra một chất hoạt diện dạng lỏng giúp ngăn ngừa sự xẹp của các phế nang khác.

CẤP MÁU CHO PHỔI

Phổi nhận một nguồn cấp máu kép. Một đường đưa máu vào phổi để nuôi dưỡng và duy trì mô phổi, trong khi một đường khác đưa máu đã khử oxy vào tiếp xúc với các phế nang trước khi gửi nó ra phần còn lại của cơ thể. Mô của phổi nhận máu đã oxy hóa từ các động mạch phế quản, trong khi máu đã khử oxy chảy ra chủ yếu qua các tĩnh mạch phế quản. Máu sẽ được phổi oxy hóa được bơm ra từ tâm thất phải của tim và được đưa đến bởi các động mạch phổi, những động mạch này đi kèm các phế quản chính vào phổi. Các động mạch phổi nhanh chóng phân nhánh bên trong mỗi phổi, cuối cùng tạo thành các mạng mao mạch phổi bao quanh các phế nang. Máu giàu oxy sau đó được mang ra khỏi phổi bởi các tĩnh mạch phổi, những tĩnh mạch này dẫn đến tâm nhĩ trái của tim. Tâm thất trái của tim sau đó bơm máu tươi này đi khắp cơ thể.

HÔ HẤP

Mục đích chính của hô hấp là đưa oxy đến các tế bào và loại bỏ carbon dioxide khỏi chúng. Quá trình hô hấp thực sự có thể được chia một cách hiệu quả thành ba giai đoạn: thông khí phổi, hô hấp ngoài (hay hô hấp phổi), và hô hấp trong (hay hô hấp mô). Cả hô hấp phổi và hô hấp mô đều gắn bó mật thiết với sự phân phối và hàm lượng của máu. Ba giai đoạn của hô hấp được mô tả như sau (Figure 8.62):

• Hô hấp Phổi: Đây là cái thường được gọi là hô hấp, và bao gồm việc hít vào và thở ra không khí, phát sinh từ sự trao đổi khí giữa bên trong cơ thể và khí quyển bên ngoài.
• Hô hấp Ngoài: Điều này đề cập đến sự khuếch tán các khí xuyên qua màng hô hấp. Nó bao gồm cả việc oxy hóa máu, và sự khuếch tán carbon dioxide (và lượng vết của các chất khác) từ máu vào các phế nang của phổi.
• Hô hấp Trong (Mô): Đây là sự trao đổi khí giữa máu và các tế bào diễn ra khắp cơ thể ở mức các mao mạch. Ngoài việc phụ thuộc vào hai giai đoạn hô hấp trước đó, giai đoạn hô hấp cuối cùng này hoàn toàn phụ thuộc vào khả năng của tim và các mạch máu trong việc cung cấp liên tục máu tươi cho mọi vùng của cơ thể.

SINH LÝ HÔ HẤP: HÍT VÀO

Để việc hít vào xảy ra, phổi phải giãn nở. Điều này chủ yếu được gây ra bởi sự co thắt của cơ hoành kết hợp với các cơ liên sườn ngoài, mặc dù nhiều cơ khác bao quanh lồng sườn (cơ dựng gai, cơ ức đòn chũm, cơ ngực bé, và cơ thang trước) cũng tham gia ở mức độ thấp hơn, đặc biệt trong những trường hợp hô hấp sâu hoặc gắng sức bất thường. Trong tất cả các cơ tham gia vào quá trình hô hấp, cơ hoành là quan trọng nhất. Cơ hoành là một cơ xương hình vòm gắn vào các phần dưới của lồng sườn, do đó phân tách khoang bụng và khoang ngực. Cơ hoành tạo ra một lực kéo xuống lên khoang màng phổi khi nó co thắt, trong khi sự co thắt của các cơ liên sườn ngoài kéo lồng ngực lên trên và ra ngoài. Sự giãn nở lồng ngực tạo ra một áp suất bên trong âm (so với áp suất khí quyển bên ngoài cơ thể) khiến không khí chảy vào qua các đường hô hấp và làm đầy phổi.

SINH LÝ HÔ HẤP: THỞ RA

Việc thở ra bình thường là một quá trình thụ động diễn ra khi cơ hoành và các cơ của lồng sườn thư giãn. Tác động co hồi thụ động của các mô liên kết đàn hồi bao quanh và nâng đỡ lồng sườn, kết hợp với các tính chất đàn hồi của chính mô phổi, tạo ra một áp suất bên trong dương (so với áp suất khí quyển bên ngoài cơ thể) trong khi nhẹ nhàng kéo khoang ngực vào trong; điều này khiến phổi trục xuất không khí trong khi co lại để trở về kích thước nghỉ của chúng. Việc thở ra gắng sức (do tắc nghẽn hoặc hô hấp gắng sức) đòi hỏi một sự co thắt cơ chủ động và bổ sung, làm giảm thêm kích thước của khoang ngực. Sự co thắt này liên quan đến tác động của một số cơ quanh các xương sườn (chủ yếu là các cơ liên sườn trong) co lại để giảm kích thước lồng sườn, và cũng liên quan đến tác động của các cơ bụng khác nhau (cơ thẳng bụng, cơ ngang bụng, cơ chéo trong, và cơ chéo ngoài) nén các tạng bụng và do đó tạo ra một lực hướng lên lên cơ hoành khi chúng co thắt.

HÔ HẤP CƠ HOÀNH VÀ HÔ HẤP SƯỜN

Hô hấp cơ hoành, thường được gọi là hô hấp bụng, liên quan đến việc sử dụng gần như độc quyền cơ hoành cho quá trình hít vào. Điều này hầu như luôn gắn liền với sự giãn nở ra ngoài của bụng diễn ra khi cơ hoành đẩy xuống trên các tạng bụng trong quá trình hít vào. Hô hấp sườn, còn được gọi là hô hấp ngực (hay hô hấp lồng ngực), đề cập đến một mô hình hô hấp chủ yếu dựa vào sự co thắt và phóng thích của các cơ liên sườn và các cơ khác bao quanh lồng sườn.

THỂ TÍCH HÔ HẤP

Tổng lượng không khí hít vào hoặc thở ra thay đổi tùy theo nhiều nhân tố khác nhau. Để mô tả các dung tích ở những giai đoạn khác nhau của hô hấp, một số thuật ngữ mô tả đã được phát triển. Khoảng 500 ml không khí đi vào và ra khỏi các đường hô hấp với mỗi hơi thở bình thường; lượng này được gọi là thể tích khí lưu thông. Gần 150 ml không khí này lưu lại bên trong khoảng chết giải phẫu của các đường hô hấp, để lại khoảng 350 ml thực sự đến được các phế nang. Trong khi hô hấp sâu, lượng không khí hít vào có thể lên đến 3100 ml hoặc hơn so với thể tích khí lưu thông trung bình 500 ml; đây được gọi là thể tích dự trữ hít vào. Tương tự, một lần thở ra gắng sức có thể trục xuất trung bình thêm 1200 ml không khí so với 500 ml được phóng thích trong một lần thở ra thụ động; lượng không khí thở ra này được gọi là dung tích dự trữ thở ra. Ngay cả sau một lần thở ra gắng sức, một lượng không khí được gọi là thể tích cặn, trung bình khoảng 1200 ml, vẫn còn lại trong phổi để ngăn ngừa sự xẹp phổi, và để đảm bảo rằng các phế nang vẫn hơi căng phồng.

DUNG TÍCH HÔ HẤP

Một người nam khỏe mạnh trung bình có tổng dung tích phổi khoảng 6 lít, trong khi dung tích của một người nữ trung bình hơi ít hơn do kích thước nhỏ hơn của cô ấy. Do sự khác biệt về áp suất khí quyển, một cá nhân sống ở mực nước biển sẽ phát triển tổng dung tích phổi tương đối nhỏ hơn so với một cá nhân sống ở độ cao lớn. Như đã nêu ở trên, không phải tất cả lượng không khí này đều có thể được thở ra tại bất kỳ thời điểm nào. Dung tích sống, khoảng 4.800 ml, đại diện cho lượng không khí có thể trao đổi tối đa. Dung tích sống giảm theo tuổi, và ít hơn một cách quyết định ở người hút thuốc so với người không hút thuốc. Dung tích hít vào, khoảng 3.600 ml, đề cập đến lượng không khí có thể được hít vào sau một lần hít vào khí lưu thông. Tương tự, dung tích cặn chức năng, khoảng 2.400 ml, đề cập đến lượng không khí còn lại trong phổi sau một lần thở ra khí lưu thông.

Người ta ước tính rằng một người trưởng thành bình thường thở khoảng 12 lần một phút, 720 lần một giờ, 17.280 lần một ngày. Điều này tương ứng với một thể tích không khí trao đổi trung bình (không bao gồm không khí giữ lại trong khoảng không khí chết của các đường hô hấp), được gọi là tốc độ thông khí phế nang, là 4200 ml mỗi phút, 252.000 ml (252 lít) mỗi giờ, và 6.048.000 ml (6.048 lít) mỗi ngày. Hô hấp nhanh và nông ít có tác dụng làm tăng tốc độ thông khí phế nang, vì lượng không khí hít vào lưu lại trong khoảng không khí chết bên trong các đường hô hấp. Hô hấp chậm và sâu, ngược lại, có thể làm tăng đáng kể lượng trao đổi khí bên trong phổi, vì lượng không khí sẵn có gia tăng vượt xa 150 ml của khoảng không khí chết so với điều xảy ra trong khi hô hấp khí lưu thông hoặc hô hấp nông.

Hàm lượng trung bình của không khí hít vào như sau (Figure 8.63): nitrogen - 78,6%, oxy - 20,9%, carbon dioxide - 0,04%, nước - 0,46%. Khí quyển cũng chứa lượng vết của các khí trơ khác như argon và helium. Không khí thở ra chứa ít oxy hơn (khoảng 16%), và nhiều hơn đáng kể carbon dioxide (4,5%) và hơi nước. Khoảng 200 ml oxy được khuếch tán xuyên qua màng hô hấp và được hấp thu vào máu mỗi phút.

CÁC RỐI LOẠN PHỔ BIẾN CỦA PHỔI VÀ HỆ HÔ HẤP

Các rối loạn phổ biến của phổi bao gồm: viêm mũi (viêm niêm mạc mũi), viêm xoang (nhiễm trùng xoang), đau họng, viêm thanh quản, sổ mũi (cảm mạo), cúm (flu), lao, xơ nang, thuyên tắc phổi (sự hiện diện của một cục máu đông cản trở tuần hoàn phổi), phù phổi (sự tích tụ dịch kẽ trong và quanh các phế nang), viêm phổi, viêm màng phổi (viêm màng phổi), tràn khí màng phổi (không khí trong khoang màng phổi), tràn máu màng phổi (máu trong khoang màng phổi), và xẹp phổi (phổi bị xẹp). Những bệnh liên quan đến một mức độ tắc nghẽn nào đó của các đường dẫn khí, chẳng hạn như hen suyễn, bạch hầu (niêm mạc hô hấp phì đại), viêm phế quản, và khí phế thũng (sự phân hủy các thành phế nang), thuộc loại bệnh phổi tắc nghẽn mạn tính, hay COPD.

Những rối loạn liên quan đến suy hô hấp ở mức hô hấp mô bao gồm các loại thiếu oxy khác nhau, một tình trạng trong đó có mức oxy sẵn có cho các tế bào thấp. Các loại thiếu oxy chính được mô tả như sau: thiếu oxy do thiếu khí (hay giảm oxy huyết), trong đó có áp suất tương đối của oxy trong máu động mạch thấp; thiếu oxy do thiếu máu, gây ra bởi sự suy giảm chức năng của hemoglobin; thiếu oxy do ứ trệ, trong đó máu không thể đưa oxy đến các tế bào đủ nhanh; và thiếu oxy do mô, trong đó các tế bào không thể sử dụng đúng cách lượng oxy đã được đưa đến. Mức carbon monoxide cao trong khí quyển cũng có thể dẫn đến thiếu oxy, vì ngay cả một lượng nhỏ carbon monoxide hít vào (chỉ 1%) cũng có thể làm giảm đáng kể khả năng vận chuyển oxy của hemoglobin.

Ngưng thở là một thuật ngữ được dùng để mô tả sự chấm dứt hô hấp (chẳng hạn như ngưng thở khi ngủ). Khó thở đề cập đến bất kỳ tình trạng nào mà việc thở trở nên đau đớn hoặc khó khăn, và thở nhanh đề cập đến việc thở nhanh. Hội chứng suy hô hấp, còn được gọi là bệnh phổi thủy tinh, là một bệnh phổi ảnh hưởng đến trẻ sơ sinh. Hội chứng đột tử ở trẻ sơ sinh (SIDS) cũng đã được liên kết với một số rối loạn hô hấp.

ĐẠI TRƯỜNG: DACHANG

Đại Trường là một tạng Phủ dạng ống thuộc Dương, thuộc Nguyên tố Kim, và tạng Âm tương ứng của nó là Phế. Đại Trường giao tiếp với da và hậu môn, và chịu trách nhiệm kiểm soát sự ra đi của Phách khỏi hậu môn thông qua "Phách Môn" (Cổng của Phách) sau thời điểm chết (Figure 8.64).

CHỮ TRUNG QUỐC CỦA ĐẠI TRƯỜNG: DA CHANG

Chữ Trung Quốc "Da Chang" dịch là "Đại Trường." Nó đề cập đến một mô tả tổng quát về hình ảnh của tạng Đại Trường, và được cấu tạo từ hai hình ảnh:

• Ký tự thứ nhất "Da" dịch là "lớn," "to lớn," hay "big."
• Ký tự thứ hai "Chang" dịch là "Trường," và được chia thành hai tượng hình. Ký tự bên trái, "Ji" mô tả chữ tượng hình Trung Quốc cho mô cơ thể, cơ hay thịt (tất cả đều là những dạng mô liên kết). Ký tự bên phải mô tả hình ảnh của mặt trời phía trên đường chân trời, với những tia sáng chiếu xuống dưới. Nó diễn tả ảnh hưởng Thiên Dương lên ruột đặc biệt này. Chữ tượng hình diễn tả hình ảnh của mặt trời làm phong phú và chuyển hóa một cái gì đó bên trong thịt và truyền đạt quá trình tiêu hóa của Đại Trường.

Cùng nhau, các chữ Trung Quốc "Da Chang" có thể được dịch là, "sự chuyển hóa Thiên lớn lao diễn ra bên trong thịt." Đại Trường điều hành "Tân," các dịch ruột lưu chuyển (Figure 8.65).

ĐẠI TRƯỜNG TRONG Y HỌC TRUNG QUỐC

Các chức năng của Đại Trường được mô tả trong Y học Cổ truyền Trung Quốc tương tự như những chức năng được tìm thấy trong Y học Phương Tây. Tuy nhiên, một số chức năng được quy cho Đại Trường trong Y học Phương Tây (chẳng hạn như kiểm soát sự chuyển hóa và vận chuyển thức ăn và dịch khắp hệ tiêu hóa) lại được gán cho Tỳ theo quan điểm y học Trung Quốc. Trong Y học Trung Quốc, Đại Trường cũng có một số thành phần tâm lý — cảm xúc gây ảnh hưởng lên các chức năng của cơ thể.

Theo Y học Cổ truyền Trung Quốc, các chức năng chính của Đại Trường là: cai quản dịch, kiểm soát sự chuyển hóa và vận chuyển chất thải rắn, kiểm soát việc thải bỏ chất thải và đại tiện, kiểm soát cổ họng và răng dưới, kiểm soát sự thoát dịch mũi, và biểu hiện qua những khía cạnh tâm lý — cảm xúc của sự phóng thích cảm xúc và tính hướng nội (Figure 8.66). Những chức năng này được mô tả như sau:

1. Cai quản Dịch: Tạng Đại Trường được cho là cai quản Tân Dịch (bất kỳ chất dịch hay bán dịch nào trong cơ thể). Đại Trường tái hấp thu dịch từ thức ăn không tiêu hóa được và sau đó thải chất thải ra khỏi cơ thể dưới dạng phân bán rắn.
2. Kiểm soát sự Chuyển hóa và Vận chuyển Chất thải Rắn: Chức năng chính của Đại Trường là tiếp nhận dạng dịch của tinh chất thức ăn từ Tiểu Trường. Sau khi hấp thu tinh chất thức ăn này, Đại Trường chịu trách nhiệm về sự chuyển hóa và vận chuyển chất thải rắn trong cơ thể, hấp thu nước và thải chất thải dưới dạng phân.
3. Kiểm soát việc Thải bỏ Chất thải và Đại tiện: Khả năng đưa Khí đi xuống của Phế phụ thuộc vào vai trò của Đại Trường trong việc bài tiết chất thải. Do đó, Phế Khí giáng xuống cung cấp cho Đại Trường lượng Khí cần thiết cho việc đại tiện.
4. Kiểm soát Cổ họng và Răng dưới: Đại Trường kiểm soát cổ họng và răng dưới.
5. Kiểm soát sự Thoát dịch Mũi: Đại Trường kiểm soát sự thoát dịch của mũi.
6. Các Khía cạnh Tâm lý — Cảm xúc: Đại Trường vừa gắn liền về mặt năng lượng vừa gắn liền về mặt thể chất với việc buông bỏ sự ô uế. Những mất cân bằng cảm xúc như những ràng buộc không lành mạnh, hay sự bất lực trong việc buông bỏ những người, nơi chốn và sự vật trong quá khứ thường có gốc rễ ở Đại Trường. Bởi vì Đại Trường gắn liền với Phế, nó cũng chịu ảnh hưởng tương đương bởi những cảm xúc buồn bã, đau buồn và lo lắng. Sự mất cân bằng năng lượng ở Đại Trường có thể dẫn đến sự suy yếu thể chất và khơi dậy tính hướng nội cảm xúc, kèm theo những cảm giác trầm uất, cáu kỉnh, chán nản, đau khổ và thờ ơ. Những cảm xúc mạnh mẽ của sợ hãi hoặc hoảng loạn có thể tạo ra một phản ứng phản xạ đại tiện năng lượng ở Đại Trường dẫn đến việc đại tiện tự phát.

CÁC KINH ĐẠI TRƯỜNG

Các Kinh Đại Trường là những kinh Dương lưu chuyển ra bên ngoài từ bàn tay đến đầu (Figure 8.67). Các Kinh Đại Trường khởi phát ra bên ngoài từ các đầu ngón tay trỏ, thăng lên cánh tay, và vượt qua vai, nơi chúng kết nối với đốt sống cổ thứ 7 trước khi tách thành hai nhánh.

Một bộ nhánh (một nhánh từ Phế trái và nhánh tương ứng của nó từ Phế phải) giáng xuống bên trong và quấn theo đường xoắn ốc quanh Phế trước khi chảy xuống để thấm vào Đại Trường. Hai nhánh còn lại thăng lên bên ngoài qua cổ và má đến nướu của răng dưới. Tại đây mỗi nhánh uốn quanh môi trên trước khi chảy đến phía đối diện của mũi, để kết nối với các Kinh Vị.

DÒNG NĂNG LƯỢNG CỦA KINH MẠCH

Các Kinh Đại Trường chứa lượng Khí và Huyết dồi dào tương đương nhau. Do đó các Kinh Đại Trường ảnh hưởng đến các chức năng năng lượng và thần kinh của cơ thể, cũng như tác động lên Huyết và các chất vật chất của cơ thể. Vào khoảng thời gian triều cường (5 giờ sáng đến 7 giờ sáng), Khí và Huyết dồi dào trong tạng Đại Trường và các kinh Đại Trường. Trong khoảng thời gian này, tạng và các kinh Đại Trường có thể được tán và tả một cách dễ dàng hơn. Trong thời gian triều hạ (5 giờ chiều đến 7 giờ chiều), chúng có thể được bổ một cách dễ dàng hơn. Năng lượng của các Kinh Đại Trường tác động lên da, cơ và thần kinh dọc theo các đường đi của kinh mạch.

ẢNH HƯỞNG CỦA KHÍ HẬU

Một khí hậu Hàn, Hàn Thấp hoặc Táo từ bên ngoài có thể gây trở ngại cho hoạt động đúng đắn của Đại Trường. Đại Trường cần một lượng ẩm nhất định để hoạt động hiệu quả, và do đó dễ bị tổn thương bởi Táo. Khí hậu Táo (thường hoạt động vào thời gian mùa thu) có thể gây trở ngại cho các chức năng của Đại Trường.

ẢNH HƯỞNG CỦA VỊ, MÀU SẮC VÀ ÂM THANH

• Vị cay nồng (tỏi, hành lá, v.v.) có thể được dùng để bổ cả Đại Trường lẫn Phế, mặc dù việc dùng quá mức có thể làm suy yếu chúng.
• Màu trắng được dùng để bổ Đại Trường và Phế.
• Những âm "Shhh," "Sss," và "Shang" được dùng để tả Đại Trường và Phế.

BỆNH LÝ ĐẠI TRƯỜNG

Những rối loạn chức năng ở tạng và các kinh Đại Trường có thể dẫn đến các bệnh của phần dưới của mặt (bao gồm mũi, khoang miệng và răng), cổ họng, và phần trước của cổ, cũng như bệnh của mặt lưng và mặt quay của các chi trên.

Việc bổ Đại Trường có thể được dùng để diệt trừ đau mắt, đau răng, đau tai, để ngăn ngừa xuất huyết, và để giảm mạnh việc chảy máu kinh nguyệt quá mức.

Bởi vì mối quan hệ của nó với Phế, Đại Trường có thể được tả để điều trị ho và hen suyễn do Nhiệt quá mức ở Phế. Tương tự, việc bổ sung Khí sống của Phế có thể chữa táo bón ở bệnh nhân suy nhược.

Các chứng mất cân bằng năng lượng ở Đại Trường thường liên quan đến những rối loạn trong việc đi tiêu. Những rối loạn chức năng năng lượng ở Đại Trường có thể được phân loại thành tình trạng thực hoặc tình trạng hư, được mô tả như sau:

1. Những tình trạng thực của Đại Trường có thể dẫn đến những triệu chứng: Nhiệt, Nhiệt ứ trệ, Thấp Nhiệt, hoặc Hàn xâm nhập Đại Trường.
2. Những tình trạng hư của Đại Trường có thể dẫn đến sự xâm nhập của Hàn hoặc Táo, và trong những trường hợp Hư nghiêm trọng, dẫn đến sự Sa giáng của Đại Trường.

CÁC CHỨNG MẤT HÒA HỢP THEO Y HỌC CỔ TRUYỀN TRUNG QUỐC

Những chứng mất hòa hợp gắn liền với Đại Trường thường liên quan đến tình trạng của các tạng bên trong khác của hệ tiêu hóa (Tỳ, Vị và Tiểu Trường). Những chứng mất hòa hợp Đại Trường phổ biến nhất phát sinh từ Khí Hư của Đại Trường, Hàn Thấp ở Đại Trường, Thấp Nhiệt Xâm nhập Đại Trường, Dịch Cạn kiệt của Đại Trường và Áp xe Ruột, được mô tả như sau (Figure 8.68):

1. Khí Hư của Đại Trường: Loại mất hòa hợp Đại Trường này thường được gọi là Mất hòa hợp Tỳ Dương Hư.
2. Hàn Thấp ở Đại Trường: Loại mất hòa hợp Đại Trường này thường xảy ra kết hợp với sự xâm nhập của Hàn và Thấp vào Tỳ. Hàn xâm nhập Đại Trường được coi là một chứng thực, và những biểu hiện lâm sàng của nó bao gồm đau bụng đột ngột, tiêu chảy đau đớn, cảm giác lạnh ở bụng, và cảm giác ớn lạnh.
3. Thấp Nhiệt Xâm nhập Đại Trường: Loại mất hòa hợp Đại Trường này thường gắn liền với Thấp Nhiệt tích tụ ở Tỳ. Thấp Nhiệt xâm nhập Đại Trường được coi là một chứng thực. Những biểu hiện lâm sàng của nó bao gồm sốt, đổ mồ hôi, cảm giác nặng nề ở cơ thể và tứ chi, đau bụng, tiêu chảy có chất nhầy, máu trong phân, phân có mùi hôi, và rát bỏng quanh hậu môn.
4. Dịch Cạn kiệt của Đại Trường: Loại mất hòa hợp này xảy ra khi Nhiệt bên trong Đại Trường tiêu thụ các dịch cần thiết để tạng hoạt động đúng đắn. Điều này có thể dẫn đến táo bón, phân khô, rát bỏng và sưng ở hậu môn, trướng bụng, sốt cao, đổ mồ hôi (đặc biệt ở tứ chi), khát, và mê sảng.
5. Áp xe Ruột: Loại mất hòa hợp Đại Trường này tương tự như hội chứng viêm ruột thừa cấp tính của Phương Tây. Nó có thể phát sinh từ những thói quen ăn uống thất thường (hoặc không lành mạnh), hoạt động thể chất quá mức quá sớm sau khi ăn, hoặc sự mất cân bằng Hàn và Nhiệt ở bụng (ảnh hưởng đến khả năng chuyển hóa và vận chuyển của Tỳ và Vị). Các triệu chứng bao gồm đau nhói ở vùng bụng dưới bên phải và có thể có sốt.

ĐẠI TRƯỜNG TRONG Y HỌC PHƯƠNG TÂY

Nằm ở bụng dưới, ruột già là một tạng dạng ống dài khoảng 5 feet (khoảng 1,5 mét), tạo thành phần tận cùng của đường tiêu hóa. Nó có tên gọi ruột già vì thực tế nó có đường kính lớn hơn (2,5 inch) so với ruột non (một inch), trong khi ruột non thực sự có chiều dài lớn hơn (khoảng 21 feet). Ruột già được gắn vào thành bụng sau bởi mạc treo kết tràng của phúc mạc tạng.

Các thành của ruột già cũng khác biệt về cấu trúc so với các thành của ruột non, tương ứng với các chức năng khác nhau của mỗi tạng. Ruột già kéo dài từ chỗ nối của nó với ruột non (tại van hồi manh tràng) đến hậu môn, và có hình dạng gần như chữ "U" lộn ngược. Ruột già có thể được chia về mặt cấu trúc thành bốn phần: manh tràng, kết tràng (lên, ngang, xuống, và sigma), trực tràng, và ống hậu môn. Bốn phần này được mô tả như sau (Figure 8.69):

1. Manh tràng: Manh tràng là một túi nhỏ dài khoảng 2,5 inch, và là phần đầu tiên của ruột già tiếp nhận dịch nhũ trấp (thông qua van hồi manh tràng) từ ruột non. Van hồi manh tràng (còn được gọi là cơ thắt hồi manh tràng)…

Đại Tràng

Là một nếp gấp nhỏ của màng nhầy đóng vai trò như một van nằm giữa hồi tràng của ruột non và manh tràng của ruột già. Ruột thừa, một ống nhỏ xoắn nhỏ dài khoảng ba inch, được gắn vào phần trong của manh tràng và kéo dài xấp xỉ theo hướng trực tràng.

2. Đại tràng (Colon): Đại tràng cấu thành phần lớn của ruột già, và bản thân nó được chia thành bốn phần: đại tràng lên, đại tràng ngang, đại tràng xuống, và đại tràng xích-ma (sigmoid). Đại tràng chạy xuyên qua nhiều lớp của ổ bụng, dù không toàn bộ đại tràng nằm sau phúc mạc. Nó được neo vào thành của ổ bụng bởi các lớp mô liên kết dạng tấm gọi là mạc treo đại tràng (mesentery colons).

• Đại tràng lên được gắn vào đầu mở của manh tràng và kéo dài lên phía bên phải ổ bụng. Tại độ cao xấp xỉ mặt dưới của gan, đại tràng bẻ ngoặt đột ngột, tạo thành góc đại tràng phải (gan) đánh dấu kết thúc đại tràng lên và bắt đầu đại tràng ngang.
• Đại tràng ngang bắt đầu tại góc đại tràng phải và kéo dài ngang qua ổ bụng về phía trái. Gần cuối dưới bên trái của lách, đại tràng bẻ ngoặt gấp một lần nữa, được gọi là góc đại tràng trái (lách). Điều này đánh dấu kết thúc đại tràng ngang và bắt đầu đại tràng xuống.
• Đại tràng xuống bắt đầu tại góc đại tràng trái và kéo dài xuống dọc theo bên trái ổ bụng. Khi đi vào khung chậu, đại tràng xuống trở thành đại tràng xích-ma hình chữ S.
• Đại tràng xích-ma bắt đầu gần mào chậu của khung chậu, kéo dài vào trong về phía đường giữa, sau đó nối với trực tràng tại mức đốt sống cùng thứ ba.

3. Trực tràng (Rectum): Trực tràng, dài khoảng tám inch, là phần áp chót của đường tiêu hóa. Nằm phía trước xương cùng và xương cụt, trực tràng kéo dài xuống từ đại tràng xích-ma để nối với ống hậu môn.

Trực tràng có ba nếp gấp ngang, gọi là các van trực tràng, có tác dụng ngăn cách phân với hơi. Tính chất vị trí của trực tràng cho phép thăm khám số lượng cơ quan dưới bụng bằng ngón tay qua thành trước của nó.

4. Ống hậu môn (Anal Canal): Ống hậu môn tạo thành inch cuối cùng của đường tiêu hóa. Ống hậu môn chứa một cơ vòng trong (không tự nguyện — gồm cơ trơn) và một cơ vòng ngoài (tự nguyện — gồm cơ vân); chúng nằm giữa trực tràng và hậu môn, kiểm soát sự tống ra hoặc giữ lại phân. Bên trong ống hậu môn có các nếp gấp dọc của màng nhầy (các cột hậu môn) chứa nhiều động mạch và tĩnh mạch. Chính các tĩnh mạch này và các tĩnh mạch trực tràng, khi chịu áp lực quá mức, sẽ bị căng giãn quá mức và gây ra tình trạng được gọi là trĩ (hemorrhoids) hoặc bệnh trĩ (piles).

Sinh lý

Các chức năng chính của đại tràng có thể được chia thành bốn loại cơ bản sau (Hình 8.70): hoàn tất quá trình tiêu hóa, sản sinh và hấp thu một số dưỡng chất, hình thành phân, và tống xuất phân.

• Đại tràng
• Hoàn tất tiêu hóa thức ăn
• Sản sinh và hấp thu một số dưỡng chất (một chức năng của vi khuẩn ruột)
• Hình thành phân
• Tống xuất phân

Khi dịch quánh (chyme) đến đại tràng, phần lớn nước và dưỡng chất có sẵn đã được hấp thu vào máu. Dù đại tràng không có các vi nhung mao (villi) để hấp thu dưỡng chất quy mô lớn, nó đóng vai trò quan trọng trong việc duy trì cân bằng nước của cơ thể, hấp thu tất cả trừ 100 đến 200 ml trong khoảng một lít nước mà nó tiếp nhận. Nó cũng hấp thu lượng nhỏ nhưng thiết yếu của các điện giải khác nhau. Vi khuẩn cư trú trong đại tràng có nhiệm vụ hoàn tất quá trình tiêu hóa bằng cách lên men và phân giải các protein và carbohydrate vẫn còn hiện diện trong dịch quánh.

Một khi vi khuẩn đã hoàn tất quá trình phân giải dịch quánh, vật liệu chưa tiêu hóa nay được gọi là phân. Quá trình lên men carbohydrate giải phóng khí hydro, cacbon điôxít và metan; trong khi protein bị phân giải và chuyển hóa thành axit amin cùng các thành phần axit béo của chúng. Lên men protein trong đại tràng cũng giải phóng indol và skatol, góp phần tạo mùi của phân. Vi khuẩn cũng phân giải bilirubin do gan giải phóng, tạo cho phân màu nâu đặc trưng. Một số vitamin (ví dụ, vitamin K và một số vitamin B) cũng được tạo ra như sản phẩm phụ của vi khuẩn, và được hấp thu vào cơ thể qua đại tràng.

Tùy thuộc vào thành phần của dịch quánh, vi khuẩn trong đại tràng cũng có thể giải phóng lượng lớn hoặc nhỏ các chất độc; một khi được hấp thu vào cơ thể, những chất này thường được gan chuyển hóa thành các chất ít độc hơn rồi thải ra dưới dạng nước tiểu.

Đại tràng có một lớp niêm mạc dày để giúp phân đi qua dễ dàng về cuối đường tiêu hóa. Lớp chất nhầy dày này cũng bảo vệ thành đại tràng khỏi các axit và khí gây kích ứng do vi khuẩn cư trú sinh ra. Phản xạ dạ dày-đại tràng, được khởi phát bởi việc đưa thức ăn vào dạ dày, gây ra các sóng nhu động trong đại tràng. Trong khi phân di chuyển dọc theo đại tràng nhờ các cơn co nhu động, nó cũng bị đảo trộn bởi sự đảo trộn hầu (haustral churning), trong đó các mặt xen kẽ (các hầu) của đại tràng giãn nở và co lại. Nhu động khối, bắt đầu từ giữa đại tràng ngang, đẩy phân xuống dưới và vào trực tràng.

Khi thành trực tràng được căng giãn đầy đủ, các thụ thể căng sẽ khởi phát phản xạ đại tiện; trong đại tiện, trực tràng được làm rỗng qua sự phối hợp co của cơ hoành, cơ bụng, và tăng nhu động ở các phần khác của đại tràng. Nếu đại tiện bị trì hoãn do sự co tự nguyện của cơ vòng hậu môn ngoài, phân sẽ chảy ngược lên đại tràng xích-ma. Khi sóng co nhu động tiếp theo xuất hiện, cường độ của phản xạ đại tiện tăng lên.

Dạ Dày: Vị (WEI)

Tạng Âm phối hợp với Dạ dày là Tỳ, và Ngũ Hành của nó là Thổ. Dạ dày được xem là nguồn gốc của Tân Dịch của cơ thể. Dạ dày và Tỳ là những tạng phủ chính qua đó cơ thể thu nhận Khí Hậu Thiên. Các tạng phủ này thường được gọi là "Các đại thần tàng trữ thức ăn" (Hình 8.71).

Chữ Hán của Dạ Dày: Vị (WEI)

Chữ Hán "Vị" (Wei) dịch là "Dạ dày." Nó chỉ hình ảnh của tạng Dạ dày, và được chia thành hai phần. Chữ ở trên "Điền" (Tian) đại diện cho một cánh đồng hay đất nông nghiệp. Chữ ở dưới, "Cơ" (Ji) miêu tả hình tượng chữ Hán cho mô cơ thể, cơ bắp hay thịt (tất cả đều là các dạng mô liên kết). Cùng nhau, cả hai chữ biểu thị ý tưởng rằng tạng Dạ dày chịu trách nhiệm thu hoạch "ngũ cốc và dịch thể" (Hình 8.72).

Dạ Dày trong Y Học Trung Hoa

Các chức năng của Dạ dày được mô tả trong Y học Cổ truyền Trung Hoa tương tự như những gì được mô tả trong Y học Phương Tây, ngoại trừ việc trong Y học Cổ truyền Trung Hoa, Dạ dày còn chịu trách nhiệm về một số khía cạnh tâm lý-tình cảm. Theo Y học Cổ truyền Trung Hoa, các chức năng chính của Dạ dày là: kiểm soát sự chín muồi và thối rữa thức ăn, kiểm soát sự vận chuyển tinh hoa thức ăn, kiểm soát sự đi xuống của Khí, tạo ra Tân Dịch của cơ thể, và biểu hiện qua các khía cạnh tâm lý-tình cảm ảnh hưởng đến trạng thái tinh thần. Các chức năng chính này được mô tả như sau (Hình 8.73).

1. Kiểm soát sự thối rữa và chín muồi của thức ăn: Chức năng chính của Dạ dày là tiếp nhận và phân giải thức ăn. Nó tiếp nhận thức ăn đã nuốt, đảo trộn và lên men (thối rữa) thành một dịch lỏng "chín" có thể hấp thu, làm cho nó thành dịch quánh nhờ tác động lên men và nghiền nát. Dạ dày sau đó tách phần thức ăn "sạch" ("thuần khiết"), có thể dùng được khỏi phần "đục" ("không tinh khiết"). Nó rồi chuyển phần sạch sang Tỳ (nơi tinh hoa thức ăn được hấp thu vào cơ thể), đồng thời gửi phần đục sang Ruột non để tiếp tục tinh chế.

2. Kiểm soát sự vận chuyển tinh hoa thức ăn: Dạ dày bảo đảm sự lưu thông trôi chảy của Khí ở Trung Tiêu. Cùng với Tỳ, Dạ dày chịu trách nhiệm vận chuyển tinh hoa thức ăn khắp cơ thể.

3. Kiểm soát sự đi xuống của Khí: Dạ dày đưa Khí đi xuống, trong khi Tỳ (tạng phối hợp) đưa Khí "sạch" đi lên. Tác động hướng xuống của Khí Dạ dày hỗ trợ tiêu hóa.

4. Tạo ra Tân Dịch của cơ thể: Dạ dày đòi hỏi một lượng dịch thể đáng kể để thối rữa và chín muồi thức ăn đã ăn vào. Để tạo đủ dịch thể cho chức năng này, Dạ dày bảo đảm một phần thức ăn và đồ uống đã nạp không dùng để tạo tinh hoa thức ăn, mà được ngưng tụ để hình thành Tân Dịch. Dạ dày có liên hệ mật thiết với Thận trong vai trò là nguồn gốc của Tân Dịch. Thận đôi khi được gọi là "Cửa của Dạ dày," vì chúng chuyển hóa Tân Dịch (có nguồn gốc từ Dạ dày) ở Hạ Tiêu.

5. Các khía cạnh tâm lý-tình cảm: Dạ dày cũng có ảnh hưởng đến trạng thái tinh thần. Hỏa Dạ dày hoặc Hỏa Đàm Dạ dày có thể gây ra các triệu chứng tình cảm như hành vi cuồng loạn, rối loạn tinh thần, lo âu dữ dội, mất ngủ, và tăng động.

Các Kinh Dạ Dày

Các Kinh Dạ dày là các kinh Dương và chảy từ ngoài từ đầu đến chân (Hình 8.74). Hai Kinh Dạ dày bắt nguồn từ ngoài tại hai bên cánh mũi (LI-20), đi lên trên đến gốc mắt và sống mũi, nơi chúng giao tiếp với các Kinh Bàng quang (UB-1). Từ sống mũi, chúng đi xuống dưới mắt, xuống mặt, dọc theo góc hàm (xương hàm), rồi đi lên trước tai, đi theo chân tóc trước cho đến khi đến trán. Từ huyệt St-5 (tại chỗ cong của hàm), các nhánh ngoài mỗi bên đi xuống cổ và thân mình. Các nhánh này tiếp tục chảy từ ngoài xuống thân mình và chân để kết thúc ở hai bên cạnh ngón chân thứ hai. Các nhánh trong tách ra từ các huyệt St-12 và xuyên vào Dạ dày trước khi quấn xoắn quanh Tỳ và hội với các nhánh kinh chính tại các huyệt St-30.

Dòng Năng Lượng của các Kinh

Các Kinh Dạ dày chứa lượng dồi dào ngang nhau cả Khí và Huyết, tác động cân bằng lên cả các chức năng năng lượng và thần kinh của cơ thể, cũng như lên các chất thể chất. Vào thời kỳ thủy triều cao (7 giờ sáng đến 9 giờ sáng), Khí và Huyết dồi dào trong tạng Dạ dày và các kinh Dạ dày. Vào thời kỳ này, tạng và kinh Dạ dày có thể dễ dàng tán hoặc tả hơn. Trong thời kỳ triều thấp (7 giờ tối đến 9 giờ tối), chúng có thể dễ dàng bổ hơn. Năng lượng của các Kinh Dạ dày tác động lên da, cơ bắp, và thần kinh dọc theo đường đi của chúng.

Ảnh Hưởng của Khí Hậu

Khí hậu Lạnh ngoại cảnh có thể cản trở các chức năng của Dạ dày. Dạ dày cần một lượng độ ẩm nhất định để hoạt động, nó dễ bị tổn thương bởi Hàn và Táo.

Ảnh Hưởng của Vị, Màu Sắc, và Âm Thanh

• Vị ngọt có thể dùng để bổ cả Dạ dày và Tỳ.
• Màu vàng nhạt hoặc nâu được dùng để bổ Dạ dày.
• Các âm "Who" và "Dong" được dùng để tả Dạ dày.

Bệnh Lý Dạ Dày

Các bệnh của tạng và kinh Dạ dày bao gồm các bệnh ở mặt (mũi, khoang miệng, và răng), họng, trước cổ, bụng, phần trước của chân và vùng tiêu hóa (Hình 8.75).

Dạ dày có chức năng đưa thức ăn bán tiêu hóa đi xuống. Sự suy giảm chức năng này thường gây nôn mửa.

Các bệnh của tạng Dạ dày chủ yếu do chế độ ăn uống không đúng cách gây ra. Để xác định căn nguyên của sự mất cân bằng Dạ dày, năm lĩnh vực sau được xem xét:

1. Thể chất Ngũ Hành của bệnh nhân và trạng thái sức khỏe hiện tại.
2. Loại và phẩm chất năng lượng của thức ăn đã nạp (Nóng hoặc Lạnh), và thức ăn có đúng mùa hay không.
3. Thời khóa ăn uống. Bao gồm ăn các bữa vào giờ đều đặn, ăn các bữa cân bằng, cho thời gian đủ để ăn (không ăn nhanh), và không ăn quá trễ vào ban đêm.
4. Sự cân bằng Âm-Dương của các loại thức ăn được tiêu hóa. Bao gồm đánh giá thức ăn đã ăn theo Âm-Dương, Ngũ Vị, và Ngũ Sắc.
5. Các yếu tố tình cảm xung quanh bữa ăn. Bao gồm tránh các đau khổ tình cảm (cảm thấy vội vã, bực dọc, v.v.), và có thái độ tinh thần đúng đắn (thư giãn và bình tĩnh).

Các nguồn gốc của sự bất hòa Dạ dày bao gồm:

• Xâm nhập vùng thượng vị trên bởi Hàn ngoại cảnh: Khí hậu Lạnh, hoặc chế độ ăn Lạnh (ví dụ, thức ăn và đồ uống lạnh hoặc sống).
• Dương Dạ dày hư, Dương Thận hư hoặc Dương Tỳ hư.
• Ăn quá mức: Đặc biệt là thức ăn nặng, cay, hoặc béo và rượu.
• Ứ trệ Nhiệt trong Dạ dày: Nội Nhiệt kéo dài.
• Ứ trệ Dịch thể trong Dạ dày do Hàn.
• Ứ trệ Thức ăn trong Dạ dày hoặc sự xâm nhập Dạ dày bởi Hỏa Can.
• Bệnh mạn tính: Âm và Tân Dịch (Jin và Ye) bị tổn thương bởi Nhiệt mạn tính.

Dạ dày dễ mắc phải các chứng thực (ví dụ, Hỏa hoặc Hỏa Đàm), từ đó có thể kích động Thần. Do sự liên kết của Dạ dày với các trạng thái tâm lý-tình cảm lo âu và suy nghĩ quá mức, các bất hòa Dạ dày thường có thể đóng vai trò chủ đạo hoặc hỗ trợ trong nhiều rối loạn tình cảm hoặc tâm lý.

Khi Thần bị rối loạn, nó có thể gây ra các triệu chứng cuồng loạn như cười không đúng lúc, hành vi bạo lực hay không thích hợp (ví dụ, cởi quần áo nơi công cộng), nói năng gấp gáp, nói mê, cười hoặc hát vô thức. Ở các trường hợp nhẹ hơn, triệu chứng có thể bao gồm rối loạn tinh thần, lo âu dữ dội, suy nghĩ ám ảnh cưỡng chế, tăng động, và hạ cuồng (một dạng nhẹ của cuồng loạn).

Các Hội Chứng Bất Hòa theo Y Học Cổ Truyền Trung Hoa

Các hội chứng bất hòa liên quan đến Dạ dày nói chung bắt nguồn từ: Ứ trệ Dịch thể trong Dạ dày do Hàn, Ứ trệ Thức ăn trong Dạ dày, Tỳ âm Dạ dày hư và Hỏa Dạ dày bừng cháy, được mô tả như sau (Hình 8.76):

1. Ứ trệ Dịch thể trong Dạ dày do Hàn: Khi Dương Khí của Dạ dày trở nên hư, nó dễ tích tụ Hàn và Thấp. Sự tích tụ Hàn trong Dạ dày có thể dẫn đến các triệu chứng như lạnh và đau vùng thượng vị, nôn sau khi ăn, và không khát.

2. Ứ trệ Thức ăn trong Dạ dày: Nếu các chức năng tiếp nhận, tàng trữ và tiêu hóa thức ăn của Dạ dày bị tổn thương do ứ trệ thức ăn, Khí Dạ dày trở nên suy yếu. Điều này có thể dẫn đến chướng và đau vùng thượng vị cùng mất cảm giác ngon miệng. Khi thức ăn ứ trệ bắt đầu thối rữa, Khí Dạ dày nghịch lên gây ra ợ hơi hoặc trào ngược, phân có mùi hôi kèm tiêu chảy, hoặc táo bón.

3. Tỳ âm (Âm) Dạ dày hư: Khi Âm Khí của Dạ dày trở nên hư, nó dễ mắc các hội chứng Táo và Nhiệt. Sự giảm Tân Dịch trong Dạ dày do Táo và Nhiệt có thể gây ra các triệu chứng như thiếu cảm giác ngon miệng, nôn khan, môi và miệng khô, và táo bón.

4. Hỏa Dạ dày bừng cháy: Nội Nhiệt quá mức sinh ra từ Hỏa trong Dạ dày có thể tạo ra các triệu chứng như nóng rát vùng thượng vị, khát với xu hướng thích đồ uống lạnh, nôn dịch chua hoặc thức ăn chưa tiêu, hơi thở hôi, táo bón, đau dạ dày, loét, và chảy máu nướu răng.

Các biểu hiện lâm sàng của các bất hòa Dạ dày được tóm tắt như sau:

• Ứ trệ Dịch thể trong Dạ dày do Hàn: Lạnh và đau vùng thượng vị, nôn sau khi ăn, và không khát.
• Ứ trệ Thức ăn trong Dạ dày: Chướng và đau vùng thượng vị, mất cảm giác ngon miệng, ợ hơi hoặc trào ngược, phân hôi kèm tiêu chảy, hoặc táo bón.
• Âm Dạ dày hư: Thiếu cảm giác ngon miệng, nôn khan, môi và miệng khô, và táo bón.
• Hỏa Dạ dày bừng cháy: Nóng rát vùng thượng vị, khát với xu hướng thích đồ uống lạnh, nôn dịch chua hoặc thức ăn chưa tiêu, hơi thở hôi, táo bón và đau, loét, và chảy máu nướu răng.

Dạ Dày trong Y Học Phương Tây

Dạ dày là một tạng hình chữ "J" nằm dưới cơ hoành trong các vùng thượng vị, rốn, và hạ sườn trái của ổ bụng. Lỗ mở trên của nó nối với thực quản, trong khi lỗ mở dưới nằm ở môn vị, nối với tá tràng của ruột non (Hình 8.77).

Dạ dày người trưởng thành dài khoảng 10 inch. Tuy nhiên, kích thước và vị trí của dạ dày thay đổi liên tục, tùy thuộc vào lượng thức ăn (dịch quánh) có trong dạ dày tại bất kỳ thời điểm nào. Khi dạ dày rỗng, niêm mạc và dưới niêm mạc nằm thành các nếp gấp dọc lớn gọi là nếp gấp (rugae). Khi đầy thức ăn, các nếp gấp của dạ dày xòe ra, tăng khả năng chứa đựng.

Cơ hoành đẩy dạ dày xuống dưới trong mỗi lần hít vào; trong khi thở ra, dạ dày được kéo lên trên. Bờ lõm trong của dạ dày được gọi là cong bờ nhỏ, trong khi bờ lồi ngoài được gọi là cong bờ lớn. Dạ dày có thể được chia thành bốn vùng chính: tâm vị, đáy vị, thân vị, và môn vị, được mô tả như sau.

1. Tâm vị (Cardia): Phần này của dạ dày bao quanh lỗ mở trên của tạng dạ dày (lỗ tâm vị), qua đó thức ăn từ thực quản đi vào dạ dày. Vài phút sau khi thức ăn vào dạ dày, các chuyển động nhu động gợn sóng được gọi là sóng trộn bắt đầu đi qua dạ dày mỗi 15 đến 25 giây. Các sóng trộn này hòa trộn thức ăn với các dịch tiết của tuyến dạ dày, hòa tan nó thành một dạng bột lỏng sánh mịn gọi là dịch quánh (chyme).

2. Đáy vị (Fundus): Phần dạng vòm tròn của dạ dày, nằm phía trên và bên trái tâm vị được gọi là đáy vị. Đáy vị là vùng chứa thức ăn. Khi cần thiết, thức ăn có thể nằm trong đáy vị hơn một giờ mà không bị trộn với dịch vị.

3. Thân vị (Body): Dưới đáy vị là phần trung tâm lớn của dạ dày gọi là thân dạ dày. Trong quá trình tiêu hóa, các sóng trộn mạnh hơn bắt đầu từ thân dạ dày và tăng cường độ khi đến môn vị.

4. Môn vị (Pylorus): Ở vùng dưới của dạ dày, nơi nó nối với tá tràng, là một vùng hình phễu gọi là môn vị. Môn vị có hai phần: hang môn vị, nối với dạ dày; và ống môn vị, dẫn đến van môn vị và tá tràng của ruột non. Khi thức ăn đến môn vị, các sóng trộn ép vài mililit dịch quánh vào tá tràng qua cơ vòng môn vị. Phần lớn thức ăn bị ép ngược lại thân dạ dày, nơi nó lại được trộn với dịch vị. Mỗi sóng đẩy thêm một ít dịch quánh vào tá tràng, trong khi phần dịch quánh còn lại tiếp tục trộn với dịch vị của dạ dày. Các chuyển động qua lại của các sóng trộn này chịu trách nhiệm cho quá trình tiêu hóa sơ bộ diễn ra trong dạ dày.

Sinh lý

Dạ dày hoạt động vừa như một bể chứa thức ăn nạp vào vừa như một tạng tiêu hóa (Hình 8.78). Các tuyến dạ dày của dạ dày tiết dịch vị (axit clohydric và một vài enzyme) để tiêu hóa thức ăn. Dạ dày sau đó chuyển hỗn hợp kết quả, nay gọi là dịch quánh, sang ruột non qua cơ vòng môn vị. Bề mặt trong của dạ dày thay mới các tế bào của nó mỗi ba ngày, cho phép tất cả các tế bào của dạ dày được thay thế trong khoảng thời gian một đến ba tháng.

Tỳ: Tý (PI)

Tỳ là một tạng (Zang) đặc chịu trách nhiệm tàng trữ và nuôi dưỡng Khí Doanh của cơ thể. Tỳ tương ứng với Ngũ Hành Thổ và đôi khi được gọi là "Hoàng Đế." Nó được phối hợp năng lượng với Dạ dày, vốn là một tạng (rỗng) Dương. Các chức năng được quy cho tuyến tụy trong Y học Phương Tây được xem trong Y học Cổ truyền Trung Hoa là một phần của các chức năng tập thể của Tỳ và Dạ dày. Tụy là một thành phần năng lượng thiết yếu của Quả Cầu Tỳ, hỗ trợ chức năng xử lý dưỡng chất, dù nó không được xem là một tạng độc lập trong Y học Cổ truyền Trung Hoa. Tụy cũng sản xuất insulin, và được kết nối năng lượng với Quả Cầu Tỳ. Tụy cũng chia sẻ một số Mạch Máu với Tỳ và nối với đường ruột tại điểm nối đầu ra của Dạ dày.

Bởi vì nó chịu trách nhiệm phân bổ và hấp thu những gì Dạ dày đã tàng trữ và tiêu hóa, Tỳ đôi khi được gọi là "Đại thần của ngũ cốc." Về năng lượng, Tỳ kiểm soát khoang trung tâm của cơ thể và giữ các tạng phủ bên trong ở đúng vị trí. Do đó nó chịu trách nhiệm kháng lại lực kéo hướng xuống của trọng lực và ngăn ngừa sa các tạng phủ bên trong.

Tỳ cư ngụ "Ý," vốn chứa đựng khuynh hướng di truyền hướng tới các lược đồ (schemas). Lược đồ, trong ý nghĩa này, là các mô thức và khuynh hướng năng lượng, sinh học, tâm trí, tình cảm và tâm linh được truyền qua các dòng dõi sinh học và văn hóa của cá nhân. Ý mã hóa hành vi sinh học và tâm lý của cá nhân, và cho phép các mô thức này được lặp lại trong dòng dõi của cá nhân. Người Trung Hoa cổ đại cũng tin rằng Ý đại diện cho "âm nhạc của Trái tim," và do đó khuyến khích hát để tả (thanh lọc) cảm xúc "lo âu" acquired của Tỳ (Hình 8.79).

Chữ Hán của Tỳ: Tý (PI)

Chữ Hán "Tý" (Pi) dịch là "Tỳ." Nó chỉ một mô tả chung về hình ảnh của tạng Tỳ, và được chia thành hai phần. Chữ bên trái, "Cơ" (Ji) miêu tả hình tượng chữ Hán cho mô cơ thể, cơ bắp hay thịt (tất cả đều là các dạng mô liên kết). Chữ bên phải miêu tả một hình tượng nguyên thủy là hình đại diện của một bình uống nước cổ đại, có tay cầm ở bên trái (về sau, chữ này cho bình rượu được hiểu theo nghĩa trừu tượng để chỉ cả cao quý và tầm thường, tùy thuộc vào ngữ cảnh sử dụng). Cùng nhau, cả hai chữ biểu thị ý tưởng rằng tạng Tỳ chịu trách nhiệm thu lấy những thứ "thuần khiết" và cần thiết cho cơ thể (ví dụ, thu lấy Cốc Khí và tập hợp các ý tưởng) (Hình 8.80).

Âm và Dương của Tỳ

Y học Cổ truyền Trung Hoa định nghĩa Tỳ có hai khía cạnh năng lượng: một khía cạnh Âm và một khía cạnh Dương.

• Âm của Tỳ: Thuộc về các cấu trúc vật chất của Tỳ, bao gồm Huyết được tàng trữ trong nó.
• Dương của Tỳ: Thuộc về chức năng sưởi ấm, chuyển hóa, giữ và vận chuyển Khí của Tỳ.

Sự Hình Thành Thổ Tĩnh của Tỳ

Trong tháng âm lịch thứ tám, thai nhi nhận Tông (Chính) Khí từ Tỳ của người mẹ. Tông Khí là năng lượng thu lấy từ Thiên và Địa, và tích tụ trong lồng ngực. Vào thời điểm này, Thổ Tĩnh bắt đầu được hợp nhất vào cơ thể thai nhi, hoàn tất sự hình thành làn da.

Năng lượng Thổ Tĩnh cũng giám sát chất lượng và sự trưởng thành của sự gắn kết và ranh giới tình cảm cũng như tâm linh của thai nhi. Bất kỳ sự sụt giảm nào của năng lượng Thổ Tĩnh đều liên quan đến các vấn đề rối loạn tâm lý nghiêm trọng (ví dụ, tâm thần phân liệt). Các rối loạn tâm lý này có thể biểu hiện lúc sinh hoặc phát triển sau này trong đời.

Sau khi sinh, Thổ Tĩnh có thể bị ảnh hưởng qua màu vàng, vị ngọt và các âm "Who," và "Gong".

Tỳ trong Y Học Trung Hoa

Trong Y học Cổ truyền Trung Hoa, các chức năng được quy cho Tỳ hoàn toàn khác với những gì được Y học Phương Tây xác định. Từ góc nhìn năng lượng Trung Hoa, Tỳ được liên kết với hầu hết các chức năng của hệ tiêu hóa, sự đông máu, và trao đổi Tân Dịch. Nó cũng chủ các khía cạnh tâm lý-tình cảm nhất định và các ảnh hưởng tâm linh. Mặt khác, Y học Phương Tây xác định các chức năng của Tỳ chủ yếu liên quan đến hệ bạch huyết của cơ thể.

Theo Y học Cổ truyền Trung Hoa, các chức năng chính của Tỳ là: chuyển hóa, vận chuyển và phân bổ dưỡng chất; chủ cơ bắp và chi; kiểm soát Huyết; giữ các tạng phủ bên trong; khai khiếu ở miệng và biểu hiện ở môi; biểu hiện qua các khía cạnh tâm lý-tình cảm của tin cậy và lo âu; và ảnh hưởng tâm linh đến cá nhân qua Ý (Ý chí). Các chức năng chính này được mô tả như sau (Hình 8.81):

1. Chuyển hóa, vận chuyển và phân bổ dưỡng chất: Tỳ đôi khi được gọi là "Đại thần của ngũ cốc," vì nó chịu trách nhiệm phân bổ những gì Dạ dày đã tàng trữ và tiêu hóa. Theo Tố Vấn (Simple Questions), "phân bổ dưỡng chất" liên quan đến hai chức năng tiêu hóa bắt nguồn từ sự tương tác năng lượng của Dạ dày và Tỳ: sự phân bổ tinh hoa thức ăn, và sự phân bổ dịch thể.

• Sự Phân bổ Tinh hoa Thức ăn: Theo Tố Vấn, tạng Dạ dày chịu trách nhiệm chuyển hóa tinh hoa thức ăn và tách nó thành các chất thuần khiết (tinh chế) và không thuần khiết (chưa tinh chế). Phần thuần khiết (Cốc Khí) được Dạ dày hấp thu và vận chuyển đến Can, phần dư thừa được vận chuyển vào gân và thấm đẫm tất cả cơ bắp bằng Khí. Phần đục (cần lưu ý rằng Khí tiêu hóa chỉ được xem là đục khi đối chiếu với Khí hô hấp) được chuyển đến Tâm. Phần tràn ngập được vận chuyển vào các Mạch Máu (Hình 8.82).

• Sự Phân bổ Dịch thể: Tạng Tỳ chịu trách nhiệm chuyển hóa, tách và phân bổ các chất dịch thể nhận từ Dạ dày thành các chất thuần khiết và không thuần khiết. Phần thuần khiết (Cốc Khí) được Tỳ hấp thu và vận chuyển đến Phế, nơi nó được chuyển hóa thành Khí, Huyết, và Tân Dịch. Phần đục được chuyển sang Ruột non, Đại tràng, và Bàng quang để tiếp tục hấp thu và thải xuất sau cùng. Chức năng chính của Tỳ là chủ trì hoặc giám sát sự vận chuyển và chuyển hóa Cốc Khí này (Hình 8.83).

2. Chủ cơ bắp và chi: Tỳ có chức năng nuôi dưỡng và chủ cơ bắp, thịt, và các chi. Theo "Tố Vấn," nếu Tỳ bị Nhiệt xâm nhập, bệnh nhân sẽ khát và cơ bắp của người ấy sẽ yếu đi và bắt đầu teo. Sự teo này xảy ra vì cả bốn chi đều phụ thuộc vào Dạ dày để có Khí, và Khí Doanh (Nuôi dưỡng) được Dạ dày chuyển hóa chỉ có thể đến được các chi (qua các kinh) nhờ các tác động năng lượng của Tỳ. Nếu Tỳ bị bệnh, nó không thể vận chuyển dịch thể của Dạ dày, và do đó cả bốn chi sẽ không nhận đủ sự nuôi dưỡng.

3. Kiểm soát Huyết: Tỳ có chức năng kiểm soát Huyết bằng cách giữ nó lưu thông bình thường trong các Mạch Máu. Nếu Khí Tỳ (đặc biệt là Tỳ Dương) hư, Huyết không được giữ trong các Mạch Máu, và Huyết sẽ rò rỉ ra ngoài, tạo ra các dạng xuất huyết khác nhau. Năng lượng của Tỳ, qua Huyết, cũng đóng một phần trong việc điều hòa thân nhiệt của cơ thể bằng cách sưởi ấm năm tạng Âm.

4. Giữ các tạng phủ bên trong đúng vị trí: Về năng lượng, Tỳ Dương kiểm soát khoang trung tâm của cơ thể và giữ các tạng phủ bên trong ở đúng vị trí. Do đó nó chịu trách nhiệm kháng lại lực kéo hướng xuống của trọng lực và kiểm soát sự sa các tạng phủ bên trong. Người Trung Hoa cổ đại tin rằng Tỳ chịu trách nhiệm ảnh hưởng đến các "hình thể" (sự phát triển hình dáng vật chất của các mô) của cơ thể.

5. Khai khiếu ở miệng và biểu hiện ở môi: Năng lượng của tạng Tỳ khai khiếu ra ngoài ở miệng, kiểm soát vị giác, và biểu hiện ra ngoài ở môi. Theo Linh Khu (Magical Pivot), Khí Tỳ kết nối với miệng. Nếu Khí Tỳ dồi dào, miệng có thể phân biệt Ngũ Vị (chua, đắng, ngọt, cay và mặn), và môi sẽ đỏ và ẩm. Từ "vị" không nên nhầm lẫn với nghĩa cảm nhận vị giác của Phương Tây, vì ở đây nó được dùng để chỉ ảnh hưởng của hương vị lên các mô (qua chức năng tiêu hóa và đồng hóa năng lượng của Tỳ).

6. Các khía cạnh tâm lý-tình cảm: Bên cạnh chủ sự vận động thể chất, Tỳ cũng chịu trách nhiệm phân bổ sự nuôi dưỡng thể chất, tình cảm và tâm linh. Về phương diện này, Tỳ tiêu hóa và đồng hóa các khía cạnh tinh tế hơn của những trải nghiệm sống, hợp nhất chúng vào nhân cách cá nhân. Nó cư ngụ những suy nghĩ và ý định của cơ thể (Ý) và chịu trách nhiệm tư duy phân tích, trí nhớ, nhận thức, trí tuệ, và các ý tưởng. Tỳ cũng chịu trách nhiệm hướng các ký ức đến Thận để lưu giữ ngắn hạn. Thận sau đó sẽ chuyển các ký ức này đến Tâm để lưu trữ trí nhớ dài hạn.

Khi hoạt động hài hòa, những ảnh hưởng của Hồn lên Tỳ cho phép cá nhân trải nghiệm sự tin cậy và trung thực trong cả tư duy lẫn hành động. Nếu sự lưu thông Khí bị tắc nghẽn, kết quả là sự ứ trệ Khí Tỳ có thể sinh ra rối loạn tình cảm, đôi khi biểu hiện qua ám ảnh (Dương), hoặc tự nghi ngờ (Âm), cả hai đều bị ảnh hưởng bởi Phách.

Các thuộc tính tâm lý-tình cảm tích cực của Tỳ là tin cậy, trung thực, cởi mở, chấp nhận, bình tĩnh, cân bằng, và vô tư. Các thuộc tính tiêu cực của nó là lo âu, suy nghĩ quá mức, trầm tư, ám ảnh, hối hận, ân hận, ám ảnh, và tự nghi ngờ.

7. Ảnh hưởng tâm linh: Tỳ tàng trữ "Ý," một trong Ngũ Tinh Thần. Từ Hán "Ý" có thể dịch là tâm trí, suy nghĩ, quan điểm, ý tưởng, tình cảm, khuynh hướng, ý định, trí tuệ, tâm trí học thuật, tư duy phân tích, và ghi nhớ.

Hình Tượng Chữ Hán của Ý

Hình tượng chữ Hán của Ý được miêu tả bởi hai chữ. Ở dưới là Tâm; ở trên là chữ cho nốt nhạc hoặc âm thanh "Âm" (Yin). Cùng nhau, cả hai chữ miêu tả ý định của Tâm muốn suy nghĩ, nói hoặc hành động qua âm thanh, suy nghĩ hay hành động (Hình 8.84).

Tỳ và Ý

Bởi vì Tỳ tàng trữ Ý, nó chịu trách nhiệm chuyển hóa và vận chuyển mọi suy nghĩ và ý tưởng ở mức độ trí tuệ qua học tập, tập trung, và ghi nhớ. Điều này khác với năng lực sáng tạo của Hồn. Chính sự tương tác giữa Ý của Tỳ và Thần của Tâm cho phép một cá nhân đặt cách anh ta hoặc cô ta suy nghĩ, nói, và hành động thành âm thanh, suy nghĩ, và hành động. Quá trình lưu giữ trí nhớ liên quan đến một mối quan hệ tích hợp giữa các chức năng của Tỳ (chịu trách nhiệm về trí nhớ trong việc tập trung và học tập), Thận (chịu trách nhiệm tàng trữ trí nhớ ngắn hạn), và Tâm (chịu trách nhiệm tàng trữ trí nhớ dài hạn của các sự kiện trong quá khứ).

Khí Hậu Thiên và Huyết tạo nên cơ sở sinh lý cho trí tuệ. Một người có Ý phát triển tốt có khả năng hồi tưởng hoàn toàn các sự kiện đã trải qua trong quá khứ và có thể ghi nhớ mọi thứ dễ dàng. Một bệnh nhân có thừa Ý sẽ bị ám ảnh với quá khứ, trong khi một bệnh nhân thiếu Ý sẽ hay quên, mất trí nhớ, thiếu chú ý, và gặp vấn đề trong việc duy trì tập trung và định tâm tinh thần. Những quan sát này đặc biệt hữu ích trong phòng khám Khí Công Y Học.

Dù mọi nỗi đau thể chất đều được Phách ghi nhận, và mọi nỗi đau tâm lý đều được Hồn ghi nhận, ký ức về nỗi đau được Ý ghi nhận (Hình 8.85). Do đó, một tình trạng Ý hư thường có thể dẫn đến hiện tượng chuyển giao (transference) và phản chuyển giao (countertransference). Chuyển giao chỉ quá trình mà bệnh nhân phóng chiếu lên bác sĩ, hoặc bất kỳ hình tượng quyền uy nào, những cảm xúc hoặc thái độ trong quá khứ hướng tới những người quan trọng trong đời anh ta hoặc cô ta. Phản chuyển giao liên quan đến cùng loại phóng chiếu những cảm xúc của một người, được nhuộm màu bởi những kỳ vọng riêng của mình trong phản ứng. Trong phản chuyển giao, bác sĩ hoặc nhà trị liệu đang phóng chiếu ngược lại lên bệnh nhân.

Ý cũng có nghĩa là "mục đích thiêng liêng" khi áp dụng cho năng lượng Nguyên Thần. Bất cứ khi nào năng lượng thể chất được thanh lọc bởi tu dưỡng bản thân và kết nối với thần thánh, ý định của Thần và mục đích thiêng liêng trở nên hợp nhất. Người ta nói rằng khi Ý được bảo tồn, nó sẽ giúp xây dựng Chí (hoặc ý chí). Ý được lấp đầy bởi thông tin từ quá khứ cùng với tri thức và cảm giác hiện tại.

Các Kinh Tỳ

Các Kinh Tỳ là các kinh Âm chảy từ ngoài từ chân đến thân mình. Hai dòng sông này bắt nguồn từ ngoài tại đầu trong của các ngón chân cái, đi lên dọc theo mặt trong đùi, trước khi đi vào bụng (nối với các huyệt CV-3 và CV-4) và đi qua thân trên để nối với huyệt CV-12. Các Kinh Tỳ ngoài hội tại huyệt CV-12 và đi vào cơ thể. Từ huyệt CV-12, một nhánh của Kinh Tỳ đi xuống trong để chảy vào Tỳ, sau đó quấn xoắn quanh tạng Dạ dày. Một nhánh trong khác đi lên từ huyệt CV-12 vào Tâm. Tại huyệt CV-12, cả kinh chính trái và phải gặp nhau và lại tách ra để đi lên qua cơ hoành, lên thân và họng dọc theo thực quản, cuối cùng tái kết nối tại gốc lưỡi. Từ các huyệt Sp-20, các nhánh ngoài đi xuống dọc theo mặt bên của thân mình và kết thúc trên đường nách giữa ở khoang liên sườn thứ bảy (Hình 8.86).

Dòng Năng Lượng của các Kinh

Các Kinh Tỳ tàng trữ nhiều Khí hơn và ít Huyết hơn, tác động nhiều hơn lên các chức năng năng lượng và thần kinh so với chức năng vật chất và Huyết. Vào thời kỳ thủy triều cao (9 giờ sáng đến 11 giờ sáng), Khí và Huyết dồi dào trong tạng Tỳ và các kinh Tỳ. Vào thời kỳ này, tạng Tỳ và các kinh Tỳ có thể dễ dàng tán và tả hơn. Trong thời kỳ triều thấp (9 giờ tối đến 11 giờ tối), chúng có thể dễ dàng bổ hơn. Năng lượng của các Kinh Tỳ tác động lên da, cơ bắp, và thần kinh dọc theo đường đi của chúng.

Ảnh Hưởng của Khí Hậu

Vào những tháng cuối hè, Khí Tỳ trở nên năng động hơn ở những cá nhân sở hữu Khí Tỳ mạnh, nhưng có thể trở nên hư ở những cá nhân vốn đã có Khí Tỳ yếu. Ở Trung Hoa cổ đại, Tỳ đôi khi được bổ trong thời kỳ chuyển giao giữa các mùa để đưa cá nhân trở lại trạng thái hài hòa. Trong mùa này, việc ăn uống quá mức các thức ăn ngọt, thức ăn béo và tiếp xúc quá mức với độ ẩm có thể làm yếu Tỳ. Tiếp xúc quá mức với khí hậu Thấp cũng sẽ có tác động làm cạn kiệt Tỳ.

Ảnh Hưởng của Vị, Màu Sắc, và Âm Thanh

• Một khí hậu Thấp ngoại cảnh có thể cản trở các chức năng của Tỳ. Tỳ cần một lượng khô ráo nhất định để hoạt động. Nó dễ bị tổn thương bởi Thấp Nhiệt và Thấp Hàn.
• Vị ngọt có thể dùng để bổ cả Tỳ và Dạ dày.
• Màu vàng sẫm hoặc nâu được dùng để bổ Tỳ.
• Các âm "Who" và "Gong" được dùng để tả Tỳ.

Bệnh Lý Tỳ

Các bệnh chính liên quan đến sự mất cân bằng của tạng và kinh Tỳ bao gồm rối loạn chức năng tiêu hóa (sự rối loạn tiêu hóa và hấp thu thức ăn) và các bệnh của lưỡi và họng. Các rối loạn Tỳ cũng ảnh hưởng đến mặt trong của chi dưới dọc theo các Kinh Tỳ.

Tỳ có chức năng đưa tinh hoa thức ăn đi lên (đến Phế). Nếu chức năng này bị trở ngại, tiêu chảy hoặc sa tạng phủ có thể xảy ra. Tỳ cũng có chức năng giữ Huyết lưu thông trong các Mạch Máu. Thiếu Khí Tỳ mạn tính có thể dẫn đến các bệnh xuất huyết.

Tỳ có chức năng nuôi dưỡng thịt (cơ bắp). Một người có Tỳ khỏe thường có thân hình khỏe khoắn và cơ thể săn chắc. Một Tỳ bị bệnh có thể dẫn đến mất sự định hình cơ bắp.

Tỳ nuôi dưỡng các chi. Bởi vì sức mạnh của các chi phụ thuộc vào sự nuôi dưỡng do hoạt động bình thường của Tỳ tạo ra, một Tỳ bị bệnh thường gây yếu các chi.

Các Hội Chứng Bất Hòa theo Y Học Cổ Truyền Trung Hoa

Cơ sở của các bất hòa Tỳ bắt nguồn từ khuynh hướng của Tỳ trở nên hư (Khí và Dương) và sự dễ bị xâm nhập bởi Thấp và Hàn (Hình 8.87). Trong phòng khám, các hội chứng bất hòa Tỳ bao gồm các bệnh bắt nguồn từ: Thiếu Khí Tỳ, Thiếu Dương Tỳ, Thiếu Huyết Tỳ, Thiếu Âm Tỳ, Tỳ không năng chủ Huyết, Tỳ Khí sa xuống, Hàn Thấp xâm nhập Tỳ, Thấp Nhiệt tích tụ trong Tỳ và Đàm đục làm rối loạn đầu. Các hội chứng này được mô tả như sau:

Các nguồn gốc của sự bất hòa Tỳ bao gồm:

• Hàn và Thấp ngoại cảnh / Xâm nhập Tỳ bởi Hàn và Thấp.
• Thiếu Khí Tiên Thiên.
• Bệnh mạn tính.
• Làm việc quá sức, lo âu hoặc học tập quá mức.
• Xâm nhập Tỳ bởi Can Khí.
• Chế độ ăn không đúng cách (thức ăn cay và béo, uống rượu quá nhiều, thức ăn sống hoặc lạnh).
• Thận Khí hư / Thận Dương hư.
• Thiếu Khí Tỳ dẫn đến: Thất bại vận chuyển và chuyển hóa Khí; Tỳ Khí Trung Tiêu sa xuống; Thất bại kiểm soát tuần hoàn Huyết; Tỳ không năng chủ Huyết; Tỳ Khí sa xuống.
• Thiếu hụt chuyển hóa và vận chuyển; đục và tích tụ Tân Dịch (Jin và Ye).
• Tích tụ Thấp Nhiệt trong Tỳ / Tích tụ Thấp Nhiệt trong Can và Túi Mật / Xâm nhập Thấp Nhiệt ngoại cảnh.

1. Thiếu Khí Tỳ: Các dấu hiệu của Thiếu Khí Tỳ biểu hiện như các dấu hiệu Thiếu Khí, Thiếu Huyết, Bất hòa Tân Dịch và sự yếu kém chung của hệ tiêu hóa của bệnh nhân. Triệu chứng của Thiếu Khí Tỳ bao gồm: đau bụng nhẹ, chướng bụng, mất cảm giác ngon miệng, phù thũng, phân lỏng với tần suất tăng, mệt mỏi chung, yếu chi và cơ bắp gầy. Khi không được kiểm soát, Thiếu Khí Tỳ có thể dẫn đến các rối loạn chức năng khác, phổ biến nhất là thất bại trong vận chuyển và chuyển hóa Khí, Tỳ Khí Trung Tiêu sa xuống, và thất bại trong kiểm soát tuần hoàn Huyết.

• Thất bại trong vận chuyển và chuyển hóa Khí: Khi không đủ Khí để hỗ trợ tác động vận chuyển và chuyển hóa bình thường của Tỳ, bệnh nhân có thể biểu hiện các triệu chứng như cảm giác ngon miệng kém, chướng bụng, hoặc phân lỏng. Sự đục của Tân Dịch (Jin và Ye) và sự tích tụ của chúng (như phù thũng và ứ trệ Đàm) cũng có thể xảy ra do sự bất lực của Tỳ trong việc "chuyển hóa và vận chuyển thủy (dịch thể)."
• Tỳ Khí Trung Tiêu sa xuống: Sự thất bại trong chức năng giữ các tạng ở đúng vị trí của Tỳ do Thiếu Khí Tỳ có thể khiến Khí ở Trung Tiêu sa xuống. Điều này có thể dẫn đến tiêu chảy dai dẳng, sa hậu môn, sa bàng quang hoặc sa tử cung, dạ dày sa (gastroptosis — dịch vị trí dạ dày đi xuống), teo cơ, yếu, và xệ cơ (như mí mắt). Thiếu Khí Tỳ cũng có thể làm tổn thương các mạch máu gây ra các tình trạng như sa van hai lá, giãn tĩnh mạch và phình động mạch.
• Thất bại trong kiểm soát tuần hoàn Huyết: Thiếu Khí Tỳ có thể dẫn đến sự thất bại của Tỳ trong việc giữ Huyết trong các mạch máu và có thể biểu hiện qua các triệu chứng sau: phân có máu, dễ bầm tím, xuất huyết tử cung từng cơn, xuất huyết dưới da, chảy máu từ mũi, Huyết trong nước tiểu, chảy máu từ Phế, và nôn ra máu. Bệnh nhân cũng sẽ biểu hiện các dấu hiệu yếu kém chung do loại chảy máu liên quan đến hư này.

2. Thiếu Dương Tỳ: Tình trạng này thường là sự tiến triển của Thiếu Khí Tỳ, và được xem là một dạng hư nghiêm trọng hơn. Ngoài các dấu hiệu hư và yếu, còn có các dấu hiệu Hàn do Dương hư. Triệu chứng của Thiếu Dương Tỳ bao gồm: chi lạnh, sợ lạnh, phù thũng, mệt mỏi chuyển thành kiệt sức, không ngon miệng, ứ trệ nước tiểu, thức ăn chưa tiêu trong phân lỏng nước, và đau bụng được giảm bởi Nhiệt và ấn.

3. Thiếu Huyết Tỳ: Tình trạng này có thể dẫn đến thiếu máu do dinh dưỡng không đủ. Khả năng chuyển hóa và vận chuyển Cốc Khí thành Doanh Khí của Tỳ khiến cơ thể không thể sản sinh Huyết.

4. Thiếu Âm Tỳ: Tình trạng này có thể dẫn đến mệt mỏi, gầy gò, môi khô, và sự bất lực của Tỳ trong việc đưa dưỡng chất đến các tế bào.

5. Tỳ không năng chủ Huyết: Tình trạng này bắt nguồn từ sự hư của Khí Tỳ và Dương Tỳ. Điều này dẫn đến sự thiếu hụt Khí và Dương cần thiết để giữ Huyết trong các Mạch Máu, gây xuất huyết. Loại xuất huyết này liên quan đến hư và các dấu hiệu Hàn, và cần được phân biệt với loại xuất huyết liên quan đến thực và Nhiệt. Triệu chứng bao gồm: xuất huyết, đặc biệt ở phần dưới cơ thể, ban xuất huyết (đốm máu dưới da), Huyết trong phân hoặc nước tiểu, băng kinh hoặc rong kinh, và khó thở.

6. Tỳ Khí sa xuống: Sự sa xuống của Tỳ Khí bắt nguồn từ sự thất bại trong chức năng giữ của Khí Tỳ và Dương Tỳ. Triệu chứng của Tỳ Khí sa xuống có thể biểu hiện qua các dấu hiệu Thiếu Khí Tỳ và Thiếu Dương Tỳ, và có thể dẫn đến sa các tạng phủ bên trong phần dưới cơ thể. Các triệu chứng khác bao gồm: tiêu chảy mạn tính nặng, tiểu không tự chủ và sa Dạ dày, Tử cung, Bàng quang, âm đạo hoặc hậu môn.

7. Hàn Thấp xâm nhập Tỳ: Hàn ngoại cảnh có thể xâm nhập cơ thể qua việc tiếp xúc với khí hậu Lạnh hoặc ăn/uống thức ăn và đồ uống sống lạnh. Thấp ngoại cảnh cũng có thể xâm nhập cơ thể qua tiếp xúc với khí hậu Thấp, trở thành bệnh lý qua tiếp xúc kéo dài hoặc quá mức với mưa, sương mù và mây, hoặc từ việc mặc quần áo ẩm sau khi đổ mồ hôi nhiều. Dù Hàn hay Thấp đều có thể sinh ra Dương hư, từ đó có thể sinh ra Hàn nội (do thiếu Dương để sưởi ấm cơ thể) hoặc Thấp nội (gây ra từ sự hư trong chức năng chuyển hóa và vận chuyển của Tỳ, dẫn đến tích tụ Tân Dịch). Thận Dương hư cũng có thể đi kèm với Tỳ Dương hư, cả hai sinh ra Hàn và Thấp nội. Các hội chứng Hàn và Thấp xâm nhập Tỳ có thể được phân biệt thêm tùy theo Hàn hay Thấp chiếm ưu thế.

• Thấp: Nếu Thấp chiếm ưu thế, các hội chứng có thể được chia nhỏ thêm tùy theo Thấp đến từ ảnh hưởng nội (đôi khi gọi là Thấp làm tổn thương Tỳ) hay ảnh hưởng ngoại (đôi khi gọi là Thấp ngoại cảnh làm tắc nghẽn Tỳ).
• Hàn: Nếu Hàn chiếm ưu thế, có thể có sự trầm trọng cấp tính của các hội chứng Dương hư mạn tính, có thể dẫn đến một tình trạng Thực Hàn tạm thời.

Các triệu chứng sinh ra từ sự xâm nhập của Hàn và Thấp vào Tỳ bao gồm: mất cảm giác ngon miệng và vị giác, uể oải, khí hư trắng, cảm giác nặng ở đầu và chi, cảm giác đầy ở ngực hoặc vùng bụng, tiết dịch nhiều hoặc đục, và ứ trệ hoặc nhỏ giọt nước tiểu cùng phù thũng.

8. Thấp Nhiệt tích tụ trong Tỳ: Nhiệt ngoại cảnh có thể xâm nhập cơ thể qua tiếp xúc với khí hậu Nóng hoặc ăn/uống thức ăn và đồ uống nóng hoặc cay. Thấp ngoại cảnh cũng có thể xâm nhập cơ thể qua tiếp xúc với khí hậu Thấp, trở thành bệnh lý qua tiếp xúc kéo dài hoặc quá mức với mưa, sương mù và mây, hoặc từ việc mặc quần áo ẩm sau khi đổ mồ hôi nhiều. Hội chứng Thấp Nhiệt tích tụ trong Tỳ có thể được chia nhỏ tùy theo Thấp hay Nhiệt chiếm ưu thế.

• Thấp: Khi Thấp chiếm ưu thế, có thể có các triệu chứng như: không khát, khát nhưng không muốn uống, mất cảm giác ngon miệng, buồn nôn, nôn, phân lỏng, khí hư trắng, tiêu chảy có chất nhầy hoặc mùi hôi, nặng đầu, đau đầu cảm giác như có dải băng thắt chặt quanh đầu, tư duy mờ mịt, phù thũng, da nhờn, hoặc nổi ban có mủ và nang chứa dịch.
• Nhiệt: Nếu Nhiệt chiếm ưu thế, có thể có các triệu chứng như: khát, vàng da, mất cảm giác ngon miệng, chướng bụng, khí hư vàng, buồn nôn, nôn, cảm giác nặng trong cơ thể và lở miệng.

Hội chứng Thấp Nhiệt có thể được chia nhỏ thêm tùy theo Thấp Nhiệt bắt nguồn từ sự mất cân bằng nội (thường mạn tính và khởi phát dần dần) do khí hậu nóng ẩm, tiêu thụ thức ăn nhiễm khuẩn, hoặc từ các tà khí gây bệnh. Thấp Nhiệt cũng có thể xuất hiện từ ảnh hưởng ngoại (thường cấp tính và khởi phát đột ngột), do tiêu thụ quá mức thức ăn béo hoặc rượu trong thời gian dài.

Các hội chứng bất hòa được tạo ra từ Thấp Nhiệt tích tụ trong Tỳ sinh ra các triệu chứng sau: không ngon miệng, uể oải, cảm giác nặng nề, cứng vùng thượng vị và vùng bụng dưới, chướng và đau bụng, khí hư vàng, khát nhưng không muốn uống hoặc muốn uống từng ngụm nhỏ, buồn nôn, nôn, phân lỏng có mùi hôi, cảm giác nóng rát hậu môn, sốt nhẹ, đau đầu, và tiểu ít có màu vàng sẫm.

9. Đàm đục làm rối loạn đầu: Hội chứng bất hòa này phát triển từ Thấp Tỳ. Thấp kéo dài dẫn đến Đàm. Bởi vì Đàm nặng hơn Thấp, một triệu chứng điển hình là chóng mặt dữ dội. Ngoài ra, các nốt sần, nang, viêm xoang, hen suyễn, và đờm nhiều cũng có thể xảy ra.

Tỳ trong Y Học Phương Tây

Lá lách là một tạng hình bầu dục mềm, xấp xỉ bằng nắm tay, nằm ở vùng hạ sườn trái của cơ thể. Với đáy nằm ngang mức đốt sống ngực thứ 11, lá lách nằm sau đáy vị của dạ dày và dưới cơ hoành. Nó cũng giáp với tụy, góc trái của đại tràng, và với thận trái (Hình 8.88).

Lá lách là một tạng bạch huyết thứ cấp (cũng như các hạch bạch huyết), là nơi huấn luyện và đáp ứng miễn dịch diễn ra. Các tạng bạch huyết chính, như Tủy Xương và tuyến ức, là nơi phần lớn các tế bào B và T (trong số khác) thực sự được sản sinh. Lá lách là tuyến không ống lớn nhất của cơ thể, và cũng được xem là khối mô bạch huyết lớn nhất trong cơ thể.

Bên ngoài, lá lách được bao bọc bởi một lớp thanh mạc bắt nguồn từ phúc mạc. Ngay bên trong lớp thanh mạc là một lớp xơ đàn hồi bao bọc lá lách đồng thời cũng kéo dài vào trong tạng thành nhiều dải xơ nhỏ gọi là các trụ (trabeculae). Các trụ này tạo nên khung sườn bên trong chính của lá lách. Lá lách nhận máu qua động mạch lách, khi đi vào lá lách, nhanh chóng chia thành một số nhánh động mạch xoắn nhỏ cuối cùng có nhiệm vụ phơi bày máu tiếp xúc với càng nhiều mô lách càng tốt. Dòng máu đã được làm sạch này sau đó rời lá lách qua tĩnh mạch lách. Như vậy, một trong những chức năng chính của lá lách là đưa máu tiếp xúc với mô bạch huyết chứa trong nó. Mô bên trong của lá lách (gọi là tủy lách) có dạng như bọt biển, và gồm cả tủy đỏ và tủy trắng (Hình 8.89).

Sinh lý

Lá lách đảm nhiệm ba chức năng chính trong cơ thể người trưởng thành: làm sạch máu, đáp ứng miễn dịch, và tàng trữ cùng giải phóng máu. Các chức năng này được mô tả như sau (Hình 8.90):

• Làm sạch máu.
• Đáp ứng miễn dịch.
• Tàng trữ và giải phóng máu.

Làm sạch máu: Chức năng làm sạch máu của lá lách diễn ra trong tủy đỏ, gồm các xoang tĩnh mạch chứa đầy máu và các bó mô lách gọi là các bó lách. Các bó lách này chứa hồng cầu, đại thực bào (có nhiệm vụ thực bào — hay nuốt chửng — các tế bào chết và vật liệu ngoại lai), lymph bào (bao gồm tế bào T và B), bạch cầu hạt (chứa các hạt chứa hóa chất mạnh), và tế bào huyết tương (từ tế bào B sinh ra, và sản xuất kháng thể). Khi máu đi qua các kênh tĩnh mạch của lá lách, nó được phơi bày với càng nhiều các bó lách này càng tốt trong tủy đỏ. Như vậy, tủy đỏ chủ yếu có nhiệm vụ làm sạch máu qua thực bào các vi khuẩn, vi-rút, và các mầm bệnh lưu hành trong máu khác (bao gồm các hạt vật chất hiện diện trong dòng máu), và cũng qua

Chương 8: Mười Hai Tạng Phủ, Kinh và Lạc Chính

việc tái chế hồng cầu già hoặc hư tổn và tiểu cầu. Khi các đại thực bào phân giải và tái chế hemoglobin của hồng cầu, bilirubin được sinh ra và được phóng thích trở lại vào huyết tương để sau đó được gan loại bỏ khỏi máu, và ở mức độ ít hơn là do thận loại bỏ.

• Đáp ứng miễn dịch: Vai trò của lách trong hệ miễn dịch nói chung được coi là chức năng của tủy trắng của lách. Tủy trắng bao gồm mô bạch huyết (chủ yếu là tế bào lympho, cùng một số đại thực bào) được sắp xếp thành các bọc hoặc cụm quanh các động mạch trung tâm. Điều này có thể tạo ra hình ảnh các đảo tủy trắng được bao quanh bởi một biển tủy đỏ. Các chức năng giám sát và đáp ứng miễn dịch của lách (ví dụ: tạo kháng thể) diễn ra nhờ việc đưa mô bạch huyết này tiếp xúc với máu. Sự tiếp xúc này hoạt hóa các tế bào lympho, rồi các tế bào này tác động lên bất kỳ kháng nguyên hoặc mầm bệnh nào có trong máu.
• Dự trữ và phóng thích máu: Nhờ đặc tính có thể giãn nở và lượng máu lớn đi qua lách, tạng này cũng đóng vai trò như một kho dự trữ máu. Khi cơ thể cần thêm máu (như trong các trường hợp xuất huyết), máu dự trữ được phóng thích khỏi lách thông qua sự co thắt giao cảm của mô cơ trơn thuộc lớp sợi đàn hồi. Do khả năng thích nghi của nó, kích thước và trọng lượng của lách thay đổi rất nhiều theo tuổi. Lách của người cao tuổi có xu hướng chỉ bằng khoảng một nửa so với lách của trẻ em hoặc người lớn, tùy thuộc vào dinh dưỡng, tình trạng bệnh tật và các yếu tố khác. Lách tăng kích thước trong và sau quá trình tiêu hóa, và có xu hướng tương đối lớn ở động vật được nuôi dưỡng đầy đủ và nhỏ ở động vật bị đói hoặc suy dinh dưỡng.

Ở thai nhi, lách cũng đóng vai trò là nơi sản xuất hồng cầu. Chức năng này thường biến mất sau khi sinh, nhưng có thể được tái hoạt hóa trong các tình trạng suy kiệt hồng cầu cực độ.

CÁC RỐI LOẠN THƯỜNG GẶP CỦA LÁCH

Vì thành của nó rất mỏng và nó chứa một lượng lớn máu, lách có thể bị tổn thương tương đối dễ dàng do chấn thương va đập cục bộ hoặc nhiễm trùng nặng. Trong Y học phương Tây, như một biện pháp phòng ngừa trong một số loại ung thư máu (bạch cầu) hoặc ung thư bạch huyết (u lympho), phẫu thuật cắt lách thường được thực hiện. Trong những tình trạng như vậy, lách thường được loại bỏ ngay lập tức (cắt lách) để ngăn ngừa xuất huyết đe dọa tính mạng. Một khi lách đã được loại bỏ, cơ thể thường có thể thích nghi khá tốt, vì tủy xương và gan đảm nhận nhiều chức năng trước đây của lách.

TIM: XIN

Tim là một tạng đặc (Tạng) và được coi là nội tạng quan trọng nhất của cơ thể. Nó kiểm soát tuần hoàn Huyết, và cai quản toàn bộ các tạng phủ (Hình 8.91). Tim tương ứng với Hành Hỏa và đôi khi được gọi là "Hoàng Đế Đỏ," hoặc là "bậc chủ tể tối cao của tất cả các tạng Âm và Dương." Về mặt năng lượng, nó được cặp đôi với Tiểu Trường, là phủ rỗng chịu trách nhiệm phân tách năng lượng thuần khiết và trong sạch khỏi Khí bất tịnh.

CHỮ HÁN CỦA TIM: XIN

Từ "Xin" dịch là "Tim." Nó đề cập đến một mô tả tổng quát về hình ảnh của một tạng Tim, và được chia thành ba phần (Hình 8.92). Nửa trên mô tả động mạch chủ và các động mạch chính. Bản thân Tim được mô tả ở chính giữa, và phần dưới bên trái của chữ mô tả Tâm Bào. Trong Y học Cổ truyền Trung Quốc, chữ "Xin" cũng đề cập đến Tâm trí (những suy nghĩ và cảm xúc) nhiều như nó đề cập đến chính tạng Tim.

ÂM VÀ DƯƠNG CỦA TIM

Y học Cổ truyền Trung Quốc định nghĩa Tim có hai phương diện năng lượng: một phương diện Âm và một phương diện Dương:

• Âm của Tim: điều này liên quan đến tinh túy sinh mệnh của Tim, bao gồm cả Huyết được dự trữ bên trong nó.
• Dương của Tim: điều này liên quan đến chức năng sưởi ấm và vận hành Khí và Huyết của Tim.

SỰ HÌNH THÀNH HỎA TINH CỦA TIM

Trong tháng âm lịch thứ năm, năng lượng Hỏa Tinh sinh ra, kiểm soát, bảo vệ, tích hợp, phân chia và điều hòa các năng lượng nội tại của thai nhi nhằm thúc đẩy sự an lạc về cảm xúc và tinh thần. Bất kỳ sự suy yếu nào của năng lượng Hỏa Tinh đều liên quan đến các vấn đề giao tiếp giữa Não phải (Âm) và Não trái (Dương) (ví dụ: sự cân bằng đúng đắn giữa năng lượng nam/tý trí và nữ/trực giác).

Sau khi sinh, Hỏa Tinh có thể bị ảnh hưởng thông qua màu đỏ, vị đắng và các âm "Ha," "Ke" và "Zheng" (Jong).

TIM TRONG Y HỌC TRUNG QUỐC CỔ ĐẠI

Bộ Tố Vấn, từ Hoàng Đế Nội Kinh, nói rằng, "Tim là thân cây nơi sự sống bám rễ." Câu này thể hiện niềm tin rằng Chân Hồn (Thần Tiên) ngự trị tại lõi của Tim, cư ngụ bên trong Thái Cực Trụ.

Ở Trung Quốc cổ đại, người ta từng tin rằng các mô của cả Tim và tạng phối hợp của nó là Tiểu Trường đều thuộc Dương, thuộc Hành Hỏa, và Nóng và khuếch trương. Vì lý do này, màu đỏ theo truyền thống được gán cho các tạng này.

Về vị trí giải phẫu, Phế (Phổi) bao quanh Tim trong khoang ngực trên, trong khi Đại Trường bao quanh tạng phối hợp của Tim là Tiểu Trường ở vùng bụng.

Người ta cũng tin rằng các mô của cả Phế và tạng phối hợp của nó là Đại Trường đều thuộc Âm, thuộc Hành Kim, và Lạnh và thu liễm. Vì lý do này, màu trắng theo truyền thống được gán cho các tạng này.

Sự tương tác liên tục giữa khuếch trương và thu liễm phát ra từ các đặc tính năng lượng Âm (Lạnh) và Dương (Nóng) của các nội tạng này tạo nên các mô hình nhịp nhàng của hệ tim phổi và hệ tiêu hóa (Hình 8.93).

TIM TRONG Y HỌC TRUNG QUỐC

Các chức năng được gán cho Tim trong Y học Cổ truyền Trung Quốc khác với các chức năng của Tim được mô tả trong Y học phương Tây. Các chức năng năng lượng của Tim trong y học Trung Quốc bao gồm các chức năng gắn với hệ tuần hoàn, hệ thần kinh, các phương diện tâm lý–cảm xúc, và các ảnh hưởng tinh thần.

Theo Y học Cổ truyền Trung Quốc, các chức năng chính của Tim là: cai quản Huyết, kiểm soát Huyết Quản, biểu hiện qua sắc mặt, trú chứa Tâm trí, mở vào lưỡi, kiểm soát mồ hôi, tự biểu hiện qua các phương diện tâm lý–cảm xúc của trật tự và hưng phấn, và gây những ảnh hưởng tinh thần quan trọng nhất định thông qua Thần (Tinh thần). Các chức năng chính này được mô tả như sau (Hình 8.94).

1. Cai quản Huyết: Trong Tim, Tâm Khí và Tâm Huyết phụ thuộc lẫn nhau. Khí của Tim là lực thúc đẩy cho nhịp đập, nhịp điệu, tốc độ và sức mạnh của Tim. Tim cai quản Huyết theo hai cách: sự chuyển hóa Cốc Khí thành Huyết và Tuần hoàn Huyết.

• Chuyển hóa Cốc Khí thành Huyết: Huyết được coi là một dạng Khí đặc, mang tính vật chất. Trong Tim, tinh chất thức ăn từ Phế cùng với Nguyên Khí từ Thận được chuyển hóa thành Huyết.
• Tuần hoàn Huyết: Tim chịu trách nhiệm về sự tuần hoàn của Huyết. Phế, Tỳ và Can cũng đóng vai trò trong tuần hoàn Huyết.

2. Kiểm soát Huyết Quản: Tim phân phối Huyết đi khắp cơ thể thông qua nhịp đập thúc đẩy của Tim. Trạng thái của Huyết Quản phụ thuộc vào sự hài hòa giữa Khí và Huyết của Tim.

3. Biểu hiện qua sắc mặt: Tim có sự biểu hiện ra bên ngoài ở khuôn mặt và sắc mặt, do đó trạng thái của Tim và Tâm Huyết được phản ánh trên sắc mặt.

4. Trú chứa Thần: Tim dự trữ Tâm trí và Tinh thần, theo truyền thống được gọi là "Thần." Các chức năng của Thần được chia thành hai thành phần chính: Thần Chí hay Tâm trí Hậu thiên, được phát triển từ các giác quan phân tích, và Nguyên Thần hay Tâm trí Tiên thiên (Nguyên bản), tồn tại như trí tuệ trực giác bẩm sinh của cơ thể. Do đó, người Trung Quốc cổ đại tin rằng Thần của Tim chịu trách nhiệm về các hoạt động tinh thần và cảm xúc, sự thân mật, nhận thức, ý thức thông tuệ, và trí nhớ dài hạn. Thần cũng có khả năng phán đoán, và ảnh hưởng đến giấc ngủ.

Trong Y học Cổ truyền Trung Quốc, các hoạt động tư duy tinh thần có ý thức được coi là một chức năng của Tâm trí Hậu thiên của Tim (Thần Chí), trái ngược với não bộ trong Y học phương Tây. Việc mơ, phóng chiếu tinh thần, và du hành tinh thần được coi là các chức năng của Tâm trí Tiên thiên của Tim (Nguyên Thần). Có năm chức năng của Thần Chí nơi Tim: hoạt động tinh thần, hoạt động cảm xúc, ý thức, trí nhớ, và giấc ngủ.

Có hai cách mà Thần được nuôi dưỡng. Một cách là thông qua những giấc mơ, cùng với thông tin trực giác hoặc vô thức đến từ Hồn của Can. Cách kia là thông qua những suy nghĩ và ý tưởng bắt nguồn từ Ý của Tỳ (Hình 8.95).

5. Mở vào lưỡi: Lưỡi được cho là nhánh bên ngoài của Tim và do đó nó được xem như một "tấm gương của Tim." Tình trạng Khí của Tim biểu hiện qua những biến đổi tinh tế về màu sắc, hình dạng và diện mạo của lưỡi. Trong chẩn đoán lưỡi, đặc biệt đầu lưỡi được cho là tiết lộ trạng thái của Tim.

6. Kiểm soát mồ hôi: Mồ hôi được coi là một trong các dịch của Tim. Trong Y học Cổ truyền Trung Quốc, Huyết và Tân Dịch có cùng nguồn gốc, và mồ hôi đến từ Tân Dịch. Tân Dịch được coi là một phương diện rất quan trọng của Huyết. Huyết và Tân Dịch cũng chuyển hóa lẫn nhau; ví dụ, nếu Huyết quá đặc, Tân Dịch sẽ đi vào Huyết Quản để làm loãng nó.

7. Các phương diện tâm lý–cảm xúc: Tim đôi khi được gọi là "Hoàng Đế," hay "Bậc Chủ tể Tối cao của tất cả các Tạng Âm và Dương," và nó điều phối tất cả các chức năng năng lượng và cảm xúc của cơ thể. Khi hoạt động bình thường, ảnh hưởng của Hồn lên Tim cho phép cá nhân trải nghiệm sự bình an và niềm vui trong suy nghĩ và hành động. Nếu sự tuần hoàn của Khí trở nên tắc nghẽn, sự ứ trệ Tâm Khí có thể làm phát sinh sự hỗn loạn cảm xúc, đôi khi biểu hiện qua sự hưng phấn (Dương), hoặc nỗi khao khát (Âm), cả hai đều chịu ảnh hưởng của Phách. Các thuộc tính tâm lý–cảm xúc tích cực của Tim là niềm vui, sự bình an, sự mãn nguyện, sự tĩnh lặng, sự đúng mực, sự thấu hiểu, sự khôn ngoan, trật tự, sự tha thứ, và sự lễ độ. Các thuộc tính tiêu cực của nó là sự lo lắng, sự bồn chồn, sự hưng phấn, sự lo âu, sự hoảng loạn, sự sốc, nỗi khao khát, sự thèm muốn và cảm giác tội lỗi.

8. Ảnh hưởng tinh thần: Tim trú chứa Nguyên Thần của cơ thể (Tinh thần Tiên thiên hay Nguyên bản). Các khả năng ngoại cảm và các năng lực trực giác của một cá nhân được tạo ra thông qua sự ảnh hưởng, sự tu luyện, và sự rèn luyện Nguyên Thần. Những khả năng phi thường có thể được phát triển từ ý thức tinh thần đã được tu luyện của Nguyên Thần bao gồm: thần giao cách cảm, thấu thị, thấu thính, tiên tri, du hành thời gian, bay lên, và dịch chuyển tức thời.

CHỮ TƯỢNG HÌNH TRUNG QUỐC CỦA THẦN

Chữ tượng hình Trung Quốc của Thần (Tinh thần) được mô tả bằng hai chữ. Ở bên phải là một chữ biểu thị sự biểu hiện luân phiên của các lực tự nhiên. Ở bên trái là một chữ biểu thị sự khai mở của vạn vật dưới quyền uy và ảnh hưởng của Trời. Chữ tượng hình mô tả ảnh hưởng của Trời thấm nhập và chỉ dẫn lõi của Tim (Hình 8.96).

TIM VÀ THẦN

Thần được chia thành hai phạm trù: Thần Tiên thiên (Nguyên Thần) và Thần Hậu thiên (Thần Chí). Thuật ngữ Nguyên Thần đôi khi được dịch là Tâm trí Tiên thiên (Tinh thần Tiên thiên), Tâm trí Nguyên bản (Tinh thần Nguyên bản), Tâm trí Bẩm sinh (Tinh thần Bẩm sinh), Nhân cách Nguyên bản, v.v. Thuật ngữ Thần Chí cũng được dịch là Tâm trí Hậu thiên (Tinh thần Hậu thiên), Tâm trí Chủ ý (Tinh thần Chủ ý), Tâm trí Hậu đắc (Tinh thần Hậu đắc), Nhân cách Hậu đắc, v.v.

Nguyên Thần gắn liền với năng lượng tinh thần bẩm sinh, Thần Tiên hay Chân Hồn, thứ giáng xuống từ Trời. Đây là tinh thần thiêng liêng phổ quát được cấy vào mỗi người, kết nối cá nhân với thực tại tinh thần tồn tại vượt ngoài các cõi vật chất và tinh thần. Điều này đã được gọi là "bản ngã cao hơn." Thần Hậu thiên (Hậu đắc) gắn liền với sự khôn ngoan của năm giác quan và kiến thức thu được qua những kinh nghiệm tích lũy của cá nhân.

Nguyên Thần của mỗi cá nhân có thể được dạy để vượt qua liên tục thể không–thời gian, vì cả không gian và thời gian đều đa hướng và liên kết với nhau. Tuy nhiên, khi các nhận thức trực giác bắt đầu tuôn chảy, tâm trí phân tích có ý thức của Thần Chí đóng vai trò như một bộ lọc, tìm cách phân tích mọi chuyển động năng lượng và cố gắng nhận diện và phân loại từng nhận thức. Một khi Thần Chí được kích hoạt, dòng nhận thức trực giác phát sinh từ Nguyên Thần thường dừng lại hoặc trở nên vô thức. Các bậc thầy Khí Công cổ đại giải thích quá trình tiếp cận Nguyên Thần này bằng câu châm ngôn sau: "bằng việc bám rễ Tâm trí Hậu đắc (Thần Chí), Tim (Nguyên Thần) mở ra với 10.000 tiếng nói (tri thức vô hạn của Vô Cực)." Điều này có thể được hiểu là khi "tâm trí huyên thuyên" được neo giữ thông qua Ý định tập trung, Tim có thể nhận thức được cõi tinh thần (10.000 tiếng nói), và ý thức được sự kết nối của nó với liên tục thể không–thời gian đa hướng.

Một khi Nguyên Thần đã được tu luyện, tập trung và rèn luyện đầy đủ, nó đạt đến một mức độ tinh tế và sức mạnh cao hơn, và kết quả là sự hé lộ dần dần sáu năng lực chẩn đoán siêu nhiên được gọi là Sáu Sự Vận chuyển của Thần. Sáu khả năng siêu hình này cho phép vị lương y Khí Công đánh giá các trạng thái vật chất, năng lượng và tinh thần của bệnh nhân một cách chính xác, và từ đó dự đoán các tiến triển có thể xảy ra trong tương lai của cuộc đời bệnh nhân, cũng như các trạng thái hoặc bản chất của bệnh tật. Sáu Sự Vận chuyển của Thần là: quan sát hiện tại, thấu hiểu quá khứ và quan sát tương lai, biết được suy nghĩ của một người, nhận thức được vận mệnh của một người, nghe được những âm thanh của vũ trụ, và khảo sát vũ trụ (Hình 8.97).

CÁC KINH CỦA TIM

Các Kinh của Tim là những kinh Âm chảy ra bên ngoài từ thân đến bàn tay (Hình 8.98). Ba con sông khởi nguồn từ bên trong Tim ở mỗi bên cơ thể. Cặp kinh thứ nhất trong số này đi lên từ Tim và chảy vào các mô kết nối nhãn cầu. Cặp thứ hai trước tiên xuyên qua Tâm Bào, rồi đi xuống kết nối với và quấn xoắn Tiểu Trường. Cặp kinh thứ ba chảy lên trên từ Tim vào Phế, và xuất ra bên ngoài tại nách. Sau đó nó đi xuống dọc theo mặt trong của cánh tay và kết thúc ở mặt trong của ngón tay út.

DÒNG NĂNG LƯỢNG CỦA CÁC KINH

Khí và Huyết chảy trong các kinh và Huyết Quản (MaD), liên tục tuần hoàn khắp cơ thể để nuôi dưỡng, duy trì và làm ẩm các mô. Khí là một dạng năng lượng và được coi là một chất Dương, trong khi Huyết là một dạng lỏng của năng lượng và được coi là một chất Âm (Hình 8.99).

Khí và Huyết chảy cùng nhau. Khí là lực năng lượng chủ động khiến Huyết tuần hoàn và giữ nó trong Huyết Quản. Huyết là một chất lỏng làm nền tảng ("bám rễ") cho Khí và phân phối nó cùng với các dưỡng chất đến tất cả các mô của cơ thể. Các mạch máu đóng vai trò là kho dự trữ của Huyết.

Khái niệm Huyết trong Y học Cổ truyền Trung Quốc khác cả về đặc tính lẫn chức năng so với khái niệm máu trong Y học phương Tây. Trong Y học Cổ truyền Trung Quốc, Huyết khởi nguồn từ sự chuyển hóa thức ăn và đồ uống bởi Tỳ. Tỳ chuyển năng lượng thức ăn đã tinh lọc để được nâng cao thêm bởi Tâm Khí và Phế Khí.

Các Kinh của Tim dự trữ nhiều Khí hơn Huyết; nghĩa là, tác dụng chủ đạo của chúng ảnh hưởng lên năng lượng của cơ thể. Tác dụng năng lượng này kiểm soát tinh thần và tinh thần doanh nghiệp. Các kinh của Tim cũng cung cấp năng lượng cần thiết cho hô hấp. Vào thời điểm triều cường (11 giờ sáng đến 1 giờ chiều), Khí và Huyết sung mãn trong tạng Tim và các kinh Tim. Vào thời điểm này, tạng Tim và các kinh có thể dễ dàng được tán và tả hơn. Trong triều thấp (11 giờ đêm đến 1 giờ sáng), chúng có thể được bổ dễ dàng hơn. Năng lượng của Kinh Tim tác động lên da, cơ và thần kinh được tìm thấy dọc theo đường đi của chúng.

ẢNH HƯỞNG CỦA KHÍ HẬU

Trong những tháng đầu mùa hè, năng lượng của Tim trở nên hoạt động mạnh hơn ở những cá nhân vốn đã có Tâm Khí mạnh, nhưng có thể trở nên suy hư ở những người vốn đã có Tâm Khí yếu. Trong mùa này, việc ăn uống quá độ các thức ăn đắng và việc phơi nhiễm quá mức với Nhiệt sẽ làm suy kiệt Tim. Việc phơi nhiễm quá mức với khí hậu Nóng cũng sẽ có tác dụng làm cạn kiệt Tim.

ẢNH HƯỞNG CỦA VỊ, MÀU SẮC, VÀ ÂM THANH

• Các yếu tố khí hậu bên ngoài không ảnh hưởng trực tiếp đến Tim mà thay vào đó ảnh hưởng đến Tâm Bào. Tuy nhiên, Tim có thể dễ dàng bị tổn thương bởi Nhiệt và Hỏa.
• Vị đắng có thể được dùng để bổ cả Tim và Tiểu Trường, và cũng được dùng để tả Nhiệt Thực.
• Màu đỏ sẫm được dùng để bổ Tim.
• Các âm "Ha," "Ke" và "Zheng" được dùng để tả Tim và Tiểu Trường.

BỆNH LÝ CỦA TIM

Tim chịu trách nhiệm cai quản dòng chảy của Huyết qua các động mạch và tĩnh mạch của cơ thể. Bệnh động mạch vành (CAD) là một bệnh trong đó các động mạch vành của bệnh nhân bắt đầu xơ cứng hoặc cản trở dòng chảy mạch máu thích hợp đến cơ tim, dẫn đến nguồn cung cấp Khí và Huyết không đủ khắp cơ thể. Điều này gây ra các bệnh như tăng huyết áp, viêm mạch máu, viêm cơ tim, bệnh tim bẩm sinh, bệnh tim thấp khớp, rối loạn chức năng thần kinh của Tim, những thay đổi bệnh lý thực thể của Tim, và xơ cứng động mạch của Não.

Các bệnh chính của tạng Tim và các kinh bao gồm các bệnh gây áp lực lên Não, mắt, thành hầu, hoặc mặt bên của ngực, cũng như các bệnh của chính Tim. Tim cũng liên quan đến các bệnh ở mặt trụ của cánh tay.

Tim phụ trách các hoạt động tinh thần, bao gồm ý thức và tư duy. Do đó, các rối loạn chức năng của Tim có thể dẫn đến mất ngủ, suy giảm ý thức, nói lắp, mất trí nhớ, và loạn thần.

Tim và Thận có một mối quan hệ năng lượng tương hỗ vừa nâng đỡ vừa kiềm chế lẫn nhau. Tim kiểm soát Hỏa của cơ thể, trong khi Thận kiểm soát Thủy của cơ thể. Bình thường, Hỏa của Tim được gửi xuống để sưởi ấm Thận, và Thủy của Thận được gửi lên để tưới mát Tim. Nếu mối quan hệ cân bằng này bị phá vỡ (đặc biệt khi Thủy của Thận không đủ để kiềm chế Hỏa của Tim), một loạt các triệu chứng Hỏa như tăng huyết áp, tăng hoạt động, đánh trống ngực, và mất ngủ có thể phát sinh.

Vì Tim có lỗ mở bên ngoài ở lưỡi, tình trạng của Tim được phản ánh trên lưỡi. Có thể phân biệt thêm như sau:

• Lưỡi đỏ ở đầu lưỡi biểu thị Hỏa của Tim
• Lưỡi tím sẫm biểu thị Huyết Ứ của Tim
• Lưỡi nhợt nhạt biểu thị Huyết Hư của Tim
• Vết loét trên lưỡi biểu thị Hỏa Thực của Tim hoặc Tiểu Trường

CÁC CHỨNG MẤT ĐIỀU HÒA THEO Y HỌC CỔ TRUYỀN TRUNG QUỐC

Các bệnh lý của Tim có nguồn gốc từ các chức năng của Tim là cai quản Huyết và Huyết Quản, và trú chứa Thần. Các chứng mất điều hòa chính của Tim có thể được chia thành hai loại: những chứng gắn với Dương Hư (như Tâm Khí Hư, Tâm Dương Hư, Tâm Huyết Ứ và Hàn Đàm Mê Tâm), và những chứng gắn với Âm Hư (như Tâm Huyết Hư, Tâm Âm Hư, Tâm Hỏa Vượng và Đàm Hỏa Nhiễu Tâm). Các chứng mất điều hòa của Tim này được mô tả như sau (Hình 8.100):

1. Dương Hư:

• Tâm Khí Hư: Chứng Tâm Khí Hư có thể phát sinh từ suy dinh dưỡng, bệnh mạn tính, xuất huyết kéo dài, và cũng có thể do các mất cân bằng cảm xúc khác nhau như lo lắng mạn tính hoặc buồn phiền. Các triệu chứng của Tâm Khí Hư có thể biểu hiện như đánh trống ngực, mồ hôi tự phát, uể oải, da mặt nhợt nhạt, mệt mỏi và khó thở khi gắng sức.
• Tâm Dương Hư: Các chứng và bệnh lý của Tâm Dương Hư tương tự, và do đó có thể phát sinh từ, các bệnh lý của Tâm Khí Hư. Các triệu chứng của Tâm Dương Hư bao gồm các tình trạng Hàn: sợ lạnh, chi lạnh, phù và đầy tức ở ngực. Nếu sự suy hư nghiêm trọng, Dương có thể bị thoát, biểu hiện như đổ mồ hôi nhiều, lạnh cực độ ở các chi hoặc toàn thân, và mất ý thức. Nếu Âm và Dương tách biệt hoàn toàn, bệnh nhân có thể tử vong.
• Tâm Huyết Ứ: Tâm Dương Hư có thể tiến triển thành Tâm Huyết Ứ, cũng như Tâm Khí Hư có thể tiến triển thành Tâm Dương Hư. Đôi khi cả ba tình trạng có thể xảy ra cùng nhau, tạo ra các chứng bệnh phổ biến như đau thắt ngực và nhồi máu cơ tim. Các triệu chứng khác có thể biểu hiện như đánh trống ngực, khó thở, sắc mặt tím, tím tái ở môi và móng, chi lạnh, mệt lả, đau nhói ở ngực, căng tức ở ngực và vùng tim, hoặc dọc theo Kinh Tim.
• Hàn Đàm Mê Tâm: Đây là một chứng Dương Thực trong đó Tim bị Đàm cản trở. Tuy nhiên, trong chứng này, Đàm gắn với các dấu hiệu Hàn thay vì các dấu hiệu Nhiệt. Đôi khi thấy ở trẻ em, chứng Hàn Đàm Mê Tâm có thể gây chậm phát triển tinh thần hoặc khó nói. Ở người lớn, chứng Hàn Đàm Mê Tâm thường xảy ra sau một cơn Phong Trúng (đột quỵ). Trong những trường hợp như vậy, Phong gắn với sự cản trở của Đàm có thể gây mất ngôn ngữ, liệt và hôn mê. Các chứng bệnh lý của Hàn Đàm Mê Tâm nói chung biểu hiện qua các mất cân bằng Âm (hướng vào trong), như mất ngôn ngữ, trầm cảm, lẩm bẩm một mình, nhìn chằm chằm vào tường, sững sờ lờ đờ, âm thanh róc rách trong cổ họng, hoặc mất ý thức đột ngột.

2. Âm Hư:

• Tâm Huyết Hư: Chứng và bệnh lý của Tâm Huyết Hư có thể phát sinh từ xuất huyết nặng, căng thẳng mạn tính, hoặc chế độ ăn uống kém (nghĩa là thiếu dinh dưỡng hoặc thiếu các thức ăn sinh Huyết dẫn đến Tỳ Khí Hư). Các triệu chứng của Tâm Huyết Hư bao gồm đánh trống ngực, chóng mặt, hoa mắt, mất ngủ, trí nhớ kém, giấc ngủ bị quấy rầy bởi mơ, bồn chồn, đau đầu, lo âu, dễ bị giật mình, và mệt mỏi nói chung.
• Tâm Âm Hư: Chứng Tâm Âm Hư có thể phát sinh từ căng thẳng cảm xúc mạn tính hoặc từ sự xâm nhập của Ngoại Nhiệt tiêu hao Tân Dịch và làm cạn kiệt Âm của Tim. Các triệu chứng của Tâm Âm Hư có thể biểu hiện như sốt nhẹ, đánh trống ngực, mất ngủ, kém tập trung, trí nhớ kém, mệt mỏi, lo âu, bồn chồn tinh thần, cảm giác nóng, đỏ gò má, mồ hôi đêm, khô miệng và cổ họng, và Ngũ Tâm Nhiệt (nóng lòng bàn tay, lòng bàn chân và ngực).
• Tâm Hỏa Vượng: Đây là một chứng Dương Thực của Nhiệt Thực ở Tim, và có thể phát sinh từ các chứng Tâm Âm Hư. Tâm Hỏa Vượng có thể hình thành trong một cơn sốt nặng do Nhiệt bệnh lý xâm nhập Tâm Bào. Nó cũng có thể khởi nguồn từ các vấn đề cảm xúc mạn tính dẫn đến Khí Ứ lâu dài, cuối cùng có thể biến thành Hỏa và quấy nhiễu Thần của bệnh nhân. Các chứng Tâm Hỏa Vượng gắn với trầm cảm tinh thần. Các triệu chứng của Tâm Hỏa Vượng bao gồm dễ cáu gắt, bồn chồn, mất ngủ, cảm giác nóng, mặt đỏ, loét lưỡi, vị đắng trong miệng, khát, đánh trống ngực, nước tiểu sẫm màu, hoặc có Máu trong nước tiểu.
• Đàm Hỏa Nhiễu Tâm: Đây là một chứng Dương Thực với nguồn gốc tương tự như Tâm Hỏa Vượng. Tuy nhiên, trong chứng Đàm Hỏa Nhiễu Tâm, Hỏa và Đàm bệnh lý cản trở các lỗ của Tim gây ra những xáo trộn trong Thần của bệnh nhân. Khi nghiêm trọng, những xáo trộn này có thể dẫn đến hành vi bạo lực và điên loạn. Các biểu hiện chính của Đàm Hỏa Nhiễu Tâm là các rối loạn chức năng Tim, thường xảy ra cùng với các chứng bệnh lý (như để Đàm tích tụ) bắt nguồn từ Tỳ Khí Hư. Phương diện Nội Nhiệt của Đàm Hỏa Nhiễu Tâm có thể phát triển trong các cơn sốt do Ngoại Nhiệt xâm nhập Tâm Bào, hoặc từ các vấn đề cảm xúc mạn tính dẫn đến Khí Ứ lâu dài. Sự ứ trệ Khí biến thành Hỏa và quấy nhiễu Thần của bệnh nhân. Việc tiêu thụ quá độ các thức ăn nóng, nhiều dầu mỡ tạo ra cả Nhiệt và Đàm, và có thể dẫn đến hoặc làm trầm trọng thêm các tình trạng Đàm Hỏa Nhiễu Tâm. Các chứng bệnh lý của Đàm Hỏa Nhiễu Tâm nói chung biểu hiện qua các mất cân bằng Dương (hướng ra ngoài), như đánh trống ngực, bồn chồn tinh thần, lú lẫn, kích động, hành vi bạo lực (la hét hoặc đánh người), cười hoặc khóc không kiểm soát, trầm cảm tinh thần, nói một mình, mất ngôn ngữ, và hôn mê (Hình 8.101).

Figure 8.101. Sự Khác biệt giữa Hàn Đàm Mê Tâm và Đàm Hỏa Nhiễu Tâm

Figure 8.102. Dòng chảy của Huyết trong Hệ Tim mạch

TIM TRONG Y HỌC PHƯƠNG TÂY

Tim là một tạng cơ rỗng, nằm đại khái ở giữa ngực. Nó có chức năng bơm máu đi khắp cơ thể qua mạng lưới mạch máu rộng lớn của cơ thể. Mạng lưới mạch máu này bao gồm tất cả các tĩnh mạch và động mạch của cơ thể, và được gọi là hệ mạch máu (Hình 8.102). Cùng nhau, tim và hệ mạch máu được gọi chung là hệ tim mạch.

Hệ tim mạch phân phối máu đi khắp cơ thể để máu có thể đưa dưỡng chất trực tiếp đến các tế bào, và loại bỏ chất thải khỏi chúng. Mặc dù chỉ có kích thước khoảng bằng nắm tay, và nặng trung bình mười ounce, tim là trung tâm cấu trúc và chức năng của hệ tim mạch.

Tim là cơ hoạt động vất vả nhất trong cơ thể người, đập hơn 100.000 lần mỗi ngày. Mỗi phút, tim bơm khoảng 10 lít máu qua khoảng 96.000 kilômét (60.000 dặm) mạch máu. Ở các vận động viên đã được huấn luyện, lượng máu được tim bơm trong một phút có thể vượt quá 70 lít mỗi phút. Có hai đường tuần hoàn chính trong cơ thể người trưởng thành, mỗi đường đều bắt đầu và kết thúc ở tim. Trong đường tuần hoàn phổi, tim đưa máu tĩnh mạch đã khử oxy đến phổi, và nhận lại máu đã được oxy hóa từ chúng (Hình 8.103). Đường tuần hoàn hệ thống sau đó đưa máu được tiếp sinh khí này đến tất cả các mô của cơ thể, và nhận lại máu đã mất sinh khí từ chúng (Hình 8.104). Trong tuần hoàn hệ thống, tim chịu trách nhiệm chính là bơm máu được tiếp sinh khí đến các tế bào, trong khi cơ thể chủ yếu phải dựa vào sự co thắt cơ xương và trọng lực để đưa máu tĩnh mạch trở về tim.

GIẢI PHẪU CỦA TIM

Tạng tim nằm ở trung tâm của khoang ngực, phía sau và hơi lệch về bên trái của xương ức, và phía trước của cột sống. Được bao quanh hai bên bởi phổi, tim được bao bọc trong trung thất, nơi cũng chứa thực quản, khí quản, và các mạch máu lớn. Theo chiều dọc, tim kéo dài từ độ cao của xương sườn thứ hai xuống đến khoang gian sườn thứ năm, và nó chiếu theo chiều ngang lệch về bên trái nhiều hơn bên phải, do kích thước lớn của tâm thất trái. Nó có hình dạng gần như hình nón, với đáy hướng lên trên và sang phải, và đỉnh hướng xuống dưới và sang trái.

Tim được bao bọc trong một túi nhiều lớp bằng mô liên kết được gọi là màng ngoài tim. Lớp trong của màng ngoài tim được gọi là màng ngoài tim thanh dịch, và bản thân nó được chia thành hai lớp. Một lớp tạng bên trong được gọi là màng ngoài tâm, bao phủ tim và các đoạn đầu của các mạch máu lớn và là một phần không thể tách rời của thành tim. Lớp ngoài của màng ngoài tim thanh dịch được gọi là lớp đỉnh, và nó bao quanh màng ngoài tâm, nhưng được tách khỏi nó bởi một dịch (dịch màng ngoài tim) có tác dụng giảm ma sát quanh tim khi tim đập. Khoang đầy dịch giữa hai lớp của màng ngoài tim thanh dịch này được gọi là khoang màng ngoài tim. Lớp ngoài (đỉnh) của màng ngoài tim thanh dịch kết nối vào màng ngoài tim xơ bao quanh nó, và là lớp ngoài cùng của màng ngoài tim. Màng ngoài tim xơ là một bao mô liên kết mạnh và đặc bao quanh tim và neo chắc chắn trong lồng ngực. Nó bao quanh các mạch máu lớn (tĩnh mạch chủ trên và tĩnh mạch chủ dưới, các động mạch phổi phải và trái, các tĩnh mạch phổi, và động mạch chủ), những mạch này kéo dài ra ngoài từ các mặt trên của tim, và tiếp tục đi lên để neo vào cân cổ. Ở phía trước, màng ngoài tim xơ bám vào mặt trong của xương ức, đồng thời nó cũng kéo dài xuống dưới để neo chắc chắn vào cơ hoành ở dưới.

Thành của tim được cấu tạo bởi ba lớp. Lớp ngoài của tim là màng ngoài tâm, đã mô tả ở trên. Cơ tim là lớp giữa, trong khi lớp trong cùng của tim được gọi là màng trong tim. Các cơn co thắt cơ tạo nên nhịp đập của tim diễn ra ở mức cơ tim. Cơ tim tạo nên phần lớn khối lượng của tim, và được cấu tạo chủ yếu từ mô cơ tim. Trong mô cơ tim của cơ tim, các bó mô liên kết giao nhau quấn quanh tim thành một mạng lưới dày đặc vừa củng cố tim từ bên trong vừa cung cấp sự nâng đỡ thêm cho các mạch máu lớn kết nối với tim. Màng trong tim là một tấm mô nội mô lót toàn bộ bên trong của tất cả các buồng tim; mô của màng trong tim liên tục với nội mô (lớp lót bên trong) của các mạch máu.

BỐN BUỒNG CỦA TIM

Về mặt cấu trúc, tim được chia thành bốn buồng: hai tâm nhĩ (phải và trái) nhận máu vào tim, và hai tâm thất tương đối lớn hơn (phải và trái) bơm máu ra khỏi tim. Trong tim, máu chỉ chảy theo một hướng. Các van nhĩ thất (van ba lá và van hai lá) hoạt động như những van một chiều ngăn máu được các tâm nhĩ bơm vào tâm thất chảy ngược trở lại vào tâm nhĩ. Các van bán nguyệt (van bán nguyệt phổi và van bán nguyệt động mạch chủ) ngăn máu động mạch chảy ngược trở lại vào tâm thất.

Trình tự dòng chảy của máu trong tim như sau: tĩnh mạch chủ trên và dưới – tâm nhĩ phải – (van ba lá) – tâm thất phải – (van bán nguyệt phổi) – thân phổi – các động mạch phổi phải và trái – (phổi) – các tĩnh mạch phổi – tâm nhĩ trái – (van hai lá) – tâm thất trái – (van bán nguyệt động mạch chủ) – động mạch chủ – toàn thân. Bốn buồng của tim được mô tả như sau (Hình 8.105):

1. Tâm nhĩ phải: Tâm nhĩ phải nhận máu tĩnh mạch đã khử oxy qua tĩnh mạch chủ trên, vốn dẫn lưu phần trên của cơ thể; và tĩnh mạch chủ dưới, vốn dẫn lưu phần dưới của cơ thể. Xoang vành, vốn dẫn lưu máu tĩnh mạch từ chính tạng tim, cũng chảy vào tâm nhĩ phải. Sau khi giãn ra để nhận lượng máu này, tâm nhĩ phải co lại và bơm máu vào tâm thất phải.

2. Tâm thất phải: Tâm thất phải nhận máu đã khử oxy được bơm từ tâm nhĩ phải. Khi tâm thất phải co lại, một van được gọi là van ba lá ngăn máu chảy ngược trở lại vào tâm nhĩ phải. Tâm thất phải bơm máu đến phổi qua một mạch máu lớn được gọi là thân phổi, mạch này nhanh chóng phân nhánh thành các động mạch phổi phải và trái. Sau khi co lại, tâm thất trái giãn ra, và van bán nguyệt phổi đóng lại để ngăn sự chảy ngược của máu từ thân phổi. Các động mạch phổi là những động mạch duy nhất trong cơ thể mang máu đã khử oxy (màu xanh).

3. Tâm nhĩ trái: Bốn tĩnh mạch phổi đưa máu đã được phổi oxy hóa trở về, đưa nó vào tâm nhĩ trái. Tâm nhĩ trái bơm lượng máu này vào tâm thất trái. Van hai lá (van mũ), vốn nằm giữa tâm nhĩ trái và tâm thất trái, lập tức đóng lại khi tâm nhĩ trái kết thúc cơn co của nó, và do đó có tác dụng ngăn sự chảy ngược của máu khi tâm thất trái co lại.

4. Tâm thất trái: Tâm thất trái là buồng lớn nhất và mạnh nhất trong bốn buồng của tim, và nó có chức năng bơm máu được tiếp sinh khí đi khắp toàn cơ thể. Vì lý do này, các thành cơ của tâm thất trái dày hơn so với các buồng khác của tim. Sau khi nhận máu từ tâm nhĩ trái, tâm thất trái co lại để bơm máu ra vào động mạch chủ. Sự chảy ngược vào tâm thất trái từ động mạch chủ được ngăn bởi van bán nguyệt động mạch chủ. Động mạch chủ là mạch máu lớn nhất trong cơ thể, và nó nhanh chóng phân chia thành các động mạch chính khác (các động mạch dưới đòn trái và phải, các động mạch cảnh trái và phải, động mạch chủ xuống, và các động mạch vành) phân phối máu đã oxy hóa đến các mô.

NHỊP TIM: CHU CHUYỂN TIM

Mỗi nhịp tim, hay chu chuyển tim, được chia thành hai pha trong đó cả hai bên của tim co và giãn đồng thời. Thuật ngữ tâm thu được dùng để chỉ pha co của chu chuyển tim, trong khi thuật ngữ tâm trương đề cập đến giai đoạn giãn. Hai tâm thất co lại (tâm thu thất) khi các tâm nhĩ giãn ra (tâm trương nhĩ), rồi hai tâm nhĩ co lại (tâm thu nhĩ) khi các tâm thất giãn ra (tâm trương thất).

Khi nghe qua ống nghe của thầy thuốc, âm "lub" của nhịp tim được tạo ra khi các van ba lá và hai lá đóng sập trong cơn co thất, trong khi âm "dub" là kết quả của việc đóng các van bán nguyệt động mạch chủ và phổi trong tâm trương thất. Tâm trương thất kéo dài hơi lâu hơn tâm thu thất, do đó có khoảng nghỉ giữa các nhịp tim. Nhịp tim ở người trưởng thành trung bình là khoảng 72 nhịp mỗi phút. Ở trẻ em thường khoảng 80 nhịp mỗi phút, trong khi ở nhũ nhi, nhịp tim bình thường có thể cao tới 120 nhịp mỗi phút.

HỆ ĐIỆN CỦA TIM

Tim tạo ra các xung điện của riêng nó độc lập với kích thích thần kinh từ hệ thần kinh trung ương. Sự giao tiếp giữa tim và hệ thần kinh trung ương diễn ra thông qua cả các xung thần kinh giao cảm và đối giao cảm. Kích thích điện khởi phát các cơn co của tim bắt nguồn từ nút xoang nhĩ (nút SA). Nút SA còn được gọi là nút xoang, hay máy tạo nhịp, và nó nằm ở tâm nhĩ phải của tim (Hình 8.106). Xung điện mà nó tạo ra đi vào các tâm nhĩ, khiến chúng co lại, đồng thời cũng tiếp tục qua các đường dẫn truyền đến nút nhĩ thất (nút AV). Nằm trong vách ngăn giữa hai tâm nhĩ, nút AV nhanh chóng dẫn điện tích này vào các tâm thất (qua bó AV, rồi các sợi Purkinje), khiến chúng co lại ngay sau cơn co của tâm nhĩ. Các vùng khác của tim chứa mô cách điện để đảm bảo sự dẫn truyền đúng đắn của xung điện thiết yếu này. Điện tâm đồ (ECG) là phương pháp phổ biến nhất để ghi lại hoạt động điện của tim.

CÁC RỐI LOẠN THƯỜNG GẶP CỦA TIM

Các rối loạn thường gặp của tim bao gồm những điều sau: suy tim (khả năng của tim không cung cấp đủ dòng máu đến các mô), xơ vữa động mạch (xơ cứng hoặc hẹp các mạch máu), các rối loạn van (như sa van), xơ hóa cơ tim, viêm cơ tim, viêm màng ngoài tim, tăng huyết áp, hạ huyết áp (huyết áp thấp), và các khuyết tật tim bẩm sinh. Trong bệnh động mạch vành, đôi khi được gọi là bệnh tim thiếu máu cục bộ, có dòng máu không đủ đến các mô tim, thường dẫn đến thiếu oxy mô và đau thắt ngực. Một cơn đau tim, hay nhồi máu cơ tim, nói chung liên quan đến dòng máu bị giảm nghiêm trọng đến mô tim dẫn đến tổn thương không hồi phục của các mô cơ tim. Các rối loạn nhịp tim bao gồm loạn nhịp, block tim, rung tim, rung nhĩ hoặc rung thất, và co sớm thất. Đánh trống ngực là nhịp tim bất thường nhanh, mạnh, hoặc không đều đủ để bệnh nhân nhận thấy. Nhịp nhanh là bất kỳ nhịp tim nhanh bất thường nào (trên 100 BPM), trong khi nhịp chậm mô tả nhịp tim chậm bất thường (thấp hơn 60 BPM). Thuật ngữ âm thổi đề cập đến những âm thanh tim bất thường, đau thắt ngực đề cập đến đau ngực nói chung ở vùng tim (thường do thiếu oxy mô), và ngừng tim đề cập đến sự chấm dứt của một nhịp tim hiệu quả.

TIỂU TRƯỜNG: XIAOCHANG

Tiểu Trường là phủ rỗng thuộc Dương được cặp đôi với Tim, và gắn liền với Hành Hỏa. Người Trung Quốc cổ đại hiểu vai trò của Tiểu Trường trong tiêu hóa và quan sát thấy rằng các mạch máu của tạng này cung cấp phương tiện hấp thụ dưỡng chất vào dòng máu (Hình 8.107).

CHỮ HÁN CỦA TIỂU TRƯỜNG: XIAO CHANG

• Chữ thứ nhất "Xiao" mô tả một vật đã bị tách làm hai, và dịch là "nhỏ hoặc bé."
• Chữ thứ hai "Chang" dịch là "ruột," và được chia thành hai chữ tượng hình. Chữ bên trái, "Ji" mô tả chữ tượng hình Trung Quốc của mô cơ thể, cơ hoặc thịt (tất cả đều là các dạng mô liên kết). Chữ bên phải mô tả hình ảnh mặt trời phía trên đường chân trời, với các tia sáng chiếu xuống. Nó thể hiện ảnh hưởng Dương của Trời lên tạng đặc biệt này. Chữ tượng hình đại diện cho hình ảnh mặt trời làm sung mãn và chuyển hóa một điều gì đó bên trong phần thịt và truyền đạt vai trò của Tiểu Trường trong quá trình tiêu hóa.

Cùng nhau, các chữ Hán "Xiao Chang" có thể dịch là, "sự chuyển hóa nhỏ của Trời diễn ra bên trong phần thịt."

Tiểu Trường chỉ huy "Ye," phương diện đặc hơn của các dịch ruột (Hình 8.108).

TIỂU TRƯỜNG TRONG Y HỌC TRUNG QUỐC

Các chức năng của Tiểu Trường được mô tả trong Y học Cổ truyền Trung Quốc tương tự như những chức năng được mô tả trong Y học phương Tây. Theo Y học Cổ truyền Trung Quốc, các chức năng chính của Tiểu Trường là: kiểm soát sự tiếp nhận, chuyển hóa và hấp thụ thức ăn; phân tách cái trong khỏi cái đục; và tự biểu hiện qua các phương diện tâm lý–cảm xúc của sự sáng suốt tinh thần và khả năng phân biệt. Các chức năng chính này được mô tả như sau (Hình 8.109):

1. Kiểm soát sự Tiếp nhận, Chuyển hóa và Hấp thụ Thức ăn: Tiểu Trường tạm thời dự trữ thức ăn đã được tiêu hóa một phần, cho phép hấp thụ các chất thiết yếu của thức ăn chưa được tiêu hóa và một phần hàm lượng dịch. Sau đó nó chuyển phần cặn còn lại (cùng với một lượng đáng kể dịch) đến Đại Trường. Chính vì lý do này mà Tiểu Trường được cho là "cai quản dịch."

2. Phân tách cái Trong khỏi cái Đục: Tiểu Trường đôi khi được gọi là "vị quan phụ trách phân tách cái thuần khiết khỏi cái bất tịnh" vì nó phân tách tinh chất thức ăn "sạch" (có thể dùng được) (Cốc Khí) khỏi tinh chất thức ăn "bẩn, đục" (không dùng được). Cốc Khí sạch được gửi đến Tỳ, tạng vận chuyển và phân phối nó đi khắp cơ thể để nuôi dưỡng các mô. Phần chất thải (đục) được vận chuyển đến các tạng Đại Trường và Bàng Quang để được xử lý thêm. Dịch không mong muốn được dẫn vào Bàng Quang, tạng này tinh lọc thêm dịch thành phần thuần khiết và phần bất tịnh; phần thuần khiết được gửi đến để làm ẩm da và cơ, và phần bất tịnh được bài xuất khỏi cơ thể dưới dạng nước tiểu.

3. Các phương diện Tâm lý–Cảm xúc: Tiểu Trường cũng phụ trách việc phân loại cái thuần khiết khỏi cái bất tịnh ở mức độ suy nghĩ và cảm xúc, ảnh hưởng đến sự sáng suốt tinh thần, sự phán đoán, và khả năng phân biệt của cá nhân. Do đó, khả năng phân biệt hiệu quả các vấn đề liên quan với sự sáng suốt trước khi đưa ra quyết định được quy cho Tiểu Trường.

Tiểu Trường còn được biết đến là "vị quan hầu bảo vệ nội cung của hoàng đế," và nó có thể hoạt động như một thấu kính lọc để hội tụ ý định của Tim. Tiểu Trường giúp Tim duy trì sự sáng suốt của Tâm trí, và phân biệt đúng với sai. Người ta tin rằng sự mỉa mai và tình dục lệch lạc có thể là kết quả của việc Tiểu Trường không thể tiếp nhận hoặc truyền dẫn tinh chất của Tim một cách đúng đắn.

CÁC KINH CỦA TIỂU TRƯỜNG

Các Kinh của Tiểu Trường là những kinh Dương chảy ra bên ngoài từ bàn tay đến đầu. Hai con sông này khởi nguồn từ bên ngoài ở các đầu bên (mặt trụ) của ngón tay út, rồi đi lên cánh tay đến vai, nơi chúng phân chia thành hai cặp nhánh. Tại các huyệt SI-16, một cặp nhánh đi xuống hố trên đòn vào bên trong, quấn xoắn Tim, rồi tiếp tục đi xuống thực quản, cơ hoành, và Dạ dày trước khi xuyên vào Tiểu Trường (Hình 8.110).

Cặp nhánh kia đi lên từ huyệt SI-16, đi ra bên ngoài lên các bên của cổ, trước khi phân chia thành hai cặp nhánh nữa tại má. Một cặp nhánh trong số này kết thúc ở tai, trong khi cặp kia kết thúc ở các mặt bên của mũi và khóe mắt trong (canthị trong) của mắt.

DÒNG NĂNG LƯỢNG CỦA CÁC KINH

Các Kinh của Tiểu Trường dự trữ nhiều Huyết hơn Khí và tác động lên các chất vật chất và chức năng của Huyết nhiều hơn là lên năng lượng. Vào thời điểm triều cường (1 giờ chiều đến 3 giờ chiều), Khí và Huyết sung mãn trong tạng Tiểu Trường và các kinh Tiểu Trường. Vào thời điểm này, tạng Tiểu Trường và các kinh có thể được tán và tả dễ dàng hơn. Trong triều thấp (1 giờ sáng đến 3 giờ sáng), chúng có thể được bổ dễ dàng hơn. Năng lượng của các Kinh Tiểu Trường tác động lên da, cơ và thần kinh được tìm thấy dọc theo đường đi của chúng.

ẢNH HƯỞNG CỦA NHIỆT ĐỘ THỨC ĂN

Tiểu Trường có thể bị tổn thương dễ dàng bởi các loại thức ăn cụ thể và "nhiệt độ" của chúng. Trong Y học Cổ truyền Trung Quốc, thức ăn và thảo dược được phân loại là có đặc tính Âm (Lạnh) hoặc Dương (Nóng). Ví dụ, việc tiêu thụ quá độ các thức ăn Lạnh hoặc sống có thể tạo ra một tình trạng Hàn trong Tiểu Trường, trong khi việc tiêu thụ quá độ các thức ăn Nóng hoặc cay có thể tạo ra một tình trạng Nhiệt (Hình 8.111).

ẢNH HƯỞNG CỦA VỊ, MÀU SẮC, VÀ ÂM THANH

• Vị đắng có thể được dùng để bổ cả Tiểu Trường và Tim
• Màu đỏ nhạt được dùng để bổ Tiểu Trường.
• Các âm "Ha," "Ke" và "Zheng" được dùng để tả Tiểu Trường và Tim.

BỆNH LÝ CỦA TIỂU TRƯỜNG

Các bệnh của tạng Tiểu Trường và các kinh bao gồm các bệnh ở mặt, tai, má, hàm dưới, cổ, họng, và mặt trụ lưng của các chi trên.

Nhiệt bệnh lý ở Tim có thể được truyền đến Tiểu Trường, dẫn đến đau tiểu tiện (tiểu buốt) và đái máu (có máu trong nước tiểu). Các phương thang thảo dược dùng để trục Nhiệt khỏi Tim đôi khi được sử dụng trong điều trị các triệu chứng tiết niệu này khi chúng góp phần gây rối loạn chức năng của Tiểu Trường.

CÁC CHỨNG MẤT ĐIỀU HÒA THEO Y HỌC CỔ TRUYỀN TRUNG QUỐC

Các chứng mất điều hòa gắn với tạng Tiểu Trường và các kinh được phân loại thành các chứng thực hoặc hư, được mô tả như sau (Hình 8.112):

1. Các Chứng Thực của Tiểu Trường:

• Nhiệt Thực ở Tiểu Trường: Chứng này gắn chặt với Tâm Hỏa Vượng và Nội Nhiệt Thực, và có thể được tạo ra thông qua căng thẳng cảm xúc mạn tính. Các triệu chứng có thể biểu hiện như bồn chồn tinh thần, dễ cáu gắt, đau bụng, cảm giác nóng khó chịu ở ngực, khát, loét lưỡi, tiểu buốt, và có Máu trong nước tiểu.
• Đau ở Tiểu Trường: Chứng này là một loại Khí Ứ, và thường gắn với Can Khí xâm phạm Tỳ. Tình trạng này có thể cấp tính hoặc mạn tính. Các triệu chứng có thể biểu hiện như đầy bụng, sôi ruột (âm thanh sôi trong ruột do khí di chuyển), đầy hơi, đau "xoắn" vùng bụng dưới (có thể lan vào lưng bệnh nhân), và đau ở tinh hoàn.
• Khí Bị Tắc ở Tiểu Trường: Chứng này gắn chặt với hội chứng tắc ruột cấp tính trong Y học phương Tây, và có thể giống viêm ruột thừa cấp tính. Khí bị tắc ở Tiểu Trường có thể do tiêu thụ quá độ thức ăn Lạnh hoặc sống, điều này có thể cản trở chức năng chuyển hóa tinh chất thức ăn của Tiểu Trường. Các triệu chứng của Khí bị tắc ở Tiểu Trường có thể biểu hiện như đau bụng dữ dội, đầy bụng, sôi ruột, đầy hơi, táo bón, và nôn ra chất phân.
• Nhiễm Giun Sán trong Tiểu Trường: Loại tắc nghẽn Tiểu Trường này là do sự nhiễm ký sinh trùng đường ruột gây đau bụng và đầy hơi. Theo y học Trung Quốc cổ đại, sự nhiễm giun được tin là do một tình trạng Hàn xảy ra trong Tiểu Trường và Tỳ, điều này cho phép giun sống được. Các loại giun khác nhau biểu hiện qua nhiều triệu chứng khác nhau: giun đũa có thể gây đau bụng, chi lạnh, và nôn ra ký sinh trùng giun đũa; giun móc có thể khiến bệnh nhân ăn những vật không tự nhiên như đất, lá, và nhiều loại thức ăn chưa nấu chín; sán dây thường khiến bệnh nhân trải qua trạng thái đói liên tục; và giun kim có thể khiến bệnh nhân trải qua ngứa ở trong hoặc quanh hậu môn, nặng hơn vào ban đêm.

2. Các Chứng Hư của Tiểu Trường:

• Hư và Hàn ở Tiểu Trường: Đây là một chứng hư bên trong (thường là Tỳ Dương) và Hàn. Nó có thể do tiêu thụ quá độ thức ăn Lạnh và sống. Các triệu chứng có thể biểu hiện như đau bụng, sôi ruột, tiêu chảy, và muốn uống đồ nóng.

TIỂU TRƯỜNG TRONG Y HỌC PHƯƠNG TÂY

Tiểu trường là một ống quanh co, đường kính 1 inch, với chiều dài trung bình 21 feet (Hình 8.113). Nó bắt đầu tại cơ thắt môn vị của dạ dày và cuộn qua phần giữa và phần dưới của khoang bụng, kết thúc tại van hồi manh tràng, van này kết nối với đại tràng. Toàn bộ chiều dài của tiểu trường được neo vào phúc mạc bằng những phần mở rộng dạng tấm của mô liên kết gọi là mạc treo.

Tiểu trường là tạng chính của cơ thể về tiêu hóa và đồng hóa. Gần như toàn bộ quá trình tiêu hóa và hấp thụ dưỡng chất diễn ra trong tiểu trường. Để tạo thuận lợi cho chức năng này, tiểu trường được lót bằng gần 500 triệu nhung mao, điều này làm tăng rất nhiều diện tích bề mặt sẵn có để hấp thụ thức ăn. Các nhung mao ruột này là những hình chiếu nhỏ như sợi lông của biểu mô (mô giống da) kéo dài ra ngoài từ thành trong của tiểu trường. Các nhung mao chứa một mạng lưới mao mạch phong phú để đưa máu tiếp xúc với các dưỡng chất có trong nhũ trấp chứa trong tiểu trường. Kết hợp với các vi nhung mao, các nhung mao của tiểu trường phơi bày khoảng 300 mét vuông (đại khái cỡ một sân tennis) diện tích bề mặt cho nhũ trấp.

Niêm mạc và dưới niêm mạc trong thành của tiểu trường được thiết kế để cho phép khả năng tiêu hóa và hấp thụ nhũ trấp một cách hiệu quả. Các tế bào biểu mô trong niêm mạc gồm biểu mô trụ đơn, và chứa các tế bào hấp thụ, tế bào nội tiết ruột, tế bào Paneth, và tế bào hình cốc. Các tế bào hình cốc tiết thêm chất nhầy.

Tiểu trường được chia thành ba đoạn: tá tràng, hỗng tràng, và hồi tràng, được mô tả như sau:

1. Tá tràng: Khởi nguồn từ cơ thắt môn vị của dạ dày, tá tràng là đoạn ngắn nhất của tiểu trường, chỉ kéo dài 10 inch trước khi hòa vào hỗng tràng. Tá tràng tương đối bất động và phần lớn nằm sau phúc mạc, uốn cong quanh đầu tụy. Bên trong tá tràng, các chất tiết từ gan và tụy, cùng với một số chất tiết từ tiểu trường, được đưa vào nhũ trấp, khiến nó phân giải và trở nên dễ hấp thụ hơn. Lớp dưới niêm mạc của tá tràng cũng chứa các tuyến tá tràng, những tuyến này tiết ra một chất nhầy kiềm giúp trung hòa acid dạ dày trong nhũ trấp.

2. Hỗng tràng: Hỗng tràng là một tạng trong phúc mạc (được chứa trong phúc mạc).

Chương 8: Mười Hai Tạng Phủ Chính, Kinh Mạch và Lạc Mạch

Bắt nguồn từ tá tràng, hỗng tràng bao quấn và uốn lượn qua bụng, kéo dài một khoảng chừng 8 feet trước khi hợp với hồi tràng.

3. Hồi Tràng: Hồi tràng cũng là một tạng nằm trong ổ bụng, và là phần dài nhất của ruột non. Bắt nguồn từ hỗng tràng, hồi tràng bao quấn và uốn lượn qua bụng, kéo dài một khoảng chừng 12 feet. Nó kết thúc tại van hồi man tràng, nơi ngăn cách ruột non với ruột già.

Sinh lý

Ruột non có hai chức năng chính: tiêu hóa và đồng hóa (Hình 8.114). Tiêu hóa ám chỉ quá trình phân giải dịch tiêu hóa để làm cho nó có thể được hấp thu, trong khi đồng hóa ám chỉ quá trình các chất dinh dưỡng được hấp thu vào máu qua thành ruột. Những cơn co bóp nhu động dạng sóng lan tỏa dọc theo toàn bộ chiều dài của đường tiêu hóa, đẩy khối thức ăn đi qua thực quản, dạ dày, ruột non và ruột già. Dịch tiêu hóa đi từ dạ dày và qua ruột non theo cách này, trước khi được đưa vào manh tràng của ruột già qua van hồi man tràng.

Dịch tiêu hóa từ dạ dày được nhả từng chút một vào ruột non qua cơ vòng môn vị. Tại thời điểm này, dịch tiêu hóa đã được phân giải một phần bởi axit clohydric, yếu tố nội tại và pepsin đã được giải phóng vào nó bên trong dạ dày. Các dịch bài tiết của mật (từ gan và túi mật) được giải phóng vào dịch tiêu hóa trong tá tràng qua ống mật, trong khi ống tụy đưa vào dịch tiêu hóa các enzyme khác nhau (amylase, trypsin, lipase, v.v.) do tụy tiết ra. Tụy cũng giải phóng natri bicarbonat vào tá tràng để trung hòa tính axit của dịch tiêu hóa, làm đổi pH của dịch tiêu hóa trong ruột non sang hơi kiềm.

Mật được giải phóng vào ruột non chủ yếu có tác dụng nhũ hóa (khiến các phân tử lớn phân giải thành các phân tử nhỏ hơn) chất béo, nhờ đó giúp chúng có thể được hấp thu vào máu qua thành tế bào mỏng của các lông ruột (Hình 8.115). Amylase tụy kết hợp tinh bột với nước và chuyển hóa chúng thành đường malto có thể hấp thu được. Trypsin kết hợp protein với nước để tạo thành peptide, sau đó được hấp thu qua thành ruột. Lipase tiêu hóa các giọt mỡ và chuyển hóa chúng thành glycerol và các axit béo có thể hấp thu. Các tế bào của ruột non cũng tiết các enzyme khác nhau (maltase, sucrase, lactase, peptidase, v.v.) vào dịch tiêu hóa, nhờ đó phân giải nó thêm nữa.

Khi dịch tiêu hóa đến van hồi man tràng, hầu hết các chất dinh dưỡng hiện có (ví dụ carbohydrate, protein và chất béo) đã được hấp thu vào máu. Phần còn lại của khối thức ăn sau đó đi vào ruột già, tại thời điểm này nó được gọi là phân.

Bàng Quang: Pang Guang

Bàng quang là một tạng Dương (rỗng), bắt cặp với Thận, và liên kết với Hành Thủy (Hình 8.116).

Chữ Hán Của Bàng Quang: Pang Guang

Hai chữ Hán "Pang Guang" có thể được dịch là tạng bên trong hoạt động như "nơi sáng sủa bên đường". Điều này diễn tả chức năng của bàng quang với tư cách là người giữ "Hỏa Bàng Quang" hay "Hỏa của Dân Thường", vốn chịu trách nhiệm chuyển hóa Tinh (Tinh Hoa) thành Khí (Năng Lượng).

• Chữ đầu tiên "Pang" được dịch là "Bàng quang". Nó gồm hai chữ: chữ bên trái, "Ji" miêu tả đơn đồ Hán của mô cơ thể, cơ hoặc thịt (tất cả đều là những dạng mô liên kết); ở nửa trên bên phải là bộ bên đường, nửa dưới là bộ nơi chốn (Hình 8.117).
• Chữ thứ hai "Guang" gồm hai chữ: chữ bên trái, "Ji" miêu tả đơn đồ Hán cho mô cơ thể, cơ hoặc thịt (tất cả đều là những dạng mô liên kết). Bên phải là bộ sáng, ánh sáng và chiếu sáng. Trong Trung Hoa cổ đại, chữ Guang được cấu tạo bởi hai chữ riêng biệt: bộ hai mươi đặt ở trên đỉnh của đơn đồ, và bộ hỏa đặt ở dưới. Cùng với nhau, các chữ có nghĩa là sự sáng rực của hai mươi ngọn lửa.

Bàng Quang Trong Y Học Trung Hoa

Các chức năng của bàng quang trong Y học Cổ truyền Trung Hoa hầu như giống với những gì được mô tả trong Y học Phương Tây. Tuy nhiên, y học năng lượng Trung Hoa cũng xem các chức năng của bàng quang bao gồm việc chuyển hóa dịch, cất giữ Hỏa Bàng Quang, và quản lý các khía cạnh tâm lý – cảm xúc khác nhau.

Theo Y học Cổ truyền Trung Hoa, các chức năng chính của bàng quang là: cất giữ và bài tiết nước tiểu, cất giữ Hỏa Bàng Quang, chuyển hóa dịch, và thể hiện qua các khía cạnh tâm lý – cảm xúc của sự sợ hãi và thiếu khả năng quyết đoán. Những chức năng chính này được mô tả như sau (Hình 8.118):

1. Chuyển Hóa Dịch: Một chức năng của bàng quang là loại bỏ nước qua chuyển hóa Khí. Bàng quang tiếp nhận phần "ô uế" của các dịch đã được Thận tách khỏi Phổi, và từ ruột non cùng ruột già. Bàng quang tạm thời cất giữ và chuyển hóa các dịch này thành nước tiểu, rồi thải nước tiểu khi bàng quang đã đầy.
2. Cất Giữ và Bài Tiết Nước Tiểu: Bàng quang đôi khi được gọi là "quan lại (hoặc kẻ quản lý) của khu vực chứa nước thải". Chức năng cất giữ và bài tiết nước tiểu của bàng quang phụ thuộc vào Khí và Nhiệt do Thận Dương cung cấp.

Vì chức năng chính của Tam Tiêu là sự vận hành và trao đổi chất của Dịch Cơ Thể, nên có một mối liên kết chức năng giữa bàng quang và Hạ Tiêu. Bàng quang và ruột non phối hợp cùng nhau để loại bỏ dịch khỏi Hạ Tiêu.

3. Cất Giữ Hỏa Bàng Quang: Hỏa Bàng Quang, còn gọi là Hỏa của Dân Thường, nằm ở vùng bụng dưới gần đáy chậu. Nó chịu trách nhiệm bốc hơi nước, sưởi ấm Hạ Tiêu, chuyển hóa Tinh thành Khí; nó cũng là một khía cạnh của "Chân Hỏa" của cơ thể (xem phần Tam Tiêu).
4. Các Khía Cạnh Tâm Lý – Cảm Xúc: Bàng quang cất giữ và sử dụng các dự trữ năng lượng của cơ thể, và cũng như Thận, nó bị ảnh hưởng bởi sự sợ hãi. Sự mất cân bằng ở bàng quang có thể gây ra các triệu chứng tâm lý như sợ hãi thành thói quen, thiếu khả năng đưa ra quyết định, và sự suy giảm phẩm hạnh đạo đức. Nếu sự mất cân bằng trở nên mãn tính, nó có thể dẫn đến những phản ứng cảm xúc như ghen tị, nghi ngờ, và ôm giữ những mối hận thù lâu đời.

Các Kinh Mạch Của Bàng Quang

Các Kinh Mạch Bàng Quang là những kinh Dương chảy từ bên ngoài cơ thể, từ đầu xuống chân (Hình 8.119). Hai dòng sông của các kinh mạch bàng quang bắt nguồn từ bên ngoài góc trong của mắt. Từ góc trong của mắt, chúng đi lên trên đỉnh đầu để hội với Mạch Đốc tại huyệt GV-20, nơi chúng chia thành hai nhánh phụ chảy vào mỗi thái dương và vào Não. Từ huyệt GV-20, các kinh chính chảy xuống phía sau đầu đến các huyệt UB-10, nơi chúng lại chia thành hai nhóm nhánh đi xuống mặt bên của lưng và nối với Thận tại các huyệt UB-23. Từ các huyệt UB-23, dòng chảy bên trong của các Kinh Mạch Bàng Quang phóng vào vùng thắt lưng và lưng dưới, đi qua các động mạch thận, và quấn xoắn quanh Thận. Từ Thận, năng lượng chảy xuống dưới, dọc theo niệu quản, và thâm nhập vào bàng quang.

Từ bàng quang, các nhánh chính tiếp tục chảy ra ngoài xuống mặt trong của đùi, tụ lại ở hõm khoeo nằm ở phía sau đầu gối. Từ hõm khoeo, các kinh chính lại đi xuống bắp chân và bàn chân, kết thúc ở mặt bên của đầu ngón út.

Dòng Chảy Năng Lượng Của Các Kinh Mạch

Các Kinh Mạch Bàng Quang điều tiết chức năng của Thận. Các Kinh Mạch Bàng Quang cất giữ nhiều Huyết hơn Khí, và tác động nhiều hơn lên các chất thể chất và chức năng Huyết hơn là lên năng lượng. Vào thời kỳ thủy triều cao (3 giờ chiều đến 5 giờ chiều), Khí và Huyết dồi dào trong tạng bàng quang và các kinh bàng quang. Vào thời kỳ này, tạng và kinh bàng quang có thể dễ dàng được tán và tả hơn. Trong thời kỳ thủy triều thấp (3 giờ sáng đến 5 giờ sáng), chúng có thể dễ dàng được bổ hơn. Năng lượng của các Kinh Mạch Bàng Quang cũng tác động lên da, cơ và thần kinh dọc theo đường đi của chúng.

Mười Tám Huyệt Back-Shu

Mười tám huyệt Back-Shu đều nằm ở lưng dọc theo Kinh Mạch Bàng Quang. Chúng tương ứng với mười hai tạng phủ và được dùng cả cho chẩn đoán lẫn điều trị. Những huyệt này vận chuyển Khí rất hiệu quả và trực tiếp đến các tạng phủ bên trong. Chúng cũng có thể dùng để điều trị các rối loạn của các giác quan tương ứng. Mười tám huyệt Vận Chuyển ở lưng là: Phổi UB-13, Tâm Bào UB-14, Tâm UB-15, Mạch Đốc UB-16, Cơ Hoành UB-17, Can UB-18, Đảm UB-19, Tỳ UB-20, Vị UB-21, Tam Tiêu UB-22, Thận UB-23, Biển Khí UB-24, Đại Trường UB-25, Cửa Nguyên Khí (Quan Nguyên) UB-26, Tiểu Trường UB-27, Bàng Quang UB-28, Xương Cùng UB-29, và Hậu Môn UB-30.

Ảnh Hưởng Của Khí Hậu

Bàng quang có thể dễ dàng bị tổn thương do tiếp xúc mãn tính hoặc quá mức với môi trường Lạnh và Ẩm. Điều này có thể dẫn đến sự tích tụ của Ẩm Thấp trong bàng quang, biểu hiện thành các hội chứng Ẩm Hàn hoặc Ẩm Nhiệt.

Ảnh Hưởng Của Vị, Màu Sắc Và Âm Thanh

• Vị mặn có thể dùng để bổ cả bàng quang và thận.
• Màu xanh lam nhạt được dùng để bổ bàng quang.
• Các âm thanh "Chree", "Fuu" và "Yuu" được dùng để tả bàng quang và thận.

Bệnh Lý Bàng Quang

Các bệnh chính của tạng và kinh bàng quang bao gồm: các bệnh nằm ở đỉnh đầu, rối loạn não, rối loạn cổ và lưng (đặc biệt là vùng thắt lưng và cùng cụt), rối loạn mặt sau của chân và đùi, và rối loạn mặt bên của bàn chân.

Các bệnh của tạng bàng quang biểu hiện qua những thay đổi trong nước tiểu và việc đi tiểu; những thay đổi này phản ánh tình trạng hư hoặc thực của bàng quang, được mô tả như sau:

1. Các Tình Trạng Hư được quy cho một tình trạng Thận Khí Hư làm ảnh hưởng đến khả năng chuyển hóa Khí của bàng quang. Rối loạn chức năng này gây ra đi tiểu thường xuyên, tiểu nhỏ giọt, hoặc đái dầm (sự xả nước tiểu không tự chủ).
2. Các Tình Trạng Thực được quy cho Ẩm Nhiệt trong bàng quang, và có thể biểu hiện qua các triệu chứng như: nóng và đau khi đi tiểu, lượng nước tiểu đục hoặc hơi đỏ được thải ra ít, khó đi tiểu thường xuyên, mủ hoặc Huyết trong nước tiểu, và sỏi bàng quang gây tắc nghẽn tiểu tiện cùng sự căng tức đau đớn ở bụng dưới.

Hầu hết các bệnh lý của tạng bàng quang là do tích tụ Ẩm Thấp (Ẩm Nhiệt hoặc Ẩm Hàn). Kiểu bất hòa bàng quang phổ biến nhất là Ẩm Nhiệt trong bàng quang (Hình 8.120).

Các Hội Chứng Bất Hòa Theo Y Học Cổ Truyền Trung Hoa

Nói chung, các hội chứng bất hòa liên quan đến bàng quang bắt nguồn hoặc từ Ẩm Nhiệt trong bàng quang hoặc Ẩm Hàn trong bàng quang, và được mô tả như sau:

1. Ẩm Nhiệt Trong Bàng Quang: Kiểu Ẩm Nhiệt trong bàng quang có thể do nhiều yếu tố gây ra: Can Khí Uất, Phổi Khí Hư, Tỳ Khí Hư, Tam Tiêu Khí Hư, Tà Khí Bên Ngoài và sự xâm nhập của tà độc, hoặc sự xâm nhập của Hàn Bên Ngoài và Ẩm. Các triệu chứng bao gồm đi tiểu thường xuyên và gấp gáp, nóng rát khi đi tiểu, nước tiểu đục, Huyết hoặc "cát" trong nước tiểu, sốt và khát.
   • Can Khí Uất: Can Khí Uất có thể sinh ra Can Hỏa, từ đó gây ra những rối loạn cảm xúc làm trầm trọng thêm cả Can Hỏa và Tâm Hỏa. Kiểu bệnh lý này có thể tạo ra Thận Âm Hư, Can Âm Hư và Tâm Âm Hư. Nếu Độc Nhiệt đi xuống dưới, nó có thể ảnh hưởng đến bàng quang và làm trầm trọng thêm tình trạng Ẩm Nhiệt.
   • Phổi Khí Hư: Thận Khí Hư có thể tương tác với Phổi Khí Hư.
   • Tỳ Khí Hư: Thận Dương Hư có thể góp phần gây Tỳ Dương Hư và tạo thuận lợi cho sự xâm nhập của Hàn và Ẩm.
   • Tam Tiêu Khí Hư: Sự ứ đọng mãn tính của Hàn và ẩm ở Hạ Tiêu có thể làm tổn thương Thận Dương.
   • Sự Xâm Nhập Của Hàn Bên Ngoài Và Ẩm: Sự xâm nhập của Hàn Bên Ngoài và Ẩm có thể dẫn đến sự ứ trệ của Ẩm Thấp.
2. Ẩm Hàn Trong Bàng Quang: Kiểu Ẩm Hàn trong bàng quang có thể do tiếp xúc quá mức với Ẩm Bên Ngoài và Hàn, được đặc trưng bởi sự hiện diện của ẩm và Hàn trong Hạ Tiêu. Các triệu chứng bao gồm đi tiểu thường xuyên và gấp gáp, cảm giác nặng nề ở hạ vị và niệu đạo, cùng nước tiểu đục.

Bàng Quang Trong Y Học Phương Tây

Bàng quang là một túi cơ trơn, có thể xẹp lại, nằm trên sàn chậu ngay phía sau khớp mu. Bên trong bàng quang có ba lỗ mở. Phần trên của bàng quang thông với thận qua hai niệu quản. Phần dưới của nó nối với niệu đạo, mở ra bên ngoài qua lỗ niệu. Ở nam giới, bàng quang nằm ngay trước trực tràng, và được bao quanh bởi tuyến tiền liệt trước khi đổ vào niệu đạo. Ở nữ giới, bàng quang nằm trước âm đạo và dưới tử cung (Hình 8.121).

Mặc dù khá di động, bàng quang được giữ vị trí bởi các nếp gấp của phúc mạc. Kích thước và hình dạng của nó dao động, tùy thuộc vào lượng nước tiểu mà nó chứa. Khi thể tích nước tiểu tăng lên, bàng quang giãn nở thành hình quả lê và trồi lên trong ổ bụng.

Thành bàng quang có ba lớp. Lớp áo trong cùng, được gọi là niêm mạc, là một màng nhầy gồm biểu mô chuyển tiếp (cho phép bàng quang giãn ra) và một lớp đệm niêm mạc bên dưới (mô liên kết). Những thành trong của bàng quang dày, và chứa các nếp gấp được gọi là rugae cho phép nó giãn nở và co lại (tương tự như dạ dày).

Lớp giữa của bàng quang gồm một lớp cơ được cấu tạo bởi ba lớp mô cơ trơn đan chéo nhau. Toàn bộ tạng bàng quang được bao quanh bởi một màng thận ngoài (adventitia) bảo vệ, hòa lẫn với phúc mạc thành bụng.

Sinh Lý

Bàng quang là một bể chứa tạm thời cho nước tiểu do thận tạo ra; nó bài tiết nước tiểu ra khỏi cơ thể qua niệu đạo (Hình 8.122).

Thận: Shen

Thận là một tạng Âm, và tạng Dương bắt cặp với nó là bàng quang. Hành của nó là Thủy. Thận khác với các tạng Âm khác ở chỗ chúng là nền tảng của tất cả các năng lượng Âm và Dương trong cơ thể. Chính vì lý do này mà thận đôi khi được gọi là "Hắc Đế". Chúng cũng được nói là nguồn gốc của Hỏa và Thủy trong cơ thể (Hình 8.123).

Chữ Hán Của Thận: Shen

Chữ Hán "Shen" được dịch là "Thận," (không nhầm lẫn với "Shen" được dịch là Tâm hoặc Thần). Nó chỉ hình ảnh của một tạng thận, và được chia thành hai phần. Phía trên bên trái của chữ miêu tả bộ thủ cho một nô lệ hoặc người hầu đang phủ phục và cúi lạy trước Hoàng Đế. Phía trên bên phải của chữ miêu tả bộ thủ cho bàn tay phải, ám chỉ ai đó có quyền lực và thẩm quyền. Chữ ở phía dưới, "Ji" miêu tả đơn đồ Hán cho mô cơ thể, cơ hoặc thịt (tất cả đều là những dạng mô liên kết). Cùng với nhau, đơn đồ Hán cho "Shen" có thể được dịch là, "điều thúc đẩy cơ thể hướng tới sự thực hiện tất cả các tiềm năng của nó" (Hình 8.124).

Âm Và Dương Của Thận

Y học Cổ truyền Trung Hoa định nghĩa thận có hai khía cạnh năng lượng: một khía cạnh Âm và một khía cạnh Dương.

• Âm Của Thận (Tiên Âm): Điều này liên quan đến tinh hoa thiết yếu của thận, bao gồm các cấu trúc vật chất của nó. Thận Âm là nền tảng và chất căn bản của tất cả Âm trong cơ thể. Nó chịu trách nhiệm nuôi dưỡng các mô và cung cấp cho chúng những tinh hoa làm ẩm và mát mẻ giống như dịch. Nó cai quản các chu kỳ sinh, trưởng thành, thành thục và sinh sản. Thận Âm là nền tảng của tất cả các năng lượng Âm của cơ thể, bao gồm Âm của Can, Tâm và Phổi. Theo Nan Kinh: Kinh điển các nạn chứng, thận trái là Âm và liên kết với "Thủy của Sự Sống," và liên quan đến các chức năng trao đổi nước của bàng quang.
• Dương Của Thận (Tiên Dương): Điều này liên quan đến chức năng sưởi ấm và vận chuyển Khí của thận. Thận Dương là lực động cơ bản đằng sau tất cả các quá trình sinh lý của cơ thể. Thận Dương là nền tảng của tất cả các năng lượng Dương của cơ thể, bao gồm Dương của Tỳ, Tâm và Phổi. Theo Nan Kinh: Kinh điển các nạn chứng, thận phải là Dương và liên kết với "Hỏa của Sự Sống" và Mệnh Môn (Cửa Định Mệnh), và liên quan đến các chức năng năng lượng của Tam Tiêu (Hình 8.125).

Kể từ triều đại nhà Minh (1368 – 1644 Công Nguyên), các thầy thuốc Trung Hoa không còn coi Mệnh Môn là một phần của thận phải, mà tin rằng nó hiện diện về năng lượng ở giữa hai quả thận, không ngừng đập dưới ảnh hưởng của Tông Khí (Hình 8.126).

Sự Hình Thành Thủy Tinh Của Thận

Năng lượng Thủy Tinh là Tinh đầu tiên được đưa vào cơ thể của bào thai. Năng lượng của nó trở nên hoạt động trong tháng âm lịch thứ tư của sự phát triển thai nhi. Nước giám sát giai đoạn phát triển di truyền của sự tăng trưởng thai nhi. Năng lượng này bao hàm kho chứa vô thức của trí tuệ bẩm sinh và trực giác, ý chí, cùng các năng lượng sinh lực khác liên quan đến tình yêu thiêng liêng, quyền năng và tinh thần. Bất kỳ sự suy yếu nào của năng lượng này (ví dụ, do ảnh hưởng của các độc tố thai nhi hoặc chấn thương) đều liên quan đến cả những rối loạn thần kinh lan tỏa và vi tế, và với một khuynh hướng đối với các rối loạn tâm lý (ví dụ, tâm thần phân liệt). Các triệu chứng của những rối loạn Tinh Thận Hư có thể bao gồm:

• Dấu hiệu Tinh Thận Hư ở trẻ em có thể biểu hiện qua sự phát triển thể chất chậm, sự phát triển Xương kém, sự phát triển trí tuệ chậm, sự đần độn tâm trí, trí nhớ kém, chậm phát triển, và sự đóng muộn hoặc không trọn vẹn của thóp sọ trẻ. Tinh Thận Hư cũng có thể dẫn đến Thiếu Hụt Khí Bẩm Sinh (tức là sự thiếu hụt trong Biển Tủy), từ đó có thể dẫn đến Hội chứng Down, Rối loạn tăng động giảm chú ý (ADD) và các khuyết tật học tập.
• Dấu hiệu Tinh Thận Hư ở người lớn bao gồm Xương giòn, đầu gối và chân yếu, răng lung lay, trí nhớ kém, lão hóa sớm, bạc tóc sớm, rụng tóc sớm, đau mỏi vùng thắt lưng, chóng mặt, điếc, ù tai, và sự yếu kém trong hoạt động tình dục (bất lực, vô sinh, ham muốn tình dục thấp, không có khả năng thụ thai hoặc mang thai trọn kỳ, v.v.).

Sau khi sinh, Thủy Tinh có thể bị ảnh hưởng qua các màu đen và xanh navy đậm, vị mặn, và các âm thanh "Chree", "Fuu" và "Yu".

Thận Trong Y Học Trung Hoa Cổ Đại

Với người Trung Hoa cổ đại, thận đại diện cho "điều thúc đẩy cơ thể hướng tới sự thực hiện tất cả các tiềm năng của nó." Người ta còn tin rằng thận là "thân cây nơi kho báu hội tụ bám rễ." Những lời nói này có thể hiểu rõ hơn bằng cách xem xét bản chất năng lượng của thận, và vai trò chúng đóng trong các chức năng cơ thể.

Thận Trong Y Học Trung Hoa

Trong Y học Cổ truyền Trung Hoa, các chức năng được quy cho thận khác với những gì được định nghĩa trong Y học Phương Tây. Các chức năng năng lượng Trung Hoa của thận cũng bao gồm các chức năng của hệ tiết niệu, hệ sinh dục, một số khía cạnh của hệ nội tiết, hệ thần kinh, sự sản sinh Tủy Xương, sự phát triển Xương, các khía cạnh tâm lý – cảm xúc khác nhau, và những ảnh hưởng tâm linh.

Theo Y học Cổ truyền Trung Hoa, các chức năng chính của thận là: cất giữ Tinh (Tinh Hoa); cung cấp nền tảng Âm và Dương của cơ thể; sản sinh Tủy, làm đầy Não và kiểm soát Xương; cai quản nước; kiểm soát và thúc đẩy sự hít vào; mở ra ở tai; biểu hiện qua tóc trên đầu; kiểm soát hai lỗ dưới; chứa Cửa Định Mệnh (Mệnh Môn); thể hiện qua các khía cạnh tâm lý – cảm xúc của trí tuệ và sự sợ hãi; và gây ảnh hưởng tâm linh quan trọng qua Chí (Ý Chí). Những chức năng chính này được mô tả như sau (Hình 8.127):

1. Cất Giữ Tinh (Tinh Hoa Của Sự Sống): Thận cất giữ cả Tinh Tiên Thiên (bẩm sinh) và Tinh Hậu Thiên (đắc hậu) của cơ thể.
   • Cất giữ Tinh Tiên Thiên (bẩm sinh): Thận được gọi là "Căn của Sự Sống," vì chúng cất giữ Tiên Thiên Tinh. Tiên Thiên Tinh là Tinh Bẩm Sinh Nguyên Thủy (Nguyên Tinh) vốn có và di truyền của cơ thể, quyết định thể chất bẩm sinh cơ bản, sức mạnh và sinh lực của cá nhân. Trước khi sinh, Tiên Thiên Tinh nuôi dưỡng bào thai. Sau khi sinh, Tiên Thiên Tinh kiểm soát sự tăng trưởng, trưởng thành tính dục và sự phát triển của trẻ.

   Ở Trung Hoa cổ đại, người ta tin rằng vào thời điểm Tinh Thận trở nên đầy đủ tinh hoa, ảnh hưởng năng lượng của "Thiên Quy" (Thiên Can thứ mười) sẽ thúc đẩy sự phát triển tinh trùng ở bé trai, và khởi đầu sự phóng noãn cùng bắt đầu kinh nguyệt ở bé gái. Thiên Quy được biết đến là Thiên Can "Thủy Âm" của "Tiên Thiên". Thiên Quy đại diện cho sự quy tụ năng lượng lại của sinh lực mới, liên quan đến Thận Âm. Nó năng động "dưới lòng đất" và được coi là Thủy Âm của thể chất bẩm sinh. Được tu dưỡng một cách vô hình, nó chờ đợi một bước đột phá mới.

   Ở tuổi già, khi Khí của thận bắt đầu suy yếu, Thiên Quy bắt đầu khô héo, gây ra mãn kinh ở phụ nữ và hoạt động tình dục suy giảm ở nam giới.

   • Tinh Hậu Thiên (đắc hậu): Tư Tinh (Tinh Hậu Thiên) là tinh hoa tinh luyện của cơ thể, được chiết xuất từ tinh hoa thức ăn qua các chức năng tiêu hóa chuyển hóa của Tỳ và Vị.
2. Cung Cấp Nền Tảng Âm Và Dương Của Cơ Thể: Thận là căn gốc của tất cả Âm và Dương Khí trong các tạng và mô của cơ thể.
3. Sản Sinh Tủy, Làm Đầy Não Và Kiểm Soát Xương: Thận sản sinh Tủy và kiểm soát sự phát triển của Xương. Khái niệm "Tủy" của Trung Hoa không tương ứng với tủy như được định nghĩa trong Y học Phương Tây. Trong Y học Năng Lượng Trung Hoa, Tủy được coi là một chất cung cấp mô chung của Xương, Tủy Xương, tủy sống và Não của cơ thể. "Biển Tủy" cũng được coi là tinh hoa năng lượng chảy từ thận qua tủy sống và vào Não.
4. Cai Quản Nước: Thận cai quản Dịch Cơ Thể và sự trao đổi nước, và vì lý do này đôi khi được gọi là "kẻ cai quản nước." Chúng hoạt động như một cánh cổng, mở và đóng sự tuần hoàn và dòng chảy của Dịch Cơ Thể trong Hạ Tiêu. Chức năng cai quản sự trao đổi nước của cơ thể của thận có hai khía cạnh: phổ biến dịch cơ thể và bài tiết dịch thải.
   • Phổ biến Dịch Cơ Thể: Phổ biến Dịch Cơ Thể liên quan đến việc tán và phân bố khắp cơ thể những dịch đã được dẫn xuất từ tinh hoa thức ăn. Do đó, thận chịu trách nhiệm đưa năng lượng lỏng dinh dưỡng và nuôi dưỡng đến tất cả các tạng phủ và mô bên trong cơ thể.
   • Bài Tiết Dịch Thải: Thận cũng tách và bài tiết ra khỏi cơ thể tất cả dịch thải đục do các tạng phủ bên trong sản sinh ra như sản phẩm phụ của quá trình trao đổi dịch.
5. Kiểm Soát Và Thúc Đẩy Sự Hít Vào: Dương Khí của thận có chức năng kiểm soát và thúc đẩy sự hít không khí vào, di chuyển Khí đi xuống và "nắm giữ" nó. Một loại hen suyễn liên quan đến sự thiếu hụt Thận Dương Khí.
6. Mở Ra Ở Tai: Thận mở ra bên ngoài qua tai về năng lượng và dựa vào sự nuôi dưỡng của Tinh để nghe đúng.
7. Biểu Hiện Qua Tóc Trên Đầu: Mặc dù các chất dinh dưỡng cho tóc trên đầu đến từ Huyết, nhưng sinh lực của nó bắt nguồn từ Tinh của thận. Chất lượng và màu sắc của tóc trên đầu liên quan đến trạng thái Tinh Thận của cơ thể. Nếu Tinh Thận mạnh, tóc trên đầu sẽ dày và có màu tốt.
8. Kiểm Soát Hai Lỗ Dưới: Tinh thận kiểm soát chức năng của lỗ âm trước và sau dưới: cơ quan sinh dục và hậu môn.
   • Cơ quan sinh dục: Lỗ âm trước bao gồm ống dẫn tinh ở nam và niệu đạo ở nữ.
   • Hậu môn: Lỗ âm sau là hậu môn. Mặc dù hậu môn về mặt giải phẫu liên quan đến ruột già, nó có liên quan về chức năng với thận.
9. Chứa Hỏa Mệnh Môn: Trong triều đại nhà Minh (1386 – 1644 Công Nguyên), thuyết phổ biến là vị trí của Hỏa Mệnh Môn nằm ở giữa hai quả thận chứ không chỉ trong thận phải (xem lại Hình 8.108 và Hình 8.109). Mệnh Môn là hiện thân của Hỏa bên trong thận. Nó là "Căn của Nguyên Khí," và là một trong "Tam Hỏa" của cơ thể. Tam Hỏa cùng nhau chịu trách nhiệm tạo ra "Chân Hỏa," cần thiết để sưởi ấm các tạng phủ và mô bên trong cơ thể, và phải được phân biệt với Tam Tiêu. Hỏa Mệnh Môn sưởi ấm Khí trong Trung Tiêu và Hạ Tiêu, và hỗ trợ cơ thể làm cho Tinh chuyển hóa thành Khí (xem phần Tam Tiêu).
10. Các Khía Cạnh Tâm Lý – Cảm Xúc: Thận cung cấp năng lực và động lực cho sức mạnh, kỹ năng và làm việc chăm chỉ, và vì lý do này đôi khi được gọi là "đại thần của sự khéo léo và sinh lực." Một cá nhân có thận mạnh có thể làm việc chăm chỉ và có mục đích trong những khoảng thời gian dài. Ảnh hưởng của Hồn đối với bản chất năng lượng của thận, cho phép cá nhân trải nghiệm sự nhận thức rõ ràng và sự dịu dàng trong tư tưởng và hành động. Nếu sự tuần hoàn Khí trong thận bị tắc nghẽn, sự ứ trệ Khí thận này có thể sinh ra sự xáo trộn cảm xúc, đôi khi biểu hiện qua sự sợ hãi (Dương), hoặc sự cô đơn (Âm), chịu ảnh hưởng của Phách. Các thuộc tính tâm lý – cảm xúc tích cực của thận là trí tuệ, tính lý trí, nhận thức rõ ràng, sự dịu dàng và tự hiểu mình. Các thuộc tính tiêu cực là sợ hãi, cô đơn, thiếu an toàn và cú sốc (vốn tấn công Tâm rồi đi xuống thận). Khi thận ở trạng thái bất hòa, bệnh nhân đôi khi có thể bị thúc đẩy vào trạng thái những thói quen làm việc ám ảnh cưỡng chế (ví dụ, người nghiện công việc). Một bệnh nhân có thận yếu có thể thiếu sức mạnh, sự bền bỉ, sự tự tin và ý chí.
11. Ảnh Hưởng Tâm Linh: Thận chứa ý chí (Chí) của cơ thể và cất giữ thể chất bẩm sinh của cá nhân. Thuật ngữ Trung Hoa Chí được dịch là "ý chí", "tham vọng" và "sự quyết tâm" (không nhầm lẫn với "Chí" được dịch là trí tuệ và trí thông minh đắc hậu, và được dùng để mô tả Tâm Hậu Thiên). Chí là thực thể tâm linh Tiên Thiên (Tinh Thần) liên quan đến thận. Ý chí của Chí thận không phải là ý chí cá nhân của cái tôi bị thúc đẩy bởi dục vọng của chúng ta. Thuật ngữ Chí có hai nghĩa thông dụng: trí nhớ và ý chí, cả hai đều là đặc điểm chính của Chí. Từ Chí cũng có thể được dùng để chỉ Tâm (toàn bộ ý thức và sự nhận biết của cơ thể). Năm khía cạnh tâm trí của Thần (Ngũ Tinh Thần), Hồn, Phách, Thần, Ý và Chí đôi khi được gọi là Ngũ Chí, ám chỉ thực tế rằng mỗi trong năm tạng Âm có một ý chí tâm – thân riêng, nhưng mỗi cái được thể hiện khác nhau.

Đơn Đồ Hán Của Chí

Đơn đồ Hán cho Chí gồm hai chữ. Chữ ở phía dưới là Tâm. Chữ ở trên miêu tả một cái cây bắt đầu vươn lên từ đất. Cùng với nhau, hai chữ đại diện cho ý định kiên tục, bền bỉ của Tâm, phát triển hướng tới một mục tiêu dự định. Cái cây đại diện cho quá trình phát triển của sự sống qua sự hợp nhất của cả ý chí và sự định tâm (Hình 8.128).

Từ Chí cũng có thể được dùng để chỉ Tâm (toàn bộ ý thức và sự nhận biết của cơ thể). Năm khía cạnh tâm trí của Tâm, Linh Hồn (Ethereal Soul), Thể Hồn (Corporeal Soul), Thần, Ý và "ý chí" đôi khi được gọi là Ngũ Chí.

Thận Và Ý Chí

Ý chí là khía cạnh quan trọng nhất của Chí, và bao gồm các yếu tố của động lực tâm trí, ý chí, sự quyết tâm, và sự theo đuổi nhất tâm đối với các mục tiêu và khát vọng. Nó cho phép việc thực hiện những tham vọng bằng cách cung cấp năng lượng tập trung cần thiết để mang các ý tưởng đến thành quả. Một Chí mạnh tạo ra sự hấp dẫn và uy lực cần thiết để hiện thực hóa và vật chất hóa những giấc mơ của chúng ta.

Dù một người đã thu thập tất cả thông tin sẵn có qua Hồn, Phách và Ý, không có Chí thì không thể có hành động. Hồn cho một cá nhân nguồn cảm hứng và mục tiêu, nhưng cần có Chí để hoàn thành nó (cam kết với quyết định và theo đuổi bằng hành động không ngừng). Một người có Chí phát triển tốt thể hiện sự kiên trì, quyết tâm và sự bền bỉ để hoàn thành các mục tiêu cá nhân. Bệnh nhân có Chí hư trở nên do dự, sợ hãi, phục tùng (thường với sự tuân phục mù quáng đối với quyền lực), và có khuynh hướng trì hoãn. Bệnh nhân có Chí thực quá mức thường có xu hướng cuồng tín, áp đặt quyền lực, quy tắc hoặc triết lý của mình lên người khác.

Mục tiêu của thầy thuốc Khí Công là đạt đến một mức độ hòa hợp trong đó ý chí cá nhân của ông hoặc bà hòa nhập với ý muốn của Thiên (Thiên Chí) và cả hai trở thành một. Thiên Chí được xem là sự vận động của cái thiêng liêng được biểu hiện nơi con người như đức hạnh cá nhân của họ (Đức).

Các đạo sĩ cổ đại dạy rằng đức hạnh của một người đàn ông được định nghĩa là sự ngay chính tâm linh của ông, và tính xác thực của Tâm và hành động ông. Chính qua việc thu đắc đức hạnh mà con người tìm thấy và nắm giữ bản tính chân thực của mình. Nếu đức hạnh của một người được khởi đầu vào cái "huyền diệu" (ôm lấy ý muốn của Thiên), thì sự tiến hóa trực giác của ông sẽ dẫn ông tới nhận thức vô hạn.

Thiên Chí là một sự thôi thúc bên trong thiêng liêng hướng dẫn chúng ta trên cuộc tìm kiếm tâm linh nếu chúng ta cởi mở với thông điệp của nó. Thiên Chí là điều chúng ta có thể gọi là ý muốn thiêng liêng và mang trong nó mục đích sống của con người.

Trí Nhớ

Thận kiểm soát trí nhớ ngắn hạn và cất giữ dữ liệu. Trí nhớ, một nghĩa khác của từ "Chí," được định nghĩa là khả năng ghi nhớ thông tin khi học tập hoặc nghiên cứu một chủ đề hay một khuôn mẫu cụ thể. Thận giúp duy trì một sự tập trung kiên định vào các mục tiêu của chúng ta, và giúp chúng ta nhớ chúng ta đang đi đâu và chúng ta đang làm việc để đạt được điều gì. Nói cách khác, thận duy trì một sự tỉnh thức thiết yếu nào đó. Thận liên quan đến trí nhớ ngắn hạn, trong khi Tâm liên quan đến trí nhớ dài hạn (Hình 8.129). Đó là lý do tại sao các bệnh nhân lớn tuổi (những người có năng lượng thận đang suy giảm), thường không thể nhớ đó là ngày hay năm nào nhưng có thể nhớ những sự kiện từ lâu về trước.

Các Kinh Mạch Của Thận

Các Kinh Mạch Thận là những kinh Âm chảy từ bên ngoài, từ chân lên thân mình (Hình 8.130). Hai dòng sông chính của năng lượng thận bắt nguồn từ bên ngoài dưới các ngón út trước khi vòng quanh mặt trong của gót chân và đi lên mặt trong của chân, nơi chúng hợp lại và đi vào xương cùng và các đốt sống thắt lưng dưới. Dòng chảy bên trong của Khí thận đi qua huyệt GV-1, di chuyển lên và xuống cột sống, và thoát ra khỏi cơ thể tại các huyệt Kd-11. Từ các huyệt Kd-11, năng lượng đi lên nông trên bề mặt đến các huyệt Kd-16. Từ các huyệt Kd-16, Khí theo Mạch Đới và đi vào và thâm nhập thận. Tại các huyệt Kd-16, các kinh chia thành hai nhánh. Một nhánh thâm nhập thận, trong khi nhánh kia tiếp tục đi lên bên trong cột sống trước khi đi vào vỏ não. Từ các tạng thận, hai cặp kinh bổ sung khác xuất hiện bên trong. Một cặp đi xuống dọc theo niệu quản trước khi quấn xoắn quanh bàng quang. Tập hợp kia đi lên vào gan, cơ hoành và Phổi. Nó sau đó quấn xoắn quanh Tâm và đi lên qua cổ họng, dừng lại ở gốc lưỡi (Hình 8.131).

Dòng Chảy Năng Lượng Của Các Kinh Mạch

Các Kinh Mạch Thận cất giữ nhiều Khí hơn Huyết, tác động nhiều hơn lên các chức năng năng lượng và thần kinh hơn là lên các chất thể chất và chức năng Huyết. Vào thời kỳ thủy triều cao (5 giờ chiều đến 7 giờ tối), Khí và Huyết dồi dào trong tạng thận và các kinh thận. Vào thời kỳ này, tạng và kinh thận có thể dễ dàng được tán và tả hơn. Trong thời kỳ thủy triều thấp (5 giờ sáng đến 7 giờ sáng), chúng có thể dễ dàng được bổ hơn. Năng lượng của các Kinh Mạch Thận cũng tác động lên da, cơ và thần kinh dọc theo đường đi của chúng.

Thận Âm Khí chảy đến gan, tâm và phổi. Nó chịu trách nhiệm cho Tinh của cơ thể, và cai quản các chu kỳ sinh, trưởng thành, thành thục và sinh sản. Thận Dương Khí chảy đến tỳ, gan, tâm và phổi. Nó hỗ trợ Dương của tất cả các tạng của cơ thể qua năng lượng của Mệnh Môn (Hình 8.132).

Ảnh Hưởng Của Khí Hậu

Vào những tháng mùa đông, thận trở nên hoạt động hơn ở những cá nhân đã sở hữu Thận Khí mạnh, nhưng trở nên hư ở những người có Thận Khí yếu. Thận bị tổn thương bởi những thói quen ngủ không đều đặn, sự sợ hãi, caffeine quá mức, tình dục, ma túy, rượu bia hoặc hút thuốc. Trong mùa này, việc tiêu thụ quá mức các thức ăn mặn hoặc lạnh có tác dụng bốc khô thận. Tiếp xúc quá mức với khí hậu lạnh cũng sẽ có tác dụng bốc khô thận.

Ảnh Hưởng Của Vị, Màu Sắc Và Âm Thanh

• Thận có thể dễ dàng bị tổn thương bởi sự tiếp xúc quá mức với thời tiết và môi trường lạnh và ẩm. Điều này có thể dẫn đến sự tích tụ Ẩm Thấp trong thận, biểu hiện thành các hội chứng hoặc Ẩm Hàn hoặc Ẩm Nhiệt.
• Vị mặn có thể dùng để bổ cả thận và bàng quang.
• Màu đen, xanh navy đậm, hoặc tím được dùng để bổ cả thận và bàng quang.
• Các âm thanh "Chree", "Fuu" và "Yuu" được dùng để tả cả thận và bàng quang.

Bệnh Lý Thận

Bệnh của tạng và kinh thận có thể gây ra sự suy thoái tổng quát của toàn bộ cơ thể, sự yếu kém ở các chi dưới, đau thắt lưng, hoặc những cảm giác nóng sâu bên trong bàn chân.

Thận mở qua các lỗ sinh dục – tiết niệu và hậu môn. Tình trạng năng lượng của thận có thể được phản ánh một phần qua tình trạng đi tiểu và đại tiện của bệnh nhân; ở nam giới, điều này bao gồm cả quá trình xuất tinh.

Vì thận chịu trách nhiệm cho sự tập trung và gìn giữ trí nhớ, sự kém tập trung và mất trí nhớ là những triệu chứng phổ biến của Thận Hư.

Các Hội Chứng Bất Hòa Theo Y Học Cổ Truyền Trung Hoa

Các hội chứng bất hòa liên quan đến thận bao gồm: Tinh Thận Hư, Thận Dương Hư, Thận Âm Hư, Thận Không Tiếp Nhận Khí và Thủy Thừa (Hình 8.133).

1. Tinh Thận Hư: Kiểu bất hòa này có thể do các yếu tố di truyền, độc tố thai nhi, hoặc tuổi già. Dấu hiệu của Tinh Thận Hư bao gồm những vấn đề xuất hiện trong khi sinh, phát triển, sinh sản và lão hóa; đặc biệt khi những vấn đề này liên quan đến sự hình thành và chức năng của Tủy, Xương, Não, tai và tóc.
   • Tinh Thận Hư ở trẻ em có thể do các yếu tố di truyền hoặc độc tố thai nhi, và sẽ dẫn đến một thể chất bẩm sinh kém. Các triệu chứng của Tinh Thận Hư có thể biểu hiện qua sự phát triển thể chất chậm, sự phát triển Xương kém, sự phát triển trí tuệ chậm, sự đần độn tâm trí, trí nhớ kém, chậm phát triển, và sự đóng muộn hoặc không trọn vẹn của thóp sọ trẻ. Tinh Thận Hư cũng có thể dẫn đến Thiếu Hụt Khí Bẩm Sinh (tức là sự thiếu hụt trong Biển Tủy), từ đó có thể dẫn đến Hội chứng Down, Rối loạn tăng động giảm chú ý (ADD) và các khuyết tật học tập.
   • Tinh Thận Hư ở người lớn có thể phát triển từ sự dư thừa hoạt động tình dục, căng thẳng không ngừng, tiếp xúc mãn tính với mầm bệnh, hoặc từ tuổi già. Các triệu chứng của Tinh Thận Hư có thể biểu hiện qua xương giòn, đầu gối và chân yếu, răng lung lay, trí nhớ kém, lão hóa sớm, bạc tóc sớm, rụng tóc sớm, đau thắt lưng, chóng mặt, điếc, ù tai, bất lực, vô sinh, ham muốn tình dục thấp, và không có khả năng thụ thai hoặc mang thai trọn kỳ.
2. Thận Dương Hư: Kiểu bất hòa này có thể là kết quả của một bệnh mãn tính, tuổi già, hoạt động tình dục quá mức, tiếp xúc quá mức với Hàn, hoặc sự ứ đọng mãn tính của Ẩm Thấp làm cản trở sự vận động của dịch. Dương Hư dẫn đến sự ấm áp thiếu hụt, với các triệu chứng như cảm giác lạnh hoặc đau mỏi ở lưng, đầu gối lạnh, các chi lạnh và sự ghét lạnh. Các triệu chứng khác của Thận Dương Hư bao gồm đầu gối và chân yếu, mệt mỏi, phù thũng ở chân, chán ăn, đau đầu, khó thở, khò khè, hen suyễn, mệt mỏi, các vấn đề tâm trí và cảm xúc, tiêu chảy, đi tiểu đau, đái dầm, phù thũng, phân lỏng, đi tiểu trong và nhiều, bất lực, xuất tinh sớm, cường kinh và vô sinh.
3. Thận Âm Hư: Kiểu bất hòa này có thể là kết quả của làm việc quá sức, mất Huyết quá nhiều, bệnh mãn tính ảnh hưởng đến can, tâm và phổi, sự cạn kiệt Dịch Cơ Thể do nhiệt tiêu thụ sau cơn sốt, hoặc một liều lượng quá mức thuốc Trung Hoa dùng để bổ Thận Dương (từ đó vô tình làm tổn thương Thận Âm). Các triệu chứng của Thận Âm Hư có thể biểu hiện qua chóng mặt, hoa mắt, trí nhớ kém, ù tai, điếc, đỏ mặt gò má, đổ mồ hôi ban đêm, Năm Lòng Bàn Tay Nóng, khô họng và miệng, khát, mệt mỏi, tức ngực, hen suyễn, khó thở, các vấn đề tâm trí và cảm xúc, đầu gối và lưng đau mỏi, đau trong xương, mộng tinh, đái dầm, xuất tinh sớm, cường kinh, táo bón và nước tiểu ít sẫm màu.
4. Thận Không Tiếp Nhận Khí: Kiểu bất hòa này biểu hiện khi thận không giữ được Khí được phổi gửi xuống trong khi hô hấp. Khí phản nghịch đi lên gây ra sự khó hít vào và hụt hơi, ho và hen suyễn (trầm trọng hơn khi gắng sức). Kiểu này có thể bắt nguồn từ một bệnh mãn tính lâu dài không thể tránh khỏi ảnh hưởng đến thận, sự gắng sức thể chất quá mức lên cơ thể, hoặc từ sự yếu kém bẩm sinh của phổi và thận. Các triệu chứng của việc thận không tiếp nhận Khí bao gồm hô hấp nhanh và yếu, khó hít vào, hụt hơi khi gắng sức, ho, hen suyễn, đổ mồ hôi, các chi lạnh, các chi lạnh sau khi đổ mồ hôi, tinh thần uể oải, lưng đau, và sự bài tiết nước tiểu trong trong cơn hen suyễn.
5. Thủy Thừa (Nước Tràn Ngập): Kiểu bất hòa này được xem là một dạng nghiêm trọng của Thận Dương Hư, và có thể phát triển từ sự ứ đọng mãn tính của Ẩm Thấp làm cản trở chức năng chuyển hóa dịch của cơ thể của thận. Nó cũng có thể do Tỳ Dương Hư từ việc tiêu thụ quá mức các thức ăn sống lạnh, Nước tràn ngập Tâm do Tâm Dương Hư, Nước tràn ngập Phổi do Phổi Khí Hư, và sự ứ đọng Hàn Bên Ngoài trong phổi. Các triệu chứng của Thủy Thừa bao gồm phù thũng ở chân và mắt cá, cảm giác lạnh, đau thắt lưng, lạnh ở chân và lưng, và chướng bụng.

Thận Trong Y Học Phương Tây

Thận là những tạng bắt cặp nằm ở hai bên cột sống, ngay trên thắt lưng và nửa khuất dưới xương sườn. Thận có thể được xếp vào nhóm các tạng có chức năng loại bỏ chất thải ra khỏi cơ thể. Các tạng bài tiết chính khác là phổi, da và đường tiêu hóa.

Chức năng chính của thận là lọc các sản phẩm phụ của sự trao đổi chất tế bào, các độc tố vi khuẩn và các chất thải khác khỏi máu. Thận là những kênh chính qua đó các chất thải chứa nitơ và thuốc được loại bỏ. Bên cạnh việc đơn thuần lọc máu, thận cũng giúp kiểm soát nồng độ của các nguyên tố khác nhau (glucose, chất điện giải, v.v.) có trong máu. Thận giúp kiểm soát huyết áp (qua việc sản sinh renin), kích thích sự sản sinh hồng cầu (qua việc sản sinh erythropoietin), và điều hòa pH của máu. Thận cũng hỗ trợ trao đổi chất vitamin D, nhờ đó cho phép xương và răng canxi hóa, đồng thời chuẩn hóa các chức năng của tim, hệ thần kinh và sự đông máu (Hình 8.134).

Lọc Dịch Từ Dòng Máu

Thận bình thường lọc toàn bộ thể tích máu trong cơ thể mỗi 45 phút. Để thực hiện điều này, chúng lọc gần 48 gallon (180 lít) dịch mỗi ngày, mặc dù chỉ một lượng nhỏ dịch này (1%) thực sự rời khỏi cơ thể dưới dạng nước tiểu; phần còn lại được tái hấp thu vào máu. Chức năng của thận được điều hòa bởi tuyến yên và vùng dưới đồi.

Hệ Tiết Niệu

Thận là những tạng thiết yếu của hệ tiết niệu. Các tạng khác của hệ tiết niệu là niệu quản, bàng quang và niệu đạo. Nước tiểu là sản phẩm cuối của chức năng lọc máu của thận. Nước tiểu gồm các vật liệu độc hại hoặc không cần thiết được các tế bào giải phóng vào dòng máu, sau đó được thận chiết xuất khỏi máu. Từ thận, nước tiểu chảy xuống dọc theo hai niệu quản (một từ mỗi thận) và vào bàng quang. Nằm sau xương mu, bàng quang cất giữ nước tiểu, rồi giải phóng nó ra khỏi cơ thể qua đường niệu đạo. Nước tiểu nói chung hơi axit, nhưng có thể dao động trong khoảng pH từ 4,5 đến 8,0, tùy thuộc vào tình trạng của máu.

Giải Phẫu Của Thận

Tựa vào khối cơ của lưng, thận nằm sau phúc mạc (ổ bụng), kéo dài theo chiều dọc từ độ cao T-12 xuống L-3.

Mỗi quả thận xấp xỉ kích thước một nắm tay, dài 4 đến 5 inch, rộng 2 đến 3 inch và dày 1 inch. Thận có hình dạng như hai hạt đậu với các cạnh lõm hướng vào trong về phía cột sống. Khu vực trung tâm của độ cong lõm này được gọi là rốn thận, và thận chỉ mở ra với phần còn lại của cơ thể qua khu vực này (Hình 8.135).

Các thận cùng nhau nhận khoảng một phần tư tổng lượng máu bơm ra của tim, đi vào thận từ động mạch chủ xuống qua các động mạch thận. Máu tĩnh mạch đã được thanh lọc chảy ra khỏi thận vào tĩnh mạch chủ dưới qua các tĩnh mạch thận. Khi mỗi động mạch thận đi vào thận, nó chia thành những động mạch và tiểu động mạch nhỏ hơn, cuối cùng đi vào các nang thận trong những cấu trúc mao mạch cho phép tiếp xúc tối đa với màng lọc. Đường đi của các tĩnh mạch khi rời thận nhìn chung nằm cạnh đường đi của các động mạch đưa máu vào thận. Niệu quản cũng đi ra khỏi thận tại rốn thận, trước khi đi xuống gặp bàng quang.

Về mặt bên ngoài, mỗi quả thận được bọc trong ba lớp bảo vệ. Lớp ngoài cùng là một lớp dày của mô liên kết, gọi là mạc thận, bao quanh không chỉ thận mà cả tuyến thượng thận nằm trên đỉnh thận. Mạc thận neo nó vào các vùng mô xung quanh, nhờ đó giữ thận tại chỗ. Lớp bảo vệ giữa, được gọi là bao mỡ, chủ yếu gồm mô mỡ dùng để giữ cả hai thận tại chỗ và cách nhiệt cho chúng khỏi những chấn thương va đập. Lớp trong cùng, gọi là bao thận, là một màng nhẵn trong suốt cũng bọc lấy niệu quản và lót xoang thận.

Ba Vùng Của Thận

Về mặt bên trong, mỗi quả thận được chia thành ba phần hoặc vùng riêng biệt. Từ phần ngoài cùng (lồi) của thận đến phần trong cùng (lõm), ba vùng của thận là: vỏ thận, tủy thận và đài bể thận. Ba lớp này được mô tả như sau:

Vỏ Thận: Vỏ thận là vùng mô ngoài cùng của tạng thận; nó ngay dưới bao thận đã mô tả ở trên. Vỏ thận nằm giữa bao thận và đáy của các tháp tủy, và cũng lấp đầy khoảng không giữa tháp tủy này và tháp tủy tiếp theo. Vỏ thận và các tháp tủy cấu thành các phần chức năng của thận, và được gọi chung là nhu mô.

Tủy Thận: Tủy thận có màu nâu đỏ và chứa tám hoặc hơn các tháp tủy (hoặc thận) hình nón. Các tháp này có đáy hướng về phía vỏ và đỉnh chỉ về trung tâm thận. Vì chúng chứa đầy những bó song song của các ống thẳng và mạch máu, các tháp tủy có bề ngoài sọc. Mô từ vỏ thận kéo dài giữa các tháp tủy để hình thành những gì được gọi là các cột thận.

Đài Bể Thận: Đài bể thận là một cấu trúc hình phễu nằm ở phần trung tâm của thận. Nó phục vụ thu thập sản phẩm lọc cuối cùng của các nang thận (nước tiểu) từ các đài và các ống gom. Để thực hiện điều này, đài bể thận phân nhánh để thâm nhập vào các tháp tủy qua một số đài lớn, mỗi cái sau đó phân nhánh thành các đài nhỏ bao quanh vùng của các tháp tủy. Sự co bóp nhu động của các cơ trơn dọc theo chiều dài của các đài, đài bể thận và niệu quản chịu trách nhiệm đẩy nước tiểu ra khỏi thận và vào bàng quang. Đài bể thận thông liên tục với niệu quản, vốn phục vụ vận chuyển nước tiểu đi xuống vào bàng quang.

Các Nang Thận

Các đơn vị chức năng của thận là những nang thận hiển vi, thực hiện các quá trình cơ bản làm sạch máu. Mỗi quả thận chứa khoảng 1 triệu nang thận, phần lớn (85%) nằm ở vỏ thận. Ba chức năng thiết yếu của nang thận là lọc, bài tiết và tái hấp thu, diễn ra ở những vùng khác nhau bên trong nang thận.

Mỗi nang thận gồm một tiểu thể thận và một ống thận. Tiểu thể thận là một bó mao mạch xoắn (cầu thận) được bao quanh bởi một bao gọi là bao cầu thận (hoặc bao Bowman). Cầu thận là một chùm mao mạch hình vòng cung, kéo dài từ một trong các nhánh tiểu động mạch của động mạch thận. Nó gần như hoàn toàn được bao quanh bởi bao cầu thận thu thập dịch lọc. Cầu thận và bao cầu thận gặp nhau tạo thành một màng lọc, màng nội mô – bao, phục vụ lọc một số vật liệu nhất định (ví dụ nước, muối, glucose, axit amin, vitamin và các chất thải chứa nitơ như amoniac) khỏi máu. Quá trình này, được gọi là lọc cầu thận, diễn ra nhờ một chênh lệch áp suất đặc biệt giữa các mao mạch cầu thận và bao cầu thận. Như vậy, trong giai đoạn đầu của sự hình thành nước tiểu, dịch lọc chứa cả vật liệu mong muốn và không mong muốn.

Ống thận mang dịch lọc này đi xa và thông liên tục với bao cầu thận. Dọc theo chiều dài của ống thận, phần lớn dịch lọc được tái hấp thu vào máu qua một chuỗi các cơ chế vận chuyển thụ động và chủ động phức tạp bao gồm: khuếch tán, khuếch tán được xúc tác, vận chuyển chủ động sơ cấp, vận chuyển chủ động thứ cấp và thẩm thấu.

Ba Phần Chính Của Ống Thận

Ba phần chính của ống thận là ống lượn gần, quai Henle (vòng nang thận) và ống lượn xa, được mô tả như sau (Hình 8.136):

Ống Lượn Gần: Dẫn ra khỏi bao cầu thận, ống lượn gần cho phép cơ thể tái hấp thu phần mong muốn của dịch lọc. Các vật liệu được thu hồi vào máu từ ống lượn gần bao gồm: nước, glucose, axit amin, vitamin, natri, clo, axit cacbonic và kali, cùng với các chất khác.

Quai Henle: Quai Henle thông liên tục với cả ống lượn gần và ống lượn xa, và là sự nối kết giữa chúng. Trong quai Henle, nước, kali, natri và clo được tái hấp thu vào máu.

Ống Lượn Xa: Khi dịch lọc đến ống lượn xa, nó khá đặc. Tại đây, hầu hết nước còn lại được tái hấp thu, cùng với thêm một lượng natri và clo.

Ống lượn xa đổ vào một ống gom, nhận dịch lọc đặc này từ vài nang thận trước khi đổ vào một ống nhú. Những giai đoạn cuối của sự tái hấp thu nước, natri và clo diễn ra dọc theo ống gom. Dịch lọc kết quả chảy xuống qua một ống nhú vào một trong các đài nhỏ, rồi vào một đài lớn, và cuối cùng vào đài bể thận. Đài bể thận sau đó đổ vào bàng quang qua niệu quản.

Các Rối Loạn Thường Gặp Của Thận

Các rối loạn thường gặp của thận bao gồm: viêm thận bể thận (nhiễm trùng thận), viêm bể thận (viêm đài bể thận và các đài), tăng urê máu (do lượng chất thải quá mức trong máu), ứ nước thận (tắc nghẽn dòng chảy nước tiểu do sự phì đại của một hoặc cả hai thận), hội chứng viêm thận (protein thất thoát vào nước tiểu), bệnh thận đa nang (dị dạng trong các nang thận), các khối u thận (ví dụ ung thư biểu mô tế bào thận), suy thận cấp hoặc mãn tính, sa thận (thận nổi), đái tháo

Quyển 1, Phần 1: Nền Tảng Của Y Học Năng Lượng Trung Hoa

betes insipidus (bài tiết glucose quá mức), và sỏi thận. Sỏi thận chủ yếu được cấu tạo từ các muối canxi, axit uric, và các tinh thể khác nhau như struvite. Vô niệu là tình trạng mà thận bài tiết dưới 50 ml nước tiểu mỗi ngày, và có thể do một số rối loạn nội tạng gây ra.

Trong suy thận giai đoạn cuối, một trong hai quả thận có thể được loại bỏ mà không gây tử vong cho bệnh nhân. Trong các trường hợp quả thận còn lại khỏe mạnh, nó có thể cuối cùng hoạt động được 80% công suất kết hợp ban đầu của cả hai quả thận. Nếu cả hai quả thận đều hoạt động không đầy đủ, thẩm phân thận (trong đó máu được lọc bởi một máy bên ngoài cơ thể) thường được thực hiện. Một phương pháp khác ngày càng phổ biến là ghép thận.

Hình 8.136. Thứ tự các cơ chế lọc của thận: Cầu thận, Bao cầu thận, Ống gần, Quai Henle, Ống xa, Ống góp, Đài thận nhỏ rồi đến đài thận lớn, Bể thận, Niệu quản, Bàng quang (lưu trữ), và sau đó thải ra qua Niệu đạo. (Lấy cảm hứng từ tác phẩm nghệ thuật gốc của Wynn Kapit).

Chương 8: Mười Hai Tạng Phủ, Kinh Mạch và Lạc Mạch Chính

Tâm Bào: Xin Zhu

Tâm Bào là một tạng Âm, và tạng Dương liên kết với nó là Tam Tiêu. Hành của nó là Hỏa. Trong y học năng lượng Trung Hoa, Tâm Bào không được coi là một tạng độc lập, mà thay vào đó đóng vai trò là lớp bao bọc bảo vệ cho Tim. Do đó, trách nhiệm chính của Tâm Bào là bảo vệ Tim khỏi các yếu tố bệnh lý.

Tâm Bào kích hoạt, tiếp thêm năng lượng và kiểm soát sự phân bố của Kinh Dương Thận vào các tạng Âm qua kinh Âm. Tâm Bào hỗ trợ Tâm trong việc chủ quản Huyết và cư ngụ Thần. Tâm Bào còn được biết đến với tên gọi "thừa tướng", và là quan lại bảo vệ Tim.

Tâm Bào đôi khi được biết đến là "Người Bảo Vệ Tim", và kinh của nó thỉnh thoảng được gọi là "kinh tuần hoàn – sinh dục". Tâm Bào cũng chịu trách nhiệm cư ngụ Thần, duy trì "Hỏa của Hoàng Đế", và thiết lập các ranh giới cảm xúc (Hình 8.137).

CHỮ HÁN CHO TÂM BÀO: XIN ZHU

Chữ tượng hình cổ đại Trung Hoa cho Tâm Bào "Xin Zhu" có thể được dịch là "Tâm Chủ", thể hiện trách nhiệm của Tâm Bào trong việc hỗ trợ Tâm chủ quản Khí và Thần của cơ thể.

• Chữ đầu tiên "Xin" được dịch là "Tim". Nó chỉ hình ảnh của một tạng Tim, và được chia thành ba phần. Nửa trên của chữ miêu tả động mạch chủ và các động mạch lớn. Bản thân Tim được miêu tả ở trung tâm. Phần dưới bên trái của chữ miêu tả Tâm Bào. Trong Y Học Trung Hoa Cổ Truyền, chữ "Xin" cũng ám chỉ đến Tâm trí (suy nghĩ và cảm xúc) nhiều như nó ám chỉ đến tạng nội tạng thực sự (Hình 8.138).
• Chữ thứ hai "Zhu" được dịch là "Chúa tể" hoặc "Chủ". Nó miêu tả hình ảnh một giá đèn với ngọn lửa bốc lên. Chữ này cho ta hình ảnh về một người lan tỏa "ánh sáng, sự soi sáng, sự rực rỡ", thể hiện sự thanh tịnh của thần linh, hoặc sự biểu đạt của Thần Minh cá nhân.

Thần Minh là một loại ánh sáng tâm linh đặc biệt với quyền năng chuyển hóa.

Hình 8.137. Sơ đồ giải phẫu cổ đại Trung Hoa của tạng Tâm Bào (Pc), như đã xuất hiện trong "Ghi Chú Hữu Dụng Quan Trọng về Châm Cứu và Cứu Nhang", được xuất bản tại Nhật Bản năm 1718, bởi Masatoyo Hongo.

Hình 8.138. Chữ Hán cho "Xin Zhu," Tâm Chủ (Tâm Bào).

Hình 8.139. Các chức năng năng lượng chính của tạng và kinh Tâm Bào:

• Bảo vệ Tim
• Chứa đựng Tâm trí
• Khỏi sự xâm nhập của ngoại tà
• Khỏi sự xâm nhập của độc tình
• Chứa đựng Hỏa của Hoàng Đế
• Sưởi ấm Khí ở Thượng Tiêu
• Chân Hỏa
• Khía cạnh tâm lý – cảm xúc
• Thiết lập ranh giới

TÂM BÀO TRONG Y HỌC TRUNG HOA

Trong Y Học Trung Hoa Cổ Truyền, các chức năng được quy cho Tâm Bào khác với các chức năng sinh lý được mô tả trong Y Học Phương Tây. Một số khác biệt chính trong cách giải thích năng lượng của Trung Hoa về Tâm Bào là nó cũng bao gồm một số chức năng được quy cho hệ thần kinh trong Y Học Phương Tây, và chủ quản các khía cạnh tâm lý – cảm xúc quan trọng.

Theo Y Học Trung Hoa Cổ Truyền, các chức năng chính của Tâm Bào là: bảo vệ Tim, chứa đựng Tâm trí, chứa đựng "Hỏa của Hoàng Đế", và biểu hiện qua các khía cạnh tâm lý – cảm xúc của mối quan hệ và ranh giới. Các chức năng chính này được mô tả như sau (Hình 8.139):

1. Bảo vệ Tim: Tâm Bào bảo vệ Tim khỏi sự xâm nhập của ngoại tà và sự xâm nhập của độc tình từ bên ngoài.
   • Xâm nhập ngoại tà: Khi một yếu tố bệnh lý tấn công Tim, nó sẽ bị chuyển hướng sang Tâm Bào.
   • Xâm nhập độc tình từ bên ngoài: Tâm Bào được coi là cố vấn của Tim, hỗ trợ Tim mang lại trật tự và bình an. Nó đánh chặn các xả thải cảm xúc hướng về Tim, được giải phóng từ các tạng phủ qua hô hấp. Tâm Bào kiềm chế điện tích cảm xúc bằng cách trung hòa nó trên phương diện năng lượng và tạm thời đặt nó vào sân của Tim (còn được gọi là Hoàng Đình) để sau này xem xét vào thời điểm thuận tiện hơn, khi cá nhân đã sẵn sàng.
2. Chứa đựng Tâm trí: Tâm Bào được coi là "trung tâm của lồng ngực", và nó hỗ trợ Tâm trong việc tuần hoàn Huyết và cư ngụ các trạng thái tâm lý, cảm xúc và tính dục của Tâm trí.
3. Chứa đựng Hỏa của Hoàng Đế: Hỏa của Tim nằm ở trung tâm lồng ngực, và cũng được gọi là "Hỏa Chỉ Huy" hoặc "Hỏa của Hoàng Đế". Hỏa của Tim là một thành phần thiết yếu của Chân Hỏa của cơ thể, và chịu trách nhiệm chuyển hóa năng lượng (Khí) của cơ thể thành thần (Thần).
4. Khía cạnh tâm lý – cảm xúc: Tâm Bào chịu trách nhiệm thiết lập các ranh giới cảm xúc cho Tim, và có ảnh hưởng mạnh mẽ đến các trạng thái tâm lý và cảm xúc của bệnh nhân. Nó chủ quản tuần hoàn năng lượng, tính dục và sự thân mật. Trong thời cổ đại, mục đích của Tâm Bào được xem là một "đại thần của hội đồng" được thiết kế để bảo vệ "hoàng đế" (Tim) và giúp tạo ra cảm giác an toàn, niềm vui, hạnh phúc và thỏa mãn. Về mặt này, một chức năng quan trọng của Tâm Bào là đánh chặn trên phương diện năng lượng các cảm xúc mạnh có thể làm Tim quá tải, và sau đó đặt chúng vào sân (vùng đám rối mặt trời) cho đến khi Tim sẵn sàng đối phó với những vấn đề đó (Hình 8.140).

Trong thời cổ đại, Tim cũng được biết đến với tên gọi "Hoàng Đế Vàng" hoặc "Vàng Treo", và sân của Tim (nằm ở vùng đám rối mặt trời) được gọi là "Triều Đình của Hoàng Đế Vàng", thường được gọi là "Hoàng Đình". Hoàng Đình lưu trữ các trải nghiệm cảm xúc như bị từ chối, phản bội hoặc bỏ rơi. Các cấu trúc tín ngưỡng được lưu trữ của những cảm xúc này sau đó được các bản chất năng lượng của các tạng Âm khác của cơ thể (Can, Tỳ, Phế và Thận) hấp thụ.

Một ví dụ về Tâm Bào bảo vệ Tim trong những năm hình thành của thời thơ ấu có thể quan sát được khi một trẻ sơ sinh bị giật mình. Khi giật mình (khi đứa bé khóc), một em bé sẽ tự động ưỡn ngực lên để xả sự sốc cảm xúc ra khỏi Tim. Các cảm xúc sau đó được giải phóng bản năng ra ngoài qua các chi (tay và chân) của đứa trẻ. Về sau, khi đứa bé lớn lên, các cảm giác chấn thương được trải nghiệm nhưng không được giải phóng khỏi mô của nó sẽ được lưu trữ trong Hoàng Đình, tránh xa khỏi Tim của đứa trẻ, và được phân bố theo các mối quan hệ tạng Âm tương ứng (sợ hãi vào Thận, giận dữ vào Can, v.v.).

Một bệnh nhân có Tâm Bào Khí hư sẽ có các ranh giới cảm xúc rất yếu và sẽ để cho Tim liên tục và vô tội vạ kết nối, gắn bó và yêu thương những cá nhân khác, ngay cả khi điều đó không thích hợp. Một bệnh nhân có Tâm Bào Khí thực sẽ được bọc giáp về mặt cảm xúc, đẩy người khác ra xa, cảm thấy không cần sự kết nối cảm xúc.

Hình 8.140. Các mối quan hệ của Tâm Bào.

CÁC KINH MẠCH TÂM BÀO

Các kinh mạch Tâm Bào là các kinh Âm chảy từ thân mình ra ngoài đến bàn tay. Hai dòng sông năng lượng chính bắt nguồn từ bên trong trung tâm lồng ngực, chảy từ Tâm Bào. Chúng đi xuống qua trung tâm cơ thể, xoắn ốc bọc lấy Thượng Tiêu, Trung Tiêu và Hạ Tiêu. Hai dòng sông năng lượng chính sau đó trồi lên bề mặt và phân nhánh ra ngoài gần núm vú trước khi đi xuống trung tâm của mỗi cánh tay để kết thúc ở đầu các ngón tay giữa. Một nhánh thứ hai phát sinh từ các huyệt Pc-8 ở trung tâm mỗi lòng bàn tay và chảy vào các ngón tay đeo nhẫn để nối với các kinh Tam Tiêu (Hình 8.141).

DÒNG NĂNG LƯỢNG CỦA KINH MẠCH

Các kinh mạch Tâm Bào ảnh hưởng đến sự tuần hoàn Huyết của cơ thể. Chúng được coi là "mẹ của Âm", và cũng được nối với Mệnh Môn. Các kinh mạch Tâm Bào lưu trữ nhiều Huyết hơn Khí, tác động nhiều hơn lên vật chất thể chất và các chức năng Huyết hơn là lên năng lượng. Vào thời kỳ thủy triều cao (7 giờ tối đến 9 giờ tối), Khí và Huyết dồi dào trong tạng Tâm Bào và các kinh Tâm Bào. Vào thời kỳ này, tạng và kinh Tâm Bào có thể dễ dàng được tán và tả hơn. Trong thời kỳ thủy triều thấp (7 giờ sáng đến 9 giờ sáng), chúng có thể dễ dàng được bổ hơn. Năng lượng của kinh Tâm Bào cũng tác động lên da, cơ và thần kinh dọc theo đường đi của chúng.

Hình 8.141. Dòng Khí Bên Trong và Bên Ngoài của các kinh Tâm Bào (Pc).

Hình 8.142. Biểu đồ các mất hòa hợp của Tâm Bào:

• Nhiệt làm mờ Tâm trí: biểu hiện qua các triệu chứng như sốt rất cao, mê sảng, và trong các trường hợp nặng là hôn mê.
• Trọc thấp làm mây mù Tâm Bào: biểu hiện qua các triệu chứng như trầm cảm tâm thần và sa sút trí tuệ.

ẢNH HƯỞNG CỦA KHÍ HẬU

Tâm Bào chịu ảnh hưởng chủ yếu bởi sự xâm nhập của ngoại tà Nhiệt và Đàm, vốn cùng nhau gây tắc nghẽn Tâm Bào.

ẢNH HƯỞNG CỦA VỊ, MÀU SẮC VÀ ÂM THANH

• Vị đắng có thể được dùng để bổ Tâm Bào, hoặc thanh Nhiệt thực.
• Màu đỏ được dùng để bổ Tâm Bào.
• Âm "Shee" được dùng để tả độc Nhiệt khỏi cả Tâm Bào và Tam Tiêu.

BỆNH LÝ TÂM BÀO

Các bệnh chính của tạng và kinh Tâm Bào bao gồm Nhiệt và Đàm ảnh hưởng đến Tim, dẫn đến các triệu chứng gây khó chịu ở trước ngực, rối loạn các mạch máu lớn, và các bệnh ở mặt giữa đến mặt lòng bàn tay của chi trên. Các bất thường tâm thần cũng có thể biểu hiện. Các mất hòa hợp của Tâm Bào có liên quan đến hai mức cuối, "Doanh hoặc Huyết", của chẩn đoán theo các hội chứng "Tứ Phân", và cũng có liên quan đến "giai đoạn Thượng Tiêu" của chẩn đoán theo các hội chứng Tam Tiêu (xem Quyển 3, Chương 25).

CÁC HỘI CHỨNG MẤT HÒA HỢP THEO ĐÔNG Y

Có hai hội chứng mất hòa hợp chính của Tâm Bào, cả hai đều bắt nguồn từ sự xâm nhập của các yếu tố bên ngoài: nhiệt ảnh hưởng đến Tâm Bào và đàm ảnh hưởng đến Tâm Bào. Hai hội chứng này có các triệu chứng tương tự như các hội chứng mất hòa hợp của Tim gây ra từ các yếu tố bệnh bên trong của Đàm Hỏa làm dao động Tim và Hàn Đàm làm mờ Tim (xem phần Tim), được mô tả như sau (Hình 8.142):

1. Nhiệt ảnh hưởng đến Tâm Bào: Hội chứng mất hòa hợp chính liên quan đến tạng Tâm Bào là sự xâm nhập của Nhiệt. Nhiệt xâm nhập Tâm Bào được cho là làm mờ Tâm trí, và có thể biểu hiện qua các triệu chứng như sốt rất cao, lo âu, mất ngủ, mê sảng, và trong các trường hợp nặng là hôn mê.
2. Đàm ảnh hưởng đến Tâm Bào: Hội chứng mất hòa hợp này liên quan đến trọc đàm làm mây mù Tâm Bào. Các triệu chứng chính là trầm cảm tâm thần, nói không rõ ràng, Đột quỵ do Đàm, và sa sút trí tuệ.

TÂM BÀO TRONG Y HỌC PHƯƠNG TÂY

Màng ngoài tim là một túi xơ – thanh dịch hai lớp (ba lớp) bao bọc và bảo vệ tim (Hình 8.143).

Màng ngoài tim giữ tim ở vị trí trong trung thất, và cũng tạo ra một không gian bôi trơn cho phép sự tự do chuyển động đầy đủ cho các cơn co bóp mạnh mẽ và nhanh chóng của tim. Màng ngoài tim được chia thành hai phần chính, màng ngoài tim xơ và màng ngoài tim thanh dịch, được mô tả như sau:

• Màng ngoài tim xơ: Lớp ngoài cùng hình túi, dai, gồm mô liên kết xơ không co giãn được gọi là màng ngoài tim xơ. Nó cung cấp sự bảo vệ và ngăn ngừa sự giãn căng quá mức của tim. Màng ngoài tim xơ bám vào cơ hoành và xương ức, với đầu mở của nó hợp nhất với mô liên kết của các mạch máu đi vào và đi ra khỏi tim.
• Màng ngoài tim thanh dịch: Màng ngoài tim thanh dịch mỏng hơn, tinh tế hơn tạo thành một lớp đôi quanh tim. Phần ngoài, được gọi là "lớp thành", hợp nhất với màng ngoài tim xơ. Phần trong, được gọi là "lớp tạng" hoặc "màng ngoài tim tạng", bám chặt vào lớp ngoài cùng của tim. Khoảng không gian giữa màng thành và màng tạng được gọi là khoang màng ngoài tim, và được lấp đầy bởi một lớp màng mỏng trơn trượt của dịch thanh dịch được gọi là dịch màng ngoài tim. Dịch màng ngoài tim làm giảm ma sát giữa các màng thanh dịch, cho phép tim chuyển động trong một môi trường tương đối không ma sát.

Sinh lý học: Chức năng của màng ngoài tim là cung cấp một lớp bao bọc bảo vệ cho tim, và giảm ma sát gây ra bởi hành động bơm của tim (Hình 8.144).

Hình 8.143. Tâm Bào (Pc).

Hình 8.144. Các chức năng của Tâm Bào (Góc độ Y Học Phương Tây).

TAM TIÊU: SAN JIAO

Tam Tiêu (San Jiao) được coi là một tạng Dương, tạng Âm liên kết với nó là Tâm Bào, và hành của chúng là Hỏa. Tam Tiêu cũng được biết đến là Tam Tiêu ấm và Tam Tiêu sưởi, và được gọi là "Cha của Dương Khí", bởi vì chúng chịu trách nhiệm chỉ huy sự tuần hoàn của Dương Khí. Trong Trung Hoa cổ đại, Tam Tiêu được khái niệm hóa như một ruột già lớn chứa tất cả các tạng phủ bên trong cơ thể (Hình 8.145).

CHỮ HÁN CHO TAM TIÊU: SAN JIAO

Các chữ Hán cho Tam Tiêu, "San Jiao" có thể được dịch là, "ba ngọn lửa (hoặc lò) nấu và chế biến thức ăn" (Hình 8.146).

• Chữ đầu tiên "San" được dịch là số "ba hoặc tam".
• Chữ thứ hai "Jiao" được dịch là "lò, nồi hầm hoặc lò đốt", và được chia thành hai tượng hình. Chữ ở trên là tượng hình của một con chim không đuôi đang được nấu bởi tác dụng của lửa. Chữ ở dưới miêu tả ngọn lửa nhỏ bốc lên. Tượng hình thể hiện hình ảnh một con chim đang trong quá trình được nấu hoặc quay.

TAM TIÊU TRONG Y HỌC TRUNG HOA CỔ ĐẠI

Giống như các tạng Dương khác, Tam Tiêu có một "hình" năng lượng. Trong triều đại nhà Minh (1368 – 1644 Công nguyên), vị bác sĩ nổi tiếng Zhang Jiebin đã dạy rằng Tam Tiêu thực ra là ruột già lớn nhất trong khoang cơ thể, và rằng chúng tồn tại như một trường năng lượng bên trong cơ thể, bao bọc và chứa đựng các tạng phủ.

TAM TIÊU TRONG Y HỌC TRUNG HOA

Các chức năng của Tam Tiêu bắt nguồn từ những quan sát đặc thù của y học năng lượng Trung Hoa, vì chúng không sở hữu bất kỳ hình thù giải phẫu vật lý nào. Do đó, Tam Tiêu không được mô tả trong Y Học Phương Tây.

Hình 8.145. Sơ đồ giải phẫu cổ đại Trung Hoa của tạng Tam Tiêu (TB), như đã xuất hiện trong "Ghi Chú Hữu Dụng Quan Trọng về Châm Cứu và Cứu Nhang", được xuất bản tại Nhật Bản năm 1718, bởi Masatoyo Hongo.

Hình 8.146. Chữ Hán cho "San Jiao," Tam Tiêu.

Hình 8.147. Các chức năng năng lượng chính của các kinh Tam Tiêu:

• Kiểm soát các hoạt động của Khí
• Vận chuyển và chuyển hóa Khí và Tân Dịch
• Phân tách phần trong từ phần đục
• Cung cấp một con đường cho Nguyên Khí
• Chủ quản sự trao đổi nước
• Điều tiết sự cân bằng và hòa hợp
• Kiểm soát sự sản sinh Vệ Khí
• Điều tiết các trường quang năng của cơ thể
• Vận chuyển Nguyên Khí
• Sưởi ấm Khí trong Tam Tiêu
• Cư ngụ Chân Hỏa của cơ thể
• Chuyển hóa Tinh thành Khí thành Thần
• Khía cạnh tâm lý – cảm xúc: điều tiết các mối quan hệ xã hội

Vì Tam Tiêu liên quan đến hệ thống màng tạng phủ của các khoang lồng ngực, bụng và hạ vị, Đông Y hiện đại hiểu các trường năng lượng của Tam Tiêu bao gồm và ảnh hưởng đến màng phổi, và cả màng bụng thành và tạng của các khoang bụng.

Tam Tiêu được xem là một tạng Dương độc lập. Chúng được phân công cho ba vùng năng lượng cụ thể trong khoang cơ thể, và điều tiết sự ăn vào và tiêu hóa chung của thức ăn và dịch lỏng khắp cơ thể.

Theo Y Học Trung Hoa Cổ Truyền, các chức năng chính của Tam Tiêu là: kiểm soát các hoạt động của Khí, vận chuyển và chuyển hóa Khí và tinh hoa thức ăn, phân tách phần trong từ phần đục, cung cấp một con đường cho Nguyên Khí, điều tiết sự cân bằng và hòa hợp, điều tiết các trường quang năng của cơ thể, cư ngụ Chân Hỏa của cơ thể, và biểu hiện qua các khía cạnh tâm lý – cảm xúc của việc điều tiết các mối quan hệ xã hội. Các chức năng chính này được mô tả như sau (Hình 8.147):

1. Kiểm soát các hoạt động của Khí: Mỗi trong ba Tiêu kiểm soát sự vận động của các loại Khí cụ thể, và các giai đoạn chuyển hóa năng lượng khác nhau. Thượng Tiêu hỗ trợ chuyển hóa Vệ Khí (Năng Lượng Phòng Vệ); Trung Tiêu hỗ trợ chuyển hóa Doanh Khí (Năng Lượng Dưỡng); và Hạ Tiêu hỗ trợ chuyển hóa Tân Dịch. Thượng Tiêu cũng kiểm soát hô hấp và kích hoạt dòng chảy của Khí, Huyết và Tân Dịch.
2. Vận chuyển và chuyển hóa Khí và tinh hoa thức ăn: Tam Tiêu được coi là "con đường mà qua đó nước, thức ăn và dịch lỏng được vận chuyển". Đặc biệt, Trung Tiêu đóng một vai trò thiết yếu trong việc vận chuyển và chuyển hóa tinh hoa thức ăn để sản sinh Khí và Huyết.
3. Phân tách phần trong từ phần đục: Trong các văn bản y học cổ đại Trung Hoa, Tam Tiêu được mô tả là "khai thông, thải Khí, và để Khí đi ra". Hạ Tiêu phân tách phần trong từ phần đục, thải nước tiểu và phân, và cũng giải phóng Trọc Khí dưới dạng khí.
4. Cung cấp một con đường cho Nguyên Khí: Tam Tiêu được coi là sứ giả hoặc "trung gian" cho Nguyên Khí của cơ thể. Chúng vận chuyển Nguyên Khí từ Thận đến tất cả các tạng khác của cơ thể, và cũng cung cấp Nhiệt bên trong cho quá trình tiêu hóa. Mạch Nhâm đưa Khí đến Tam Tiêu để hỗ trợ quá trình này.
5. Điều tiết sự cân bằng và hòa hợp: Tam Tiêu được biết đến là "quan lại của sự cân bằng và hòa hợp", bởi vì chúng chủ quản sự trao đổi nước, kiểm soát sự sản sinh Vệ Khí, và vận chuyển Nguyên Khí từ Thận đến tất cả các tạng khác của cơ thể. Tên gọi này cũng ám chỉ vai trò của Tam Tiêu trong việc điều tiết các chức năng trao đổi chất của cơ thể, và đến sự sản sinh Khí, Huyết, Tân Dịch và các sản phẩm thải.
6. Điều tiết các trường quang năng của cơ thể: Tam Tiêu được cho là điều tiết các trường quang năng của cơ thể. Hạ Tiêu được nối với mức thứ nhất và trong cùng của Vệ Khí; Trung Tiêu được nối với mức thứ hai và giữa của Vệ Khí chịu trách nhiệm cho sự vận động trường quang năng; và Thượng Tiêu được nối với mức thứ ba và ngoài cùng của Vệ Khí.
7. Cư ngụ Chân Hỏa của cơ thể: Một chức năng của năng lượng Tam Tiêu là sản sinh nhiệt, và do đó điều tiết thân nhiệt như một bộ điều nhiệt. Nhiệt của Tam Tiêu có thể được tăng lên qua các phép tu tập thiền định như tuần hoàn năng lượng dọc theo Tiểu Chu Thiên (nối Mạch Đốc và Mạch Nhâm) hoặc Đại Chu Thiên (nối tất cả Mười Hai Kinh Chính với Mạch Đốc và Mạch Nhâm).
8. Khía cạnh tâm lý – cảm xúc: Tam Tiêu hỗ trợ điều tiết các tương tác cảm xúc của các mối quan hệ xã hội của cá nhân. Trên bình diện tâm lý – cảm xúc, Tam Tiêu có thể được dùng để vận hành Khí và nâng cao trầm cảm bắt nguồn từ sự ứ trệ Khí Can. Khi Tam Tiêu (vốn điều tiết ý thức) đầy đủ, ý thức trở nên vững vàng, và ý định của Tâm trí trở nên nhân từ và hiền hòa. Tam Tiêu đặc biệt liên kết với Tâm và Tâm Bào và dễ bị ảnh hưởng bởi cảm xúc vui vẻ.

Từ góc độ Đạo gia cổ đại, người ta dạy rằng khi năng lượng của Tim mạnh mẽ và thuần khiết (ví dụ, nhất quán bên trong và không có tội lỗi), và dục vọng cùng suy nghĩ của một cá nhân được bình an, thì năng lượng của tinh dục (Tinh) của cơ thể sẽ lan tỏa vào Tam Tiêu, và Huyết sẽ phồn vinh trong các mạch. Nếu "hỏa của dục vọng" (đam mê tính dục) được phép nung nóng và kết hợp với năng lượng của Tam Tiêu, năng lượng của tinh dục cá nhân sẽ tràn trề, hòa trộn với năng lượng của Mệnh Môn, và rời khỏi cơ thể qua các cơ quan và mô sinh dục. Điều này có thể dẫn đến sự suy kiệt cả Tinh và Khí.

CÁC KINH MẠCH TAM TIÊU

Các kinh mạch Tam Tiêu là các kinh Dương chảy từ bàn tay ra ngoài đến đầu. Hai kinh chính bắt nguồn từ bên ngoài ở đầu các ngón tay đeo nhẫn và đi lên dọc theo mặt bên của cánh tay, tiếp tục qua vai đến xương đòn. Từ các huyệt St-12 chúng phân nhánh vào bên trong, tán ra trong lồng ngực để bao bọc và xoắn ốc quấn lấy Tâm Bào. Chúng sau đó vòng qua cơ hoành và xuyên qua Thượng Tiêu, Trung Tiêu và Hạ Tiêu. Một tập hợp các nhánh bắt nguồn từ bên trong từ huyệt CV-17 ở Tâm, và cửa trước của Trung Đan Điền. Chảy lên trên, các nhánh này quay trở lại hố trên đòn tại các huyệt St-12 trước khi đi lên cổ, đầu, và vòng quanh tai. Từ các huyệt TB-20, một tập hợp khác các nhánh chảy phía trên tai về phía khóe mắt ngoài; từ các huyệt TB-22, một tập hợp cuối cùng các nhánh chảy xuống má, kết thúc ở vùng dưới hốc mắt (Hình 8.148).

Hình 8.148. Dòng Khí Bên Trong và Bên Ngoài của kinh Tam Tiêu (TB).

Dòng chảy bên trong của các kinh Tam Tiêu di chuyển từ St-12 xuống CV-17, nơi nó tán ra vào lồng ngực và bao bọc Tâm Bào. Khi năng lượng của kinh chảy xuống qua cơ hoành, nó tuần hoàn qua lồng ngực và xuyên qua Tam Tiêu (một nhánh tiếp tục chảy lên đến các huyệt St-12).

DÒNG NĂNG LƯỢNG CỦA KINH MẠCH

Các kinh mạch Tam Tiêu lưu trữ nhiều Khí hơn Huyết, và tác động nhiều hơn lên các chức năng năng lượng và thần kinh của cơ thể hơn là lên vật chất thể chất và các chức năng Huyết. Vào thời kỳ thủy triều cao (9 giờ tối đến 11 giờ tối), Khí và Huyết dồi dào trong các kinh Tam Tiêu. Vào thời kỳ này, các kinh Tam Tiêu có thể dễ dàng được tán và tả hơn. Trong thời kỳ thủy triều thấp (9 giờ sáng đến 11 giờ sáng), chúng có thể dễ dàng được bổ hơn. Năng lượng của các kinh Tam Tiêu cũng tác động lên da, cơ và thần kinh dọc theo đường đi của chúng. Tam Tiêu vận chuyển Chân Hỏa của cơ thể.

GIẢI PHẪU NĂNG LƯỢNG CỦA TAM TIÊU

Năng lượng của Tam Tiêu chủ yếu được cấu tạo từ Tông Khí (Tinh Khí). Tông Khí hỗ trợ Tâm trong sự tuần hoàn Huyết và hỗ trợ Phế trong hô hấp. Tông Khí chịu trách nhiệm phân phối Doanh Khí (Dưỡng Khí) khắp cơ thể để nuôi dưỡng Huyết, các tạng và mô. Một chức năng khác của Tông Khí là tăng cường Vệ Khí (Phòng Vệ Khí) bảo vệ cơ thể bên ngoài khỏi ngoại tà (Hình 8.149).

Hình 8.149. Các chức năng trao đổi chất của Tam Tiêu được chia thành ba phần hay ba chức năng: Thượng Tiêu, Trung Tiêu và Hạ Tiêu. Các chức năng khác nhau của Tam Tiêu kiểm soát sự vận động của các loại Khí khác nhau trong ba giai đoạn sản sinh năng lượng khắp cơ thể để nuôi dưỡng Huyết, các tạng và mô.

• Tiếp nhận: Thượng Tiêu còn được gọi là "Sương Mù", và nó chủ quản vùng từ cơ hoành trở lên, bao gồm đầu, họng, Phế, Tâm và Tâm Bào. Thượng Tiêu hỗ trợ Tỳ trong chức năng hướng dịch trong của cơ thể đi lên, và cũng giúp Phế tán và phát tán dịch lỏng vào da và cơ.
• Chín muồi và thối rữa: Trung Tiêu còn được gọi là "Ao Bùn", và nó chủ quản vùng giữa cơ hoành và rốn, bao gồm Vị, Tỳ và Đởm. Trung Tiêu hỗ trợ Vị trong việc chuyển hóa và vận chuyển dịch lỏng và chất lỏng, và cũng hướng các tạp chất của chúng đi xuống.
• Thải trừ: Hạ Tiêu còn được gọi là "Mương Thoát Nước", và nó chủ quản vùng dưới rốn, bao gồm Can, Thận, Ruột và Bàng Quang. Hạ Tiêu hỗ trợ Tiểu Tràng, Đại Tràng, Huyết và Thận trong việc chuyển hóa và vận chuyển dịch lỏng và chất thải.

1. Thượng Tiêu: Thượng Tiêu được hình thành từ Hỏa được tạo ra từ năng lượng kết hợp của Tâm, Tâm Bào và Phế. Năng lượng của Thượng Tiêu cư ngụ trong đầu, họng và ngực trên, và kéo dài xuống cơ hoành. Thượng Tiêu chịu trách nhiệm cho các chức năng hô hấp và tim mạch. Nó vận chuyển năng lượng tinh tế hơn của cơ thể, tuần hoàn và phân phối các chất dinh dưỡng và Khí khắp cơ thể như một làn sương mù.
2. Trung Tiêu: Trung Tiêu được hình thành từ Hỏa được tạo ra từ năng lượng kết hợp của Vị, Tỳ, tuyến tụy và Đởm. Năng lượng của Trung Tiêu cư ngụ trong bụng trên (cơ hoành) và rốn.

   Trung Tiêu chịu trách nhiệm cho tiêu hóa, lên men, và chuyển hóa thức ăn và đồ uống thành chất dinh dưỡng để phân phối. Trong vùng Trung Tiêu, Tiểu Tràng nối xuống dưới với Bàng Quang. Tiểu Tràng chuyển hóa chất thải, sau đó gửi phần không dùng được xuống Đại Tràng. Tiểu Tràng cũng chưng cất dịch lỏng của cơ thể trước khi gửi chúng xuống Bàng Quang.

   Doanh Khí (Dưỡng Khí) của Trung Tiêu nhận vật chất từ Vị và Tỳ. Tỳ chiết xuất Cốc Khí từ thức ăn do Vị chuẩn bị, quấy chất tinh hoa thức ăn thành "bọt". Tỳ tinh lọc bọt năng lượng này, và sau đó gửi nó dưới dạng Cốc Khí đã xử lý đến Phế. Phế (ở Thượng Tiêu) tinh lọc thêm Cốc Khí và gửi phần không tinh khiết đến Thận để tinh lọc thêm Cốc Khí. Thận trả lại Khí trong sạch cho Phế, trong khi gửi phần đục đến Bàng Quang để thải ra khỏi cơ thể. Trong Phế, Khí từ không khí trộn với Cốc Khí để sản sinh Tông Khí. Phế tuần hoàn Cốc Khí đã tinh lọc dưới dạng hơi (hoặc sương mù) vốn sau đó cư ngụ trong Thượng Tiêu. Tâm sau đó sử dụng hơi này trong việc sản sinh Huyết.

3. Hạ Tiêu: Hạ Tiêu được hình thành từ Hỏa được tạo ra từ năng lượng kết hợp của Can, Thận, Bàng Quang, Ruột và cơ quan sinh dục. Năng lượng của Hạ Tiêu cư ngụ trong vùng ngay dưới rốn và kéo dài xuống đáy chậu dưới. Hạ Tiêu chịu trách nhiệm cho các chức năng sinh sản và cho sự lọc và loại bỏ các sản phẩm thải. Nó vận chuyển năng lượng thô hơn của cơ thể, hoạt động như một "kênh dẫn nước".

Tam Tiêu đóng góp vào quá trình ba giai đoạn chuyển hóa và hỗ trợ việc phân phối Doanh và Vệ Khí khắp cơ thể như sau:

• Sau khi Cốc Khí (năng lượng thức ăn) đã được phân tách thành Khí trong và Khí đục, Thượng Tiêu giải phóng Vệ Khí trong sạch của cơ thể, hướng nó đến Phế.
• Trung Tiêu giải phóng Doanh Khí trong sạch của cơ thể, hướng nó đến tất cả các tạng và mô của cơ thể.
• Hạ Tiêu giải phóng Tân Dịch, hướng phần đục đến Bàng Quang.

BA NGỌN LỬA CỦA CƠ THỂ

Từ góc độ Khí Công Y Học, và theo các văn bản Đạo gia cổ đại chứa trong Tổng Tập của Học Thuyết Trung Dung, nhiệt trong cơ thể được sinh ra từ tác dụng kết hợp của Ba Ngọn Lửa, vốn tỏa ra từ ba vị trí cụ thể trong cơ thể. Hỏa của Tim nằm trong khoang lồng ngực của cơ thể; Hỏa của Thận nằm trong khoang bụng; và Hỏa của Bàng Quang nằm ở đáy chậu dưới. Có một câu nói cổ Đạo gia, "khi Hỏa của Tim thức tỉnh trước, Hỏa của Thận đáp lại nó; khi Hỏa của Thận vận động, Hỏa của Bàng Quang theo sau nó."

Khi Ba Ngọn Lửa này theo đúng đường hướng vận động năng lượng bình thường của chúng, chúng dẫn dắt năng lượng sinh lực của cơ thể trong quá trình tạo ra và duy trì sự sống. Ba Ngọn Lửa chịu trách nhiệm điều tiết năng lượng Âm và Dương của cơ thể bằng cách hợp nhất các năng lượng Ngũ Hành (được lưu trữ trong các tạng Mộc, Hỏa, Thổ, Kim và Thủy của cơ thể) với năng lượng của Tam Đan Điền.

Theo các văn bản Đạo gia cổ đại chứa trong Chín Cấp Độ Phương Pháp Sai Lầm Tiếp Cận Cửa, khi vận chuyển Tinh và Khí, Ba Ngọn Lửa quay trở lại rốn. Khi Thần từ Hỏa của Tim được kéo vào Hạ Đan Điền qua Ý (Ý Chí), Hỏa của Bàng Quang hợp nhất với Hỏa của Thận để tạo ra nhiệt và hình thành Chân Hỏa của cơ thể. Tác dụng này khiến Tinh của cơ thể chuyển hóa thành Khí trong Hạ Đan Điền. Do ảnh hưởng của Khí này, Hỏa của Tim sau đó chuyển hóa Khí thành Thần trong Trung Đan Điền. Một khi sự chuyển hóa này hoàn tất, sự kết nối tâm, hơi thở và thân trở nên được điều tiết.

Hình 8.150. Sự hình thành bên trong của Chân Hỏa cơ thể:

• Biển Tủy (Tinh Tủy): Chuyển hóa Khí thành Thần; Chuyển hóa Tinh thành Khí; Chuyển hóa Tân Dịch
• Biển Huyết
• Biển Dưỡng (Ngũ Cốc và Thủy)
• Hỏa của Tim: Hỏa của Hoàng Đế; Biển Khí
• Hỏa của Thận: Hỏa của Tể Tướng
• Hỏa của Bàng Quang: Hỏa của Bình Dân

Ba Ngọn Lửa cũng đại diện cho các vùng nhiệt sinh lực chịu trách nhiệm tuần hoàn năng lượng sinh mệnh duy trì linh hồn con người. Năng lượng của Ba Ngọn Lửa cũng được dùng cho tu tập và giải thoát tâm linh và có thể được tiếp cận qua thực hành Khí Công Y Học, cầu nguyện và thiền định. Ba Ngọn Lửa được mô tả như sau:

1. Hỏa của Tim: Hỏa của Tim nằm ở trung tâm lồng ngực, và cũng được gọi là "Hỏa Chỉ Huy" hoặc "Hỏa của Hoàng Đế". Theo Phương Pháp Toàn Bích của Kho Báu Thần, "Tâm là Hỏa của Hoàng Đế". Hỏa của Tim chịu trách nhiệm chuyển hóa Khí của cơ thể thành Thần, và nó sưởi ấm các tạng nội tạng bên trong Thượng Tiêu, tiếp thêm năng lượng cho cả suy nghĩ và cảm xúc.
2. Hỏa của Thận: Hỏa của Thận nằm ở mặt sau cơ thể, ngay dưới xương sườn thả cuối cùng, giữa hai quả thận. Nó cũng được gọi là "Hỏa Tướng", "Hỏa của Tể Tướng", và "Hỏa Mệnh Môn". Hỏa của Thận chịu trách nhiệm chuyển hóa Tinh của cơ thể thành Khí, sưởi ấm các tạng nội tạng trong Trung Tiêu và Hạ Tiêu, và là "Gốc" của Nguyên Khí (Tiên Thiên Khí) của cơ thể. Theo Kinh Trí Mệnh, "Hỏa Tướng sưởi ấm toàn bộ cơ thể, thúc đẩy các chức năng của các tạng nội tạng, và cải thiện hoạt động của chúng."

Các đại sư Khí Công thời cổ đại xem Hỏa Mệnh Môn là lực thúc đẩy của cơ thể, và họ đặc biệt chú ý đến việc luyện tập nó trong các bài tập Khí Công. Sự thiếu hụt Hỏa Mệnh Môn có thể dẫn đến giảm ham muốn tình dục, suy sinh dục, hoặc bất lực. Ngược lại, nếu Hỏa Mệnh Môn dư thừa, tăng ham muốn tình dục, ám ảnh tình dục, hoặc cường sinh dục có thể xảy ra.

Tiến sĩ Zhao Xianke, một chuyên gia y học thời nhà Minh, nói rằng, "Hỏa Mệnh Môn chủ quản tất cả Mười Hai Kinh Chính. Thiếu nó, Thận sẽ yếu, Tỳ và Vị không thể tiêu hóa thức ăn, Can và Đởm sẽ không cung cấp năng lượng để suy nghĩ hay lập kế hoạch, nước tiểu và phân sẽ không được vận chuyển, và Tim sẽ rối loạn chức năng gây chóng mặt và nguy hiểm đến tính mạng."

3. Hỏa của Bàng Quang: Theo văn bản Đạo gia cổ "Phương Pháp Toàn Bích của Bảo Vật Thần Thông", "Hỏa của Bàng Quang nằm ở vùng bụng dưới gần đáy chậu". Hỏa của Bàng Quang cũng được gọi là "Hỏa của Bình Dân" theo Quyển Tám của Quan Sát Kinh Mạch. Hỏa của Bàng Quang chịu trách nhiệm sưởi ấm các tạng nội tạng trong Hạ Tiêu, bốc hơi nước, và chuyển hóa Tân Dịch.

Ba Ngọn Lửa của cơ thể không giống như Tam Tiêu. Mục đích của Tam Tiêu là điều tiết sự ăn vào, tiêu hóa và phân phối thức ăn và dịch lỏng khắp cơ thể. Nó được coi là một hệ thống năng lượng hoàn toàn khác với Ba Ngọn Lửa. Mục đích của Ba Ngọn Lửa là chuyển hóa và vận chuyển năng lượng của Tinh, Khí và Thần khắp cơ thể, chuyển hóa và vận chuyển các bản chất năng lượng của Tứ Hải, cung cấp Nhiệt cho các tạng nội tạng bên trong ruột Tam Tiêu, và hỗ trợ bốc hơi nước và chuyển hóa Tân Dịch. Tuy nhiên, các vị trí vật lý của Ba Ngọn Lửa trùng khớp với các vị trí giải phẫu của Tam Tiêu (Hình 8.150).

ẢNH HƯỞNG CỦA KHÍ HẬU

Tam Tiêu đặc biệt dễ bị tổn thương trước sự xâm nhập của ngoại tà như Phong Nhiệt và Phong Hàn ở Thượng Tiêu, và Thấp Nhiệt cùng các tình trạng hư ở Hạ Tiêu.

ẢNH HƯỞNG CỦA VỊ, MÀU SẮC VÀ ÂM THANH

• Vị đắng có thể được dùng để bổ Tam Tiêu.
• Màu đỏ được dùng để bổ Tam Tiêu.
• Âm "Shee" được dùng để tả cả Tam Tiêu và Tâm Bào.

BỆNH LÝ TAM TIÊU

Các bệnh chính dọc theo các kinh Tam Tiêu liên quan đến mặt, tai, má, thanh quản và cổ. Các bệnh của kinh Tam Tiêu cũng bao gồm rối loạn ở mặt sau của chi trên từ giữa thân mình đến cánh tay trên và cẳng tay.

Khi chẩn đoán các vấn đề do rối loạn chức năng của Tam Tiêu, bác sĩ Khí Công xem xét những điều sau:

• Sự tắc nghẽn Vệ Khí ở Thượng Tiêu gây trở ngại cho chức năng tán của Phế. Điều này có thể dẫn đến sự xâm nhập của Phế bởi ngoại tà (ví dụ, Phong và Nhiệt) thâm nhập vào Tâm Bào, tương ứng với giai đoạn đầu của các bệnh Phong Nhiệt hoặc Phong Hàn nhiễm phải từ bên ngoài.
• Sự tắc nghẽn Doanh Khí ở Trung Tiêu gây trở ngại cho chức năng vận chuyển của Tỳ. Điều này có thể dẫn đến ứ trệ nhiệt dạ dày – ruột và có thể gây Thấp Nhiệt Tỳ Vị, tương ứng với giai đoạn thứ hai của các bệnh Nhiệt nhiễm phải từ bên ngoài.
• Sự tắc nghẽn Tân Dịch ở Hạ Tiêu gây trở ngại cho chức năng chuyển hóa dịch lỏng của Bàng Quang. Điều này dẫn đến sự thâm nhập sâu của độc tà, làm suy yếu Thận Âm của cơ thể. Đến lượt nó, điều này có thể gây Hư Huyết Can và Phong động do Âm hư, và tương ứng với các giai đoạn tiến triển của các bệnh Nhiệt nhiễm phải từ bên ngoài.

Hình 8.151. Các phân chia năng lượng cổ đại Trung Hoa của Tam Tiêu: Tam Tiêu là ruột lớn nhất trong khoang cơ thể, chứa đựng tất cả các tạng Âm và Dương (Đởm, Vị và Tỳ). Thượng Tiêu / Cơ hoành / Trung Tiêu / Rốn / Hạ Tiêu.

CÁC HỘI CHỨNG MẤT HÒA HỢP THEO ĐÔNG Y

Nói chung, các hội chứng mất hòa hợp trong Tam Tiêu có liên quan đến các hội chứng của các tạng nội tạng nằm bên trong ruột Tam Tiêu, được mô tả như sau (Hình 8.151):

1. Các hội chứng mất hòa hợp ở Thượng Tiêu: Chúng liên quan đến các hội chứng mất hòa hợp liên kết với Phế và Tâm, và có thể biểu hiện qua các triệu chứng liên quan đến sự xâm nhập của Phong Hàn ngoại và xâm nhập Phong Nhiệt.
2. Các hội chứng mất hòa hợp ở Trung Tiêu: Chúng liên quan đến các hội chứng mất hòa hợp liên kết với Vị và Tỳ, và có thể biểu hiện qua các triệu chứng liên quan đến ứ trệ và Nghịch Khí.
3. Các hội chứng mất hòa hợp ở Hạ Tiêu: Chúng liên quan đến các hội chứng mất hòa hợp liên kết với Bàng Quang, Thận, Tiểu Tràng và Đại Tràng. Mất hòa hợp Hạ Tiêu có thể biểu hiện qua các triệu chứng liên quan đến Thấp Nhiệt ở Bàng Quang, Thấp Hàn ở Bàng Quang, Thận Dương Hư, Thấp Nhiệt ở Đại Tràng, hoặc Thấp Nhiệt ở Tiểu Tràng.

TAM TIÊU TRONG Y HỌC PHƯƠNG TÂY

Mặc dù một số nỗ lực đã được thực hiện để liên kết Tam Tiêu với khái niệm phương Tây về duy trì sự cân bằng trao đổi chất trong cơ thể, Y Học Phương Tây không công nhận bất kỳ sự dịch chuyển hay tham chiếu nào đối với Tam Tiêu.

HIỂU BIẾT BỆNH LÝ TẠNG NỘI TẠNG

Trong Y Học Trung Hoa Cổ Truyền, việc nghiên cứu bệnh lý tạng nội tạng dựa trên việc hiểu các chức năng sinh lý của mỗi hệ thống mười hai tạng của cơ thể. Nghiên cứu này cũng bao gồm các mối quan hệ tạng nội tạng với chức năng năng lượng của Tinh, Khí, Thần, Huyết và Tân Dịch của cơ thể.

Mục tiêu chính của chức năng trao đổi chất của một tạng nội tạng là nâng cao chất lượng năng lượng tổng thể của các kho dự trữ của nó, đồng thời đóng góp vào sự hỗ trợ và chức năng của cơ thể như một chỉnh thể. Ví dụ, khi khỏe mạnh, một tạng nội tạng sẽ chuyển hóa Khí, Huyết và Thần mà nó tiêu thụ, hòa hợp dòng năng lượng của nó bên trong và giữa các mô. Tuy nhiên, khi ở trạng thái bệnh, một tạng nội tạng sẽ tiêu thụ nguồn sinh lực của nó khi nó cố gắng hỗ trợ các chức năng của chính nó.

HIỂU BIẾT BỆNH LÝ KINH MẠCH

Bệnh lý kinh mạch là hình thức lâu đời nhất trong tất cả các phương thức phân loại hội chứng bệnh lý, bắt nguồn từ Linh Xu của Hoàng Đế Nội Kinh. Trong việc hiểu bệnh lý của một kinh, bác sĩ Khí Công xem xét một số khía cạnh của dòng năng lượng của bệnh nhân (nghĩa là, các kinh được xem như phần ngoài; trong khi đó, các tạng được xem như phần trong). Bệnh lý kinh mạch thường liên quan đến rối loạn tạng, nhưng nó cũng có thể tách biệt với bệnh lý tạng.

Bệnh của một kinh có thể gây bệnh ở các kinh và tạng khác. Tương tự, bổ một kinh có thể gây bổ cho các kinh và tạng khác.

BỐN NGUYÊN NHÂN CỦA BỆNH LÝ KINH MẠCH

Có bốn nguyên nhân chính của bệnh lý kinh mạch: xâm nhập ngoại tà, gắng sức thể chất, chấn thương, và mất hòa hợp tạng nội tạng, được mô tả như sau (Hình 8.152):

1. Xâm nhập ngoại tà: Sáu ngoại tà là Hỏa, Thử Thử, Hàn, Phong, Táo và Thấp có thể dẫn đến rối loạn kinh mạch. Các yếu tố bệnh lý bên ngoài này thường đọng lại ở các khớp, gây hội chứng Tý (tắc nghẽn gây đau). Bệnh lý kinh mạch cũng liên quan chặt chẽ với bệnh lý khớp. Trong Y Học Trung Hoa Cổ Truyền, các khớp đóng vai trò quan trọng trong tuần hoàn Khí và Huyết. Cả Khí và Huyết đều tập trung và tụ lại ở các khớp, và Khí đi vào và ra khỏi các kinh tại các khớp. Năm huyệt nguồn, còn được gọi là huyệt Thủ (xem Chương 10), thường nằm trên hoặc gần các khớp. Chính tại các huyệt này mà các ảnh hưởng bệnh lý bên ngoài có thể xâm nhập cơ thể và đọng lại ở các khớp. Các ảnh hưởng bệnh lý bên ngoài này làm rối loạn sự cân bằng Âm – Dương và chặn dòng Khí và Huyết, gây đau và sưng. Các khớp của cơ thể cũng bị ảnh hưởng bởi Khí và Huyết hư, gây yếu tại chỗ và đau do thiếu vận động.
2. Gắng sức thể chất: Sử dụng quá mức các khớp có thể gây ứ trệ tại chỗ bên trong các kinh Cơ – Gân, vốn có thể biểu hiện thành đau thể chất và yếu mô.
3. Chấn thương và sang chấn: Chấn thương có thể gây ứ trệ Khí và Huyết tại chỗ. Điều này dẫn đến trở ngại dòng chảy kinh mạch, có thể biểu hiện thành cứng, bầm tím và đau.
4. Mất hòa hợp tạng nội tạng: Thực hoặc Hư xảy ra bên trong các tạng Âm và Dương cũng có thể ảnh hưởng đến mối quan hệ chức năng của các kinh.

Hình 8.152. Bốn nguyên nhân của bệnh lý kinh mạch: Gắng sức thể chất; Xâm nhập ngoại tà; Mất hòa hợp tạng nội tạng; Chấn thương và sang chấn.

PHÂN BIỆT THEO KINH ĐẦY/THỰC VÀ RỖNG/HƯ

Điều quan trọng đối với bác sĩ Khí Công Y Học là phân biệt giữa các tình trạng thực kinh và hư kinh. Các chỉ thị bình thường của rối loạn chức năng kinh được mô tả như sau (Hình 8.153 và 8.154):

• Khi một kinh quá đầy hoặc ở tình trạng thực, các triệu chứng bao gồm cứng tại chỗ, co cứng, chuột rút, hoặc đau dữ dội dọc theo kinh.
• Khi một kinh rỗng hoặc ở tình trạng hư, các triệu chứng bao gồm đau âm ỉ, yếu ở cơ, tê, và teo cơ dọc theo kinh.
• Màu đỏ quan sát dọc theo đường đi của kinh chỉ ra Nhiệt.
• Màu xanh lam quan sát dọc theo đường đi của kinh chỉ ra Hàn.

Hình 8.153. Bệnh lý kinh Thực hoặc Đầy: Đau dữ dội; Cứng; Co cứng; Chuột rút.

Hình 8.154. Bệnh lý kinh Hư hoặc Rỗng: Đau âm ỉ; Yếu ở cơ; Tê; Teo cơ dọc theo kinh.

PHÂN BIỆT CÁC HỘI CHỨNG KINH MẠCH THEO TỪNG KINH CỤ THỂ

Bệnh lý kinh mạch ban đầu được thảo luận trong Linh Xu (Linh Thư). Bệnh lý kinh mạch được mô tả như sau (để thảo luận sâu hơn xin xem The Foundations of Chinese Medicine của Giovanni Maciocia):

1. Bệnh của kinh Đởm có thể gây ớn lạnh và sốt xen kẽ, đau đầu thái dương, khởi phát đột ngột điếc, đau và trướng vú, đau hông và hai bên sườn cơ thể, và đau dọc theo mặt bên của chân.
2. Bệnh của kinh Can có thể gây đau đầu đỉnh, đau và sưng mắt, đau và trướng vú, và chuột rút ở chân.
3. Bệnh của kinh Phế có thể gây sốt, sợ lạnh, cứng ngực, và đau vai, xương đòn hoặc cánh tay.
4. Bệnh của kinh Đại Tràng có thể gây đau họng, đau răng, chảy máu cam, chảy nước mũi, sưng và đau nướu, sưng mắt, và đau dọc theo đường đi của kinh.
5. Bệnh của kinh Vị có thể gây đau mắt, chảy máu cam, sưng cổ, liệt mặt, chân và bàn chân lạnh, và đau dọc theo đường đi của kinh.
6. Bệnh của kinh Tỳ có thể gây khí hư âm đạo, yếu cơ chân, và cảm giác lạnh dọc theo đường đi của kinh.
7. Bệnh của kinh Tâm có thể gây đau mắt, đau dọc theo bả vai, và đau dọc theo mặt trong cánh tay.
8. Bệnh của kinh Tiểu Tràng có thể gây đau và cứng cổ, và đau dọc theo mặt bên bả vai, khuỷu tay hoặc cánh tay.
9. Bệnh của kinh Bàng Quang có thể gây sốt và sợ lạnh, đau đầu, cứng cổ, đau thắt lưng, đau mắt, và đau ở mặt sau chân dọc theo đường đi của kinh.
10. Bệnh của kinh Thận có thể gây đau thắt lưng, hoặc đau ở lòng bàn chân.
11. Bệnh của kinh Tâm Bào có thể gây cứng cổ, co cứng khuỷu tay hoặc bàn tay, và đau dọc theo đường đi của kinh.
12. Bệnh của kinh Tam Tiêu có thể gây ớn lạnh và sốt xen kẽ, khởi phát đột ngột điếc, đau và chảy dịch từ tai, đau đỉnh vai, đau ở khuỷu tay, và đau dọc theo đường đi của kinh.

TÓM TẮT BỆNH LÝ MƯỜI HAI KINH CHÍNH

Ý nghĩa lâm sàng của việc nghiên cứu các đường năng lượng của Mười Hai Kinh Chính được làm rõ qua việc quan sát sự liên kết của một số biểu hiện bệnh lý với các hội chứng đặc thù riêng cho mỗi kinh và tạng nội tạng liên kết của nó. Chất lượng, số lượng và tỷ lệ tuần hoàn Khí và Huyết qua mỗi Mười Hai Kinh Chính có tác động sống còn đến tất cả các hệ thống tạng của cơ thể. Sự hiểu biết khái niệm này về dòng Khí và Huyết giúp xác định các hội chứng của mối quan hệ tương hỗ tồn tại giữa các tạng nội tạng, kinh mạch và huyệt năng lượng của cơ thể. Một số bệnh lý Mười Hai Kinh Chính phổ biến nhất và các biểu hiện lâm sàng của chúng xảy ra dọc theo "gốc và nhánh" của các đường kinh này được phân loại trong sơ đồ trước (Hình 8.155).

Thuật ngữ "gốc và nhánh" được dùng để mô tả sự khác biệt giữa phần trong và phần ngoài, hoặc giữa hướng trên và dưới của các kinh và điểm origin của chúng. Các thuật ngữ này cũng được dùng để mô tả sự tiến triển của một bệnh, và các ưu tiên cũng như trình tự điều trị của bác sĩ Khí Công. Cụ thể, từ "nhánh" được dùng để mô tả dòng Khí và Huyết của kinh và sự tiến triển cũng như hướng của một bệnh. Từ "gốc" được dùng để mô tả tạng nội tạng của kinh, hoặc nguồn gốc của một bệnh.

Hình 8.155. Bệnh lý của Mười Hai Kinh Chính:

Hình 8.156. Năng lượng của Mười Hai Tạng Nội Tạng cơ thể được chia như các điểm tập trung cho việc triệu hồi nghi lễ.

MƯỜI HAI TẠNG NỘI TẠNG CỦA PHÁP SƯ ĐẠO GIA CỔ ĐẠI

Các pháp sư Đạo gia Trung Hoa cổ đại tin rằng, vì năng lượng của năm được chia thành mười hai tháng, tương tự, năng lượng của mười hai tạng nội tạng cơ thể con người cũng có thể được phân chia. Mười hai sự phân chia này được chọn làm các điểm tập trung cho việc triệu hồi nghi lễ. Nghĩa là, mười hai tạng nội tạng cơ thể đóng vai trò như những nơi cư ngụ trần thế trong vũ trụ thu nhỏ của con người, có thể được dùng để khởi đầu và triệu hồi các thần linh thiên thể của Đạo. Vào những thời điểm cát tường, và những lúc gian nan, các thần linh thiên thể này có thể được đưa ra để ban phước hoặc cứu giúp nhân loại.

Mỗi trong mười hai tạng nội tạng cũng được liên kết với một trong mười hai hướng của la bàn Lo Pan (Hình 8.156). Hình ảnh la bàn này được khắc họa trong tâm trí như một Ấn Tay (Mudra) trên bàn tay trái của pháp sư Đạo gia, và có thể được dùng để triệu hồi một thần linh cụ thể từ bên trong tạng nội tạng của ông hoặc bà ấy (Hình 8.157).

Hình 8.157. Hình ảnh la bàn được khắc họa như một Ấn Tay (Mudra) trên bàn tay trái.

Chương 9. Các Mạch Lạc, Kinh Biệt, Kinh Cân (Cơ Gân) và Vùng Da

MƯỜI LĂM MẠCH LẠC: LẠC MẠCH

Chữ "Lạc" (Luo) trong tiếng Trung biểu thị một tấm lưới hay một màng lưới, và được dịch là "Mạch Lạc" (Connecting Vessel) hoặc "Lạc" (Collateral). Trong Y Học Cổ Truyền Trung Quốc, thuật ngữ này chỉ những "hành lang" lưu thông khí qua các kinh chính của cơ thể. Trường khí của các huyệt Lạc thâm nhập sâu vào các mô, vượt qua tầng của các Kinh Cân (Kinh Cơ Gân). Năng lượng của cơ thể phát xuất từ mười lăm huyệt "đường" Lạc chính, trong đó mười ba huyệt nằm trên Mười Hai Kinh Chính, còn hai huyệt Lạc đường còn lại nằm trên Đốc Mạch và Nhâm Mạch. Phần lớn các huyệt Lạc của cơ thể nằm dưới khuỷu tay và đầu gối, tạo nên một hàng rào khí năng lượng bổ sung nhằm ngăn chặn "Tà Phong" (Phong Tà) xâm nhập vào các kinh chính. Các Lạc là những dòng năng lượng nối kết những dòng sông kinh chính được ghép đôi với nhau.

NGUỒN GỐC TÊN GỌI

Dù thường được dịch là "Lạc" (Collaterals), ý nghĩa đen của thuật ngữ Hán "Lạc Mạch" (Luo Mai) là "Mạch Nối Kết" (Connecting Vessels).

• Ký tự đầu tiên thể hiện chữ Hán "Lạc" (nối kết), cũng có thể được dịch là giống như một tấm lưới, sợi dây, một màng xơ hoặc một sợi tơ lụa mịn. Chữ này gồm hai bộ thủ. Bên trái là bộ "Mịch" (Mi), dùng cho tơ lụa, lưới hoặc vật thể dạng sợi; bên phải của chữ là phần phát âm. Từ "Lạc" mang ý nghĩa năng lượng bao bọc một vật thể trong một tấm lưới (Hình 9.1).

• Ký tự thứ hai là chữ Hán "Mạch" (Mai), thường được dịch là "mạch". Nó gồm hai chữ: chữ bên trái, "Cơ" (Ji), thể hiện chữ Hán chỉ mô cơ thể, cơ bắp hay thịt (tất cả đều là các dạng mô liên kết). Chữ bên phải "Mạch" (Mai) thể hiện một dòng nước, suối, hoặc nhánh sông. Nhìn chung, chữ này có thể được dịch là động mạch, tĩnh mạch hay mạch đập, đại diện cho một hình thức tuần hoàn năng lượng (Hình 9.2).

GIẢI PHẪU NĂNG LƯỢNG (ENERGETIC ANATOMY)

Các Lạc phân bố Khí và Huyết đến những vùng không được Bát Mạch Kỳ Kinh và Mười Hai Kinh Chính đi qua trực tiếp. Lạc Mạch được biết đến là những "hành lang liên kết" tỏa nhánh khắp cơ thể. Chúng xuất hiện dưới nhiều hình thức, từ sâu đến nông, và thường được chia thành ba tầng, được mô tả như sau:

• Mười Lăm Mạch Lạc (Thập Ngũ Lạc Mạch - Shi Wu Luo Mai) còn được gọi là Mười Lăm Mạch Lạc Lớn (Thập Ngũ Đại Lạc Mạch - Shi Wu Da Luo Mai); chúng là các Lạc của Mười Hai Kinh Chính, Đốc Mạch, và Nhâm Mạch.
• Các Nhánh Thứ Cấp hay Tiểu Lạc (Minute Collaterals) của Mười Lăm Mạch Lạc là những biểu hiện tinh vi hơn của Lạc, phân tán khắp các mô.
• Mạch Lạc Cháu (Tôn Lạc Mạch - Sun Luo Mai), đôi khi được gọi là Lạc Nông hay Lạc "nổi", vì chúng dường như nổi trên bề mặt cơ thể. Đây là những Lạc nhỏ nhất, và tỏa ra thành vô số nhánh cuối cùng của toàn bộ hệ thống Lạc. Các Lạc Nông là những tiểu nhánh tinh tế nhất của hệ thống Lạc. Chúng phân bố Khí và Huyết trực tiếp đến các mô của cơ thể, tương tự về chức năng năng lượng như các mao mạch của hệ tuần hoàn máu.

Cả các nhánh thứ cấp của Mười Lăm Mạch Lạc và Mạch Lạc Cháu, vốn có thể thấy dưới bề mặt dưới dạng các Mạch Máu, đôi khi được gọi là "Lạc Mạch Huyết" (Blood Luo Vessels).

CHỨC NĂNG PHÔI THAI (EMBRYOLOGICAL FUNCTION)

Lạc Mạch có mối quan hệ chức năng với các khía cạnh phát triển của sự hình thành năng lượng tổ tiên và phôi thai. Lạc Mạch chứa đựng một số huyệt đặc hiệu cho phép tiếp cận Bát Mạch Kỳ Kinh, vốn chịu trách nhiệm cho sự phát triển năng lượng phôi thai.

Trong Trung Quốc cổ đại, Mười Lăm Lạc được tin là những dòng năng lượng giao cắt tồn tại giữa dòng chảy Khí Ngoại (Wai - External) và Khí Nội (Nei - Internal) của cơ thể. Khí của Trời và Đất được tin là hòa quyện và tương tác với Mười Hai Kinh Chính của cơ thể qua năng lượng giao cắt của Mười Lăm Lạc.

Để hiểu ý nghĩa năng lượng của các lạc, thật hữu ích khi hình dung năng lượng cơ thể chảy như một dòng sông (kinh chính) đến bề mặt cơ thể, nơi nó trở thành một "đầm lầy" (các lạc). "Đầm lầy" hấp thụ năng lượng vũ trụ và môi trường (mặt trời, gió, mưa, v.v.) trước khi đảo ngược dòng chảy và chảy ngược trở lại nguồn của nó.

LẠC NGANG VÀ LẠC DỌC (TRANSVERSE AND LONGITUDINAL LUO)

Chảy ra từ huyệt Lạc của mỗi kinh chính là hai mạch Lạc, được tính năng lượng như một. Mạch Lạc Ngang và Mạch Lạc Dọc được mô tả như sau:

1. Các Mạch Lạc Ngang (Transverse Luo Vessels) nối với các huyệt Nguyên trên các kinh chính Âm và Dương được ghép đôi. Chúng đóng vai trò như những van an toàn năng lượng, duy trì sự cân bằng giữa các kinh Âm và Dương bằng cách chuyển hướng năng lượng dư thừa của một kinh vào Quả Cầu Năng Lượng (tạng nội tạng và trường khí) của kinh chính được ghép đôi với nó. Khi một kinh bị hư (trống rỗng) và kinh ghép đôi của nó bị thực (đầy), ví dụ, việc bổ (tonify) huyệt Lạc trên kinh hư sẽ bồi bổ sự thiếu hụt, đồng thời chuẩn hóa năng lượng dư thừa của kinh ghép đôi.
2. Các Mạch Lạc Dọc (Longitudinal Luo Vessels) chảy ra từ các huyệt Lạc nhưng không nối với các kinh chính được ghép đôi. Các Mạch Lạc thường chảy về phía gần (proximally) hướng đến tạng của kinh.

CHỨC NĂNG NĂNG LƯỢNG (ENERGETIC FUNCTION)

Nằm trên mỗi kinh chính là những huyệt Lạc cụ thể, đóng vai trò là nguồn gốc của các mạch Lạc tỏa nhánh (Hình 9.3 đến 9.8). Chức năng chính của các Mạch Lạc là chuyển Khí và Huyết từ các kinh chính đến mọi phần của cơ thể để nuôi dưỡng các gân, Xương, da, và ngũ quan (mũi, mắt, tai, môi, và lưỡi). Các mạch Lạc cũng liên kết phần bên trong với phần bên ngoài của cơ thể, nối kết các kinh nội tại với các kinh nông.

BỆNH LÝ (PATHOLOGY)

Bệnh lý của Mười Lăm Lạc Lớn được phân loại thành các hội chứng Thực và các hội chứng Hư, được mô tả như sau:

1. Các Tình Trạng Thực (Excessive Conditions) của các lạc phát sinh do xâm nhập ngoại tà nếu (1) tạng liên quan với Lạc bị thực hoặc (2) Vệ Khí của cơ thể yếu. Tà Phong có thể vào cơ thể qua các huyệt Tỉnh (Jing Well) hoặc huyệt Phong, và bắt đầu di chuyển lên kinh. Các Mạch Lạc Dọc cung cấp một đường dẫn để chuyển hướng Tà Phong. Các Mạch Lạc Dọc có nhiều Vệ Khí hơn các kinh chính và do đó có thể chống lại mầm bệnh hiệu quả hơn. Đôi khi trong các trường hợp xâm nhập Phong Hàn, một màu xanh lam có thể thấy dọc theo đường đi của Mạch Lạc Dọc. Nếu sự xâm nhập do Phong Nhiệt, có thể có màu đỏ dọc theo mạch.
2. Các Tình Trạng Hư (Deficient Conditions) của các lạc là do: (1) tạng liên quan với Lạc bị hư hoặc (2) Khí của bệnh nhân bị hư do các yếu tố ngoại lai.

VỊ TRÍ HUYỆT CỦA MƯỜI LĂM LẠC LỚN

1. Huyệt Tỳ-4 (Foot Tai Yin / Thái Âm / Đại Âm Spleen-4): Huyệt này nằm ở mặt trong của mỗi bàn chân, ngay phía sau gốc xương bàn chân thứ nhất. Sau khi tỏa nhánh năng lượng từ Kinh Tỳ, Lạc này chảy xuống dưới để nối với Kinh Vị trên mỗi bàn chân. Một nhánh thứ hai của Lạc này chảy từ huyệt Tỳ-4 lên dọc theo mặt trong của đùi trong, đi qua bụng và nối với Vị và Tiểu Trường (Hình 9.3).

   • Triệu chứng Thực của Lạc này gồm đau ruột dữ dội, nôn mửa, và tiêu chảy.
   • Triệu chứng Hư của Lạc này gồm sưng bụng.

2. Huyệt Thận-4 (Foot Shao Yin / Thiếu Âm / Thiểu Âm Kidney-4): Nằm trên Kinh Thận của mỗi bàn chân, ngay phía sau mắt cá trong. Năng lượng của Lạc này chảy xuống dưới, băng qua gót chân, để nối với Kinh Bàng Quang tại mắt cá chân trên mỗi bàn chân. Một nhánh thứ hai của Lạc này chảy lên dọc theo mặt trong của đùi trong, đi theo Kinh Thận. Nó sau đó đi lên bụng để nối với Tâm Bào của Tim, trước khi đi xuống lệch ra ngoài để nối với các đốt sống thắt lưng (Hình 9.3).

   • Triệu chứng Thực của Lạc này gồm đái dầm, cáu gắt cảm xúc, và trầm cảm.
   • Triệu chứng Hư của Lạc này gồm đau lưng dưới.

3. Huyệt Can-5 (Foot Jue Yin / Quyết Âm Liver-S): Nằm ở mặt trong của mỗi bàn chân, vài inch trên mắt cá trong. Sau khi tỏa nhánh năng lượng từ Kinh Can, Lạc này nối với Kinh Đởm. Nó sau đó chảy lên dọc theo mặt trong của đùi trong, nối với cơ quan sinh dục. Nó kết thúc tại đầu dương vật ở nam giới, và âm vật ở nữ giới (Hình 9.3).

   • Triệu chứng Thực của Lạc này gồm sưng tinh hoàn.
   • Triệu chứng Hư của Lạc này gồm ngứa vùng mu.

4. Huyệt Bàng Quang-58 (Foot Tai Yang / Thái Dương / Đại Dương Urinary Bladder-58): Nằm ở mặt ngoài của mỗi bàn chân, vài inch trên mắt cá ngoài. Sau khi tỏa nhánh năng lượng từ Kinh Bàng Quang, năng lượng của Lạc này chảy xuống dưới để nối với Kinh Thận trên mỗi bàn chân (Hình 9.3).

   • Triệu chứng Thực của Lạc này gồm nghẹt mũi, đau đầu vùng chẩm, và đau lưng.
   • Triệu chứng Hư của Lạc này gồm chảy dịch nhầy trong mũi và chảy máu cam.

5. Huyệt Đởm-37 (Foot Shao Yang / Thiếu Dương Gall Bladder-37): Nằm ở mặt ngoài của mỗi bàn chân, vài inch trên mắt cá ngoài. Sau khi tỏa nhánh năng lượng từ Kinh Đởm, Lạc này chảy xuống dưới để nối với Kinh Can trên mỗi bàn chân. Nó sau đó tiếp tục đi xuống để phân tán trên mu bàn chân của mỗi bàn chân (Hình 9.3).

   • Triệu chứng Thực của Lạc này gồm ngất xỉu.
   • Triệu chứng Hư của Lạc này gồm cơ bàn chân yếu và nhão.

6. Huyệt Vị-40 (Foot Yang Ming / Dương Minh Stomach-40): Nằm ở mặt ngoài của mỗi bàn chân, vài inch trên mắt cá ngoài. Sau khi tỏa nhánh năng lượng từ Kinh Vị, Lạc này chảy xuống dưới để nối với Kinh Tỳ trên mỗi bàn chân. Một nhánh thứ hai của Lạc này đi lên dọc theo mặt ngoài của xương chày, chảy lên đỉnh đầu. Tại đỉnh đầu, nhánh Lạc này chia thành hai nhánh nhỏ hơn, một nhánh nối với cổ họng, trong khi nhánh kia hội tụ với tất cả các Kinh Dương ở cổ và đầu (Hình 9.3).

   • Triệu chứng Thực của Lạc này gồm động kinh và điên cuồng.
   • Triệu chứng Hư của Lạc này gồm viêm hầu, mất tiếng đột ngột, và cơ bắp nhão hoặc teo ở chân hoặc bàn chân.

   Hình bên trái minh họa ba huyệt Lạc của các Lạc Âm trên bàn chân trái, nằm trên các kinh chính của Thận, Tỳ, và Can. Hình bên phải cho thấy ba huyệt Lạc trên các Lạc Dương của bàn chân trái, nằm trên các kinh chính của Vị, Bàng Quang, và Đởm. (Các nhãn UB-58, Kd-4 chỉ các huyệt Lạc Dương và Âm tương ứng.)

7. Huyệt Tiểu Trường-7 (Hand Tai Yang / Thái Dương Small Intestine-7): Nằm cạnh xương trụ, ở mặt mu của mỗi bàn tay, vài inch trên cổ tay. Sau khi tỏa nhánh năng lượng từ Kinh Tiểu Trường, Lạc này chảy lên qua khuỷu tay và nối với huyệt Đại Trường-6 (Hình 9.4).

   • Triệu chứng Thực của Lạc này gồm sốt, đau đầu, và mờ mắt.
   • Triệu chứng Hư của Lạc này gồm teo cơ ở khuỷu tay và cánh tay và sự lỏng lẻo ở các khớp.

8. Huyệt Đại Trường-6 (Hand Yang Ming / Dương Minh Large Intestine-6): Nằm cạnh xương quay, ở mặt mu của mỗi bàn tay, vài inch trên cổ tay. Sau khi tỏa nhánh năng lượng từ Kinh Đại Trường, Lạc này chảy lên trên mỗi cánh tay đến hàm và đổ vào vùng răng. Một nhánh khác của Lạc này đi lên vào mỗi tai, nối với các Xung Mạch (Thrusting Vessels) cung cấp năng lượng cho đầu (Hình 9.4).

   • Triệu chứng Thực của Lạc này gồm điếc và đau răng ở hàm dưới.
   • Triệu chứng Hư của Lạc này gồm cảm giác lạnh ở răng, cũng như đầy và tắc nghẽn ở ngực.

9. Huyệt Tam Tiêu-5 (Hand Shao Yang / Thiếu Dương Triple Burner-5): Nằm ngay trên nếp gấp ngang mu của mỗi cổ tay. Sau khi tỏa nhánh năng lượng từ Kinh Tam Tiêu, Lạc này chảy lên qua cánh tay và qua vai, phân tán vào ngực và nối với Kinh Tâm Bào (Hình 9.4).

   • Triệu chứng Thực của Lạc này gồm co thắt cơ quanh khuỷu tay.
   • Triệu chứng Hư của Lạc này gồm cơ nhão quanh cánh tay và khớp khuỷu tay.

   Ba Lạc Dương và các huyệt Lạc của chúng, nằm ở tay và trên các kinh chính của Đại Trường (LI), Tam Tiêu (TB), và Tiểu Trường (SI). (Các nhãn SI-7, LI-6, TB-5 chỉ các huyệt Lạc tương ứng.)

10. Huyệt Phế-7 (Hand Tai Yin / Thái Âm Lung-7): Khởi từ khe của các gân và xương ở mặt quay của mỗi cổ tay. Sau khi tỏa nhánh năng lượng từ Kinh Phế, Lạc này chảy xuống vào lòng bàn tay trước khi lan tỏa khắp mỏm cái (thenar eminence) (Hình 9.5).

    • Triệu chứng Thực của Lạc này gồm nhiệt ở lòng bàn tay hoặc cổ tay.
    • Triệu chứng Hư của Lạc này gồm đái dầm và khó thở.

11. Huyệt Tâm-5 (Hand Shao Yin / Thiếu Âm Heart-5): Nằm trên Kinh Tâm của mỗi bàn tay, ngay trên nếp gấp ngang của cổ tay. Năng lượng của Lạc này đi lên dọc theo Kinh Tâm, đi vào Tâm, và sau đó tiếp tục lên ngực vào đầu, nơi nó chảy vào gốc lưỡi, rồi cuối cùng đi lên để nối với mỗi mắt (Hình 9.5).

    • Triệu chứng Thực của Lạc này gồm đầy và áp lực ở ngực.
    • Triệu chứng Hư của Lạc này gồm mất tiếng (aphasia).

12. Huyệt Tâm Bào-6 (Hand Jue Yin / Quyết Âm Pericardium-6): Nằm trên Kinh Tâm Bào của mỗi bàn tay, ngay vài inch trên nếp gấp ngang trong của cổ tay, giữa hai gân. Năng lượng của Lạc này đi theo Kinh Tâm Bào, và cuối cùng nối với Tâm (Hình 9.5).

    • Triệu chứng Thực của Lạc này gồm đau ngực.
    • Triệu chứng Hư của Lạc này gồm cáu gắt.

13. Huyệt Đốc Mạch-1 (Governing Vessel-1): Nằm tại gốc của Đốc Mạch, ở đáy chậu (perineum). Năng lượng của Lạc này chảy lên dọc hai bên cột sống, nối với từng huyệt Du (Shu) tương ứng của cơ thể trước khi đến gáy. Từ gáy, năng lượng của Lạc này lan tỏa đến đỉnh đầu, kích thích Tủy Hải (Sea of Marrow). Từ đỉnh đầu, nó tiếp tục chảy vào các vùng da đầu hai bên đầu, cuối cùng nối với Kinh Bàng Quang và hợp nhất với cột sống (Hình 9.6).

    • Triệu chứng Thực của Lạc này gồm cứng dọc theo cột sống.
    • Triệu chứng Hư của Lạc này gồm chóng mặt hoặc nặng đầu.

14. Huyệt Nhâm Mạch-15 (Conception Vessel-15): Nằm trên Nhâm Mạch, ngay dưới mỏm kiếm (xiphoid process) của ngực. Năng lượng của Lạc này chảy vào Hoàng Đình (Yellow Court) và đổ xuống dọc thân mình, tràn qua bụng (Hình 9.7).

    • Triệu chứng Thực của Lạc này gồm đau trên bề mặt da của bụng.
    • Triệu chứng Hư của Lạc này gồm ngứa trên bề mặt da của bụng.

15. Lạc Lớn của Tỳ-21 (Major Luo of the Spleen-21): Nằm trên Kinh Tỳ của ngực, dưới nếp gấp nách của mỗi cánh tay. Năng lượng của Lạc này lan tỏa qua ngực và vùng sườn, thu thập Huyết như một tấm lưới. Trong luyện tập Đạo gia cổ, vùng này được dùng làm cửa thoát năng lượng cho Bạch Hổ (Phách: Khí Phế được giải phóng từ bên phải cơ thể) và Thanh Long (Hồn: Khí Can được giải phóng từ bên trái cơ thể) trong lúc thiền Nhâm Ngũ Tạng (Ren Wu Zang) (Hình 9.8).

    • Triệu chứng Thực của Lạc này gồm đau nhức và ê ẩm khắp toàn thân.
    • Triệu chứng Hư của Lạc này gồm yếu cơ ở các chi và khớp.

    Lạc lớn chính và huyệt Lạc của Tỳ nằm tại huyệt Tỳ (Sp) 21.

MƯỜI HAI KINH BIỆT: KINH BIỆT

Mười Hai Kinh Biệt cấu thành một phần quan trọng của hệ thống kinh mạch cơ thể. Các kinh này tỏa nhánh từ Mười Hai Kinh Chính và chia sẻ chức năng năng lượng lưu thông Khí khắp cơ thể. Trường khí của Mười Hai Kinh Biệt hình thành một mạng lưới khổng lồ gồm những kết nối phức tạp bên trong hệ thống Mười Hai Kinh Chính của cơ thể.

NGUỒN GỐC TÊN GỌI

Còn được gọi là các "kinh đường riêng biệt" (separate pathway channels), bản dịch đen của thuật ngữ Hán "Kinh Biệt" (Jing Bie) là "các kinh phân ly" (divergent channels).

• Ký tự đầu tiên thể hiện chữ Hán "Kinh" (channel), cũng có thể được dịch là kinh mạch, đi xuyên qua, và sự bọc lại của một sợi tơ lụa hay tấm lưới. Từ "Kinh" mang nhiều ý nghĩa, phản ánh qua nhiều thành phần của chữ. Bên trái là bộ "Mịch" (Mi), dùng cho tơ lụa, lưới hoặc vật thể dạng sợi. Bên phải của chữ là âm "Kinh" (Jing), và đôi khi được dùng để chỉ dòng chảy của nước dưới lòng đất (ký tự ở trên bên phải đại diện cho mặt đất, trong khi ba đường cong bên dưới nó đại diện cho dòng chảy của nước). Ở góc dưới bên phải là một sự biến đổi của âm cổ "Đình" (Ting), nghĩa là xem xét các mạch dưới lòng đất. Cùng nhau, chữ tượng hình mô tả những hành lang nước sâu hoặc những dòng sông ngầm năng lượng khâu nối nên cấu trúc nội tại của cơ thể con người (Hình 9.9).

• Ký tự thứ hai thể hiện chữ Hán "Biệt" (Bie - phân ly) và có thể được dịch là "tách rời, khác biệt, và phân biệt". Chữ gồm hai chữ tượng hình riêng biệt: bên trái là chữ tượng hình "Linh", được dịch là "khác". Bên phải là một chữ tượng hình mô tả sự đi theo một đường thẳng hay đường đi tách biệt khỏi lộ trình thông thường (Hình 9.10).

GIẢI PHẪU NĂNG LƯỢNG (ENERGETIC ANATOMY)

Bởi vì các vùng do năng lượng của Mười Hai Kinh Biệt chi phối vừa chi tiết vừa rộng lớn, chúng được coi là một thành phần riêng biệt nhưng sâu hơn của hệ thống kinh mạch. Chúng là những dòng phụ chảy song song với các dòng sông chính, nhưng mỗi kinh đều có những chức năng đặc thù và những ứng dụng lâm sàng độc lập riêng biệt, độc lập với các kinh chính.

Tất cả Mười Hai Kinh Biệt (ngoại trừ Kinh Biệt Tâm Bào) bắt đầu ở đâu đó trên bốn chi. Năng lượng chảy nông trước tiên, sau đó chảy sâu hơn vào cơ thể trước khi lại nổi lên tại hoặc gần các điểm cuối của kinh. Một số bậc thầy Khí Công tin rằng Vệ Khí của cơ thể cũng chảy qua Mười Hai Kinh Biệt, di chuyển từ các chi trở vào trong.

Mười Hai Kinh Biệt không có các huyệt xác định riêng, mặc dù có những điểm giao cắt nơi chúng bắt chéo các kinh chính. Tất cả Mười Hai Kinh Biệt tách khỏi các kinh chính của cơ thể tại các huyệt Hợp (He-Sea) ở đầu gối và khuỷu tay. Năng lượng của Mười Hai Kinh Biệt đi qua Hoàng Đình (đám rối thái dương), Tâm, và họng (nối qua các huyệt "Cửa Sổ Thiên Đường" - Windows of Heaven). Kích thích các kinh này có tác động sâu sắc về mặt cảm xúc và tinh thần lên bệnh nhân.

CHỨC NĂNG PHÔI THAI (EMBRYOLOGICAL FUNCTION)

Trong Trung Quốc cổ đại, Mười Hai Kinh Biệt được tin là chịu trách nhiệm cho sự hình thành tiền sinh (prenatal) của các tạng phủ nội tạng của cơ thể và thiết kế cũng như in ấn năng lượng của Mười Hai Kinh Chính hậu sinh (postnatal). Một số bậc thầy Khí Công duy trì rằng, do sự liên kết với các tạng phủ nội tạng, Mười Hai Kinh Biệt có dòng năng lượng sâu nhất trong tất cả các kinh, thâm nhập sâu hơn cả Bát Mạch Kỳ Kinh, và chịu trách nhiệm vận chuyển Doanh Khí (Ying Qi) và Nguyên Khí (Yuan Qi).

Một hành động thiết yếu khác của Mười Hai Kinh Biệt dường như là kích hoạt tuần hoàn não, phục vụ đưa các năng lượng tổ tiên (di truyền) và năng lượng chuyển hóa của cơ thể lên mức độ sọ não.

SÁU SỰ HỘI TỤ (THE SIX CONFLUENCES)

Mười Hai Kinh Biệt được ghép thành sáu sự hội tụ (confluences) theo mối quan hệ nội và ngoại của chúng. Trong Trung Quốc cổ đại, người ta tin rằng sáu cặp Kinh Biệt (còn được gọi là Lục Hợp - Six Confluences) tương ứng với sáu hướng của không gian (Thiên: lên, Địa: xuống, Bắc: sau, Nam: trước, Đông: trái và Tây: phải).

Người ta cũng tin rằng các thiền định cụ thể có thể kích thích năng lượng bên trong sáu cặp Kinh Biệt này, lượng tràn dư của chúng sau đó có thể được dùng để kích thích Thái Cực Trụ. Việc kích thích Thái Cực Trụ sẽ lần lượt gợi lên một loại cộng hưởng thiên đường vi tế, cho phép cá nhân trôi chảy vượt qua các giới hạn của cả không gian và thời gian.

Mười Hai Kinh Biệt được chia thành sáu cặp, được mô tả như sau (Hình 9.11).

1. Kinh Biệt Bàng Quang (Foot Tai Yang / Thái Dương) và Kinh Biệt Thận (Foot Shao Yin / Thiếu Âm)
2. Kinh Biệt Vị (Foot Yang Ming / Dương Minh) và Kinh Biệt Tỳ (Foot Tai Yin / Thái Âm)
3. Kinh Biệt Đởm (Foot Shao Yang / Thiếu Dương) và Kinh Biệt Can (Foot Jue Yin / Quyết Âm)
4. Kinh Biệt Tiểu Trường (Hand Tai Yang / Thái Dương) và Kinh Biệt Tâm (Hand Shao Yin / Thiếu Âm)
5. Kinh Biệt Đại Trường (Hand Yang Ming / Dương Minh) và Kinh Biệt Phế (Hand Tai Yin / Thái Âm)
6. Kinh Biệt Tam Tiêu (Hand Shao Yang / Thiếu Dương) và Kinh Biệt Tâm Bào (Hand Jue Yin / Quyết Âm)

CHỨC NĂNG NĂNG LƯỢNG (ENERGETIC FUNCTION)

Một trong những chức năng chính của Mười Hai Kinh Biệt là tích hợp tất cả các phần của cơ thể với Mười Hai Kinh Chính, bổ sung Khí và Huyết đến những vùng cơ thể không được các đường đi của Mười Hai Kinh Chính đi qua trực tiếp. Chúng cũng nối với những tạng phủ nội tạng không được nối hoặc chỉ được nối xa với các kinh chính (Hình 9.12). Các vùng tạng phủ này được liên kết an toàn hơn bởi dòng năng lượng của Mười Hai Kinh Biệt, vốn củng cố các mối liên kết giữa Mười Hai Kinh Chính và các vùng vật lý được nối với, hoặc liền kề, các đường đi của chúng.

ÂM VÀ DƯƠNG (YIN AND YANG)

Một chức năng quan trọng khác của Mười Hai Kinh Biệt là tạo điều kiện cho sự nối kết giữa các cặp kinh và tạng Âm–Dương được ghép đôi. Do đó, tất cả các tạng và phủ Âm–Dương chính đều được nối kết qua các Kinh Biệt. Cả Kinh Biệt Âm và Dương đều cuối cùng nối với các Kinh Chính Dương của cơ thể (Hình 9.13 đến 9.18), được mô tả như sau:

1. Các Kinh Biệt Dương hoàn thành một chu kỳ rời khỏi các kinh chính (ví dụ, Kinh Chính Đởm) và đi vào tạng nội tạng liên kết của nó (ví dụ, tạng Đởm) trước khi chúng lại nổi lên ở cổ và đầu để tái nối với các kinh nguyên thủy của chúng (ví dụ, Kinh Chính Đởm).
2. Các Kinh Biệt Âm rời khỏi các kinh chính của chúng (ví dụ, Kinh Chính Can), để gia nhập các Kinh Biệt Dương liên kết của chúng (ví dụ, Kinh Biệt Đởm), vốn sau đó gia nhập với các Kinh Chính Dương (ví dụ, Kinh Chính Đởm). Các Kinh Biệt Âm ảnh hưởng và bị ảnh hưởng bởi những vùng tương tự trên cơ thể như cặp Hội Tụ Kinh Biệt Dương của chúng.

Tương tự, bên trong các khoang cơ thể, phần lớn Mười Hai Kinh Biệt trước tiên gia nhập với tạng Âm hoặc Dương chính của chúng trước khi nối với tạng liên kết (thông qua kinh liên kết của nó) trong cặp Âm/Dương. Qua sự tương tác này, sự nối kết giữa các tạng và kinh Âm–Dương được ghép đôi được củng cố.

Hiểu biết về mối quan hệ giữa các kinh Âm và Dương được ghép đôi là quan trọng đối với thầy thuốc Khí Công, vì đôi khi một bệnh ảnh hưởng đến một kinh Dương có thể được điều trị bằng cách chọn một số vùng trên kinh Âm liên kết của nó, và ngược lại. Lý thuyết tương tự cũng đúng cho việc điều trị các bệnh của tạng phủ nội tạng.

MƯỜI HAI KINH CÂN (CƠ GÂN): KINH CÂN

Cơ xương và gân liên kết với nhau và vận động các Xương của cơ thể, tác động lên các khớp cụ thể để tạo ra cử động. Mười Hai Kinh Cân (Kinh Cơ Gân) là các vùng cơ và mô mềm của cơ thể, nơi Khí và Huyết của các kinh chính nuôi dưỡng da, cơ, và gân. Chúng rất nông so với các kinh chính, và chúng tạo thành một mạng lưới mao mạch đi trong các hố và mặt phẳng giữa các cơ và gân. Mười Hai Kinh Cơ Gân sau đó lan tỏa khắp toàn bộ biểu bì, qua sự kết nối chặt chẽ với các mô biểu bì.

NGUỒN GỐC TÊN GỌI

Từ lâu trước triều đại Chu (khoảng 1028–221 TCN), người Trung Quốc cổ đã xác định tất cả các cơ của cơ thể và sự bám của chúng vào các Xương cụ thể. Khi quan sát tổ chức dọc của hệ cơ, người Trung Quốc cổ mô tả dòng năng lượng của nó giống như một thung lũng (nơi các cơ lớn tụ tập) hoặc một dòng suối (nơi các cơ nhỏ tụ tập). Những khoảng không giữa các cơ vân được xem là "sự gặp gỡ của các thung lũng và dòng suối".

Thường được gọi là "Các Kinh Mạch Gân Cơ" (Tendino-Muscular Meridians) và "Các Kinh Mạch Dây Chằng" (Ligamentous Meridians), bản dịch đen của thuật ngữ Hán "Kinh Cân" (Jing Jin) là "các cơ của kinh mạch" hoặc "các cơ nằm trong kinh mạch".

• Ký tự đầu tiên thể hiện chữ Hán "Kinh" (channel), cũng có thể được dịch là kinh mạch, đi xuyên qua, và sự bọc lại của một sợi tơ lụa hay tấm lưới. Từ "Kinh" mang nhiều ý nghĩa, phản ánh qua nhiều thành phần của chữ. Bên trái là bộ "Mịch" (Mi), dùng cho tơ lụa, lưới hoặc vật thể dạng sợi. Bên phải của chữ là âm "Kinh" (Jing), và đôi khi được dùng để chỉ dòng chảy của nước dưới lòng đất (ký tự ở trên bên phải đại diện cho mặt đất, trong khi ba đường cong bên dưới nó đại diện cho dòng chảy của nước). Ở góc dưới bên phải là một sự biến đổi của âm cổ "Đình" (Ting), nghĩa là xem xét các mạch dưới lòng đất. Cùng nhau, chữ tượng hình mô tả những hành lang nước sâu hoặc những dòng sông ngầm năng lượng khâu nối nên cấu trúc nội tại của cơ thể con người (Hình 9.19).

• Ký tự thứ hai thể hiện chữ Hán "Cân" (Jin - gân). Một trong những từ điển y học Trung Quốc cổ nhất, "Thuyết Văn Giải Tự" (Shuō Wén Jiě Zì), giải thích thuật ngữ "Cân" (được dịch là gân, dây chằng) là "sức mạnh của thịt", và giải thích rằng chữ cổ được cấu tạo từ bộ trúc "Trúc" (Zhu) ở trên hai bộ thủ khác. Chữ bên trái, "Cơ" (Ji), thể hiện chữ Hán chỉ mô cơ thể, cơ bắp hay thịt (tất cả đều là các dạng khác nhau của mô liên kết), và bên phải là chữ "Lực" (Li) nghĩa là "sức mạnh" (Hình 9.20). Với mô tả này, chúng ta có thể hiểu từ "Cân" nghĩa là những phẩm chất xơ dai đàn hồi của các gân tương tự như phẩm chất xơ linh hoạt, đan xen của tre (Hình 9.21).

Chương 9: Các Mạch Lạc, Kinh Biệt, Kinh Cân (Cơ Gân) và Vùng Da — phần 2

SỰ PHÁT TRIỂN PHÔI THAI

Mười Hai Kinh Cân (Kinh Cơ Gân) có nguồn gốc phôi thai tách biệt với Mười Hai Kinh Chính. Do mối liên kết của chúng với Can và các cấu trúc trung mô (mesenchyme) trong cơ thể, Mười Hai Kinh Cân gắn liền với sự hình thành hệ xương, hệ cơ–gân và sự phát triển sớm của các chi. Mười Hai Kinh Cân cũng gắn liền với sự hình thành phôi thai của cơ hoành và các màng huyết thanh lồng ngực–bụng: cụ thể là màng phổi, màng bụng và màng ngoài tim (Tâm Bào).

Mỗi trong số Mười Hai Kinh Cân dường như điều hòa và chi phối một số lượng xác định các bó cơ (fasciculus), với mỗi thoi cơ bao phủ một phần nhất định các bao xơ hoặc bao màng của cơ thể. Chức năng của Mười Hai Kinh Cân cũng gắn liền với Khí Vệ của cơ thể, ngăn chặn sự xâm nhập vào các kinh sâu hơn.

SỰ HÌNH THÀNH NĂNG LƯỢNG

Khởi phát từ các chi, Mười Hai Kinh Cân đi lên đến đầu và thân mình. Chúng điều phối chuyển động của Xương và các chi nhưng không đi vào các tạng phủ nội tạng. Chúng nối kết với cấu trúc cân bên trong của các cơ, gân và dây chằng của cơ thể, cũng như với cấu trúc cân của các mô liên kết khác. Mười Hai Kinh Cân có quan hệ với mạng lưới các kinh chính và các lạc (Luo) ở bên ngoài cơ thể, đồng thời đóng vai trò trung gian giữa mọi phản ứng năng lượng (chấn thương, căng thẳng, v.v.) lan truyền từ bề mặt cơ thể vào sâu trong các tạng phủ nội tạng.

Các kinh này hiện diện dọc theo bốn chi trên bề mặt cơ thể, cũng như dọc theo đầu, cổ, lưng, ngực và bụng. Tên gọi của mỗi Kinh Cân bắt nguồn từ Mười Hai Kinh Chính mà chúng đi theo dòng chảy năng lượng bên ngoài. Chúng cũng nhận được sự nuôi dưỡng Huyết và Khí cần thiết cho hoạt động chức năng thích hợp của mình thông qua Mười Hai Kinh Chính.

ÂM VÀ DƯƠNG

Trong Y Học Cổ Truyền Trung Quốc, các cơ và gân được mô tả theo các đặc tính của Âm (gập, co, xoay trong, v.v.) và Dương (duỗi, giãn nở, xoay ngoài, v.v.) vốn cân bằng lẫn nhau. Khi các tác động Âm và Dương của cơ và gân không thể cân bằng và điều hòa lẫn nhau, sẽ dẫn đến Rối Loạn Chức Năng Kinh Cân. Ví dụ, khi tiếp xúc với lạnh, các cơ và gân trở nên căng và co quá mức. Ngược lại, khi tiếp xúc với nhiệt, các cơ và gân trở nên lỏng lẻo và duỗi quá mức.

ỨNG DỤNG LÂM SÀNG

Dọc theo Mười Hai Kinh Cân có các huyệt nối kết và giao nhau. Việc điều trị các huyệt này có thể tạo ra một đáp ứng thuận lợi, cho phép thực hiện thành công các kỹ thuật tả và bổ. Do đó, thầy thuốc Khí Công có thể áp dụng hiệu quả liệu pháp Huyệt Tỉnh lên những vùng và huyệt cụ thể dọc theo Mười Hai Kinh Cân nhằm kích thích mô theo hướng tả và bổ (Hình 9.22 đến 9.33). Vì các kinh này cũng chịu trách nhiệm duỗi và gập các cơ, gân, dây chằng và khớp, bệnh lý của chúng được phản ánh qua các triệu chứng suy giảm vận động (tức là cơ bị kéo căng, vặn xoắn, căng cứng, chuột rút hoặc teo, cơ nhão, co thắt, v.v.).

Kinh Cân của Kinh Bàng Quang (Kinh Cân Túc Thái Dương). Giờ Thịnh là từ 3 giờ chiều đến 5 giờ chiều. Các triệu chứng bệnh lý bao gồm: cơ ngón chân út bị kéo căng; sưng và đau ở gót chân; cứng hoặc co thắt dọc cột sống và vùng lưng; vai đông cứng (frozen shoulder); và cứng hoặc co thắt ở vùng nách và xương đòn.

Kinh Cân của Kinh Đởm (Kinh Cân Túc Thiếu Dương). Giờ Thịnh là từ 11 giờ đêm đến 1 giờ sáng. Các triệu chứng bệnh lý bao gồm: cơ từ ngón chân thứ tư đến đầu gối bị kéo căng khi xoay ngoài, kèm theo không thể gập đầu gối; co thắt cơ hoặc cứng trong hố khoeo; cơ ở xương cùng, khung chậu và các xương sườn dưới bị kéo căng; đau ở vùng hạ sườn, ngực và xương đòn; co thắt cơ (giật cân) xảy ra quanh rìa ngoài của mắt, và không thể xoay mắt sang trái hoặc phải.

Kinh Cân của Kinh Vị (Kinh Cân Túc Dương Minh). Giờ Thịnh là từ 7 giờ đến 9 giờ sáng. Các triệu chứng bệnh lý bao gồm: cơ ngón chân cái bị kéo căng; co thắt hoặc cứng cơ ở bàn chân; cơ bị thắt nút hoặc vặn xoắn ở cẳng chân và đùi; sưng ở vùng trước khung chậu; thoát vị; co thắt cơ bụng; co thắt hoặc cứng cơ cổ và má; và co thắt mắt.

Kinh Cân của Kinh Tỳ (Kinh Cân Túc Thái Âm). Giờ Thịnh là từ 9 giờ đến 11 giờ sáng. Các triệu chứng bệnh lý bao gồm: cơ ngón chân cái bị kéo căng; đau ở mắt cá trong của cổ chân khi xoay; đau dọc theo mặt trong của đầu gối và các cơ khép của đùi; căng vùng bẹn; và đau do cơ bụng trên và các đốt sống ngực giữa bị kéo căng.

Kinh Cân của Kinh Thận (Kinh Cân Túc Thiếu Âm). Giờ Thịnh là từ 5 giờ chiều đến 7 giờ tối. Các triệu chứng bệnh lý bao gồm: cơ ở lòng bàn chân bị kéo căng; co thắt hoặc cứng dọc theo kinh dẫn đến không thể gập người về phía trước (chứng Dương) hoặc về phía sau (chứng Âm), kèm theo khó gập hoặc duỗi đầu.

Kinh Cân của Kinh Can (Kinh Cân Túc Quyết Âm). Giờ Thịnh là từ 1 giờ đến 3 giờ sáng. Các triệu chứng bệnh lý bao gồm: cơ ngón chân cái bị kéo căng; đau ở mắt cá trong phía trước của cổ chân; đau ở mặt trong của đầu gối và đùi; và rối loạn chức năng của các cơ quan sinh sản, tức là bất lực (liệt dương).

Kinh Cân của Kinh Tiểu Trường (Kinh Cân Thủ Thái Dương). Giờ Thịnh là từ 1 giờ đến 3 giờ chiều. Các triệu chứng bệnh lý bao gồm: cơ ngón tay út bị kéo căng; đau dọc theo mặt trong và mặt sau của khuỷu tay; đau ở mặt sau của nách, cổ và vùng xương bả vai; ù tai liên quan đến đau tai; và thị lực kém.

Kinh Cân của Kinh Tam Tiêu (Kinh Cân Thủ Thiếu Dương). Giờ Thịnh là từ 9 giờ đến 11 giờ đêm. Các triệu chứng bệnh lý bao gồm: cơ ngón tay áp út bị kéo căng; cơ cứng hoặc bị kéo căng, hoặc co thắt và/hoặc đau dọc theo đường đi của kinh.

Kinh Cân của Kinh Đại Trường (Kinh Cân Thủ Dương Minh). Giờ Thịnh là từ 5 giờ đến 7 giờ sáng. Các triệu chứng bệnh lý bao gồm: cơ ngón tay trỏ bị kéo căng; cứng, căng hoặc co thắt cơ dọc theo đường đi của kinh, dẫn đến vai đông cứng; và không thể xoay cổ từ bên này sang bên kia.

Kinh Cân của Kinh Phế (Kinh Cân Thủ Thái Âm). Giờ Thịnh là từ 3 giờ đến 5 giờ sáng. Các triệu chứng bệnh lý bao gồm: cơ ngón tay cái bị kéo căng; cơ cứng, bị kéo căng hoặc co thắt, và/hoặc đau dọc theo đường đi của Kinh Phế. Trong những trường hợp nghiêm trọng hơn, sẽ có co thắt cơ ở vùng xương sườn và khạc ra máu.

Kinh Cân của Kinh Tâm (Kinh Cân Thủ Thiếu Âm). Giờ Thịnh là từ 11 giờ sáng đến 1 giờ chiều. Các triệu chứng bệnh lý bao gồm: cơ ngón tay út bị kéo căng; cơ cứng hoặc bị kéo căng kèm co thắt và/hoặc đau dọc theo đường đi của Kinh Tâm, bao gồm chuột rút bên trong ở cơ hoành và vùng bụng trên.

Kinh Cân của Kinh Tâm Bào (Kinh Cân Thủ Quyết Âm). Giờ Thịnh là từ 7 giờ đến 9 giờ tối. Các triệu chứng bệnh lý bao gồm: cơ ngón tay giữa bị kéo căng; cơ cứng hoặc bị kéo căng, hoặc co thắt và/hoặc đau dọc theo đường đi của kinh; và đau ngực và co thắt.

Bệnh lý của các Kinh Cân cũng được phản ánh qua các triệu chứng rối loạn chức năng ở những nhóm cơ tương ứng và các mô liên kết liên quan khác. Các mô liên kết được chia thành ba nhóm: mô liên kết lớn, nhỏ và dạng màng.

Một triệu chứng Kinh Cân khu trú có thể được điều trị bằng cách kích thích một vùng nằm kế cận nơi khởi phát cơn đau. Ví dụ, nếu vùng đó là Dương (bên ngoài) và hoạt động quá mức, thì vùng Âm (bên trong) sẽ hoạt động kém, và ngược lại. Do đó, việc điều trị hướng đến việc khôi phục sự cân bằng giữa các Kinh Cân Âm và Dương.

Mười Hai Kinh Cân, vì nằm nông, chứa đựng và lưu thông Khí Vệ. Do đó chúng tạo nên tuyến phòng thủ thứ ba của cơ thể trước mọi ảnh hưởng ngoại sinh bất lợi. Tuyến phòng thủ thứ nhất của cơ thể là trường Khí Vệ bên ngoài, và tuyến phòng thủ thứ hai là Khí Vệ được lưu trữ trong da. Chỉ sau khi vượt qua được sức đề kháng của Khí Vệ thuộc Kinh Cân của cơ thể, các tà khí ngoại sinh mới có thể đi xuống dọc theo chiều dài của kinh để xâm nhập vào kinh chính tương ứng tại huyệt Tỉnh (Jing-Well). Các huyệt Tỉnh là những điểm kết hợp năng lượng, nối kết các huyệt của kinh chính với những điểm nơi các Kinh Cân khởi nguồn.

CÁC VÙNG DA: BÌ PHU (PI FU)

Dựa trên Mười Hai Kinh Chính, các Mạch Lạc và các Kinh Cân của cơ thể, mô ngoài cùng của cơ thể được chia thành Mười Hai Vùng Da (còn được gọi là Mười Hai Vùng Da Liễu). Các vùng da này là những khu vực tiếp xúc bề mặt của hệ thống kinh và lạc của cơ thể.

Các vùng (hay khu vực) da (Bì Phu) nằm ở các lớp nông của lớp bì bên ngoài và có sự tiếp xúc liên tục, trực tiếp với môi trường bên ngoài. Do đó, chúng là những vùng cơ thể nhạy cảm nhất với những thay đổi khí hậu và phải thích nghi để bảo vệ cơ thể khỏi các tác nhân gây bệnh bên ngoài.

NGUỒN GỐC TÊN GỌI

Dịch nghĩa đen của thuật ngữ Hán "Bì Phu" (Pi Fu) là "da".

• Ký tự đầu tiên "Bì" (Pi) thể hiện chữ Hán (ideogram) chỉ da.
• Ký tự thứ hai "Phu" (Fu) cũng thể hiện chữ Hán chỉ da. Nó được cấu tạo từ hai bộ thủ. Chữ bên trái, "Cơ" (Ji), thể hiện chữ Hán chỉ mô cơ thể, cơ bắp hay thịt (tất cả đều là các dạng khác nhau của mô liên kết). Phần bên phải của chữ là âm phát âm. Ghép lại, các chữ Bì Phu dịch nghĩa là da (Hình 9.34).

CHỨC NĂNG NĂNG LƯỢNG

Khí và Huyết của Mười Hai Vùng Da nhận được sự nuôi dưỡng thông qua các mạch lạc. Mười Hai Vùng Da lưu thông Khí Vệ, ngoài chức năng phòng vệ còn phụ trách việc mở và đóng các lỗ chân lông. Da chủ yếu dựa vào sức mạnh của Khí Vệ để có khả năng chống lại sự xâm nhập của các ảnh hưởng gây bệnh bên ngoài. Mọi ảnh hưởng có hại trước tiên phải xâm nhập qua da thì mới có thể tác động đến các mô và tạng phủ nội tạng của cơ thể. Vì Phế chi phối da, Phế Khí suy yếu có thể cho phép các tác nhân gây bệnh xâm nhập qua da và ảnh hưởng đến Phế.

CÁC TRIỆU CHỨNG BỆNH LÝ

Các triệu chứng bệnh lý gắn liền với Mười Hai Kinh Chính và các Mạch Lạc biểu hiện dọc theo bề mặt của Mười Hai Vùng Da trước khi tiến sâu vào mô liên kết của cơ thể. Giai đoạn đầu của bệnh được gọi là các chứng biểu; nếu Khí Vệ ở biểu đủ mạnh, các tác nhân gây bệnh sẽ bị chặn lại ở tầng bên ngoài. Diễn tiến của sự xâm nhập gây bệnh được mô tả như sau (Hình 9.35).

1. Khí Vệ của Cơ Thể: Đây là tuyến phòng thủ thứ nhất của cơ thể. Một cơ thể khỏe mạnh sẽ phóng ra một trường năng lượng bên ngoài mạnh mẽ, mang tính bảo vệ, duy trì một ranh giới phòng vệ vững chắc. Tuy nhiên, nếu bệnh nhân trở nên suy nhược, mệt mỏi hoặc căng thẳng, các tác nhân gây bệnh bên ngoài có thể tiến lên da bệnh nhân và bắt đầu tấn công sức khỏe của họ.
2. Da: Đây là tuyến phòng thủ thứ hai của cơ thể. Nếu Khí Vệ của cơ thể không đủ mạnh để chống lại một cuộc tấn công từ bên ngoài và da không có khả năng đẩy lùi các tác nhân gây bệnh xâm nhập, thì các tác nhân gây bệnh sẽ tấn công da, khiến các lỗ chân lông mở ra, từ đó cho phép chúng tiến về phía các lạc của bệnh nhân.
3. Các Lạc (hay Mạch Lạc): Đây là tuyến phòng thủ thứ ba. Nếu các lạc của cơ thể không thể chuyển hướng hoặc tả các tác nhân gây bệnh đang tiến tới, thì các tác nhân gây bệnh sẽ tiến vào các kinh của bệnh nhân.
4. Các Kinh (bao gồm Mười Hai Kinh Chính, Bát Mạch Kỳ Kinh và Mười Hai Kinh Biệt): Đây là tuyến phòng thủ cuối cùng của cơ thể trước khi các tác nhân gây bệnh bên ngoài đang tiến tới xâm nhập vào các tạng phủ nội tạng của bệnh nhân. Nếu các kinh của cơ thể không thể chuyển hướng hoặc tả các tác nhân gây bệnh và chúng được phép tiếp tục diễn tiến, chúng sẽ tiến sâu hơn vào các tạng phủ nội tạng của cơ thể.
5. Các Tạng Phủ Nội Tạng: Các tạng phủ nội tạng chỉ bị ảnh hưởng bởi sự xâm nhập gây bệnh sau khi các tác nhân gây bệnh đã xuyên qua tất cả các hàng phòng thủ bên ngoài. Khi các tác nhân gây bệnh đã đến được các tạng phủ nội tạng, chúng bắt đầu thiết lập nơi cư trú trong các mô sâu nhất của cơ thể, gây ra và góp phần vào bệnh mạn tính.

Các bệnh lý gắn liền với các kinh chính có thể biểu hiện về mặt chẩn đoán thông qua các triệu chứng ảnh hưởng đến da, kinh và huyệt của cơ thể. Mụn nhọt, nốt ruồi, sự đổi màu da và những thay đổi về độ dẫn điện đều là dấu hiệu của các tác nhân gây bệnh, hay các tắc nghẽn, đang xâm nhập vào da.

Một bệnh có nguồn gốc bên ngoài, trước tiên khu trú trong da bệnh nhân, có thể được thầy thuốc Khí Công điều trị. Thầy thuốc kích thích Khí Vệ ở vùng da bị ảnh hưởng thông qua việc phóng Khí ra bên ngoài để tả hoặc tán tác nhân gây bệnh trước khi nó tiến sâu hơn vào mô liên kết của cơ thể. Một phương pháp điều trị phổ biến khác được dùng để kích thích Khí Vệ của da và tán tác nhân gây bệnh là bôi các loại cao dược thảo và/hoặc liệu pháp cứu ngải (moxa).

MÔ LIÊN KẾT CỦA MƯỜI HAI VÙNG DA

Theo quan điểm của Y Học Cổ Truyền Trung Quốc, Khí lưu thông trong mô liên kết cân bên trong cơ thể có thể được tiếp cận bằng cách kích thích năng lượng bên ngoài lên Mười Hai Vùng Da.

Mô liên kết bên dưới của cơ thể luôn đáp ứng với sự kích thích bên ngoài của Mười Hai Vùng Da. Mạng lưới mô liên kết rộng lớn của cơ thể bắt đầu ngay dưới da và được coi là một trong những cơ quan mô lớn nhất, rộng khắp nhất trong cơ thể. Mô liên kết đồng thời thực hiện các chức năng nâng đỡ, nối kết, chứa đựng và truyền dẫn Tinh, Khí, Thần, Huyết và Tân Dịch. Đó là một mạng lưới cấu trúc liên tục, gắn kết các mô thành hình dạng tạng phủ của chúng. Nó cũng cung cấp cho các tạng phủ nội tạng các mạch và ống dẫn, và cố định chắc chắn mỗi tạng phủ bên trong khoang cơ thể. Mô liên kết này bao quanh và neo giữ các mạch trong cơ, Xương và mô tạng phủ. Bản chất lỏng của nó nâng đỡ toàn bộ cơ thể về mặt cấu trúc bằng cách truyền và hấp thụ áp suất thủy tĩnh. Bất kỳ sự kích thích nào lên một trong Mười Hai Vùng Da của cơ thể cũng sẽ trực tiếp ảnh hưởng đến mô liên kết của cơ thể và sẽ kích thích tạng phủ nội tạng tương ứng gắn với vùng da cụ thể đó (Hình 9.36).

Lớp cân nông (mô liên kết ngay dưới da) chia thành một lớp trên và một lớp dưới. Lớp trên là lớp mỡ, tạo nên phần mô mỡ chính của bề mặt ngoài cơ thể và của cân. Lớp mỡ này hoạt động như một chất cách nhiệt, giúp duy trì nhiệt độ cơ thể không đổi. Do đó nó có ý nghĩa quan trọng về chuyển hóa: dự trữ mỡ làm nhiên liệu và giải phóng nó để đáp ứng với các kích thích thần kinh và nội tiết tố. Nó tương ứng với lớp nhờn nơi Khí Vệ lưu thông khắp các mô bề mặt của cơ thể. Lớp sâu hơn của cân nông bao bọc các thần kinh, tĩnh mạch, động mạch, mạch bạch huyết và hạch bạch huyết.

Nhiệt và chuyển động giúp duy trì sức khỏe của các dịch nền của mô liên kết trong cơ thể, làm tăng tính linh hoạt và tiếp tục tạo điều kiện cho sự dẫn truyền năng lượng. Bất kỳ sự tắc nghẽn nào xảy ra trong hoặc trên các mô bề mặt của cơ thể đều có thể dẫn đến sự dính kết hoặc dày lên của mô liên kết bên dưới nó, từ đó gây ra các dính (adhesion). Sự tắc nghẽn này làm giảm sức mạnh thể chất và biên độ vận động, làm chậm quá trình chuyển hóa và suy giảm khả năng miễn dịch của cơ thể.

Nếu tính toàn vẹn của mô liên kết bị suy giảm, sức khỏe của hệ miễn dịch cơ thể cũng giảm sút. Các ngăn mô liên kết ảnh hưởng đến sự lan rộng của độc tố, bệnh tật, nhiễm trùng và khối u. Các thành xơ của mô liên kết, cũng như các hóa chất hiện diện trong dịch của mô liên kết, giúp ngăn chặn sự lan truyền của các tác nhân gây bệnh từ vùng này sang vùng khác của cơ thể.

CHẨN ĐOÁN LÂM SÀNG VÀ MƯỜI HAI VÙNG DA

Các kỹ thuật chẩn đoán và điều trị lâm sàng liên quan đến việc sử dụng Mười Hai Vùng Da khá rộng rãi. Da dọc theo các vùng này được khám để tìm bằng chứng đổi màu hoặc tắc nghẽn mô. Những thay đổi về màu sắc da và hình thái mô được quan sát và phân loại như sau (Hình 9.37):

• Một sắc thái hơi sẫm phản ánh sự tắc nghẽn Khí và Huyết.
• Màu xanh tím cho thấy đau khu trú.
• Sự thay đổi màu sắc từ vàng sang đỏ cho thấy bằng chứng của Nhiệt.
• Sắc da trắng hoặc nhợt nhạt biểu thị sự hư suy hoặc Hàn.
• Nhọt, mụn (đặc biệt trên lưng), mày đay và chàm, cũng như các cục cứng hoặc nốt sần bên dưới bề mặt da, cho thấy các bệnh gắn liền với Mười Hai Kinh Chính (biểu hiện qua Mười Hai Vùng Da).

Những thay đổi về màu sắc, hình dạng và kết cấu của da được quan sát và phân loại.

Một cục có thể sờ thấy được có thể phát triển từ nhiều nguồn khác nhau, bao gồm Huyết đông đặc hoặc ứ trệ. Nhìn chung có tám loại cục được quan sát trong phòng khám Khí Công Y Học:

1. Cục Tôm (Shrimp Lump) có hình dạng giống con tôm.
2. Cục Rùa (Turtle Lump) được đặt tên theo hình dạng của nó và thường có nhiều cục hình thành.
3. Cục Xanh/Lam (Green/Blue Lump) lấy tên và màu sắc từ các Mạch Máu nông mà nó hình thành trên đó.
4. Cục Đơn (Single Lump) xuất hiện riêng lẻ và được phân biệt với các thể đa cục.
5. Cục Khô (Dry Lump) cho thấy sự tắc nghẽn.
6. Cục Huyết (Blood Lump) liên quan đến Huyết đông đặc.
7. Cục Bụng (Abdominal Lump) được đặt tên theo vị trí giải phẫu của nó.
8. Cục Vàng (Yellow Lump) được đặt tên vì màu vàng ở vùng cụ thể của cục.

SỜ NẮN DA BỆNH NHÂN

Trước khi sờ nắn và chẩn đoán da, thầy thuốc Khí Công trước tiên quét năng lượng cơ thể bệnh nhân để cảm nhận nhiệt độ, độ ẩm và kết cấu các mô của bệnh nhân.

1. Thầy thuốc quét và sờ nắn bệnh nhân để chẩn đoán tình trạng theo nhiệt độ:
   • Nếu da nóng khi chạm vào, thường cho thấy sự hiện diện của chứng Thấp–Nhiệt.
   • Khi lần đầu chạm vào bệnh nhân bằng lực nhẹ, nếu da cảm thấy nóng ngay lập tức và khi duy trì áp lực thì cảm giác nóng tăng lên, điều này cho thấy sự xâm nhập của Phong–Nhiệt ở biểu (với tác nhân gây bệnh vẫn còn trên bề mặt).
   • Nếu da trên một mạch máu cảm thấy nóng khi ấn vừa, điều đó cho thấy Nhiệt bên trong.
   • Nếu da cảm thấy nóng khi ấn sâu, mạnh, điều đó cho thấy chứng Hư Nhiệt do Âm Hư.
   • Nếu da lạnh khi chạm vào, thường cho thấy chứng Hàn. Chứng này thường biểu hiện ở vùng thắt lưng và vùng bụng dưới, cho thấy sự hư suy của Thận Dương.
2. Thầy thuốc quét và sờ nắn bệnh nhân để chẩn đoán tình trạng theo lượng ẩm hiện diện trên da:
   • Cảm giác ẩm của da có thể cho thấy sự xâm nhập của Phong–Hàn hoặc Phong–Nhiệt vào biểu.
   • Nếu da cảm thấy ẩm do đổ mồ hôi tự nhiên, điều đó cho thấy sự hư suy của Phế Khí (khi không có các triệu chứng biểu).
3. Thầy thuốc quét và sờ nắn bệnh nhân để chẩn đoán tình trạng theo kết cấu của da:
   • Nếu da cảm thấy khô, điều đó cho thấy hoặc là chứng Âm của Phế hoặc là Huyết Hư.
   • Nếu da bong vảy và khô, điều đó cho thấy sự kiệt quệ của Tân Dịch cơ thể.
   • Nếu da sưng và vẫn còn vết lõm nhìn thấy được sau khi ấn, điều đó cho thấy phù (được gọi là thủy thũng).
   • Nếu da sưng và không còn vết lõm nhìn thấy được sau khi ấn, điều đó cho thấy sự lưu trệ Thấp (được gọi là khí thũng).

LIỆU PHÁP KINH VÀ LẠC

Vì Khí của các tạng Âm và Dương lưu chuyển dọc theo bề mặt trong và ngoài của cơ thể, nên tất cả các kinh và lạc bên trong và bên ngoài, năm loại mô (gân, mạch máu, cơ, da và Xương) và năm giác quan (mắt, tai, mũi, miệng và lưỡi) liên kết với nhau để tạo nên một mạng lưới năng lượng. Bệnh nhân cũng như người hành Khí Công có thể nhận biết sự tuần hoàn của Khí dọc theo các kinh và lạc của cơ thể bằng cách thực hành các bài thiền tọa. Sự nhận biết cảm giác của Khí cho phép người thiền cảm nhận được dòng chảy và chức năng của mỗi kinh, cũng như các chu kỳ Huyết và Nhiệt trong mỗi Vùng Da. Điều này cuối cùng giúp có thể kiểm soát sự tuần hoàn Khí thông qua ý niệm và tưởng tượng.

Việc cân bằng Nhâm Mạch và Đốc Mạch là vô cùng quan trọng trong việc thực hành bất kỳ sự điều hòa Khí Công nào. Sự cân bằng này được tạo ra thông qua kỷ luật của bài thiền Tiểu Chu Thiên (Microcosmic Orbit), vốn nối kết Đốc Mạch và Nhâm Mạch. Người hành Khí Công kéo Dương Hỏa và các tinh chất Âm lên xuống cơ thể dọc theo hai Mạch này, từ đó hợp nhất năng lượng Thủy và Hỏa. Sự hợp nhất này được thầy thuốc sử dụng trong mọi lần điều trị Khí Công, vì nó duy trì sự cân bằng thích hợp năng lượng Âm và Dương của bệnh nhân.

Sự nhận biết của thầy thuốc Khí Công về dòng chảy Khí trong cơ thể thường phát triển qua ba giai đoạn riêng biệt, được mô tả như sau:

1. Đầu tiên, họ bắt đầu cảm nhận dòng năng lượng dọc theo các kinh bề mặt của cơ thể, đặc biệt là trong các vùng ở các chi. Thông thường ở giai đoạn này, sẽ cảm thấy những cảm giác Nhiệt và tê ngứa trong các cơ bề mặt của cơ thể.
2. Tiếp theo, họ bắt đầu cảm nhận dòng năng lượng sâu hơn trong các mô của mình, đặc biệt là dọc theo các gân, các cơ sâu hơn và các tạng phủ nội tạng. Thông thường ở giai đoạn này, họ bắt đầu cảm thấy những cơn điện giật nhẹ và rung động trong các cơ, Xương và các tạng phủ nội tạng.
3. Ở giai đoạn cuối, họ cảm nhận năng lượng Đất và Trời xuyên vào cơ thể, các kinh bên ngoài và các tạng phủ nội tạng, nối vào Thái Cực Trụ của họ, rồi lại hướng ra ngoài. Thông thường ở giai đoạn này, họ sẽ cảm thấy toàn bộ cơ thể đầy năng lượng của mình rung động. Sự rung động này có thể được khởi phát thông qua những thay đổi của vũ trụ hoặc môi trường, khi người hành Khí Công Y Học trở nên quá mẫn cảm với bất kỳ hình thức nhiễu loạn năng lượng bên ngoài nào.

KIỂM SOÁT SỰ PHÁT KHÍ QUA CÁC KINH

Thầy thuốc Khí Công trước tiên phải có khả năng kiểm soát sự tuần hoàn năng lượng của chính mình, khiến nó chảy vào hoặc ra, giãn nở hoặc co lại theo ý muốn, trước khi bắt đầu phát năng lượng để điều trị cho bất kỳ bệnh nhân nào. Khả năng kiểm soát năng lượng này đạt được thông qua các kỹ thuật ý niệm và quán tưởng cụ thể. Tiền đề cơ bản cho các kỹ thuật này được phản ánh trong câu nói của Đạo gia: "ý niệm dẫn dắt Tâm, Tâm dẫn dắt Khí." Thầy thuốc cũng phải có khả năng sử dụng năng lượng từ môi trường tự nhiên (cây cối, thác nước, đại dương, sa mạc, v.v.) để bổ sung và hỗ trợ năng lượng của chính mình.

Bằng cách thu hút Khí Trời và kết hợp nó với Khí Đất đã được tập hợp, thầy thuốc sử dụng những nguồn năng lượng mạnh mẽ vượt ngoài bản thân để vận động và kích hoạt Khí của bệnh nhân. Phương pháp kết hợp năng lượng Trời và Đất này thiết lập một trường Khí chữa lành mạnh mẽ. Trường Khí này sau đó đáp ứng với sự tuần hoàn Khí của chính thầy thuốc Khí Công, năng lượng của môi trường tự nhiên và năng lượng của bệnh nhân. Khả năng này phải được đạt tới để kích hoạt Khí của bệnh nhân và sau đó điều hòa nó bằng cách tả Khí dư thừa, khai thông Khí của kinh, bổ sung Khí hư thiếu và dẫn Khí trở về nguồn gốc của nó.

ĐỘ SÂU CỦA DÒNG CHẢY NĂNG LƯỢNG KINH MẠCH TRONG CƠ THỂ

Theo hầu hết các trường đại học châm cứu hiện đại của Y Học Cổ Truyền Trung Quốc, dòng chảy năng lượng của hệ thống kinh mạch cơ thể bắt đầu một cách nông ở Mười Hai Vùng Da của cơ thể. Tiếp theo, năng lượng chảy sâu hơn vào cơ thể dọc theo các Kinh Cân. Sau các Kinh Cân, năng lượng của Hệ Thống Lạc được coi là còn sâu hơn nữa. Tiếp đó là dòng chảy của Mười Hai Kinh Chính, rồi đến Bát Mạch Kỳ Kinh. Sâu hơn Bát Mạch Kỳ Kinh là mạng lưới Mười Hai Kinh Biệt. Sâu hơn nữa là ma trận năng lượng của các Tạng Phủ (sáu tạng và năm phủ) (Hình 9.38).

Theo Y Học Trung Quốc cổ đại và nhiều trường Khí Công Y Học khác nhau ở Trung Quốc, dòng chảy năng lượng của cơ thể còn bao gồm: Ba Trường Khí Vệ, Mười Hai Cổng Luân Xa, Dòng Nội Chảy của Khí Doanh (Ying Qi), Biển Huyết, Biển Tủy, Bát Mạch Kỳ Kinh, Tam Đan Điền, Ngũ Xung Mạch, Bảy Luân Xa Chính và Thái Cực Trụ (Hình 9.39).

Chương 10: Các Điểm Năng Lượng Trên Cơ Thể — phần 1

GIỚI THIỆU VỀ CÁC ĐIỂM NĂNG LƯỢNG

Chữ tượng hình Hán chỉ "điểm" ("Xue" hay "Xue Wei") được dịch là "chỗ lõm, hang, động, lỗ, hay hốc rỗng". Từ Xue cũng hàm ý một cái hang hay nơi ẩn náu. Vì vậy, đó không chỉ là một cái hang mà còn là một ngôi nhà cho một dạng sinh lực mạnh mẽ nào đó.

CÁC CHỮ HÁN CHO ĐIỂM: XUE

Chữ "Xue" được chia thành hai phần. Phần trên của chữ biểu thị một "mái nhà" hay "vật che phủ". Phần dưới của chữ là chữ "Ba", và trong thời cổ đại vốn ban đầu biểu thị "sự phân chia thành hai phần". Chữ này về sau được đổi nghĩa thành "tám", ám chỉ "Tám Bảo Vật" (Tạng, Phủ, Khí, Huyết, Gân, Mạch, Xương, và Tủy). Kết hợp lại, cách dịch hé lộ một không gian ẩn chứa lối đi đến "Tám Bảo Vật", chỉ có thể tiếp cận sau khi dỡ bỏ hay mở lộ cổng vào của nó (Figure 10.1).

Mặc dù từ Hán Xue thường được dịch sang tiếng Anh là "điểm" hay "huyệt", việc hiểu được những hàm ý khác nhau của từ này rất có giá trị đối với người học không nói tiếng Trung. Các điểm năng lượng của cơ thể — với hơn 1.000 điểm đã được nhận diện và phân loại trong Y Học Cổ Truyền Trung Quốc — hầu như luôn nằm tại những chỗ lõm hay hốc rõ rệt trên cấu trúc thể chất của bệnh nhân. Những điểm này nằm khắp cơ thể, và nhiều điểm (nhưng không phải tất cả) nằm dọc theo các kinh và mạch chính. Đôi khi khi chạm vào một điểm, ta cảm thấy như đầu ngón tay mình đã tìm thấy lối vào của một cái hang hay khe hở nhỏ đang bị lớp da che phủ.

Trong cơ thể người, Khí sống của chúng ta tụ lại và đọng trong những hốc được bảo vệ này (Figure 10.2). Vì lý do này, một số tác giả thích dịch Xue là "hốc sinh mệnh" hơn là "điểm". Tuy nhiên, do được chấp nhận rộng rãi, thuật ngữ "điểm" vẫn được dùng xuyên suốt bộ sách này.

Các điểm năng lượng có thể được hình dung như những vũng năng lượng nhỏ nằm dọc theo các kinh của cơ thể.

VIỆC SỬ DỤNG CÁC ĐIỂM NĂNG LƯỢNG TRONG LỊCH SỬ

Dù việc sử dụng trị liệu kích thích điểm thường được gắn với Y Học Cổ Truyền Trung Quốc (châm cứu và xoa bóp), nhiều nền văn hóa khác trên thế giới cũng đã điều trị bệnh tật bằng liệu pháp điểm trong hàng ngàn năm.

Những tài liệu tham chiếu đầu tiên về liệu pháp điểm trong Y Học Trung Quốc có từ thời nhà Thương (1600-1028 TCN). Tuy nhiên, hoàn toàn có thể việc sử dụng các điểm năng lượng của cơ thể người để chữa bệnh đã xuất hiện từ một thời kỳ sớm hơn nhiều trong lịch sử loài người, có lẽ một cách độc lập ở những nền văn hóa khác nhau trên toàn cầu. Có một số tranh luận về việc phát hiện ban đầu các điểm năng lượng được dùng trong y học Trung Quốc cổ đại (và hiện đại). Một số học giả cho rằng những điểm này lần đầu được phát hiện qua một quá trình thử và sai, kích thích mô ngẫu nhiên của các thầy pháp (shaman) chữa bệnh Trung Quốc cổ, trong khi những người khác tin rằng các điểm năng lượng (và kinh năng lượng) lần đầu được các thầy pháp "nhìn thấy" trong những trạng thái ý thức biến đổi.

Cơ thể người tự nhiên tìm kiếm trạng thái khỏe mạnh và cân bằng (cân bằng nội môi — homeostasis), và việc phát hiện đầu tiên về liệu pháp điểm có thể đã được thực hiện bởi một cá nhân — hay nhiều cá nhân — vô thức hoặc tình cờ kích thích một vùng cảm thấy đau nhức hay tắc nghẽn. Nguyên lý này cũng có thể được quan sát trong phòng khám Khí Công Y Học hiện đại. Ví dụ, khi mô tả một cơn đau đầu, người ta có thể quan sát thấy bệnh nhân chạm vào chính những điểm năng lượng mà khi được kích thích có thể tạo ra sự giải phóng chính tình trạng bệnh mà người đó đang mắc phải. Quan sát vận động cảm giác (kinesthetic) này là một phần quan trọng của chẩn đoán Khí Công Y Học, vì nó có thể cung cấp những đầu mối quan trọng về chiến lược tốt nhất cho việc kích thích điểm. Tuy nhiên, quan sát chẩn đoán này phải được tích hợp với khả năng của thầy thuốc Khí Công trong việc nhìn trực tiếp trường năng lượng của bệnh nhân — một kỹ năng được phát triển nhờ sự luyện tập siêng năng các bài tập tự điều chỉnh Khí Công.

Dù có thể không thể biết chắc chắn liệu pháp điểm có nguồn gốc từ đâu (nếu thực sự có một nơi khởi nguồn duy nhất), chúng ta có thể khá chắc chắn rằng châm cứu và các hình thức trị liệu bằng điểm khác đã được thực hành khắp thế giới cổ đại. Nếu mở rộng để bao gồm cả việc đặt tay (laying on of hands), nguồn gốc của liệu pháp điểm chắc chắn sẽ bắt nguồn từ hàng chục ngàn năm trước, nếu không muốn nói là hơn thế.

Hệ thống y học bản địa Ayurveda của Ấn Độ theo truyền thống kết hợp việc kích thích các điểm năng lượng khác nhau (gọi là các điểm "marma") trên cơ thể thông qua việc dùng áp lực trị liệu, châm kim, và cứu ngải, được gọi là marmapuncture (châm marma).

Một marma được định nghĩa là "năng lượng bí mật, ẩn giấu hay sinh mệnh", và do đó một điểm marma là một thụ thể hay điểm phản xạ trên da có nồng độ prana (Khí) cao. Một marma cũng là một điểm giao nơi thịt, tĩnh mạch, động mạch, gân, xương và khớp gặp nhau. Ở Ấn Độ, có hàng ngàn marma nằm khắp cơ thể, trong đó 365 điểm được coi là những điểm thiết yếu.

Các điểm và vị trí marma được đo bằng "anguli", là những đơn vị ngón tay tương ứng với từng cá nhân. Ngoài ra, các marma nằm dọc theo các nadi (kinh), là những đường nối các marma với nhau và với các tạng.

Châm cứu Ấn Độ bắt nguồn từ một nhánh phẫu thuật cổ đại của Ấn Độ, vốn sử dụng kiến thức về các điểm marma để không gây tổn hại trong các thủ thuật phẫu thuật, hoặc khi điều trị mô sẹo. Kiến thức về các điểm marma cũng được rút ra từ Kalari, một môn võ thuật cổ truyền của Ấn Độ dùng để tự vệ, trong đó sử dụng 107 điểm marma tử huyệt để gây đau đớn tột độ, bất tỉnh hoặc thậm chí tử vong.

Những tài liệu tham chiếu (có niên đại xa tới 4000 TCN) về việc sử dụng châm cứu Ấn Độ như một phương thức chữa bệnh đã được tìm thấy trong các văn bản Vệ Đà của Ấn Độ cổ đại, khiến một số học giả tin rằng kiến thức về việc sử dụng chữa bệnh các điểm năng lượng của cơ thể đã du nhập vào Trung Quốc từ Ấn Độ cùng với thuyết Ngũ Hành (xem Quyển 3, Chương 24).

Những tài liệu tham chiếu tương tự về châm cứu cũng đã xuất hiện trong các di vật của nền văn hóa Ai Cập cổ đại, cũng có niên đại từ vài ngàn năm trước. Liệu pháp điểm cũng theo truyền thống được các thầy pháp và người chữa bệnh ở những địa điểm cách xa nhau về địa lý như Sri Lanka, châu Phi, Peru, và lưu vực sông Amazon sử dụng. Ngày nay, châm cứu và liệu pháp điểm được thực hành rộng rãi khắp châu Á, dù các hệ thống được sử dụng hầu như đều bắt nguồn từ y học Trung Quốc. Các ví dụ về những phái sinh hiện đại khác của liệu pháp điểm Trung Quốc bao gồm: bấm huyệt (acupressure), shiatsu, châm cứu loa tai (auriculotherapy), Jin Shin Jyutsu, bấm phản xạ (reflexology), và liệu pháp điểm kích hoạt (trigger point therapy).

BA TẦNG NĂNG LƯỢNG CỦA CÁC ĐIỂM

Trong Y Học Cổ Truyền Trung Quốc, việc nghiên cứu dòng chảy và bản chất năng lượng của các điểm trên kinh của cơ thể là thiết yếu. Người Trung Quốc cổ tin rằng các điểm dọc theo kinh cho phép Thần Khí của cá nhân lưu chuyển vào và ra khỏi cơ thể, không bị cản trở bởi các mô vật lý như da, thịt, cơ, và xương.

Trong thời cổ đại, phần bên trong của các điểm trên kinh được chia thành ba tầng năng lượng: Thiên, Địa và Nhân. Mỗi điểm năng lượng chứa ba khía cạnh hay chiều kích tinh tế dần, tác động lên các thể vật lý, năng lượng và tinh thần của cá nhân. Những ảnh hưởng tinh tế này cũng tương ứng với các cõi vật lý, năng lượng và tinh thần, được mô tả như sau (Figure 10.3):

• Bản chất vật lý của một điểm được biểu hiện qua các tri giác cảm giác của cá nhân, và biểu lộ qua cảm giác áp lực và đau.
• Bản chất năng lượng của một điểm được biểu hiện qua các tri giác cảm giác tinh tế của cá nhân, biểu lộ qua cảm giác giãn nở hay co lại, nặng hay nhẹ, nóng hay lạnh, và cảm giác ngứa ran hay rung động.
• Bản chất tinh thần của một điểm được biểu hiện qua các tri giác cảm giác tinh tế nhất của cá nhân, biểu lộ qua các trải nghiệm về âm thanh, ánh sáng, tư tưởng, và cảm xúc.

Khi chẩn đoán tình trạng của bệnh, thầy thuốc phải xác định xem tà khí đang trú ngụ ở tầng nào. Ví dụ, đôi khi Chính Khí lưu chuyển trong tầng Thiên, trong khi Trọc Khí lại âm thầm hoạt động trong tầng Địa của bệnh nhân. Nếu những dòng năng lượng tinh tế này không được phân biệt rõ ràng, thì không thể dùng kim đúng cách để điều hòa sự mất cân bằng.

SỰ HÌNH THÀNH CÁC ĐIỂM NĂNG LƯỢNG

Nhìn chung, các điểm được hình thành theo bốn cách. Loại điểm thứ nhất xuất hiện khi hai hay nhiều cơ, gân, hay dây chằng giao nhau hay chồng lấn theo cách tạo ra một chỗ lõm nhỏ tại vùng hội tụ. Để tạo thành chỗ lõm, hai cơ hoặc gặp nhau, tách ra, chồng lấn, hoặc chạy song song với nhau. Thông thường các kinh nằm dưới một lớp cơ bảo vệ, nhưng tại những điểm giao nói trên, các kinh có thể lộ ra và do đó nằm gần bề mặt hơn. Ví dụ về loại điểm này bao gồm:

• Điểm Can 8 (Liver 8)
• Điểm Thận 10 (Kidney 10)
• Điểm Tam Tiêu 4 (Triple Burner 4)

Loại điểm thứ hai xuất hiện khi một dây thần kinh lộ ra ở vùng có tương đối ít mô cơ che phủ và bảo vệ nó. Vì dây thần kinh lộ ra, những điểm như vậy đặc biệt nhạy cảm, và khi bị kích thích có thể khiến bệnh nhân trải qua một cơn đau nhói hoặc một cảm giác như bị điện giật. Ví dụ về loại điểm này bao gồm:

• Điểm Đại Trường 4 (Large Intestine 4)
• Điểm Tâm Bào 6 (Pericardium 6)
• Điểm Tiểu Trường 8 (Small Intestine 8)

Loại điểm thứ ba nằm dưới một lớp cơ nông bảo vệ. Tuy nhiên, nó vẫn có thể bị kích thích nhờ độ nhạy tự nhiên và vì lớp cơ phủ bên trên mỏng. Ví dụ về loại điểm này bao gồm:

• Điểm Đởm 1 (Gall Bladder 1)
• Điểm Bàng Quang 16 (Urinary Bladder 16)
• Điểm Bàng Quang 46 (Urinary Bladder 46)

Loại điểm thứ tư nằm trong những chỗ lõm tự nhiên trên bề mặt xương và sụn. Những chỗ lõm này có thể có dạng rãnh, hố, hốc, vết lõm, khe nứt, hoặc khe hở. Ví dụ về loại điểm này bao gồm:

• Điểm Đốc Mạch 20 (Governing Vessel 20)
• Điểm Đởm 20 (Gall Bladder 20)
• Điểm Thận 1 (Kidney 1)

NGHIÊN CỨU KHOA HỌC VỀ CÁC HUYỆT

Vào đầu thập niên 1970, không lâu sau chuyến thăm lịch sử của Tổng thống Nixon tới Trung Quốc, Bác sĩ Robert O. Becker, M.D., một bác sĩ chỉnh hình tại Đại học Syracuse, đã nhận được một khoản trợ cấp từ Viện Y Tế Quốc Gia (National Institutes of Health) để nghiên cứu cách châm cứu vận hành. Bác sĩ Becker lập luận rằng các kinh là những dây dẫn điện tồn tại độc lập với hệ thần kinh nhưng bằng cách nào đó vẫn giao tiếp với nó. Ông đưa ra giả thuyết rằng những kinh này mang một thông điệp về thương tổn tới não, và não đáp lại bằng cách gửi ngược trở lại mức dòng điện một chiều (DC) thích hợp để kích thích sự chữa lành tại vùng bị tổn thương.

Becker cũng đề xuất, trong cuốn sách The Body Electric của mình, rằng "bất kỳ dòng điện nào cũng yếu đi theo khoảng cách, do điện trở dọc theo cáp truyền dẫn. Cường độ dòng điện và điện áp càng nhỏ, dòng điện càng tắt nhanh. Các kỹ sư điện giải quyết vấn đề này bằng cách lắp đặt các bộ khuếch đại tăng cường theo định kỳ dọc theo một đường dây tải điện để đưa tín hiệu trở lại đủ mạnh. Đối với những dòng điện đo bằng nanoampe và microvolt (chẳng hạn như những dòng được tạo ra trong cơ thể người), các bộ khuếch đại sẽ phải cách nhau không quá vài inch — giống hệt như các huyệt châm cứu."

Bác sĩ Becker và trợ lý của ông, Maria Reichmanis, bản thân cũng là một nhà lý sinh, đã thiết kế thiết bị đặc biệt để đo và lập bản đồ độ dẫn điện dọc theo các kinh. Họ tìm thấy những đặc tính điện đã dự đoán dọc theo các kinh được ghi trong Y Học Cổ Truyền Trung Quốc và tại một nửa số điểm đã biết. Những điểm này xuất hiện một cách nhất quán trên tất cả những người được kiểm tra. Vì họ chỉ có thể đo được một nửa số điểm đã được ghi theo truyền thống, Becker và Reichmanis cho rằng những điểm khác có thể đơn giản là yếu hơn, hoặc thuộc một loại khác, so với những điểm mà thiết bị của họ phát hiện được.

Mỗi điểm họ tìm thấy đều mang điện tích dương so với mô xung quanh, và mỗi điểm có một trường điện bao quanh nó với hình dạng đặc trưng riêng của nó.

Nghiên cứu sau đó tại Trung Quốc, Pháp, và Hoa Kỳ đã chứng minh rằng không chỉ những điểm và kinh này có các đặc tính điện, mà chúng còn phát ra và hấp thụ ánh sáng và âm thanh, cả hai đều thiết yếu cho các chức năng sinh học khỏe mạnh.

BỐN LOẠI ĐIỂM NĂNG LƯỢNG

Các điểm được chia thành bốn loại: Điểm Kinh (Channel Points), Điểm Ngoại (Extra points), Điểm Mới (New points), và Điểm A Thị (Ahshi Points), được mô tả như sau (Figure 10.4):

1. Điểm Kinh (Channel Points): Đây là những điểm chính phân bố dọc theo Mười Hai Kinh Chính và Nhâm Mạch cùng Đốc Mạch. Có 365 điểm kinh.
2. Điểm Ngoại (Extra Points): Những điểm này không được coi là có nguồn gốc cụ thể trong mười hai kinh chính, mặc dù chúng được đặt tên và có vị trí xác định. Những điểm này còn được gọi là "điểm tạp".
3. Điểm Mới (New Points): Nhóm này bao gồm một số lượng khá lớn các điểm được phát hiện kể từ sau cuộc "Giải phóng" của Đảng Cộng sản năm 1949, trong nhiều trường hợp thông qua việc dò tìm điểm bằng điện. Những điểm này nhìn chung không có mô tả năng lượng nhưng có các chỉ định. Có hơn 700 điểm mới, nếu tính gộp cả các điểm ngoại.
4. Điểm A Thị (Ahshi Points): Đây là những điểm đau hay nhạy cảm gần một vùng bệnh hay thương tổn và có thể nằm bất kỳ đâu trên cơ thể. Chúng hoạt động như các điểm kích hoạt (trigger points), vì chúng là những điểm căng thẳng hay đau. Các điểm A Thị khác nhau tùy theo từng bệnh nhân và từng tình trạng bệnh, và thường không được đặt tên cụ thể hay có vị trí xác định. Chúng thường được dùng nhất cho các hội chứng đau.

HAI CỔNG CỦA CÁC ĐIỂM NĂNG LƯỢNG

Thật hữu ích khi phân loại thêm các điểm thành hai loại điểm tổng quát thường được các thầy thuốc Khí Công Y Học sử dụng. Hai loại điểm (hay cổng) này là những vùng đặc thù nơi các thầy thuốc Khí Công tập trung ý niệm và hướng sự phát triển năng lượng của mình. Vị trí các điểm có lượng Khí tích tụ nhiều hơn so với các kinh hay mô xung quanh, và do đó được dùng để tả (purging) hoặc bổ (tonifying) năng lượng tạng phủ của cơ thể nhằm thúc đẩy sự tuần hoàn cân bằng của Khí và Huyết. Hai loại điểm — Cổng Khí Ngoại (Outer Qi Gates) và Cổng Khí Nội (Inner Qi Gates) — được mô tả như sau:

1. Cổng Khí Ngoại (The Outer Qi Gates): Đây là những điểm mà qua đó Thần và Khí của bệnh nhân đi vào và rời khỏi cơ thể. Thầy thuốc Khí Công hoặc bệnh nhân có thể thu nhận Khí chữa lành từ môi trường bên ngoài qua những cổng này, và cũng có thể dùng chúng để tả (thanh lọc) các trạng thái thực hay ứ trệ bên trong cơ thể. Những điểm này đặc biệt dễ bị Sáu Ngoại Tà (tức Hàn, Nhiệt, Phong, Thấp, Táo, và Hỏa) xâm nhập, vì chúng có xu hướng vào cơ thể qua những cổng này (xem Quyển 3, Chương 22). Chính những tà khí này cũng có thể bị trục xuất qua những cổng này. Vì lý do đó, nhiều cổng Khí ngoại có chữ Phong (Feng — Wind) trong tên gọi của chúng, chẳng hạn Phong Trì (Fengchi) GB-20 (Ao Gió), Phong Môn (Fengmen) Bl-12 (Cổng Gió) và Phong Phủ (Fengfu) GV-16 (Cung Gió).
2. Cổng Khí Nội (The Inner Qi Gates): Đây là những điểm mà qua đó Khí của các tạng Âm và Dương cùng các kinh được vận chuyển qua lại bên trong và bên ngoài, từ sâu đến nông rồi trở lại. Những điểm này liên quan nhiều hơn đến sự vận động của Khí bên trong cơ thể và ít liên quan đến việc trao đổi năng lượng với môi trường bên ngoài. Bằng cách này, các cổng Khí nội cho phép Khí giao tiếp giữa các phần khác nhau của cơ thể.

Khi kích thích các mô năng lượng của bệnh nhân và điều trị một trong hai cổng, thầy thuốc Khí Công có thể khơi mở tiềm năng chữa lành của một điểm cụ thể bằng cách sử dụng nhiều phương thức khác nhau, chẳng hạn Phát Khí (Energy Projection), Liệu Pháp Điểm Năng Lượng (Energetic Point Therapy), Liệu Pháp Điểm Tinh (Jing Point Therapy), hay Liệu Pháp Kim Vô Hình (Invisible Needle Therapy).

BA CHỨC NĂNG CỦA CÁC ĐIỂM NĂNG LƯỢNG

Việc sử dụng các điểm năng lượng có ba chức năng lâm sàng quan trọng: Chẩn đoán, Sự Vận Dụng Khí và Huyết, và Đóng Vai Trò Đường Dẫn để Loại Trừ Bệnh. Ba chức năng lâm sàng này được mô tả như sau (Figure 10.5):

Ba Chức Năng Lâm Sàng của Các Điểm Năng Lượng.

1. Chẩn đoán: Chẩn đoán thông qua sờ nắn và quan sát các điểm là một công cụ quan trọng trong mọi nhánh của y học Trung Quốc. Nếu một điểm đau khi chạm với áp lực nhẹ, cứng hay sưng, hoặc có màu tím, đen và xanh, hay đỏ, điều này chỉ ra một tình trạng thực. Nếu điểm đau khi ấn sâu, mềm khi chạm, kém đàn hồi, hoặc có màu vàng nhợt, nó chỉ ra một tình trạng hư bên dưới.

   Da trên các điểm thường có cảm giác dính, tương phản với tính chất trơn hay mịn của vùng da xung quanh điểm. Khi lướt các ngón tay qua một điểm, thầy thuốc nhìn chung cảm nhận được mạch năng lượng của kinh. Khi được chạm vào, điểm phản hồi như một tiếng vang năng lượng, rung động xuyên qua kinh vào tạng rồi trở lại ngón tay của thầy thuốc. Thầy thuốc có thể dùng phản hồi năng lượng này để đánh giá chẩn đoán bằng cách gửi một xung vào chính tạng đó theo chiều chảy của kinh (đối với những kinh chảy vào trong), hoặc ngược lại (đối với những kinh chảy ra ngoài). Một khi đã áp dụng đủ kích thích lên điểm, tạng hay vùng của nó được "nhắc nhở" về chức năng bình thường của nó. Bằng cách này, chẩn đoán và điều trị được hoàn thành đồng thời.

   Một khi điểm và dòng năng lượng của kinh cần điều trị đã được chẩn đoán, thầy thuốc phải xem xét rằng mỗi bệnh nhân sẽ phản ứng khác nhau tùy theo mức độ nghiêm trọng của các triệu chứng hiện có, và thể chất cơ bản của cá nhân. Trước khi bắt đầu một buổi điều trị, thầy thuốc nên phát Khí vào điểm tới độ sâu của không gian năng lượng tồn tại giữa hai trường năng lượng Vệ (Wei) và Doanh (Ying). Một khi đã tiếp xúc, thầy thuốc dùng hoặc các đầu ngón tay hoặc lòng bàn tay như một phong vũ biểu để phát hiện xem có bất kỳ sự đau nhức hay căng tức nào tại điểm cụ thể đó không. Hình thức chẩn đoán này xác định tình trạng của kinh và vùng cần điều trị. Mặc dù các cảm giác và xúc cảm sẽ thay đổi theo từng bệnh nhân, chẩn đoán đúng phụ thuộc vào việc nhận ra các mô thức năng lượng hé lộ bản chất của sự mất cân bằng, ví dụ:

   • Những vùng yếu hay hư thường có cảm giác như một lỗ rỗng hay một cái giếng sâu. Huyết hay Khí hư thực sự sẽ hút năng lượng vào vùng hư và có thể có cảm giác hơi giống một lực hút chân không tinh tế (Figure 10.6). Nếu vùng đó tấn công Khí của thầy thuốc và bắt đầu hấp thụ nó, thầy thuốc nên bổ vùng đó ngay lập tức. Phản ứng này giống như phản ứng của một cây cảnh khô đang khát nước. Ngay khi nước chạm vào đất, cây lập tức hấp thụ nó vào rễ của mình.
   
   • Những vùng mạnh hay thực sẽ đẩy Khí của thầy thuốc ra (Figure 10.7). Nếu vùng bệnh đẩy Khí của thầy thuốc ra, thầy thuốc phải ngay lập tức khai thông năng lượng thực ra khỏi các mô. Trước tiên, thầy thuốc nên tập trung vào vùng bao quanh phần thực để dẫn năng lượng dư thừa ra khỏi các điểm bị tổn hại. Một khi phần thực đã được loại bỏ, thầy thuốc sau đó dẫn năng lượng dư thừa ra khỏi vùng chấn thương ban đầu. Kỹ thuật này rất xuất sắc để điều trị các khớp bị tổn hại hay bong gân. Khi khai thông, thầy thuốc nên tập trung vào hơi thở của bệnh nhân để tối đa hóa hiệu quả của việc điều trị. Khi bệnh nhân hít vào, thầy thuốc thở ra và ngược lại. Khi bệnh nhân thở ra, người đó giải phóng các yếu tố bệnh lý; bằng cách hít vào khi bệnh nhân thở ra, thầy thuốc tạo điều kiện thuận lợi cho quá trình này, và ngăn chặn sự cạn kiệt Khí của chính mình.
   
2. Vận dụng Khí và Huyết: Khí và Huyết có thể được vận dụng thông qua việc tiếp cận các điểm năng lượng của cơ thể, nhằm tả các tình trạng thực, bổ các tình trạng hư, hoặc điều hòa và cân bằng sự hài hòa bên trong.
   • Để Tả hay phân tán một tình trạng Thực, thầy thuốc Khí Công phát Khí của mình lên một điểm (hay các điểm) cụ thể và bắt đầu tả, hay phân tán, năng lượng ra khỏi vùng đó. Tả bao gồm việc loại bỏ độc tố trực tiếp khỏi tạng, trong khi phân tán là dẫn độc tố ra khỏi vùng mô thông qua các kinh. Mục tiêu của việc điều trị này là loại bỏ mọi phần thực, đặc biệt là Khí và Huyết ứ trệ. Một cơn đau âm ỉ, di chuyển là đặc trưng của Khí ứ trệ. Nếu sự tắc nghẽn chủ yếu do Huyết ứ trệ, bệnh nhân sẽ trải qua một cơn đau nhói hơn và không di chuyển. Tuy nhiên, sự phân biệt này có ý nghĩa lâm sàng hơn trong dược thảo học Trung Quốc so với Khí Công Y Học, châm cứu, hay xoa bóp. Các kinh điển y học Trung Quốc có nói rằng, "Khí là chủ tướng của Huyết", do đó, vận động Khí cũng sẽ vận động Huyết ứ trệ.
   • Để Bổ một tình trạng Hư, thầy thuốc Khí Công phát Khí lên một điểm hay các điểm cụ thể với ý niệm bổ hay tăng cường Khí, Huyết, Âm, Dương của bệnh nhân, hoặc các tạng và mô cụ thể. Thầy thuốc Khí Công có thể dùng nhiều kỹ thuật khác nhau tùy theo nhu cầu của bệnh nhân. Ví dụ, để ngăn ngừa sự khó chịu, thầy thuốc sẽ bổ bệnh nhân yếu một cách từ từ bằng cách phát Khí vào các huyệt Kd-1 của người đó và dẫn Khí chảy lên theo Kinh Thận và lấp đầy Hạ Đan Điền, sử dụng kỹ thuật Kiếm Chỉ (Sword Finger).
   • Để Điều Hòa, thầy thuốc Khí Công phát Khí lên một điểm hay các điểm cụ thể và để cho cơ chế cân bằng nội môi tự nhiên của cơ thể tiếp quản và phục hồi chức năng khỏe mạnh. Hình thức điều trị này có thể được dùng khi bệnh nhân có một hội chứng phối hợp thực và hư (chẳng hạn Khí ứ trệ ở ngực do Khí hư ở Phổi và Thận).
3. Đóng Vai Trò Đường Dẫn để Loại Trừ Bệnh: Thông qua dòng năng lượng ly tâm và hướng tâm của các điểm năng lượng, thầy thuốc Khí Công có thể loại trừ một cách hiệu quả các tà khí ra khỏi mô của bệnh nhân. Sự truyền bệnh có thể xảy ra do sự xâm nhập của tà khí bên ngoài (Phong, Hỏa, Thử Nhiệt, Thấp, Táo và Hàn). Một số điểm trên cơ thể đặc biệt dễ bị xâm nhập ngoại sinh, đặc biệt là sự xâm nhập của Ngoại Phong. Ví dụ, những điểm dễ bị Phong thường có chữ Phong (Feng — Wind) trong tên gọi của chúng. Một số ví dụ về các điểm dễ bị Phong bao gồm (Figure 10.8): Bính Phong (Bingfeng — Grasping the Wind) SI-12, Phong Trì (Fengchi — Wind Pool) GB-20, Phong Môn (Fengmen — Wind Gate) Bl-12, Ế Phong (Yifeng — Wind Screen) TB-17, và Phong Phủ (Fengfu — Wind Palace) GV-16. Do tính dễ bị Phong xâm nhập của chúng, những điểm đặc thù này cũng có thể được dùng để tả Phong xâm nhập, hoặc dùng để giải phóng các loại năng lượng độc hại khác ra khỏi cơ thể.

DÒNG NĂNG LƯỢNG LY TÂM VÀ HƯỚNG TÂM

Tất cả các điểm trên cơ thể đều có khả năng xoáy năng lượng theo hai hướng đối lập nhau: xoáy ly tâm ra khỏi cơ thể, hoặc xoáy hướng tâm vào trong cơ thể. Khả năng xoáy năng lượng theo mỗi hướng của từng điểm là độc lập với việc dòng chảy chính của kinh liên kết với nó đang di chuyển từ các đầu chi vào trung tâm cơ thể, hay đang di chuyển ra khỏi trung tâm cơ thể về phía các đầu chi.

Năng lượng của một kinh thông thường chỉ chảy theo một hướng, trong khi cực tính của các điểm trên cơ thể thường luân phiên giữa các vận động Dương (xoáy ly tâm) và Âm (xoáy hướng tâm). Cực tính của hai dòng năng lượng này được mô tả như sau:

1. Dòng Khí Ly Tâm Ra Ngoài của Điểm: Khí di chuyển từ kinh, đến điểm, rồi ra môi trường bên ngoài. Dòng năng lượng hướng ra ngoài này được biểu hiện hay tăng cường trong lúc thở ra. Dòng năng lượng ly tâm hướng ra ngoài biểu lộ ở các điểm dọc theo kinh, hoặc ở những vùng khác của cơ thể nơi có các tình trạng thực. Những điểm này có cực tính dương, và đẩy Khí ra khỏi vùng mô xung quanh.
2. Dòng Khí Hướng Tâm Vào Trong của Điểm: Khí được hút từ môi trường bên ngoài, xuyên qua điểm, và vào trong kinh. Dòng năng lượng hướng vào trong này được biểu hiện hay tăng cường trong lúc hít vào. Dòng năng lượng hướng tâm vào trong biểu lộ ở các điểm dọc theo kinh, hoặc ở những vùng khác của cơ thể nơi có các tình trạng hư. Những điểm này có cực tính âm, hút và hấp thụ Khí từ vùng mô xung quanh.

Việc kích thích các điểm trên kinh có hai kết quả lâm sàng quan trọng. Về hướng ly tâm, việc kích thích các điểm trên kinh thông báo cho thầy thuốc biết về những rối loạn nội tại sắp xảy ra bằng cách xả bỏ năng lượng thực. Về hướng tâm, chúng truyền năng lượng và ý niệm được đặt lên chúng trở về tạng hay mô nguồn của chúng, hấp thụ năng lượng để khắc phục và chống lại các tình trạng hư nội tại của cơ thể.

TÊN GỌI CÁC ĐIỂM

Mỗi điểm có một tên gọi truyền thống, mô tả vị trí của nó, chức năng năng lượng của nó, hoặc cả hai. Ngoài ra, các văn bản châm cứu hiện đại đã gán một tên và một số cho mỗi điểm, tùy theo kinh mà nó nằm trên đó và thứ tự của nó dọc theo đường chạy tự nhiên của kinh ấy.

Đôi khi một điểm có thể có nhiều tên gọi truyền thống khác nhau, thay đổi tùy theo việc chúng được dùng bởi các thầy thuốc Khí Công Y Học, các chuyên gia châm cứu, các võ sĩ, hay các hành giả tôn giáo. Ví dụ, GV-1 được gọi là Changqiang (Trường Cường — Long Strength) trong Y Học Cổ Truyền Trung Quốc, và Weilu (Vĩ Lư — Tail Gate) trong Khí Công Y Học và nội đan Đạo giáo.

Lịch sử của việc đặt tên điểm và các thuật ngữ khác nhau được dùng thường có thể truy nguyên về các ngôi chùa Phật giáo và Đạo giáo khác nhau ở Trung Quốc cổ đại. Mỗi giáo phái đã đặt những tên gọi riêng của mình cho một số điểm nhất định, phù hợp với nhu cầu tinh thần và năng lượng của ngôi chùa. Việc đặt những tên khác nhau cho các điểm phổ biến được dùng như một dạng mật mã để giữ hệ thống được trong sạch, và để ngăn kiến thức rơi vào tay những kẻ vô lương tâm hay chưa được truyền thụ.

Đôi khi cùng một tên gọi có thể chỉ những điểm hay vùng khác nhau trên cơ thể. Ví dụ, Yuzhen (Ngọc Chẩm — Jade Pillow), nằm ở vùng chẩm tại nền phía sau của hộp sọ, là tên gọi thường được dùng cho UB-9 trong Y Học Cổ Truyền Trung Quốc. Tuy nhiên, trong Khí Công Y Học và nội đan Đạo giáo, Yuzhen thay vào đó chỉ cả một vùng có kích cỡ bằng nắm tay đặt giữa hai huyệt UB-9 đối xứng.

PHÂN LOẠI CÁC ĐIỂM NĂNG LƯỢNG

Các điểm ở những vị trí tương tự (tức mắt cá chân và cổ tay) thường có những tác dụng tương tự, do đó nhiều điểm được phân loại thêm thành các nhóm có tiềm năng năng lượng tương tự. Sự phân loại này sẽ hỗ trợ thầy thuốc Y Học Cổ Truyền Trung Quốc trong việc chọn đúng điểm hay các điểm để dùng trong điều trị. Sau đây là danh sách các phân loại điểm năng lượng.

NGŨ DU HUYỆT

Giống như các tạng nội tạng và các kinh, một số điểm có ảnh hưởng mạnh mẽ hơn lên cơ thể so với những điểm khác. Mỗi điểm có một tác dụng lên chất lượng và số lượng năng lượng của một tạng. Dọc theo mỗi Kinh Chính trong Mười Hai Kinh Chính có năm điểm đặc thù nằm dưới khuỷu tay hoặc đầu gối, gọi là các điểm Du (Shu points) (còn gọi là điểm vận chuyển). Những điểm này thuộc phân loại điểm cổ xưa nhất, và được mô tả bằng cách dùng nước làm ẩn dụ. Mỗi đoạn của kinh được so sánh với đường đi của nước khi nó trồi lên khỏi mặt đất và tìm đường ra biển. Trong hệ thống này, các điểm được nhận diện như sau: Tỉnh (Jing — Well), Huỳnh (Ying — Spring), Du (Shu — Stream), Kinh (Jing — River), và Hợp (He — Sea). Năm điểm này tồn tại trên mỗi Kinh Chính trong Mười Hai Kinh Chính, và nằm tuần tự giữa bàn tay (hay bàn chân) và khuỷu tay (hay đầu gối) của bệnh nhân. Chảy từ xa đến gần, tiến trình các điểm diễn ra như sau: Tỉnh (Well), Huỳnh (Spring), Du (Stream), Kinh (River), và Hợp (Sea).

KINH ÂM VÀ KINH DƯƠNG VÀ NGŨ HÀNH

Mỗi điểm trong năm Du huyệt cũng tương ứng với một trong Ngũ Hành, theo tiến trình của Chu Kỳ Sáng Tạo. Mỗi kinh Âm bắt đầu bằng tiến trình Hồn qua Ngũ Hành, khởi đầu với Mộc, rồi Hỏa, Thổ, Kim, và Thủy. Mỗi kinh Dương bắt đầu bằng tiến trình Phách qua Ngũ Hành, khởi đầu với Kim, rồi Thủy, Mộc, Hỏa, và Thổ (Figure 10.9).

Tương tự như mối quan hệ của mắt với Mộc (Hồn) và Kim (Phách), các điểm khởi đầu trên Mười Hai Kinh Chính cũng có mối quan hệ với một trong hai hành Mộc (Hồn — Ethereal Soul) hoặc Kim (Phách — Corporeal Soul). Do đó, trong các bài tập thiền định, khi các điểm đầu ngón tay cụ thể được nối với nhau, nó tạo điều kiện cho một sự pha trộn cụ thể của năng lượng Hồn và Phách. Việc thực hành nối các điểm đầu ngón tay cụ thể đôi khi được gọi là sự nối kết (hay dung hợp) Hồn và Phách của cơ thể.

Năm Du huyệt chảy về mặt năng lượng từ nông đến sâu và dễ bị các tà khí bên ngoài và các thay đổi khí hậu ảnh hưởng. Các điểm ở xa trên bàn chân có xu hướng mạnh mẽ hơn những điểm trên bàn tay. Sau khi vận dụng các điểm ở xa của bệnh nhân, các điểm cục bộ trên kinh được dùng tùy theo cảm giác đau nhạy của chúng. Năm Du huyệt được mô tả như sau (Figure 10.10 và 10.11):

1. Huyệt Tỉnh (Jing-Well Points): đây là những điểm đầu tiên dọc theo các đầu chi của kinh và nằm ở đầu các ngón tay và ngón chân. Những vũng năng lượng này là nơi kinh mỏng nhất và nông nhất. Đây là những điểm mà từ đó năng lượng của các kinh rời khỏi cơ thể khi di chuyển ra ngoài theo hướng ly tâm. Ở đầu các ngón tay và ngón chân, cực tính năng lượng của kinh thay đổi từ Âm sang Dương hoặc ngược lại. Do sự chuyển đổi cực tính này, năng lượng ở các đầu chi của kinh có xu hướng không ổn định, và do đó dễ bị ảnh hưởng hơn. Do sự vận động năng lượng hướng ra ngoài của chúng, các điểm Tỉnh có thể được thầy thuốc Khí Công dùng để loại trừ nhanh chóng các yếu tố bệnh lý của bệnh nhân, đặc biệt khi các tạng Âm bị ảnh hưởng. Các điểm Tỉnh cũng sẽ có tác dụng mạnh mẽ lên trạng thái tinh thần của bệnh nhân, và có thể được dùng để thay đổi nhanh chóng tâm trạng của bệnh nhân. Những điểm này nhìn chung được dùng để giải quyết các rối loạn cấp tính, trục xuất các tà khí ngoại sinh, và để làm dịu các rối loạn tinh thần. Chúng được dùng làm các điểm "hồi sinh" cho tình trạng mất ý thức do ngất và đột quỵ do nhiệt. Chúng cũng có thể được dùng để điều trị co giật, bệnh thần kinh cục bộ (ngứa ran, tê, đau rát), hoặc cảm giác đầy tức bên dưới Tâm. Trong các rối loạn tinh thần, các huyệt Tỉnh thường được dùng cho tình trạng cáu kỉnh, bồn chồn tinh thần, lo âu, cuồng loạn (hysteria), hưng cảm (mania), và mất ngủ.
2. Huyệt Huỳnh (Ying-Spring Points): đây là bộ điểm thứ hai dọc theo các kinh, và nằm ở vị trí thứ hai trong tiến trình năng lượng của kinh đi lên cánh tay hoặc chân, ngay trên các điểm Tỉnh. Các huyệt Huỳnh là nơi dòng năng lượng của kinh tăng tốc độ tiến triển Khí vào trong cơ thể. Tại vị trí của các điểm Huỳnh, Khí trong các kinh rất năng động và mạnh mẽ. Năng lượng ở những điểm này có thể thay đổi nhanh chóng, trượt và lướt như những chuyển động xoáy của dòng nước đổ xuống. Các điểm Huỳnh nhìn chung được dùng để loại trừ cả các yếu tố bệnh lý bên trong lẫn bên ngoài (đặc biệt là Nhiệt) ra khỏi cơ thể bệnh nhân. Chúng cũng được dùng khi một bệnh gây ra sự thay đổi màu sắc trên nước da của bệnh nhân. Trong các kinh Âm, điểm này tương ứng với hành Hỏa. Tả điểm Huỳnh trong các kinh Âm sẽ giảm Nhiệt và thanh Hỏa. Trong các kinh Dương, điểm Huỳnh tương ứng với hành Thủy. Thầy thuốc có thể giảm Nhiệt trong các kinh Dương của bệnh nhân bằng cách bổ điểm Thủy này.
3. Huyệt Du (Shu-Stream Points): đây là bộ điểm thứ ba dọc theo các kinh, và nằm ở vị trí thứ ba trong tiến trình năng lượng của kinh đi lên cánh tay hoặc chân, ngay trên và kế cận điểm Huỳnh (ngoại trừ Kinh Đởm, nơi nó nằm ở điểm thứ tư). Các huyệt Du là nơi năng lượng của kinh chảy qua nhanh chóng và hơi lặn sâu hơn dòng chảy của nó vào trong cơ thể. Tại các huyệt Du, các yếu tố bệnh lý bên ngoài có thể thâm nhập sâu vào các kinh và sau đó có thể được "vận chuyển" vào bên trong cơ thể. Các huyệt Du được dùng để thanh Phong và Thấp ra khỏi các kinh của bệnh nhân, và cũng được dùng khi một bệnh biểu hiện từng cơn ngắt quãng.
4. Huyệt Kinh (Jing-River Points): đây là bộ điểm thứ tư trong năm điểm vận chuyển; tuy chúng không phải lúc nào cũng nằm ở điểm thứ tư dọc theo kinh. Tuy nhiên, các điểm này luôn nằm giữa cổ tay và khuỷu tay trên cánh tay và giữa mắt cá chân và đầu gối trên chân. Các huyệt Kinh là nơi các kinh mở rộng ra, và dòng năng lượng tiếp tục tăng lên. Tại các huyệt Kinh, dòng năng lượng chảy rộng hơn, sâu hơn, và bất quy tắc hơn, giống như một con sông lớn, dẫn năng lượng (hoặc sự xâm nhập của các yếu tố bệnh lý bên ngoài) vào trong về phía các gân, khớp, và Xương của cơ thể. Những điểm này nhìn chung được dùng khi có sự ứ trệ của Khí và Huyết trong các kinh của bệnh nhân. Chúng cũng được dùng để điều trị các triệu chứng như ho, hen suyễn, khó thở, viêm họng, và các bệnh đường hô hấp trên.
5. Huyệt Hợp (He-Sea Points): đây là bộ điểm thứ năm trong năm điểm vận chuyển và, trong mọi trường hợp, đều nằm ở khuỷu tay và đầu gối. Những điểm này là nơi năng lượng của các kinh trở nên bao la và lặn sâu vào trong cơ thể. Khí tại các huyệt Hợp di chuyển theo hướng tâm vào trong, chảy tương đối chậm, đồng thời hòa nhập, tụ tập, và dung hợp với vòng tuần hoàn chung của năng lượng cơ thể theo cách một con sông hùng vĩ đổ ra biển. Các huyệt Hợp nhìn chung được dùng cho mọi bệnh của Vị và ruột và cho các rối loạn nội tại của các tạng.

NGŨ HÀNH HUYỆT

Mỗi điểm trong Ngũ Hành Huyệt tương ứng với một trong năm Du huyệt. Các Ngũ Hành Huyệt được sắp xếp theo tiến trình của Chu Kỳ Sáng Tạo. Mỗi kinh Âm bắt đầu bằng tiến trình Hồn qua Ngũ Hành, khởi đầu với Mộc, rồi Hỏa, Thổ, Kim, và Thủy (Figure 10.12). Mỗi kinh Dương bắt đầu bằng tiến trình Phách qua Ngũ Hành, khởi đầu với Kim, rồi Thủy, Mộc, Hỏa, và Thổ (Figure 10.13).

MƯỜI SÁU HUYỆT XI-KHÍCH (TÍCH TỤ)

Mười Sáu huyệt Xi-Khích là nơi Khí và Huyết tụ lại và lặn sâu vào trong cơ thể. Chúng được dùng để tả các tình trạng cấp tính do thực trong các kinh và tạng. Có một huyệt Xi-Khích trên mỗi Kinh Chính trong Mười Hai Kinh Chính, cộng thêm một điểm trên mỗi Âm Kiều Mạch và Dương Kiều Mạch, và một điểm trên mỗi Âm Duy Mạch và Dương Duy Mạch. Các huyệt Tích Tụ của Kinh Âm là Lu-6, Pc-4, Ht-6, Sp-8, Lv-6, Kd-5, Âm Kiều Kd-8, và Âm Duy Kd-9. Các huyệt Tích Tụ của Kinh Dương là LI-7, TB-7, SI-6, St-34, GB-36, UB-63, Dương Kiều UB-59, và Dương Duy GB-35.

MƯỜI HAI HUYỆT MỘ PHÍA TRƯỚC (MỘ, CẢNH BÁO, THU TẬP)

Mười hai huyệt Mộ Phía Trước nằm trên ngực và bụng. Năng lượng của các tạng nội tạng tụ lại tại những điểm này, và do đó chúng có thể được dùng cho cả chẩn đoán lẫn điều trị. Những điểm này được sờ nắn để chẩn đoán và có thể gây đau nhức cho bệnh nhân, hoặc khi chạm nhẹ hoặc khi ấn áp lực. Nếu chúng phản ứng với một lần chạm nhẹ hoặc cảm thấy căng hay sưng, bệnh nhân có một tình trạng thực. Nếu các điểm phản ứng với áp lực sâu, hoặc cảm thấy rỗng hay xẹp, bệnh nhân có một tình trạng hư. Mười hai huyệt Mộ Cảnh Báo Phía Trước là: Phổi Lu-1, Tâm Bào CV-17, Can Lv-14, Tỳ Lv-13, Đởm GB-24, Thận GB-25, Tâm CV-14, Vị CV-12, Đại Trường St-25, Tam Tiêu CV-5, Tiểu Trường CV-4, và Bàng Quang CV-3.

MƯỜI TÁM HUYỆT BỐI DU (LIÊN KẾT, VẬN CHUYỂN)

Mười tám huyệt Bối Du đều nằm ở lưng dọc theo Kinh Bàng Quang. Chúng tương ứng với mười hai tạng phủ và được dùng cho cả chẩn đoán lẫn điều trị. Những điểm này vận chuyển Khí rất hiệu quả và trực tiếp đến các tạng nội tạng. Chúng cũng có thể được dùng để điều trị các rối loạn của các giác quan tương ứng. Mười tám huyệt Bối Vận Chuyển là: Phổi UB-13, Tâm Bào UB-14, Tâm UB-15, Đốc Mạch UB-16, Cách UB-17, Can UB-18, Đởm UB-19, Tỳ UB-20, Vị UB-21, Tam Tiêu UB-22, Thận UB-23, Khí Hải (Sea of Qi) UB-24, Đại Trường UB-25, Cửa vào Nguyên Khí (Guan Yuan) UB-26, Tiểu Trường UB-27, Bàng Quang UB-28, Xương Cùng (Sacrum) UB-29, và Hậu Môn (Anus) UB-30.

MƯỜI LĂM HUYỆT LẠC (NỐI KẾT, LẠC)

Mười Lăm huyệt Lạc được dùng trong điều trị các bệnh lý kinh mạch. Có một huyệt Lạc-Nối Kết nằm trên mỗi Kinh Chính trong Mười Hai Kinh Chính, cũng như trên Đốc Mạch và Nhâm Mạch. Huyệt Lạc thứ mười lăm được biết đến trên lâm sàng là Đại Lạc của Tỳ. Mười Lăm huyệt Nối Kết được chia thành các điểm kinh Âm và kinh Dương. Các điểm Kinh Âm bao gồm: Lu-7, Pc-6, Ht-5, Sp-4, Lv-5, Kd-4, CV-15, và Đại Lạc Mạch Sp-21. Các điểm Kinh Dương bao gồm: LI-6, TB-5, SI-7, St-40, GB-37, UB-58, và GV-1.

MƯỜI HAI HUYỆT NHẬP

Mười hai huyệt Nhập là nơi mỗi Kinh Chính nối kết với và nhận năng lượng từ kinh ngay trước nó trong chu kỳ Huyết-Nhiệt 24 giờ. Huyệt Nhập là điểm đầu tiên trên mỗi kinh trong mọi trường hợp, ngoại trừ Kinh Đại Trường, mà ở đó là LI-4. Các huyệt Nhập của Kinh Âm bao gồm: Lu-1, Pc-1, Ht-1, Sp-1, Lv-1, và Kd-1. Các huyệt Nhập của Kinh Dương bao gồm: LI-4, TB-1, SI-1, St-1, GB-1, và UB-1.

MƯỜI HAI HUYỆT XUẤT

Mười hai huyệt Xuất là nơi năng lượng của mỗi kinh chính đi ra để nối kết với kinh ngay sau nó trong chu kỳ Huyết-Nhiệt 24 giờ. Các huyệt Xuất của Kinh Âm bao gồm: Lu-7, Pc-8, Ht-9, Sp-21, Lv-14, và Kd-22. Các huyệt Xuất của Kinh Dương bao gồm: LI-20, TB-23, SI-19, St-42, GB-41, và UB-67.

TÁM HUYỆT ẢNH HƯỞNG

Tám huyệt Ảnh Hưởng có những tác dụng đặc thù lên các tạng, các chất và các mô tương ứng của chúng. Chúng tác động lên Khí, Huyết, gân, Mạch Máu, Xương, và Tủy của cơ thể, cũng như lên các tạng Âm và Dương. Tám huyệt Ảnh Hưởng và những ảnh hưởng tương ứng của chúng được liệt kê như sau: Lv-13 Tạng Âm; CV-12 Tạng Dương; CV-17 Khí; UB-17 Huyết; GB-34 Gân; Lu-9 Mạch Máu; UB-11 Xương; và GB-39 Tủy.

TÁM HUYỆT HỘI TỤ

Tám huyệt Hội Tụ giao tiếp với Bát Mạch Kỳ Kinh. Các huyệt Hội Tụ được chia thành huyệt Chủ và huyệt Cặp. Huyệt Chủ là điểm chính được chọn để điều trị, và huyệt Cặp của nó là điểm nối kết hay điểm thứ cấp được dùng kết hợp với huyệt Chủ để mở Mạch cụ thể. Mỗi Mạch trong Bát Mạch Kỳ Kinh đều có cả một huyệt Hội Tụ Chủ và một huyệt Hội Tụ Cặp ở chi trên hoặc chi dưới.

Tất cả Bát Mạch Kỳ Kinh đều có thể được điều trị theo nhiều tổ hợp khác nhau tùy theo vị trí huyệt Chủ và huyệt Cặp cụ thể của chúng. Ví dụ, nếu thầy thuốc Khí Công khiến Khí chảy từ huyệt Chủ trên tay của bệnh nhân (SI-3) đến huyệt Cặp của nó (UB-62) ở chân, thì Đốc Mạch sẽ mở ra. Để hoàn tất việc điều trị, thầy thuốc trước tiên phải ngừng kích thích huyệt Cặp rồi ngắt kết nối khỏi huyệt Chủ (Figure 10.14 và 10.15).

Tám huyệt Hội Tụ như sau: Đốc Mạch SI-3, Nhâm Mạch Lu-7, Đới Mạch GB-41, Xung Mạch Sp-4, Dương Kiều Mạch UB-62, Âm Kiều Mạch Kd-6, Dương Duy Mạch TB-5, và Âm Duy Mạch Pc-6.

MƯỜI HAI HUYỆT NGUYÊN (NGUYÊN KHÍ)

Mỗi Kinh Chính trong Mười Hai Kinh Chính có một huyệt Nguyên, nơi Nguyên Khí của cơ thể trồi lên và tụ lại. Trên các kinh Âm, các huyệt Nguyên luôn là các huyệt Du. Trên các kinh Dương, tuy nhiên, các huyệt Nguyên là những điểm riêng biệt nằm giữa huyệt Du và huyệt Kinh. Những điểm này thường là điểm thứ tư tính từ đầu xa của kinh, ngoại trừ trường hợp Kinh Đởm, nơi huyệt Nguyên là điểm thứ năm.

Nguyên Khí khởi nguồn và cư ngụ ở vùng Hạ Đan Điền, và nó được phân tán đến các tạng Âm và Dương rồi đến các chi nhờ tác động của Tam Tiêu.

Các huyệt Nguyên có thể được dùng để chẩn đoán lâm sàng các tạng Âm. Để làm điều này, thầy thuốc Khí Công khám xét các điểm bằng cả sờ nắn và chẩn đoán thị giác. Các huyệt Nguyên là những điểm chính trên các kinh Âm để bổ và điều hòa các tạng Âm tương ứng của chúng.

Các huyệt Nguyên của các kinh Dương có những chức năng năng lượng và ứng dụng lâm sàng khác với các huyệt Nguyên của kinh Âm. Những điểm này nhìn chung có tác dụng bổ nhẹ lên các tạng Dương liên quan và tác dụng điều hòa Khí tương đối ít. Các chức năng chính của chúng là trục xuất các tà khí khác nhau, và điều trị các rối loạn dọc theo đường kinh của chúng. Mười hai huyệt Nguyên như sau: Đởm GB-40, Can Lv-3, Phổi Lu-9, Đại Trường LI-4, Vị St-42, Tỳ Sp-3, Tâm Ht-7, Tiểu Trường SI-4, Bàng Quang UB-64, Tâm Bào Pc-7, và Tam Tiêu TB-4.

CÁC HUYỆT CỦA TỨ HẢI

Trong Y Học Trung Quốc, cơ thể người được coi là có bốn biển: Biển Khí (Sea of Qi), Biển Huyết (Sea of Blood), Biển Tủy (Sea of Marrow), và Biển Dinh Dưỡng (Sea of Nourishment) (theo nghĩa đen là Nước và Ngũ Cốc). Thầy thuốc Khí Công có thể tiếp cận những biển này bằng cách kích thích các điểm sau:

1. Các điểm dùng để tiếp cận Biển Khí: Những điểm này bao gồm UB-10, St-9, CV-17, GV-14 và GV-15. Thực ở Biển Khí biểu hiện qua các triệu chứng như đầy tức ngực, sắc mặt đỏ bừng, và khó thở. Hư ở Biển Khí biểu hiện qua các triệu chứng như mệt mỏi, năng lượng thấp, hoặc không thể nói được.
2. Các điểm dùng để tiếp cận Biển Huyết: Những điểm này bao gồm UB-11, St-37, và St-39. Thực ở Biển Huyết biểu hiện qua các triệu chứng như: lo âu, bất an, không yên, và cảm giác cơ thể quá to lớn. Hư ở Biển Huyết biểu hiện qua triệu chứng như cảm giác cơ thể quá nhỏ bé mà không có lý do rõ ràng.
3. Các điểm dùng để tiếp cận Biển Tủy: Những điểm này bao gồm GV-15, GV-16, GV-17, và GV-20. Thực ở Biển Tủy biểu hiện qua các triệu chứng như: những cảm giác liên quan đến năng lượng thực (nhẹ nhõm, cảm giác mạnh mẽ và tràn đầy sinh lực). Hư ở Biển Tủy biểu hiện qua các triệu chứng như: mệt mỏi, chóng mặt, hoa mắt, ù tai, đau ở cẳng chân, thị lực suy giảm, và mong muốn được ngủ.
4. Các điểm dùng để tiếp cận Biển Dinh Dưỡng: Những điểm này bao gồm St-30 và St-36. Thực ở Biển Dinh Dưỡng biểu hiện qua các triệu chứng như đầy bụng. Hư ở Biển Dinh Dưỡng biểu hiện qua các triệu chứng như đói nhưng không thể ăn.

HUYỆT HỢP PHÍA TRÊN (LIÊN KẾT)

Có ba điểm trên cánh tay trên có tác dụng đặc biệt mạnh mẽ lên một số tạng Dương nhất định. Các tạng bị ảnh hưởng và các điểm của chúng bao gồm Vị LI-10, Đại Trường LI-9, và Tiểu Trường LI-8.

HUYỆT HỢP PHÍA DƯỚI (LIÊN KẾT)

Mỗi tạng Dương đều có một huyệt Hợp (He-Sea) liên kết trên chân, có thể được dùng để điều trị các vấn đề của tạng Dương. Ba kinh Dương ở chân cũng tương ứng với ba kinh Dương ở tay. Sáu huyệt Hợp Phía Dưới như sau: Vị St-36, Đại Trường St-37, Tiểu Trường St-39, Tam Tiêu UB-39, Bàng Quang UB-40, và Đởm GB-34.

MƯỜI BA HUYỆT QUỶ

Trong thời cổ đại, Mười Ba huyệt Quỷ được dùng để điều trị tình trạng bị thần linh chiếm hữu (spirit possession), các rối loạn hưng cảm (mania), và động kinh (epilepsy), vì những điểm này có tác dụng đặc biệt mạnh mẽ lên sự cân bằng tổng thể về tinh thần, cảm xúc và tâm linh của bệnh nhân.

Những điểm đặc thù này được Sun Simiao thiết lập vào thế kỷ thứ 7 và được liệt kê trong cuốn Thousand Ducat Formulas (Thiên Kim Dực Phương). Trong các phòng khám Y Học Cổ Truyền Trung Quốc ngày nay, những điểm này thường được dùng để điều trị các rối loạn cảm xúc. Mười Ba huyệt Quỷ như sau: GV-26, Lu-11, Sp-1, Pc-7, UB-62, GV-16, St-6, CV-24, Pc-8, GV-23, CV-1, LI-11 và She Xia Feng (hai điểm ngoại nằm dưới lưỡi).

MƯỜI HUYỆT CỬA SỔ CỦA TRỜI

Các huyệt Cửa Sổ Của Trời là mười điểm có những tác dụng đặc thù lên các chức năng tâm lý của tâm trí, và do đó cũng thường được dùng để điều trị các rối loạn cảm xúc. Mười huyệt Cửa Sổ Của Trời như sau: Lu-3, LI-18, TB-16, UB-10, St-9, CV-22, GV-16, SI-16, SI-17, và Pc-1.

TÓM TẮT VỀ CÁC ĐIỂM

Việc hiểu rõ nguồn gốc và chức năng của các điểm năng lượng trên cơ thể, cũng như dòng chảy Khí dọc theo các kinh năng lượng, cho phép thầy thuốc Khí Công phát năng lượng xuyên qua những hốc năng lượng này để tiếp cận một cách dễ dàng và trực tiếp các mô và tạng nội tạng trong cơ thể bệnh nhân. Sự hiểu biết này cũng cho phép thầy thuốc Khí Công tả (thanh lọc) Khí độc hại hay tà khí (vốn đã trở nên ứ trệ hoặc hoạt động có hại bên trong cơ thể bệnh nhân) ra khỏi các tạng bị bệnh, qua những kinh cụ thể, và ra khỏi cơ thể.

Biểu đồ trước đó (Figure 10.16) là một sự phân loại cơ bản các điểm trên cơ thể cùng những mô tả của chúng.

PHỤ LỤC 1: NIÊN BIỂU CÁC TRIỀU ĐẠI TRUNG QUỐC

GIỚI THIỆU

Phụ lục sau đây được thêm vào nhằm giúp người đọc hiểu được niên biểu của các Triều Đại Trung Quốc. Điều quan trọng cần lưu ý là số năm của các triều đại không phải lúc nào cũng giống nhau ở mọi vùng của Trung Quốc. Một số triều đại trùng lặp về thời gian và cũng có nhiều giai đoạn biến động chính trị khác nhau khi không có một hoàng đế hay gia tộc cầm quyền cụ thể nào nắm quyền kiểm soát.

HUYỀN THOẠI TIỀN TRIỀU ĐẠI CỦA TRUNG QUỐC

• Triều đại của Phục Hy (Fu Xi): Hoàng đế phương Đông: người sáng lập nhà cửa và gia đình.
• Triều đại của Thần Nông (Shen Nong): Hoàng đế phương Nam: người sáng lập nông nghiệp và sinh sản.
• Triều đại của Hoàng Đế (Huangdi): Hoàng đế phương Trung tâm: người sáng lập nghề dệt lụa và y học.
• Triều đại của Thiếu Hạo (Shaohao): Hoàng đế phương Tây: người sáng lập nghi lễ mai táng và thế giới bên kia.
• Triều đại của Chuyên Húc (Zhuanxu): Hoàng đế phương Bắc: người sáng lập võ thuật và nghi lễ trừ tà.

THỜI KỲ TAM HOÀNG

• Triều đại của Nghiêu (Yao): Được Trời bổ nhiệm làm người cai trị vì đức hạnh của con người.
• Triều đại của Thuấn (Shun): Được Nghiêu chọn làm người kế vị vì đức hạnh.
• Triều đại của Vũ Đại Đế (Yu the Great): Kiểm soát được lũ lụt, nhà Hạ bắt đầu.

CÁC TRIỀU ĐẠI TRUNG QUỐC

Chương 10: Các Điểm Năng Lượng Trên Cơ Thể — phần 2

PHỤ LỤC 2: GIẢNG DẠY KHÍ CÔNG Y HỌC

GIỚI THIỆU

Do sự hưởng ứng vô cùng tích cực đối với các tiêu chuẩn học thuật và trình độ chuyên môn lâm sàng do Viện Quốc tế Khí Công Y Học (I.I.M.Q.) thiết lập, phụ lục sau đây bao gồm thông tin về các chương trình Khí Công Y Học hiện đang được cung cấp bởi một số trường cao đẳng Y Học Cổ Truyền Trung Quốc tại Hoa Kỳ.

Được thành lập bởi Tiến sĩ Jerry Alan Johnson vào năm 1985, và hiện đang giám sát các chi nhánh tại 10 quốc gia và 23 tiểu bang, Viện Quốc tế Khí Công Y Học được biết đến với việc duy trì các tiêu chuẩn cao nhất trong giảng dạy và trị liệu Khí Công Y Học. Nhờ các tiêu chuẩn cao ổn định đó, vào tháng 3 năm 2005, Bộ Y Tế Trung Quốc đã vinh danh Giáo sư Johnson và Viện Quốc tế Khí Công Y Học vì đã vượt trên các tiêu chuẩn học thuật và lâm sàng của Trung Quốc về giảng dạy và thực hành y học Trung Quốc.

Tại Viện Quốc tế Khí Công Y Học, chính sách của chúng tôi là tất cả các chương trình Khí Công Y Học đều duy trì cùng tiêu chuẩn giảng dạy, đề cương môn học và số giờ lâm sàng để được cấp chứng chỉ. Do đó, các sinh viên tương lai có thể yên tâm theo học tại trường cao đẳng hoặc viện mà mình lựa chọn, khi biết rằng mỗi cơ sở đào tạo Khí Công Y Học sẽ giảng dạy và duy trì cùng một định dạng lâm sàng và các tiêu chuẩn nghiêm ngặt do Viện Quốc tế Khí Công Y Học thiết lập.

CÁC LỚP HỌC KHÍ CÔNG Y HỌC

Các lớp học bao gồm những chương trình từ hai đến sáu năm về trị liệu Khí Công Y Học cùng với thực tập lâm sàng. Các chương trình bao gồm các lớp học, buổi thực hành (lab) và hội thảo về lý thuyết Y Học Cổ Truyền Trung Quốc, những nền tảng của y học Trung Quốc đối với các bệnh nội khoa theo Hoàng Đế Nội Kinh: Linh Khu, Tố Vấn và Nan Kinh.

Các lớp học cũng bao gồm giải phẫu và sinh lý năng lượng, chẩn đoán và triệu chứng học, tâm lý học năng lượng, bệnh học Khí Công và trị liệu Khí Công Y Học, cũng như khảo sát các phương thức y học liên quan khác. Các phương thức liên quan khác bao gồm: hiểu biết cơ bản về y dược thảo mộc, trị liệu châm cứu và xoa bóp Trung Quốc. Các lớp về giải phẫu và sinh lý học phương Tây, bệnh nội khoa phương Tây, và sức khỏe và phục hồi cũng được yêu cầu.

Biểu trưng của Viện Quốc tế Khí Công Y Học (I.I.M.Q.), được thành lập năm 1985.

Các chương trình cấp chứng chỉ do I.I.M.Q. cung cấp dựa trên chương trình giảng dạy vốn được thiết lập ban đầu bởi Trường Cao đẳng Khí Công Y Học tại Đại học Hải Điến, và được triển khai tại Bệnh viện Khí Công Y Học Tây Uyển ở Bắc Kinh, Trung Quốc.

KHÍ CÔNG Y HỌC TẠI CÁC TRƯỜNG CAO ĐẲNG Y HỌC CỔ TRUYỀN TRUNG QUỐC

Vào mùa xuân năm 1999, Giáo sư Johnson nhận chức vụ Trưởng khoa Khoa học Khí Công Y Học tại Viện Ngũ Chi (Five Branches), Trường Cao đẳng và Phòng khám Y Học Cổ Truyền Trung Quốc, ở Santa Cruz, California. Chương trình giảng dạy Y Học Cổ Truyền Trung Quốc của Ngũ Chi bao gồm một chương trình cấp chứng chỉ Thực Hành Viên Khí Công Y Học (M.Q.P.) hai năm - 200 giờ, và một phòng khám Khí Công Y Học thường trực.

Vào tháng 5 năm 2003, Giáo sư Johnson nhận chức vụ Trưởng khoa Khoa học Khí Công Y Học tại Học viện Châm cứu Ngũ Hành (The Academy For Five Element Acupuncture), ở Hallandale, Florida. Có ba chương trình được cung cấp tại Học viện Châm cứu Ngũ Hành. Chúng bao gồm: một chương trình cấp chứng chỉ Thực Hành Viên Khí Công Y Học (M.Q.P.) 200 giờ; một chương trình cấp chứng chỉ Trị Liệu Viên Khí Công Y Học (M.Q.T.) 500 giờ; và một phòng khám Khí Công Y Học thường trực.

Vào tháng 1 năm 2005, Tiến sĩ Suzanne Friedman, L.Ac., D.M.Q. (Trung Quốc), một trong những học trò cao cấp của Giáo sư Johnson, đã thiết lập một chương trình cấp chứng chỉ Thực Hành Viên Khí Công Y Học (M.Q.P.) 200 giờ và một Phòng khám Khí Công Y Học thường trực tại Trường Cao đẳng Châm cứu và Y học Tích hợp (Acupuncture and Integrative Medicine College), ở Berkeley, California.

Vào tháng 8 năm 2005, Đại học Y Học Cổ Truyền Trung Quốc Hà Nam, tại Trịnh Châu, Trung Quốc, đã bổ nhiệm Giáo sư Jerry Alan Johnson làm Giám đốc Hải ngoại về Khí Công Y Học. Vào thời điểm đó, trường đại học đã mời Giáo sư Johnson tham gia cơ sở với tư cách Giáo sư Danh dự về Khí Công Y Học, và ông được cấp một con dấu chính thức của chính phủ ủy quyền cho cương vị Giám đốc Hải ngoại của mình. Giáo sư Johnson là đại diện chính thức của Đại học Y Học Cổ Truyền Trung Quốc Hà Nam tại Hoa Kỳ.

Ngoài ra, Đại học Hà Nam đã công nhận Viện Quốc tế Khí Công Y Học (I.I.M.Q.) là một "trường kết nghĩa" của trường đại học, và đã tiếp nhận chương trình giảng dạy của I.I.M.Q. cùng cuốn sách do Giáo sư Johnson biên soạn mang tựa đề Chinese Medical Qigong Therapy: A Comprehensive Clinical Text (Trị Liệu Khí Công Y Học Trung Quốc: Một Giáo trình Lâm sàng Toàn diện).

Các chương trình cấp chứng chỉ của Viện Quốc tế Khí Công Y Học được mô tả như sau:

CHƯƠNG TRÌNH THỰC HÀNH VIÊN KHÍ CÔNG Y HỌC (M.Q.P.) HAI NĂM - 200 GIỜ

Không có điều kiện tiên quyết cho chứng chỉ cấp độ sơ cấp này. Chứng chỉ Thực Hành Viên Khí Công Y Học (M.Q.P.) 200 giờ sẽ được cấp cho những sinh viên đã hoàn thành thành công các Khóa 1 đến 4 (128 giờ học thuật) cùng với 72 giờ thực tập lâm sàng.

Kỳ thi cuối khóa sẽ bao gồm các bài kiểm tra viết, vấn đáp và thực hành cùng với các năng lực lâm sàng. Việc hoàn thành thành công các bài kiểm tra sẽ cho phép sinh viên đủ điều kiện tham gia chương trình Trị Liệu Viên Khí Công Y Học (M.Q.T.) 500 giờ cao cấp hơn.

GIỚI THIỆU VỀ TRỊ LIỆU KHÍ CÔNG Y HỌC: P1 (2 TÍN CHỈ: 32 GIỜ)

Khóa học đầu tiên này được thiết kế để giới thiệu cho sinh viên các bài tập Khí Công Y Học nhằm duy trì sức khỏe, chữa lành cơ thể, làm tĩnh lặng tâm trí và tái kết nối với tinh thần của họ.

Các bài tập Khí Công Y Học cũng sẽ được giảng dạy nhằm giúp cơ thể điều chỉnh mọi sự mất cân bằng về thể chất hoặc năng lượng. Những bài tập này tăng cường và điều hòa các tạng phủ nội tạng, hệ thần kinh và hệ miễn dịch, giảm đau, điều hòa nội tiết tố, và giúp giải phóng những cảm xúc ẩn sâu.

Khóa học sẽ giới thiệu cho sinh viên các lý thuyết cơ bản được sử dụng trong việc bổ (tonify), tả (purge) và điều hòa năng lượng đối với hệ tạng phủ và hệ kinh mạch của cơ thể. Các chủ đề khác được đề cập trong khóa học này bao gồm:

• Hô hấp, tư thế và luyện tập tâm thần
• Thải độc cảm xúc
• Trị liệu bằng âm thanh chữa lành
• Phân tích và phân loại các bài tập Khí Công
• Giới thiệu về các toa Khí Công Y Học
• Thiết lập một bài tập Khí Công Y Học cá nhân

Mục tiêu: Sinh viên sẽ phát triển hiểu biết cơ bản về ba sự điều hòa (tam điều) của Khí Công Y Học và có khả năng xây dựng đúng đắn một chế độ luyện tập Khí Công Y Học an toàn và hiệu quả.

GIỚI THIỆU VỀ CHẨN ĐOÁN VÀ ĐIỀU TRỊ: P2 (2 TÍN CHỈ: 32 GIỜ)

Khóa học thứ hai này được thiết lập để giới thiệu cho sinh viên những lý thuyết nâng cao về tả khí (purgation), bổ khí (tonification), điều hòa và dưỡng luyện năng lượng. Các kỹ thuật được sử dụng để tránh hấp thụ Khí Độc trong môi trường lâm sàng sẽ được thảo luận, cùng với việc tăng cường trường năng lượng bảo vệ của cơ thể (Vệ Khí).

Sinh viên được dẫn dắt qua một loạt bài thiền định và bài tập Thần Công (Shen Gong - Kỹ Năng Tinh Thần) tiến triển, được sử dụng để phát triển các kỹ năng chẩn đoán trực giác cao cấp. Ngoài ra, sinh viên sẽ được giới thiệu các phác đồ điều trị Khí Công Y Học được sử dụng để điều trị bệnh nhân. Các chủ đề khác được đề cập trong khóa học này sẽ bao gồm:

• Phát triển các kỹ năng nhạy cảm và tri giác năng lượng
• Các kỹ năng phóng chiếu năng lượng
• Liệu pháp thải độc cảm xúc cao cấp

VIỆN QUỐC TẾ KHÍ CÔNG Y HỌC TẠI PACIFIC GROVE, CA.

Bên phải: Viện Quốc tế Khí Công Y Học được thành lập bởi Giáo sư Jerry Alan Johnson, Ph.D., D.T.C.M., D.M.Q. (Trung Quốc), vào năm 1985.

• Các bài tập thiền định Ý Quyền (Yi-Quan) để phát triển ý niệm tập trung của tâm trí và năng lượng
• Giới thiệu các kỹ thuật chẩn đoán năng lượng lâm sàng
• Giới thiệu các toa thuốc và các phương pháp điều trị lâm sàng

Mục tiêu: Sinh viên sẽ phát triển các kỹ năng chẩn đoán và phóng chiếu năng lượng với trọng tâm là trị liệu Khí Công Y Học và Y Học Cổ Truyền Trung Quốc. Sự nhấn mạnh sẽ được đặt vào các ứng dụng lâm sàng thực tiễn của trị liệu Khí Công Y Học.

NỀN TẢNG LÂM SÀNG CỦA TRỊ LIỆU KHÍ CÔNG Y HỌC: P3 (2 TÍN CHỈ: 32 GIỜ)

Khóa học thứ ba này được thiết kế để cung cấp cho sinh viên một cái nhìn tổng quan về các nguyên lý chính và các cấu trúc nền tảng chi phối trị liệu Khí Công Y Học Trung Quốc. Các chủ đề khác được đề cập bao gồm:

• Ba cấp độ của Huyền học Đạo gia Cổ đại
• Bốn thuộc tính chức năng của Năng lượng
• Vật chất hóa và Phi vật chất hóa Năng lượng
• Thiết lập một Phòng khám Khí Công Y Học
• Kết hợp Khí Công Y Học với các Phương thức Chữa lành Khác
• Các Phương pháp Phát Khí (bao gồm Kim Vô hình, Trị liệu Huyệt Năng lượng, v.v.)
• Các Toa thuốc cho Tạng phủ Nội tạng và Trị liệu bằng Âm thanh Chữa lành

Mục tiêu: Sinh viên sẽ phát triển sự hiểu biết sâu sắc hơn về mạng lưới năng lượng của cơ thể liên quan đến Y Học Cổ Truyền Trung Quốc, Bệnh tật, Chẩn đoán và Phòng khám Khí Công Y Học. Trọng tâm sẽ được đặt vào việc tích hợp các phương thức Khí Công lâm sàng, đánh giá nâng cao, kỹ năng điều biến năng lượng, các nghiên cứu ca bệnh và các bài tập lâm sàng.

VIỆN QUỐC TẾ KHÍ CÔNG Y HỌC TẠI PACIFIC GROVE, CA.

CÁC LỚP TỐT NGHIỆP THẠC SĨ KHÍ CÔNG Y HỌC

Lớp Tốt nghiệp M.M.Q. năm 1997 của Viện Quốc tế Khí Công Y Học

• Shannon K. Brown, M.M.Q.
• Anne Elderfield, M.M.Q.
• Pamela Lee Espinoza, N.C.T.M.B., M.M.Q.
• Carole Marie Kelly, Ed.D., M.M.Q.
• Tiến sĩ Seth Lefkowitz, D.C., M.M.Q.
• Sư phụ (Shifu) Arnold E. Tayam, C.M.T., M.M.Q.
• Tiến sĩ Stephanie Taylor, M.D., Ph.D., M.M.Q.

Lớp Tốt nghiệp M.M.Q. năm 1999 của Viện Quốc tế Khí Công Y Học

• William H. De Groat, M.M.Q.
• Diane De Terra, Ph.D., M.M.Q.
• Dennis M. Earnest, M.M.Q.
• Brooks M. Fiske, C.P.A., M.M.Q.
• Michael J. Finch, M.M.Q.
• Madeleine H. Howell, M.F.T., M.M.Q.
• William H. Lewington, B.Sc., P.H.M., L.Ac., M.M.Q.
• Paul E. Miller, M.M.Q.
• Katy Reed, M.M.Q.
• Sư phụ (Shifu) Matthew B. Weston, M.M.Q.
• Jean R. Vlamynck, L.Ac., DipLAc., M.T.C.M., M.M.Q.

Sau một ngày làm việc trọn vẹn tại phòng khám, một số Bác sĩ Khí Công Y Học (Trung Quốc) và các Bác sĩ Nội khoa thư giãn và chia sẻ những trải nghiệm khích lệ lẫn nhau.

Thời điểm tốt nghiệp tại Viện Quốc tế Khí Công Y Học

Lớp Tốt nghiệp M.M.Q. năm 2000 của Viện Quốc tế Khí Công Y Học

• Adam Atman, L.Ac., Dipl.Ac., M.T.C.M., M.M.Q.
• Louis Frizzell, C.P.A., M.M.Q.
• Sư phụ (Shifu) Todd Mathew Gedryn, M.M.Q.
• Geoffrey Greenspahn, M.M.Q.
• Layth Hakim, M.M.Q.
• Luc Arnauld Logan, M.M.Q.
• Maria Pepe, L.Ac., DipLAc., M.T.C.M., M.M.Q.
• Rose Mary Stewart, M.M.Q.
• Tiến sĩ Amos Ziv, L.Ac., DipLAc., M.T.C.M., M.M.Q.

Lớp Tốt nghiệp M.M.Q. năm 2001 của Viện Quốc tế Khí Công Y Học

• Sue Angulo, M.M.Q.
• Eddie L. Bates, M.M.Q.
• Robert B. Bates, D.C., M.M.Q.
• Robert C. Bawol, MA, N.M.S.U., MA, M.M.Q.
• Sư phụ (Shifu) Reginald Cann, B.Sc., O.BT, H.H.P., M.T.O.M., L.Ac., DipLAc., M.M.Q.
• Janette L. Carver, C.M.T., M.M.Q.
• Ted J. Cibik, N.D., M.M.Q.
• Francesca Ferrari, L.Ac., DipLAc., M.T.C.M., M.M.Q.
• Emma Deepa Gleason, R.N., L.Ac., DipLAc., M.T.C.M., M.M.Q.
• Robert C. Grant, M.M.Q.
• Robert W. Haberkorn, D.C., M.M.Q.
• Carla Hughett, L.Ac., DipLAc., M.T.C.M., M.M.Q.
• Harvey D. Jennell, M.M.Q.
• Wendy A. Lang, M.M.Q.
• Dia Lynn, B.A., L.M.T., M.M.Q.
• Elizabeth M. Marcum, M.Ed., M.M.Q.
• Celestine McMahan, Ph.D., M.M.Q.
• Mark L. Rappaport, M.M.Q.
• Ryan M. Rrusuelas, M.M.Q.
• Deneen C. Seril, M.M.Q.

Lớp Tốt nghiệp M.M.Q. năm 2003 của Viện Quốc tế Khí Công Y Học

• Lois Brunner, M.M.Q.
• Joy Li Duremdes, BA, M.M.Q.
• Gideon B. Enz, M.M.Q.
• Calvin Fahey, M.M.Q.
• Anna Belle Fore, M.M.Q.
• Bradley M. Gilbert, BA, M.M.Q.
• Harry Asoka Haryanto, M.S.C., M.M.Q.
• Mark Frederick Herro, M.M.Q.
• Michele Ann Katsabekis, M.M.Q.
• Thomas Katsabekis, M.M.Q.
• Rana C. A. De Keczer, O.T.R.lL, L.C.MT, AAM.T., M.M.Q.
• Tomas C. Leichardt, C.M.T., N.C.B.T.M.B., M.M.Q.
• Francesca Marie O'Dona, B.S., M.M.Q.
• Dermot A. O'Connor, Dip. Ac., M.M.Q.
• Lisa Van Ostrand, M.M.Q.
• Keiko Pence, M.M.Q.
• Paul Pheasey, BA, M.M.Q.
• Lucy M. Roberts, L.Ac., DipLAc., M.T.C.M., M.M.Q.
• James Bryant Seals, Jr., M.S., M.M.Q.
• Jade Goldstein Stewart, M.M.Q.
• J. Michael Wood, PBMC, OBDS, M.M.Q.

Lớp Tốt nghiệp M.M.Q. năm 2002 của Viện Quốc tế Khí Công Y Học

• Jeff Tukum Barnard, E.M.T., M.M.Q.
• Donna Bell, R.N., M.M.Q.
• Mitchell Blank, D.C., M.M.Q.
• Alan C. Fischer, L.Ac., DipLAc., M.T.C.M., M.M.Q.
• Suzanne B. Friedman, L.Ac., DipLAc., M.T.C.M., M.M.Q.
• Myrt Hawkins, M.D., M.M.Q.
• Ann-Sofie Gustavsson Hobbs, M.M.Q.
• Leah Ann Johnson, M.M.Q.
• Nora Kim, M.M.Q.
• Kelly Loos, M.M.Q.
• Stuart Loyd, M.M.Q.
• Ti Pence, M.M.Q.
• Judy Pruzinsky, L.Ac., DipLAc., M.T.C.M., M.M.Q.
• Ijaz Rasool, B.Sc., M.Sc., M.M.Q.
• Eric W. Shaffer, M.M.Q.
• Sư phụ (Shifu) Bernard Shannon, M.M.Q.
• Joyce Thorn, M.M.Q.
• Camille Vardy, L.Ac., DipLAc., M.T.C.M., M.M.Q.
• Nadezhda Zoe Wein, C.M.T., M.M.Q.
• Gary S. Weinstein, M.D., M.M.Q.
• Catherine Zimmerman, D.C., M.M.Q.
• Myles Wray, Lic. Ac., DipLAc. & Tuina, M.M.Q.

Lớp Tốt nghiệp M.M.Q. năm 2004 của Viện Quốc tế Khí Công Y Học

• Stephen Armstrong, M.M.Q.
• V. Daniel Azcarate, M.M.Q.
• Caroline Deery, M.M.Q.
• Denise Douglass-White, M.M.Q.
• Eddie Dowd, M.M.Q.
• Jan Eeckhout, D.O., DipLAc., M.T.C.M., M.M.Q.
• Jose E. Gonzalez, M.M.Q.
• Allison L. Harter, M.M.Q.
• Cathriona Hillery, Lic. Ac., DipLAc., M.M.Q.
• Matthew Jones, M.M.Q.
• Brian McKenna, D.O.M., Lic. Ac., M.M.Q.
• Stephen McNamee, Lic. Ac., DipLAc., DipLTuina, M.M.Q.
• Paula S. Medler, DVM., M.M.Q.
• Ted O'Brian, L.Ac., M.M.Q.
• Edwin T. Pickett, Jr., M.M.Q.
• Rodney G. Sasaki, M.M.Q.
• Stephen D. Steidle, M.M.Q.
• Sara R. Storm, L.Ac., M.M.Q.
• Allen Wentland, M.M.Q.
• Catherine A. White, M.M.Q.
• Vic Wouters, Lic. Fysio, Dipl.Ac., Tuina, M.T.C.M., M.M.Q.

Lớp Tốt nghiệp M.M.Q. năm 2005 của Viện Quốc tế Khí Công Y Học

• Maryann Allison, M.M.Q.
• Christopher Michael Axelrad, L.Ac., M.M.Q.
• Tiến sĩ Mona A. Boudreaux, M.M.Q.
• Lou Eberle, M.S.O.M., M.M.Q.
• Maria Sal Eberle, M.M.Q.
• Layth Hakim, M.M.Q.
• Mollie Kelleher, M.M.Q.
• Zhanneta Raskin, M.M.Q.
• Gregory D. Sparkman, M.M.Q.
• Sư phụ (Sifu) William L. Welch Jr., M.M.Q.
• Douglas K. Womack, J.D., M.M.Q.
• Robert Youngs, R.M.T., Ac., M.M.Q.

Vào tháng 8 năm 2005, Đại học Y Học Cổ Truyền Trung Quốc Hà Nam, tại Trịnh Châu, Trung Quốc, đã công nhận Viện Quốc tế Khí Công Y Học (IIMQ) là một "trường kết nghĩa" của trường đại học, và tiếp nhận chương trình giảng dạy cùng các sách giáo khoa của I.I.M.Q. như một phần trong chương trình sau đại học về Khí Công Y Học của họ.

VIỆN QUỐC TẾ KHÍ CÔNG Y HỌC TẠI PACIFIC GROVE, CA.

CÁC LỚP TỐT NGHIỆP TIẾN SĨ KHÍ CÔNG Y HỌC

• Seth Lefkowitz, D.C., D.M.Q. (Trung Quốc), 1997
• Arnold E. Tayam, D.M.Q. (Trung Quốc), 1997
• Lois Brunner, M.S., D.M.Q. (Trung Quốc), 2003
• Janette Lillian Carver, D.M.Q. (Trung Quốc), 2003
• Ted J. Cibik, N.D., D.M.Q. (Trung Quốc), 2003
• Dennis Martin Earnest, D.M.Q. (Trung Quốc), 2003
• Gideon B. Enz, D.M.Q. (Trung Quốc), 2003
• L. Francesca Ferrari, L.Ac., D.T.C.M., D.M.Q. (Trung Quốc), 2003
• Suzanne B. Friedman, L.Ac., D.M.Q. (Trung Quốc), 2003
• Louis B. Frizzell, D.M.Q. (Trung Quốc), 2003
• Thomas Katsabekis, D.M.Q. (Trung Quốc), 2003
• Michelle Ann Katsabekis, D.M.Q. (Trung Quốc), 2003
• Elizabeth M. Marcum, M.A., D.M.Q. (Trung Quốc), 2003
• Deneen C. Seril, D.M.Q. (Trung Quốc), 2003
• Eric W. Shaffer, B.A., D.M.Q. (Trung Quốc), 2003
• Sư phụ (Shifu) Bernard Shannon, D.M.Q. (Trung Quốc), 2004
• Jade Goldstein Stewart, D.M.Q. (Trung Quốc), 2004
• Lisa Van Ostrand, D.M.Q. (Trung Quốc), 2004

Sau khi hoàn thành khóa học 4 năm và nhận bằng Thạc sĩ Khí Công Y Học (M.M.Q.), một số sinh viên của Viện Quốc tế Khí Công Y Học đã tham gia thêm một chương trình Tiến sĩ hai năm và chuyên sâu về điều trị ung thư, nhận bằng D.M.Q. từ Trung Quốc.

NĂM 1999 - CÁC LỚP THỰC HÀNH VIÊN KHÍ CÔNG Y HỌC ĐƯỢC GIẢNG DẠY TẠI TRƯỜNG CAO ĐẲNG Y HỌC CỔ TRUYỀN TRUNG QUỐC NGŨ CHI Ở SANTA CRUZ, CALIFORNIA

Viện Ngũ Chi: Trường Cao đẳng và Phòng khám Y Học Cổ Truyền Trung Quốc

Ngoài các phương thức lâm sàng và các toa năng lượng, sinh viên Khí Công Y Học của Ngũ Chi còn được dạy tâm lý học năng lượng và cách xử lý những phóng thải cảm xúc độc hại được giải phóng từ bệnh nhân của họ.

Từ trái sang phải trong ảnh là Chủ tịch kiêm Tổng Giám đốc của Ngũ Chi, Ron Zaidman, M.B.A., M.T.C.M.; Trưởng khoa Học thuật kiêm Giám đốc Y khoa Lâm sàng, Tiến sĩ Joanna Zhao, L.Ac., Dipl. Ac. (NCCA), D.T.C.M. (Trung Quốc); và Trưởng khoa Khoa học Khí Công Y Học kiêm Giám đốc Phòng khám Khí Công Y Học, Giáo sư Jerry Alan Johnson, Ph.D., D.T.C.M., D.M.Q. (Trung Quốc).

Trong học kỳ đầu tiên, sinh viên Khí Công Y Học tại Viện Ngũ Chi học và trải nghiệm các ứng dụng cơ bản của các bài tập tả, bổ và điều hòa trong Khí Công Y Học. Họ cũng được dạy các nguyên lý nền tảng cho mỗi bài tập trong toa và các chống chỉ định của nó.

PHÒNG KHÁM KHÍ CÔNG Y HỌC TẠI TRƯỜNG CAO ĐẲNG Y HỌC CỔ TRUYỀN TRUNG QUỐC NGŨ CHI Ở SANTA CRUZ, CALIFORNIA

Trong khu vực điều trị chính, bệnh nhân được phân loại theo mức độ nghiêm trọng của tình trạng bệnh.

Vị Phó Trưởng khoa, L.Ac., Dipl. Ac., M.T.C.M., M.M.Q. (ở giữa) giám sát lịch trình hằng ngày của phòng khám.

Sinh viên tại phòng khám Khí Công Y Học Ngũ Chi

Các bác sĩ của Viện Quốc tế Khí Công Y Học kết hợp năng lượng của họ để điều trị bệnh nhân ung thư.

NĂM 2003 - CÁC LỚP TRỊ LIỆU VIÊN KHÍ CÔNG Y HỌC ĐƯỢC GIẢNG DẠY TẠI HỌC VIỆN CHÂM CỨU NGŨ HÀNH, Ở HALLANDALE, FLORIDA

Học viện Châm cứu Ngũ Hành: Trường Cao đẳng và Phòng khám Y học Cổ điển Trung Quốc

Trong học kỳ đầu tiên, sinh viên Khí Công Y Học tại Học viện Châm cứu Ngũ Hành đã học và trải nghiệm các ứng dụng cơ bản của các bài tập tả, bổ và điều hòa trong Khí Công Y Học. Họ được dạy các nguyên lý nền tảng cho mỗi bài tập trong Toa và các chống chỉ định của nó.

Từ trái sang phải trong ảnh là Trưởng khoa Khoa học Khí Công Y Học kiêm Giám đốc Phòng khám Khí Công Y Học, Giáo sư Jerry Alan Johnson, Ph.D., D.T.C.M., D.M.Q. (Trung Quốc), và Tổng Giám đốc kiêm Chủ tịch của Học viện Châm cứu Ngũ Hành, Dorit Reznek, M.Ac., A.P.

Ngoài các phương thức lâm sàng và các toa năng lượng, sinh viên của Học viện Châm cứu Ngũ Hành còn được dạy tâm lý học năng lượng và cách xử lý những phóng thải cảm xúc độc hại được giải phóng từ bệnh nhân của họ.

SINH VIÊN TẠI PHÒNG KHÁM KHÍ CÔNG Y HỌC Ở HỌC VIỆN CHÂM CỨU NGŨ HÀNH, TẠI HALLANDALE, FLORIDA

Chuẩn bị cho một ngày làm việc khác tại phòng khám, các sinh viên Khí Công Y Học Ngũ Hành dành thời gian chia sẻ và hỗ trợ lẫn nhau.

Các sinh viên Khí Công Y Học Ngũ Hành thay phiên nhau thực hành kỹ thuật điều trị tăng huyết áp.

ĐIỀU TRỊ CÁC BỆNH TẠNG PHỦ VÀ CÁC BÀI TẬP TRONG TOA: P4 (2 TÍN CHỈ: 32 GIỜ)

Khóa học thứ tư này cung cấp cho sinh viên một cái nhìn tổng quan về các nguyên lý chính và các cấu trúc nền tảng chi phối trị liệu Khí Công Y Học Cổ Truyền Trung Quốc. Khóa học này được thiết kế để giới thiệu cho sinh viên những lý thuyết nâng cao và các phương thức lâm sàng của điều trị tạng phủ nội tạng, cũng như các bài tập và bài thiền Khí Công Y Học được kê như bài tập về nhà tại phòng khám. Các chủ đề khác được đề cập bao gồm:

• Điều trị các bệnh về Can (Gan)
• Điều trị các bệnh về Tâm (Tim)
• Điều trị các bệnh về Tỳ (Lách)
• Điều trị các bệnh về Vị (Dạ dày)
• Điều trị các bệnh về Phế (Phổi)
• Điều trị các bệnh về Thận

Mục tiêu: Sinh viên sẽ phát triển sự hiểu biết sâu sắc hơn về các bệnh tạng phủ cụ thể liên quan đến Y Học Cổ Truyền Trung Quốc, Chẩn đoán và các toa Khí Công Y Học. Sự nhấn mạnh sẽ được đặt vào các ứng dụng lâm sàng thực tiễn của Trị liệu Khí Công Y Học Trung Quốc.

PHÒNG DIỄN LÂM SÀNG (CLINICAL THEATER): CT (12 GIỜ)

Trong Phòng Diễn Lâm sàng, kiến thức học thuật và lý thuyết về các nghiên cứu ca bệnh khác nhau được thảo luận, trình diễn và tái hiện. Được tiến hành trong một lớp học quy mô nhỏ, Phòng Diễn Lâm sàng mang đến cho sinh viên sự tiếp xúc và trải nghiệm trực tiếp trong việc ứng dụng các chẩn đoán và điều trị của Khí Công Y Học. Đây là một trải nghiệm thực hành, trong đó các khía cạnh khác nhau của rối loạn chức năng năng lượng và các biểu hiện triệu chứng được sinh viên Khí Công Y Học nghiên cứu và trải nghiệm. Dưới sự hướng dẫn cẩn thận của giảng viên, sinh viên Khí Công Y Học sẽ hỗ trợ trong tất cả các giai đoạn chẩn đoán và điều trị. Sau khi hoàn thành các khóa Phòng Diễn Lâm sàng, sinh viên Khí Công Y Học sẽ phát triển sự tự tin trong việc chẩn đoán và điều trị bệnh nhân, cũng như tạo lập và duy trì các hồ sơ lâm sàng chính xác.

NĂM 2005 - CÁC SINH VIÊN THỰC TẬP TẠI PHÒNG KHÁM KHÍ CÔNG Y HỌC Ở TRƯỜNG CAO ĐẲNG CHÂM CỨU VÀ Y HỌC TÍCH HỢP, TẠI BERKELEY, CA.

Trường Cao đẳng Châm cứu và Y học Tích hợp, Berkeley, California. AIMC-Berkeley là trường y học Trung Quốc đầu tiên ở Vùng Vịnh (Bay Area) của California cung cấp Chương trình Cấp chứng chỉ Thực hành viên Khí Công Y Học của Viện Quốc tế Khí Công Y Học.

Các sinh viên bắt cặp để điều trị một bệnh nhân tại Phòng khám Khí Công Y Học AIMC. Mỗi sinh viên được phân công một kỹ thuật điều trị cụ thể tùy theo thể chất của mỗi bệnh nhân.

Từ trái sang phải trong ảnh: Trưởng khoa Học thuật của AIMC, Benjamin Dierauf, L.Ac.; Tiến sĩ Suzanne B. Friedman, L.Ac., D.M.Q. (Trung Quốc), Giám đốc Viện Quốc tế Khí Công Y Học (Chi nhánh San Francisco) và Trưởng Bộ môn Khoa học Khí Công Y Học tại AIMC; và Chủ tịch AIMC, Skye Sturgeon, DOM.

Tiến sĩ Suzanne B. Friedman giảng về Giải phẫu và Sinh lý Năng lượng cho một lớp Khí Công Y Học nhập môn.

THỰC TẬP LÂM SÀNG: C1 (60 GIỜ)

Trong thực tập lâm sàng, kiến thức học thuật và lý thuyết thu được trong các khóa Khí Công Y Học được đưa vào ứng dụng thực tiễn. Mục tiêu là để sinh viên phát triển sự tự tin trong việc chẩn đoán và điều trị bệnh nhân, cũng như tạo lập và duy trì các hồ sơ lâm sàng chính xác.

Trong giai đoạn đầu của thực tập, sinh viên Khí Công Y Học sẽ làm việc như một phần của một nhóm điều trị Khí Công, hỗ trợ một thực tập sinh cao cấp. Trong giai đoạn thứ hai của thực tập, sinh viên Khí Công Y Học sẽ làm việc với bệnh nhân của riêng mình dưới sự giám sát của giảng viên. Sau khi hoàn thành Thực tập Lâm sàng, sinh viên Khí Công Y Học sẽ nhận được mức hướng dẫn chăm sóc bệnh nhân Khí Công Y Học cao nhất trước khi hoàn thành chương trình M.Q.P.

Sinh viên được kỳ vọng ghi chép đầy đủ hồ sơ về mỗi bệnh nhân, bao gồm tiền sử, chẩn đoán, điều trị và các bài tập trong toa được giao về nhà. Sau khi hoàn thành khóa "Giới thiệu về Chẩn đoán và Điều trị" (P2), sinh viên nên bắt đầu điều trị bệnh nhân một cách đều đặn để tích lũy thêm kinh nghiệm lâm sàng. Khi sinh viên tích lũy kinh nghiệm và tham dự các khóa học nâng cao hơn, kiến thức và năng lực của họ sẽ tăng lên, cũng như khả năng chẩn đoán và điều trị những ca bệnh khó hơn.

Trước khi hoàn thành chứng chỉ cho M.Q.P., M.Q.T. và M.M.Q., sinh viên phải cung cấp các bản sao của nhật ký phòng khám (để xác nhận số giờ lâm sàng).

CHƯƠNG TRÌNH TRỊ LIỆU VIÊN KHÍ CÔNG Y HỌC (M.Q.T.) BA NĂM - 500 GIỜ

Đây là một chương trình cấp chứng chỉ Trị Liệu Viên Khí Công Y Học (M.Q.T.) 500 giờ. Chương trình này sẽ bao gồm các bài kiểm tra vấn đáp và thực hành cùng với các năng lực lâm sàng. Việc hoàn thành thành công các bài kiểm tra cũng sẽ cho phép sinh viên đủ điều kiện tham gia chương trình Thạc sĩ Khí Công Y Học (M.M.Q.) 1.000 giờ cao cấp hơn.

Điều kiện tiên quyết để được cấp chứng chỉ trong chương trình Trị Liệu Viên Khí Công Y Học là việc hoàn thành thành công các yêu cầu của chương trình Thực Hành Viên Khí Công Y Học (M.Q.P.).

GIỚI THIỆU VỀ THUẬT LUYỆN NĂNG LƯỢNG TRUNG QUỐC: T5 (2 TÍN CHỈ: 32 GIỜ)

Hội thảo thứ năm này cung cấp cho sinh viên một cái nhìn tổng quan về các nguyên lý chính và các cấu trúc nền tảng chi phối Trị liệu Khí Công Y Học. Khóa học này được thiết kế để giới thiệu cho sinh viên việc nghiên cứu Ba Ngoại Lực của Đạo gia (Trời, Đất và Người). Nội dung khóa học sẽ bao gồm:

• Ảnh hưởng của Năng lượng, Thực phẩm và Chế độ ăn uống
• Tinh, Khí và Thần Tiên thiên và Hậu thiên
• Các Cấu trúc Nội tại Năng lượng của Cơ thể
• Năm Khía cạnh Tinh thần của 5 Tạng Âm
• Các Phương pháp Tu luyện Thần Công Cao cấp
• Sáu Sự Vận chuyển của Thần
• Tám Năng lực Siêu nhiên
• Phóng chiếu Linh hồn, Phóng chiếu Tinh thần và Phóng chiếu Năng lượng.

Mục tiêu: Sinh viên sẽ phát triển sự hiểu biết sâu sắc hơn về mối quan hệ thể chất, cảm xúc, tinh thần và năng lượng của cơ thể với các trường năng lượng của vũ trụ và môi trường.

TRỊ LIỆU ĐẠO DẪN VÀ ĐIỀU CHỈNH KHÍ LOẠN: T6 (2 TÍN CHỈ: 32 GIỜ)

Hội thảo thứ sáu này cung cấp cho sinh viên một cái nhìn tổng quan về các nguyên lý chính và các cấu trúc nền tảng chi phối trị liệu Khí Công Y Học Trung Quốc. Khóa học này được thiết kế để giới thiệu cho sinh viên việc nghiên cứu luyện tập Đạo Dẫn đúng đắn và việc điều chỉnh Khí Loạn. Nội dung khóa học sẽ bao gồm:

• Nghiên cứu các nguyên lý nội tại và các chức năng Khí Công Y Học của
• Luyện tập Đạo Dẫn về Tư thế,
• Luyện tập Đạo Dẫn về Hô hấp,
• Luyện tập Đạo Dẫn về Tâm thần,
• Điều chỉnh Khí Loạn phát sinh từ việc luyện tập Khí Công không đúng cách.
• Đối phó với các Cuộc Tấn công Tâm linh (Psychic Attacks) bằng cách sử dụng Thần chú để bảo vệ
• Gặp gỡ Ma và các Thực thể Tinh thần
• Điều trị các Rối loạn Thần
• Sử dụng Mười Ba Huyệt Quỷ (Thập Tam Quỷ Huyệt)

Mục tiêu: Sau khi hoàn thành khóa học này, sinh viên sẽ phát triển sự hiểu biết sâu sắc hơn về mối quan hệ năng lượng của cơ thể với cấu trúc thể chất cũng như các rối loạn tâm thần, cảm xúc và những lệch lạc của tâm lý.

TRỊ LIỆU KHÍ CÔNG Y HỌC CHO NHI KHOA, LÃO KHOA, PHỤ KHOA, THẦN KINH HỌC VÀ TÂM LÝ HỌC: T7 (2 TÍN CHỈ: 32 GIỜ)

Hội thảo thứ bảy này cung cấp cho sinh viên một cái nhìn tổng quan về các nguyên lý chính và các cấu trúc nền tảng chi phối trị liệu Khí Công Y Học Trung Quốc. Khóa học này được thiết kế để giới thiệu các phương pháp điều trị lâm sàng chuyên biệt trong những lĩnh vực chuyên khoa. Nội dung khóa học sẽ bao gồm:

• Các giai đoạn đầu của sự tăng trưởng và phát triển của trẻ
• Các toa điều trị cho trẻ em
• Các toa điều trị cho người già (chứng lão suy)
• Nguyên nhân học và bệnh học của các bệnh phụ khoa
• Các biến chứng kinh nguyệt
• Các phác đồ điều trị cho thời kỳ mãn kinh
• Đột quỵ (Trúng Phong)
• Hôn mê
• Liệt mặt (Liệt Bell)
• Bệnh đa xơ cứng (MS)
• Các toa tự điều trị cho các rối loạn tâm lý-cảm xúc
• Điều trị lo âu cảm xúc, ám ảnh sợ hãi và nghiện ngập
• Điều trị ám ảnh sợ hãi và trầm cảm bằng cách sử dụng các huyệt "Cửa sổ của Trời" (Thiên Song)

Mục tiêu: Sinh viên sẽ được tiếp xúc với các phương pháp điều trị lâm sàng chuyên biệt cho những bệnh lý cụ thể, và việc quản lý các trạng thái cảm xúc, tinh thần và tâm linh của bệnh nhân.

GIỚI THIỆU VỀ ĐIỀU TRỊ UNG THƯ (1): T8 (2 TÍN CHỈ: 32 GIỜ)

Hội thảo thứ tám này cung cấp cho sinh viên một cái nhìn tổng quan về các nguyên lý chính và các cấu trúc nền tảng chi phối trị liệu Khí Công Y Học Trung Quốc. Khóa học này được thiết kế để giới thiệu cho sinh viên việc nghiên cứu điều trị các loại ung thư và sự hình thành khối u khác nhau. Nội dung khóa học sẽ bao gồm:

• Nguyên nhân học và Bệnh học của sự hình thành Nang, Khối u và Ung thư
• Các Nguyên nhân Đa dạng của sự hình thành Nang, Khối u và Ung thư
• Phân loại Nang và Khối u theo Y Học Cổ Truyền Trung Quốc
• Cách tiếp cận của Khí Công Y Học đối với các Toa điều trị Ung thư
• Liệu pháp Phát Khí để điều trị U não, Nang và Khối u cùng Ung thư Vú, Khối u và Ung thư Tử cung, Ung thư Cổ tử cung, Nang Buồng trứng, Ung thư Tuyến tiền liệt, Ung thư Phổi, và Ung thư Đại tràng và Trực tràng.

Mục tiêu: Sinh viên sẽ được tiếp xúc với các phương pháp điều trị lâm sàng chuyên biệt cho ung thư và việc quản lý các trạng thái cảm xúc, tinh thần và tâm linh của bệnh nhân xung quanh căn bệnh.

CÁC YÊU CẦU BỔ SUNG

Các yêu cầu bổ sung để được cấp chứng chỉ Trị Liệu Viên Khí Công Y Học bao gồm:

• Lý thuyết Y Học Cổ Truyền Trung Quốc Cơ bản (50 Giờ)
• Giải phẫu và Sinh lý học Phương Tây I (50 Giờ)
• Giải phẫu và Sinh lý học Phương Tây II (50 Giờ)
• Thực tập Lâm sàng II (60 Giờ)

CHƯƠNG TRÌNH THẠC SĨ KHÍ CÔNG Y HỌC (M.M.Q.) 1000 GIỜ

Đây là một chương trình cấp chứng chỉ Thạc sĩ Khí Công Y Học (M.M.Q.) 1000 giờ. Chương trình này sẽ bao gồm các bài kiểm tra vấn đáp và thực hành cùng với các năng lực lâm sàng.

Điều kiện tiên quyết để ghi danh là việc hoàn thành thành công các yêu cầu của chương trình Trị Liệu Viên Khí Công Y Học (M.Q.T.).

CHẨN ĐOÁN BẰNG GIÁC QUAN, TRỰC GIÁC VÀ TRI GIÁC: M9 (2 TÍN CHỈ: 32 GIỜ)

Hội thảo thứ chín này cung cấp cho sinh viên một cái nhìn tổng quan về các nguyên lý chính và các cấu trúc nền tảng chi phối trị liệu Khí Công Y Học Trung Quốc. Khóa học này được thiết kế để giới thiệu cho sinh viên việc sử dụng các kỹ năng giác quan, trực giác và tri giác khác nhau được dùng trong phòng khám Khí Công Y Học để chẩn đoán và điều trị bệnh nhân. Nội dung khóa học sẽ bao gồm:

• Bao gồm các Ứng dụng của Chẩn đoán Khí bằng Trực giác và Tri giác
• Chẩn đoán dựa trên Phát hiện bằng Lòng bàn tay Phẳng (Cảm nhận bằng Tay)
• Chẩn đoán dựa trên Sự Hấp thụ Khí bằng Vận động cảm giác và Đồng cảm
• Chẩn đoán bằng Tay dựa trên Sự Liên kết Cơ thể
• Chẩn đoán bằng cách Quan sát các Trường Hào quang (Aura)
• Chẩn đoán dựa trên Ý niệm
• Trị liệu Khí Công Y Học Khoảng cách xa
• Phóng chiếu Đức tin
• Các Phóng chiếu Suy nghĩ Tiêu cực và Trị liệu Khí Công Y Học
• Các Phương thức Chữa lành Khí Công Y Học Hỗ trợ

Mục tiêu: Sinh viên sẽ được tiếp xúc với nhiều phương pháp chẩn đoán khác nhau và các phương thức chữa lành Khí Công Y Học hỗ trợ.

GIẢI PHẪU VÀ SINH LÝ NĂNG LƯỢNG: M10 (2 TÍN CHỈ: 32 GIỜ)

Hội thảo thứ mười này cung cấp cho sinh viên một cái nhìn tổng quan về các nguyên lý chính và các cấu trúc nền tảng chi phối trị liệu Khí Công Y Học Trung Quốc. Khóa học này được thiết kế để giới thiệu cho sinh viên năm lãnh địa của năng lượng, phôi thai học năng lượng, và lý thuyết Y Học Cổ Truyền Trung Quốc từ góc nhìn của Khí Công Y Học. Nội dung khóa học sẽ bao gồm:

• Hiểu biết về Độc tố Thai nhi
• Các Tương tác giữa Năng lượng, Vật chất và Tinh thần
• Sự Phát triển Cân mạc (Fascia) và Dòng chảy Năng lượng
• Phân loại Năm Thể chất của Cơ thể
• Năm Năng lượng của Cơ thể Con người
• Tam Đan Điền
• Các Phân chia Âm và Dương
• Cửu Cung và Thái Cực Trụ Trung tâm
• Mười Hai Kinh Chính và các Tạng Phủ Tương tác
• Bát Mạch Kỳ Kinh và các Chức năng của chúng
• Mười Lăm Lạc
• Chức năng của các Điểm Năng lượng trên Cơ thể
• Các Phủ Dương Kỳ Dị (Extraordinary Yang Organs)
• Nguyên nhân học của Trị liệu Khí Công Y Học
• Tám Nguyên nhân Bệnh Hỗn tạp
• Sự Biện chứng các Hội chứng và việc Chẩn đoán và Điều trị Bệnh nhân

Mục tiêu: Sinh viên sẽ phát triển sự hiểu biết sâu sắc hơn về mạng lưới cảm xúc, tâm lý và năng lượng của cơ thể thông qua một cái nhìn tổng quan về các nguyên lý chính và các cấu trúc nền tảng chi phối trị liệu Khí Công Y Học.

ĐIỀU TRỊ UNG THƯ BẰNG TRỊ LIỆU KHÍ CÔNG Y HỌC (2): M11 (2 TÍN CHỈ: 32 GIỜ)

Hội thảo thứ mười một này cung cấp cho sinh viên một cái nhìn tổng quan về các nguyên lý chính và các cấu trúc nền tảng chi phối Khí Công Y Học Cổ Truyền Trung Quốc. Khóa học này được thiết kế để nâng cao hiểu biết của sinh viên về việc nghiên cứu điều trị các loại ung thư và sự hình thành khối u khác nhau. Nội dung khóa học sẽ bao gồm:

• Liệu pháp Phát Khí để điều trị ung thư xương, u tủy, bạch cầu, u lympho và ung thư da
• Xạ trị và hóa trị
• Khí Công Y Học và phẫu thuật
• Điều trị Mô Sẹo
• Chế độ ăn uống và dinh dưỡng
• Ung thư học Xã hội

Mục tiêu: Sinh viên sẽ được tiếp xúc với các phương pháp điều trị lâm sàng chuyên biệt cho ung thư và việc quản lý các trạng thái cảm xúc, tinh thần và tâm linh của bệnh nhân xung quanh căn bệnh.

ĐIỀU TRỊ KHÍ CÔNG Y HỌC ĐỐI VỚI CÁC RỐI LOẠN TÂM LINH: M12 (2 TÍN CHỈ: 32 GIỜ)

Hội thảo thứ mười hai này cung cấp cho sinh viên một cái nhìn tổng quan về các nguyên lý chính và các cấu trúc nền tảng chi phối Khí Công Y Học Cổ Truyền Trung Quốc. Khóa học này được thiết kế để giới thiệu cho sinh viên các chiều kích tâm linh Trung Quốc và các tương tác lâm sàng với thế giới tâm linh. Nội dung khóa học sẽ bao gồm:

• Phù thủy và các Cuộc Tấn công Tâm linh
• Phòng vệ chống lại các Cuộc Tấn công Tâm linh
• Gặp gỡ Ma và các Thực thể Tinh thần
• Đối phó với Sự Áp bức và Nhập xác của Ma quỷ và Tà linh

Mục tiêu: Sinh viên sẽ được tiếp xúc với các phương pháp điều trị lâm sàng chuyên biệt cho sự áp bức và nhập xác của tinh linh và ma quỷ.

CÁC YÊU CẦU BỔ SUNG

Các yêu cầu bổ sung để được cấp chứng chỉ Thạc sĩ Khí Công Y Học bao gồm:

• Lý thuyết Y Học Cổ Truyền Trung Quốc Nâng cao (32 Giờ)
• Sơ cứu và CPR (16 Giờ)
• Luyện tập Thái Cực Quyền hoặc Bát Quái Chưởng (48 Giờ)
• Các Phương thức Điều trị Khí Công Bổ sung (32 Giờ)
• Chấn thương học (32 Giờ)
• Thực tập Lâm sàng III (156 Giờ)

PHÒNG DIỄN LÂM SÀNG, THỰC TẬP VÀ KỲ THI CUỐI KHÓA: M13 (2 TÍN CHỈ: 32 GIỜ)

Hội thảo thứ mười ba này mang đến cho sinh viên sự tiếp xúc và trải nghiệm trực tiếp về chẩn đoán và điều trị Khí Công Y Học. Sinh viên sẽ nghiên cứu và trải nghiệm các khía cạnh khác nhau của rối loạn chức năng năng lượng và các biểu hiện triệu chứng.

Trong giai đoạn đầu của thực tập, các sinh viên Khí Công Y Học cao cấp sẽ làm việc với tư cách trưởng nhóm của một nhóm điều trị Khí Công, giám sát các thực tập sinh mới bắt đầu. Trong giai đoạn thứ hai của thực tập cuối khóa, các thực tập sinh Khí Công Y Học cao cấp sẽ làm việc như một giảng viên giám sát, duy trì trách nhiệm giám sát một phòng khám Khí Công Y Học hiệu quả.

Sau khi hoàn thành Thực tập Lâm sàng cao cấp, sinh viên Khí Công Y Học sẽ nhận được mức hướng dẫn chăm sóc bệnh nhân Khí Công Y Học cao nhất trước khi hoàn thành chương trình. Giảng viên sẽ hướng dẫn và hỗ trợ sinh viên trong tất cả các giai đoạn chẩn đoán và điều trị. Nội dung khóa học sẽ bao gồm:

• Tích hợp các phương thức lâm sàng nâng cao
• Chẩn đoán nâng cao và các kỹ năng điều biến năng lượng nâng cao
• Khám phá các nghiên cứu ca bệnh

Mục tiêu: Sinh viên sẽ phát triển sự tự tin trong việc chẩn đoán và điều trị bệnh nhân, cũng như tạo lập và duy trì các hồ sơ lâm sàng chính xác.

Khi hoàn thành khóa học này, nếu sinh viên đã hoàn thành thành công tất cả các yêu cầu của chương trình cấp chứng chỉ Thạc sĩ Khí Công Y Học, một chứng chỉ M.M.Q. sẽ được cấp vào thời điểm đó.

NĂM 1995, ĐẠI HỌC Y HỌC CỔ TRUYỀN TRUNG QUỐC HẢI ĐIẾN Ở BẮC KINH, TRUNG QUỐC CÓ MỘT TRƯỜNG CAO ĐẲNG VÀ PHÒNG KHÁM KHÍ CÔNG Y HỌC ĐANG HOẠT ĐỘNG

Năm 1995, Tiến sĩ Lư Quốc Hồng (Giám đốc) và Tiến sĩ Ngưu Ngọc Hoa (Phó Giám đốc) của Trường Cao đẳng Khí Công Y Học tại Đại học Hải Điến.

Bên phải: Năm 1995, các sinh viên tốt nghiệp của Trường Cao đẳng Khí Công Y Học tại Đại học Hải Điến đã thực tập tại Bệnh viện Tây Uyển ở Bắc Kinh, Trung Quốc, trong khoảng thời gian từ 6 tháng đến một năm trước khi được cấp phép hành nghề với tư cách Bác sĩ Y Học Cổ Truyền Trung Quốc thông qua Bộ Y Tế của chính phủ, cơ quan giám sát các chương trình đào tạo sinh viên.

THỜI THẾ ĐANG THAY ĐỔI Ở TRUNG QUỐC ĐỐI VỚI TRỊ LIỆU KHÍ CÔNG Y HỌC

Trong bộ sách giáo khoa Khí Công Y Học gồm năm tập này có chứa đựng tri thức cổ xưa và thông tin đặc quyền trình bày chi tiết cách chẩn đoán hiệu quả và điều trị bệnh nhân bằng năng lượng thông qua trị liệu Khí Công Y Học, như đã được Trường Cao đẳng Khí Công Y Học Hải Điến ở Bắc Kinh đặt ra. Vào một thời điểm trong lịch sử Trung Quốc, Trường Y khoa tại Đại học Hải Điến được công nhận là một trong những trường cao đẳng Khí Công Y Học hàng đầu ở Bắc Kinh (Hải Điến dịch nghĩa là "Biển Đan dược").

Cổng vào phía trước của Trường Cao đẳng Khí Công Y Học tại Đại học Y Học Cổ Truyền Trung Quốc Hải Điến ở Bắc Kinh, Trung Quốc.

Các sinh viên tốt nghiệp từ Trường Cao đẳng Khí Công Y Học tại Đại học Hải Điến đã thực tập tại Bệnh viện Tây Uyển trong khoảng thời gian từ 6 tháng đến một năm trước khi được cấp phép hành nghề với tư cách Bác sĩ Y Học Cổ Truyền Trung Quốc thông qua Bộ Y Tế của chính phủ, cơ quan giám sát các chương trình đào tạo sinh viên.

Đến năm 1999, việc nghiên cứu Khí Công đã có một sự thay đổi đột ngột trong sự phát triển chính thức. Do các hành động và hoạt động chính trị của các Trường Khí Công Pháp Luân Công, chính phủ Trung Quốc đã đột ngột đình chỉ mọi hoạt động luyện tập Khí Công. Vào giữa đêm, các lực lượng vũ trang đã tiến vào các trường cao đẳng, phòng thí nghiệm và phòng khám Khí Công Y Học khác nhau và tịch thu toàn bộ thiết bị khoa học, xích và khóa cửa lại. Một số bác sĩ và giảng viên Khí Công đã bị giam giữ và thẩm vấn, và một số bệnh viện cùng phòng khám Khí Công Y Học trên khắp Trung Quốc đã bị đóng cửa. Tất cả các nhóm luyện tập Khí Công đều bị giải tán. Ngay cả những nhóm nhỏ, riêng lẻ luyện tập trong các công viên khác nhau cũng bị lệnh giải tán và những người lãnh đạo bị đưa đi thẩm vấn. Đáng buồn thay, việc đóng cửa này cũng bao gồm cả Trường Cao đẳng Khí Công Y Học tại Đại học Hải Điến.

Đến cuối năm 2000, nhiều bài tập ứng dụng lâm sàng và bài tập trong toa của Khí Công Y Học vốn được coi là những phác đồ điều trị phổ biến tại các bệnh viện Khí Công Y Học đã không còn được giảng dạy cho công chúng, cũng không còn được sử dụng trong các phòng khám khác nhau.

Thậm chí còn gây sốc hơn là việc các phác đồ điều trị Khí Công Y Học đã thay đổi một cách đáng kể, khi các bác sĩ ở Bắc Kinh không còn được phép tả, bổ và điều hòa năng lượng sinh mệnh của bệnh nhân nữa. Chính sách điều trị mới của chính phủ chỉ cho phép họ phát Khí vào cơ thể bệnh nhân cho đến khi bệnh nhân ngủ thiếp đi.

Đội ngũ giảng viên và các sinh viên sau đại học của I.I.M.Q. đã nhận lấy trách nhiệm giảng dạy cùng những thông tin đó và duy trì cùng những tiêu chuẩn nghiêm ngặt do Trường Cao đẳng Khí Công Y Học Hải Điến trước đây ở Bắc Kinh, Trung Quốc thiết lập. Chúng tôi hy vọng rằng một ngày nào đó chính phủ Trung Quốc sẽ nới lỏng sự hạn chế đối với Trị liệu Khí Công Y Học và chủ động trao trả lại tri thức vĩ đại này cho người dân Trung Quốc.

PHÒNG KHÁM KHÍ CÔNG Y HỌC TẠI BỆNH VIỆN TÂY UYỂN Ở BẮC KINH, TRUNG QUỐC - NĂM 1995

Bệnh viện Tây Uyển ở Bắc Kinh, Trung Quốc, từng có một thời là tương đương về mặt học thuật với Trung tâm Y khoa Stanford ở Hoa Kỳ. Bệnh viện chuyên đào tạo các bác sĩ thực tập từ nhiều trường đại học y khoa khác nhau, và tập trung vào các phác đồ lâm sàng khác nhau được sử dụng trong cả bốn nhánh riêng biệt của Y Học Cổ Truyền Trung Quốc: Châm cứu, Dược thảo và Dinh dưỡng, Khí Công Y Học, và Trị liệu Xoa bóp. Cho đến năm 1999, Khoa Khí Công Y Học tại Bệnh viện Tây Uyển có khu riêng của mình, trải rộng qua nhiều tầng, và bao gồm cả phòng khám nội trú lẫn ngoại trú. Ngoài ra, Khoa Khí Công Y Học còn duy trì một bộ phận các nhà khoa học nghiên cứu đang hoạt động để nghiên cứu lâm sàng. Các nhà khoa học này được đào tạo đặc biệt để thu thập thông tin về các tác dụng chữa lành của Liệu pháp Phát Khí.

Tuy nhiên, do các hành động chính trị cực đoan của Hội Khí Công Pháp Luân Công, các hạn chế nghiêm khắc đối với mọi hoạt động Khí Công đã ngay lập tức được áp đặt trên khắp đất nước, đặc biệt là đối với các Khoa Khí Công hiện hữu trong các bệnh viện và phòng khám của chính phủ ở Bắc Kinh. Tính đến năm 2004, các khoa Khí Công Y Học của bệnh viện Tây Uyển đã bị thu hẹp quy mô cực kỳ nghiêm trọng, chỉ còn lại hai phòng điều trị nhỏ, một trong số đó hiện đang được chia sẻ với Khoa Xoa bóp.

Bác sĩ Xu Hồng Đào đang điều trị bệnh nhân tại Bệnh viện Tây Uyển vào năm 1995.

BẢNG THUẬT NGỮ

A

Hô hấp Bụng (Abdominal Breathing) — hít thở từ bụng (phình ra khi hít vào, co lại khi thở ra).

Châm cứu (Acupuncture) — một trong Bốn nhánh của Y Học Cổ Truyền Trung Quốc, bao gồm việc điều trị bệnh nhân thông qua việc dùng kim châm, giác hơi, trích máu (Bloodletting), ngải cứu và nam châm để kích thích dòng chảy năng lượng.

Thầy thuốc Châm cứu (Acupuncturist) — một bác sĩ của trị liệu châm cứu.

Tinh Thu nhận (Acquired Essence) — còn được gọi là Tinh Hậu thiên, là chất mô năng lượng thu nhận được, phát triển sau khi sinh.

Lực Thu nhận (Acquired Force) — năng lượng thuộc về trái đất và môi trường xung quanh.

Khí Thu nhận (Acquired Qi) — còn được gọi là Khí Hậu thiên, là năng lượng của cơ thể bắt nguồn từ thức ăn, không khí và đồ uống, thu nhận sau khi sinh.

Tâm Lý trí Thu nhận (Acquired Rational Mind) — còn được gọi là Tâm Hậu thiên, là những suy nghĩ và cảm xúc bắt nguồn từ những trải nghiệm thu nhận được từ môi trường của một người.

Cấp tính (Acute) — sự khởi phát nhanh và thời gian ngắn của một tình trạng bệnh lý cụ thể.

U tuyến (Adenoma) — một tân sinh (sự hình thành mô bất thường) của biểu mô tuyến.

Ung thư biểu mô tuyến (Adenocarcinoma) — một khối u ác tính phát sinh từ một tạng có tuyến.

Lời Khẳng định (Affirmation) — một từ, cụm từ hoặc câu được lặp lại thường xuyên để ảnh hưởng hoặc thay đổi một niềm tin được giữ sâu trong tiềm thức.

Chứng sợ khoảng trống (Agoraphobia) — nỗi sợ những nơi chốn hoặc tình huống mà việc thoát ra có thể khó khăn hoặc gây bối rối. Các triệu chứng bao gồm những triệu chứng giống hoảng loạn và khuynh hướng dẫn đến các cơn hoảng loạn.

Biên bản Akasha (Akashic Records) — một thuật ngữ tiếng Phạn được dùng để mô tả kiến thức chi tiết về tất cả các sự kiện lịch sử của thế giới được ghi lại trong "không gian thấm nhuần mọi nơi của vũ trụ" hay "Vô Cực", còn được gọi là "tri thức về Hư Không vô hạn".

Thuật Luyện đan (Alchemy) — sự biến đổi nội tại của cơ thể và năng lượng được tạo ra bởi: Nội Đan (luyện đan bên trong) thông qua luyện tập Khí Công nội tại, và Ngoại Đan (luyện đan bên ngoài) sử dụng các công thức dược thảo.

Vô kinh (Amenorrhea) — sự vắng mặt hoặc ức chế kinh nguyệt.

Kinh Tổ tiên (Ancestral Channel) — một thuật ngữ dùng để mô tả một trong Bát Mạch Kỳ Kinh.

Khí Tổ tiên (Ancestral Qi) — năng lượng được thừa hưởng từ cả cha và mẹ vào thời điểm thụ thai, chịu trách nhiệm cho những tài năng và kỹ năng bẩm sinh.

Đặc điểm Tổ tiên (Ancestral Traits) — liên quan đến ảnh hưởng tinh thần của tổ tiên tác động lên cơ thể bệnh nhân. Các đặc điểm tổ tiên được phát triển tùy theo vị trí địa lý vào thời điểm thụ thai.

Thiếu máu (Anemia) — sự giảm số lượng hồng cầu lưu hành trong máu.

Đau thắt ngực (Angina Pectoris) — cơn đau dữ dội và cảm giác bị siết chặt quanh Tâm (Tim).

An Kình (An Jing) — xem Ẩn Lực (Hidden Power).

Viêm cột sống dính khớp (Ankylosing Spondylitis) — tình trạng viêm các đốt sống, gây ra sự cứng đờ của lưng và cổ.

Trị liệu An Ma (An Mo Therapy) — một liệu pháp thao tác mô chủ yếu tập trung vào điều trị các rối loạn tạng phủ nội tạng.

Chán ăn (Anorexia) — mất cảm giác thèm ăn.

Cộng hưởng Âm "An" (An Sound Resonation) — sự cộng hưởng âm thanh ẩn hoặc không nghe thấy được.

Kháng thể (Antibody) — bất kỳ một trong nhiều loại protein do hệ miễn dịch sản sinh để phòng vệ chống lại các kháng nguyên.

Lo âu (Anxiety) — sự đau khổ về cảm xúc, dẫn đến tim đập nhanh (hồi hộp), không thể tập trung, căng cơ gây đau nhức cơ.

Mất ngôn ngữ (Aphasia) — sự vắng mặt hoặc suy giảm khả năng giao tiếp qua lời nói, chữ viết hoặc ký hiệu, do rối loạn chức năng trong trung tâm Não.

Thiếu máu bất sản (Aplastic Anemia) — tình trạng thiếu máu do sản xuất hồng cầu thiếu hụt, do các rối loạn tủy Xương.

Chết theo lập trình tế bào (Apoptosis) — sự phân rã của các tế bào thành những hạt được bao bọc bởi màng, sau đó bị các tế bào khác thực bào.

Nguyên mẫu (Archetypes) — một thuật ngữ do bác sĩ tâm thần Carl G. Jung đặt ra để mô tả những hình ảnh và mô-típ của vô thức tập thể (ví dụ: chiến binh, người chữa lành, tu sĩ, v.v.). Một ý niệm hoặc phương thức tư duy được thừa hưởng, bắt nguồn từ những trải nghiệm của giống loài, hiện diện trong vô thức của cá nhân.

Loạn nhịp (Arrhythmia) — sự bất thường hoặc mất nhịp điệu liên quan đến Tâm (Tim).

Xơ cứng động mạch (Arteriosclerosis) — thuật ngữ chỉ một số tình trạng bệnh lý trong đó có sự dày lên, cứng lại và mất tính đàn hồi của thành động mạch.

Đau khớp (Arthralgia) — đau ở các khớp.

Viêm khớp (Arthritis) — đau và viêm các khớp, kèm theo sự cứng đờ tiến triển.

Bệnh khớp (Arthropathy) — liên quan đến bất kỳ bệnh khớp nào.

Bệnh giun đũa (Ascariasis) — sự nhiễm ký sinh trùng ascaris lumbicoides (giun kim).

Khí Thăng (Ascending Qi) — tác động và dòng chảy của năng lượng di chuyển lên trên.

Huyệt A Thị (Ashi Points) — còn được gọi là "Huyệt Kích thích" (Trigger Points), là những vị trí trên cơ thể là các điểm đau hoặc vùng đau gần mô bị bệnh hoặc bị thương.

Hen suyễn (Asthma) — một bệnh do sự tăng phản ứng của cây khí phế quản trong Phổi trước các tác nhân kích thích khác nhau, gây ra khó thở nghiêm trọng.

Thể Tinh tú (Astral Body) — còn được gọi là thể linh hồn, mô tả cỗ xe năng lượng trong đó linh hồn vĩnh cửu có thể du hành ra ngoài cơ thể vật lý. Thể tinh tú được nối với Trung Đan Điền bằng một "dây sự sống" màu bạc.

Chất Tinh tú (Astral Matter) — chất năng lượng nằm trong trường thứ hai của Vệ Khí bên ngoài cơ thể và được gán cho thể năng lượng cảm xúc.

Cõi Tinh tú (Astral Plane) — một cõi tồn tại mang tính năng lượng và tâm linh song song với cõi vật lý.

Du hành Tinh tú (Astral Travel) — còn được gọi là du hành linh hồn (hay phóng chiếu tinh tú), mô tả trạng thái linh hồn vĩnh cửu du hành ra ngoài cơ thể vật lý, được nối với Trung Đan Điền bằng một "dây sự sống" màu bạc.

Chất Thu sáp (Astringent) — bất kỳ chất hoặc tác nhân nào gây co các mô hoặc ức chế sự tiết Tân Dịch như chất nhầy hoặc Huyết.

Kháng nguyên (Antigens) — bất kỳ chất nào có khả năng kích thích một phản ứng miễn dịch trong cơ thể con người.

Xẹp phổi (Atelectasis) — sự xẹp phổi.

Teo (Atrophic) — liên quan đến teo.

Hội chứng Teo (Atrophy Syndrome) — một rối loạn đặc trưng bởi sự nhẽo và yếu của các chi cùng với sự mất dần sức mạnh và trương lực cơ.

Rối loạn Thiếu chú ý (Attention Deficit Disorder) — một rối loạn học tập biểu hiện qua các triệu chứng sau: thường xuyên không chú ý, dễ bị phân tâm, không có khả năng tổ chức, cực kỳ bốc đồng, khó học tập, thường kèm theo tăng động.

Hào quang (Aura) — trường năng lượng phát ra ánh sáng và lưu chuyển quanh trường thứ hai của Vệ Khí bên ngoài cơ thể.

Màu Hào quang (Aura Colors) — các màu sáng năng lượng của cơ thể, từ đỏ, cam, vàng, lục, lam, tím đến trắng.

Năng lực Cát tường (Auspicious Powers) — tiềm năng năng lượng chứa đựng trong Ngũ Tạng Âm.

B

Bát Cương (Ba Gan) — tám nguyên tắc chẩn đoán được dùng trong Y Học Cổ Truyền Trung Quốc để biện biệt các triệu chứng.

Bạch Đới (Bai Dai) — khí hư hoặc dịch âm đạo màu trắng.

Huyệt Bách Hội (Baihui Point, Trăm Cuộc Hội họp) — huyệt của Đốc Mạch ở đỉnh đầu (GV-20).

Kỹ thuật Lòng bàn tay Ống thổi (Bellows Palm Technique) — một kỹ thuật lòng bàn tay trong đó ngón cái và ngón út ép và nhả như một ống thổi.

Liệt Bell (Bells Palsy) — tình trạng liệt mặt một bên khởi phát đột ngột.

Lành tính (Benign) — nhẹ nhàng hoặc hiền lành, không hung hãn, đối lập với ác tính.

Mật (Bile) — một chất tiết được lưu trữ trong túi mật, được phóng thích vào tá tràng như một dịch tiêu hóa.

Nhịp sinh học (Bio-Rhythm) — ba chu kỳ riêng biệt và dòng chảy năng lượng liên quan đến nhịp điệu thể chất, cảm xúc và trí tuệ của cơ thể.

Rối loạn Nhân cách Lưỡng cực (Bipolar Personality Disorder) — trước đây được gọi là rối loạn nhân cách hưng-trầm, một trạng thái hưng phấn tột độ hoặc cáu kỉnh lan tỏa, với những suy nghĩ cuồng chạy, không ngủ được và hành vi bốc đồng (có thể kéo dài nhiều ngày hoặc nhiều tháng), xen kẽ với trầm cảm bệnh lý kèm theo ý tưởng tự sát hoặc cố gắng tự sát (xem trầm cảm). Trong giai đoạn hưng cảm có thể có ảo giác.

Cầu Chim (Bird's Bridge) — liên quan đến sự kết nối năng lượng giữa lưỡi và vòm miệng "cứng" phía trên, phía sau răng.

Mô thức Năng lượng Khi sinh (Birth Energetic Patterns) — liên quan đến các mô thức năng lượng được phát triển theo ảnh hưởng của thời gian và vị trí địa lý khi bệnh nhân sinh ra.

Hỗn Nguyên (Blended Originals, Hun Yuan) — "năng lượng kết hợp nội tại" của cơ thể được hợp nhất vào vùng Hạ Đan Điền.

Trướng và Sưng Ứ trệ (Bloated and Expanded Stagnation) — sự ứ trệ với hình dáng đặc trưng là sưng phồng hoặc trướng, có thể do sự tích tụ đàm và Tân Dịch (cùng với Khí và Huyết) trong các vùng mô lân cận của cơ thể.

Huyết (Blood, Xue) — dịch đậm đặc nuôi dưỡng cơ thể, truyền Khí, và cung cấp chất liệu cho tâm trí và cảm xúc.

Huyết Nhiệt (Blood Heat) — một tình trạng được đặc trưng bởi các dấu hiệu Nhiệt và Huyết (nôn ra máu, khạc ra máu, phân hoặc nước tiểu có máu, chảy máu cam, và rối loạn kinh nguyệt).

Trích máu (Bloodletting) — một kỹ thuật được dùng trong trị liệu châm cứu, bao gồm việc chích da để giải phóng và loại bỏ Huyết Nhiệt và ứ trệ Huyết.

Huyết Ứ trệ (Blood Stagnation) — sự suy giảm hoặc ngừng dòng chảy Huyết bình thường.

Huyết Ứ (Blood Stasis) — sự suy giảm hoặc ngừng dòng chảy Huyết bình thường.

Huyết Mạch (Blood Vessels) — hệ thống vận chuyển của cơ thể để nuôi dưỡng và tái tạo Khí và Huyết. Huyết Mạch là một trong Tám Tạng Kỳ Dị, chức năng của nó là làm ẩm các mô của cơ thể.

Tân Dịch (Dịch) (Body Fluids, Ye) — đây là những chất trong, nhẹ và loãng như nước. Chúng bắt nguồn từ thức ăn và đồ uống, được Tỳ chuyển hóa và phân tách (với sự hỗ trợ của Thận) và được Phổi cùng Tam Tiêu phân tán. (tức là mồ hôi, nước mắt, nước bọt và chất nhầy.)

Tân Dịch (Tân) (Body Liquids, Jin) — đây là một dạng Tân Dịch nặng hơn, đậm đặc hơn so với Tân Dịch (Dịch). Chức năng của chúng là nuôi dưỡng các khớp, cột sống, Não và tủy Xương. Chúng bôi trơn các lỗ của các giác quan.

Xương (Bone) — chất liệu bộ xương của cơ thể, có liên hệ về bản chất với Thận. Xương là một trong Tám Tạng Kỳ Dị, chức năng của nó là lưu trữ Tủy của cơ thể.

Tủy Xương (Bone Marrow) — duy trì và nuôi dưỡng Xương, được cấu thành từ Thận Tinh (Tinh) và Tủy. Tủy là một trong Tám Tạng Kỳ Dị.

Sách Chú giải (Book of Commentaries) — bao gồm mười chú giải của Khổng Tử và các đệ tử của ông,

Chương 10: Các Điểm Năng Lượng Trên Cơ Thể — phần 3

…liên quan đến việc nghiên cứu Bát Quái, sáu mươi tư quẻ, và Kinh Dịch.