Công Thức Thảo Dược Luyện Tập Thiếu Lâm & Đạo Gia

Lời Nói Đầu (Preface)

Tác giả tri ân thầy và bạn hữu, rồi giới thiệu phạm vi của tập sách: tuyển dịch các công thức thảo dược dùng cho luyện tập, rút từ văn bản Thiếu Lâm và Đạo gia.

Tôi xin bày tỏ lòng biết ơn sâu sắc đối với tất cả những ai mà lời khuyên và sự gợi ý của họ đã vô cùng quý giá cho việc hình thành cuốn sách này. Nhưng hơn hết, tôi xin cảm tạ Sung Baek và David Mishlove — những người thầy và người bạn của tôi. Không có sự giúp đỡ và khích lệ của họ, không điều gì trong số này có thể thành hiện thực.

Tập sách này tuyển tập các công thức thảo dược dùng cho luyện tập, từ nhiều nguồn khác nhau, trong đó có các văn bản truyền thống của Thiếu Lâm và Đạo gia về thiền định và võ thuật. Cuốn sách tập trung vào các công thức bổ dưỡng (tonification) vì đó là điều tôi đặc biệt quan tâm. Tôi đã dịch những công thức mà tôi thấy là thú vị nhất, đồng thời mở rộng hoặc bình chú thêm về công dụng nguyên thủy của chúng khi thấy thích hợp. Một số công thức hẳn đã quen thuộc với các thầy thuốc châm cứu và các nhà dược thảo, bởi chúng nằm trong những tuyển tập y dược chuẩn mực đã dùng suốt hàng trăm năm; số khác lần đầu tiên được giới thiệu bằng tiếng Anh ở đây. Tôi cũng đã dịch một tuyển tập các công thức trường thọ của Thiếu Lâm từ sách Thiếu Lâm Tự Bí Phương Tập Cẩm (Shaolin Si Mi Fang Ji Jin) — những công thức chưa được đưa vào bản dịch tiếng Anh của Trương Đình Lượng và Bob Flaws.

Về Giả Kim Thuật Sinh Lý (On Physiological Alchemy)

Bài tiểu luận mở đầu: Tam Bảo — tinh, khí, thần — và cách cơ thể chuyển hóa chúng; phân biệt Nội Đan và Ngoại Đan, cùng vai trò của thảo dược trong luyện tập.

Khi tâm ta giữ mức điều độ, thì tinh khí — nguồn sống và sức sống của nó — luân chuyển hài hòa khắp toàn thân. Nếu thân thể được nuôi dưỡng đúng mức nhờ sự luân chuyển ấy, thứ bảo vệ mọi phần của cơ thể, thì làm sao nó có thể sinh bệnh?

— Nội Kinh

Trong đời sống, năng lượng của cơ thể được sản sinh qua các quá trình tiêu hóa và hô hấp. Phần không cần cho nhu cầu hằng ngày được dự trữ trong Đan Điền và trong các tuyến thượng thận. Đan Điền là một "khí quan" (cơ quan năng lượng) nằm trong ổ bụng, cách rốn một gang tay. Người Nhật gọi đó là Hara; nó gắn với năng lượng của tạng Thận và với mức sinh lực tổng quát của cơ thể. Vào những thời kỳ luyện tập khắc nghiệt, ốm đau hay căng thẳng, phần dự trữ này giúp bù đắp và nâng đỡ những đòi hỏi gia tăng đặt lên cơ thể. Khi năng lượng của Đan Điền trở nên ổn định và sung mãn hơn, sức khỏe càng mạnh mẽ và tươi trẻ hơn.

Người Trung Hoa cho rằng khi năng lượng đầy đủ, âm và dương hòa hợp, các kinh mạch châm cứu lưu thông không tắc trở, thì "không còn chỗ cho cái chết". Nhưng mức an lạc lý tưởng ấy đòi hỏi điều gì đó vượt trên những gì mà ăn uống và nếp sống thông thường có thể mang lại. Chỉ một sinh lực mạnh mẽ đáng kể mới ngăn được các vấn đề sức khỏe. Vì mục tiêu ấy, nhiều người dùng thể dục, võ thuật, thiền định, yoga, khí công, Thái Cực Quyền, v.v. để tăng cường sức khỏe, làm phong phú đời sống và giúp nuôi dưỡng sự phát triển tinh thần của mình.

Khi những nhu cầu và căng thẳng thường nhật đã được thỏa mãn, phần sinh lực dự trữ của Đan Điền có thể được dùng vào những phương pháp luyện tập chuyên biệt. Theo thuật ngữ truyền thống Trung Hoa, Tam Bảo (San Bao) — khí, tinh và thần — được tu dưỡng, tinh luyện rồi tái hợp lại để sinh ra những năng lượng mạnh mẽ và sung mãn hơn.

Việc nhắc đến thuật ngữ Tam Bảo đã được các tác giả Trung Hoa ghi lại từ sớm, vào thời Hậu Hán (khoảng năm 27 đến 97 CN). Suốt nền văn hóa và lịch sử Trung Hoa, ba loại năng lượng này được ám chỉ bằng nhiều tên gọi khác nhau. Trong Đạo giáo, Tam Bảo được gọi là Tam Hồn, tức Ba Năng Lượng Tinh Thần. Trong các thuật giả kim, chúng thường được gọi là "Ba Vị Thuốc" (Three Herbs) hay "Ba Loại Dược" (Three Medicines). Việc dùng những thuật ngữ này đặc biệt quan trọng với chủ đề của chúng ta, vì chúng liên hệ trực tiếp thiền định với các quá trình sinh lý theo quan điểm của y học cổ truyền Trung Hoa.

Về mặt sinh lý, Tam Bảo lần lượt là những năng lượng tinh túy nhất, thuộc tuyến và thuộc tâm–linh mà cơ thể thường sản sinh. Theo nghĩa rộng nhất, chúng chỉ sinh lực, thân xác và tâm trí. Là những nhân tố thiết yếu cho mọi phương diện của sức khỏe và đời sống, mọi hiện tượng của cơ thể đều phản chiếu và phụ thuộc vào chúng.

Thần có một phạm vi ý nghĩa rộng. Ở nhiều phương diện, nó rất giống chữ "spirit" trong tiếng Anh. Trong triết học Trung Hoa, nó còn bao gồm phần bất khả ngôn trong bản tính của chúng ta. Trong vũ trụ luận Đạo giáo, nguồn của thần là vô cực — trạng thái phổ quát bất phân, vượt ngoài các quy luật nhị nguyên vốn chi phối sự tồn tại vật chất của chúng ta. Thần được cho là trú ngụ trong não; nó gắn với sự luân chuyển năng lượng của chúng ta tại điểm này, nhưng không phải là một phần của sự luân chuyển ấy. Thần không chỉ chỉ tâm trí và cảm xúc mà còn ảnh hưởng đến chúng từ một tầng bậc cao hơn. Nó tạo nên một quan hệ chỉ huy với sự biểu hiện tập hợp của tâm, tư duy và nhận thức. Đôi khi được dùng đồng nghĩa với ý thức, nó thường được mô tả như ánh sáng hay thần khí tỏa ra từ đôi mắt một người.

Thường được dịch là không khí, hơi thở, ảnh hưởng hay năng lượng, khí có phạm vi ý nghĩa và cách dùng rất rộng. Nó thường được dùng như từ đồng nghĩa với năng lượng, trong đó khí của một vật là hiệu năng, lực hay khả năng sinh công của vật ấy. Trong triết học phương Đông, mọi thứ đều được cấu thành từ một bậc nào đó của khí; khí có cả thực thể lẫn phẩm chất. Nó thường được cảm nhận trong võ thuật, châm cứu trị liệu và thiền định. Trong y học phương Đông, thuật ngữ này chỉ năng lượng lưu chuyển khắp mạng lưới kinh mạch châm cứu cũng như trường năng lượng bao quanh tỏa ra từ cơ thể. Trong thiền định và nội gia quyền, khí là thứ năng lượng tinh tế luân chuyển qua Đan Điền và các đường lộ khác nhau khắp cơ thể.

Khi ta thở, ta thu nhận và luân chuyển khí từ vũ trụ. Khi khí được tích trữ trong Đan Điền, nó tự nhiên kết tinh thành tinh. Thường được dịch là "tinh chất" (essence), tinh là sinh lực vật chất thuần khiết, nội tại và chưa định hình. Nó là chất liệu dương nhất cấu thành cơ thể ta, và tự nhiên được cơ thể chuyển hóa ngược lại thành khí khi cần. Nó thường gắn với hệ tuyến nói chung và với các hormone sinh dục nói riêng. Nhiều tác giả coi nó chính là tinh dịch, cũng như là lực hoạt động vốn có trong tinh dịch. Khi thuật ngữ này được dùng trong y học Trung Hoa như một tính từ cho một chất liệu khác — ví dụ tinh khí hay tinh thần — thì nó chỉ những chức năng vật chất hoạt động mạnh nhất của chất liệu ấy.

Khi nói đến năng lượng sinh dục trong thiền định, tinh được tích trữ trong Đan Điền có thể biểu hiện ra ngoài hoặc vào trong. Khi tinh bị chuyển thành dạng vật chất hay thể xác hơn do kích thích quá độ hoặc do hưng phấn sinh dục, nó được gọi là ngoại hóa; do đó nó thường hoặc bị phóng ra khi đạt cực khoái, hoặc chuyển thành việc sản sinh tinh dịch. Khi tinh được chuyển thành khí và luân chuyển khắp cơ thể, nó được gọi là nội hóa. Những giai đoạn tiết dục đôi khi được khuyến nghị trong các hệ thống luyện tập khác nhau, vì tinh có thể được chủ ý chuyển thành khí qua thiền định, và dùng để nuôi dưỡng thần.

Trong giả kim thuật sinh lý, cơ thể là bình phản ứng nơi "Ba Vị Thuốc" được hòa quyện và cố định thành một thứ Kim Đan (Elixir) — một chất mà người ta cho là có khả năng chuyển hóa tâm linh một cá nhân. Mọi yếu tố — vật chất, năng lượng, tâm lý và tinh thần — đều tham gia một cách hiệp lực vào sự phát triển và duy trì của tất cả các yếu tố còn lại.

Ai muốn dưỡng thần thì trước hết phải dưỡng khí, nhưng để dưỡng khí thì trước hết phải dưỡng não, và để dưỡng não thì trước hết phải dưỡng tinh, và để dưỡng tinh thì trước hết phải dưỡng huyết, và để dưỡng huyết thì trước hết phải dưỡng tân dịch, và để dưỡng tân dịch thì trước hết phải dưỡng nguyên tố Thủy.

— Tu Chân Bí Quyết (Hsiu Chen Pi Chueh), Bí truyền về sự tái sinh các sinh lực nguyên sơ

Điều này tạo nên một thứ "Thang Gia-cốp" giả kim, một lộ trình phát triển dùng ba loại năng lượng ấy làm "bậc thang". Mỗi giai đoạn phát triển đều phụ thuộc vào việc tu dưỡng, thanh lọc và chuyển hóa một năng lượng đã chín muồi hoàn toàn. Quá trình chưng cất rồi tái hợp này chính là nền tảng của Nội Gia (Nei Chia) hay các thuật giả kim nội tại.

Giữ cho tinh đầy đủ và trọn vẹn sẽ bảo vệ thân thể và thúc đẩy sự trường thọ. Khi tâm trong sáng và tĩnh lặng, khí trở nên đầy đủ và cân bằng. Để phát triển thần trọn vẹn, tâm và thân đều phải được tu dưỡng và hòa hợp; chỉ khi đó người ta mới có thể nói là "trở về nguồn cội" hay đạt Đạo. Bởi ba loại năng lượng này được đặc trưng như "Ba Vị Thuốc", nên việc tu dưỡng và phát triển chúng được gọi là sự hoàn thành Nội Đan (nei tan). Theo Lưu Nhất Minh, một nhà bình chú quan trọng về Kinh Dịch thuộc phái Toàn Chân Đạo giáo, toàn bộ giả kim thuật tâm linh chỉ gồm hai việc: làm rỗng tâm và làm đầy bụng.

Tinh được khí thúc đẩy và đến lượt nó lại nuôi dưỡng khí. Vai trò của thần là huấn luyện, dẫn dắt và điều khiển khí. Ngược lại, sự mất cân bằng của khí, dù ở các tạng phủ hay kinh mạch, có thể làm tổn thương thần. Một tâm trí không được tu dưỡng hoặc thất thường sẽ chiếm dụng sai chỗ những năng lượng này để phục vụ một cảm xúc thấp hèn hay một phương diện nào đó của nhân cách. Những cảm xúc tiêu cực, một nếp sống tai hại, căng thẳng và bệnh tật đều có thể cản trở sự phát triển đúng đắn và hoạt động chính xác của chúng. Gộp lại, khí, tinh và thần đã được thanh lọc hợp thành ba linh hồn dương (hay tích cực). Bảy cảm xúc — vui, giận, buồn, sợ, yêu, ghét và ham muốn — hợp thành bảy linh hồn âm (hay tiêu cực).

Trong khi y học hiện đại chỉ mới gợi ý về mối liên hệ giữa vật chất thô và các trạng thái cao hơn trong ngành dược lý học tâm thần, thì bộ y điển Trung Hoa đã hai ngàn năm tuổi, Hoàng Đế Nội Kinh, mô tả năm bậc của con người theo dòng tư tưởng này. Mức độ mà một người thể nhập các giáo lý âm dương quyết định bậc của họ trên thang Gia-cốp giả kim ấy.

• Người Thường (Buhn Ren)
• Hiền Nhân (Hyun Ren)
• Thánh Nhân (Sung Ren)
• Chí Nhân (Chih Ren)
• Chân Nhân (Chen Ren)

Hiền Nhân tính toán các chu kỳ năng lượng để hiểu và hòa hợp với môi trường của mình. Ông nghiên cứu Kinh Dịch và các kinh điển khác để tính toán sự vận động của các mùa và cách điều chỉnh nếp sống của mình, cả về thể chất lẫn tinh thần.

Thánh Nhân tiến xa hơn nhiều trong sự hiểu biết. Ông quân bình về cảm xúc, thể hiện sự điều độ trong hành động và có thể là người lãnh đạo trong xã hội. Phân biệt được những nhân tố thiết yếu của bệnh tật, cảm xúc và các việc nhân gian, ông có thể kiểm soát ham muốn và không biểu lộ giận dữ.

Chí Nhân được huấn luyện trọn vẹn trong các quy luật của Đạo. Ông chủ động hòa hợp với vũ trụ, có thể chu du trong không gian và thời gian, và thường ở một mình trên núi để công phu trên chính mình. Ông có thể hấp thụ năng lượng của vũ trụ để duy trì và nuôi dưỡng thân thể mình, nhờ đó có thể sống hàng trăm năm.

Chân Nhân là người mà thực tại và ý thức đã hòa làm một. Ông không chỉ có thể giải mã trọn vẹn Đạo, mà còn thể nhập nó trọn vẹn như một chúng sinh đã giác ngộ vĩnh viễn. Bởi hành động của ông hoàn toàn phù hợp với các quy luật âm dương, ông có thể thu nhận và chuyển hóa tinh khí của vũ trụ. Có thể biểu hiện hoàn hảo một bản tính phổ quát, ông không còn bị trói buộc bởi thời gian và không gian. Được thanh lọc qua sự hòa giải các mặt đối lập, thần và thân của ông được chuyển hóa để không còn bị cái chết làm hư hoại. Ông sống trên mặt đất với một thân thể trẻ trung — dẫu đã hóa thành thanh thoát — như một người con đích thực của Trời.

Nội Đan và Ngoại Đan (Internal and External Elixirs)

Như một hệ thống tư tưởng, Đạo giáo xuất hiện đã hoàn toàn chín muồi trong Đạo Đức Kinh, văn bản đầu tiên và sâu sắc nhất của nó. Sau văn bản này, mọi thứ được viết về Đạo giáo đều chỉ là sự làm sáng tỏ, ngoại suy hay diễn giải lại. Sự chín muồi văn chương tức thời ấy gợi ý về một lịch sử truyền khẩu lâu dài và một thực hành truyền thống. Thực vậy, một số học giả cho rằng những loại văn bản này chỉ được ghi chép lại như biện pháp cuối cùng, để ngăn chặn sự hiểu sai triết lý khi nguồn gốc nguyên thủy đã bị thất truyền.

Tôn giáo Đạo giáo xuất hiện cùng thời kỳ với Đạo Đức Kinh. Nó là một người ủng hộ mạnh mẽ cho cả giả kim thuật ngoại tại lẫn nội tại. Khai triển thêm triết lý, tôn giáo Đạo giáo đưa vào trong những đặc trưng nổi bật nhất của mình việc theo đuổi sự bất tử về thể xác thông qua các bài tập hô hấp, nghi lễ, kinh điển được khải thị và đời sống tu viện. Nghi lễ và thần học của nó chia sẻ nhiều yếu tố chung với Phật giáo. Trong bộ kinh điển Đạo giáo được sưu tập, Đạo Tạng, có hàng trăm tác phẩm riêng lẻ, tổng cộng hơn 200.000 trang — phần lớn bàn về thiền định và trường thọ.

Từ thời cổ, vũ trụ luận Trung Hoa đã nhận ra rằng mọi hiện tượng đều khởi sinh từ Đạo và biểu hiện cả hai thuộc tính âm lẫn dương. Thân thể con người, cũng như thế giới quanh nó, được cấu thành theo chính những quy luật sáng tạo ấy. Nó là một vũ trụ thu nhỏ, biểu hiện cùng những nguyên lý, sự vận động năng lượng và các mối quan hệ. Y học phương Đông truyền thống là một sự phát triển vừa tự nhiên vừa lịch sử của giả kim thuật sinh lý. Tôi tin rằng nó là nền tảng tốt nhất cho sự hiểu biết đương đại của chúng ta về giả kim thuật. Dẫu các hệ thống luyện tập riêng lẻ dùng những cách tiếp cận khác nhau, mỗi hệ thống, tất yếu, đều phải tuân theo những chỉ dẫn của giả kim thuật sinh lý.

Từ viễn cảnh rộng nhất, chỉ dẫn cho giả kim thuật được diễn đạt trong câu châm ngôn Trung Hoa fu shih pi lien: "Hấp thụ để nuôi dưỡng, bao bọc và tái đúc." Điều này tương tự với châm ngôn giả kim thuật châu Âu "resolve et congelae". Cả hai châm ngôn đều tìm thấy biểu hiện tự nhiên của chúng trong các quá trình sinh trưởng và duy trì của cơ thể. Từ nền tảng này, nhiều nguyên lý hệ quả đã tiến hóa. Trong số đó, những quy tắc truyền thống quan trọng nhất vẫn là:

1. Làm lặng tâm và trí; không biểu lộ ra ngoài những cảm xúc cực đoan.
2. Diệt trừ bốn trở ngại cổ điển đối với sức khỏe: rượu, dục vọng, tiền của và tính khí nóng nảy.
3. Tuân thủ các quy tắc ăn uống đúng đắn.
4. Dùng thuốc thảo dược và kim đan.
5. Thực hành thiền định.

Những quy tắc này nhằm ngăn chặn sự hao mất sinh lực, quân bình căng thẳng cảm xúc và làm mạnh khí và huyết. Các trạng thái cảm xúc và việc ăn uống có ảnh hưởng rộng nhất hoặc lâu dài nhất đối với sinh lực. Năng lượng gia tăng mà bất kỳ kiểu luyện tập nào cũng đòi hỏi đều phụ thuộc trực tiếp vào sinh lực được biểu hiện trong khí và huyết. Nếu một trong hai không đủ, mất cân bằng hoặc suy yếu, thì việc luyện tập có thể bị cản trở hay trở nên vô hiệu. Trong khi các công thức thảo dược có thể ảnh hưởng và bổ sung vào nền tảng ấy, chúng không thể được kỳ vọng sẽ bù đắp cho những gì còn thiếu trong ăn uống hay đời sống cảm xúc.

Một kim đan là một chất được cho là chứa đựng bản tính thiết yếu của Đạo, và rằng nhờ uống nó người ta có thể đạt trường thọ hoặc thậm chí trở thành Tiên. Ngoại Đan (wei tan) chủ yếu tác dụng bằng cách bổ dưỡng mạnh mẽ sinh lực và giải quyết mọi vấn đề do sự thiếu hụt khí, tinh hay huyết gây ra. Thuật ngữ wei tan đã được dùng trong văn học Trung Hoa vào năm 565 CN. Ngoại Đan được truyền thuyết hóa là mạnh mẽ đến mức chỉ một lần uống là ban được sự bất tử. Nhiều loại thảo dược và chất liệu trong dược điển Trung Hoa từng nổi danh như một thứ vạn năng: Chu Sa, Vàng, Ngọc, Trân Châu, Schizandre, Quế, Hoàng Kỳ, Mica, cũng như những rễ cực già của Hà Thủ Ô và Nhân Sâm.

Nổi tiếng nhất trong số đó là Linh Chi, cây nấm bất tử. Loại nấm này thường thấy trong các hình tượng của Thần Trường Thọ Trung Hoa. Một vị hoàng đế thậm chí đã cử cả một đoàn tùy tùng đi tìm Đảo Phúc Lành, nơi người ta cho là loại nấm này mọc đầy. Họ có tìm thấy hay không, chúng ta không có ghi chép — họ đã không trở về. Về sau, những hỗn hợp phức tạp của thảo dược và các công thức được bào chế công phu cũng được gọi là Kim Đan.

Mục đích cao nhất của wei tan (Ngoại Đan) là giúp phát triển nei tan (Nội Đan) — thứ được gọi bằng nhiều tên khác nhau: Kim Đan Hoàn, Xích Trân Châu, Trân Châu Bất Tử, Thánh Thai và vô số tên gọi khác. Những thuật ngữ này là tên gọi dành cho một bản tính cao hơn đã phát triển to lớn. Theo nguyên tắc chung, trường thọ được coi là điều kiện tiên quyết để phát triển Nội Đan, bởi công phu này tiêu hao và gian khổ đến vậy.

Trong lịch sử châu Âu, việc tìm kiếm vàng giả kim và Hòn Đá Triết Gia giữ một vai trò tương tự như Nội Đan. Dẫu sự phân biệt giữa Nội Đan và Ngoại Đan thường bị lu mờ trong văn học giả kim và thần thoại Trung Hoa, chúng có thể được phân biệt với nhau bằng nguồn gốc nguyên thủy của chúng — nội tại và ngoại tại — điều hiển hiện trong tên gọi và bản chất của chúng.

Giác ngộ được coi là sự hoàn thiện của Nội Đan (nei tan). Huệ Tư (517–577 CN), vị Thiền sư vĩ đại của Nam Nhạc, làm sáng tỏ vai trò của Nội Đan và Ngoại Đan:

Như vậy, nhờ sự trợ giúp của ngoại đan, tôi sẽ có thể tu luyện kim đan bên trong. Bởi để mang lại bình an cho người khác, tôi trước hết phải mang lại bình an cho chính mình. Để cởi bỏ xiềng xích cho người khác, trước hết người ta phải cởi bỏ xiềng xích của chính mình.

Vai Trò của Các Công Thức Thảo Dược trong Luyện Tập

Ngoài việc trị bệnh, các công thức thảo dược, nhờ tác dụng bổ sung và làm sung mãn của chúng, có thể là một cách khác — và có lẽ là một trong những cách tốt hơn — để giải tỏa căng thẳng, xây dựng sinh lực mạnh mẽ hơn và thúc đẩy trường thọ. Các công thức thảo dược có thể tăng tốc và giúp hoàn thành các quá trình luyện tập, cũng như sửa chữa những vấn đề gặp phải trong quá trình luyện tập nặng. Trong khi châm cứu quân bình năng lượng đã hiện hữu trong cơ thể bằng cách phân bổ lại sự phân tán không đều hoặc sửa chữa dòng chảy bị suy yếu của nó, thì thảo dược có thể thêm năng lượng mới cho một cơ thể vốn đã khỏe mạnh để tăng cường hoạt năng, sức mạnh và sinh lực. Điều này đặc biệt quan trọng khi cơ thể đã mất sinh lực do căng thẳng, gắng sức thể chất, ăn uống kém, chấn thương, mất máu, đổ mồ hôi quá độ, cảm xúc cực đoan hoặc buông thả quá độ trong chuyện sinh dục.

Thảo dược có thể trực tiếp hỗ trợ việc tu dưỡng sinh lực, và gián tiếp giúp tâm trí luyện khí. Chúng có thể cải thiện trao đổi chất, quân bình các tạng phủ và kinh mạch châm cứu, cũng như ngăn chặn sự hao mất tinh và khí. Thảo dược có thể giúp làm thư giãn các cơ căng cứng, làm dịu thần kinh, làm lặng những trạng thái tinh thần cực đoan, cũng như tăng tốc việc chữa lành các chấn thương thể chất. Các công thức thảo dược có thể trực tiếp khai thông kinh mạch châm cứu và giúp luân chuyển năng lượng khắp cơ thể.

Lý do quan trọng nhất để dùng các công thức thảo dược là giúp bù đắp những vấn đề nảy sinh trong luyện tập. Bất kỳ tình trạng thể chất bất thường hay mất cân bằng năng lượng nào cũng có thể cản trở hoặc làm chậm sự phát triển. Chỉ đơn thuần uống một công thức thảo dược mà không thực sự xét đến cách nó tác động trong cơ thể mình sẽ chỉ làm trầm trọng thêm vấn đề hoặc làm phức tạp thêm bất kỳ tắc nghẽn hay rối loạn nào về thể chất, cảm xúc hay năng lượng. Cần luôn ghi nhớ rằng ngay cả sinh lực cũng có thể trở nên tà khí khi mất cân bằng.

Tuy nhiên, ngay từ đầu cần ghi nhớ rằng việc dùng các công thức thảo dược không phải là sự thay thế hay lối tắt cho công phu thực sự. Phát triển thực sự chỉ có thể đến từ sự trưởng thành cân bằng. Dẫu có những câu chuyện liên quan đến một kết quả huyền thoại nào đó của việc uống một vị thảo dược hay công thức, không bao giờ nên nghĩ rằng tự bản thân thảo dược đã cấu thành một phương pháp phát triển.

Cách Các Công Thức Thảo Dược Tác Động

Từ quan điểm sinh lý, ba hệ cơ quan có tầm quan trọng trung tâm trong việc điều tiết, sản sinh và tích trữ năng lượng trong luyện tập: (1) não và hệ thần kinh; (2) tỳ và vị; và (3) thận và các tuyến nội tiết. Các công thức bổ dưỡng được chọn cho cuốn sách này tập trung vào ba lĩnh vực ấy. Trong số những vấn đề phổ biến nhất gặp phải trong luyện tập — nhưng không giới hạn ở chúng — là những vấn đề sau:

• Không đủ sinh lực, huyết hay mức hormone
• Không đủ thận dương hay năng lượng Mệnh Môn (Life Gate)
• Các vấn đề khí thượng nghịch do mất cân bằng năng lượng
• Áp lực hay cảm giác bất thường trong đầu
• Tiêu hóa kém hoặc trao đổi chất chậm chạp
• Cứng khớp, hạn chế tầm vận động hoặc đau nhức tứ chi
• Lo lắng, bồn chồn hoặc thiếu tập trung
• Giận dữ, trầm cảm hoặc cảm xúc cực đoan

Để hiểu cách một công thức thảo dược tác động, trước hết ta phải chọn những vị thảo dược riêng lẻ sẽ quan trọng với loại năng lượng mà ta muốn phát triển; khám phá cách chúng tác động khi phối hợp; và xem những phối hợp ấy được thiết kế để làm việc với cơ thể như thế nào. Không thể nhấn mạnh quá mức rằng chỉ đơn thuần dùng một công thức thảo dược như một thứ "chất kích thích" sẽ không mang lại tiến bộ thực sự nào trong luyện tập. Chỉ bằng cách kết hợp đúng đắn lửa và nước (dương và âm), người ta mới thực sự tiến bộ. Nền tảng và mục tiêu của sự phát triển là sự cân bằng và hài hòa.

Dẫu việc chia các hệ thống thành nội tại và ngoại tại là một sự đơn giản hóa quá mức, ta có thể dùng cách phân chia này để làm sáng tỏ cách những công thức này được dự định sử dụng. Với mục đích của chúng ta ở đây, các hệ thống nội tại chủ yếu liên quan đến thiền định hay sự hợp nhất khí và thần (tâm); trong khi các hệ thống ngoại tại chủ yếu liên quan đến sự biểu hiện của khí trong thân xác.

Quan trọng hơn đối với những người luyện Thiếu Lâm là các công thức thảo dược cho việc luyện tập thể chất nặng và những chấn thương do giao đấu. Chúng phản ánh bản chất thể chất ghê gớm và đôi khi khắc nghiệt trong việc luyện tập của họ. Chúng bao gồm không chỉ các vị thuốc bổ để bù đắp sinh lực đã mất, mà còn những vị thuốc dùng để thúc đẩy sự luân chuyển của khí, cầm đau, tiêu sưng, tán huyết ứ và tăng tầm vận động của tứ chi. Một số công thức nội tại này tinh vi và chuyên biệt đến mức chúng chỉ dành riêng cho việc phục hồi sau những chấn thương vào một huyệt châm cứu duy nhất bởi kỹ năng điểm huyệt (dim muk). Các công thức Đạo gia thường quan tâm nhiều hơn đến sự thiếu hụt sinh lực và sự luân chuyển của nó.

Những Sách Khác Bằng Tiếng Anh Về Công Thức Thảo Dược Luyện Tập

Văn học Trung Hoa liên quan đến võ thuật và thiền định đã có từ hàng trăm năm. Không đếm xuể những cuốn sách đã được lưu truyền, cả riêng tư lẫn công khai, ghi chép các công thức thảo dược dùng trong mọi kiểu luyện tập. Chúng để lộ một kho tàng công thức thảo dược và một phạm vi ứng dụng rộng lớn được cả các tăng sĩ Phật giáo lẫn Đạo giáo sử dụng. Nhiều võ sĩ và thiền sư thường, do nhu cầu, cũng là những nhà dược thảo và châm cứu lành nghề.

Dẫu y học Trung Hoa bao gồm nhiều công thức vốn được phát triển bởi các võ sĩ và người hành thiền, rất ít điều liên quan đến các công thức luyện tập lại có sẵn trong tiếng Anh. Ban đầu, nhiều thiền sư và võ sư phát triển các công thức nhưng giữ chúng bí mật, chỉ cho phép dùng trong hệ thống luyện tập của riêng họ. Khó khăn trong việc dịch thuật cũng như sự phức tạp của lý thuyết y học Trung Hoa càng làm trầm trọng thêm vấn đề hiểu được chút ít những gì có sẵn bằng tiếng Anh. Vào thời điểm viết cuốn sách này, tôi chỉ biết có một vài tựa sách quan trọng bằng tiếng Anh. Ba cuốn sau đây là quan trọng nhất.

Dương Tuấn Mẫn (Yang Jwing-Ming) đã dịch Dịch Cân Kinh (Sinew Changing Classic) và Tẩy Tủy Kinh (Marrow Washing Classic) cùng nhau dưới tựa đề Muscle/Tendon Changing and Marrow/Brain Washing Ch'i Kung: The Secret of Youth (YMAA, 1989). Sách này ghi lại cả các công thức thảo dược nội tại lẫn các dầu xoa ngoại tại được dùng trong các chế độ luyện tập cổ điển. The Tao of Sex của Howard S. Levy và Akira Ishihara (Integral Publishing, bản sửa đổi lần thứ ba, 1989), tuy không phải là một cuốn sách về dược thảo học đúng nghĩa, có liệt kê một số công thức thảo dược để tăng cường năng lượng sinh dục, được các Đạo gia dùng trong các phép Song Tu (Double Cultivation) của họ.

Trương Đình Lượng và Bob Flaws đã thực hiện nỗ lực quy mô và tham vọng nhất cho đến nay bằng việc dịch và xuất bản các tuyển đoạn từ Thiếu Lâm Tự Bí Phương Tập Cẩm dưới tựa đề Secret Shaolin Formulae for the Treatment of External Injury (Blue Poppy Press, 1987). Tuyển tập của họ bao gồm phạm vi rộng nhất các dầu xoa và công thức nội tại hiện có bằng tiếng Anh. Đó là một trợ giúp quan trọng và vô giá cho bất kỳ người hành võ nghiêm túc nào.

Bào Chế Công Thức Thảo Dược (Preparing Herbal Formulas)

Năm dạng bào chế truyền thống — trà và thang, nang, cao, hoàn, và rượu thuốc — cùng cách dùng và những lưu ý về liều lượng.

Trà và Thang (Teas & Decoctions — Tang)

Một chén trà có thể dễ dàng pha từ thảo dược dạng bột, hoàn mật ong hoặc từ cao, chỉ bằng cách thêm nước nóng và hãm tùy theo khẩu vị của mỗi người.

Thang thuốc có dược lực mạnh được bào chế bằng cách đặt một gói thảo dược thô (theo đơn thuốc) vào một nồi thủy tinh hoặc sứ cùng ba chén nước. Hỗn hợp được đun sôi cho đến khi còn lại một chén; sau đó bã được vắt để lấy hết nước cốt. Một gói thang có thể dùng lại tối đa ba lần trong một ngày; nhưng nên bảo quản trong tủ lạnh giữa các lần đun.

Chế độ dùng trà và thang thông thường là một chén, ba lần một ngày. Các công thức bổ dưỡng có thể dùng trong ba mươi ngày hoặc lâu hơn. Các công thức có chứa vị thuốc an thần (sedation herbs) thì không bao giờ nên dùng quá ba ngày, trừ khi có sự giám sát của một chuyên gia chăm sóc sức khỏe. Các vị an thần không đơn thuần thêm sinh lực cho cơ thể; thay vào đó chúng tác dụng bằng cách tấn công các tà khí hay tắc nghẽn (ví dụ: phong, hàn, nhiệt, trệ, thấp, huyết trũng, v.v.). Nếu không tồn tại vấn đề như vậy, chúng sẽ an thần chính sinh lực; do đó mới có nguy hiểm.

Ưu điểm chính của việc dùng công thức theo cách này là đây là phương pháp nhanh chóng và triệt để để chiết xuất tiềm năng của công thức. Nhược điểm chính là thời gian có thể mất để chuẩn bị và đun hỗn hợp. Ngay cả một gói nhỏ cũng có thể tốn thời gian để bào chế. Lượng thảo dược trong một gói có thể rất lớn, đòi hỏi một vật đựng lớn, nhiều nước hơn và thời gian đun lâu hơn. Ngoài ra, chi phí đun một gói mới mỗi ngày có thể quá cao khi dùng những vị thảo dược đắt tiền hoặc chất lượng cao.

Nang (Capsules — San)

Loại hoàn đơn giản nhất được làm bằng cách nhồi bột công thức vào các nang gelatin. Nhiều nhà cung cấp thảo dược sẽ xay công thức thành bột giúp bạn. Nang gelatin có sẵn tại các cửa hàng thực phẩm sức khỏe. Các công thức bào chế theo cách này dễ mang theo và dễ uống.

Công thức nên được xay thành bột mịn để mỗi nang chứa đúng tỉ lệ của từng vị thảo dược. Nang cỡ "00" chứa được khoảng 1000 mg.

Liều lượng thông thường là hai nang, ba lần mỗi ngày, hoặc hai nang trước và sau khi luyện tập. Số nang có thể thay đổi tùy theo công thức và nhu cầu của mỗi người.

Cao (Paste — Gao)

Sau khi xay công thức thành bột mịn, đặt bột vào một bát thủy tinh hoặc sứ. Sau đó trộn vào đủ mật ong để tạo thành một thứ cao đặc, gần bằng độ sánh của bột làm bánh. Hỗn hợp này nên được giữ trong tủ lạnh. Một thìa cà phê là liều thông thường cho các công thức bổ dưỡng bào chế theo cách này.

Hoàn (Pills — Wan)

Trước hết bào chế công thức thành cao. Sau đó vo hỗn hợp này thành những phần nhỏ, cỡ giữa một hạt đậu nhỏ và một quả táo tàu, tùy theo liều lượng mà công thức yêu cầu.

Đặt các viên hoàn lên một khay nướng và cho vào lò nướng ở mức nhiệt thấp nhất. Lấy ra và để nguội khi mật ong đã đóng thành lớp bóng. Bảo quản trong một hộp kín khí.

Rượu Thuốc (Liqueurs — Jiu)

Dùng rượu uống làm nền cho các công thức luôn rất phổ biến ở phương Đông. Một thứ rượu thảo dược để lâu năm chiết xuất tinh chất và năng lượng của thảo dược và nhanh chóng đưa chúng vào dòng máu. Một ounce, được hâm ấm như rượu sake, là một liều chuẩn.

Một lít rượu thuốc có thể là một cách rất tiết kiệm để bào chế và dùng những vị thảo dược đắt tiền hơn, như Lộc Nhung chất lượng cao và những rễ Nhân Sâm già. Thông thường, người ta thêm một đến bốn ounce thảo dược vào một lít vodka. Ở phương Đông, người ta dùng rượu gạo mạnh. Thảo dược không cần xay thành bột, nhưng nên được đập vỡ hoặc cắt thành miếng nhỏ hơn để lộ thêm diện tích bề mặt.

Ủ lâu là phần quan trọng nhất của việc bào chế rượu thuốc. Khi công thức càng lâu năm, hương vị của các vị thảo dược hòa quyện và năng lượng trở nên mạnh hơn. Sau một tháng ủ, rượu vẫn còn non, nhưng đã đủ già để bắt đầu thử. Khi quá trình ủ tiếp diễn, có một số mốc thời gian — ở ba tháng, sáu tháng và một năm — mà ở đó độ mạnh và hương vị của rượu dường như được cải thiện rõ rệt.

Ủ ba tháng nên là khoảng thời gian tối thiểu để dùng trong luyện tập nghiêm túc. Khi đó công thức mạnh hơn nhiều và hương vị của thảo dược cân bằng hơn và bắt đầu chín muồi. Ủ một năm hoặc lâu hơn là lý tưởng; năng lượng và hương vị của công thức được cải thiện rõ rệt và chín muồi hoàn toàn. Cũng như các dầu xoa, rượu thuốc sẽ tiếp tục tốt hơn khi ủ thêm.

Sau khi đã chọn được một công thức ưa thích, nên bào chế vài mẻ: một mẻ để dùng ngay và một mẻ khác dự định để ủ lâu. Để tạo ra những công thức mạnh hơn, có thể dùng một lượng thảo dược lớn hơn với vừa đủ vodka để ngập chúng.

Nếu chi phí là điều cần cân nhắc, có thể thêm vodka lần nữa sau khi đã dùng hết một nửa mẻ ban đầu. Hỗn hợp này sẽ bị pha loãng, nhưng có thể được ủ để làm nổi bật thêm các đặc tính của công thức.

Các Vị Thuốc Bổ Trọng Yếu (Important Tonification Herbs)

Hồ sơ từng vị thuốc bổ: tính vị, quy kinh, công năng chủ trị, liều dùng, chống chỉ định và những phối hợp quan trọng.

Công Thức Đơn Giản và Các Phối Hợp Minh Họa (Simple Herbal Formulas & Illustrative Combinations)

Các công thức nền tảng xếp theo vị thuốc chủ: mỗi công thức là một gói đủ để sắc thành thang, các vị pha theo đơn vị 4 g (một CHEN Trung Hoa).

Các công thức trong phần này là những công thức nền tảng và rất hiệu quả. Chúng có thể được dùng độc lập, cũng như làm kim chỉ nam cho việc nghiên cứu những bài thuốc lớn hơn và công phu hơn. Mỗi công thức trong phần này được viết với lượng đủ cho một gói sắc thành thang. Tất cả thảo dược được trộn với nhau theo đơn vị 4 g (khoảng một CHEN Trung Hoa), trừ khi có ghi chú khác. Các con số cũng có thể dùng làm tỉ lệ cho bất kỳ khối lượng nào bạn muốn bào chế.

Công Thức với Đương Quy (Angelica Sinensis Formulas)

Đương Quy có thể được thêm với lượng tương đương vào bất kỳ vị thuốc bổ dương riêng lẻ nào để hỗ trợ và quân bình chức năng của nó.

Công Thức với Hoàng Kỳ (Astragalus Membranaceus Formulas)

Công Thức với Lộc Nhung (Deer Horn Formulas)

Công Thức với Sơn Thù Du (Cornus Officinalis Formulas)

Công Thức với Sơn Dược (Dioscorea Japonica Formulas)

Sơn Dược có thể được trộn với bất kỳ vị thuốc bổ nào để thêm năng lượng riêng của nó hoặc để hỗ trợ một vị khác.

Công Thức với Nhân Sâm (Panax Ginseng Formulas)

Công Thức với Câu Kỷ Tử (Lycium Chinense Formulas)

Công Thức với Ba Kích (Morinda Officinalis Formulas)

Công Thức với Bạch Thược (Paeonia Lactiflora Formulas)

Công Thức với Hà Thủ Ô (Polygonum Multiflorum Formulas)

Công Thức với Bổ Cốt Chỉ (Psoralea Corylifolia Formulas)

Công Thức với Thục Địa (Rehmannia Glutinosa Formulas)

Thục Địa có thể được thêm vào bất kỳ vị thuốc bổ dương nào để thêm năng lượng riêng của nó và hỗ trợ tác dụng của vị dương.

Công Thức với Hổ Cốt (Panthera Tigris Formulas)

Bào chế các công thức Hổ Cốt thành rượu thuốc, hoàn hoặc cao mật ong: không bào chế thành trà hay thang.

Công Thức với Khương (Zingiber Formulas)

Các Công Thức Chính (Major Formulas)

Tám bài thuốc lớn — những loại trà và hoàn nổi tiếng nhất — kèm chỉ dẫn, chống chỉ định, thành phần và cách gia giảm.

Hướng Dẫn Đọc Các Mô Tả Công Thức trong Phần Này

• Tên chung, tên sản phẩm hoặc tên thông dụng.
• Tên Trung Hoa dịch nghĩa.
• Mô tả các đặc tính năng lượng và/hoặc các chứng bệnh mà công thức này hiệu quả với.
• Chống chỉ định: những thức ăn, thảo dược khác, thuốc, hoặc tình trạng thể chất mà khi đó không nên dùng công thức này.
• Thành phần: các vị thảo dược trong mỗi công thức được liệt kê với lượng đủ cho một gói riêng để sắc thành thang, hoặc — với những lượng rõ ràng lớn hơn — là toàn bộ khoảng thời gian hay kỳ hạn nên dùng công thức. Các vị được liệt kê theo lượng giảm dần.

Ví dụ một bản liệt kê công thức: Nhân Sâm, Thục Địa, Bạch Truật, Phục Linh, Cam Thảo, Đương Quy, Xuyên Khung, Bạch Thược, Hoàng Kỳ, Quế Chi, Mẫu Đơn Bì, Trạch Tả — với 1.2 đơn vị mỗi vị cho vị này và mọi vị liệt kê bên dưới; 1.0 đơn vị mỗi vị cho vị này và mọi vị liệt kê bên dưới; 0.7 đơn vị mỗi vị cho vị này và mọi vị liệt kê bên dưới.

Các Công Thức Luyện Tập Chuyên Biệt (Specialized Training Formulas)

Mười ba bài thuốc dành cho chấn thương, tư thế, nội lực và các giai đoạn luyện tập nặng — từ Hoàn Đoạn Cốt đến Tửu Luyện Mùa Đông.

Công Thức Trường Thọ của Thiếu Lâm Tự (Shaolin Temple Longevity Formulas)

Tuyển từ Thiếu Lâm Tự Bí Phương Tập Cẩm — bảy bài thuốc trường thọ và bổ dưỡng do tăng sĩ Thiếu Lâm ghi chép.

Tuyển Chọn từ Thiếu Lâm Tự Bí Phương Tập Cẩm (Shaolin Si Mi Fang Ji Jin) — Bản Tập Cẩm Bí Phương Thiếu Lâm Tự được lưu truyền qua thời gian. Ghi chép và sắp đặt bởi tăng sĩ Phật giáo Đức Thiền (De Qian).

Phụ Lục: Bảng Tra Thảo Dược Trung Hoa (Chinese Herb Index)

Bảng tra các vị thuốc theo khí cổ điển (classical energies) — tức theo tác dụng dược lý truyền thống của chúng. Tên cây được giữ nguyên dạng danh pháp Latinh (binomial) để tiện đối chiếu với các dược điển quốc tế; mỗi nhóm kèm phần giải nghĩa tiếng Việt về công năng.

Bảng tra này là phụ lục của bản gốc (tr. 117–124). Các trang 125–155 của bản gốc là các bản thư pháp (thủ bút) chép tay các công thức — thuần hình ảnh, không có văn bản đọc được — nên không được tái hiện ở đây.

I. Giải Biểu (Relieve the Surface)

Phá Phong Hàn (Break Up Wind & Cold)

Allium fistulosum · Angelica dahurica · Asarum forbesii · Asarum heterotropoides · Centipeda minima · Cinnamomum cassia · Elsholtzia loeseneri · Ephedra sinica · Eriocaulon sieboldtianum · Ligusticum sinensis · Magnolia liliflora · Notopterygium incisium · Perilla frutescens · Saposhnikovia divaricata · Schizonepeta tenuifolia · Tamarix chinensis · Xanthium sibiricum · Zingiber officinale

Phá Phong Nhiệt (Break Up Wind & Heat)

Bupleurum chinensis · Chrysanthemum morifolium · Cimicifuga heracleifolia · Cryptotympana atrata · Glycine max · Mentha haplocalyx · Morus alba · Pueraria lobata · Spirodela polyrrhiza · Vitex negundo · Vitex rotundifolia (Cercis chinensis)

II. Tán Nhiệt / Thanh Nhiệt (Disperse Heat)

Tả Hỏa (Purge Excessive Fire)

Anemarrhena asphodeloides · Commelina communis · Gardenia jasminoides · Gypsum · Lophatherum gracile · Nelumbo nucifera (tâm sen) · Phragmites communis · Trichosanthes kirilowii

Táo Thấp (Dry Dampness)

Berberis julianae · Coptis chinensis · Gentiana scabra · Mahonia bealei · Phellodendron amurense · Scutellaria baicalensis · Sophora flavescens · Thalictrum foliolosum

Lương Huyết (Cool the Blood)

Bubalus bubalis · Cynanchum atratum · Lithospermum erythrorhizon · Paeonia suffruticosa · Paeonia veitchii · Rehmannia glutinosa · Rhinoceros sondaicus · Scrophularia ningpoensis

Thanh Hư Nhiệt (Clear Deficiency Heat)

Lycium chinensis · Picrorhiza scrophulariiflora · Stellaria gypsophiloides

Giải Độc, Thanh Nhiệt (Remove Toxins & Relieve Heat Disorders)

Andrographis paniculata · Dryopteris crassirhizoma · Forsythia suspensa · Isatis tinctoria · Lonicera japonica · Paris polyphylla

Tiêu Sang, Tán Thũng do Độc (Relieve Sores & Swelling Caused by Toxins)

Ampelopsis japonica · Chrysanthemum indicum · Dictamnus dasycarpus · Fagopyrum cymosum · Houttuynia cordata · Ilex chinensis · Patrinia heterophylla · Patrinia scabiosaefolia · Polygonum perfoliatum · Rhaponticum uniflorum · Sargentodoxa cuneata · Saxifraga stolonifera · Senecio scandens · Smilax glabra · Taraxacum mongolicum · Viola yedoensis

Lỵ (Dysentery)

Acalypha australis · Fraxinus rhynchophylla · Portulaca oleracea · Potentilla chinensis · Potentilla discolor · Pteris multifida · Pulsatilla chinensis

Lợi Yết Hầu Sưng Đau (Relieve Sore, Swollen & Painful Throat)

Androsace umbellata · Ardisia crenata · Ardisia crispa · Belamcanda chinensis · Calvatia gigantea · Menispermum dahuricum · Physalis alkekengi · Rohdea japonica · Sophora subprostrata · Tinospora capillipes

Minh Mục (Brighten the Eyes)

Buddleia officinalis · Cassia obtusifolia · Celosia argentea · Equisetum hiemale · Prunella vulgaris

Sốt Rét / Ngược (Malaria)

Artemisia apiacea · Brucea javanica · Carpesium abrotanoides · Dichroa febrifuga · Hydrangea macrophylla · Rhus chinensis · Verbena officinalis

III. Hóa Đàm, Chỉ Khái, Bình Suyễn (Transform Mucus, Stop Coughing, Asthma)

Ôn Hóa Hàn Đàm (Warm & Transform Cold Mucus)

Aconitum coreanum · Arisaema consanguineum · Arisaema heterophyllum · Brassica alba · Cynanchum stauntonii · Gleditsia sinensis · Inula japonica · Pinellia ternata · Typhonium giganteum

Tán Hóa Nhiệt Đàm (Disperse & Transform Heat & Mucus)

Ajuga decumbens · Arca granosa · Aristolochia contorta · Bambusa textilis · Chlorite-schist · Costazia aculeata · Eriobotrya japonica · Fritillaria cirrhosa · Laminaria japonica · Meretrix meretrix · Peucedanum praeruptorum · Phyllostachys nigra · Platycodon grandiflorum · Ranunculus ternatus · Rorippa montana · Sargassum pallidum · Trichosanthes kirilowii

Chỉ Khái Bình Suyễn (Stop Coughing & Asthma)

Asparagus filicinus · Aster tataricus · Descurainia sophia · Elaeagnus gonyanthes · Elaeagnus pungens · Gomphrena globosa · Ligularia fischeri · Morus alba · Perilla frutescens · Prunus armeniaca · Rhododendron simsii · Stemona japonica · Tussilago farfara

IV. Phương Hương Hóa Thấp (Aromatics to Transform Dampness)

Acorus calamus · Acorus gramineus · Alpinia katsumadai · Amomum cardamomum · Amomum tsao-ko · Amomum villosum · Atractylodes lancea · Pogostemon cablin · Eupatorium fortunei

V. Tiêu Hóa (Digestive)

Crataegus cuneata · Cynanchum auriculatum · Gallus gallus · Hordeum vulgare · Oryza sativa · Paederia scandens · Raphanus sativus · Shen Shu (sản phẩm lên men)

VI. Hành Khí (Transform Energy)

Allium macrostemon · Aquilaria agallocha · Areca catechu · Citrus aurantium · Citrus medica · Citrus reticulata · Citrus wilsonii · Cyperus rotundus · Diospyros kaki · Lindera strychnifolia · Litchi chinensis · Magnolia officinalis · Santalum album · Saussurea lappa

VII. Bài Tiết (Elimination)

Tả Hạ (Purgatives)

Aloe vera · Cassia angustifolia · Mirabilite · Rheum palmatum

Nhuận Tràng (Laxatives)

Apis cerana · Cannabis sativa · Linum usitatissimum · Prunus humilis

Tuấn Hạ (Strong Cathartics)

Croton tiglium · Daphne genkwa · Euphorbia kansui · Ipomoea hederacea · Knoxia valerianoides · Phytolacca esculenta · Sapium sebiferum

Khu Trùng (Expel Parasites)

Agrimonia pilosa · Areca catechu · Cucurbita moschata · Melia azedarach · Melia toosendan · Omphalia lapidescens · Quisqualis indica · Torreya grandis

VIII. Khai Khiếu (Open Orifices)

Bufo bufo gargarizans · Cinnamomum camphora · Dryobalanops aromatica · Liquidambar orientalis · Moschus moschiferus · Styrax benzoin

IX. Ôn Lý (Warm the Interior)

Aconitum carmichaeli · Alpinia galanga · Alpinia officinarum · Cinnamomum cassia · Evodia rutaecarpa · Foeniculum vulgare · Litsea pungens · Piper cubeba · Piper longum · Piper nigrum · Syzygium aromaticum · Zanthoxylum bungeanum · Zingiber officinale

X. Bình Can (Balance Liver)

Tức Phong (Stop Wind)

Bombyx mori · Bos taurus domesticus · Buthus martensi · Gastrodia elata · Naemorhedus goral · Pheretima asiatica · Saiga tatarica · Scolopendra subspinipes mutilans · Uncaria rhynchophylla

Tiềm Dương (Suppress Yang)

Apocynum venetum · Haliotis diversicolor · Hematite · Hyriopsis cumingii · Magnetite · Ostrea gigas · Paeonia lactiflora · Stegodon orientalis · Tribulus terrestris

XI. An Thần (Tranquilize)

Albizzia julibrissin · Amber · Biota orientalis · Cinnabar · Ganoderma lucidum · Polygala japonica · Polygala tenuifolia · Polygonum multiflorum · Ziziphus jujuba

XII. Lợi Thủy (Control Water)

Tiêu Thũng (Reduce Swelling)

Alisma plantago-aquatica · Benincasa hispida · Coix lacryma-jobi · Euphorbia helioscopia · Grifola umbellata · Gryllotalpa unispina · Lobelia radicans · Phaseolus calcaratus · Poria cocos · Sambucus javanica · Zea mays

Lợi Niệu (Promote Urine Formation)

Akebia trifoliata · Dianthus superbus · Dioscorea officinalis · Kochia scoparia · Lygodium japonicum · Maira verticillata · Plantago asiatica · Polygonum aviculare · Pyrrosia sheareri · Saururus chinensis · Talc · Tetrapanax papyriferus

Lợi Thấp (Filter Dampness)

Artemisia capillaris · Hydrocotyle sibthorpioides · Hypericum japonicum · Lysimachia christinae · Polygonum cuspidatum · Sedum sarmentosum · Siphonostegia chinensis

XIII. Khư Phong Thấp (Sedate Wind-Dampness)

Chỉ Tý Thống — Tê & Đau (Numbness & Pain)

Aristolochia mollissima · Bombyx mori · Clematis chinensis · Erythrina variegata · Gentiana macrophylla · Pinus tabulaeformis · Smilax china · Stephania tetrandra

Thư Cân Hoạt Lạc (Relax Muscles & Circulate Luo Channels)

Agkistrodon acutus · Chaenomeles lagenaria · Clerodendron trichotomum · Dioscorea nipponica · Erodium stephanianum · Liquidambar taiwaniana · Luffa cylindrica · Lycopodium clavatum · Morus alba · Piper kadsura · Siegesbeckia orientalis · Trachelospermum jasminoides · Zaocys dhumnades

Cường Cân Kiện Cốt (Strengthen Sinew & Bone)

Acanthopanax gracilistylus · Cibotium barometz · Dipsacus japonicus · Drynaria fortunei · Geranium nepalense · Panthera tigris · Viscum coloratum

XIV. Chỉ Huyết (Hemostatic)

Cầm Máu (Coagulant)

Agrimonia pilosa · Arachis hypogaea · Bletilla striata · Callicarpa pedunculata · Celosia cristata · Loropetalum chinensis · Macaca mulatta · Nelumbo nucifera · Panthera pardus · Trachycarpus fortunei

Lương Huyết Chỉ Huyết (Cool Blood, Stop Bleeding)

Biota orientalis · Boehmeria nivea · Capsella bursa-pastoris · Cephalanoplos segetum · Cirsium japonicum · Imperata cylindrica · Sanguisorba officinalis · Sophora japonica

Hóa Ứ, Tiêu Ứ, Chỉ Huyết (Transform Stagnation, Resolve Bruises, Stop Bleeding)

Gynura segetum · Ophicalcite · Panax pseudo-ginseng · Rubia cordifolia · Rubus parvifolius · Sedum aizoon · Typha angustifolia

Ôn Kinh Chỉ Huyết (Warm Channels & Stop Bleeding)

Artemisia argyi · Dalbergia odorifera

Hoạt Huyết Chỉ Huyết (Circulate Blood & Stop Bleeding)

Achyranthes bidentata · Boswellia carterii · Caesalpinia sappan · Carthamus tinctorius · Commiphora myrrha · Crocus sativus · Curcuma aromatica · Curcuma longa · Daemonorops draco · Eupolyphaga sinensis · Hypericum sampsonii · Ilex pubescens · Leonurus heterophyllus · Ligusticum wallichii · Lycopus lucidus · Manis pentadactyla · Pistacia lentiscus · Prunus persica · Pyrite · Rosa chinensis · Salvia miltiorrhiza · Sparganium stoloniferum · Tabanus bivittatus · Trogopterus xanthipes · Vaccaria pyramidata · Whitmania pigra

XV. U Bướu & Thũng (Tumors & Swelling)

Actinidia arguta · Camptotheca acuminata · Catharanthus roseus · Crotalaria sessiliflora · Curcuma zedoaria · Dioscorea bulbifera · Duchesnea indica · Iphigenia indica · Mylabris phalerata · Oldenlandia diffusa · Potentilla kleiniana · Sarcandra glabra · Scutellaria barbata · Semiaquilegia adoxoides · Solanum lyratum · Solanum nigrum · Strychnos nux-vomica · Vespa mandarinia

XVI. Gây Tê & Giảm Đau (Anaesthesia & Pain Relief)

Aconitum brachypodum · Aconitum carmichaeli · Alangium chinensis · Corydalis decumbens · Corydalis yanhusuo · Cynanchum paniculatum · Daphne giraldii · Datura metel · Hemsleya amabilis · Hyoscyamus niger · Rhododendron molle · Zanthoxylum nitidum

XVII. Bổ Dưỡng (Tonification)

Bổ Khí — Sinh Lực Chung (General Vitality)

Astragalus hoangtchy · Atractylodes macrocephala · Codonopsis pilosula · Dioscorea opposita · Dolichos lablab · Glycyrrhiza uralensis · Gossypium hirsutum · Panax ginseng · Pseudostellaria heterophylla · Schizandra chinensis · Ziziphus jujuba

Bổ Dương (Yang Ch'i)

Aspongopus chinensis · Astragalus complanatus · Canis familiaris · Cervus nippon (cao da hươu) · Cervus nippon (sừng già) · Cervus nippon (phần còn lại) · Cervus nippon (nhung hươu) · Cistanche salsa · Cnidium monnieri · Cordyceps sinensis · Cornus officinalis · Curculigo orchioides · Cuscuta chinensis · Cynomorium songaricum · Epimedium koreanum · Eucommia ulmoides · Gekko gecko · Hippocampus kelloggi · Juglans regia · Morinda officinalis · Placenta (người) · Psoralea corylifolia · Solenognathus hardwickii · Trigonella foenum-graecum

Bổ Huyết (Blood)

Angelica sinensis · Broussonetia papyrifera · Ephedra sinica · Equus asinus · Euphoria longan · Lycium chinensis · Millettia reticulata · Morus alba · Polygonum multiflorum · Rehmannia glutinosa

Bổ Âm (Yin Ch'i)

Adenophora tetraphylla · Amyda sinensis · Asparagus cochinchinensis · Changium smyrnioides · Chinemys reevesii · Dendrobium nobile · Eclipta alba · Glehnia littoralis · Ligustrum lucidum · Lilium brownii · Ophiopogon japonicus · Polygonatum odoratum · Polygonatum sibiricum

XVIII. Thu Liễm / Cố Sáp (Astringing)

Cố Biểu Chỉ Hãn (Sweat)

Ephedra sinica · Oryza sativa · Triticum aestivum

Sáp Tràng Chỉ Tả (Diarrhea)

Ailanthus altissima · Alunite · Halloysite · Myristica fragrans · Papaver somniferum · Prunus mume · Punica granatum · Rhus chinensis · Terminalia chebula

Cố Tinh (Jing)

Alpinia oxyphylla · Euryale ferox · Ginkgo biloba · Nelumbo nucifera · Paratenodera sinensis · Rosa laevigata · Rubus idaeopsis · Sepiella maindroni

XIX. Dùng Ngoài (Used Externally)

Arsenolite · Borax · Calcaria · Cinnabar · Hibiscus syriacus · Hydnocarpus anthelmintica · Lead carbonate · Minium · Realgar · Smithsonite · Sulphur

Hết bảng tra. Bản gốc khép lại bằng các trang thư pháp (tr. 125–155) chép tay những công thức tiêu biểu — xem bản PDF gốc để chiêm ngưỡng nguyên tác thủ bút.