Tự Chữa Lành Theo Phương Pháp Trung Hoa

Lời Tựa & Giới Thiệu

Lời tựa của Sư phụ Wang Xin-wu, Phó Chủ tịch Liên đoàn Võ thuật Quốc gia Trung Quốc, cùng các thông tin xuất bản của cuốn sách về võ thuật và Thái Cực.

Phương Pháp Tự Chữa Lành Của Người Trung Hoa Vì Sức Khỏe & Trường Thọ — Erle Montaigue, 1986. Mọi quyền được bảo lưu.

Xuất bản lần đầu năm 1986 bởi Boobook Publications Pty. Ltd., P0 Box 238, Balgowlah, NSW 2093, Australia.

Phân phối ở hải ngoại: Vương quốc Anh và Châu Âu — Airlift Book Company, 14 Baltic Street, London EC1; Hoa Kỳ — China Books and Periodicals, 2929 24th Street, San Francisco, CA 94110, và Chicago Review Press, 814 North Franklin, Chicago, Ill. 60610; New Zealand — David Bateman Pty Ltd., P0 Box 65-062, Mairangi Bay, Auckland 10.

Sắp chữ và in bởi Southwood Press, Marrickville, NSW.

Thư viện Quốc gia Australia — Mục lục xuất bản phẩm (Cataloguing-in-Publication): Montaigue, Erle, 1949—. Tự Chữa Lành, Các Bài Tập Trung Hoa Vì Sức Khỏe và Trường Thọ. ISBN 0908121180. 1. Tự chăm sóc, Sức khỏe. 2. Thể dục. I. Nhan đề.

Ảnh bìa: Sandra Montaigue.

Lời Tựa — của Sư phụ Wang Xin-wu, Trung Quốc, Phó Chủ tịch Liên đoàn Võ thuật Quốc gia Trung Quốc.

Võ thuật là một môn thể thao quốc gia của Trung Quốc. Đó cũng là điều mà mọi người dân trên thế giới có thể yên tâm.

Võ thuật bao gồm cả tấn công lẫn phòng thủ, và những động tác này cần được sắp đặt theo trình tự để tạo nên một phong cách. Giới tính, tuổi tác, nơi chốn, mùa màng hay binh khí đều không chi phối võ thuật. Mục đích của võ thuật là làm rắn chắc xương cốt và cơ bắp để phòng thân, cùng nâng cao trí tuệ và tinh thần của bạn. Bởi vì các dân tộc trên thế giới nay đang giao lưu văn hóa và những người luyện võ có chung những mối quan tâm, nên tình bằng hữu đang được hình thành, đem lại lợi ích chung cho tất cả những ai liên quan.

Thái Cực (T'ai chi) là một phong cách của võ thuật. Có năm phiên bản khác nhau. Những phiên bản phổ biến nhất ở Trung Quốc là phong cách Trần (Chen) và Dương (Yang). Phong cách Dương (Yang) rất thư thái, mượt mà và chậm rãi, với nội lực bên trong. Nó thích hợp cho người già, người yếu hoặc những người đang mắc bệnh.

Tác giả của cuốn sách này, Erle Montaigue, đã đưa Hiệp hội Kung Fu Australia đến thăm thành phố Yinchuan, Ninh Hạ (Ningxia), để xem Giải Đấu Võ Thuật Trung Quốc vào tháng 5 năm 1985. Sư phụ Montaigue đã có một buổi biểu diễn được khán giả đón nhận rất nồng nhiệt, và báo chí cùng đài truyền hình địa phương đã phỏng vấn ông. Kể từ đó, ông được người dân Trung Quốc ghi nhớ một cách trìu mến.

Tôi đã xem phần biểu diễn Thái Cực phong cách Dương của Sư phụ Montaigue. Toi sou (đẩy tay), khí (ch'i) và phong cách của ông đều rất chuyên nghiệp và gần như hoàn hảo. Tôi trân trọng kiến thức của ông. Tôi biết ông Montaigue đã truyền bá Thái Cực (T'ai chi) đến Australia và vùng Thái Bình Dương với những kết quả tuyệt vời.

Tôi là một trong những truyền nhân trực hệ kế thừa Thái Cực phong cách Dương. Tôi đã viết một cuốn sách gồm 48 kỹ thuật và tôi cũng là một nhà vô địch Thái Cực của Trung Quốc. Ông Montaigue và tôi đã xây dựng một tình bằng hữu rất tốt đẹp nhờ tình yêu dành cho Thái Cực, và cả hai chúng tôi đều gần bằng tuổi nhau. Cả hai chúng tôi đều để râu và có mái tóc xoăn, và cả hai đều từng tham gia đóng phim. Tình bằng hữu của chúng tôi không chỉ dừng ở mức cá nhân; tôi mong nó sẽ gắn kết tình hữu nghị giữa Australia và Trung Quốc.

Tôi chúc Sư phụ Montaigue thành công trên mọi phương diện trong công việc của ông, và tôi cầu chúc Thái Cực ở Australia đạt được thành công trên phạm vi toàn quốc.

Tôi hy vọng chúng ta có thể cùng nhau hợp sức để nâng cao trình độ của võ thuật. Tôi gửi lời thăm hỏi đặc biệt đến những người say mê võ thuật ở Australia và vùng Thái Bình Dương.

Sư phụ Wang Xin-wu, Phó Chủ tịch, Ủy ban Võ thuật Trung Quốc.

Thiền Định

Con đường dẫn tới sức khỏe đích thực bắt đầu từ tâm trí, và thiền định (meditation) chính là cách rèn luyện tâm trí trước, để rồi tâm trí mới có thể chữa lành thân thể.

Con đường dẫn tới sức khỏe đích thực bắt đầu từ tâm trí. Nhiều người khởi đầu với những ý định tốt đẹp; có thể động lực là một cơn đau tim, hoặc một điều gì đó cơ bản hơn như việc nhìn thấy chính mình đúng như con người thật. Thường thì họ lao vào một chế độ ăn kiêng khắc nghiệt và bắt tay vào một chương trình tập luyện nặng nề. Nếu họ không tự giết mình trước khi sụt được cân thì họ cũng đã quá ốm yếu để mà tận hưởng thành quả. Thường thì ‘mốt’ ấy chỉ kéo dài được một thời gian ngắn, rồi những ‘cơn thèm’ quay trở lại dữ dội — thành ra bệnh nhân còn ốm yếu hơn trước, bởi vì cơ thể đã phải chịu một cú sốc.

Công cụ duy nhất chúng ta có để giữ mình bám lấy ý định chính là tâm trí. Đáng tiếc là tâm trí thường ở trong tình trạng y hệt phần còn lại của cơ thể, do những thói quen ăn uống tồi tệ, những thói quen suy nghĩ tồi tệ (bị làm cho trầm trọng thêm bởi thói quen ăn uống tồi tệ) và những thói quen tập luyện tồi tệ. Chúng ta cần một điều gì đó để chữa lành tâm trí trước, để rồi tâm trí mới có thể chữa lành thân thể.

Ảnh hưởng lớn nhất lên tâm trí chính là cách chúng ta sống. Căng thẳng sinh ra chỉ vì sống trong thế kỷ hai mươi là nguyên nhân lớn nhất gây bệnh tật, và không nhiều bác sĩ nhận ra điều này. Có thể chúng ta được cho một viên thuốc để làm dịu căng thẳng, nhưng nó chẳng đụng gì tới nguyên nhân gây căng thẳng, và thế là bệnh cứ lớn dần.

Quanh cơ thể chúng ta có những kênh gọi là kinh mạch (meridians), qua đó năng lượng luân chuyển, đại khái giống như những mạch máu mà huyết chạy qua. Mọi triết lý phương Đông về sức khỏe đều nói tới một dòng chảy như vậy. Người Ấn Độ gọi nó là prana, người Nhật gọi là ki, người Trung Hoa gọi là ch’i, còn chúng ta gọi là điện hay sinh lực. Việc nó có tồn tại hay không thì không còn là vấn đề, bởi phần lớn các nhà khoa học phương Tây nay đã biết tới một lực như thế. Điều chưa ai biết là làm sao duy trì được nguồn cung dồi dào và làm sao giữ cho các kênh luôn thông suốt.

Điều cần thiết là một cách nào đó để rèn luyện tâm trí không cho phép căng thẳng tác động đến ta. Dù căng thẳng là tâm lý hay thể xác thì nó đều gây cùng một tác động lên năng lượng của cơ thể. Nếu dòng năng lượng của cơ thể bị ngắt quãng hoặc chậm lại thì hệ thống tự chữa lành của chúng ta không thể chống đỡ nổi những cuộc tấn công thông thường từ bên ngoài.

Căng thẳng, hơn bất cứ thứ gì khác, ảnh hưởng tới dòng chảy của khí (qi) bằng cách đóng kín các kênh. Nhờ phép màu của camera truyền hình, chúng ta thực sự có thể nhìn thấy dạ dày co thắt lại và không thể tiêu hóa khi người ta bị đặt vào tình trạng căng thẳng, hoặc thậm chí chỉ nghĩ đến việc tức giận. Điều tương tự cũng xảy ra với các kinh mạch châm cứu; chúng co thắt lại, chỉ cho một lượng nhỏ khí chảy tới mọi phần của cơ thể. Điều này có thể được một võ sĩ được huấn luyện lợi dụng rất hiệu quả; người ta có thể đánh vào một số vùng nhất định trên cơ thể đúng lúc lượng khí lớn nhất đang chảy qua vùng đó, để gây ra căng thẳng tức thời rất lớn, từ đó đóng kín kinh mạch. Sau một thời gian, có thể là nhiều ngày, kinh mạch dần dần đóng lại hoàn toàn và người lãnh đòn chết. Người ta đôi khi gọi đó là cú chạm chết trì hoãn, hay ‘dim-mak’. Tuy nhiên, người ta nói rằng phải mất chừng ba kiếp người để học được kỹ thuật này, nên chẳng mấy ai đạt tới đẳng cấp ấy.

Có một tuyến nhỏ ở gốc cổ, chạy xuống tới xương ức. Nó được gọi là tuyến ức (thymus gland), và trong y học Trung Hoa người ta nói rằng nó điều khiển dòng chảy của khí, cũng như thực hiện chức năng thể chất là sản sinh kháng thể. Tuyến đầu tiên bị căng thẳng tác động chính là tuyến ức. Hệ thống năng lượng của cơ thể bị ảnh hưởng ngay lập tức, và nếu để mặc không kiểm soát thì sẽ dẫn tới sự hủy hoại hệ thống năng lượng của cơ thể.

Chúng ta phần nào cũng thoát khỏi căng thẳng nhờ giấc ngủ, nhưng hầu hết chúng ta lại vô hiệu hóa ích lợi đó bằng cách ngủ trên đệm mềm, xem truyền hình và ăn uống trước khi đi ngủ. Chúng ta cần ngủ để nạp lại năng lượng cho mình; nếu ta đang dùng năng lượng cho việc tiêu hóa hay để xử lý suy nghĩ thì ta không dùng nó để nạp lại.

Nếu chúng ta tìm được cách ngăn không cho căng thẳng tác động đến mình thì chúng ta đang trên đường đánh bại nguyên nhân chính của bệnh tật. Chúng ta cần phát triển một tâm trí tĩnh lặng, mà đó không phải lúc nào cũng là điều dễ làm.

Thiền định hoàn toàn xa lạ với hầu hết người phương Tây, nhưng các bài tập của người Trung Hoa lại có vẻ không lạ lùng đến thế, bởi vì chúng ta dùng thân thể để đạt được hiệu quả trên tâm trí.

Các cấp độ thiền định

Có ba cấp độ thiền định mà chúng ta có thể thực hành bằng cách dùng động tác. Còn có một cấp độ khác, không cần động tác, và phổ biến trong hầu hết các hình thức yoga Ấn Độ. Đó là khi chúng ta ngồi xếp bằng và thiền định trên một câu thần chú (mantra) hay một vật. Hầu hết người phương Tây thấy việc này khá khó, và đôi khi có thể tự lừa mình mà tưởng rằng mình đang thiền. Thiền động, dù có liên quan tới việc học một số kiểu động tác nhất định, lại có thể dễ hơn bởi vì nó không dùng tới những trò chơi của tâm trí. Tất cả việc chúng ta phải làm là học và luyện các động tác cho đúng cách, rồi thiền sẽ tự đến; tâm trí sẽ thư giãn, thân thể sẽ thư giãn, và khi thân thể thư giãn thì tâm trí cũng thư giãn theo, và cứ thế tiếp diễn.

Cấp độ thứ nhất của thiền động, hay thiền ‘lao động’, là khi chúng ta đứng ở một tư thế nhất định với đầu gối hơi khuỵu. Đây chính là phần ‘lao động’ của thiền. Đầu gối khuỵu tạo ra nhiệt cần thiết để một số biến đổi hóa học hay năng lượng diễn ra. Không quá khó để duy trì kiểu thiền này, nhưng nó khó hơn một chút về mặt thể chất so với kiểu ngồi. Chúng ta đang cố dạy tâm trí thư giãn trong khi làm việc. Bằng cách này, chúng ta không cần một căn phòng yên tĩnh đẹp đẽ với nến để thư giãn — chúng ta đang dạy tâm trí thư giãn mọi lúc, để căng thẳng không tích tụ lại.

Tư thế cơ bản cho kiểu thiền này (khí công (ch’i kung) hay Qigong) được thấy ở ảnh số 1. Hai chân hơi khuỵu với đầu gối không nhô ra xa hơn ngón chân. Các ngón chân hơi hướng vào trong, nhưng không đến mức khiến chúng trắng bệch. Hai cánh tay giữ ngang tầm ngực với các ngón tay hướng vào nhau. Các ngón tay giữ hơi xa nhau, lòng bàn tay hơi lõm. Lưỡi ép nhẹ lên vòm miệng cứng, cằm thu vào một chút để làm thẳng lưng. Mắt nhìn thẳng phía trước nhưng không nhìn chằm chằm. Vai thả lỏng, khuỷu tay buông xuôi. Hơi thở sâu nhưng tự nhiên và không gắng gượng, hít vào bằng mũi và thở ra bằng mũi.

Tư thế này được giữ trong ít nhất 15 phút, nhưng người mới bắt đầu có thể khởi đầu với 5 phút. Người lớn tuổi có thể thực hành bài thiền này khi ngồi trên ghế, như thấy ở ảnh số 2. Ảnh số 1, 2 & 3.

Kiểu thiền thứ hai là khi chúng ta bắt đầu chuyển động trong khi vẫn giữ nguyên trạng thái thiền thư giãn mà khí công đã tạo ra. Những động tác chậm rãi, tự nhiên của T'ai chi ch’uan rất thích hợp cho thiền định, vì không có động tác nhanh hay giật cục. Toàn bộ bài quyền gồm nhiều tư thế khác nhau được nối với nhau bằng những động tác vòng tròn. Người ta có thể giữ một tâm trí tĩnh lặng, thư giãn trong khi thực hiện bài T'ai Chi kéo dài tới một giờ.

Các động tác làm tâm trí thư giãn, điều này khiến động tác của ta trở nên thư giãn và mượt mà hơn, đến lượt nó lại giúp tâm trí thư giãn thêm nữa, cứ thế tâm trí và thân thể cùng giúp nhau leo lên từng nấc thang.

Lĩnh vực thiền thứ ba là khi chúng ta học cách thực hiện những công việc thường ngày hơn trong khi vẫn giữ được sự thiền định. T'ai chi còn có một dạng bài tập khác gọi là bài pauchui, hay bài nắm đấm đại bác (cannon fist form), và như cái tên gợi ý, bài này có một số động tác nhanh và mạnh. Bài này dạy chúng ta giữ được sự thiền định ngay cả khi đối mặt với căng thẳng tồi tệ nhất ngoài đường phố. Khi luyện bài này trong trạng thái thư giãn, chúng ta có thể bước ra thế giới rộng lớn với sự hiểu biết rằng không gì có thể làm ta bực bội hay khiến ta căng thẳng. Xem ảnh số 3.

Khí Công: Lịch Sử & Nguyên Lý

Khí Công (Qigong) — nghệ thuật luyện thở và nuôi dưỡng nội lực — đã có lịch sử hàng nghìn năm ở Trung Quốc và ngày nay vẫn được nghiên cứu, giảng dạy và dùng để chữa bệnh.

Khí Công (Qigong), hay ch'i kung, dịch ra có nghĩa là luyện thở hay các bài tập thở, và chúng ta có thể dùng nó để xây dựng nguồn nội lực — tức khí (qi) — của mình. Chúng ta cần một nguồn khí (qi) đầy đủ đến từng cơ quan để duy trì sức khỏe tốt, nhưng quan trọng không kém là sự lưu thông tự do của nguồn năng lượng này qua các kinh lạc (meridians).

Ở Trung Quốc có những phòng khám Khí Công, nơi người ta có thể đến để được chữa trị bằng Khí Công — hoặc do bác sĩ thực hiện, hoặc như một bài tập tự chữa bệnh. Bệnh nhân học các bài tập Khí Công để quá trình tự chữa lành diễn ra, và đây rõ ràng là cách tốt nhất. Tuy nhiên, nếu bệnh nhân không đủ sức để thực hiện các bài tập, thì trước tiên người đó phải được chữa trị từ bên ngoài. Việc này bao gồm việc bác sĩ "đưa vào" khí (qi) của chính mình vào phần bị bệnh hoặc vào toàn bộ cơ thể.

Nếu muốn tự chữa lành cho mình, chúng ta cần một dòng khí (qi) bình thường, nhưng nếu muốn chữa lành cho người khác, chúng ta cần thêm một lượng khí (qi) nữa. Điều này có nghĩa là bản thân chúng ta phải khỏe mạnh, và ngoài việc xây dựng một nguồn khí (qi) dự trữ thêm, chúng ta còn phải học cách đưa nó vào người khác. Đây là một thực hành rất đơn giản về mặt thể chất nhưng lại khá khó học về mặt tinh thần.

Để chữa lành cho người khác bằng khí (qi), chúng ta phải hiểu ý nghĩa của âm dương (yin-yang) và cách dùng tâm trí để khiến các phần khác nhau của cơ thể trở thành âm hoặc dương. Một khi đã biết điều này — thường là sau nhiều năm luyện tập một môn nội công như T'ai chi ch'uan hay du-già Đạo gia — chúng ta lại phải xây dựng nguồn khí (qi) của mình và học cách đưa nó vào người khác. Một bác sĩ Trung Quốc khi đối mặt với một căn bệnh nhẹ sẽ đứng ở một tư thế Khí Công khoảng 10 phút để xây dựng nguồn khí (qi) tức thời của mình. Khi biết mình đã có đủ để cho đi, ông sẽ hoặc đặt một lòng bàn tay lên vùng bị bệnh, hoặc dùng bấm huyệt, châm cứu hay tui na (xoa bóp Trung Quốc). Tất cả những nghệ thuật chữa bệnh này đều dùng đến việc "đưa khí (qi) vào". Phương pháp đầu tiên dùng một huyệt gọi là tâm bào 8 (pericardium 8), gần giữa lòng bàn tay.

Đây là huyệt chữa bệnh, và là nơi khí (qi) có thể thoát ra và đi vào người khác, hoặc vì mục đích chữa bệnh, hoặc trong võ thuật. Bấm huyệt dùng các huyệt châm cứu, ấn những huyệt thích hợp bằng ngón tay và "đưa khí (qi) vào". Châm cứu cũng dùng cách đưa khí (qi) vào này qua những cây kim rất mảnh. Huyệt châm cứu được cây kim kích hoạt, rồi sau đó bác sĩ đưa khí (qi) vào qua vật dẫn. Đây là cách đưa khí (qi) vào hiệu quả hơn vì điện trở của da được khắc phục. Tui na là một kỹ thuật xoa bóp dùng các huyệt cùng những động tác bóp, nắn, điều chỉnh.

Nếu ai đó phải được chữa trị một căn bệnh nặng, bác sĩ sẽ nhịn ăn hoặc chỉ ăn trái cây trong 10 ngày và luyện Khí Công ba lần mỗi ngày, mỗi lần ít nhất 20 phút. Chỉ bằng cách này thân và tâm của bác sĩ mới đủ mạnh mẽ và trong sạch để thực hiện ca chữa bệnh khó khăn ấy. Một lượng năng lượng lớn cũng cần cho ca này, do đó cần luyện Khí Công lâu như vậy.

Đôi khi các học trò phương Tây của những phương pháp chữa bệnh Trung Quốc chỉ nhìn vào hiệu quả thể chất của một thực hành cụ thể, tức là họ chỉ học kỹ thuật châm kim hay kỹ thuật xoa bóp. Nhưng nếu không có khí (qi) thì tất cả sự học hỏi đó đều uổng phí. Người ta cũng phải luyện một môn nội công nào đó để nắm được ý niệm về khí (qi). Khí Công là điểm khởi đầu cho sự học hỏi này.

Lịch sử và nguồn gốc của Khí Công

Phần "qi" (hay ch'i) của chữ Qigong có nghĩa là không khí hay nội lực sống. Dịch sang thuật ngữ y học phương Tây, nó có nghĩa là sức đề kháng với bệnh tật, khả năng thích ứng với môi trường bên ngoài và khả năng vượt qua những rối loạn bên trong để lấy lại sức khỏe. Trong y học Trung Quốc, suốt hàng nghìn năm, người ta đặt tầm quan trọng lớn lên các bài tập củng cố nội lực sống. Theo truyền thống, bất kỳ bài tập nào liên quan đến hơi thở và các phương pháp nội tại đều được coi là Khí Công. Ngày nay, chúng ta có xu hướng gọi những kỹ thuật thở tĩnh tại hơn là Khí Công, còn các bài tập động thì gọi bằng tên riêng của chúng.

Nội dung của Khí Công rất đa dạng, nhưng chủ yếu bao gồm việc điều chỉnh cấu trúc (tư thế), điều chỉnh tâm trí, điều chỉnh hơi thở, tự xoa bóp và vận động cơ thể.

Những ghi chép sớm nhất về Khí Công đến từ jin wen (những chữ viết trên đồ đồng) của triều đại Chu (khoảng 1100—221 trước Công nguyên). Trong thời Chiến Quốc (770—221 trước Công nguyên), Khí Công phát triển mạnh mẽ chưa từng thấy và nhiều nhà tư tưởng vĩ đại xuất hiện. Trong Kinh Dịch, hay I jing, tinh (semen), nội lực và tâm trí được coi là những báu vật của cơ thể. Một bài tập gần giống Khí Công gọi là daoyin rất thịnh hành vào thời này. Một dòng khắc trên di vật tìm thấy từ thời Chiến Quốc có ghi: "Hãy hít một hơi thật sâu và đưa nó xuống đan điền (tan-tien) — một điểm cách rốn khoảng 3 inch. Giữ nó ở đó một lúc rồi thở nó ra như cỏ đang nảy mầm cho đến khi nó chạm tới đỉnh đầu bạn. Điều này khiến năng lượng Dương (Yang) dâng lên và năng lượng Âm (Yin) hạ xuống. Kẻ nào để năng lượng Dương và Âm của mình đi theo con đường riêng của chúng thì sẽ sống; nếu không thì sẽ chết".

Câu nói này là một phần của bài tập daoyin và vẫn đúng với mọi môn Khí Công ngày nay, kể cả T'ai chi, pa-kua, du-già Đạo gia và tất cả các môn nội công.

Tại khu mộ số 3 được khai quật ở Mawangdui, Trường Sa (Changsha), thủ phủ tỉnh Hồ Nam (Hunan), người ta tìm thấy nhiều luận thuyết y học và sách về daoyin có niên đại từ thời Tây Hán (206 trước Công nguyên — năm 24 sau Công nguyên). Trong số những di vật ấy có những mảnh lụa được vẽ hình đàn ông và đàn bà, người trẻ lẫn người già đang tập các bài daoyin. Người ta tìm thấy 44 mảnh lụa. Một số hình vẽ mô phỏng động tác của gấu, vượn, hổ, hươu và chim, mà ngày nay gọi là "Wuquinxi" hay năm hình động vật. Tất cả những động tác thể chất này đều được kết hợp với các kỹ thuật thở. Bên cạnh một trong những hình vẽ có dòng chữ: "Nhìn lên trời và thở ra".

Cuốn sách y học cổ nhất và nổi tiếng nhất đến từ thời Chiến Quốc, tên là Huang Di Neijing (Sách nội kinh của Hoàng Đế). Từ cuốn sách này, chúng ta đọc được: "Người ta phải hít thở tinh hoa của sự sống, điều hòa hơi thở để giữ gìn tinh thần và giữ cho các bắp thịt được thư giãn". Điều này tóm gọn nghệ thuật T'ai chi ch'uan trong một câu. Ở một phần khác của cuốn sách, chúng ta được dạy cách thực hiện bài tập này: "Hãy đứng quay mặt về hướng Nam vào sáng sớm và hít vào bảy lần mà không nghĩ ngợi gì". Điều này cũng mô tả chính xác môn Khí Công của chúng ta.

Vào thời Nam Bắc triều (năm 420—589 sau Công nguyên), một vị sư Ấn Độ đến Trung Quốc để lập nên các phép tu thiền (Zen) tại ngôi chùa Thiếu Lâm (Shaolin) nay đã nổi tiếng. Ông được cho là tên Ta-Mo hay Bodhidhama. Ông đã phát triển một bộ bài tập kết hợp Khí Công của mình với võ thuật (wushu) Trung Quốc. Về sau, bộ bài tập này trở thành nền tảng cho mọi môn võ thuật của chúng ta.

Khí Công lan rộng từ triều Hán (206 trước Công nguyên — năm 220 sau Công nguyên) đến triều Đường (năm 618—907 sau Công nguyên). Nó được dùng rộng rãi trong các phương pháp chữa bệnh; một vị danh y tên Caho Yuanfang thời nhà Tùy (năm 581—618 sau Công nguyên) nói rằng khi ai đó đã tinh thông Khí Công, họ có thể phóng ra qua lòng bàn tay một loại nội lực có thể chữa lành cho người khác.

Đến triều Tống (năm 960—1279 sau Công nguyên), một số học trò Nho giáo thi trượt khoa cử đã chuyển sang nghề y. Tuy nhiên, họ đặt quá nhiều trọng tâm vào các nghiên cứu lý thuyết cổ điển mà xem nhẹ phần thực hành. (Điều này vẫn xảy ra ngày nay; nhiều thầy châm cứu có lý thuyết xuất sắc nhưng không có khí (qi)). Do sự xem nhẹ này, Khí Công suy tàn và chỉ còn được thực hành trong giới thầy thuốc dân gian. May thay, nghiên cứu vẫn được tiếp tục trong các giới tôn giáo và Khí Công được tích hợp với wushu. Tuy nhiên, điều tương tự cũng xảy ra ngày nay; Khí Công quá khó hiểu đối với nhiều người luyện wushu (võ thuật), nên họ xem nhẹ Khí Công của mình, hoặc thậm chí không hề biết đến nó.

Từ triều Wong đến triều Quing (năm 960—1911 sau Công nguyên), Khí Công gắn liền với thuyết huyền bí và nhiều người gạt nó đi như một sự mê tín. Nhưng từ đầu thế kỷ này, sự quan tâm đã trỗi dậy trở lại và Khí Công được nghiên cứu dưới ánh sáng của khoa học hiện đại. Nhiều bài tập vốn nảy sinh từ mê tín đã được kiểm nghiệm và loại bỏ, nhưng những bài khác thì được giữ lại, ví dụ Tám Báu Vật Vàng (Eight Golden Treasures), còn được biết đến dưới nhiều tên gọi khác.

Ở Trung Quốc ngày nay, người ta đã lập nên các phòng khám Khí Công để nghiên cứu, giảng dạy Khí Công và chữa bệnh. Các dụng cụ hiện đại đã được dùng để phát hiện sóng điện từ hồng ngoại và thông tin từ trường phát ra từ lòng bàn tay của các bậc thầy Khí Công, những người dùng nội lực này để chữa những bệnh như cao huyết áp, chứng loạn thần kinh, bệnh rối loạn chức năng, chứng liệt, chấn động não và u tuyến giáp. Đôi khi nó còn được dùng như một chất gây tê, mặc dù tôi muốn chắc chắn rằng nó có tác dụng trước khi nó được dùng trên người tôi!

Các Tư Thế Khí Công

Khí Công có thể tập ở bất cứ đâu, chỉ mất khoảng 15 phút mỗi lần, với ba tư thế cơ bản là đứng, ngồi hoặc nằm, và bốn vị trí lòng bàn tay khác nhau để điều trị từng loại bệnh.

Tự chữa lành bằng Khí Công

Khí Công có thể được thực hiện ở bất cứ đâu, bất cứ lúc nào và chỉ mất khoảng 15 phút mỗi lần tập. Lúc đầu, bạn sẽ cần một nơi yên tĩnh để có thể tập trung, nhưng sau một thời gian, bạn sẽ có thể tập nó trong bất kỳ môi trường nào, ngay cả trên xe buýt hay tàu hỏa, miễn là bạn không bận tâm đến việc người ta nhìn chằm chằm vào mình.

Các tư thế

Có thể giữ ba tư thế Khí Công cơ bản — đứng, ngồi hoặc nằm. Tư thế đứng đã được mô tả trong phần Các cấp độ thiền định, xem ảnh số 1. Tư thế ngồi cũng gần như vậy — ngồi trên ghế với bàn chân đặt phẳng trên sàn và lưng thẳng. Một trong những chiếc ghế gỗ nhà bếp cũ là lý tưởng nhất. Giữ hai lòng bàn tay ở phía trước như trong tư thế đứng và điều chỉnh cường độ bằng cách hoặc đưa hai lòng bàn tay ra xa để có hiệu quả mạnh hơn, hoặc kéo chúng vào gần nếu bài tập trở nên quá mệt. Làm trống tâm trí và tập trung đưa hơi thở xuống dưới.

Tư thế nằm đòi hỏi cùng trạng thái tinh thần như các tư thế khác, nhưng rất tốt cho người lớn tuổi và những người có sức khỏe kém. Nằm trên giường hoặc trên sàn nhà. Giữ hai lòng bàn tay trên ngực với các ngón tay hướng vào nhau như thể hiện trong ảnh số 4. Bạn có thể thay đổi cường độ bằng cách nâng hai cánh tay cao hơn, hoặc giữ hai lòng bàn tay xa nhau hơn. Một dòng chảy tiềm thức của khí (ch'i) sẽ được cảm nhận trong hai lòng bàn tay, tức là như thể hai lòng bàn tay muốn tự chúng đưa vào và ra theo nhịp thở. Ảnh số 4, 5 & 6 (trang sau)

Bốn vị trí lòng bàn tay khác nhau

Có thể giữ hai lòng bàn tay ở bốn vị trí. Vị trí chính được gọi là 'Tư Thế Người Mẹ' và là tư thế thấy trong các bức ảnh, với hai lòng bàn tay hướng về phía bạn. Vị trí này là nguồn ban tặng sức khỏe tổng quát cho toàn bộ cơ thể và tâm trí.

Vị trí thứ hai là vị trí đối lập với nó, 'Tư Thế Người Cha', trong đó hai lòng bàn tay hướng ra ngoài — mọi thứ khác đều giống như vậy. Điều này khiến khí (ch'i) chảy vào các nhóm cơ khác nhau. Vị trí này được dùng khi xảy ra 'bệnh Âm', tức là khi một người không có nhiều năng lượng, quá gầy, mất phong độ vì quá mềm yếu.

Vị trí thứ ba là 'Tư Thế Người Con Gái', trong đó hai lòng bàn tay hướng xuống dưới như trong ảnh số 5. Vị trí này được dùng để chữa lành mọi chấn thương ở cánh tay, cổ tay hoặc lòng bàn tay, kể cả các chứng đau do viêm khớp.

Vị trí thứ tư là 'Tư Thế Người Con Trai' và được thấy trong ảnh số 6. Hai lòng bàn tay hướng vào nhau và hơi cong ở cổ tay, nhưng không đến mức gây căng cứng. Vị trí này điều trị các chứng bệnh ở lưng trên và cánh tay.

Khí Công động

Bất kỳ động tác nào sử dụng các tư thế thư giãn kết hợp với các kỹ thuật thở đều có thể được gọi một cách kỹ thuật là Khí Công. Tuy nhiên, có một số bài tập cũng tác động lên những cơ quan cụ thể hoặc giúp điều trị một số bệnh nhất định khi được kết hợp với các kỹ thuật thở.

Sự biến đổi của gân cốt, hay Khí Công tam tiêu

Bài tập tam tiêu (triple warmer) này được cho là cân bằng năng lượng âm và dương của cơ thể. Đứng ở tư thế bình thường với hai bàn chân thư giãn, các ngón chân hơi xoay ra ngoài. Hít vào bằng mũi và nâng cả hai lòng bàn tay lên phía trước bạn với hai lòng bàn tay hướng lên trên. Các ngón tay hướng vào nhau khi bạn nhón gót đứng lên. Người lớn tuổi có thể không cần nhón gót. Xem ảnh số 7. Ảnh 7 & 8 (trang sau)

Khi thở ra, xoay hai lòng bàn tay hướng xuống dưới, vẫn giữ các ngón tay của mỗi bàn tay hướng vào nhau, và đẩy xuống dưới trở về điểm xuất phát trong khi hạ gót chân xuống. Việc này phải được thực hiện với hai lòng bàn tay và hai vai rất thư giãn. Hãy chắc chắn rằng hai vai không bao giờ nhô lên. Xem ảnh số 8.

Động tác đầu tiên này được gọi là Hạ Tiêu (Lower Warmer) và tác động lên các cơ quan bài tiết, đại tràng, thận, v.v.

Lặp lại bài tập này ba lần rồi chuyển sang phần tiếp theo, gọi là Trung Tiêu (Middle Warmer). Bài tập này tác động lên các cơ quan tiêu hóa.

Lần này, hãy nâng hai lòng bàn tay theo cách như trước, lại nhón gót đứng lên. Việc này hoàn toàn giống như trước.

Bây giờ, khi thở ra, xoay cả hai lòng bàn tay ra ngoài ngang tầm ngực và đẩy ra xa khỏi cơ thể bạn. Khi bạn đẩy ra từ ngực, hai cánh tay nên được giữ ở độ dài bằng một cánh tay nhưng chưa duỗi thẳng hẳn. Tiếp tục đẩy cho đến khi hai lòng bàn tay đã tới hai bên hông của cơ thể bạn. Tiếp tục động tác vòng tròn và đẩy xuống dưới ở cả hai bên cho đến khi hai lòng bàn tay trở về ngang tầm hông của bạn. Hãy nhớ giữ thư giãn. Xem ảnh số 9 và 10. Ảnh số 9, 10 & 11

Đối với Thượng Tiêu (Upper Warmer), hãy bắt đầu động tác theo cách giống như hai bài kia bằng cách đưa hai lòng bàn tay lên trên và nhón gót đứng lên. Lần này, nhẹ nhàng cuộn hai lòng bàn tay lên và vòng qua đầu bạn với hai lòng bàn tay xoay hướng lên. Nín thở khi bạn đẩy lên trên. Ảnh số 11. Tiếp theo, đưa cả hai lòng bàn tay ra hai bên và khi bạn đẩy xuống, hãy thở ra và hạ người đứng xuống. Ảnh số 12. Bài này tác động lên hệ hô hấp và tâm trí.

Đừng bao giờ ăn trước hoặc sau khi tập bất kỳ bài Khí Công nào trong ít nhất 10 phút, và tốt nhất là một giờ, vì tiêu hóa tiêu tốn quá nhiều năng lượng. Những lĩnh vực tiêu hao năng lượng chính là sinh sản (tình dục), tiêu hóa và vận động thể chất hoặc tinh thần. Vì vậy, khi tập bất kỳ bài thiền định nào, chúng ta cần khí (ch'i) lưu thông tự do. Nếu chúng ta tiêu dùng hết năng lượng đã thu được thì việc tập bài tập ấy ngay từ đầu cũng chẳng có ý nghĩa gì.

Bài tập làm dịu tam tiêu

Bài tập này điều hòa ba sinh lực quan trọng: hô hấp, tiêu hóa và sinh sản. Đan xen các ngón tay vào nhau ở phía dưới, gần đan điền (tan-tien) (cách rốn 3 inch). Khi bạn đứng lên theo cách giống như bài tam tiêu đầu tiên, hãy đưa hai lòng bàn tay lên ngang tầm ngực, lần này gần ngực hơn một chút. Ảnh số 14. Bây giờ, đẩy cả hai lòng bàn tay lên trên đầu bạn trong khi bạn nhìn vào mặt sau của hai lòng bàn tay, vốn đã được xoay hướng ra ngoài. Giữ tư thế này khoảng 5 giây và thở ra khi hai lòng bàn tay tách ra và đẩy xuống về hai bên. Ảnh số 14, 15, 16 & 17

Điều hòa âm dương của dạ dày và lá lách

Bài tập này tác động lên dạ dày và lá lách, vốn được liên kết với nhau trong y học Trung Hoa. Nâng hai lòng bàn tay như trước với các ngón tay gần như chạm vào nhau và hai lòng bàn tay áp sát vào ngực khi bạn hít vào. Bây giờ, đẩy một lòng bàn tay lên trên đầu bạn, lòng bàn tay hướng lên, và một lòng bàn tay xuống dưới bên hông, lòng bàn tay hướng xuống. Giữ tư thế này khoảng 5 giây trong khi nín thở, rồi thở ra khi lòng bàn tay phía trên hạ xuống ngang tầm với lòng bàn tay kia. Lặp lại động tác này ở cả hai bên. Ảnh số 15 và 16.

Chữa Bệnh & Liệu Pháp Màu

Các bài tập khí công (qigong) nhắm vào từng chứng bệnh cụ thể, kết hợp với liệu pháp màu (colour therapy) để dẫn khí (qi) vào đúng tạng phủ cần chữa.

Phòng bệnh lao

Xoay đầu sang một bên xa nhất có thể trong khi hít vào. Đừng gắng sức quá. Giữ nguyên tư thế này và đếm đến 5, rồi xoay về phía trước trong khi thở ra và lặp lại ở bên kia (Ảnh số 17). Nếu bạn cảm thấy một mức đau bất thường ở vai trong khi làm động tác này, có thể có điều gì đó không ổn với ruột non của bạn.

Để làm khỏe thận (kidneys)

Cúi người xuống với đầu gối thẳng, nắm lấy các ngón chân cái và nâng chúng lên trên trong khi hít vào. Giữ tư thế này trong 5 giây và thở ra trong khi bạn đứng thẳng dậy. Người lớn tuổi có thể hơi chùng đầu gối. Bài tập này tác động lên kinh lạc (meridians) của thận. Xem Ảnh số 18. Một cách khác là chỉ cần ấn vào huyệt thận chính gọi là K1 ở lòng bàn chân, ngay giữa hai gò của ngón chân cái và ngón chân thứ hai. Giữ ấn trong 7 giây rồi buông, sau đó lặp lại. Vị trí của Kidney 1 được thể hiện trong Ảnh số 19.

Qigong cho cơ quan sinh dục

Đây là một bài tập rất mạnh và nên được thực hiện với chút thận trọng. Nếu bạn bắt đầu cảm thấy khó chịu, hãy dừng lại và thử lại sau. Bài này cũng hữu ích cho các rối loạn kinh nguyệt và giúp cải thiện chứng xuất tinh sớm.

Ngồi trên một chiếc ghế thấp hoặc ở mép giường sao cho bàn chân đặt phẳng trên sàn và lưng thẳng. Đặt hai lòng bàn tay lên đầu gối. Hít vào bằng mũi trong khi cúi người về phía trước 45 độ, giữ lưng thẳng. Dùng ý niệm để cảm nhận năng lượng tập trung dâng lên qua lòng bàn chân, dọc theo cả hai chân đến CV1, giữa hậu môn và cơ quan sinh dục. Bây giờ hít thêm một chút trong khi cúi thêm 10 độ và dẫn năng lượng đến tử cung hoặc dương vật. Thở ra từ từ trong khi ngồi thẳng dậy. Như với nhiều bài tập yoga, một chút "cảm giác sinh dục" có thể xuất hiện trong lúc luyện tập, nhưng điều này hoàn toàn tự nhiên.

Đối với bài tập này, hãy nằm trên sàn với hai tay đặt dọc theo hai bên hông và từ từ thư giãn từng cơ. Hít vào và tưởng tượng rằng hơi thở đi vào qua bàn chân trong khi bạn từ từ nâng hai chân lên, giữ hai bàn chân sát nhau. Điều quan trọng là không dùng nhiều cơ hơn mức cần thiết cho công việc — chỉ cần nghĩ đến những cơ bạn cần dùng và giữ phần còn lại thư giãn. Nâng bàn chân lên 45 độ và giữ cho đến khi bạn bắt đầu run nhẹ, thường khoảng 10 giây. Bây giờ trong khi thở ra, hãy tưởng tượng rằng không khí di chuyển từ bụng xuống ngược trở lại và ra khỏi bàn chân, trong khi bạn từ từ hạ bàn chân xuống sàn.

Liệu pháp màu (colour therapy) và Qigong

Đôi khi cần dùng một hình thức khí công mạnh hơn khi chữa một số bệnh nhất định. Màu sắc dường như có khả năng dẫn khí (ch'i) đến những tạng phủ nhất định. Hãy thực hành các bài khí công đã mô tả ở trên và đặt một tấm bảng lớn có màu thích hợp trên tường trước mặt bạn, rồi để màu này đi vào tâm trí bạn trong khi luyện tập. Đôi khi ở Trung Quốc người ta dùng các phòng màu, và bệnh nhân được để luyện khí công trong một căn phòng có màu liên quan đến tạng phủ đang được chữa.

Vị trí đặt tay

Nếu bạn có vấn đề với phổi, hãy đặt hai lòng bàn tay, vẫn giữ ở tư thế khí công, gần phổi. Với tim, đặt hai lòng bàn tay trước phần trên lồng ngực và gần nhau hơn một chút so với bình thường. Với thận, giữ mu bàn tay cách vùng thận ở lưng dưới khoảng một inch, v.v.

Các màu sắc

Trắng: Phổi và ruột già; để chữa nỗi đau buồn hay sầu muộn
Xanh lá: Gan và túi mật; để chữa sự giận dữ
Vàng: Dạ dày và tỳ; để chữa sự suy nghĩ nhiều và lo lắng
Đen: Thận và bàng quang; để chữa sự sợ hãi
Đỏ: Tim và ruột; để chữa sự vui mừng quá độ

Vỗ vào tuyến ức (thymus)

Khỉ đột (gorilla) không vỗ ngực mình mà không có lý do gì. Trong y học Trung Hoa, tuyến ức (thymus), nằm ở đáy cổ và chạy về phía xương ức theo hình củ, là tối quan trọng trong việc kiểm soát dòng chảy của khí (ch'i).

Người ta nói rằng một số âm thanh có ảnh hưởng đến một số tạng phủ nhất định, và nếu chúng ta dùng những âm thanh này kết hợp với động tác vỗ thì chúng ta có thể chữa lành cơ quan kiểm soát khí.

Nắm chặt hai bàn tay lại và vỗ nhẹ vào ngực hai lần trong khi hít vào. Bây giờ, khi bạn ném cả hai nắm tay ra sau xa nhất có thể theo kiểu bùng nổ, hãy phát ra âm "HA". Nhớ luyện nhẹ trước để làm nóng cơ, vì ngực và lưng sẽ bị kéo căng.

Âm "HA" làm khỏe tim, nhưng âm phải phát ra từ bụng dưới và thực sự cố đánh bật bức tường phía sau bằng âm đó. Cố gắng đừng ở gần người khác vì họ sẽ nghĩ bạn hoàn toàn điên rồ.

Hãy thực hiện cùng động tác tay đó với tất cả các âm còn lại, và làm cho âm phát ra từ bụng dưới:
Âm "TSSSS" làm khỏe phổi.
Âm "SHU" làm khỏe gan.
Âm "FU" làm khỏe thận.
Âm "HU" làm khỏe tỳ.
Âm "SHI" làm khỏe đám rối dương (solar plexus).

Hãy thực hiện bài tập này từ từ lúc đầu và kéo giãn cơ trước khi bắt đầu. Nếu bạn đang chữa một tạng phủ cụ thể bị tổn thương, hãy lặp lại âm 36 lần. Để có sức khỏe tốt nói chung, chỉ lặp lại 5 lần.

Thái Cực Quyền & Chẩn Đoán Y Học

Phần này trình bày cách T'ai chi vận hành như một môn Qigong động để dẫn khí đi chữa lành nội tạng, cùng cách thầy thuốc T'ai chi chẩn đoán cả thể chất lẫn tinh thần bằng T'ai chi và Qigong.

Thái Cực Quyền

T'ai chi là một môn Qigong động. Người ta nói rằng mỗi thế đều đưa khí (qi) đến những phần khác nhau của cơ thể theo thứ tự quan trọng. Mỗi động tác được cho là kích hoạt mười hai kinh lạc (meridians) châm cứu chính và nhờ đó mang lại cho toàn bộ cơ thể một sự luyện tập lành mạnh. T'ai chi chủ yếu mang tính phòng ngừa nhưng sẽ chữa khỏi nhiều bệnh tật hoặc rối loạn cơ thể trong một thời gian dài. Thông thường tôi hoặc gửi người bệnh đến thầy châm cứu của chúng tôi, hoặc điều trị chứng bệnh bằng một bài tập Qigong chuyên biệt hơn để có hiệu quả tức thời hơn. Sau đó tôi dạy T'ai chi để ngăn bệnh tái phát.

Trong ảnh số 20, thế Single Whip (Đơn Tiên) được cho là có tác dụng lên các khớp, chứng viêm khớp, v.v., trong khi thế White Crane Cools Wings (Bạch Hạc Xòe Cánh) trong ảnh số 21 được cho là tác động đến hệ thần kinh trung ương. Ảnh số 20 & 21.

Cách mà những thế này vận hành để chữa lành cơ thể là làm cho khí (qi) di chuyển dọc theo những kinh lạc châm cứu nhất định để thực hiện một số công việc. Công việc này liên quan đến võ thuật của T'ai chi.

Nếu chúng ta tưởng tượng rằng mình đang thực hiện một số kỹ thuật võ thuật, chẳng hạn như đẩy ngã ai đó, và nếu chúng ta đã hiểu các tiêu chuẩn để luyện tập T'ai chi, thì khí (qi) hay năng lượng sẽ chảy dọc theo các kinh lạc để đạt đến mục tiêu đẩy của nó. Trước khi khí đạt đến mục tiêu, nó phải đi qua một số cơ quan và có thể chữa lành những cơ quan đó khi nó đi ngang qua. Điều chúng ta làm là đánh lừa tâm trí để nó thực hiện một nhiệm vụ trong khi thật ra chẳng có nhiệm vụ nào cần làm cả. Nếu chúng ta thật sự phải đẩy ngã ai đó thì chúng ta sẽ tạo ra căng thẳng để làm việc đó, và khí sẽ bị tắc nghẽn. Sau nhiều năm luyện tập, chúng ta học được cách làm việc mà khí vẫn chảy đến mọi bộ phận. Điều này là vì T'ai chi có một phương pháp luyện tập khá độc đáo để dạy chúng ta thực hiện các nhiệm vụ mà vẫn giữ được sự thư giãn. Bài tập này được gọi là toi-sau hay pushing hands (đẩy tay). Nó gồm hai người sử dụng những kỹ thuật đẩy và đỡ nhất định để cố đẩy mà không dùng sức mạnh thô bạo (căng thẳng) và để tự vệ mà không dùng căng thẳng. Bằng cách này, khí được chuyển hóa thành jing (tinh), một loại khí đã được tinh luyện, có thể được dùng để làm việc.

Để biết thêm thông tin về T'ai chi và pushing hands, xin xem danh sách sách ở phần cuối.

Y Thái Cực và Qigong

Thầy thuốc T'ai chi chẩn đoán (diagnosis) theo hai cách — thể chất và tinh thần, hay bên ngoài và bên trong. Những thái độ mất cân bằng về tinh thần thường biểu hiện thành một chứng bệnh thể chất nào đó, và nếu người hành nghề có thể nhận ra những sự mất cân bằng này thì họ có thể điều trị căn bệnh thể chất, từ đó điều trị luôn căn bệnh tinh thần. Ở mức rất cơ bản, và cần nhớ rằng có rất nhiều biến thể trong kiểu chẩn đoán này, chúng ta có sự mất cân bằng âm dương (yin-yang). Nếu một người quá trầm lặng và kín đáo, thì thường có sự thiếu hụt dương (yang), trong khi nếu người đó quá hướng ngoại và cởi mở thì lại có sự thiếu hụt âm (yin). Những rối loạn tinh thần khác do cùng sự mất cân bằng ấy gây ra ở một mức độ nhạy cảm hơn và phải được điều trị hết sức thận trọng. Ngoài ra, cần phải nhớ rằng một số người có vẻ như bị thiếu hụt âm nhưng thực ra có thể đang che đậy một sự thiếu hụt dương, và ngược lại. Điều này có thể trở nên rõ ràng qua cách một người thực hiện các động tác T'ai chi. Ví dụ, nếu một người cực kỳ hướng ngoại và ồn ào, nhưng các động tác lại rất nhỏ và sát vào cơ thể, thì có lẽ họ đang dùng sự hướng ngoại để che đậy tính hướng nội. Thông thường chỉ cần học bài quyền T'ai chi là đủ để chữa khỏi tình trạng này, và sau một thời gian bạn sẽ nhận thấy các động tác trở nên cởi mở và cân bằng hơn, và tình trạng tinh thần được cải thiện.

Việc dạy cho người bệnh bài quyền T'ai chi giúp điều trị các chứng bệnh tổng thể và được dùng để cân bằng toàn bộ cơ thể cả bên trong lẫn bên ngoài trong một khoảng thời gian. Nhưng đôi khi cần một cách tiếp cận trực tiếp hơn để chữa một căn bệnh nhất định, để các động tác trở nên dễ học hơn. Vì vậy chúng ta phải xem xét cách chẩn đoán thể chất bằng T'ai chi và Qigong.

Chẩn đoán thể chất bằng Thái Cực và Qigong

Qigong được cho là có thể đưa tình trạng thể chất và tinh thần của một người về trạng thái cân bằng, nên chúng ta có thể dùng nó để chẩn đoán.

Hãy quan sát người đó trong một tư thế Qigong. Nếu sau khoảng năm phút, hai lòng bàn tay vẫn ở đúng vị trí như lúc bắt đầu, và mọi bộ phận khác của cơ thể đều ở đúng vị trí, thì chỉ cần thực hiện T'ai chi và Qigong là đủ để đưa người đó trở lại khỏe mạnh, miễn là chế độ ăn uống lành mạnh. Tuy nhiên, nếu hai lòng bàn tay di chuyển một cách độc lập, hoặc vai hay cánh tay, v.v. di chuyển, thì có điều gì đó không ổn.

Ví dụ, nếu lòng bàn tay trái hạ xuống một vị trí thấp hơn mà người bệnh không nhận biết được, thì có thể có sự thiếu hụt dương (yang) ở đâu đó phía bên trái của cơ thể. Nếu lòng bàn tay trái nâng lên thì có thể có sự thiếu hụt âm (yin). Sự thiếu hụt có thể nằm ở bất kỳ cơ quan nào phía bên đó của cơ thể. Đôi khi, nếu chứng bệnh chưa tiến triển quá xa, chỉ cần chỉnh lại cho đúng các lòng bàn tay, vai, khuỷu tay, v.v. là sẽ chữa khỏi bệnh trong một khoảng thời gian; nhưng nếu không, thì chúng ta phải dùng bài quyền T'ai chi để chẩn đoán xem cơ quan nào đang bị thiếu hụt hay dư thừa.

Hãy nhớ rằng mỗi thế trong bài quyền T'ai chi đều liên quan đến một cơ quan nhất định trong cơ thể, nên chúng ta có thể dùng điều này để chẩn đoán. Lấy trường hợp trên làm ví dụ, nếu lòng bàn tay trái của một người cứ hạ xuống trong khi luyện Qigong thì chúng ta biết điều này cho thấy sự thiếu hụt dương ở đâu đó phía bên trái. Sau đó chúng ta xem xét tất cả những thế liên quan đến các cơ quan phía bàn tay trái, chẳng hạn như 'Grasping Bird's Tail' (Nắm Đuôi Chim) hay 'Fair Lady Works at Shuttles' (Mỹ Nhân Thoi Thác), v.v. Nếu người bệnh cảm thấy rất khó khăn khi thực hiện bất kỳ thế nào trong số này, và cần nhớ rằng hầu hết mọi người đều thấy T'ai chi khó lúc ban đầu, thì vấn đề có thể nằm ở cơ quan liên quan đến thế đó. Nếu thế cực kỳ khó là 'Grasping Bird's Tail' thì điều này cho thấy vấn đề về kết tràng (colon); nếu thế đó là 'Fair Lady at Shuttles' thì là vấn đề về tim. Cuốn sách Power T'ai Chi Ch'uan, No.1 của tôi (cũng có thể tải miễn phí từ trang web này) đề cập đến hầu hết các thế và các cơ quan liên quan của chúng.

Sau khi đã chẩn đoán được tình trạng, chúng ta có thể dùng thế thích hợp từ bài quyền T'ai chi như một tư thế Qigong để chữa cơ quan đó.

Cần nhớ rằng một người bệnh ở giai đoạn nặng thường không thể được chữa khỏi bằng những phương pháp này, vì cần một khoảng thời gian để việc điều trị phát huy tác dụng. Trước tiên người bệnh phải đủ khỏe để thực hiện Qigong và sau đó là bài quyền T'ai chi, nên trong những trường hợp này người bệnh nên được gửi đến một thầy châm cứu rất giỏi hoặc đến một bác sĩ phương Tây, người có thể phải dùng đến phương tiện duy nhất còn lại — con dao mổ. Nhiệm vụ của chúng ta với tư cách là những người hành nghề vận động trị liệu là ngăn người bệnh khỏi mắc bệnh ngay từ đầu.

Nhà trị liệu tự nhiên nhìn nhận con người như một tổng thể — chế độ ăn uống, lối sống, thói quen sinh hoạt tình dục, và thật ra là mọi điều người bệnh làm hằng ngày. Chúng ta phải xem xét vì sao tình trạng này phát sinh và sau đó tìm ra cách phá vỡ vòng luẩn quẩn để bệnh không tái phát. Chỉ dán một miếng băng cá nhân lên ngón tay đang chảy máu là chưa đủ — chúng ta phải ngăn người bệnh tiếp tục cắt vào ngón tay đó.

Bát Quái Chưởng & Đạo Gia Du Già

Hai môn nội gia cổ truyền của Trung Hoa — Bát Quái Chưởng (Bagua) và Đạo Gia Du Già (Taoist yoga) — cùng vận hành trên nguyên lý nhu thắng cương, khí (qi) và kinh lạc (meridians), và đều có thể mang lại những kết quả chữa bệnh đáng kinh ngạc.

Bát Quái Chưởng (Bagua)

Cuốn The Ultimate Book on Baguazhang cũng có thể được tải miễn phí từ trang web của tôi tại www.taiji-qigong.co.uk.

Pa-kua chang là một môn võ thuật/dưỡng sinh cổ xưa của Trung Hoa, và ít được biết đến rộng rãi hơn nhiều so với người anh em của nó là T'ai chi ch'uan. Pa-kua, cũng như T'ai chi, có thể mang lại một số kết quả chữa bệnh đáng kinh ngạc. Nguồn gốc chính xác của pa-kua thì không ai biết rõ, nhưng chúng ta biết rằng nền tảng của nó nằm trong Kinh Dịch (Book of Changes) hay I Ching của Trung Hoa. I Ching là một trong những cuốn sách cổ xưa nhất của nền văn hóa Trung Hoa cổ đại và được dùng như một loại kinh thánh — người ta nói rằng nó có thể tiên đoán tương lai, và nhiều người chỉ dùng nó như một cuốn sách tiên tri.

Triết lý cơ bản của nó là sự mềm mại thắng được sự cứng rắn, và việc dùng nguyên lý nhu hòa nhường nhịn thay vì lấy lực chống lực, khá giống với triết lý của một người tên là Jesus. Pa-kua cũng dựa trên Đạo (Tao), và một lần nữa chúng ta lại thấy yếu tố bất bạo động hay nhu hòa của Đạo giáo — Đạo giáo là một triết lý có trước Nho giáo mang tính khoa học hơn.

I Ching được cho là bao quát mọi sự thay đổi có thể xảy ra trong tự nhiên, và trong pa-kua chúng ta cũng bao quát những sự thay đổi ấy bên trong các thế biến chưởng khác nhau, nhờ đó đưa bản thân ta tiến gần hơn một chút tới Vũ Trụ.

Một số chuyển động của loài vật được mô phỏng trong khi luyện pa-kua, và chúng mang lại lợi ích chữa bệnh tức thì cho cơ thể, bởi cách chúng ta xoay và vặn người, kích hoạt mọi kinh lạc (meridians) châm cứu và vận động mọi cơ bắp cùng gân cốt trong cơ thể.

Cũng như T'ai chi, sau một thời gian luyện tập, chúng ta sinh ra nội lực (internal energy) gọi là khí (ch'i), và nhờ đó mọi cơ quan đều được tắm trong nguồn sinh lực mang lại sự sống.

Một số tư thế pa-kua được trình bày trong các ảnh số 23 đến 26. Những tư thế này có thể được dùng ở tư thế tĩnh với hơi thở tự nhiên, hoặc trong ngữ cảnh của bài quyền pa-kua. Ảnh số 23 & 24: Ảnh số 25 & 26 (trang sau).

Đạo Gia Du Già (Taoist yoga)

Trong cái gọi là 'thời kỳ nguyên thủy' ở Trung Hoa (10.000-3.000 TCN), người Trung Hoa đã tìm hiểu những lực lượng siêu nhiên và huyền bí của cơ thể. Người ta thường cho rằng chính trong thời kỳ này, các kinh lạc (meridians) châm cứu đã dần được khám phá, cùng với rất nhiều loại dược thảo khác nhau vẫn còn được dùng cho đến ngày nay.

Các kinh lạc châm cứu thoạt tiên được dùng để khai mở những trung tâm năng lượng của cơ thể nhằm mục đích tự chứng ngộ (self-realisation), theo cách mà các yogi Ấn Độ vẫn làm ngày nay, nhưng ngày nay châm cứu chủ yếu được dùng để chữa bệnh. Đạo giáo hưng thịnh từ khoảng 300 TCN cho đến thời điểm Chúa giáng sinh. Từ Đạo giáo, chúng ta tiếp nhận được những môn nội gia vĩ đại như T'ai chi ch'uan, pa-kua chang, Đạo Gia Du Già và Qigong. Tất cả đều dựa trên 'làm bằng cách không làm'. Khái niệm này có thể được giải thích bằng cách so sánh yoga Ấn Độ và yoga Trung Hoa. Nếu cả hai môn được luyện cạnh nhau, chúng ta sẽ thấy rằng yogi Ấn Độ (trong hầu hết trường hợp) sẽ thực hiện nhiều động tác hơn yogi Trung Hoa. Thực ra thì yogi Trung Hoa sẽ làm nhiều việc hơn yogi Ấn Độ bằng cách 'không làm'. Yogi Trung Hoa sẽ giữ những tư thế rất khó trong thời gian dài với rất ít hoặc không hề chuyển động. Người ta nói rằng những tư thế đẳng trường (isometric) này có thể đưa năng lượng đi khắp cơ thể và khai mở mọi đường dẫn khí (channels of ch'i) hay sinh lực, khi được thực hiện kết hợp với những kỹ thuật hô hấp nhất định.

Trong thời kỳ nguyên thủy, người Trung Hoa đã phát triển tám tư thế cơ bản, phần lớn trong đó là tư thế ngồi xổm hoặc ngồi. Vào khoảng 200 TCN, Bodhidharma hay Ta-Mo, một nhà sư Ấn Độ, đã đến ngôi chùa Thiếu Lâm (Shaolin, nghĩa là 'Rừng Nhỏ') của Trung Hoa, và nâng số tư thế lên 18. Ông cũng là người chịu trách nhiệm dạy cho các võ sĩ Trung Hoa một số phương pháp nội gia nhằm gia tăng sức mạnh cho môn võ của họ. Về sau, các môn võ Trung Hoa trở nên nội gia hơn và những môn vĩ đại như T'ai chi đã ra đời.

Giống như yoga Ấn Độ, Đạo Gia Du Già trước hết giải quyết cơ thể, rồi sau đó mới đến tâm trí và tinh thần, với niềm tin rằng chúng ta phải có một cơ thể khỏe mạnh để làm nơi trú ngụ cho tinh thần. Chính những tư thế thể xác là phần trông có vẻ hơi giống yoga Ấn Độ. Cách của người Trung Hoa là phát triển tính dẻo dai, khả năng thích ứng và sự mềm mại của toàn bộ cơ thể. Đạo Gia Du Già hay yoga Trung Hoa sử dụng một hình thức tự xoa bóp nội tạng gọi là 'chuyển động trong tĩnh lặng'.

Các tư thế của Đạo Gia Du Già được giữ trong thời gian dài nhằm tôi luyện toàn bộ cơ thể lẫn tâm trí. Tính kỷ luật và khả năng kiểm soát cảm xúc được dùng để vượt qua nỗi đau thể xác do phương pháp này gây ra. Ngày nay, nguyên lý cơ bản vẫn được giữ lại nhưng các tư thế không còn được giữ đến mức đau đớn tột cùng và một thái độ mềm mỏng hơn đã được áp dụng.

Mỗi tư thế trong số này đều có một tác động nhất định lên các kinh lạc và do đó ảnh hưởng đến từng cơ quan một cách riêng biệt.

Ảnh số 27 cho thấy 'Thế Vịt Ngồi' (Sitting Duck Posture), tác động lên kinh lạc dạ dày bằng cách nhẹ nhàng kéo giãn nó rồi vặn xoắn để kích hoạt thêm. Tư thế này được dùng để hỗ trợ các rối loạn tiêu hóa và chứng đầy hơi. Nó cũng nhẹ nhàng kéo giãn các dây chằng và cơ bắp quanh khớp háng của đùi trên. Tư thế được giữ cho đến khi xuất hiện một sự rung nhẹ. Lúc đầu hãy tập nhẹ nhàng, và nếu bạn đã lớn tuổi thì hãy hết sức cẩn thận đừng giữ tư thế quá lâu vì có thể bị đau chân nếu các dây chằng đã rất kém linh hoạt. Hơi thở sâu nhưng không gắng sức, và đầu giữ thẳng, thư giãn. Ảnh số 27, 28, 29 & 30.

Ảnh số 28 cho thấy 'Thế Báo' (Leopard Posture) và tác động lên lá lách. Nó hữu ích để chữa chứng tay chân lạnh, và cũng làm khỏe toàn bộ hệ bạch huyết. Hãy giữ thư giãn khi vào tư thế.

Ảnh số 29 cho thấy 'Thế Rồng' (Dragon Posture). Thế này tác động lên dạ dày và thận, đồng thời nói chung làm khỏe cơ bắp của toàn bộ cơ thể. Ảnh số 30 cho thấy 'Thế Rồng Vươn' (Dragon Extension). Hãy hít vào ngay trước khi chuyển sang động tác vươn và thở ra khi kết thúc. Thế này cũng tốt để loại bỏ nỗi sợ hãi.

Ảnh số 31 cho thấy 'Thế Gà' (Chicken Posture). Tư thế này tác động lên túi mật và ruột già, và nên được giữ cho đến khi xuất hiện một sự rung nhẹ. Nó đặc biệt hữu ích sau khi ăn quá nhiều mỡ động vật và bị đau vai. Bạn cũng có thể uống một ly nước có pha thêm chút nước chanh nguyên chất để giúp phân giải mỡ động vật. Tư thế này cũng tốt cho các vấn đề về đường ruột.

Ảnh số 32 cho thấy 'Thế Rùa' (Turtle Posture). Tư thế này tác động lên kinh lạc tim và rất tốt để kìm giữ cơn giận. Nó cũng tốt cho chứng mất ngủ do 'hỏa trong tim'. Những người có bệnh về tim nên làm nhẹ nhàng với tư thế này. Ảnh số 31, 32, 33 & 34.

Ảnh số 33 cho thấy 'Thế Dơi' (Bat Posture). Thế này tốt cho hệ thần kinh trung ương và hoạt động bằng cách nhẹ nhàng vặn xoắn cột sống. Nó cũng tốt để phát triển sự săn chắc của cơ chân. Tư thế nên được giữ khoảng 30 giây đến một phút.

'Thế Ngựa Hoang' (Wild Horse Posture) được thấy trong ảnh số 34. Người ta nói tư thế này tác động lên phổi vì kiểu hô hấp được dùng kèm với nó. Trong khi đứng ở tư thế này, hãy mở rộng phổi bằng cách hít vào rồi thở ra thật mạnh khi bạn nói 'Tssss'.

Tất cả những tư thế này đều có tác dụng gần như tức thì, cho nên cũng như mọi bài tập khác, hãy làm nhẹ nhàng và thử nghiệm xem bạn có thể làm gì và không thể làm gì.

Đạo Gia Du Già bao quát một loạt bài tập rộng lớn, và hầu như bất cứ điều gì được thực hiện với một tâm trí thư giãn và làm căng giãn cơ thể đều có thể được gọi là Đạo Gia Du Già. Nhiều tư thế T'ai chi cũng có thể được gọi là Đạo Gia Du Già, cũng như nhiều tư thế pa-kua.

Tự Xoa Bóp Trung Hoa

Có hai cách vận dụng các phương pháp chữa bệnh của Trung Hoa, và tự xoa bóp chính là cách thứ hai — cách phổ biến hơn cả.

Có hai cách vận dụng các phương pháp chữa bệnh của Trung Hoa. Cách thứ nhất, và cũng ít gặp nhất, dùng khí (qi) bằng cách truyền nó vào người bệnh, dùng kim châm cứu (acupuncture) để giảm sức đề kháng của da, xoa bóp (massage) theo huyệt đạo (acupuncture points), v.v. Cách thứ hai, phổ biến hơn, chỉ đơn giản là tác động lên các huyệt đạo khác nhau để khiến chúng hoạt hoá. Để tự chữa bệnh cho mình, chúng ta hoặc có thể bồi đắp khí bằng Qigong rồi làm cho khí lưu thông bằng T'ai chi, hoặc có thể tự tác động lên các huyệt đạo của chính mình. Trong tự xoa bóp, chúng ta tác động lên các huyệt của mình và kích thích lượng khí mà mình đã có sẵn.

Phương pháp

Có một trình tự nhất định, bắt đầu từ đầu rồi đi xuống. Ngồi trên sàn theo tư thế hoa sen hoặc ngồi xếp bằng. Hai lòng bàn tay giữ như trong ảnh 35; mắt khép hờ, lưỡi áp nhẹ lên vòm miệng cứng. Vai thả lỏng, lưng thẳng và vuông góc với mặt đất. Ảnh số 35 & 36

Sau một lúc thiền ngắn, xoa hai lòng bàn tay vào nhau khoảng 10 giây để tạo chút hơi nóng. Rồi đặt ngón trỏ và ngón giữa của mỗi bàn tay lên trán như trong ảnh 36. Xoa các ngón tay tới lui nhẹ nhàng khắp vùng trán khoảng 10 giây, sau đó đưa hai lòng bàn tay trở xuống đầu gối theo một chuyển động vòng tròn và lại thiền khoảng 10 giây, hít thở sâu nhưng nhẹ nhàng.

Tiếp theo, lại xoa hai lòng bàn tay vào nhau và đặt đúng những ngón tay đó lên từng bên mắt, xoa nhẹ trong 10 giây, phủ khắp cả con mắt đang khép và cả hốc mắt. Đưa hai lòng bàn tay trở về đầu gối.

Lại xoa hai lòng bàn tay vào nhau và đưa những ngón tay đó lên tai, xoa khắp cả vành tai khoảng 10 giây, kể cả phía sau tai và xuống tận vùng quai hàm. Lại đưa hai lòng bàn tay trở xuống và thiền.

Lại xoa hai lòng bàn tay vào nhau, và lần này đưa các ngón tay vòng ra sau gáy, xoa nhẹ nhàng khắp vùng cổ cả phía sau lẫn phía trước và ngược lên tới hành tuỷ (phần sau của não). Đưa hai lòng bàn tay trở về đầu gối. Xoa hai lòng bàn tay rồi lặp lại toàn bộ quy trình trên miệng và cằm, kể cả vùng gò má.

Để xoa bóp đầu, ta bắt đầu bằng việc xoa hai lòng bàn tay vào nhau, rồi ngả người về phía trước trong khi ấn các ngón tay của mỗi bàn tay xuống sàn khoảng 3 giây. Xem ảnh 37. Giờ hãy dùng đầu các ngón tay của mỗi lòng bàn tay gõ khắp hộp sọ sao cho bạn cảm thấy lực ấn gần như đau nhưng chưa hẳn đau. Xem ảnh 38. Đưa hai lòng bàn tay trở về đầu gối. Ảnh số 37, 38, 39 & 40

Đối với răng, ta "gõ" hàm 36 lần. Hai tay đặt trên đầu gối, há miệng và khẽ gõ hai hàm răng vào nhau. Kể cả khi bạn dùng răng giả, bạn vẫn đang kích hoạt các huyệt đạo ở vùng hàm. Điều này quan trọng cho hoạt động bình thường của ruột.

Tiếp theo, ta xoa hai lòng bàn tay vào nhau, và lần này dùng một nắm đấm (bàn tay nắm lại) xoa khắp một bên cánh tay. Lực ấn nên chắc và dứt khoát. Lặp lại động tác này với cánh tay còn lại. Ảnh 39.

Đưa hai lòng bàn tay trở về đầu gối và lại xoa chúng vào nhau. Lần này, hai nắm đấm cùng lúc xoa khắp vùng ngực.

Đưa hai lòng bàn tay trở lại và lại xoa chúng vào nhau. Giờ đưa hai nắm đấm vòng ra sau lưng dưới và xoa khắp vùng thận như trong ảnh 40.

Đưa hai lòng bàn tay trở về đầu gối và lặp lại động tác xoa vào nhau. Giờ đặt lòng bàn tay trái lên đầu gối trái. Dùng ngón cái và ngón trỏ của bàn tay phải, xoa với động tác mạnh lên huyệt gọi là "Huyệt Miệng Rồng" (Dragon Mouth Point) hay Colon 4, ngay giữa ngón cái và ngón trỏ. Xem ảnh 41. Ảnh số 41, 42, 43 & 44

Lặp lại động tác này trên từng ngón tay của bạn, xoa suốt từ gốc xuống tới đầu ngón với một chút lực. Sau đó kết thúc bằng việc xoa mu bàn tay trái bằng lòng bàn tay phải. Lặp lại quy trình này với bàn tay còn lại.

Quy trình tương tự cũng được thực hiện trên hai chân. Dùng nắm đấm đấm nhẹ vào mặt dưới đùi và xoa mặt trên đùi. Điều tương tự cũng áp dụng cho phần cẳng chân. Xoa các ngón chân, và khi xong thì nắm lấy từng bàn chân và lắc nhẹ như trong ảnh 42.

Đồng thời, dùng đầu các ngón tay ấn với một chút lực khắp lòng bàn chân của mỗi bên.

Để hoàn tất bài tự xoa bóp, đặt mỗi nắm đấm lên ngực và hít vào. Khi bạn nhẹ nhàng tung cả hai nắm đấm ra ngoài, hãy gập người ở eo xa hết mức có thể và thở ra. Giữ tư thế này khoảng 10 giây trước khi ngồi thẳng dậy và hít vào lần nữa. Xem ảnh 43.

Đứng dậy và trong trạng thái hết sức thư giãn, lần lượt vung từng cánh tay cho tới khi nắm đấm chạm vào vai. Bạn sẽ cảm thấy một làn sóng chấn động nhẹ. Lặp lại động tác này 3 lần trên mỗi bên vai. Xem ảnh 44

Kỹ Thuật Hô Hấp

Năm trường phái hô hấp lớn — y học, Nho giáo, Phật giáo, Đạo giáo và wushu — cùng những kỹ thuật hô hấp riêng lẻ như hơi thở tự nhiên, hơi thở nghịch, hơi thở hài hoà, hơi thở tiên thiên, hơi thở rùa, hơi thở thanh lọc và hơi thở bổ dưỡng.

Năm trường phái hô hấp (breathing) lớn là y học, Nho giáo (Confucian), Phật giáo (Buddhist), Đạo giáo (Taoist) và wushu hay võ thuật. Các kỹ thuật hô hấp y học nhằm tăng cường sức khoẻ tổng thể của một người và chủ yếu mang tính phòng bệnh. Trường phái hô hấp Nho giáo liên quan đến việc tu thân và khí chất. Hô hấp Đạo giáo liên quan đến phẩm hạnh đạo đức và sự trường thọ. Các bài tập hô hấp Phật giáo được chia thành hai luồng tư tưởng và chủ yếu liên quan đến tâm trí. Trường phái Phật giáo thứ nhất gọi là ‘Samadhi’ và cho rằng mọi thứ trên thế gian đều là ảo tưởng. Trường phái kia là thiền định, liên quan đến việc tu dưỡng tâm trí và bảo tồn mọi hình thức sống trên trái đất. Phương pháp hô hấp wushu là để rèn luyện thể chất và có sức khoẻ tốt. Tất cả các trường phái này đều có một điểm chung, đó là rèn luyện tâm trí và phát triển khí (qi), hay ch’i.

Hơi thở là phần quan trọng nhất trong các môn nghệ thuật tự chữa lành của Trung Hoa. Có một số cách hô hấp nhất định khi thực hiện các bài tập khác nhau được mô tả trong sách này.

Cách hô hấp đầu tiên và quan trọng nhất là cách tự nhiên, tức là chúng ta cố gắng đưa hơi thở trở về một cách tự nhiên hơn, cách của trẻ thơ. Khi chúng ta lớn lên và bị ảnh hưởng bởi căng thẳng — nguyên nhân của 70% mọi bệnh tật hiện đại — hơi thở của chúng ta dâng lên phần ngực trên và cuối cùng chúng ta chỉ sử dụng phần trên cùng của lá phổi. Phổi bắt đầu ngay dưới xương quai xanh và kết thúc ở đáy lồng ngực. Nhưng phần chính của phổi là phần được các xương sườn bao phủ ở hai bên bụng. Phần này, do căng cơ và căng thẳng, đôi khi không được sử dụng, và vì thế chúng ta chỉ nhận được một lượng nhỏ oxy. Chúng ta cố bù đắp điều này bằng cách thở nhanh hơn. Một trong những lỗi lớn trong tư thế của người phương Tây là hội chứng ‘hóp bụng vào và ưỡn ngực ra’ được cho là trông đẹp ở cả nam lẫn nữ. Nhưng để hóp bụng và ưỡn ngực, chúng ta phải căng một số cơ nhất định và điều này hạn chế dung tích phổi của chúng ta.

Việc đầu tiên cần làm là thư giãn phần ngực trên và vai để hơi thở có thể đi sâu hơn vào phổi và cuối cùng lấp đầy toàn bộ lá phổi trở lại.

Nếu bạn thấy khó thư giãn lồng ngực khi đang đứng ở tư thế Qigong, hãy nằm xuống và đặt hai lòng bàn tay lên bụng. Khi bạn hít vào, cảm nhận phần bụng dưới đẩy ra ngoài và cố gắng thư giãn hoàn toàn lồng ngực. Nó có thể trông không được thẩm mỹ cho lắm nhưng biết đâu nó lại cứu mạng bạn. Cảm nhận hai lòng bàn tay nâng lên theo mỗi hơi thở vào và hạ xuống theo mỗi hơi thở ra. Cố gắng đừng gượng ép động tác, chỉ cần thở và nó sẽ diễn ra tự nhiên NẾU BẠN THƯ GIÃN. Nếu bạn có dịp ở gần một đứa trẻ nhỏ, hãy xem nó thở thế nào và bắt chước theo. Nếu bạn vừa vận động nặng thì lồng ngực có thể nâng lên nhiều hơn một chút theo hơi thở, nhưng nói chung lồng ngực không nên ưỡn hẳn ra.

Hãy thở bằng mũi; đó chính là mục đích của nó. Có những lúc chúng ta thở bằng miệng và tôi sẽ nói về điều này ở phần sau. Hãy thử thở tự nhiên trong khi làm bài tập tam tiêu (triple warmer) đã trình bày trước đó — động tác này có xu hướng mở phổi nhiều hơn. Và hãy nhớ rằng có một khoảng nghỉ tự nhiên từ khi hít vào đến khi thở ra, trừ khi vừa thực hiện vận động dữ dội.

Hơi thở tự nhiên (Natural breath)

Để kích thích tinh thần và mang lại sự thoải mái cho thể xác, hãy thử dùng kỹ thuật hô hấp tự nhiên vừa mô tả. Giờ đây chúng ta cố gắng dùng trí tưởng tượng để khiến một số dòng lưu chuyển năng lượng nhất định diễn ra.

Khi bạn thở ra, hãy tưởng tượng một vật thể nào đó, ví dụ một viên bi sắt hay một viên bi ve, lăn từ đỉnh đầu, xuống giữa trán, thẳng xuống phía trước cơ thể đến vị trí cách rốn khoảng 3 inch. Đây là đan điền (tan-tien) hay trung tâm tâm linh. Chỉ dùng cách này trong lúc thở ra.

Hơi thở nghịch (Reverse breath)

Hơi thở này được cho là hỗ trợ tiêu hoá và cho phép chúng ta lưu chuyển khí (ch’i) quanh ‘vòng thiên thượng (upper heavenly circuit)’.

Các động tác thể chất của hơi thở này khác với hơi thở tự nhiên vừa thực hành. Khi bạn hít vào, hãy hóp bụng dưới vào, và khi bạn thở ra, hãy đẩy bụng dưới ra. Đó là hơi thở nghịch. Hình dung của hơi thở này là tưởng tượng viên bi được hút lên dọc theo xương sống từ ngay dưới hậu môn (CV 1). Viên bi tiếp tục đi dọc theo xương sống lên đến đỉnh đầu, rồi xuống đến đúng chỗ lưỡi đang chạm vào phần cao nhất của vòm miệng cứng. Giờ đây khi bạn thở ra, viên bi đi xuống theo lưỡi rồi xuống phía trước cơ thể đến đan điền. Ở hơi thở vào tiếp theo, bạn hút viên bi đi xuống từ đan điền đến CV 1 rồi lại lên dọc theo xương sống như trước. Đây được gọi là vòng tuần hoàn thiên thượng — đường xương sống là kinh dương (yang meridian) và phía trước là kinh âm (yin meridian).

Hơi thở hài hoà (Harmonising breath)

Hơi thở này được cho là hài hoà sự cân bằng âm dương trong cơ thể và sử dụng hơi thở nghịch để lưu chuyển khí quanh ‘vòng tuần hoàn đại vũ trụ (macro cosmic circulation)’.

Hơi hít vào giống như với hơi thở nghịch, nhưng lần này khi bạn thở ra, hãy đưa viên bi xuống hẳn cả hai đùi và qua ngón chân cái đến huyệt Thận 1 (Kidney point 1) đã nhắc đến trước đó. Khi bạn hít vào, khí đi lên dọc theo mặt sau của cả hai chân, gặp nhau ở xương cụt, rồi lên dọc theo xương sống, và tiếp tục như với hơi thở nghịch.

Hơi thở tiên thiên hay hơi thở thai nhi (Pre-natal or foetal breath)

Khi một em bé còn trong bụng mẹ, bé dùng hơi thở nghịch, sử dụng phần bụng nằm dưới cơ hoành. Đây gọi là tiên thiên (pre-natal); mọi thứ phía trên cơ hoành gọi là hậu thiên (post-natal). Để hoà trộn hơi thở bên trong và bên ngoài, chúng ta phải thở như một thai nhi chưa sinh cũng như như một đứa trẻ nhỏ. Để làm được điều này, chúng ta phải thực hiện cả hơi thở nghịch lẫn hơi thở tự nhiên.

Khi bạn hít vào, hãy hút phần bụng dưới nằm dưới cơ hoành vào. Đồng thời phần bụng phía trên cơ hoành được đẩy ra. Giờ đây khi bạn thở ra, phần bụng dưới được đẩy ra trong khi phần trên co lại. Điều này tạo ra một dạng hiệu ứng sóng, và khi phổi đang ở trạng thái hít vào đầy, khí tiên thiên và khí hậu thiên được phép hoà trộn tại ranh giới của cơ hoành. Đây là bởi vì khí trong phần tiên thiên và trong phần hậu thiên chảy theo hai hướng ngược nhau. Nếu chúng ta thở bình thường, chỉ dùng hơi thở tự nhiên hoặc chỉ dùng hơi thở nghịch, thì hai loại khí này sẽ không gặp nhau. Khi bạn thở ra, một chút khí bên ngoài được thêm vào khí bên trong, và đó là cách chúng ta tích luỹ kho dự trữ khí của mình thông qua hơi thở.

Hơi thở rùa (Tortoise breath)

Hơi thở rùa hoàn toàn giống hệt hơi thở tiên thiên, nhưng bạn phải giữ hơi thở vào trước khi thở ra trong khi đếm đến 10. Điều này cho phép nhiều khí hoà trộn hơn.

Cần lưu ý rằng phải mất khoảng 4 năm mới đạt đến trình độ của hơi thở rùa, dành vài tháng cho mỗi hơi thở trước đó.

Hơi thở thanh lọc (Cleansing breath)

Đây là một trong những lúc chúng ta dùng miệng để thở. Hít vào bằng mũi và thở ra bằng miệng. Cách này được cho là thanh lọc cơ thể khỏi các tạp chất, thư giãn căng thẳng bên trong và hạ sốt. Thở dài (sighing) là một biểu hiện tự phát của kiểu hô hấp này.

Hơi thở bổ dưỡng (Tonic breath)

Đây là điều ngược lại của kỹ thuật hô hấp trước. Lần này hít vào bằng miệng và thở ra bằng mũi. Cách này được cho là có tác dụng như một loại thuốc bổ và xây dựng cơ thể. Hơi thở này được cho là mang lại nhiều năng lượng hơn và cải thiện tuần hoàn máu.

Dinh Dưỡng

Từ thực phẩm sống, ngũ cốc, chất nhầy cho tới đạm, thịt và sữa, Montaigue đưa ra những quan điểm thẳng thắn và không khoan nhượng về cách ăn uống — và nhắc ta nhớ rằng thức ăn chính là loại thuốc đầu tiên.

Con người không thể sống chỉ bằng Thái Cực (T’ai chi) mà thôi. Thái Cực và các động tác trị liệu (therapeutic movement) dĩ nhiên là có ích, và nhiều bậc thầy của những môn nghệ thuật ấy đã sống rất thọ dù vẫn hành hạ cơ thể mình bằng đồ ăn vô bổ, rượu và thuốc lá. Tuy nhiên, những người đó hẳn đã có thể sống lâu hơn nhiều nếu họ cũng thực hành thói quen ăn uống và sinh hoạt lành mạnh.

Cái chúng ta ăn liên quan trực tiếp đến cách chúng ta suy nghĩ và hành động; chuẩn mực sống và chuẩn mực tư tưởng của ta gắn liền trực tiếp với thức ăn của ta. Theo nguyên tắc chung, những người ưa thích các môn thể thao đẫm máu và những hoạt động bạo lực thường nạp rất nhiều đạm động vật (animal protein), trong khi những người dấn thân vào một mức độ tư tưởng cao hơn lại cần ít thức ăn hơn và chắc chắn ít sản phẩm động vật hơn. Đây là một sự khái quát hoá và dĩ nhiên luôn có những ngoại lệ. Chẳng hạn, phụ nữ thường có thể nạp nhiều thức ăn xấu hơn mà không ảnh hưởng đến những tầng bậc tư tưởng cao hơn của họ, bởi vì họ thường ở một bình diện tâm linh cao hơn đàn ông một chút. Nếu ta chọn ăn đồ vô bổ và thịt thối rữa thì chuẩn mực sống và suy nghĩ của ta sẽ tụt xuống.

Chúng ta thường không kiểm soát được không khí mình hít thở ngoài đường phố, nhưng trong nhà thì ta có thể kiểm soát được phần nào, nhờ một phát minh tuyệt vời của thế kỷ 20: máy tạo ion âm (negative ion generator). Cách thay thế là dọn lên sống trên núi.

Nguồn nước của chúng ta giờ đây đã bị ô nhiễm đến mức gần như không thể uống được, chính bởi những nỗ lực của ta nhằm làm sạch nó, thêm đủ thứ vào để làm răng chắc khoẻ, v.v. Chỉ ở Úc và một vài bang của nước Mỹ là người ta bị buộc phải uống flo (fluoride), bất chấp những báo cáo về việc người chết vì dùng quá liều flo và răng trẻ em bị ảnh hưởng bởi chứng nhiễm độc flo (fluoridosis). Các nhà khoa học Anh cũng đã phát hiện rằng flo liên kết với những ion khác trong cơ thể để tạo thành một ion mới, thứ có thể gây ra một số loại ung thư. Tất cả các quốc gia khác đều đã thấy được lẽ phải, nhưng chúng ta vẫn cứ đổ hàng tấn hoá chất cực độc này vào nguồn nước của mình. (Flo từng là một trong những thành phần của Ratsac, một loại thuốc diệt chuột cực độc). Cách duy nhất để thoát khỏi vấn đề này là mua một chiếc máy lọc nước rất đắt tiền, nhưng hãy chắc rằng nó loại bỏ được cả flo lẫn clo (chlorine).

Chúng ta kiểm soát được chất lượng thức ăn mình dùng nhiều hơn hẳn. Dù bạn có nghĩ gì khác về Kinh Thánh đi nữa, nó vẫn chứa đựng nhiều ý tưởng sức khoẻ ẩn giấu, vẫn còn nguyên giá trị ngày nay cũng như vào bất cứ thời điểm nào nó được viết ra. ‘Loài người sẽ ăn cỏ cây ngoài đồng và hoa quả của cây cối. Loài vật sẽ ăn cỏ và ngũ cốc’. Sáng Thế Ký, 1:29-30.

Chúng ta chỉ cần đặt mình vào vị trí của những con người đầu tiên trên trái đất. Con người không được ban cho bộ hàm lớn để nghiền nát những hạt cứng, cũng không được ban cho răng cửa sắc nhọn để xé toạc thịt động vật. Chúng ta hẳn đã không bị hấp dẫn bởi một cây lúa hay cây lúa mì, cũng không bởi một con bò. Trước tiên chúng ta hẳn bị hấp dẫn bởi màu sắc và mùi hương, rồi sau đó mới đến vị giác. Tôi xem trái cây, rau thơm (các loại rau ăn lá xanh) và mật ong là manna từ trời ban xuống và là thức ăn hoàn hảo cho con người.

Nhiều học trò của tôi hỏi tôi: ‘Thầy chỉ ăn trái cây thì làm sao giữ được sức mạnh?’. Tôi bảo họ ra sở thú mà nhìn con khỉ đột (gorilla). Loài mạnh nhất trong tất cả các loài linh trưởng này chỉ ăn trái cây và có tính tình cực kỳ hiền lành; nó còn có thể một tay leo thoăn thoắt lên cây trong khi kéo cả thân hình khổng lồ của mình lên theo. Mỗi người cần những thức ăn khác nhau và phải tìm ra lý tưởng của riêng mình trong khuôn khổ những nguyên tắc cơ bản. Tôi không giáo điều về chuyện ăn uống, tôi không nói ‘Hãy ăn như tôi ăn’, và tôi cũng sẽ không giới thiệu một chế độ ăn cụ thể nào mà bản thân chưa từng thử. Chẳng hạn, đôi khi tôi chỉ ăn một loại trái cây trong bốn ngày để xem nó có tác dụng gì, hoặc tôi sẽ ăn kem và đồ ăn có pha chất ngọt nhân tạo. Một công ty ở Úc cam kết kem của họ hoàn toàn tự nhiên, nhưng thành phần lại có đường. Đường thì đúng là đến từ một nguồn tự nhiên, nhưng lại có tác động rất tiêu cực lên cơ thể chúng ta. Sau khi ăn hai sản phẩm của họ, hai học trò của tôi có thể dễ dàng đẩy ngã tôi; trong hoàn cảnh bình thường thì họ chẳng có chút hy vọng nào đánh bại được tôi.

Thực phẩm sống

Nhiều người nói với tôi rằng dạ dày của họ không thể tiếp nhận thực phẩm sống. Chà, chúng ta đúng là một lũ đáng thương nếu không ăn nổi thứ thức ăn vốn được đặt trên trái đất này cho chính mình. Nếu thức ăn được nấu chín thì nó đã được tiêu hoá trước khi vào dạ dày, và vì thế đường tiêu hoá trở nên yếu đi do không được dùng đến. Hiển nhiên, nếu ta đã nuông chiều đường tiêu hoá của mình bằng đồ ăn nấu quá chín, thì một chế độ ăn sống sẽ khiến ta hơi khó chịu và thậm chí gây ra chút bệnh tật, cho đến khi hệ thống của ta quen trở lại với việc tiêu hoá thức ăn sống. Đây là một lý do chính đáng để đừng thay đổi chế độ ăn của bạn một cách triệt để ngay tức thì. Bạn nên thay đổi thói quen ăn uống từ từ, bắt đầu bằng việc thêm một chút thức ăn sống hoặc nấu sơ mỗi tuần, cho đến khi bạn có thể tiếp nhận lại thức ăn thật sự.

Ngũ cốc

Nếu bạn buộc phải ăn ngũ cốc, thì lúa mì là loại tốt nhất. Mahatma Gandhi đã cố chuyển đổi người dân Ấn Độ sang ăn lúa mì thay cho gạo, vốn có giá trị dinh dưỡng cao nhưng lại tạo chất nhầy. Gạo có thể làm ra một loại keo dán gỗ tuyệt hảo. Lúa mì cũng tạo axit, nhưng ít hơn gạo rất nhiều. Lúa mì không nên nấu chín, mà nên ngâm qua đêm trong nước âm ấm. Đến sáng, hạt sẽ nở căng và tách ra, và với một chút mật ong sẽ thành một bữa sáng tuyệt vời. Nếu bạn để lúa mì nảy mầm thì hầu hết những tính chất xấu của lúa mì đều biến mất! Vậy nên lúa mì nảy mầm là một món ăn tuyệt vời. Còn hạt lúa mì thì lại chứa ‘gluten’, thứ không tốt cho con người, đặc biệt là những người mắc chứng gọi là bệnh celiac (coeliac). Vậy nên ý của tôi là đừng ăn bất kỳ loại bánh mì nào chứa gluten (lúa mì, lúa mạch đen, lúa mạch). Gluten của yến mạch (oat) dường như không có tác dụng như vậy và có thể ăn với lượng nhỏ, như trong cháo yến mạch. Chúng ta không có bộ răng để nghiền hạt, và dĩ nhiên hạt phải được làm mềm trước hoặc xay nhỏ ra.

Chất nhầy

Cơ thể phải luôn hơi kiềm (alkaline), và nếu ta để nó trở nên nhiễm axit thì bệnh tật sẽ phát sinh. Cơ thể luôn cố duy trì tính kiềm này bằng cách lấy các chất kiềm từ những nơi khác trong cơ thể, chẳng hạn từ canxi! Vậy nên khi bạn ăn những thức ăn tạo axit, cơ thể bạn đang rút canxi ra khỏi xương của bạn! Thức ăn có thể hoặc là tạo axit, hoặc là kết gắn axit (acid binding); tạo axit nghĩa là khi tiêu hoá, thức ăn biến thành axit hoặc chất nhầy; kết gắn axit nghĩa là khi tiêu hoá, thức ăn tự kết dính vào chất nhầy để có thể bị đào thải ra ngoài.

Mỗi buổi sáng, hãy uống một ly ‘Green Drink’ (nước xanh) ít nhất ½ lít, làm từ cần tây, xà lách romaine (coss lettuce), dưa chuột và bông cải xanh. Đây sẽ là một khởi đầu tuyệt vời cho một ngày mới, vì nó mang đến cho toàn bộ hệ thống của bạn một thứ thức ăn có tính kiềm. Tuy nhiên, đừng hòng nghĩ đến việc uống thứ này nếu bạn cũng sẽ ăn bánh mì hay bất kỳ loại ngũ cốc nào, vì nó sẽ lên men và tạo ra nhiều axit hơn!! Sau khi uống thứ này, hãy chờ ít nhất một giờ rồi mới ăn bất cứ thứ gì khác.

Có hai loại chất nhầy — loại do màng nhầy (mucus membrane) của chúng ta tiết ra là một chất nhờn chảy tự do, chứa mucin và nhiều loại muối khác nhau của cơ thể; loại còn lại đến từ bên ngoài và là một chất độc.

Những thức ăn có tính axit trước khi tiêu hoá lại không giữ nguyên tính axit — tất cả trái cây, kể cả trái cây họ cam quýt, đều trở nên kiềm khi tiêu hoá. Đây là lý do vì sao khi chúng ta chỉ ăn trái cây, lượng axit đã tích tụ trong cơ thể giờ đây bị đào thải qua thận và vì thế ta cảm thấy mệt — cho nên đừng quá cực đoan ngay từ đầu, kẻo bạn có thể làm hại thận của mình. Những thức ăn khác như phô mai và thịt lại trở nên axit khi tiêu hoá, và do đó tạo chất nhầy. Tất cả ngũ cốc đều tạo chất nhầy, các loại đậu cũng vậy; còn hạt nảy mầm thì không.

Nếu bạn đã dành cả cuộc đời mình để ăn đồ ăn vô bổ rồi đột ngột nhịn ăn dài ngày, hãy cực kỳ cẩn thận với những gì bạn ăn sau đợt nhịn ăn. Nếu ăn những thức ăn kết gắn axit, ví dụ như sung, nho hay ô liu, điều này có thể khiến quá nhiều chất độc bị đào thải, nên hãy bắt đầu bằng những thức ăn ở khoảng giữa (in between) như táo hoặc chuối.

Bánh mì, cây gậy nâng đỡ cuộc sống?

Có lẽ ngày nay bánh mì nên được gọi chính xác hơn là cây gậy dẫn đến cái chết. Ngay cả thứ được cho là ‘hàng tốt’ mà các lò bánh lớn đang bắt đầu sản xuất để đáp ứng nhu cầu cũng vẫn chứa nhiều phụ gia. Loại bánh mì ngon nhất, và an toàn nhất, chính là bánh mì bạn tự nướng. Đây là một công thức đơn giản:

Lấy một thìa cà phê bột mì mới xay (bạn có thể xay bằng máy xay sinh tố) cho vào một cái bát cùng với một thìa cà phê mật ong và một chén nước. Trộn đều lên rồi để bát trong một cái tủ tối khoảng ba ngày, cho đến khi trên mặt nổi lên một lớp bọt sủi bong bóng. Lấy một cái bát trộn đựng bột mì mới và đổ hỗn hợp đó vào để nhào thành bột bánh — để cho bột nở (khoảng hai tiếng). Trước khi cho bột vào lò nướng, hãy lấy ra một miếng nhỏ và giữ trong tủ lạnh cho đến lần sau bạn muốn làm bánh mì. Chỉ cần thêm chất xúc tác này vào bột. Cách này tạo ra một loại bánh mì chua (sourdough) — bạn để hỗn hợp sủi bọt càng lâu thì nó càng chua.

Đạm

Chúng ta đã bị nhồi sọ để tin rằng mình cần một lượng đạm (protein) dồi dào mới sống nổi — không phải vậy. Và cái ta cần thì ta có thể lấy được từ thực vật. Hãy đọc thêm đôi chút rồi tự quyết định điều gì là đúng cho bạn. Nếu bạn đang từ bỏ thịt và cảm thấy yếu vì không có lượng đạm quen thuộc, hãy uống một ly đạm đậu nành (soy) vào buổi sáng cho đến khi cơ thể trở lại bình thường. Ngày nay cũng có những loại bột đậu nành cung cấp cho bạn tám axit amin thiết yếu, tức những thứ mà cơ thể không thể tự tạo ra và buộc phải tìm từ bên ngoài. Tuy nhiên, hạt lanh (flax seed) cũng cho bạn tất cả những thứ đó và bảo vệ cơ thể bạn tốt hơn đậu nành nhiều, đặc biệt là với đàn ông! Đậu nành có thể khá nhiều axit đối với hệ thống cơ thể. Và dù sao đi nữa, hạt đậu nành sống không pha thêm gì nếm chẳng khác gì cứt!

Chế độ ăn chuyển tiếp

Những người đã ăn đồ ăn vô bổ trong một thời gian dài cần một chế độ ăn chuyển tiếp để hệ thống cơ thể không bị sốc quá mạnh vì sự thay đổi — hãy bắt đầu bằng việc thêm nhiều trái cây và rau vào bữa ăn cho đến khi hệ thống đủ mạnh để tiếp nhận lại thức ăn tự nhiên.

Những thức ăn cần tránh

Thịt: hệ thống của chúng ta chỉ có thể tiếp nhận thịt một lần trong mỗi ‘tuần trăng xanh’ (once in a blue moon, nghĩa là rất hiếm khi). Nếu ta hành hạ cơ thể mình bằng cách ăn thịt trong mọi bữa, ta sẽ trở nên giống những con vật mà thịt vốn được dành cho chúng. Chó có đường ruột rất nhỏ và thức ăn chỉ lưu lại trong đó khoảng ba tiếng. Đó chính là khoảng thời gian cần để thịt thối rữa hoàn toàn, nhưng đến lúc đó nó đã đi qua hết những phần quan trọng của chúng. Khi chúng ta ăn thịt, phải mất khoảng 16 tiếng hoặc hơn để thức ăn đi qua ruột của ta. Nếu ta ăn rau, phải mất khoảng 20 tiếng để thức ăn này phân hủy bên trong cơ thể, và đến lúc đó nó đã đi qua hết và trở nên vô hại.

Sản phẩm từ sữa: tôi tin rằng người lớn không cần chút sản phẩm sữa nào cả. Chúng ta ngừng sản xuất lactase vào khoảng hai tuổi, và khả năng tiêu hoá sữa của ta giảm đi rất nhiều. Sữa là dành cho trẻ sơ sinh. Bơ (butter) ban đầu được dùng để ngăn chặn sự lây lan của bệnh tật khi bánh mì trắng mới được đưa vào sử dụng; nó là một loại thuốc, giống như bơ đậu phộng, và chỉ có thể mua ở hiệu thuốc. Phô mai là một trong những loại thức ăn tai hại nhất và tôi khăng khăng đòi học trò cùng bệnh nhân của mình từ bỏ nó — nó thật sự khiến cơ thể đình trệ hoàn toàn.

Đậu phộng và đại hoàng: đậu phộng không phải là hạt dẻ chút nào, và đại hoàng (rhubarb) không phải là một loại rau thơm khi chỉ dùng phần cuống. Cả hai đều chứa axit oxalic, thứ tấn công thận và gan.

Comfrey: comfrey (cây vòi voi) chỉ nên dùng ngoài da vì nó chứa một loại alkaloid chết người, cũng có hại cho thận và gan. Chính phủ gần đây đã ra luật cấm dùng comfrey bằng đường uống, và làm vậy là hoàn toàn đúng. Cha tôi, một ‘tín đồ sức khoẻ’ từ lâu trước khi nó trở thành mốt, thường xay một bình lớn ‘nước xanh’ của ông, thành phần chính là comfrey, mùi tây (parsley) và rau chân vịt (spinach). Tất cả những loại rau thơm này đều có thể gây hại nếu dùng với số lượng như vậy. Ông qua đời vì suy gan và suy thận trầm trọng.

Đường: đừng ăn BẤT KỲ loại đường nào, ngay cả thứ được gọi là đường nâu, quăng nó đi! Muối thêm vào cũng vậy — bỏ hết!

Cơ thể là một nhà máy tuyệt vời nhưng nó cần được bảo dưỡng liên tục. Nếu ta nạp vào những thứ tốt, nó sẽ không bao giờ làm ta thất vọng, nhưng nếu ta hành hạ nó thì ta phải gánh chịu hậu quả. Nếu ta kết hợp tất cả những gì mà thiên nhiên (Thượng Đế) đã ban cho mình, rốt cuộc ta sẽ trở lại đúng nghĩa là ‘CON NGƯỜI’. Giáo dục, ăn uống, yêu thương, ngủ nghỉ và giao tiếp đều nên do cha mẹ dạy dỗ. Hãy bắt đầu từ thức ăn và bạn đã đi được nửa đường.

Thức ăn như thuốc

LUÔN LUÔN HỮU CƠ (organic)!!

Nhiều người giờ đây lấy những thứ thức ăn vốn ban đầu được dùng như thuốc rồi dùng chúng với số lượng lớn, gây ra những bất thường trong cơ thể, ví dụ tỏi, hành, mùi tây và nhiều loại rau thơm, gia vị khác mà chúng ta dùng thoải mái để đánh lừa vị giác khỏi thứ thức ăn nhân tạo. Bạn sẽ để ý rằng hầu hết mọi người đều cần một loại nước sốt nào đó để đánh lừa vị giác khỏi mùi vị của thịt.

Thực Phẩm Làm Thuốc

Một đầu bếp Trung Hoa giỏi cũng được xem như một thầy thuốc, và đôi khi một thầy thuốc Đông y truyền thống sẽ kê những món ăn nhất định để chữa bệnh — đây là vài gợi ý hữu ích cho việc dùng thực phẩm làm thuốc.

Một đầu bếp Trung Hoa giỏi cũng được xem như một thầy thuốc, và đôi khi một thầy thuốc Đông y truyền thống sẽ kê những món ăn nhất định để chữa bệnh. Sau đây là vài gợi ý hữu ích cho việc dùng thực phẩm làm thuốc:

Táo

Táo củng cố tâm (tim), làm mạnh khí (qi), sinh tân dịch (thể dịch cơ thể) và giúp tiêu hóa kém, phòng ngừa và hỗ trợ hồi phục sau khi mệt mỏi. Táo là trái cây của Thần linh! Chúng thật sự giúp bạn tránh xa thầy thuốc! Bằng chứng khoa học nay cho thấy (năm 2005) rằng giống táo có tên ‘Red Delicious’ (tất nhiên là loại hữu cơ) sẽ mang lại cho bạn giá trị cao nhất.

Tiêu chảy: Chỉ ăn táo sống nghiền nát trong hai đến ba ngày.

Tiêu chảy nhẹ: Rửa, gọt vỏ và bỏ lõi 1 kilo táo. Nghiền thành sốt và dùng 100 gms bốn lần một ngày. Hoặc cách khác, dùng 16 gms bột táo khô trộn với nước ấm ba lần một ngày khi bụng đói. Cho trẻ dưới một tuổi dùng nửa thìa cà phê nước táo bốn lần một ngày.

Táo bón: Ăn một hoặc hai quả táo vào sáng sớm và buổi tối khi bụng đói.

Cao huyết áp: Uống 100 gms nước táo tươi ba lần một ngày trong mười ngày. Không ăn vỏ.

Nho

Nho tốt cho gân và xương, được dùng để trị các cơn đau thấp khớp, tiểu buốt, và giúp cơ thể chịu được gió và lạnh. Rễ và lá nho đôi khi được kê để trị ốm nghén và nôn mửa, cùng với việc làm dịu và bảo vệ thai nhi.

Khàn giọng: Lấy một ly rượu vang nhỏ nước nho cộng với một ly nhỏ mật ong. Trộn đều với nhau và uống cùng nước ba lần một ngày.

Viêm dạ dày mãn tính: Uống 15 mls rượu nho đỏ ba lần một ngày.

Ăn kém ngon miệng: Ăn 9 gms nho khô hoặc nho khô vàng (sultana) trước bữa ăn.

Cao huyết áp: Lấy lượng bằng nhau nước nho và nước cần tây trộn với nước, dùng ba lần một ngày.

Thiếu máu: Uống nước nho đỏ ba lần một ngày.

Cam và quýt

Cùi trắng của quýt làm tan đờm (sputum), tốt cho tim đập hồi hộp, đau ngực và điều trị viêm màng phổi. Hạt quýt được dùng cho thoát vị dạ dày, đau tinh hoàn, sưng tinh hoàn và viêm tuyến vú. Lá quýt thúc đẩy lưu thông khí (qi), làm dịu can khí (liver ch’i), tiêu sưng và giải độc.

Cảm thông thường: Cho 30 gms vỏ quýt tươi, hoặc 15 gms vỏ quýt khô, vào ba cốc nước. Đun trên lửa cho cạn còn hai cốc, rồi thêm mật ong cho vừa khẩu vị. Uống ngay một cốc và hâm nóng rồi uống cốc còn lại sau nửa giờ.

Rối loạn dạ dày: Ăn vỏ cam khô.

Nôn mửa: Lấy 9 gms vỏ cam và một nắm gạo. Nấu thành hỗn hợp loãng; khi nguội thì thêm nước gừng và uống.

Viêm dạ dày mãn tính: Sấy khô vỏ quýt rồi nghiền thành bột. Dùng 6 gms với mật ong.

Viêm tuyến vú: Trộn 30 gms hạt quýt tươi với rượu kê (millet wine). Khuấy đều và thêm 3 bát nước. Đun cạn còn một nửa và uống thành hai lần. Đây là cách dùng bên trong. Dùng bên ngoài thì nghiền nát hạt quýt tươi và trộn với giấm thành một thứ bột nhão để đắp lên vùng bị bệnh. Thay hai lần một ngày.

Thoát vị, sưng hoặc đau tinh hoàn: Rang hạt quýt cho đến khi chúng có mùi thơm. Nghiền thành bột. Mỗi lần dùng 3 đến 9 gms với rượu kê nóng.

Lê

Si rô lê được dùng để chữa ho, làm ẩm phổi, tán đờm, làm mát tâm (tim), chống lại tác hại độc của thủy ngân, và trừ đàm. Hoa, lá, rễ và vỏ lê được dùng trong nhiều bài thuốc thảo dược Trung Hoa khác nhau.

Ho: Khoét bỏ hạt và cho 60 gms mật ong vào lỗ. Hấp lên và ăn trước khi ngủ. Hoặc cách khác, chặt lê thành từng miếng, đun với mật ong và uống.

Viêm phế quản: Đun lê với 10 gms hạt tiêu, và uống.

Nấc cụt và trào ngược thức ăn: Khoét bỏ hạt và đặt 15 tép đinh hương vào bên trong quả lê. Bọc giấy bạc và nướng. Lấy đinh hương ra và ăn quả lê.

Vàng da: Rửa và chặt hai quả lê rồi ngâm trong giấm hai ngày. Lấy lê ra khỏi giấm và ăn. Dùng ba lần một ngày, tức là sáu quả lê mỗi ngày.

Dưa hấu

Dưa hấu làm dịu sự bực bội; cắt cơn khát do say nắng, tốt cho đau họng do viêm họng hoặc viêm amidan, có thể dùng như một chất lợi tiểu, và giải độc cho nước tiểu. Làm mát hỏa trong tâm (tim). (Nói quá nhiều, loét trong miệng, v.v.) Hãy cẩn thận đừng dùng quá nhiều dưa vì nó có thể làm loãng dịch vị dạ dày. Và nếu bạn nằm mơ thấy mình đang ăn một quả dưa hấu khổng lồ rồi tỉnh dậy thấy gối của mình biến mất .....!

Bỏng: Nghiền vỏ dưa hấu khô thành bột rồi trộn với dầu mè và đắp lên vết bỏng.

Phòng ngừa say nắng: Đun vỏ dưa hấu và uống như trà.