Khí Công

Giới Thiệu

Chương mở đầu giới thiệu Chi Kung (Qigong) là gì, vì sao y học hiện đại ngày nay đã công nhận nhu cầu về sự cân bằng nội tại, cùng mối tương ứng giữa các tạng phủ (organs) và cảm xúc, sáu cặp tạng phủ cân bằng và các kinh lạc (meridians) của chúng, nguồn sinh lực gọi là khí (qi), và cách các thầy thuốc Trung Hoa từ xa xưa đã kết hợp những khuôn mẫu vận động với các phương pháp hô hấp đặc thù.

Chi Kung là một phương pháp cổ truyền của Trung Hoa, dùng những thế đứng đơn giản và/hoặc các động tác kết hợp với những kỹ thuật hô hấp đặc thù để giúp cơ thể giành lại sự cân bằng nội tại tự nhiên. Y học hiện đại ngày nay đã công nhận nhu cầu về sự cân bằng nội tại này, chẳng hạn như trong hệ miễn dịch và sự cân bằng giữa các tạng phủ (organs) bên trong. Tuy nhiên, người Trung Hoa đã đưa ý niệm cân bằng nội tại tới những lĩnh vực chữa bệnh rộng lớn hơn nhiều, khi họ khám phá ra rằng mỗi cơ quan trong cơ thể đều phải mang cực âm hoặc cực dương tương ứng với nhau. Họ cũng khám phá ra rằng một số cặp tạng phủ gắn bó chặt chẽ với nhau trong cái mà họ gọi là các cặp âm dương (yin-yang). Vậy nên, chẳng hạn nếu Tâm (Heart) bị ảnh hưởng, họ sẽ tìm kiếm sự mất cân bằng giữa Tâm và Tiểu Trường (Small Intestine) bởi đó là một cặp cân bằng. Khi sự cân bằng giữa hai tạng phủ ấy được phục hồi, bệnh nhân đã trên đường hồi phục. Tuy nhiên họ không dừng lại ở đó; họ tiếp tục chẩn đoán những bộ phận nào khác của cơ thể đang mất cân bằng và phục hồi cả khu vực đó nữa.

Giảm cân và giữ dáng

Hệ quả là để thân xác cũng đạt được sự cân bằng hoàn hảo và nhờ đó duy trì được cân nặng lý tưởng cho từng kiểu cơ thể, thì sự cân bằng nội tại là thiết yếu. Tâm trí, tinh thần và thân xác gắn bó chặt chẽ với nhau. Vậy nên việc một yếu tố làm gì đều có ảnh hưởng trực tiếp lên yếu tố kia. Những người béo phì cũng mất cân bằng về tâm trí và về mức âm dương của khí (qi, năng lượng) trong cơ thể. Vì thế khi ta đưa tâm trí về trạng thái cân bằng thì thân xác cũng muốn được cân bằng theo. Bằng cách này, việc giảm cân diễn ra một cách tự nhiên. Tất cả các hoóc-môn đúng đắn được sản sinh hài hòa và cân bằng để khiến cơ thể giảm cân (hoặc tăng cân nếu cần). Hoóc-môn thiết yếu HGH (Human Growth Hormone — hoóc-môn tăng trưởng ở người) được sản sinh với số lượng lớn hơn một cách tự nhiên, và đây là một trong những hoóc-môn giảm cân tốt nhất trong cơ thể. Và bạn không cần phải dùng HGH tổng hợp nhân tạo, thứ có thể gây tác động có hại lên cả thân xác lẫn tâm trí!

15 phút mỗi sáng và mỗi tối sẽ giúp bạn giảm cân, lấy lại vóc dáng và quan trọng nhất là khỏe mạnh. Có sự khác biệt giữa việc "có vóc dáng" (fit) và việc "khỏe mạnh" (healthy). Tuy vậy, tốt hơn nhiều là vừa có vóc dáng vừa khỏe mạnh. Ngay cả những vận động viên siêu đẳng cũng có thể chết vì đau tim, bởi vì họ có vóc dáng nhưng không khỏe mạnh. Vậy nên đây cũng là một phần rất quan trọng của Qigong Trung Hoa. Nó khiến thân xác và tâm trí bạn vừa có vóc dáng VÀ vừa khỏe mạnh.

Lĩnh vực chính của việc giảm cân nằm ở những gì tâm trí bạn đang làm. Vậy nên nếu tâm trí bạn mất cân bằng thì thân xác bạn cũng sẽ mất cân bằng. Lĩnh vực đầu tiên mà Qigong tấn công trong việc giảm cân (cân bằng), là cân bằng lại tâm trí và các hoóc-môn ảnh hưởng đến tâm trí. Bằng cách này bạn có cơ hội tốt hơn nhiều để giảm cân và giữ được cân nặng đó, vì tâm trí bạn không còn liên tục đánh lừa bạn tin rằng bạn đang đói, hay rằng bạn phải ăn để được an ủi hoặc vì những lý do cảm xúc.

Cảm xúc

Đây là một lĩnh vực lớn khác mà Qigong có thể giúp được. Mỗi tạng phủ trong cơ thể kiểm soát một cảm xúc khác nhau. Khi tôi còn nhỏ, Mẹ tôi luôn nói rằng tôi bị một lá gan "tệ hại" (shitty) mỗi khi tôi nổi giận, v.v. Nhưng bà không hề biết mình đúng đến mức nào. Cặp tạng phủ cân bằng Gan/Mật (Liver/Gallbladder) kiểm soát sự trầm uất/giận dữ, trong khi Thận (Kidneys) kiểm soát nỗi sợ. Phổi (Lungs) cùng cặp cân bằng của nó là Đại Trường (Colon) kiểm soát nỗi đau buồn/khổ não, còn cặp cân bằng Tỳ/Vị (Spleen/Stomach) kiểm soát sự lo lắng và lòng thương hại. Cặp cân bằng Tâm/Tỳ (Heart/Spleen) kiểm soát cảm xúc vui sướng.

Niềm vui thái quá là một bệnh của Tâm mất cân bằng. Trầm cảm là bệnh của Gan mất cân bằng. Sự ám ảnh là bệnh của Tỳ mất cân bằng. Khổ não là bệnh của Phổi mất cân bằng, còn "nỗi sợ" là bệnh của Thận mất cân bằng. Xem biểu đồ bên dưới.

Trầm cảm — là bệnh của Gan · Niềm vui thái quá — là bệnh của Tâm · Sự ám ảnh — là bệnh của Tỳ · Khổ não — là bệnh của Phổi · Nỗi sợ — là bệnh của Thận.

Rất nhiều bệnh nhân đã đến phòng khám của chúng tôi với một trong những vấn đề cảm xúc này. Họ không thể thấy rằng vấn đề của mình là cảm xúc, bởi tâm trí họ đang mất cân bằng. Tuy nhiên, một khi chúng tôi bắt đầu cho họ theo một phác đồ Qigong và ăn uống, họ bắt đầu nhìn mọi thứ rõ ràng hơn và không hiểu vì sao trước đây họ không thấy được điều đó! Một khi tâm trí được chữa lành, việc chữa lành thân xác và giữ nó khỏe mạnh luôn luôn dễ dàng.

Qigong có nhiều cách tập luyện khác nhau kết hợp với các phương pháp hô hấp. Mỗi cách được thiết kế hoặc để tác động tổng thể lên trạng thái tinh thần và thể chất của một người, hoặc để tấn công một tạng phủ hay một nhóm tạng phủ cụ thể. Một khi đã chẩn đoán, việc điều trị rất đơn giản. Các bài tập Qigong kèm một chế độ ăn đơn giản.

Tuy nhiên, cũng có thể tự chữa trị cho mình bằng các phương pháp Qigong. Vì việc này, chúng ta có những bài tập Qigong mang tính tổng quát hơn, những bài không đòi hỏi khả năng thể chất lớn lao hay sự can thiệp của một "thầy thuốc Qigong". Chính những phương pháp Qigong này là điều tôi sẽ trình bày trong cuốn sách này.

Cơ thể chúng ta được chia thành các vùng âm và dương (cân bằng). Vậy nên phần trên của cơ thể tương đối là Âm (âm tính, nữ tính, tối tăm, lạnh), còn phần dưới tương đối là Dương (dương tính, nam tính, sáng sủa, ấm áp). Bên trái của cơ thể nam giới là Âm, còn bên phải tương đối là Dương, trong khi điều ngược lại đúng với nữ giới. Điều đó không có nghĩa rằng cái âm là xấu như người ta thường giả định ở phương Tây, bởi cả Âm lẫn Dương đều có giá trị ngang nhau trong Y học Trung Hoa và phải luôn ở trong trạng thái cân bằng thì cơ thể mới khỏe mạnh.

Chúng ta có thể ở trong một trạng thái mất cân bằng không quá lớn, khiến ta chỉ hơi đau đầu chẳng hạn — điều mà thường sẽ tự điều chỉnh lại nếu có đủ thời gian để cơ thể tự tái lập cân bằng một cách tự nhiên. Hoặc chúng ta có thể ở trong một trạng thái mất cân bằng rất lớn, khi đó ta mắc phải một căn bệnh hiểm nghèo cần đến sự chăm sóc của bác sĩ hoặc thậm chí phải phẫu thuật, v.v.

Điều quan trọng hơn hết là chúng ta cố gắng duy trì trạng thái cân bằng này cả bên ngoài lẫn bên trong để có một cuộc sống khỏe mạnh và trường thọ.

Trong mỗi loài động vật đều có sáu cặp tạng phủ cân bằng cùng các kinh lạc (meridians) hay đường dẫn châm cứu gắn liền với chúng. Những kinh lạc này có thể được ví như động mạch và tĩnh mạch; chỉ khác là kinh lạc mang một nguồn sinh lực gọi là khí (qi) (đọc là "chee") hay năng lượng điện. Nếu bạn cử động, bạn phải dùng năng lượng, và năng lượng này (khí) phải đến từ đâu đó để tạo ra hành động ấy. Chính đặc điểm này mà người Trung Hoa đã khám phá ra, cho phép chúng ta sử dụng các liệu pháp vận động đạt lợi ích to lớn.

Người Trung Hoa gọi vùng chứa khí là Đan Điền (Tantien), một khoảng không gian điện năng cách rốn khoảng 3 inch ở người, nằm trên một kinh lạc châm cứu gọi là Nhâm Mạch (Jung Mei) (Mei là một tên gọi khác của kinh lạc hay đường dẫn), nằm ở trung tâm cơ thể chạy từ đầu xuống cơ quan sinh dục. Vùng chứa này thường cũng được gọi đơn giản là Thận. Và trong y học Trung Hoa, Thận giữ một vị trí danh dự đặc biệt bởi chính "Thận Khí" (Kidney Qi) là nguồn năng lượng chính trong cơ thể.

Vậy nên các thầy thuốc Trung Hoa nhận ra rằng, chẳng hạn, chỉ để nâng một bàn tay lên cũng cần có khí. Và khí đi từ vùng chứa này ngay xuống một điểm ở lòng bàn chân gọi là huyệt "dũng tuyền" (bubbling well) hay huyệt Thận số 1. (Ảnh số .) Huyệt này là huyệt chính trên cơ thể xét về năng lượng. Mọi năng lượng trước tiên đều phải đi xuống huyệt KD 1 thì mới được dẫn đi khắp cơ thể để cho các cơ khác nhau thực hiện bất kỳ công việc nào. Khí sau đó phải di chuyển qua một đường dẫn hay kinh lạc để đến được cơ cuối cùng phải thực hiện công việc cụ thể ấy. Vậy nên, chẳng hạn nếu "công việc" là đẩy một vật bằng một lòng bàn tay và bạn tình cờ để chân trái phía trước và đẩy bằng lòng bàn tay phải, thì khí sẽ phải được dẫn qua kinh lạc Tâm (Heart), nhờ đó tắm gội trái tim trong nguồn khí ban sự sống. Điều này cũng hiển hiện trong môn võ thuật/chữa bệnh Thái Cực (Tai Chi, Taijiquan), nơi chúng ta tận dụng dòng khí này được dẫn hướng bởi một công việc nhất định. Vậy nên nhóm tư thế mang tên "Vuốt Đầu Gối và Xoay Bước" (Brush Knee and Twist Step) làm đúng điều trên, ở chỗ bạn đang đẩy một vật bằng một bàn tay. Tuy nhiên, vì phần lớn mọi thứ ở Trung Hoa đều dựa theo cách nào đó vào võ thuật, họ đã cho chúng ta một động tác võ thuật để tác động đến kiểu chữa bệnh này. Vậy nên thay vì đóng một cánh cửa, chẳng hạn, bạn đang tấn công một người bằng một lòng bàn tay trong khi gạt phăng đòn tấn công ban đầu của hắn.

Lý thuyết tương tự áp dụng cho cả 12 tạng phủ nội tạng chính và các kinh lạc gắn liền. Vậy nên nếu một thiên tài nào đó tìm ra cách di chuyển theo một khuôn mẫu nhất định bao gồm mọi động tác khiến khí được dẫn qua TẤT CẢ các tạng phủ nội tạng, thì đây hẳn sẽ là một con đường dẫn đến sức khỏe tuyệt vời!

Và tất nhiên đó chính là điều họ đã làm, khi trước tiên họ khám phá ra Qigong và sau đó là Thái Cực (Tai Chi). Thực vậy, Thái Cực được gọi là một bài Qigong chuyển động. (Xem cuốn sách của tôi do nhà xuất bản Carlton Books, London ấn hành về Thái Cực Cơ Bản.)

"Vận động" không nhất thiết phải là một bài tập trong đó ta phải đi đâu đó hay di chuyển một vật gì đó về mặt thể chất. Nó cũng có thể nghĩa là ta đứng yên tại chỗ nhưng dùng sức cơ, điều mà tất nhiên cần năng lượng. Vậy nên nếu chẳng hạn ta chỉ đứng yên tại chỗ với đôi chân co lại, điều này vẫn có tác dụng dẫn khí đi khắp cơ thể để chữa lành, vì đôi chân sẽ tạo ra nhiệt và do đó cần năng lượng.

Sau đó họ đưa vận động tiến thêm một bước và khám phá ra rằng một số tư thế tĩnh, trong đó bệnh nhân phải đứng theo một cách nhất định và giữ những tư thế tay và cánh tay nhất định, cũng sẽ mang lại sự chữa lành bằng khí tuyệt vời ấy. Họ khám phá ra rằng khi ta nhóm một ngọn lửa, ta cần năng lượng, và sau khi ngọn lửa được nhóm lên, nó tự sản sinh năng lượng của chính nó. Những thế đứng Qigong tĩnh mà họ phát minh khiến cơ thể "nhóm một ngọn lửa" trong vùng Đan Điền, khiến khí phải được dẫn đến mọi phần của cơ thể, và nhiên liệu cho ngọn lửa này là không khí hay việc thở theo một cách nhất định.

Vậy nên giờ đây chúng ta có một bài tập hay "phi bài tập" mà gần như bất kỳ ai cũng có thể thực hiện theo cách này hay cách khác, tùy vào mức độ bệnh của họ. Và người ta khám phá ra rằng hình thức Chi Kung này cũng có lợi trong việc ngăn chặn bệnh tật trước khi nó khởi phát, chỉ bằng cách giữ cơ thể ở trạng thái cân bằng liên tục. Nó chữa trị toàn bộ cơ thể chứ không chỉ căn bệnh hay chứng bệnh trước mắt, hay phần cơ thể bị ảnh hưởng.

Rất lâu trước khi chúng ta ở phương Tây khám phá ra những lợi ích chữa lành to lớn của việc tập luyện, người Trung Hoa đã đưa các liệu pháp vận động lên tầm cao mới bằng cách kết hợp những khuôn mẫu vận động định sẵn với các phương pháp hô hấp đặc thù.

Suốt hàng nghìn năm, các thầy thuốc Trung Hoa đã chữa trị cho bệnh nhân mọi loại bệnh tật về thể chất lẫn tinh thần bằng một phương pháp chữa bệnh cổ xưa gọi là Chi Kung. (Cũng được viết là Qigong, Chi Kung, và Chi Gung).

Chi Kung dựa trên Y học Cổ truyền Trung Hoa, và nhiều người tin rằng Y học Cổ truyền Trung Hoa thực ra lại dựa trên Chi Kung. Có bằng chứng cho thấy Chi Kung ra đời trước, và nhờ kiến thức thu được từ liệu pháp này, chúng ta có được hiểu biết về châm cứu và các dòng chảy năng lượng (khí) khác nhau trong cơ thể.

Ngày nay, rất nhiều nghiên cứu khoa học đã được tiến hành để chứng minh tính hiệu quả của môn chữa bệnh này, chủ yếu ở Trung Quốc, nơi họ vẫn dẫn đầu thế giới về loại liệu pháp này. Tôi đã đưa vào đây một bài báo từ một tờ báo Trung Quốc về một số nghiên cứu này.

Qigong

Một bài báo từ Tạp chí Khoa học và Y học ở Trung Quốc.

Bởi Wu Xiaoming

Giáo sư Phùng Lệ Đạt (Feng Lida), phó viện trưởng Bệnh viện Quân chủng Hải quân ở Bắc Kinh, tin rằng một thầy thuốc Qigong khác với một Bậc thầy Qigong ở chỗ người trước cần có kiến thức về khoa học Y học phương Tây để giúp chữa trị bệnh nhân hiệu quả hơn.

Phùng, 62 tuổi, người đã nghiên cứu tác dụng miễn dịch của liệu pháp hô hấp sâu cổ truyền Trung Hoa từ góc nhìn y học phương Tây, sẽ trình bày một báo cáo về những phát hiện của mình tại hội nghị chuyên đề quốc tế đầu tiên về ứng dụng y học của Qigong, khai mạc hôm nay tại Bắc Kinh.

Sinh ra trong gia đình một vị tướng lừng danh, Phùng đã học tại Trường Y của Đại học Hoa Tây (Huaxi) ở Thành Đô, Khoa Sinh học của Đại học California tại Berkeley, Hoa Kỳ, và Trường Y Leningrad ở Liên Xô, nơi bà nghiên cứu miễn dịch học và nhận được học vị tiến sĩ liên kết.

Khi ở Leningrad, (nay là St Petersburg), bà nhận ra rằng các phương pháp điều trị bệnh bạch hầu hiện có không hiệu quả vì chúng không cải thiện khả năng miễn dịch của bệnh nhân. Bà bèn bắt đầu chữa trị cho bệnh nhân bằng châm cứu với kết quả tốt. Phùng bắt đầu nghiên cứu về tác dụng miễn dịch của Qigong vào năm 1979, sau khi nghe một số bệnh nhân nói rằng họ đã được chữa khỏi nhờ Qigong.

Vào mùa hè năm 1981, Phùng và các trợ lý của bà đã tiến hành các thí nghiệm về tác dụng của Qigong lên trực khuẩn đại tràng (colon bacilli), loại vi khuẩn thường được dùng trong các thí nghiệm y học vì khả năng kháng trị liệu mạnh mẽ của chúng. Họ giữ một ống nghiệm chứa trực khuẩn và phóng khí, hay năng lượng sống, vào chúng trong một phút. Ảnh hiển vi cho thấy từ 44 đến gần 90 phần trăm số trực khuẩn đã bị tiêu diệt — chúng sưng lên, vỡ ra hoặc tan rã.

Các thí nghiệm tương tự cho thấy khí cũng tiêu diệt từ 66,7 đến 98,9 phần trăm số trực khuẩn lỵ được xử lý và phá hủy vi khuẩn cúm.

Điều thú vị là Qigong có thể hoặc tiêu diệt vi khuẩn hoặc giúp chúng sinh sôi, tùy thuộc vào loại khí mà thầy thuốc phóng vào chúng.

Phùng tin rằng sau khi được một thầy thuốc Qigong huấn luyện, bệnh nhân có thể kích hoạt khí trong cơ thể mình để giúp tiêu diệt trực khuẩn và chữa khỏi một chứng bệnh.

Sự tập trung của một thầy thuốc Qigong ảnh hưởng đến hiệu quả, một báo cáo của nhóm nghiên cứu của Phùng cho biết, đồng thời nói thêm rằng cần có nghiên cứu bionic và một thiết bị đo số lượng và chất lượng của khí để theo dõi các đợt phóng khí.

Phùng và các trợ lý của bà cũng đã tiến hành thí nghiệm về tác dụng của Qigong lên tế bào ung thư. Điều trị y học phương Tây bao gồm phẫu thuật, liệu pháp phóng xạ và hóa học thường làm giảm khả năng miễn dịch của cơ thể con người trong khi tiêu diệt tế bào ung thư.

Phùng hy vọng tìm ra những cách mới để chữa trị ung thư mà tránh được vấn đề này.

Trong một loạt thí nghiệm khác, nhiều thầy thuốc khác nhau chữa trị tế bào ung thư cổ tử cung bằng Qigong trong 20 phút. Kết quả cho thấy từ một phần ba đến hai phần ba số tế bào ung thư được xử lý đã bị tiêu diệt. Trong các thí nghiệm chữa trị tế bào ung thư dạ dày bằng khí trong 60 phút, một phần tư đã bị phá hủy. Ảnh hiển vi cho thấy cả bề mặt lẫn nhân của những tế bào này đều bị phá hủy và cấu trúc nhiễm sắc thể của chúng đã bị biến đổi. Những thí nghiệm tương tự sau đó được tiến hành tại các bệnh viện khác ở Bắc Kinh và kết quả cũng tương tự, Phùng cho biết.

Các nhà khoa học Trung Quốc đã phát hiện ra rằng các đợt phóng khí thực ra là một trường bức xạ hòa lẫn với bức xạ hồng ngoại, bức xạ từ tính, điện tích tĩnh và các dòng hạt. Và các nhà khoa học nước ngoài đã khám phá ra rằng có nhiều vị trí trên cơ thể con người nơi sự phát xạ những năng lượng này mạnh nhất, và những điểm này nằm gần các huyệt châm cứu của Y học Cổ truyền Trung Hoa.

Từ tháng Sáu đến tháng Mười Hai năm 1987, hơn 200 bệnh nhân ung thư đã được chữa trị bằng Qigong tại Bệnh viện Hải quân. Hai phần ba trong số họ có cảm giác thèm ăn hơn và ít đau hơn, và một số người có tinh thần phấn chấn hơn.

Tháng Sáu năm ngoái, một cụ ông 80 tuổi được chẩn đoán mắc bệnh ung thư thực quản giai đoạn cuối đã đến bệnh viện để điều trị. Ông chỉ ăn được một chút, gầy gò hốc hác và nói năng yếu ớt.

Một tháng chữa trị bằng Qigong đã cải thiện khả năng ngủ và ăn của ông. Chụp X-quang và các xét nghiệm khác cũng cho thấy tình trạng của ông cải thiện rõ rệt.

Tháng Mười năm 1986, một thanh niên Nhật Bản được phát hiện có khối u não đường kính 5 xăng-ti-mét. Các bác sĩ Nhật Bản dự đoán rằng anh chỉ có thể sống thêm một hoặc hai năm nữa, rằng phẫu thuật là không thể và liệu pháp phóng xạ sẽ không giúp được gì. Người thanh niên gần như mất thị lực và khóe miệng trái của anh bị méo. Phùng, người được mời đến Nhật Bản, đã chữa trị cho anh bằng Qigong cùng với các liệu pháp phương Tây và cổ truyền Trung Hoa khác. Chẳng bao lâu, mắt người thanh niên bắt đầu cử động và thị lực của anh bắt đầu hồi phục. Miệng anh gần như trở lại hình dạng ban đầu.

Phùng tin rằng Qigong có tiềm năng to lớn như một nhánh điều trị tiên tiến. "Hiểu biết của chúng ta về cơ thể con người vẫn còn hạn chế", bà nói. "Qigong sẽ giúp chúng ta".

Chú thích: Điều trên đây cũng phụ thuộc rất nhiều vào trạng thái tinh thần của bệnh nhân khi tiếp nhận điều trị. Nhiều người phương Tây đã không đáp ứng với kiểu điều trị này đơn giản chỉ vì họ tin rằng nó sẽ không hiệu quả! Thật đáng tiếc khi chúng ta ở phương Tây đã đi đến tình trạng chỉ tin vào y học phương Tây và chỉ thử Y học Cổ truyền Trung Hoa (TCM) khi mọi thứ khác đã thất bại và khi rõ ràng lúc đó đã quá muộn!

Tôi nhớ có lần được gọi đến chữa trị bằng liệu pháp Qigong cho một ông trùm doanh nghiệp rất giàu có ở Sydney. Khi tôi đến, ông gần như đã chết và đang nằm trong lều ô-xy! Ông qua đời một ngày sau đó!

Khí Là Gì

Chương này giải thích chu trình Tương Sinh và Tương Khắc của ngũ hành (five elements), cách mỗi hành nuôi dưỡng hay kiểm soát hành kế tiếp, cùng với hình ảnh so sánh khí (qi) với điện và cách khí vận hành, được chuyển và phát ra trong cơ thể.

Chu trình Tương Sinh của các huyệt Ngũ Hành, hay chu trình SHENG

Xem Biểu đồ số W 1.

Chu trình Tương Sinh (SHENG), tức chu trình Sáng Tạo hay Nuôi Dưỡng, là chu trình trong đó mỗi hành nuôi dưỡng hay sáng tạo ra hành kế tiếp (hành tiếp theo trong vòng tuần hoàn), ví dụ Hỏa sinh Thổ. Trình tự này có thể được lý giải như sau:

MỘC (Wood) sinh HỎA (Fire) (gỗ bị đốt cháy để tạo ra lửa). HỎA sinh THỔ (Earth) (Lửa tiêu hao chính mình, và những gì còn lại là tro, tro biến thành Thổ).

THỔ sinh KIM (Metal) (kim loại được tìm thấy bằng cách đào trong lòng Đất).

KIM sinh THỦY (Water) (bằng cách nung chảy — kim loại rắn nóng chảy để tạo thành chất lỏng). Kim cũng tương ứng với KHÔNG KHÍ (trong chiêm tinh học phương Tây), và không khí ngưng tụ lại thành chất lỏng.

THỦY sinh MỘC (bằng cách nuôi dưỡng sự sinh trưởng).

Nếu mỗi hành được nuôi dưỡng và củng cố, nó sẽ nuôi dưỡng hành kế tiếp trong chu trình, giống như một người mẹ nuôi con trai hay con gái; vì thế nó được gọi là chu trình sáng tạo, và nó khai sinh ra lý thuyết Mẫu / Tử được dùng trong việc điều trị các chứng mất cân bằng.

Chu trình Tương Khắc (KO), tức chu trình ức chế, áp chế hay kiểm soát, là chu trình trong đó mỗi hành ức chế hay kiểm soát hành đi trước nó hai bước trong trình tự, ví dụ MỘC khắc THỔ. Điều này giống như một người Ông/Bà kiểm soát đứa Cháu của mình, trong Đông Y (T.C.M.) gọi là chu trình Bà / Cháu. Nó vận hành như sau —

HỎA khắc KIM (bằng cách nung chảy nó).

KIM khắc MỘC (bằng cách chặt nó).

MỘC khắc THỔ (bằng cách che phủ nó).

THỔ khắc THỦY (bằng cách đắp đập ngăn nó).

THỦY khắc HỎA (bằng cách dập tắt nó).

BIỂU ĐỒ SỐ W 2

Mối quan hệ giữa tạng phủ và ngũ hành.

ST = DẠ DÀY (Stomach), HT = TIM (Heart), LV = GAN (Liver), BL = BÀNG QUANG (Bladder), KD = THẬN (Kidneys), CO = KẾT TRÀNG HAY ĐẠI TRÀNG (Colon or Large Intestine), PC = TÂM BÀO (Pericardium), TH = TAM TIÊU (Triple Heater), LU = PHỔI (Lungs), SP = TỲ (Spleen), SI = TIỂU TRƯỜNG (Small Intestine), GB = TÚI MẬT (Gall Bladder).

HÀNH · TRẠNG THÁI · TẠNG PHỦ · TRẠNG THÁI · TẠNG PHỦ

THỔ: DƯƠNG — ST; ÂM — SP

KIM: DƯƠNG — CO; ÂM — LU

THỦY: DƯƠNG — BL; ÂM — KD

MỘC: DƯƠNG — GB; ÂM — LV

HỎA: DƯƠNG — SI & TH; ÂM — HT & PC

Sự cân bằng hài hòa giữa chu trình Tương Sinh và Tương Khắc thể hiện sự hỗ trợ và kiểm soát lẫn nhau của ngũ hành. Chu trình Tương Sinh (sáng tạo) bảo đảm rằng luôn có sự tăng trưởng và sinh sản không ngừng. Chu trình Tương Khắc bảo đảm rằng sự tăng trưởng diễn ra trong giới hạn, rằng sự tăng trưởng không tiếp diễn một cách vô độ. Như vậy, hai chu trình thể hiện sự cân bằng của ngũ hành. Cả hai chu trình đều tự nhiên và tích cực, trừ khi xảy ra sự mất cân bằng hay tắc nghẽn trong dòng chảy, dẫn đến việc sinh ra một chu trình phá hủy. Chu trình Tương Sinh chiếm ưu thế vào ban ngày và chu trình Tương Khắc chiếm ưu thế vào ban đêm. Mỗi hành có màu sắc, mùi hương, tạng phủ (organs) / kinh lạc (meridians) tương ứng, v.v., những thứ có thể tạo nên cơ sở cho việc chẩn đoán. Nếu bất kỳ sự tương ứng nào có xu hướng chiếm ưu thế hoặc bị thiếu hụt, một người hành nghề sẽ có thể chẩn đoán được phần nào của trình tự đang bị rối loạn và điều trị các nguồn năng lượng cho phù hợp để khai thông những dòng chảy tự nhiên.

Một cách khác để sử dụng hệ thống này như sau:

Một tình trạng viêm xảy ra ở một tạng phủ hay mô có thể được xem là một triệu chứng thuộc loại HỎA (cảm giác nóng và gây kích ứng, v.v.), nên việc dùng Huyệt THỦY để giảm HỎA (chứng viêm) này có thể có tác động mạnh mẽ và tức thì lên chứng viêm. Nếu chứng viêm không được thuyên giảm hoàn toàn bằng Huyệt THỦY thì hãy thêm một Huyệt KIM để nuôi dưỡng THỦY và gia tăng hiệu quả của hành động THỦY.

Với tư cách một võ sĩ, người ta có thể thực hiện một đòn đánh chính vào Huyệt THỔ trên Kinh Tâm Bào rồi thực hiện đòn kế tiếp vào Huyệt MU trước của TIM (PC 7 & CV 14) để gia tăng hiệu quả gây tổn thương của đòn đánh vào Huyệt MU của TIM. Đây là việc sử dụng lý thuyết Mẫu Tử của chu trình Tương Sinh, trong đó Tử được dùng để rút KHÍ (qi) khỏi Mẫu. TIM là ÂM hay một nửa phần ÂM của hành Hỏa (TÂM BÀO là nửa phần ÂM còn lại của hành Hỏa). TÂM BÀO cũng được xem là kẻ bảo vệ TIM, nên tổn thương ở đây có thể làm tăng tổn thương cho TIM. Lấy một ví dụ từ chu trình Tương Khắc, người ta có thể đánh vào Huyệt Kim của Kinh Tâm Bào (PC 5), rồi tiếp theo bằng một đòn vào Huyệt MU trước của GAN (LIV 14). Ở đây Kim đang hành động để khắc Mộc, và đòn đánh tiếp theo vào một huyệt trọng yếu tác động lên tạng ÂM của hành ÂM càng thêm phần tổn hại và mang lại kết quả dữ dội (có lẽ là GAN ngừng hoạt động). Đây chỉ là những ví dụ về cách các chu trình này có thể được dùng trong võ thuật; có rất nhiều tổ hợp khác nhau có thể được sử dụng.

Cũng có một chu trình gọi là chu trình Tương Khắc nghịch (hay chu trình phản khắc hoặc phản nghịch), đây là chu trình trong đó một hành nổi loạn chống lại kẻ kiểm soát tự nhiên của nó. Đây là một chu trình bất thường và là biểu tượng của sự chống đối. Hình thức diễn ra như sau —

Mộc phản khắc Kim (bằng cách làm cùn nó).

Kim phản khắc Hỏa (bằng cách dập tắt nó — cắt đứt nguồn cung cấp oxy cho nó).

Hỏa phản khắc Thủy (bằng cách đun sôi làm nó bay hơi nếu Hỏa quá mạnh).

Thủy phản khắc Thổ (bằng cách cuốn trôi nó nếu Thủy bị ngăn đập quá mức).

Thổ phản khắc Mộc (bằng cách không cung cấp nền tảng cho rễ của nó).

Có thể rằng vào lúc chết, chu trình Tương Khắc nghịch sẽ phát huy tác dụng.

Chữa bệnh là nghệ thuật xây dựng / vận chuyển và cân bằng KHÍ của cơ thể, trong khi Võ thuật là nghệ thuật làm ứ trệ, cạn kiệt và phân tán KHÍ của cơ thể. Nếu bạn định học cách phá hủy thì cũng hãy học cách xây dựng.

Chuyển và Phát Khí

Khí (qi) là điện ở dạng này hay dạng khác. Chúng ta bị điện ảnh hưởng mỗi ngày trong cuộc đời mình. Ngay cả khi chúng ta chưa từng phụ thuộc vào điện cho nhu cầu hằng ngày, chúng ta vẫn sống trong một môi trường điện không đổi và tự nhiên vào khoảng 40.000 vôn, theo như các chuyên gia nói với tôi. Tôi biết điều này là đúng từ kinh nghiệm. Có lần tôi làm việc trong một tòa nhà lớn ở London, một trong nhiều công việc tôi phải làm để sống qua ngày. Mỗi khi tôi bước vào tòa nhà này, tôi nhận thấy nhịp tim mình tăng lên dữ dội, huyết áp cũng vậy. Tôi không hiểu vì sao lại như vậy. Thế nên tôi bắt đầu điều tra và phát hiện ra rằng tòa nhà đặc biệt này được xây với rất nhiều cốt thép gia cố quanh mỗi ngăn của tòa nhà. Hình như là vì những hư hại trong chiến tranh. Từng được huấn luyện về điện trong một trong những nghề của mình, tôi biết rằng lớp chắn sắt này sẽ chắn người ta khỏi môi trường điện tự nhiên của chúng ta. Tôi phải rời bỏ công việc đặc biệt đó vì sức khỏe tôi bị ảnh hưởng, cũng như sức khỏe của nhiều người khác cũng làm việc trong tòa nhà.

Tất cả chúng ta đều vận hành bằng điện, chúng ta giao tiếp bằng điện, chúng ta tác động đến cách người khác nhìn nhận chúng ta bằng điện và chúng ta bị ảnh hưởng bởi các lực điện của người khác. Đây là khí (qi) trong đời sống hằng ngày. Chúng ta tự nhiên phát khí cho người khác như một phần của đời sống thường nhật; chúng ta chuyển khí của chính mình sang người khác mỗi giây ta sống. Tuy nhiên, đây là một sự kiện thuộc tiềm thức, một điều mà chúng ta không kiểm soát được, giống như nhịp tim, sự tiêu hóa hay những hoạt động nội tại khác. Những người trong võ thuật và các nghệ thuật chữa bệnh chúng tôi muốn có chút kiểm soát đối với việc chuyển khí để chữa lành bệnh hoặc tự vệ bằng một thứ gì đó không chỉ thuần là sức mạnh thể chất. Và chúng ta có thể làm được.

Bạn không thể đánh ngã bất kỳ ai bằng khí (qi) từ một khoảng cách, nhưng bạn có thể tác động đến cách khí của người khác vận hành, đến mức bạn có thể khiến họ ngã xuống hay khỏe lên, v.v. Tuy nhiên, bạn thực sự phải chạm vào người đó để điều này xảy ra. Hệ thống điện của cơ thể chúng ta có hiệu điện thế rất thấp, đến mức chúng ta cần những dụng cụ rất nhạy mới đo được. Những thứ như máy đo tim thực ra đo hoạt động điện trong tim; với não cũng tương tự. Vậy nên khi chúng ta phát khí, chúng ta đang phát ra một lượng điện (khí) cực nhỏ, và chúng ta cần hoặc là chạm vào da của người đó hoặc ở rất gần, để dòng điện nhỏ này có thể hoạt động. Bất kỳ ai biết chút gì về điện đều biết rằng nếu bạn đặt một hiệu điện thế hay dòng điện khác ở gần hoặc chồng lên một dòng điện hay hiệu điện thế, bạn sẽ tác động đến dòng điện đó theo cách nào đó. Hơn nữa, đây chính là điều chúng ta làm khi phát và chuyển khí. Chúng ta có thể hoặc là phát ra khí đồng cảm với khí của người khác, từ đó giúp chữa lành cho người đó khỏi một tình trạng bệnh nào đó, hoặc chúng ta có thể tác động xấu đến khí của người đó, như trong trường hợp võ thuật và tự vệ. Người ta nói rằng món quà chữa lành lớn nhất mà một người có thể trao cho người khác đơn giản chỉ là chạm vào người đó. Và điều này rất đúng, vì bạn không chỉ đang chạm; bạn đang phát khí mỗi lần bạn đơn giản chạm vào ai đó. Khá thường xuyên, chỉ như vậy là đủ để chữa lành những bệnh đơn giản mà không cần huấn luyện đặc biệt hay tập trung khí. Trong trường hợp một người hành nghề có công việc là chữa bệnh cho người khác, hay một võ sĩ có công việc là bảo vệ mọi người hoặc dạy người khác tự bảo vệ mình khỏi sự tấn công thể chất, chúng ta phải học cách tập trung khí rồi dẫn khí. Tuy nhiên, việc dẫn và tập trung này tuyệt đối không bao giờ được là một hành động thể chất có ý thức, vì mọi ý nghĩ thể chất đều sẽ gây ra tắc nghẽn. Thế nên bạn thấy một số người được gọi là thầy chữa bệnh đặt tay lên người khác, nói vài câu tụng niệm hay vài tiếng động, hoặc khá rõ ràng là cố gắng dẫn khí của mình vào người bệnh bằng thể chất. Điều này sẽ không hiệu quả khi họ cố làm như vậy, và nó chỉ làm tắc nghẽn khí mà thôi. Đây chính là lúc Khí Công (Qigong) xuất hiện.

Với Khí Công và thái cực quyền (taijiquan) cùng tất cả các môn nội gia quyền, chúng ta có những cách để dẫn và tập trung khí mà không thực sự làm gì cả, hay quan trọng hơn, không cần phải nghĩ về việc làm điều đó. Tất cả những gì chúng ta phải làm là luyện tập, chỉ có vậy.

Xương sống cho bạn manh mối đầu tiên về cách khí được truyền đi hay phát ra.

Từ tiếng Trung ‘Sung’ (thư giãn) là một trong những khía cạnh quan trọng nhất của Khí Công. Thực ra, dịch là ‘thư giãn’ không phải là một cách dịch hay và thực sự khá sai. Tuy nhiên, không có cách dịch nào cho ‘sung’, phải cần một hai câu để mô tả từ này. Khi chúng ta đi vào trạng thái ‘sung’, mọi cơ, gân, xương và khớp trong cơ thể đều được kết nối với nhau, thay vì khi căng thẳng hiện diện thì mỗi phần của cơ thể là một thực thể riêng biệt. Do đó, khi một phần của cơ thể chuyển động, nó sẽ khiến toàn bộ cơ thể chuyển động. Điều này đặc biệt đúng với các đốt sống, nơi có một ý nghĩa đặc biệt cho việc chuyển khí và phát khí. Bạn phải trở nên ý thức được từng đốt sống trong xương sống mình, từng sợi gân trong cơ thể, từng bắp cơ. Rồi bạn phải đưa chúng vào trạng thái sung bằng cách dùng thứ được gọi là ‘Khí Công’. Một cách khác để mô tả ‘sung’, như một trong những người thầy của tôi đã kể cho tôi, như sau: Bạn lấy chiếc bánh ra khỏi lò và nó đã nở đẹp. Bạn đặt chiếc bánh lên bàn và nhìn quanh để lấy con dao cắt nó, và khi bạn nhìn lại thì nó đã xẹp xuống. Vậy là bạn không thấy chiếc bánh xẹp xuống, nó chuyển động mà bạn không hề thấy. Sung nghĩa là chúng ta phải chuyển động hoặc đứng bất động mà không có cảm giác.

‘Sung’ là lĩnh vực đầu tiên của Khí Công mà người ta phải học. Sung là một cách nén từng đốt sống trong xương sống, và dần dần là từng phần của cơ thể, kết nối với nhau từng phần nhỏ bé nhất của cơ thể để nguồn sức mạnh dự trữ của mỗi tế bào có thể được dùng như một tổng thể. Giống như nếu bạn chỉ có vài hạt thuốc súng, nó không có tác dụng gì nhiều khi bị đốt cháy. Tuy nhiên, nếu bạn có hàng triệu hạt thuốc súng, hiệu quả của việc cả đống cùng bị đốt cháy sẽ lớn hơn nhiều. Khí của chúng ta cũng vậy. Nếu chúng ta chỉ phát lực khí từ một phần của cơ thể, như cánh tay hay chân, chúng ta chỉ tiếp cận được sức mạnh từ một phần của cơ thể. Bởi vì chúng ta phải dùng nhiều sức mạnh thể chất hơn (sức mạnh cơ bắp căng cứng), nên thực ra chúng ta lại làm tắc nghẽn dòng chảy của chút khí ít ỏi mà ta đang cố dùng. Vậy nên chúng ta không chỉ không có nhiều sức mạnh, mà còn lãng phí sức mạnh của chính mình và dễ mệt mỏi.

Chúng ta phải học sự kết nối ở một mức rất cơ bản về thể chất trước khi có thể học nó ở mức năng lượng. Vì việc này, tôi có một phương pháp luyện tập đơn giản mà tôi thấy hữu ích cho học trò của mình.

Đứng đối diện với người bạn tập và đặt lòng bàn tay phải lên vai trái của anh ấy hay cô ấy. (Ảnh số 81). Nếu tôi bảo bạn đẩy vai anh ấy sang trái, hầu hết mọi người lúc đầu sẽ đẩy như trong (Ảnh số 82). Làm theo cách này bạn chỉ dùng sức vai và làm tắc nghẽn năng lượng của chính mình. Bạn sẽ thấy phải tốn rất nhiều năng lượng mới khiến người bạn tập di chuyển, và thậm chí khi đó anh ấy chỉ di chuyển một đoạn ngắn. Toàn bộ khí đều bị tắc nghẽn ở vai bạn. Bạn phải nghĩ đến eo của mình rồi nối sức mạnh đó với cánh tay phải. Hãy dùng sức mạnh ở eo (vốn khá đáng kể) để dịch chuyển người bạn tập. Hãy tự nhủ rằng khi eo bạn chuyển động thì cánh tay bạn cũng vậy, vì nó được kết nối với eo. Eo bạn làm gì thì cánh tay phải bạn cũng vậy. Tuy nhiên, bạn phải căn chỉnh tất cả các tâm điểm của mình. Vậy hãy xoay người sao cho cổ tay phải của bạn thẳng hàng với tâm điểm của bạn. Giờ đây, khi bạn xoay eo, lòng bàn tay phải sẽ chuyển động tức thì. Tuy nhiên, nếu bạn nhận thấy tâm điểm của mình đã trượt khỏi cổ tay, thì tức là bạn lại đang chỉ dùng sức vai. Làm đúng bài tập này, bạn sẽ nhận thấy rằng mình sẽ dùng ít sức mạnh (năng lượng) hơn nhiều mà lại đạt hiệu quả lớn hơn.

‘Chìm’ (sinking) là một từ được dùng nhiều trong Khí Công nhưng ít được hiểu. Từ này cũng liên quan đến ‘sung’. Việc chìm cơ thể, có cảm giác chìm vào lòng đất, tương đối dễ, nhưng đó chỉ là một phần của ‘chìm’. ‘Chìm’ nghĩa là chúng ta cũng phải chìm và nối mọi chút sức mạnh chứa trong xương sống lại để có thể phát ra trong việc chữa bệnh.

Xương sống là nơi năng lượng được dự trữ; nơi đó thường được gọi là đan điền (tantien), một chỗ tưởng tượng cách rốn ba inch, nơi được cho là ngự trị trung tâm tâm linh của cơ thể. Tuy nhiên, tôi tin rằng đan điền chính là toàn bộ xương sống. Người ta nói với chúng ta rằng chúng ta có nhiều ‘đan điền’ hay trung tâm tâm linh, và tất cả đều nằm dọc theo xương sống hay dọc theo đường giữa của cơ thể. Tuy nhiên, tôi tin rằng chúng ta chỉ có một đan điền và đó chính là cột sống. Chính từ cột sống mà chúng ta phát khí để chữa bệnh. Một trong những người thầy của tôi từng nói với tôi rằng cột sống và các đốt sống của nó giống như có nhiều tế bào (pin) trong xương sống, và chúng ta có thể nối những tế bào đó lại để tạo thành một cục pin lớn nhằm phát ra lượng khí lớn hơn. Nhìn vào đốt sống bạn có thể thấy mỗi đốt trông giống như một tụ điện, với hai cực của nó và chất điện phân ở giữa. Trong Khí Công người ta nói với chúng ta rằng xương sống dự trữ khí rồi phát ra khi cần. Khi chúng ta nén xương sống lại, như thể xương sống là một sợi xích nằm bên trong một ống nhựa và nó không thể đổ thành đống trên mặt đất vì có ống nhựa, nên mỗi mắt xích nhẹ nhàng đổ xuống chồng lên nhau và ở yên đó, chúng ta liên kết tất cả các đốt sống của mình lại với nhau về mặt tâm linh. Chúng ta liên kết và nối tất cả sức mạnh riêng lẻ của từng đốt sống lại, tạo nên một tổng thể lớn hơn nhiều. Một khi chúng ta đã ‘nối’ từng đốt sống, các phần riêng lẻ của toàn bộ cơ thể cũng sẽ được nối lại, và khi chúng ta giải phóng lượng khí dự trữ, toàn bộ cơ thể giải phóng khí của nó chứ không chỉ một phần như bàn tay, cánh tay, chân, v.v.

Thiền Định

Con đường dẫn đến sức khỏe thật sự bắt đầu từ tâm trí, và qua ba cấp độ thiền (meditation) bằng chuyển động, ta học cách giữ tâm bình lặng để căng thẳng không còn làm đóng kín dòng khí (qi) của cơ thể.

Con đường dẫn đến sức khỏe thật sự bắt đầu từ tâm trí. Nhiều người khởi đầu với những ý định tốt đẹp; có lẽ động lực là một cơn đau tim, hoặc một điều gì đó cơ bản hơn như việc nhìn thấy chính mình đúng như con người thật của mình. Thường thì họ ăn kiêng khắc nghiệt và lao vào một chương trình tập luyện nặng nề. Nếu họ không tự giết mình cho đến lúc sụt được cân thì họ cũng quá ốm yếu để mà tận hưởng thành quả. Thường thì cơn sốt nhất thời ấy chỉ kéo dài một thời gian ngắn rồi những cơn thèm khát quay trở lại dữ dội — thế là bệnh nhân còn ốm nặng hơn trước, vì cú sốc mà cơ thể đã phải chịu đựng.

Công cụ duy nhất chúng ta có để giúp mình bám trụ với những ý định của mình chính là tâm trí. Đáng tiếc thay, tâm trí thường ở trong tình trạng y như phần còn lại của cơ thể, do những thói quen ăn uống tồi, những thói quen suy nghĩ tồi (bị làm trầm trọng thêm bởi những thói quen ăn uống tồi) và những thói quen tập luyện tồi. Chúng ta cần một điều gì đó để chữa lành tâm trí trước, để rồi tâm trí có thể chữa lành cơ thể.

Ảnh hưởng lớn nhất lên tâm trí chính là cách chúng ta sống. Sự căng thẳng sinh ra chỉ vì sống trong thế kỷ hai mươi là nguyên nhân lớn nhất gây bệnh tật, và không nhiều bác sĩ nhận ra điều này. Có thể chúng ta được cho một viên thuốc để làm dịu căng thẳng, nhưng việc đó chẳng đả động gì đến nguyên nhân của sự căng thẳng, và thế là bệnh cứ lớn dần.

Quanh cơ thể chúng ta có những đường dẫn gọi là kinh mạch (meridians), nơi năng lượng lưu chuyển, đại khái giống như những mạch máu mà qua đó dòng máu chảy. Mọi triết lý sức khỏe phương Đông đều nói về một dòng chảy như thế. Người Ấn Độ gọi nó là prana, người Nhật gọi là ki, người Trung Hoa gọi là khí (qi), còn chúng ta gọi nó là điện hay sinh lực. Sự tồn tại của nó không còn là vấn đề, vì phần lớn các nhà khoa học phương Tây nay đã biết về một lực như vậy. Điều chưa được biết là làm sao giữ được nguồn cung dồi dào và làm sao giữ cho các đường dẫn luôn rộng mở.

Điều cần thiết là một cách nào đó để rèn luyện tâm trí không cho phép căng thẳng ảnh hưởng đến mình. Dù căng thẳng là tâm lý hay thể chất, nó đều có cùng tác động lên năng lượng của cơ thể. Nếu dòng năng lượng của cơ thể bị gián đoạn hay chậm lại, hệ thống tự chữa lành tự nhiên của chúng ta sẽ không thể đương đầu nổi với những cuộc tấn công thông thường từ bên ngoài.

Căng thẳng, hơn bất cứ thứ gì khác, ảnh hưởng đến dòng chảy của khí (qi) bằng cách đóng kín các đường dẫn. Nhờ phép màu của những chiếc camera truyền hình, chúng ta thực sự có thể thấy dạ dày co thắt lại và không thể tiêu hóa khi người ta bị đặt vào trạng thái căng thẳng, hoặc thậm chí chỉ nghĩ đến chuyện nổi giận. Điều tương tự cũng xảy ra với các kinh mạch châm cứu; chúng co lại, chỉ cho một lượng nhỏ khí (qi) chảy đến mọi phần của cơ thể. Điều này có thể được một võ sĩ được huấn luyện bài bản tận dụng triệt để; người ta có thể đánh vào những phần nhất định của cơ thể đúng lúc lượng khí (qi) nhiều nhất đang chảy qua vùng đó, gây ra sự căng thẳng tức thì và dữ dội, nhờ đó đóng kín kinh mạch. Sau một thời gian, có lẽ vài ngày, kinh mạch dần dần đóng kín hoàn toàn và người bị đánh sẽ chết. Điều này đôi khi được gọi là đòn chạm gây chết trễ (delayed death touch) hay dim-mak. Tuy nhiên, người ta nói rằng phải mất khoảng ba kiếp người mới học được thủ pháp này, nên không nhiều người đạt tới đẳng cấp đó.

Có một tuyến nhỏ ở gốc cổ chạy xuống tới xương ức. Nó được gọi là tuyến ức (thymus gland), và trong y học Trung Hoa, người ta nói nó kiểm soát dòng chảy của khí (qi) cũng như chức năng thể chất của nó là sản sinh kháng thể. Tuyến đầu tiên bị căng thẳng ảnh hưởng chính là tuyến ức. Hệ thống năng lượng của cơ thể bị ảnh hưởng ngay lập tức, và nếu không được chặn lại, nó sẽ dẫn đến sự hủy hoại hệ thống năng lượng của cơ thể.

Chúng ta có phần nào được giảm bớt căng thẳng nhờ giấc ngủ, nhưng hầu hết chúng ta lại vô hiệu hóa ích lợi đó bằng cách ngủ trên đệm mềm, xem truyền hình và ăn uống trước khi đi ngủ. Chúng ta cần ngủ để nạp lại pin cho mình; nếu chúng ta đang dùng năng lượng cho việc tiêu hóa hoặc cho việc xử lý suy nghĩ, thì chúng ta không dùng nó để nạp lại.

Nếu chúng ta có thể tìm ra cách ngăn căng thẳng ảnh hưởng đến mình, chúng ta đang trên đường đánh bại nguyên nhân chính gây bệnh. Chúng ta cần phát triển một tâm trí tĩnh lặng, một điều không phải lúc nào cũng dễ làm. Thiền (meditation) hoàn toàn xa lạ với hầu hết người phương Tây, nhưng các bài tập của Trung Hoa lại có vẻ không lạ lùng đến thế, bởi vì chúng ta đang dùng cơ thể để đạt được hiệu quả nơi tâm trí.

Các cấp độ của thiền định

Có ba cấp độ thiền (meditation) mà chúng ta có thể thực hành bằng chuyển động. Còn một cấp độ khác nữa, không cần chuyển động và phổ biến trong hầu hết các hình thức yoga Ấn Độ. Đó là khi chúng ta ngồi xếp bằng và thiền vào một câu chú (mantra) hay một vật thể. Hầu hết người phương Tây thấy việc này khá khó, và đôi khi có thể tự lừa mình mà tưởng rằng mình đang thiền. Thiền bằng chuyển động, tuy có liên quan đến việc học một số kiểu chuyển động nhất định, lại có thể dễ hơn vì nó không dùng những trò chơi của tâm trí. Tất cả việc chúng ta phải làm là học và thực hành các động tác cho đúng cách, rồi thiền sẽ tự đến; tâm trí sẽ thư giãn, cơ thể sẽ thư giãn, và khi cơ thể thư giãn thì tâm trí cũng thư giãn theo, cứ thế tiếp diễn.

Cấp độ thứ nhất của thiền (meditation) chuyển động hay thiền trong lao động là khi chúng ta đứng ở một tư thế nhất định với đầu gối hơi khuỵu. Đây chính là phần “lao động” của việc thiền. Đầu gối khuỵu tạo ra nhiệt cần thiết để những biến đổi hóa học hay năng lượng nhất định có thể diễn ra. Không quá khó để duy trì kiểu thiền này, nhưng nó khó hơn một chút về mặt thể chất so với kiểu ngồi. Chúng ta đang cố dạy tâm trí thư giãn trong lúc làm việc. Bằng cách này, chúng ta không cần một căn phòng yên tĩnh đẹp đẽ với nến để có thể thư giãn — chúng ta đang dạy tâm trí thư giãn mọi lúc để căng thẳng không tích tụ lại.

Tư thế cơ bản cho kiểu thiền này (khí công, tức Qigong) được thấy ở bức ảnh số 1. Hai chân hơi khuỵu, đầu gối không nhô ra xa hơn các ngón chân. Các ngón chân hơi xoay vào trong một chút, nhưng không đến mức khiến chúng trắng bệch đi. Hai tay giữ ngang tầm ngực với các ngón tay hướng vào nhau. Các ngón tay giữ hơi xa nhau, lòng bàn tay khum lại. Lưỡi ép nhẹ lên vòm miệng cứng, cằm hơi thu vào để làm thẳng lưng. Mắt nhìn thẳng về phía trước nhưng không chằm chằm. Vai thả lỏng, khuỷu tay buông xuôi. Hơi thở sâu nhưng tự nhiên và không gắng sức, hít vào bằng mũi và thở ra bằng mũi.

Tư thế này được giữ ít nhất 15 phút, nhưng người mới bắt đầu có thể bắt đầu với 5 phút. Người lớn tuổi có thể thực hành bài thiền này khi ngồi trên ghế, như thấy ở bức ảnh số 2. Ảnh số 1, 2 & 3.

Kiểu thiền (meditation) thứ hai là khi chúng ta bắt đầu chuyển động mà vẫn giữ nguyên trạng thái thiền thư giãn do khí công (Qigong) mang lại. Những chuyển động chậm rãi, tự nhiên của Thái cực quyền (T’ai chi chuan) rất thích hợp cho việc thiền, vì không có những động tác nhanh hay giật. Toàn bộ bài quyền được tạo thành từ những tư thế khác nhau nối liền với nhau bằng những động tác vẽ vòng. Người ta có thể giữ một tâm trí thư giãn, tĩnh lặng trong khi thực hiện bài Thái Cực (T’ai Chi), bài này kéo dài tới một giờ.

Những chuyển động làm tâm trí thư giãn, điều này khiến các chuyển động của chúng ta trở nên thư giãn và mượt mà hơn, và điều đó lại giúp tâm trí thư giãn thêm nữa, cứ thế tâm trí và cơ thể cùng giúp nhau leo lên từng nấc thang.

Lĩnh vực thiền (meditation) thứ ba là khi chúng ta học cách thực hiện những công việc thường nhật hơn mà vẫn giữ được sự thiền định. Thái cực (Tai chi) có một hình thức tập luyện khác gọi là bài pauchui, hay bài quyền đại bác (cannon fist), và như tên gọi gợi ý, bài này có một số động tác nhanh và mạnh. Bài này dạy chúng ta giữ được sự thiền định ngay cả khi đối mặt với căng thẳng tồi tệ nhất ngoài đường phố. Khi thực hành bài này trong trạng thái thư giãn, chúng ta có thể bước ra thế giới rộng lớn với sự hiểu biết rằng không gì có thể làm chúng ta bực bội hay khiến chúng ta căng thẳng. Xem bức ảnh số 3.

Khí Công: Bài Báo Khoa Học & Bấm Huyệt

Một bài báo từ tạp chí Science and Medicine của Trung Quốc, do Wu Xiaoming thuật lại, tường trình những nghiên cứu của Giáo sư Feng Lida về tác dụng của khí công lên vi khuẩn và tế bào ung thư, các ca điều trị tại Bệnh viện Hải quân Bắc Kinh, và sự khởi đầu của bấm huyệt như một phương pháp chữa lành.

Chương Bốn · Khí Công

Một bài báo từ tạp chí Science and Medicine (Khoa Học và Y Học) ở Trung Quốc.

Tác giả: Wu Xiaoming

Giáo sư Feng Lida, phó giám đốc Bệnh viện Quân chủng Hải quân (Navy General Hospital) ở Bắc Kinh, tin rằng một thầy thuốc khí công khác với một Khí Công Sư (Qigong Master) ở chỗ người trước cần có kiến thức về khoa học Tây y để giúp mình chữa trị cho bệnh nhân hiệu quả hơn.

Bà Feng, 62 tuổi, người đã nghiên cứu hiệu quả tạo miễn dịch của liệu pháp hít thở sâu truyền thống Trung Quốc từ góc nhìn Tây y, sẽ trình bày một báo cáo về những phát hiện của mình tại hội nghị chuyên đề quốc tế đầu tiên về các ứng dụng y học của khí công, khai mạc hôm nay tại Bắc Kinh.

Sinh ra trong gia đình của một vị tướng lừng danh, bà Feng từng học tại Trường Y của Đại học Huaxi ở Thành Đô (Cehngdu), Khoa Sinh học của Đại học California tại Berkeley, Hoa Kỳ, và Trường Y Leningrad ở Liên Xô, nơi bà học miễn dịch học và nhận học vị phó tiến sĩ (associate doctorate).

Khi ở Leningrad (nay là St Petersburg), bà nhận ra rằng các phương pháp điều trị bệnh bạch hầu hiện hành không hiệu quả vì chúng không cải thiện được khả năng miễn dịch của bệnh nhân. Sau đó bà bắt đầu chữa trị cho bệnh nhân bằng châm cứu và thu được kết quả tốt. Bà Feng bắt đầu nghiên cứu các tác dụng tạo miễn dịch của khí công vào năm 1979, sau khi nghe một số bệnh nhân nói rằng họ đã khỏi bệnh nhờ khí công.

Vào mùa hè năm 1981, bà Feng và các trợ lý của mình đã tiến hành thí nghiệm về tác dụng của khí công lên trực khuẩn đại tràng (colon bacilli), loại vi khuẩn thường được dùng trong các thí nghiệm y học vì khả năng kháng trị liệu mạnh của chúng. Họ cầm một ống nghiệm chứa vi khuẩn và phát khí (qi), hay năng lượng sống, vào chúng trong một phút. Ảnh chụp qua kính hiển vi cho thấy từ 44 đến gần 90 phần trăm số vi khuẩn đã bị tiêu diệt — chúng sưng lên, vỡ ra hoặc tan rã.

Các thí nghiệm tương tự cho thấy khí cũng giết chết từ 66,7 đến 98,9 phần trăm trực khuẩn lỵ được xử lý và tiêu diệt vi khuẩn cúm.

Điều thú vị là khí công có thể hoặc tiêu diệt vi khuẩn, hoặc giúp chúng sinh sôi, tùy thuộc vào loại khí mà thầy thuốc hướng vào chúng.

Bà Feng tin rằng sau khi được một thầy thuốc khí công huấn luyện, bệnh nhân có thể kích hoạt khí bên trong cơ thể mình để giúp tiêu diệt vi khuẩn và chữa khỏi bệnh.

Sự tập trung của thầy thuốc khí công ảnh hưởng đến hiệu quả, một báo cáo của nhóm nghiên cứu của bà Feng cho biết, đồng thời nói thêm rằng cần có nghiên cứu phỏng sinh học (bionic) và một thiết bị đo số lượng lẫn chất lượng của khí để theo dõi sự phát khí.

Bà Feng và các trợ lý của mình cũng đã tiến hành các thí nghiệm về tác dụng của khí công lên tế bào ung thư. Các phương pháp điều trị của Tây y bao gồm phẫu thuật, xạ trị và hóa trị thường làm suy giảm khả năng miễn dịch của cơ thể người trong khi tiêu diệt tế bào ung thư. Bà Feng hy vọng tìm ra những cách mới để chữa trị ung thư mà tránh được vấn đề này.

Trong một loạt thí nghiệm khác, nhiều thầy thuốc khác nhau đã xử lý tế bào ung thư cổ tử cung bằng khí công trong 20 phút. Kết quả cho thấy từ một phần ba đến hai phần ba số tế bào ung thư được xử lý đã bị tiêu diệt. Trong các thí nghiệm xử lý tế bào ung thư dạ dày bằng khí trong 60 phút, một phần tư đã bị tiêu hủy. Ảnh chụp qua kính hiển vi cho thấy cả bề mặt lẫn nhân của các tế bào này đều bị phá hủy và cấu trúc nhiễm sắc thể của chúng đã bị biến đổi. Những thí nghiệm tương tự sau đó được tiến hành tại các bệnh viện khác ở Bắc Kinh và kết quả cũng tương tự, bà Feng cho biết.

Từ tháng Sáu đến tháng Mười Hai năm 1987, hơn 200 bệnh nhân ung thư đã được điều trị bằng khí công tại Bệnh viện Hải quân. Hai phần ba trong số họ có cảm giác thèm ăn hơn và ít đau hơn, và một số có tinh thần phấn chấn hơn.

Vào tháng Sáu năm ngoái, một người đàn ông 80 tuổi được chẩn đoán mắc ung thư thực quản giai đoạn cuối đã đến bệnh viện để điều trị. Ông chỉ ăn được một chút, gầy gò hốc hác và nói năng yếu ớt.

Liệu trình khí công kéo dài một tháng đã cải thiện khả năng ngủ và ăn của ông. Chụp X-quang và các xét nghiệm khác cũng cho thấy tình trạng của ông được cải thiện rõ rệt.

Vào tháng Mười năm 1986, một thanh niên người Nhật được phát hiện có một khối u não đường kính 5 xentimét. Các bác sĩ Nhật dự đoán rằng anh chỉ có thể sống thêm một hoặc hai năm nữa, rằng phẫu thuật là không thể và xạ trị sẽ không giúp ích gì. Chàng thanh niên gần như mất thị lực và khóe miệng bên trái bị méo. Bà Feng, người được mời sang Nhật, đã chữa trị cho anh bằng khí công, bên cạnh các liệu pháp Tây y và các liệu pháp truyền thống Trung Quốc khác. Chẳng bao lâu, mắt của chàng thanh niên bắt đầu cử động và thị lực bắt đầu hồi phục. Miệng anh gần như trở lại hình dạng ban đầu.

Chú thích: Điều nói trên cũng phụ thuộc rất nhiều vào trạng thái tinh thần của bệnh nhân khi tiếp nhận điều trị. Nhiều người phương Tây không đáp ứng với kiểu điều trị này đơn giản chỉ vì họ tin rằng nó sẽ không hiệu quả! Thật đáng tiếc khi chúng ta ở phương Tây đã đi đến tình trạng chỉ tin vào Tây y và chỉ thử Đông y (TCM) khi mọi thứ khác đều đã thất bại, và khi đó rõ ràng là đã quá muộn!

Tôi nhớ có lần được gọi đến chữa trị bằng liệu pháp khí công cho một ông trùm kinh doanh rất giàu có ở Sydney. Khi tôi đến, ông ta gần như đã chết và đang nằm trong lều ôxy! Ông ta qua đời một ngày sau đó!

Khí công (qigong), hay chi kung, dịch ra có nghĩa là luyện hơi thở hay các bài tập hô hấp, và chúng ta có thể dùng nó để bồi đắp nội năng (internal energy) hay khí (qi) của mình. Chúng ta cần một nguồn cung cấp khí đầy đủ cho mỗi cơ quan để duy trì sức khỏe tốt, nhưng dòng chảy tự do của nguồn năng lượng này qua các kinh lạc (meridians) cũng quan trọng không kém.

Ở Trung Quốc có những phòng khám khí công nơi mọi người có thể đến để được chữa trị bằng khí công, hoặc bởi một thầy thuốc, hoặc như một bài tập tự chữa. Bệnh nhân học các bài tập khí công để sự tự chữa lành diễn ra, và đây rõ ràng là cách tốt nhất. Tuy nhiên, nếu bệnh nhân không đủ sức khỏe để thực hiện các bài tập, thì trước tiên người đó phải được điều trị từ bên ngoài. Việc này bao gồm việc thầy thuốc truyền khí của chính mình vào phần bị bệnh hoặc vào toàn bộ cơ thể.

Nếu muốn tự chữa lành cho mình, chúng ta cần một dòng chảy khí bình thường, nhưng nếu muốn chữa lành cho người khác, chúng ta cần một lượng khí dư thêm. Điều này có nghĩa là bản thân chúng ta phải khỏe mạnh, và ngoài việc bồi đắp thêm khí, chúng ta còn phải học cách truyền nó vào người khác. Đây là một thực hành rất đơn giản về mặt thể chất nhưng lại khá khó học về mặt tinh thần.

Để chữa lành cho người khác bằng khí, chúng ta phải hiểu ý nghĩa của âm và dương và cách làm cho các phần khác nhau của cơ thể trở thành âm hoặc dương bằng cách dùng ý niệm. Một khi đã biết điều này, thường là sau nhiều năm luyện tập một môn nội công như Thái Cực Quyền (T'ai chi chuan) hay đạo gia yoga (Taoist yoga), chúng ta phải bồi đắp nguồn khí của mình và học cách đưa nó vào người khác. Một thầy thuốc Trung Quốc khi đối diện với một bệnh nhẹ sẽ đứng ở tư thế khí công khoảng 10 phút để bồi đắp nguồn khí tức thời của mình. Khi biết mình đã có đủ để cho đi, ông sẽ hoặc đặt một lòng bàn tay lên vùng bị bệnh, dùng bấm huyệt (point massage), châm cứu, hoặc tui na (xoa bóp Trung Quốc). Tất cả những nghệ thuật chữa lành này đều dùng cách truyền khí vào. Phương pháp đầu tiên dùng một huyệt gọi là pericardium 8, gần trung tâm lòng bàn tay. Đây là huyệt chữa lành và là nơi khí có thể thoát ra và đi vào người khác, hoặc nhằm mục đích chữa lành, hoặc trong võ thuật.

Bấm huyệt (point massage) sử dụng các huyệt đạo (acupuncture points), ấn vào những huyệt thích hợp bằng các ngón tay và truyền khí vào. Châm cứu cũng dùng cách truyền khí vào này thông qua những cây kim rất mảnh. Huyệt đạo được cây kim kích hoạt và sau đó thầy thuốc truyền khí vào qua vật dẫn. Đây là cách đưa khí vào hiệu quả hơn vì điện trở của da được khắc phục. Tui na là một kỹ thuật xoa bóp sử dụng các huyệt cùng các thủ thuật bóp, nắn.

Lịch sử và nguồn gốc của Khí Công

Phần “Khí” (hay Qi) của khí công có nghĩa là không khí hay nội năng sống. Dịch sang thuật ngữ y học phương Tây, nó có nghĩa là sức đề kháng với bệnh tật, khả năng thích nghi với môi trường bên ngoài và khả năng vượt qua những rối loạn bên trong để giành lại sức khỏe. Trong y học Trung Quốc suốt hàng nghìn năm, người ta đặt tầm quan trọng lớn lên các bài tập làm mạnh năng lượng sống. Theo truyền thống, bất kỳ bài tập nào liên quan đến hơi thở và các phương pháp nội tại đều được coi là khí công. Ngày nay chúng ta có xu hướng gọi những kỹ thuật thở tĩnh tại hơn là khí công và gọi các bài tập động theo tên riêng của chúng.

Nội dung của khí công rất đa dạng nhưng chủ yếu bao gồm điều chỉnh cấu trúc (tư thế), điều chỉnh tâm, điều chỉnh hơi thở, tự xoa bóp và vận động cơ thể.

Những ghi chép sớm nhất về khí công đến từ jin wen (các văn tự trên đồ đồng) từ thời nhà Chu (khoảng 1100 — 221 TCN). Trong thời Chiến Quốc (770 — 221 TCN), khí công phát triển chưa từng thấy và nhiều nhà tư tưởng vĩ đại xuất hiện. Trong Kinh Dịch (Book of Changes) hay I jing, tinh khí, nội năng và tâm trí được coi là những báu vật của cơ thể. Một bài tập giống khí công gọi là Đạo Dẫn (Daoyin) rất phổ biến vào thời này. Một dòng khắc trên di vật tìm thấy từ thời Chiến Quốc viết: “Hãy hít một hơi thật sâu và đưa nó xuống đan điền (tantien), một điểm cách rốn khoảng 3. Giữ nó ở đó một lúc rồi thở ra như cỏ đang nảy mầm cho đến khi nó lên đến đỉnh đầu. Điều này khiến năng lượng Dương dâng lên và năng lượng Âm hạ xuống. Những ai có năng lượng Dương và Âm đi theo con đường riêng của nó sẽ sống, bằng không thì sẽ chết.” Câu nói này là một phần của bài tập đạo dẫn và vẫn đúng cho mọi môn khí công ngày nay, bao gồm Thái Cực, pa-kua, đạo gia yoga và tất cả các môn nội công.

Tại cuộc khai quật Ngôi mộ số 3 ở Mawangdui, Trường Sa, thủ phủ tỉnh Hồ Nam, người ta đã tìm thấy nhiều luận thuyết y học và sách về đạo dẫn có niên đại từ thời Tây Hán (206 TCN — 24 SCN). Trong số những di vật này có những mảnh lụa trên đó vẽ hình những người đàn ông và đàn bà, già và trẻ đang thực hiện các bài tập đạo dẫn. Người ta tìm thấy 44 mảnh lụa. Một số hình vẽ mô phỏng động tác của gấu, vượn, hổ, hươu và chim, mà ngày nay được gọi là Wuquinxi hay Ngũ Cầm Hí (năm động tác loài vật). Tất cả những động tác thể chất này đều được kết hợp với các kỹ thuật hô hấp. Bên cạnh một trong những hình vẽ có dòng chữ: “Hãy nhìn lên trời và thở ra.”

Cuốn sách y học sớm nhất và nổi tiếng nhất đến từ thời Chiến Quốc, có tên là Huang Di Neijing (Hoàng Đế Nội Kinh — Sách Nội Y của Hoàng Đế). Từ cuốn sách này chúng ta đọc được: “Người ta phải hít thở tinh túy của sự sống, điều hòa hơi thở của mình để bảo tồn…”

Khí Công Thái Cực Quyền

Phần cốt lõi thực hành của Khí Công: cách Thái Cực Quyền (T'ai chi chuan) tóm gọn nghệ thuật trong một câu, cảm nhận khí (qi) nơi lòng bàn tay, các tư thế đứng và vị trí bàn tay, động tác đẩy xuống và thở ra, hạ người xuống, dẫn khí từ hai lòng bàn chân lên CV1, cùng lý do vì sao Thái Cực Quyền là bài khí công chữa lành tốt nhất nhưng lại khó nhất cho người mới.

…tinh thần và giữ cho các cơ được thư giãn. Câu này tóm gọn toàn bộ nghệ thuật Thái Cực Quyền (T'ai chi chuan) chỉ trong một câu. Ở một phần khác của cuốn sách, chúng ta được dạy cách thực hiện bài tập này. Hãy đứng quay mặt về hướng Nam vào sáng sớm và hít vào bảy lần mà không nghĩ ngợi gì cả. Điều này cũng mô tả chính xác Khí Công của chúng ta.

Vào thời Nam Bắc Triều (AD 420—589), một nhà sư Ấn Độ đến Trung Quốc để lập nên các phép tu Thiền (Zen) tại ngôi chùa Thiếu Lâm (Shaolin) nổi tiếng ngày nay. Người ta nói ông tên là Ta-Mo hay Bồ Đề Đạt Ma (Bodhidhama). Ông đã phát triển một bộ bài tập kết hợp Khí Công của mình với võ thuật Trung Hoa (wushu). Về sau, bộ này trở thành nền tảng cho toàn bộ võ thuật của chúng ta.

Khí Công được truyền bá rộng rãi từ nhà Hán (206 BC—AD 220) đến nhà Đường (AD 618—907). Nó được dùng rộng rãi trong việc điều trị y khoa; một danh y tên là Caho Yuanfang thời nhà Tùy (AD 581—618) nói rằng khi một người đã tinh thông Khí Công, họ có thể phát ra qua lòng bàn tay một loại sinh lực, thứ có thể chữa lành cho người khác.

Đến nhà Tống (AD 960—1279), một số học trò Nho giáo thi trượt khoa cử đã chuyển sang nghề y. Tuy nhiên, họ quá chú trọng vào các nghiên cứu lý thuyết cổ điển mà bỏ bê việc thực hành. (Điều này vẫn còn xảy ra ngày nay; nhiều thầy châm cứu có lý thuyết tuyệt vời nhưng không có Khí). Hậu quả của sự bỏ bê này là Khí Công suy tàn và chỉ còn được thực hành trong giới thầy thuốc dân gian. May thay, nghiên cứu vẫn được tiếp tục trong giới tôn giáo và Khí Công được kết hợp với võ thuật (wushu). Tuy nhiên, điều tương tự cũng xảy ra ngày nay; Khí Công quá khó để nhiều người tập võ thuật (wushu) hiểu được, nên họ bỏ bê Khí Công của mình, hoặc thậm chí không bao giờ biết đến nó.

Từ nhà Wong đến nhà Quing (AD 960—1911), Khí Công được gắn liền với huyền bí học và nhiều người gạt phăng nó đi như một sự mê tín. Nhưng kể từ đầu thế kỷ này đã có một sự hồi sinh quan tâm và Khí Công được nghiên cứu dưới ánh sáng của khoa học hiện đại. Nhiều bài tập vốn nảy sinh từ mê tín đã được kiểm nghiệm và loại bỏ, nhưng những bài khác được giữ lại, ví dụ Tám Báu Vật Vàng (Eight Golden Treasures), còn được biết đến dưới nhiều tên gọi khác.

Ở Trung Quốc ngày nay, các phòng khám Khí Công đã được lập ra để nghiên cứu và dạy Khí Công cũng như để chữa bệnh. Các thiết bị hiện đại đã được dùng để phát hiện sóng điện từ hồng ngoại và thông tin từ trường phát ra từ lòng bàn tay của các bậc thầy Khí Công đang dùng nội năng này để chữa những bệnh như cao huyết áp, chứng loạn thần kinh, bệnh chức năng, chứng liệt, chấn động não và u tuyến giáp. Đôi khi nó còn được dùng như một loại thuốc gây mê, mặc dù tôi muốn chắc chắn rằng nó có hiệu quả trước khi nó được dùng trên người tôi!

Tự chữa lành bằng Khí Công

Khí Công có thể được thực hiện ở bất cứ đâu, bất cứ lúc nào và chỉ mất khoảng 15 phút mỗi buổi. Lúc đầu bạn sẽ cần một nơi yên tĩnh để có thể tập trung, nhưng sau một thời gian bạn sẽ có thể thực hiện nó trong bất kỳ môi trường nào, thậm chí trên xe buýt hay tàu hỏa nếu bạn không ngại người khác nhìn chằm chằm vào mình.

Các tư thế

Ba tư thế Khí Công cơ bản có thể được giữ — đứng, ngồi hoặc nằm. Tư thế đứng đã được mô tả trong phần Các Cấp Độ Thiền (Levels of meditation), xem ảnh số 1. Tư thế ngồi cũng gần giống như vậy — ngồi trên ghế với hai bàn chân đặt phẳng trên sàn và lưng thẳng. Một trong những chiếc ghế gỗ nhà bếp cũ là lý tưởng. Giữ hai lòng bàn tay ở phía trước như ở tư thế đứng và thay đổi cường độ bằng cách hoặc đưa hai lòng bàn tay ra xa để có hiệu quả hơn, hoặc kéo chúng vào nếu bài tập trở nên quá mệt. Làm sạch tâm trí và tập trung vào việc đưa hơi thở xuống dưới.

Tư thế nằm đòi hỏi thái độ tâm trí giống như những tư thế khác, nhưng tốt cho người lớn tuổi và những người sức khỏe kém. Hãy nằm trên giường hoặc trên sàn. Giữ hai lòng bàn tay trên ngực với các ngón tay hướng vào nhau như trong ảnh số 4. Bạn có thể thay đổi cường độ bằng cách nâng hai cánh tay cao hơn, hoặc giữ hai lòng bàn tay xa nhau hơn. Một dòng khí (qi) chảy theo tiềm thức nên được cảm nhận trong lòng bàn tay, tức là như thể hai lòng bàn tay muốn tự mình chuyển động vào ra theo hơi thở. Ảnh số 4, 5 & 6.

Bốn tư thế lòng bàn tay khác nhau

Hai lòng bàn tay có thể được giữ ở bốn tư thế. Tư thế chính được gọi là Tư Thế Người Mẹ (The Mother Position) và là tư thế thấy trong các bức ảnh, với lòng bàn tay hướng về phía bạn. Tư thế này mang lại sức khỏe tổng quát cho toàn bộ thân và tâm.

Tư thế thứ hai là tư thế đối lập với nó, Tư Thế Người Cha (The Father Position), trong đó hai lòng bàn tay hướng ra ngoài — mọi thứ khác đều như vậy. Tư thế này khiến khí (qi) chảy vào những nhóm cơ khác nhau. Tư thế này được dùng khi chứng Âm (Yin) xuất hiện, tức là khi một người không có nhiều năng lượng, quá gầy, mất phong độ vì quá mềm yếu.

Tư thế thứ ba là Tư Thế Người Con Gái (The Daughter Position), trong đó hai lòng bàn tay hướng xuống dưới như trong ảnh số 5. Tư thế này được dùng để chữa mọi chấn thương ở cánh tay, cổ tay hay lòng bàn tay, kể cả các chứng viêm khớp.

Tư thế thứ tư là Tư Thế Người Con Trai (The Son Position) và được thấy trong ảnh số 6. Hai lòng bàn tay hướng vào nhau và hơi gập ở cổ tay, nhưng không đủ để gây căng thẳng. Tư thế này trị các bệnh ở lưng trên và cánh tay.

Khí Công động

Bất kỳ chuyển động nào dùng các tư thế thư giãn kết hợp với kỹ thuật hô hấp, về mặt kỹ thuật đều có thể gọi là Khí Công. Tuy nhiên, có những bài tập cũng tác động lên các cơ quan cụ thể hoặc trong việc điều trị một số bệnh khi được kết hợp với các kỹ thuật hô hấp.

Biến đổi gân cốt, hay Khí Công Tam Tiêu

Bài tập tam tiêu (triple warmer) này được cho là cân bằng năng lượng âm và dương của cơ thể. Hãy đứng ở tư thế bình thường với hai bàn chân thư giãn, các ngón chân hơi xoay ra ngoài. Hít vào qua mũi và nâng cả hai lòng bàn tay lên trước mặt với lòng bàn tay hướng lên trên. Các ngón tay hướng vào nhau khi bạn nhón chân lên. Người lớn tuổi có thể không muốn nhón chân. Xem ảnh số 7 & 8.

Khi bạn thở ra, hãy xoay hai lòng bàn tay hướng xuống dưới, vẫn với các ngón của mỗi bàn tay hướng vào nhau, và đẩy xuống trở về điểm xuất phát khi bạn hạ gót chân xuống. Việc này phải được thực hiện với hai lòng bàn tay và hai vai rất thư giãn. Hãy chắc chắn rằng hai vai không nhấc lên vào bất cứ lúc nào. Xem ảnh số 8.

Chuyển động đầu tiên này được gọi là Hạ Tiêu (Lower Warmer) và tác động lên các cơ quan bài tiết, đại tràng, thận, v.v.

Hãy lặp lại bài tập này ba lần rồi chuyển sang phần tiếp theo, gọi là Trung Tiêu (Middle Warmer). Bài tập này tác động lên các cơ quan tiêu hóa.

Lần này hãy nâng hai lòng bàn tay theo cách như trước, lại nhón chân lên. Điều này hoàn toàn giống như trước.

Giờ đây, khi bạn thở ra, hãy xoay cả hai lòng bàn tay hướng ra ngoài ở ngang tầm ngực và đẩy ra xa khỏi cơ thể. Khi bạn đẩy ra từ ngực, hai cánh tay nên được giữ dài hết cỡ nhưng chưa duỗi thẳng hẳn. Tiếp tục đẩy cho đến khi hai lòng bàn tay đã tới hai bên hông cơ thể bạn. Tiếp tục chuyển động tròn và đẩy xuống ở cả hai bên cho đến khi hai lòng bàn tay trở về ngang tầm hông. Nhớ giữ thư giãn. Xem ảnh số 9 và 10.

Đối với Thượng Tiêu (Upper Warmer), hãy bắt đầu chuyển động theo cách như hai bài kia bằng cách đưa hai lòng bàn tay lên trên và nhón chân lên. Lần này, nhẹ nhàng cuộn hai lòng bàn tay lên và qua khỏi đầu với lòng bàn tay ngửa lên. Giữ hơi thở khi bạn đẩy lên trên. Ảnh số 11.

Tiếp theo, đưa cả hai lòng bàn tay ra hai bên và khi bạn đẩy xuống, hãy thở ra và hạ người xuống. Ảnh số 12. Bài này tác động lên hệ hô hấp và tâm trí.

Bài tập làm dịu tam tiêu

Bài tập này hài hòa ba lực lượng sinh tồn: hô hấp, tiêu hóa và sinh sản. Hãy đan các ngón tay vào nhau ở gần đan điền (tan-tien) (3 dưới rốn). Khi bạn đứng lên theo cách như ở bài tam tiêu thứ nhất, hãy đưa hai lòng bàn tay lên ngang tầm ngực, lần này gần ngực hơn một chút. Ảnh số 14. Giờ hãy đẩy cả hai lòng bàn tay lên trên đầu khi bạn nhìn vào mu bàn tay, vốn đã được xoay hướng ra ngoài. Giữ tư thế này khoảng 5 giây và thở ra khi hai lòng bàn tay tách ra và đẩy xuống hai bên.

Ảnh số 14, 15, 16 & 17.

Hài hòa âm dương của dạ dày và tỳ

Bài tập này tác động lên dạ dày và tỳ (spleen), vốn được liên kết với nhau trong y học Trung Hoa. Hãy nâng hai lòng bàn tay như trước với các ngón tay gần như chạm nhau và hai lòng bàn tay áp sát vào ngực khi bạn hít vào. Giờ hãy đẩy một lòng bàn tay lên trên đầu, lòng bàn tay ngửa lên, và một lòng bàn tay xuống bên hông, lòng bàn tay úp xuống. Giữ tư thế này khoảng 5 giây trong khi nín thở rồi thở ra khi lòng bàn tay trên hạ xuống ngang mức với lòng bàn tay kia. Hãy lặp lại động tác này ở cả hai bên. Ảnh số 15 và 16.

Phòng ngừa bệnh lao

Hãy xoay đầu càng xa càng tốt trong khi hít vào. Đừng gắng sức quá. Giữ tư thế này đếm đến 5 rồi xoay trở về phía trước trong khi thở ra và lặp lại ở bên kia. Ảnh số 17. Nếu cảm thấy một mức đau bất thường ở bất kỳ bên vai nào khi làm động tác này, thì có thể có điều gì đó không ổn với tiểu trường (small intestine) của bạn.

Để tăng cường thận

Hãy cúi xuống với hai đầu gối thẳng, nắm lấy các ngón chân cái và nâng chúng lên trên khi bạn hít vào. Giữ tư thế này 5 giây và thở ra khi bạn đứng lên. Người lớn tuổi có thể gập đầu gối. Bài tập này tác động lên kinh lạc (meridian) thận. Xem ảnh số 18. Một cách thay thế là chỉ đơn giản ấn huyệt thận chính gọi là K1 trên lòng bàn chân, ngay giữa gò của ngón chân cái và ngón chân thứ hai. Giữ ấn trong 7 giây rồi ngừng, sau đó lặp lại. Vị trí Thận 1 được thể hiện trong ảnh số 19.

Khí Công cho các cơ quan sinh dục

Đây là một bài tập rất mạnh và nên được thực hiện một cách thận trọng đôi chút. Nếu bạn bắt đầu cảm thấy khó chịu, hãy dừng lại và thử lại sau. Bài này cũng hữu ích cho các rối loạn kinh nguyệt và giúp ích cho chứng xuất tinh sớm.

Hãy ngồi trên một chiếc ghế thấp hoặc trên mép giường sao cho hai bàn chân đặt phẳng trên sàn và lưng thẳng. Đặt hai lòng bàn tay lên hai đầu gối. Hít vào qua mũi trong khi cúi người về phía trước 45 độ, giữ lưng thẳng. Dùng tâm trí để cảm nhận một sự tập trung năng lượng đi lên qua hai lòng bàn chân, dọc theo cả hai chân đến CV1, giữa hậu môn và các cơ quan sinh dục. Giờ hãy hít vào thêm một chút nữa khi bạn cúi thêm 10 độ và dẫn năng lượng đến tử cung hoặc dương vật. Từ từ thở ra khi bạn ngồi thẳng dậy. Như với nhiều bài tập yoga, có thể xuất hiện một chút cảm giác tình dục trong khi tập, nhưng điều này hoàn toàn tự nhiên.

Với bài tập này, hãy nằm trên mặt đất với hai cánh tay đặt dọc theo hai bên hông và từ từ thư giãn mọi cơ. Hít vào và tưởng tượng rằng hơi thở đang đi vào qua hai bàn chân khi bạn từ từ nâng hai chân lên, giữ hai bàn chân sát nhau. Điều quan trọng là không dùng nhiều cơ hơn mức cần thiết cho công việc — chỉ nghĩ về những cơ bạn cần và giữ phần còn lại thư giãn. Hãy nâng hai bàn chân lên 45 độ và giữ cho đến khi bạn bắt đầu run nhẹ, thường là khoảng 10 giây. Giờ đây, khi bạn thở ra, hãy tưởng tượng không khí đang di chuyển từ dạ dày trở xuống và ra khỏi hai bàn chân, khi bạn từ từ hạ hai bàn chân xuống mặt đất.

Khí Công

Cách mà chúng ta học để kết nối từng đốt sống và cuối cùng là từng tế bào trong cơ thể chính là ở việc thực hành khí công (qigong). Khí Công đã trở thành câu cửa miệng mới của phong trào "kỷ nguyên mới", gần như thay thế Thái Cực Quyền (Taijiquan) để trở thành bài tập mà tất cả chúng ta thực hành nhằm thấy được Thượng Đế! Mười bài học dễ dàng và ai cũng có thể trở thành chuyên gia khí công. Giờ chúng ta có "khí công vịt bay", "khí công ngỗng ngồi", "khí công dơi ị", v.v. Chúng ta có những "bậc thầy" khí công 20 tuổi thu những khoản tiền khổng lồ để dạy môn tu luyện huyền bí này. Tuy nhiên, đây chỉ là điểm khởi đầu để học về việc phát khí (issuing qi).

Khí Công là một bài tập thể chất tương đối đơn giản kết hợp với một số phương pháp hô hấp nhất định. Tuy nhiên, nếu phần tâm trí không đúng thì bạn sẽ không bao giờ đạt được khí công. Ngoài ra, cũng như với Thái Cực Quyền, khí công là khó, nó sẽ luôn khó, dù bạn luyện tập chăm chỉ đến đâu hay lâu đến đâu. Nếu khí công không khó thì nó không phải là khí công. Điều tương tự cũng đúng với Thái Cực Quyền, nó không bao giờ trở nên dễ dàng. Và đây chính là chỗ nhiều người bỏ cuộc, vì họ mong đợi việc luyện tập sẽ trở nên dễ dàng khi họ tiến bộ.

Với một người mới bắt đầu, khí công có lẽ là một trong những việc khó nhất mà họ từng phải làm. Tuy nhiên, nếu bạn kiên trì, những thu hoạch sẽ vô cùng lớn. Điều khó nhất ở khí công cơ bản là bạn phải không làm gì cả! Đây là lúc tất cả các phương pháp khí công hiện đại ra đời. Khí công hiện đại cho chúng ta một việc gì đó để làm, một bộ bài tập nào đó để thực hiện. Tuy nhiên, khí công không phải là một bài tập thể chất, nó là một bài tập của tâm trí. Ở giai đoạn cao cấp, người ta có thể thực hiện khí công trong khi chuyển động, như trong việc thực hành mọi môn nội gia quyền (internal martial arts). Tuy nhiên, lúc ban đầu chúng ta phải chỉ đứng đó ở một tư thế nhất định, không làm gì cả, không suy nghĩ, chỉ thở. Và đây là điều khó nhất trong tất cả.

Có khoảng 200 loại khí công khác nhau, nhưng chúng được nhóm thành ba lĩnh vực khác nhau như sau.

Lĩnh vực "Tự Chữa Lành" (Self Healing) cho phép chúng ta đi vào trạng thái "sung" để khí của chính mình có cơ hội chữa lành cho ta tốt hơn. Đây là lĩnh vực đầu tiên chúng ta học, và nó là lĩnh vực dễ nhất.

"Khí Công Võ Thuật" (Martial Qigong) mang lại cho chúng ta nhiều sức mạnh hơn cho võ thuật, cho tự vệ. Chúng ta đạt được khả năng phát khí (issuing qi) nhờ lĩnh vực khí công này. Mặc dù cả ba lĩnh vực đều sẽ cho phép chúng ta phát khí. Tuy nhiên, chúng ta phải học lĩnh vực tự chữa lành trước khi chuyển sang lĩnh vực võ thuật hoặc lĩnh vực tiếp theo.

"Khí Công Y Học" (Medical Qigong) sẽ dạy chúng ta phát khí để chữa lành cho người khác, như trong "Thái Cực Quyền Y Học" (Medical Taijiquan), vốn sẽ là chủ đề của một tập sau trong bộ sách này.

Tất cả các bài khí công trong những lĩnh vực khí công khác nhau đều làm những việc giống nhau, nên không cần thiết phải học mọi bài khí công hiện có. Chúng ta có nhiều loại khác nhau để mỗi cá nhân có thể chọn loại phù hợp nhất với mình. Tôi luôn trao cho học trò của mình bài khí công cơ bản "Khí Công Đứng Ba Vòng Tròn" (Three Circle Standing Qigong) như bài học đầu tiên vì đây là nền tảng. Bài khí công này là Vua của các bài khí công và sẽ dạy cho bạn nhiều hơn về chính bạn và về việc phát khí so với bất kỳ bài khí công nào khác.

Thái Cực Quyền là cấp độ cao nhất của khí công; nó là một bài khí công chuyển động và được coi là bài khí công tự chữa lành tốt nhất trong tất cả. Nhưng rất khó để người mới bắt đầu đưa các động tác của Thái Cực Quyền lên cấp độ khí công này, vì họ vẫn còn đang nghĩ xem nên đặt tay và chân ở đâu và chỉ để làm cho bài quyền được đúng. Trong khoảng thời gian đó, chúng ta có khí công cơ bản để bắc cầu cho đến khi chúng ta có thể đưa Thái Cực Quyền lên những cấp độ cao nhất của nó. Chúng ta thực hành khí công cơ bản ít nhất trong sáu năm đầu tập Thái Cực Quyền, và tôi vẫn thực hành nó mỗi ngày sau hơn 30 năm luyện tập.

Phương Pháp

Hãy đứng như trong (Ảnh số 83) & (Ảnh số 84). Hai đầu gối của bạn gập sao cho chúng không nhô ra ngoài các ngón chân. Tuy nhiên hãy nhớ rằng khi nhìn xuống, có một sai số thị sai (parallax error), nên thực ra bạn nên thấy rằng hai đầu gối của mình hơi xa hơn các ngón chân một chút. Hoặc, để chắc chắn, hãy đặt một cạnh thẳng theo chiều dọc, chạm vào ngón chân cái của bạn, đầu gối bạn cũng nên chạm vào cây gậy đó nếu nó thẳng đứng với mặt đất. Xương cụt nên được thu vào, nhưng không bị ép buộc. Thực ra nó sẽ tự nhiên rơi vào trong khi bạn ở trạng thái sung. Xương cụt (xương cùng) là vùng cuối cùng của cơ thể trở nên "sung" (thư giãn), nên có lẽ ở giai đoạn này bạn sẽ gặp khó khăn trong việc đạt được xương cụt thẳng đứng. Hãy đứng tựa lưng vào tường, và xem liệu bạn có thể luồn tay qua vùng lưng dưới không. Nếu luồn được thì bạn còn một chặng đường dài phía trước. Hoặc, hãy nằm trên sàn với hai đầu gối nâng lên, như thể bạn đang ở tư thế đứng.

Bạn nên có thể để toàn bộ phần lưng dưới của mình phẳng trên sàn. Thực tế, với người lớn tuổi hoặc những người đang dưỡng bệnh, đây là một tư thế khí công thường xuyên, chỉ khác là hai bàn tay ở tư thế cụ thể như trong các bức ảnh trên. Bạn cũng có thể làm bài khí công này khi ngồi trên một chiếc ghế nhà bếp với lưng thẳng.

Hai bàn tay được giữ ở khoảng ngang tầm ngực trên, hai khuỷu tay buông xuống dưới cổ tay như thể đang ôm một cái cây. Hai lòng bàn tay được giữ hơi hướng ra xa khỏi bạn như thể đang nói: "muốn gì không?" Nên có một đường da thẳng nhưng không căng giữa ngón cái và ngón trỏ. Hãy di chuyển ngón cái của bạn xung quanh và xem rằng nhiều đường da sẽ xuất hiện, nhưng chỉ một đường xuất hiện ở đúng vị trí. Phần trên của cạnh các ngón trỏ nên được giữ ở khoảng ngang mức ngay dưới mũi bạn. Các ngón tay của bạn nên được giữ ở tư thế "bàn tay ngói" (tile palm hand). Tức là, các ngón tay không bị giữ căng, mà xếp lớp một cách tự nhiên, như những viên ngói trên mái nhà. Các ngón út nên hơi gần bạn hơn so với, ví dụ, các ngón trỏ. Hai bàn chân nên được đặt cách nhau khoảng bằng vai và hai bàn chân nên song song ở phía trong của bàn chân. Cằm nên được thu vào nhẹ nhưng không căng, trong khi mắt nên nhìn thẳng về phía trước chứ không nhìn chằm chằm. Lưỡi được đặt lên vòm miệng cứng như khi nói chữ "L". Điều này nối liền kinh mạch dương (du mai) và âm (ren mai) để chúng ta có một dòng chảy hoàn chỉnh trong vòng tuần hoàn thượng thiên (upper heavenly circulation).

Hai bàn chân hơi co chụm lại để đế bàn chân hơi lõm vào. Các ngón chân không nên trắng bệch; đây là dấu hiệu cho thấy các ngón chân bị co chụm quá nhiều. Ngoài ra, đừng lăn hai bàn chân ra ngoài trên các cạnh ngoài của chúng. Lý do là khi chúng ta làm lõm bàn chân, điều này khiến đáy bàn chân tại một điểm gọi là "Thận Một" (Kidney One) (K 1) trở thành âm trong khi các cạnh ngoài của bàn chân thì tương đối dương. Người ta nói rằng khí (qi) "bật lên" từ "huyệt dũng tuyền" (bubbling well point), hay K 1. Mọi khí đều được giữ trong đan điền (tantien) và trước tiên nó phải đi xuống K 1 trước khi chúng ta có thể dùng nó cho bất cứ việc gì như chữa lành hay võ thuật. Do đó, việc làm cho K 1 trở thành âm để thu hút cái đối lập của nó, tức khí dương.

Hơi thở được thực hiện hoàn toàn qua mũi trong khí công. Tuy nhiên, có những lúc chúng ta muốn hít vào qua mũi và thở ra qua miệng, và ngược lại. Đó là khi, ví dụ, chúng ta đang dưỡng bệnh và muốn có một "hơi thở bổ dưỡng" (tonic breath); trong trường hợp này chúng ta sẽ hít vào qua miệng và thở ra qua mũi. Trong trường hợp muốn thanh lọc thân và tâm, như khi chúng ta nhịn ăn chẳng hạn, chúng ta sẽ hít vào qua…

Hơi Thở, Sáu Âm Thanh & Chẩn Đoán

Hơi thở đúng là nền tảng của khí công — từ hơi thở tự nhiên cho tới những phương pháp cao cấp hơn, cùng sáu âm thanh chữa lành và cách người thầy thuốc Thái Cực chẩn đoán con người như một tổng thể.

Hít vào bằng mũi và thở ra bằng miệng. Bạn nên thở một cách tự nhiên, đừng gắng sức. Hãy thở sâu hết mức có thể mà không gắng sức. Giữ hơi thở lại một lát, khoảng ba giây, rồi thở ra.

Trong khí công (qigong) chúng ta học bốn kiểu thở. Chúng phải được luyện tập cách nhau ba năm. Nghĩa là bạn phải thật thoải mái với kiểu thứ nhất, rồi mới chuyển sang kiểu kế tiếp, v.v. Phương pháp thở thứ nhất gọi là “hơi thở tự nhiên”. Đúng như tên gọi, nó tự nhiên, đến mức khi bạn hít vào, phần bụng dưới cơ hoành của bạn phồng lên. Nói cách khác, phổi bạn đầy không khí. Đừng bao giờ làm phồng lồng ngực trên, vì đó là dấu hiệu của căng thẳng. Thật ra, bạn có thể hít vào hết mức rồi vẫn nâng lồng ngực lên mà không nạp thêm chút không khí nào. Lồng ngực trên có rất ít diện tích phổi; phổi nằm cả ở dưới cơ hoành. Khi bạn thở ra, phần bụng dưới phải co lại. Đó là hơi thở tự nhiên.

Căng thẳng sẽ len vào mà bạn thậm chí không hay biết. Nên hãy ý thức và luôn đề phòng điều đó. Hãy để ý lồng ngực trên, nhất là cổ và vai của bạn, chúng sẽ căng lên, đừng để chuyện đó xảy ra. Chỉ dùng đúng lượng sức cơ cần thiết để giữ cánh tay ở tư thế đó và không hơn. Thật ra hãy ý thức về toàn bộ cơ thể mình. Bắt đầu từ đầu, rồi đi xuống khắp cơ thể, thư giãn từng phần. Sau một thời gian luyện tập, điều này sẽ trở nên tự nhiên và tự động, và mọi căng thẳng sẽ biến mất. Hãy nhớ rằng căng thẳng là kẻ giết chết sự sống! Căng thẳng, dù về thể xác hay tinh thần, đều gây tắc nghẽn khí (qi) và từ đó khởi đầu đà suy giảm sức khỏe. Nhiều căn bệnh ngày nay có thể truy ngược về sự căng thẳng trong đời sống hằng ngày, đặc biệt là loại căng thẳng tinh thần. Tuy nhiên, tinh thần và thể xác luôn song hành, nên nếu bạn bắt đầu sửa được căng thẳng thể xác thì căng thẳng tinh thần cũng sẽ sớm theo sau.

Phương pháp thở thứ hai là “hơi thở nghịch”. Đây là khi chúng ta hít vào thì bụng co lại, và khi thở ra thì bụng phồng lên. Không nên thử nó ngay từ đầu, vì bản thân nó sẽ tạo ra căng thẳng. Kiểu thở này, khi được thực hiện đúng thời điểm trong quá trình tập luyện, sẽ tăng cường dòng chảy và sự kích hoạt khí trong cơ thể bạn, giúp bạn sẵn sàng cho việc phát khí và truyền khí.

Kiểu thở thứ ba gọi là “hơi thở tiên thiên”. Chúng ta có hai vùng kích hoạt và lưu chuyển khí trong bụng. Vùng mà chúng ta dùng trước khi sinh ra và được mẹ ban cho (tiên thiên), và vùng mà chúng ta tự có được sau khi sinh ra (hậu thiên). Sau khi sinh ra, chúng ta ở trong trạng thái ý thức của con người và đang dùng khí hậu thiên. Tuy nhiên, khí tiên thiên của chúng ta vẫn còn đó, ban cho ta sức sống, và cũng phải được nuôi dưỡng và dùng đúng mức tự nhiên. Nếu không (như trường hợp của hầu hết con người), thì chúng ta phải lấy thêm khí từ đâu đó để bù vào khí tiên thiên. Có một cách làm điều này là lấy một ít “khí bên ngoài” cộng vào “khí bên trong”. Chúng ta dùng hơi thở tiên thiên và hơi thở rùa (kiểu thở kế tiếp) để làm việc đó.

Khi chúng ta thở tự nhiên hay thở nghịch, có hai dòng khí trong bụng. Chẳng hạn khi chúng ta hít vào, có một dòng bắt đầu từ cơ hoành (ranh giới giữa khí tiên thiên và hậu thiên) ở phía sau cơ thể và đi lên trên nếu chúng ta dùng hơi thở tự nhiên ở phần trên cơ thể. Nghĩa là, phần trên của bụng phồng lên khi ta hít vào. Giờ, nếu chúng ta cũng dùng hơi thở tự nhiên với phần bụng dưới, thì dòng khí cũng sẽ như vậy, đi lên từ CV 1 (một huyệt nơi ba kinh lạc châm cứu chính gặp nhau, giữa hậu môn và cơ quan sinh dục) lên tới cơ hoành. Vì thế, các điểm kích hoạt của cả hai dòng khí sẽ không bao giờ gặp nhau. Cả hai cùng đi lên, cùng đi xuống. Tuy nhiên, nếu giờ chúng ta dùng hơi thở nghịch khi phần bụng trên phồng lên lúc hít vào, và hơi thở tự nhiên ở phần bụng dưới khi hít vào, khi đó phần bụng dưới được hút vào, thì cả hai điểm kích hoạt của mỗi dòng giờ đây đảo ngược. Vì thế, khi chúng ta hít vào, điểm kích hoạt khí phía dưới sẽ gặp điểm kích hoạt của dòng phía trên. Khi chúng ta thở ra, dòng khí phía dưới (tiên thiên) sẽ mang theo một chút “khí bên ngoài” (thu được từ không khí, thức ăn, nước uống) để tăng cường khí tiên thiên. Vậy nên phần bụng, khi thực hiện hơi thở khí tiên thiên, trông giống như một làn sóng.

Đây là một kiểu thở khó làm chủ và không nên thử cho tới khi hai cách đầu đã được nắm vững hoàn toàn. Thử quá sớm, bạn có thể gặp rắc rối. Nên xin hãy cẩn thận, tôi đã cảnh báo rồi đấy!

Kiểu thở cuối cùng gọi là “hơi thở rùa”. Nó giống hệt hơi thở tiên thiên; chỉ khác ở chỗ khi hít vào, chúng ta giữ hơi đó lại, đếm tới bảy giây. Điều này chỉ đơn giản là trộn khí bên trong và bên ngoài kỹ hơn mà thôi. Không chờ hay giữ hơi khi thở ra, chỉ giữ khi hít vào.

Xin lưu ý rằng các phương pháp thở “nghịch”, “tiên thiên” và “rùa” nói trên có thể gây căng thẳng nếu làm sai hoặc làm quá sớm trong quá trình tập. Ngay cả bây giờ, sau khi tập từ năm 1967, tôi luôn bắt đầu các buổi khí công của mình bằng hơi thở tự nhiên rồi mới tiến dần lên những phương pháp khác.

Bạn nên giữ tư thế khí công ba vòng với hai tay ở vị trí trên trong hai phần ba tổng thời gian. Vậy nên nếu bạn định đứng đó 15 phút, thì hãy đứng 10 phút ở vị trí trên, rồi từ từ hạ hai lòng bàn tay xuống, không đánh mất trạng thái thiền định mà bạn đã đạt được, vào vị trí dưới. (Ảnh số 85). Giữ tư thế này thêm năm phút nữa, rồi kết thúc bằng cách từ từ nâng hai lòng bàn tay lên (Ảnh số 86) trong khi hít vào bằng hơi thở tự nhiên, đưa chúng ngang ra trước mặt và đẩy xuống khi thở ra, đồng thời duỗi thẳng chân.

Sau khi khí công, đừng làm bất kỳ động tác đột ngột nào, cũng đừng uống gì lạnh, thậm chí đừng ngồi xuống, mà chỉ đi lại chậm rãi khoảng năm phút. Tuy vậy, trong lúc đi bạn có thể làm việc khác.

Có rất nhiều tư thế khí công khác nhau, có cái rất mạnh, có cái chẳng làm gì cả! Tôi sẽ không đưa những tư thế rất mạnh đó vào cuốn sách này, vì tôi không muốn trở thành nguyên nhân khiến người ta gặp rắc rối về tinh thần hay thể xác. Những bài khí công được trình bày trong sách này là những bài sẽ cho bạn một lượng khí lớn, đồng thời cho bạn công cụ để có thể phát khí và truyền khí mà không gây bất kỳ tổn hại nào cho tâm trí hay cơ thể.

Những điều cần lưu ý khi tập khí công

Khi đứng ở tư thế khí công, bạn sẽ cảm nhận một sự rung nhẹ tự nhiên bắt đầu từ chân và lan lên khắp cơ thể. Điều này là tự nhiên và nên xảy ra. Tôi nhấn mạnh chữ “nhẹ”. Nhiều người phạm sai lầm lớn là dồn một phần trọng lượng lên ức bàn chân (K 1). Điều này sai vì nó gây ra thứ gọi là “khí tuần hoàn nghịch”. Đó là khi cơ thể không thể có dòng địa khí liên tục đi lên qua K 1 vì lực căng đè lên K 1. Khí NHẤT ĐỊNH phải chảy lên qua mặt đất, nên nó tích tụ đến mức đủ để bùng phá qua chỗ căng, gây ra sự rung lắc dữ dội của cơ thể dưới dạng một kiểu chuyển động như sóng vỗ. Cơ thể lắc lư từ bên này sang bên kia, lên xuống. Điều này có thể gây tổn thương não vì quá nhiều khí bị đưa vào vùng đầu, gây ra thứ giống như say nắng. Gót chân là vùng kích hoạt tự nhiên của K 1, nên khi trọng lượng dồn lên vùng này, nó giúp tăng cường địa khí vào cơ thể một cách tự nhiên. Tuy nhiên, việc dồn trọng lượng lên ức bàn chân trong chốc lát thì không sao, như trong bài quyền Thái Cực, chẳng hạn khi chúng ta thực hiện một động tác xoay người trên ức bàn chân. Nhưng tuyệt đối không bao giờ lâu hơn 7 giây.

Vị trí đúng của trọng lượng trong khí công là ngay giữa bàn chân, gần chỗ bàn chân nối với cẳng chân ở phía trước. Nghĩa là nếu bạn kẻ một đường thẳng đứng từ đỉnh đầu xuống thẳng mặt đất, thì điểm đường đó chạm đất sẽ nằm ngay giữa bàn chân, hơi nhích về phía trước mắt cá chân. Có thể lùi ra sau hơn, nhưng không được tiến ra trước thêm nữa.

Hãy cẩn thận đừng để cằm chìa ra; hãy thu nó vào nhẹ nhàng để “nâng lưng lên”. Một trong những “câu nói kinh điển” quan trọng nhất của các bậc thầy xưa là chúng ta luôn giữ xương sống thẳng đứng, không bao giờ nghiêng sang trái phải hay trước sau.

Khí công truyền khí

Có vài phương pháp khí công đặc biệt tốt trong việc phát triển phát khí và truyền khí. Tốt nhất trong số đó là bài tôi trao cho học trò khi họ đã sẵn sàng cho giai đoạn này trong quá trình tập luyện. Nó được gọi đơn giản là “khí công ban khí”. Đây là một trong những phương pháp khí công thuộc loại “võ thuật”.

Đứng với một chân hơi nhô về trước chân kia, hai bàn chân gần như song song nhưng không hẳn song song. (Ảnh số 87). Đây là bài khí công một chân, và dù cả hai bàn chân vẫn chạm đất, tuyệt đối không có trọng lượng nào dồn lên bàn chân trước, nó chỉ ở đó để giữ thăng bằng. Hai cánh tay được giữ ở vị trí tương ứng, cùng tư thế với hai bàn chân. Bạn nên có một “kua” hay cây cầu dưới hai cánh tay; chúng được bo tròn với hai cổ tay buông lơi ở đó, không căng.

Khi bạn hít vào, bàn tay phía sau của bạn nên căng nhẹ bên trong trong khi lòng bàn tay phía trước hoàn toàn ở trạng thái sung. Hãy tưởng tượng có thứ gì đó đang được hút lên vào lòng bàn tay trái của bạn tại một huyệt gọi là “laugung” hay PC 8 (huyệt tâm bào số 8). Nó nằm ở giữa lòng bàn tay, nơi ngón dài nhất chạm vào lòng bàn tay khi bạn nắm tay lại. Khi điều này diễn ra, toàn bộ trọng lượng của bạn nên dồn lên gót chân sau. Khi bạn thở ra, bạn nên chuyển một lượng nhỏ trọng lượng lên gót chân trước, nhưng không quá 20 phần trăm. Lòng bàn tay sau của bạn giờ hoàn toàn ở trạng thái sung trong khi lòng bàn tay trước căng nhẹ. Bạn nên tưởng tượng có thứ gì đó đang chảy ra từ lòng bàn tay trước tại laugung xuống mặt đất. Bạn nên dùng hơi thở tự nhiên chỉ qua mũi. Lưỡi nên đặt lên vòm miệng trên. Khi bạn hít vào lần nữa, toàn bộ trọng lượng chuyển về gót chân sau. Vậy nên bạn sẽ có một sự nhún nhẹ tới lui khi hít vào và thở ra.

Bạn phải thực hiện bài này cho tới khi cảm nhận được “ba dấu hiệu”. Có ba dấu hiệu mà chúng ta phải tìm khi thực hiện các bài khí công một chân. Thứ nhất, bạn sẽ cảm thấy như có một cây kim nung đỏ đâm vào đùi mình quanh huyệt gọi là GB 31 (huyệt túi mật số 31). Đây là điểm mà ngón dài nhất của bạn chỉ tới khi cánh tay buông xuôi bên hông. Tiếp theo, bạn sẽ cảm thấy hơi nóng đó lan tỏa quanh đùi. Cảm giác thứ ba là bạn sẽ bắt đầu rung nhẹ. Giờ là lúc đổi chân. Nếu bạn không cảm thấy ba dấu hiệu, thì bạn đang tập khí công không đúng. Có lẽ bạn chưa khuỵu gối đủ. Khi tôi viết phần này của cuốn sách thì đang là nửa đêm và tôi đang nghe một album của Lyle Lovett tên là Lyle Lovett, bài hát là “Simple Song”. Ông ấy đúng là viết được những bài hát tuyệt đẹp, và là một tay rock and roll già với vài bản hit trong giai đoạn cuối thập niên sáu mươi, đầu bảy mươi, tôi biết thế nào là một bài hát hay! Tôi cứ xen giữa chơi guitar và viết lách; tôi PHẢI làm vậy để giữ được sự tỉnh táo!

Vậy, quay lại với sách. Hãy cẩn thận mà thật sự lắng nghe và cảm nhận ba dấu hiệu, nếu không bạn có thể tự làm hại mình.

Xoay bàn chân trước của bạn ra ngoài 45 độ và bước chân sau lên trước, nó giờ sẽ trở thành bàn chân trước. Hít vào khi bàn tay sau nâng lên trong lúc bạn bước và bắt chéo qua cổ tay kia. Vậy là cả hai cổ tay giờ bắt chéo nhau. (Ảnh số 88). Đặt bàn chân trước của bạn vào đúng vị trí mà bàn chân trước trước đó đã ở. Bạn đã hít vào. Khi bạn thở ra dứt khoát qua miệng, phát ra âm phát kình (fa-jing) như “pah”, bạn ném cả hai cánh tay xuống dứt khoát nhưng không đến mức gây tổn hại! (Ảnh số 89). Để hai cánh tay tự nhiên đưa theo cho tới khi dừng hẳn, nâng lòng bàn tay trước lên vào một tư thế hoàn toàn đối lập với tư thế trước đó. (Ảnh số 90). Giờ hãy làm đúng động tác thở và nhún như bạn đã làm ở bên kia và cảm nhận ba dấu hiệu. Bạn có thể làm điều này lặp đi lặp lại nhưng hãy chắc chắn dành thời gian bằng nhau cho mỗi chân. Bạn sẽ thấy khi khí bắt đầu di chuyển và kích hoạt, nếu lần đầu bạn chỉ làm được chẳng hạn 3 phút, thì khi đổi chân bạn sẽ làm được lâu hơn vì khí giờ đang lưu chuyển tự do. Tuy nhiên, hãy cưỡng lại sự cám dỗ đó, chỉ làm việc với ba dấu hiệu. Hãy cho mỗi chân cùng một khối lượng luyện tập như nhau.

Xem phần “cách tâm trí vận hành” ở phần sau cuốn sách này, vì nó sẽ giải thích tại sao ban đầu việc dùng trí tưởng tượng để làm mọi thứ khởi động lại quan trọng. Tôi đưa ra một số bài tập đơn giản để khởi động trí tưởng tượng của bạn nhằm tăng cường mọi thứ bạn làm từ loạt sách này. Thật ra, mọi môn võ thuật lớn đều tận dụng cách bộ não vận hành để dạy cách chiến đấu và tự vệ khi chúng ta không bao giờ thật sự được luyện tập thực tế. Đó là lý do chúng ta có kata và các bài quyền trong võ thuật.

Đây là một trong những phương pháp khí công tốt nhất mà tôi biết để tăng cường việc phát khí. Kết hợp nó với khí công đứng ba vòng và bạn sẽ gặt hái lợi ích trong việc chữa lành và luyện võ của mình. Tôi đã nói chuyện với những người trong ngành trị liệu cơ thể đã thử những phương pháp này và họ đều nói rằng khả năng chữa lành của họ đã tăng lên đáng kể.

Tôi có một loạt băng video bao gồm các phương pháp khí công nói trên. Loạt “Internal Gung-fu” bao quát phần lớn nội dung này. Ngoài ra, băng MTG10 và MTG16 của tôi lần lượt bao gồm các phương pháp khí công cơ bản và nâng cao.

Liệu pháp màu sắc và khí công

Đôi khi cần dùng một dạng khí công mạnh hơn khi chữa trị một số bệnh. Màu sắc dường như có thể dẫn khí tới những tạng phủ (organs) nhất định. Hãy luyện các bài khí công mô tả ở trên và đặt một tấm bảng lớn có màu phù hợp trên tường trước mặt bạn, rồi để màu đó đi vào tâm trí bạn trong khi luyện. Đôi khi ở Trung Quốc người ta dùng những căn phòng màu, và bệnh nhân được để luyện khí công trong một căn phòng có màu liên quan tới tạng phủ đang được chữa trị.

Vị trí hai bàn tay

Nếu bạn có vấn đề với phổi, hãy đặt hai lòng bàn tay, vẫn ở tư thế khí công, gần phổi. Với tim, hãy đặt hai lòng bàn tay trước lồng ngực trên và gần nhau hơn bình thường một chút. Với thận, hãy giữ mặt sau hai bàn tay cách vùng thận ở lưng dưới khoảng một inch, v.v.

Các màu sắc

Trắng: Phổi và đại tràng; để chữa buồn phiền hay sầu não.

Xanh lá: Gan và túi mật; để chữa giận dữ.

Vàng: Dạ dày và lá lách (tỳ); để chữa sự trầm tư và lo lắng.

Đen: Thận và bàng quang; để chữa sợ hãi.

Đỏ: Tim và ruột; để chữa niềm vui quá độ.

Gõ tuyến ức

Khỉ đột không tự nhiên mà đập tay vào ngực. Trong y học Trung Hoa, tuyến ức, nằm ở đáy cổ và chạy về phía xương ức theo hình củ, là tối quan trọng trong việc kiểm soát dòng chảy của khí (qi).

Một số âm thanh được cho là có ảnh hưởng tới một số tạng phủ nhất định, và nếu chúng ta dùng những âm thanh này kết hợp với việc gõ thì có thể chữa lành cơ quan điều khiển khí.

Nắm chặt hai bàn tay và gõ nhẹ vào ngực hai lần khi hít vào. Giờ khi bạn ném cả hai nắm tay ra sau hết mức có thể một cách bùng nổ, hãy phát ra âm HA. Hãy chắc chắn tập nhẹ trước để làm nóng cơ, vì ngực và lưng bị kéo căng.

Âm HA làm khỏe tim nhưng âm thanh phải phát ra từ bụng dưới và thật sự cố đánh bật bức tường phía sau bằng âm đó. Cố đừng ở gần người khác vì họ sẽ nghĩ bạn khá điên.

Hãy luyện cùng động tác tay đó với tất cả các âm thanh khác, và làm cho âm thanh phát ra từ bụng dưới:

Âm TSSSS làm khỏe phổi.

Âm SHU làm khỏe gan.

Âm FU làm khỏe thận.

Âm HU làm khỏe lá lách (tỳ).

Âm SHI làm khỏe đám rối thần kinh mặt trời (solar plexus).

Hãy thực hiện bài tập này từ tốn lúc đầu và kéo căng cơ trước khi bắt đầu. Nếu bạn đang chữa một tạng phủ cụ thể bị tổn thương, hãy lặp lại âm đó 36 lần. Để có sức khỏe tốt nói chung, chỉ lặp lại 5 lần.

Thái Cực

Thái Cực là một bài khí công chuyển động. Mỗi tư thế được cho là gửi khí tới những phần khác nhau của cơ thể theo thứ tự quan trọng. Mỗi động tác được cho là kích hoạt mười hai kinh lạc châm cứu chính và nhờ đó cho toàn cơ thể một buổi luyện tập lành mạnh. Thái Cực chủ yếu mang tính phòng ngừa nhưng sẽ chữa khỏi nhiều bệnh tật hay rối loạn cơ thể trong một thời gian dài. Thường thì tôi hoặc gửi người bệnh tới bác sĩ châm cứu của chúng tôi, hoặc chữa căn bệnh bằng một bài khí công chuyên biệt hơn để có hiệu quả tức thời hơn. Sau đó tôi dạy Thái Cực để ngăn bệnh quay trở lại.

Trong ảnh số 20, tư thế Đơn Tiên (Single Whip) được cho là có ảnh hưởng tới các khớp, viêm khớp, v.v., trong khi tư thế Bạch Hạc Xòe Cánh (White Crane Cools Wings) trong ảnh số 21 được cho là tác động tới hệ thần kinh trung ương.

Cách những tư thế này vận hành để chữa lành cơ thể là làm cho khí di chuyển dọc theo những kinh lạc châm cứu nhất định để thực hiện một công việc nhất định. Công việc này liên quan tới võ thuật của Thái Cực.

Nếu chúng ta tưởng tượng mình đang thực hiện những kỹ thuật võ thuật nhất định, chẳng hạn đẩy ai đó ngã, và nếu chúng ta đã hiểu các tiêu chí để luyện Thái Cực, thì khí hay năng lượng sẽ chảy dọc theo các kinh lạc để đạt tới mục tiêu là cú đẩy. Trước khi khí đạt tới mục tiêu, nó phải đi qua một số tạng phủ và có thể chữa lành những tạng phủ đó khi đi qua. Việc chúng ta làm là đánh lừa tâm trí thực hiện một nhiệm vụ khi thật ra chẳng có nhiệm vụ nào để làm. Nếu chúng ta thật sự phải đẩy ai đó ngã thì chúng ta sẽ tạo ra căng thẳng để làm việc đó, và khí sẽ bị tắc nghẽn. Sau nhiều năm luyện tập, chúng ta học được cách làm việc mà vẫn để khí chảy tới mọi nơi. Đó là vì Thái Cực có một phương pháp luyện tập khá độc đáo để dạy chúng ta thực hiện nhiệm vụ mà vẫn giữ được sự thư giãn. Bài tập này gọi là toi-sau hay đẩy tay. Nó gồm hai người dùng những kỹ thuật đẩy và đỡ nhất định để cố đẩy mà không dùng sức mạnh thô (căng thẳng) và để tự vệ mà không dùng căng thẳng. Bằng cách này, khí được chuyển hóa thành kình (jing), một loại khí đã tinh luyện có thể dùng để làm việc.

Để biết thêm thông tin về Thái Cực và đẩy tay, xin xem danh sách sách ở phần cuối.

Thái Cực và khí công y học

Người thầy thuốc Thái Cực chẩn đoán theo hai cách — thể xác và tinh thần, hay bên ngoài và bên trong. Những thái độ mất cân bằng về tinh thần thường biểu hiện thành một chứng bệnh thể xác nào đó, và nếu người hành nghề nhận ra được những mất cân bằng này thì họ có thể chữa căn bệnh thể xác, qua đó chữa luôn căn bệnh tinh thần. Ở mức rất cơ bản, và lưu ý rằng có nhiều biến thể trong kiểu chẩn đoán này, chúng ta có sự mất cân bằng âm và dương. Nếu một người quá trầm lặng và kín đáo, thì thường là dương hư, còn nếu người đó quá hướng ngoại và cởi mở, thì là âm hư. Những rối loạn tinh thần khác cũng do sự mất cân bằng tương tự ở mức tinh tế hơn và phải được chữa trị cẩn trọng. Ngoài ra, phải nhớ rằng một số người trông như âm hư nhưng thật ra có thể đang che giấu một dương hư, và ngược lại. Điều này có thể lộ rõ qua cách một người thực hiện các động tác Thái Cực. Ví dụ, nếu một người cực kỳ hướng ngoại và to tiếng, nhưng các động tác lại rất nhỏ và khép sát cơ thể, thì có lẽ họ đang dùng sự hướng ngoại để che giấu tính hướng nội. Thường chỉ cần học bài quyền Thái Cực là sẽ chữa được tình trạng này, và sau một thời gian bạn sẽ thấy các động tác trở nên cởi mở và cân bằng hơn, và tình trạng tinh thần được cải thiện.

Dạy bệnh nhân bài quyền Thái Cực là chữa trị các chứng bệnh tổng thể và được dùng để cân bằng toàn bộ cơ thể cả bên trong lẫn bên ngoài trong một khoảng thời gian. Nhưng đôi khi cần một cách tiếp cận trực tiếp hơn để chữa một căn bệnh nhất định, để các động tác trở nên dễ học hơn. Vì việc này, chúng ta phải xem xét cách chẩn đoán thể xác bằng Thái Cực và khí công.

Chẩn đoán thể xác bằng Thái Cực và khí công

Khí công được cho là có thể đưa tình trạng thể xác và tinh thần của một người vào trạng thái cân bằng, nên chúng ta có thể dùng nó để chẩn đoán.

Hãy quan sát người đó trong tư thế khí công. Nếu sau khoảng năm phút mà hai lòng bàn tay vẫn ở đúng chỗ như khi bắt đầu, và mọi bộ phận khác trên cơ thể đều ở đúng vị trí, thì chỉ cần thực hiện Thái Cực và khí công là đủ để đưa người đó trở lại sức khỏe tốt, với điều kiện chế độ ăn uống lành mạnh. Tuy nhiên, nếu hai lòng bàn tay di chuyển độc lập, hay vai hoặc cánh tay, v.v., thì có điều gì đó không ổn.

Chẳng hạn, nếu lòng bàn tay trái hạ xuống vị trí thấp hơn và bệnh nhân không biết điều đó, thì có thể có một dương hư ở đâu đó bên phía trái cơ thể. Nếu lòng bàn tay trái nâng lên thì có thể là âm hư. Sự hư tổn có thể nằm ở bất kỳ tạng phủ nào bên phía cơ thể đó. Đôi khi nếu bệnh chưa tiến triển quá xa, chỉ cần chỉnh lại hai lòng bàn tay, vai, cùi chỏ, v.v. là sẽ chữa khỏi bệnh trong một khoảng thời gian, nhưng nếu không thì chúng ta phải dùng bài quyền Thái Cực để chẩn đoán xem tạng phủ nào bị hư hay thịnh.

Hãy nhớ rằng mỗi tư thế trong bài quyền Thái Cực liên quan tới một tạng phủ nhất định trong cơ thể, nên chúng ta có thể dùng nó để chẩn đoán. Lấy trường hợp trên, nếu lòng bàn tay trái của một người cứ hạ xuống trong lúc khí công thì chúng ta biết điều này chỉ ra một dương hư ở đâu đó bên phía trái. Sau đó chúng ta xem tất cả những tư thế liên quan tới các tạng phủ bên phía trái như Lãm Tước Vĩ (Grasping Bird's Tail) hay Ngọc Nữ Xuyên Súc (Fair Lady Works at Shuttles), v.v. Nếu bệnh nhân gặp rất nhiều khó khăn khi thực hiện bất kỳ tư thế nào trong số này, và lưu ý rằng hầu hết mọi người đều thấy Thái Cực khó lúc đầu, thì vấn đề có thể nằm ở tạng phủ liên quan tới tư thế đó. Nếu tư thế cực kỳ khó là Lãm Tước Vĩ thì điều này chỉ ra vấn đề ở đại tràng; nếu là tư thế Ngọc Nữ Xuyên Súc thì là vấn đề ở tim. Cuốn sách Power Tai Chi Ch'uan, số 1 của tôi bao quát hầu hết các tư thế và tạng phủ liên quan.

Một khi đã chẩn đoán được tình trạng, chúng ta có thể dùng tư thế phù hợp từ bài quyền Thái Cực làm thế đứng khí công để chữa tạng phủ đó.

Phải nhớ rằng một bệnh nhân ở giai đoạn bệnh nặng thường không thể chữa khỏi bằng những phương pháp này, vì cần một thời gian để việc điều trị phát huy tác dụng. Trước tiên bệnh nhân phải đủ khỏe để thực hiện khí công rồi đến bài quyền Thái Cực, nên trong những trường hợp này, bệnh nhân nên được gửi tới một bác sĩ châm cứu rất giỏi hoặc một bác sĩ Tây y, người có thể phải dùng phương tiện duy nhất còn lại — con dao mổ. Nhiệm vụ của chúng ta, những người hành nghề chuyển động trị liệu, là ngăn bệnh nhân khỏi bị bệnh ngay từ đầu.

Nhà trị liệu tự nhiên nhìn con người như một tổng thể — chế độ ăn uống, lối sống, thói quen tình dục, và thật ra là mọi thứ mà bệnh nhân làm từng ngày. Chúng ta phải nhìn xem tại sao tình trạng này lại phát sinh rồi tìm cách phá vỡ vòng luẩn quẩn để bệnh không tái phát. Chỉ dán một miếng băng cá nhân lên ngón tay đang chảy máu là chưa đủ — chúng ta phải ngăn bệnh nhân tiếp tục cắt vào ngón tay đó.

Bát Quái (Pa-kua)

Bát Quái chưởng là một môn võ thuật/chữa lành cổ xưa của Trung Hoa, và ít được biết đến rộng rãi hơn nhiều so với người anh em của nó, Thái Cực quyền. Bát Quái, giống như Thái Cực, có thể tạo ra những kết quả chữa lành đáng kinh ngạc. Nguồn gốc chính xác của Bát Quái không được biết rõ, nhưng chúng ta biết rằng nền tảng của nó nằm trong Kinh Dịch của Trung Hoa. Kinh Dịch là một trong những cuốn sách cổ nhất của văn hóa Trung Hoa cổ đại và được dùng như một loại kinh thánh — người ta nói nó có thể dự đoán tương lai và nhiều người chỉ dùng nó như một cuốn sách tiên tri.

Triết lý cơ bản là sự mềm mỏng thắng cứng rắn, và việc dùng nguyên lý nhún nhường thay vì lấy lực đối lực, khá giống triết lý của một người tên là Jesus. Bát Quái cũng dựa trên Đạo, và một lần nữa chúng ta thấy yếu tố phi xâm lược hay nhún nhường. Đạo giáo là một triết lý có trước Nho giáo mang tính khoa học hơn.

Kinh Dịch được cho là bao quát mọi sự biến đổi có thể xảy ra trong tự nhiên, và trong Bát Quái chúng ta cũng bao quát những biến đổi đó trong các thế chuyển bàn tay khác nhau, nhờ đó đưa bản thân lại gần Vũ trụ hơn một chút.

Một số động tác của loài vật được mô phỏng trong quá trình luyện Bát Quái và có lợi ích chữa lành tức thời cho cơ thể nhờ cách chúng ta xoay và chuyển, kích hoạt mọi kinh lạc châm cứu và vận động mọi cơ và gân trong cơ thể.

Cũng như Thái Cực, sau một thời gian luyện tập, chúng ta tạo ra nguồn năng lượng bên trong gọi là khí (qi) và nhờ đó mọi tạng phủ được tắm trong sinh lực ban sự sống.

Một số tư thế Bát Quái được trình bày trong các ảnh từ 23 đến 26. Những tư thế này có thể được dùng ở vị trí tĩnh với hơi thở tự nhiên, hoặc trong bối cảnh của bài quyền Bát Quái.

Tự Xoa Bấm Huyệt Trung Hoa

Có hai cách dùng các phương pháp chữa bệnh Trung Hoa — một cách hiếm hơn đưa khí vào người bệnh, còn cách phổ biến hơn dạy người bệnh tự chữa lành cho chính mình qua việc tự xoa bấm huyệt.

Có hai cách sử dụng các phương pháp chữa bệnh của Trung Hoa. Cách thứ nhất và ít phổ biến hơn là tận dụng khí (qi) bằng cách đưa nó vào trong người bệnh, dùng kim châm cứu (acupuncture) để giảm sức đề kháng của da, bấm huyệt (point massage / acupressure), v.v. Cách thứ hai, phổ biến hơn, là chỉ đơn thuần tác động vào các huyệt đạo (acupuncture points) khác nhau để khiến chúng hoạt hóa. Để tự chữa lành cho mình, chúng ta có thể hoặc là bồi đắp khí (qi) của bản thân bằng Khí Công, và làm cho khí (qi) lưu thông bằng Thái Cực, hoặc là tác động lên các huyệt đạo (acupuncture points) của chính mình. Trong việc tự xoa bấm, chúng ta tác động lên các huyệt của mình và kích thích khí (qi) mà mình đã có sẵn.

Phương pháp

Có một trình tự cố định bắt đầu từ đầu rồi đi xuống. Hãy ngồi trên sàn theo tư thế hoa sen hoặc xếp bằng. Hai lòng bàn tay được giữ như trong ảnh 35; hai mắt khép hờ, đầu lưỡi đặt nhẹ lên vòm miệng cứng. Hai vai thả lỏng và lưng thẳng, vuông góc với mặt đất.

Sau một lúc thiền định ngắn, hãy chà hai lòng bàn tay vào nhau khoảng 10 giây để tạo chút hơi nóng. Rồi đặt ngón trỏ và ngón giữa của mỗi bàn tay lên trán như trong ảnh 36. Chà các ngón tay qua lại nhẹ nhàng khắp trán trong khoảng 10 giây, rồi đưa hai lòng bàn tay trở xuống đầu gối theo một chuyển động vòng tròn và lại thiền định thêm khoảng 10 giây, thở sâu nhưng nhẹ nhàng.

Tiếp theo, lại chà hai lòng bàn tay vào nhau và đặt các ngón tay đó lên mỗi bên mắt, xoa nhẹ trong 10 giây, phủ khắp cả bên mắt đang nhắm và hốc mắt. Đưa hai lòng bàn tay trở về đầu gối.

Lại chà hai lòng bàn tay vào nhau và đưa các ngón tay đó lên tai, xoa khắp cả tai trong khoảng 10 giây, kể cả phía sau tai và vừa xuống tới quai hàm. Lại đưa hai lòng bàn tay trở xuống và thiền định.

Lại chà hai lòng bàn tay vào nhau, và lần này đưa các ngón tay vòng ra phía sau cổ, xoa nhẹ khắp vùng cổ cả phía sau lẫn phía trước và lên tới hành tủy (phía sau não). Đưa hai lòng bàn tay trở về đầu gối.

Chà hai lòng bàn tay và lặp lại toàn bộ quy trình trên miệng và cằm, kể cả hai gò má.

Để xoa bóp đầu, chúng ta bắt đầu bằng việc chà hai lòng bàn tay vào nhau rồi ngả người về phía trước, đồng thời ấn các ngón tay của mỗi bàn tay xuống sàn trong khoảng 3 giây. Xem ảnh 37. Giờ hãy dùng các đầu ngón tay của mỗi lòng bàn tay gõ khắp cả hộp sọ sao cho bạn cảm thấy lực ấn gần như đau nhưng chưa hẳn đau. Xem ảnh 38. Đưa hai lòng bàn tay trở về đầu gối.

Đối với răng, chúng ta gõ hai hàm vào nhau 36 lần. Với hai tay đặt trên đầu gối, hãy mở miệng và khẽ gõ hai hàm răng vào nhau. Dù bạn có răng giả thì bạn vẫn đang kích hoạt các huyệt đạo (acupuncture points) của vùng hàm. Điều này quan trọng cho hoạt động bình thường của ruột.

Tiếp theo, chúng ta chà hai lòng bàn tay vào nhau, và lần này dùng nắm đấm xoa khắp cả một bên cánh tay bằng một nắm đấm. Lực ấn nên chắc. Lặp lại động tác này với cánh tay còn lại. Ảnh 39. Đưa hai lòng bàn tay trở về đầu gối và lại chà chúng vào nhau. Lần này nắm đấm xoa khắp vùng ngực, dùng cả hai nắm đấm cùng lúc.

Đưa hai lòng bàn tay trở về và lại chà chúng. Giờ đưa hai nắm đấm vòng ra phía sau lưng dưới và xoa khắp vùng thận như trong ảnh 40.

Đưa hai lòng bàn tay trở về đầu gối và lặp lại động tác chà vào nhau. Giờ đặt lòng bàn tay trái lên đầu gối trái. Dùng ngón cái và ngón trỏ của bàn tay phải, xoa với động tác mạnh vào huyệt gọi là Huyệt Miệng Rồng (Dragon Mouth Point) hay Colon 4, ngay giữa ngón cái và ngón trỏ. Xem ảnh 41.

Lặp lại quy trình này trên từng ngón tay của bạn, xoa suốt từ trên xuống tới đầu ngón với một chút lực. Sau đó kết thúc bằng việc dùng lòng bàn tay phải xoa mu bàn tay trái. Lặp lại quy trình này với bàn tay ngược lại.

Quy trình tương tự cũng được thực hiện trên hai chân. Dùng nắm đấm đấm nhẹ vào mặt dưới đùi và xoa mặt trên đùi. Điều tương tự cũng áp dụng cho cẳng chân. Xoa các ngón chân và khi xong, nắm lấy mỗi bàn chân và lắc nhẹ như trong ảnh 42.

Ngoài ra, hãy dùng các đầu ngón tay ấn với một chút lực khắp lòng bàn chân của mỗi bàn chân.

Để hoàn tất việc tự xoa bấm, hãy đặt mỗi nắm đấm lên ngực và hít vào. Khi bạn nhẹ nhàng tung cả hai nắm đấm ra ngoài, hãy gập người ở eo xa nhất trong khả năng và thở ra. Giữ tư thế này khoảng 10 giây trước khi ngồi thẳng dậy và hít vào lần nữa. Xem ảnh 43.

Hãy đứng dậy và với một cách hết sức thư giãn, lần lượt vung từng cánh tay cho tới khi nắm đấm chạm vào vai. Bạn sẽ cảm thấy một làn sóng chấn động nhẹ. Lặp lại động tác này 3 lần trên mỗi bên vai. Xem ảnh 44.

Kỹ Thuật Hô Hấp

Năm trường phái hô hấp lớn — y học, Nho giáo, Phật giáo, Đạo giáo và wushu — tuy theo đuổi những mục đích khác nhau, nhưng tất cả đều quy về một việc: luyện tâm và phát triển khí.

Năm trường phái hô hấp (breathing) chính là y học, Nho giáo, Phật giáo, Đạo giáo và wushu hay võ thuật. Các kỹ thuật hô hấp y học nhằm tăng cường sức khỏe tổng thể của con người và chủ yếu mang tính phòng ngừa. Trường phái hô hấp của Nho giáo liên quan đến sự tu dưỡng bản thân và khí chất. Hô hấp Đạo giáo liên quan đến phẩm hạnh đạo đức và sự trường thọ. Các bài tập hô hấp của Phật giáo được chia thành hai dòng tư tưởng và chủ yếu liên quan đến tâm. Trường phái Phật giáo thứ nhất được gọi là Samadhi và cho rằng mọi thứ trên thế gian đều là ảo ảnh. Trường phái còn lại là thiền định, liên quan đến việc tu luyện tâm và gìn giữ mọi hình thức sống trên trái đất. Phương pháp hô hấp của wushu là để luyện tập thể chất và có sức khỏe tốt. Tất cả những trường phái này đều có một điểm chung, đó là luyện tâm và phát triển khí, tức Qi.

Hơi thở là phần quan trọng nhất trong các nghệ thuật tự chữa lành của Trung Hoa. Có những cách thở nhất định khi thực hiện các bài tập khác nhau được mô tả trong cuốn sách này.

Cách thở đầu tiên và quan trọng nhất là cách thở tự nhiên, nghĩa là chúng ta cố gắng đưa hơi thở của mình trở lại cách tự nhiên hơn, cách thở của một đứa trẻ. Khi chúng ta lớn lên và bị ảnh hưởng bởi căng thẳng — nguyên nhân của 70% mọi bệnh tật hiện đại — hơi thở của chúng ta dâng lên phần ngực trên và cuối cùng chúng ta chỉ sử dụng phần trên cùng của lá phổi. Phổi bắt đầu ngay dưới xương đòn và kết thúc ở đáy lồng ngực. Nhưng phần chính của phổi là phần được các xương sườn bao phủ ở hai bên bụng. Phần này, do căng thẳng và stress, đôi khi không được sử dụng, và vì vậy chúng ta chỉ nhận được một lượng nhỏ oxy. Chúng ta cố gắng bù đắp điều này bằng cách thở nhanh hơn. Một trong những lỗi lớn trong tư thế của người phương Tây là hội chứng hóp bụng vào và ưỡn ngực ra, được cho là trông đẹp ở cả nam lẫn nữ. Nhưng để hóp bụng vào và ưỡn ngực ra, chúng ta phải căng một số cơ nhất định và điều này hạn chế dung tích phổi của chúng ta.

Việc đầu tiên cần làm là thư giãn phần ngực trên và vai để hơi thở có thể đi sâu hơn vào phổi và cuối cùng làm đầy trở lại toàn bộ lá phổi.

Nếu bạn thấy khó thư giãn phần ngực khi đang đứng trong một tư thế Qigong, hãy nằm xuống và đặt hai lòng bàn tay lên bụng mình. Khi bạn hít vào, hãy cảm nhận phần bụng dưới đẩy ra ngoài và cố gắng thư giãn hoàn toàn phần ngực. Điều đó có thể trông không được thẩm mỹ cho lắm nhưng nó có thể vừa cứu mạng bạn. Hãy cảm nhận hai lòng bàn tay của bạn nâng lên theo mỗi hơi hít vào và hạ xuống theo mỗi hơi thở ra. Cố gắng đừng gò ép động tác, chỉ cần thở và nó sẽ diễn ra một cách tự nhiên NẾU BẠN THƯ GIÃN. Nếu bạn có thể tiếp cận một đứa trẻ nhỏ, hãy xem nó thở thế nào và bắt chước điều đó. Nếu bạn vừa tập thể dục nặng thì phần ngực có thể nâng lên nhiều hơn một chút theo hơi thở, nhưng nói chung phần ngực không nên ưỡn hẳn ra.

Hãy thở bằng mũi; đó là công dụng của nó. Có những lúc chúng ta thở bằng miệng và tôi sẽ đề cập đến những lúc đó ở phần sau. Hãy thử thở tự nhiên trong khi tập bài tam tiêu (triple warmer) đã được đề cập ở trước — điều này có xu hướng mở phổi ra nhiều hơn. Và hãy nhớ rằng có một khoảng chờ tự nhiên từ khi hít vào đến khi thở ra, trừ khi đã thực hiện một bài tập vận động dữ dội.

Hơi Thở Tự Nhiên

Để kích thích tinh thần và tạo sự thoải mái về thể chất, hãy thử sử dụng kỹ thuật thở tự nhiên vừa được mô tả. Giờ đây chúng ta cố gắng sử dụng trí tưởng tượng để khiến một số dòng tuần hoàn năng lượng nhất định diễn ra.

Khi bạn thở ra, hãy tưởng tượng một vật thể nào đó, chẳng hạn một viên bi hoặc một hòn đá cẩm thạch, lăn từ đỉnh đầu, xuống giữa trán, thẳng xuống mặt trước cơ thể bạn đến một vị trí cách rốn khoảng 3 inch (khoảng 7,6 cm). Đây là đan điền (tan-tien) hay trung tâm tâm linh. Chỉ sử dụng điều này vào lúc thở ra.

Hơi Thở Nghịch

Hơi thở này được cho là hỗ trợ tiêu hóa và giúp chúng ta tuần hoàn khí (Qi) quanh vòng thiên thượng (upper heavenly circuit).

Các động tác thể chất của hơi thở này khác với hơi thở tự nhiên vừa được thực hành. Khi bạn hít vào, hãy hóp phần bụng dưới vào và khi bạn thở ra, hãy đẩy phần bụng dưới ra. Đây là cách thở nghịch. Sự hình dung cho hơi thở này là tưởng tượng viên bi bị hút lên dọc theo xương sống của bạn từ ngay dưới hậu môn (CV 1). Viên bi tiếp tục đi dọc theo xương sống và lên đến đỉnh đầu, rồi xuống đến đúng chỗ lưỡi đang chạm vào phần cao nhất của vòm miệng cứng. Giờ đây khi bạn thở ra, viên bi đi xuống theo lưỡi và rồi xuống mặt trước cơ thể đến đan điền. Ở hơi hít vào tiếp theo, bạn hút viên bi đi xuống từ đan điền đến CV 1 và rồi trở lên theo xương sống như trước. Đây được gọi là vòng tuần hoàn thiên thượng — đường xương sống là kinh dương (yang meridian) và mặt trước là kinh âm (yin meridian).

Hơi Thở Điều Hòa

Hơi thở này được cho là điều hòa sự cân bằng âm và dương trong cơ thể và sử dụng hơi thở nghịch để tuần hoàn khí quanh vòng tuần hoàn đại vũ trụ (macro cosmic circulation).

Hơi hít vào giống như đối với hơi thở nghịch, nhưng lần này khi bạn thở ra, hãy đưa viên bi đi thẳng xuống cả hai đùi và qua ngón chân cái lớn đến huyệt Thận 1 (Kidney point 1) đã được đề cập ở trước. Khi bạn hít vào, khí đi lên dọc theo mặt sau của cả hai chân, hội tụ tại xương cụt, rồi lên theo xương sống, và tiếp tục như đối với hơi thở nghịch.

Hơi Thở Tiên Thiên hay Hơi Thở Thai Nhi

Khi một em bé còn trong bụng mẹ, nó sử dụng cách thở nghịch, dùng phần bụng ở dưới cơ hoành. Đây được gọi là tiên thiên (pre-natal); mọi thứ ở trên cơ hoành được gọi là hậu thiên (post-natal). Để hòa trộn hơi thở bên trong và bên ngoài, chúng ta phải thở như một thai nhi chưa sinh cũng như như một đứa trẻ nhỏ. Để làm được điều này, chúng ta phải thực hiện cả cách thở nghịch lẫn cách thở tự nhiên.

Khi bạn hít vào, hãy hút phần bụng dưới ở dưới cơ hoành vào. Đồng thời phần bụng ở phía trên cơ hoành bị đẩy ra. Giờ đây khi bạn thở ra, phần bụng dưới được đẩy ra trong khi phần trên co lại. Điều này tạo ra một dạng hiệu ứng sóng và khi phổi đang ở trạng thái hít vào đầy, khí tiên thiên và khí hậu thiên được phép hòa trộn tại ranh giới của cơ hoành. Điều này là bởi vì khí ở phần tiên thiên và ở phần hậu thiên chảy theo hai hướng ngược nhau. Nếu chúng ta thở bình thường, chỉ dùng cách thở tự nhiên hoặc chỉ dùng cách thở nghịch, thì hai loại khí này sẽ không gặp nhau. Khi bạn thở ra, một chút khí bên ngoài được thêm vào khí bên trong, và đó là cách chúng ta tích lũy kho dự trữ khí của mình bằng việc hô hấp.

Hơi Thở Rùa

Hơi thở rùa hoàn toàn giống với hơi thở tiên thiên, nhưng bạn phải giữ hơi thở vào trước khi thở ra trong khi đếm đến 10. Điều này cho phép nhiều khí hòa trộn hơn. Cần lưu ý rằng phải mất khoảng 4 năm để đạt đến trình độ của hơi thở rùa, dành vài tháng cho mỗi loại hơi thở trước đó.

Hơi Thở Thanh Lọc

Đây là một trong những lúc chúng ta sử dụng miệng để thở. Hãy hít vào bằng mũi và thở ra bằng miệng. Điều này được cho là để thanh lọc cơ thể khỏi các tạp chất, thư giãn căng thẳng bên trong và hạ sốt. Thở dài là một biểu hiện tự phát của kiểu thở này.

Hơi Thở Bổ Dưỡng

Đây là điều ngược lại với kỹ thuật hô hấp trước đó. Lần này hãy hít vào bằng miệng và thở ra bằng mũi. Điều này được cho là có tác dụng như một liều thuốc bổ và bồi dưỡng cơ thể. Hơi thở này được cho là mang lại nhiều năng lượng hơn và cải thiện tuần hoàn máu.

© 2001 By Erle Montaigue