Tiếng Nói Của Khí — Nhập Môn Y Học Cổ Truyền Trung Hoa

Surplus-1 Bản Trùng Của Thư Viện Quốc Hội

Thư Viện Viện Y Tế Quốc Gia Nih

DE C232000

Tòa Nhà 10, 10 Center Dr, Bethesda, Md 20892-1150

Những Tiếng Nói Của Khí

Một cuốn Dẫn nhập

về Y học Cổ truyền Trung Quốc

Alex Holland, M. Ac., L. Ac.

Nhà Xuất Bản North Atlantic

Học Viện Northwest Về

Châm Cứu & Y Học Phương Đông

MAR012000 TT

"Voices of Qi – Một cuốn Dẫn nhập về Y học Cổ truyền Trung Quốc. Bản quyền 1999 thuộc Alex Holland. Bảo lưu mọi quyền. Không phần nào của cuốn sách này, ngoại trừ trích dẫn ngắn để điểm sách, được phép sao chép, lưu trữ trong một hệ thống truy xuất, hoặc truyền đi dưới bất kỳ hình thức nào bằng bất kỳ phương tiện nào – điện tử, cơ học, photocopy, ghi âm hay cách khác – mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản. Mọi thông tin xin liên hệ Nhà xuất bản North Atlantic Books."

Ấn hành bởi North Atlantic Books, Học viện Châm cứu & Y học Phương Đông Northwest. P. O. Box 12327, 701 North 34th Street, Suite #300, Berkeley, CA 94712, Hoa Kỳ; Seattle, WA 98103, Hoa Kỳ.

Biên soạn bởi Alex Holland, M. Ac., L. Ac. Biên tập bởi Julie Zinkus. Thiết kế và trình bày sách bởi Lanphear Design. Hỗ trợ đồ họa bởi John Hughes. Ảnh bởi Linda Joy Stone. Thư pháp bởi Shou Chun Ma.

In tại Hợp chúng quốc Hoa Kỳ.

Voices of Qi – Một cuốn Dẫn nhập về Y học Cổ truyền Trung Quốc được bảo trợ bởi Society for the Study of Native Arts and Sciences, một tổ chức giáo dục phi lợi nhuận với mục tiêu phát triển một quan điểm giáo dục và liên văn hóa kết nối các lĩnh vực khoa học, xã hội và nghệ thuật khác nhau; nuôi dưỡng một cái nhìn toàn diện về nghệ thuật, khoa học, nhân văn và chữa lành; và xuất bản, phổ biến các tài liệu về mối quan hệ giữa tâm trí, thân thể và tự nhiên.

Dữ liệu Biên mục Xuất bản của Thư viện Quốc hội

Holland, Alex. Voices of Qi: một cuốn dẫn nhập về y học cổ truyền Trung Quốc / Alex Holland.

p. cm.

Ấn bản gốc: Seattle: Học viện Châm cứu & Y học Phương Đông Northwest, 1997.

Bao gồm tài liệu tham khảo và mục lục.

ISBN 1-55643-326-3 (giấy không axit)

1. Y học Trung Quốc. I. Nhan đề.

[R601. H554 1999]

610'.951—dc21 99-16966 CIP

23456789/0302010099

Đề Tặng

Tặng mẹ tôi, Dorothy, người đã cho tôi tự do để khám phá, và tặng vợ tôi, Linda Joy Stone, người cùng tôi trên hành trình khám phá tự do...

iv

LỜI CẢM ƠN — Tôi xin bày tỏ lòng biết ơn sâu sắc tới các thầy dạy tôi y học Trung Hoa, đặc biệt là Tiến sĩ Hoy Ping Yee Chan. Tôi biết ơn Tiến sĩ Fred Lanphear và nhiều người tại Học viện Châm cứu và Y học Phương Đông Northwest, những người đã ủng hộ tôi bằng nhiều cách trong suốt thời gian tôi viết cuốn sách này. Được làm việc cùng Học viện Northwest là một vinh dự lớn.

Tôi xin cảm ơn Bob Lanphear vì khả năng tự nhiên của ông trong việc làm việc ở những lĩnh vực đòi hỏi chất lượng tinh tế, luôn dùng sự hài hước và kiên nhẫn như những cách giao tiếp thường ngày.

Xin chân thành cảm ơn David Kailin, người mà tay nghề biên tập đã bổ sung thêm một mức độ rõ ràng và sâu sắc cho văn bản.

Tôi xin bày tỏ lòng quý mến và biết ơn chân thành tới Fred de Butterworth, Cathy Travis, Marv Thomas, Janet Tricamo, David Pond, Julie Vosoba và Julie Zinkus vì đã giúp làm mượt một bản thảo đôi khi còn thô ráp và đưa ra những đóng góp vô giá.

Tôi xin cảm ơn Barbara Mitchell vì sự cần mẫn, chăm chỉ và việc giữ cho viễn cảnh quốc gia luôn sống động và cập nhật.

Tôi xin ghi nhận Franklyn Bradshaw vì nguồn cảm hứng và sự thông tuệ của bà.

Tôi xin cảm ơn James Blair vì những hiểu biết của ông về y học Phương Đông.

Và cuối cùng, tôi xin cảm ơn Linda Joy Stone, vợ tôi, đồng nghiệp, biên tập viên tại gia, nhiếp ảnh gia, người mang lại tiếng cười, tri kỷ của đất – trái tim – tâm hồn, vì đã để tôi dùng máy tính trong khi cô ấy châm cứu tại phòng khám của chúng tôi. Cuốn sách này không thể ra đời nếu thiếu tình yêu, sự kiên nhẫn và ủng hộ của cô ấy.

Bảng Chữ Cái Phiên Âm Pin Yin

Gồm Các Phụ Âm Và Nguyên Âm

Bảng sau đây trình bày cách phát âm cùng những

tương đương gần đúng trong tiếng Anh.

p như trong park, a như trong are, q như ch trong China, b như trong be, c như ts trong its, r như trong rain, s như trong sink, ch như trong cheese, d như trong duty, sh như trong shell

t như trong ten, e như trong her, f như trong fight, u như trong two, v chỉ dùng trong các từ ngoại lai hoặc tiếng địa phương, g như trong go, h nằm giữa h trong her và ch trong chutzpah, w như trong wit, x như sh trong sheep, i như nguyên âm trong seat hoặc i trong sir, y như trong yes, z như trong zero, j như trong jeer, zh như j trong jug, k như trong kick, o như trong lost, ai như ie trong tie, ao như ow trong cow, m như trong more, ei như a trong say, n như trong no, o như nguyên âm trong law, ie như ie trong experience, ou như oe trong toe

Pin Yin là dạng tương đương chính thức, được chuẩn hóa trong tiếng Anh

nhằm mô phỏng gần đúng các âm của tiếng Trung Quốc.

vi

LỜI GHI CHÚ GIẢI THÍCH — Các nền y học cổ truyền của châu Á du nhập vào phương Tây qua những di sản phong phú, đa dạng và lâu đời. Các hiệp hội văn hóa đại diện cho sự đa dạng ấy cùng những từ viết tắt ra đời từ đó, chẳng hạn TCM (Traditional Chinese Medicine – Y học Cổ truyền Trung Quốc) hay OM (Oriental Medicine – Y học Phương Đông), thường gây bối rối cho những ai chưa quen với cội nguồn của y học châu Á, vốn khởi nguồn từ Trung Quốc cổ đại. Y học Cổ truyền Trung Quốc đã phát triển và nắm giữ những nguyên lý nền tảng khai sinh ra mọi hình thức y học châu Á khác, ngoại trừ nền y học ở Ấn Độ. Y học Cổ truyền Trung Quốc cũng dùng những kỹ thuật đặc thù giúp phân biệt nó với các nền y học cổ truyền của Nhật Bản hay Hàn Quốc, vốn phát triển những phương pháp phù hợp với văn hóa của họ. Nhìn từ góc độ đó, Y học Cổ truyền Trung Quốc cũng có thể được xem như một tiểu loại thuộc thuật ngữ bao trùm rộng lớn hơn là "Y học Phương Đông", vốn bao hàm mọi nền y học cổ truyền khắp châu Á. Để giải thích, tôi đã chọn dùng từ viết tắt TCM (Traditional Chinese Medicine) xuyên suốt văn bản này trong các phần thảo luận, giải thích và ví dụ của mình, bởi Y học Cổ truyền Trung Quốc đã tạo ra triết lý và các nguyên lý thống nhất định hình nên mọi nền y học cổ truyền của phương Đông.

vi

LỜI TỰA — Voices of Qi là cuốn sách dành cho những ai muốn khám phá tinh túy của y học Phương Đông một cách cô đọng và dễ đọc. Đây là cuốn chỉ dẫn cho người bệnh muốn hiểu và tham gia trọn vẹn hơn vào năng lực chữa lành của hình thức y học này. Đây là cuốn sổ tay cho các bác sĩ và những chuyên gia y tế khác cần một hiểu biết cơ bản về cách nền y học này được thực hành như một phương thức chăm sóc sức khỏe bổ trợ.

Sự quan tâm và mức độ sử dụng châm cứu ngày càng tăng ở Hoa Kỳ trong 25 năm qua thật đáng kinh ngạc. Lĩnh vực châm cứu, một thành phần chủ yếu của Y học Cổ truyền Trung Quốc (TCM), là một trong những hình thức chăm sóc sức khỏe phát triển nhanh nhất ở Hoa Kỳ và đang đạt những bước tiến thú vị để trở thành một phần thiết yếu của hệ thống chăm sóc sức khỏe quốc gia. Người ta ước tính vào năm 1993 rằng có từ 9 đến 12 triệu lượt bệnh nhân đến khám y học Trung Hoa trên khắp Hoa Kỳ. Các nhà châm cứu hiện nay đã được cấp phép hoặc được phép hành nghề tại 35 bang, kể cả Đặc khu Columbia. Hơn 7000 nhà châm cứu đã được chứng nhận trên toàn quốc. Hiện có 33 trường cao đẳng châm cứu và y học Phương Đông đã được công nhận hoặc đang là ứng viên công nhận, cùng 12 trường khác đã nộp đơn. Sự tăng trưởng và chấp nhận châm cứu đáng kinh ngạc này cho thấy mọi dấu hiệu của việc tiếp tục gia tăng trong vài năm tới.

Trong giai đoạn y học Phương Đông nhanh chóng hòa nhập vào Hoa Kỳ này, đã có sự nở rộ của nhiều loại sách khác nhau, một số được dịch từ nguyên bản tiếng Trung. Phần lớn trong số đó được viết cho những người hành nghề y học Phương Đông. Một vài cuốn được viết cho công chúng nói chung. Tuy nhiên, ít cuốn bắc được nhịp cầu nối liền y học phương Đông và phương Tây một cách hiệu quả, giải đáp những câu hỏi mà các bác sĩ được đào tạo theo phương Tây cùng những chuyên gia y tế đồng minh và cả bệnh nhân của họ nêu ra.

Voices of Qi mang đến một cách độc đáo để khám phá nghệ thuật y học cổ truyền Trung Quốc như một phương pháp tiếp cận "toàn hệ thống" đối với chăm sóc sức khỏe. Những ai quen với truyền thống y học phương Tây sẽ khám phá ra rằng các nguyên lý và thực hành của TCM đại diện cho một mô thức y học rất khác biệt. Các khái niệm TCM, nhiều khái niệm mang tính ẩn dụ, được giải thích cô đọng rồi minh họa bằng các nghiên cứu trường hợp. Vô số kỹ thuật được sử dụng trong TCM được mô tả ngắn gọn và rõ ràng

vii

được minh họa. Với cách trình bày rõ ràng và đơn giản, cùng chương nói về việc đến thăm một thầy thuốc Đông y, Voices of Qi giúp người đọc làm quen hữu ích với cách tiếp cận rất khác biệt này đối với chăm sóc y tế. Lịch sử, phạm vi hành nghề, cơ cấu pháp lý và đào tạo của nghề, cùng những thông tin khác mang tính chuyên biệt hơn, được trình bày có hệ thống trong một loạt phụ lục ở cuối sách.

Tóm lại, Voices of Qi là người hướng dẫn du lịch cho những ai muốn dấn thân vào văn hóa y học Phương Đông, hỗ trợ về ngôn ngữ và nghi thức – những thứ tương phản rõ rệt với văn hóa y học phương Tây thông thường mà chúng ta quen thuộc.

Chuyến du hành kết thúc bằng một cái nhìn thoáng qua về tương lai của một nền Y học Thế giới, hình thành như sự cộng hưởng từ những cách tiếp cận y học rất khác biệt này. Ngôn ngữ mới đang nổi lên của y học năng lượng, được nâng đỡ bởi khám phá khoa học, được giới thiệu như một lời mời trở thành người đồng hành trên con đường tiến tới Y học Thế giới.

Fred Lanphear, Ph. D.

Chủ tịch, Học viện Châm cứu & Y học Phương Đông Northwest

DẪN NHẬP — TCM là một nền khoa học chữa lành hoàn chỉnh tự thân. Nó mang một bản chất tinh tế và thường được nhắc đến như một nghệ thuật, và đối với tư duy phương Tây, cách vận hành của nó phần lớn vẫn còn là một điều bí ẩn. Ý định của tôi khi viết cuốn sách này là mang đến cho công chúng Mỹ cũng như những chuyên gia chăm sóc sức khỏe khác một trình bày rõ ràng về lý thuyết và thực hành của nền y học cổ xưa này. Rõ ràng hiệu quả của nó đang được nhận ra, và nền y học thay thế (hay bổ trợ) này đang dần được chấp nhận trong hệ thống chăm sóc sức khỏe phương Tây của chúng ta. Vì sao hàng triệu người bị cuốn hút về y học Phương Đông? Nó vận hành thế nào? Những lý thuyết của nó là gì? Nó có thể chữa được những gì?

Những câu hỏi cơ bản này thật khó trả lời nếu ta bám chặt vào cách phân tích thế giới mà nền văn hóa của ta chi phối. Những câu hỏi ấy không chỉ liên quan đến y học Trung Hoa mà còn đến những đột phá trong y học phương Tây. Chúng ta cũng buộc phải hỏi: "Vì sao hình ảnh tâm trí được dùng trong một số liệu pháp ung thư* lại mang đến những kết quả đáng kinh ngạc đến vậy?" và "Điều gì trong quá trình tạo hình ảnh ấy biến đổi mô người và tăng cường đáp ứng miễn dịch?" Phải chăng đó là sức mạnh của tâm trí? Sức mạnh của cảm xúc? Có một sợi chỉ chung nào nối liền công việc tạo hình ảnh trong y học với TCM không? Tôi mời bạn tìm câu trả lời trong những lực năng lượng tinh tế ảnh hưởng đến sức khỏe của thân thể vật lý.

Một nguyên lý nền tảng của TCM là khái niệm Khí (đọc là "chee"), thường được hiểu là sức sống sinh học của các sinh vật sống. Trong triết học Phương Đông, khái niệm Khí không bị giới hạn trong các sinh vật sống, dù nó đại diện cho một quá trình chức năng và tổ chức rất đặc thù bên trong các hệ sinh học. Khí cũng được quan niệm như một lực phổ quát làm vận động các hành tinh và điều phối các phản ứng của hạt hạ nguyên tử; nó là khuôn mẫu năng lượng mà trên đó mọi tồn tại được tạo dựng. Trong khung cửa nhỏ hẹp của các hệ sinh học, nó là lực nền tảng nâng đỡ sự tiến hóa của chúng ta và thúc đẩy việc tổ chức cùng các quá trình của đời sống thường nhật. Ngoài ra, Khí cũng là vật chất mà lực này tác động lên. Vật chất đơn giản được xem là Khí cô đặc.

• Như được kê trong các liệu pháp của các bác sĩ Bernie Siegel, Andrew Weil, Norm Shealy, Larry Dossey, v.v.

2. Voices of Qi

Chữ Hán cho Khí（氣）bắt nguồn từ hai chữ tượng hình riêng biệt mà khi kết hợp lại tạo nên một ý nghĩa rộng mở hơn so với khi dùng riêng từng chữ. Nghĩa nguyên gốc của (气) là "hơi nước", "hơi thở" hay "thời tiết" và biểu thị năng lượng đang bốc lên trên. Chữ bên dưới (米) tượng trưng cho "gạo" đang tràn đầy sức sống và sự sống. Hai chữ tượng hình này hợp thành chữ Khí, mà nơi con người biểu thị sinh lực có được qua hơi thở và dinh dưỡng đúng đắn.

Voices of Qi đặt nền móng cho việc hiểu TCM thông qua khái niệm phong phú về sinh lực – lực phổ quát của Khí. Thân thể vật lý mà chúng ta khẳng định và điều trị trong y học phương Tây chỉ là một phần nhỏ trong đối tượng chữa lành của TCM. Trong TCM, chúng ta được nhìn nhận không chỉ là thịt xương và máu huyết, mà còn là những thực thể năng lượng của tư tưởng, cảm xúc và khát vọng tinh thần. Chúng ta đồng thời là tinh thần và vật chất, và tinh thần lẫn vật chất đều đồng thời là Khí. Các cõi năng lượng tạo ra và định hình một khuôn mẫu mà qua đó hình dạng vật lý của chúng ta được tạo nên. Thân thể vật lý đặc dày của chúng ta chỉ là biểu hiện cuối cùng của một quá trình sáng tạo bắt đầu từ sâu thẳm bên trong thế giới vô hình của Khí. Khí là khái niệm nền tảng mà trên đó TCM được xây dựng.

Những người hành nghề TCM đan dệt nên các mẫu dấu hiệu và triệu chứng tưởng như không liên quan, kết hợp trực giác với các khái niệm TCM về động lực cơ thể và các quá trình bệnh tật. Với tư cách một nghệ thuật, y học Trung Hoa không chỉ đòi hỏi những kỹ năng tinh tế mà còn khơi dậy nhận thức và lòng trắc ẩn mở rộng của con người, cũng như bất kỳ bức họa, bài thơ hay bản nhạc hay nào.

Kinh nghiệm khiến tôi tin rằng nghệ thuật của TCM không chỉ nằm ở kỹ năng hành nghề, mà còn qua việc diễn giải tính biểu tượng của ngôn ngữ. Được khoác lên tấm áo ẩn dụ, chính nơi đây bí ẩn của tư tưởng và y học Trung Hoa được hé lộ và nở rộ. Vì vậy, việc diễn giải có lẽ là thách thức lớn nhất, bởi chữ viết Trung Hoa tự thân đã là một nghệ thuật sống. Mỗi chữ tượng hình, hay chữ Hán, biểu tượng hóa một hành động, đồ vật hoặc khái niệm. Mở ra trước nhiều sắc thái diễn giải, ta có thể nói rằng y học Trung Hoa bộc lộ sự tài hoa của mình khi ta buông lỏng sự nắm giữ của tâm trí lý tính, tuyến tính và mở lòng với quá trình trực giác, sáng tạo.

Voices of Qi được viết để giúp chúng ta định nghĩa lại và đánh giá lại trọn vẹn vẻ đẹp của chính con người mình. Nó được viết với sự thấu hiểu rằng

Dẫn nhập

chất lượng của những suy nghĩ và cảm xúc của chúng ta là những yếu tố quyết định chính đối với sức khỏe của thân thể vật lý. Chỉ riêng sự thật này đã đặt lên cách chúng ta nghĩ và điều chúng ta cảm một trách nhiệm to lớn. Theo lời nhà thần bí học đương thời Carolyn Myss, trong cuốn sách của bà, Anatomy of the Spirit (Harmony Books, 1996):

"Mọi suy nghĩ của chúng ta... đều mang năng lượng cảm xúc, tinh thần, tâm lý hoặc tâm linh [và] tạo ra những phản ứng sinh học, rồi được lưu giữ trong ký ức tế bào. Theo cách ấy, tiểu sử của chúng ta được dệt vào các hệ sinh học của mình, dần dần, chậm rãi, mỗi ngày.

Việc khám phá TCM đưa ta vào một hành trình tìm hiểu năng lượng học đằng sau sự hình thành sức khỏe và bệnh tật. Đó là một cuộc khám phá ngôn ngữ của các biểu tượng và những mối quan hệ có quy luật. Đó là một nghiên cứu về con đường của Khí.

4. Voices of Qi

MỤC LỤC Lời cảm ơn Bảng chữ cái phiên âm Pin Yin Lời ghi chú giải thích ..

vi Lời tựa của Fred Lanphear vii Dẫn nhập...

Chương 1

Những nền tảng của Y học Cổ truyền Trung Quốc Khởi nguồn... Cân bằng Âm và Dương...

10 Bát Cương 14 Ngũ hành 15

Chương 2

Khung lý thuyết Các chất sống: Khí, Huyết, Thần và Tân dịch 21 Hệ thống tạng phủ 27 Lý thuyết kinh lạc và huyệt 32 Nguyên nhân mất hòa hợp 38 Các phương pháp chẩn đoán: Nhìn, Nghe, Hỏi và Chạm .....

42

Chương 3

Các phương thức điều trị Y học ở Trung Quốc ngày nay 49 Châm cứu.

50 Bấm huyệt 53 Cứu ngải 54 Giác hơi 56 Châm hoa mai 57 Điện châm...

58 58 Dược thảo Trung Hoa Khí công y học 62

6. Voices of Qi

Chương 4 MỤC

LỤC Đến thăm một thầy thuốc Đông y

Nhiều cách tiếp cận điều trị ....65

66 Đến thăm một thầy thuốc

Chi phí ...

68

Tìm một thầy thuốc.

69

Chương 5

Tương lai: Y học Thế giới

Những góc nhìn cá nhân 71

Phụ lục A

Lược sử Y học Cổ truyền Trung

75 Quốc

Phụ lục B

Danh mục các bệnh của Tổ chức Y tế Thế giới

được Y học Cổ truyền Trung Quốc hỗ trợ ...79

Phụ lục C

Các tổ chức quốc gia 80

Phụ lục D

Giáo dục và Phạm vi hành nghề.......

83

Phụ lục E

Tóm tắt hồ sơ an toàn

của Châm cứu và Y học Phương Đông ..... 85

Bảng thuật ngữ ...

Tài liệu tham khảo..

92

Mục lục ...

93

8. Những tiếng nói của Khí

Chương 1

Nền Tảng Của Y Học Cổ Truyền Trung Quốc

Hiểu được những nền tảng của Đông y giúp chúng ta trân trọng cách thức nền y học này được thực hành cũng như cách các thầy thuốc của nó nhìn nhận thế giới. Những nguyên lý này nảy sinh từ một di sản văn hóa thấm đẫm niềm tin vào sự cân bằng và sự thống nhất của vạn vật. Nền y học cổ truyền phát triển trong khuôn khổ văn hóa ấy ôm trọn những khái niệm mà, một khi đã nắm bắt, sẽ dẫn ta đến sự trân trọng và hiểu biết sâu sắc hơn về mối quan hệ của chúng ta với thế giới, với nhau và với chính sức khỏe của mình.

KHỞI NGUỒN. Nền tảng cốt lõi của Đông y là vai trò mạnh mẽ của sự cân bằng và hài hòa đối với sức khỏe. Người Trung Hoa cổ quan sát những quy luật tuần hoàn của tự nhiên và ghi nhận những ảnh hưởng mà bầu trời đầy sao tác động lên đời sống hằng ngày của họ. Qua sự quan sát kiên nhẫn, họ nhận ra rằng mọi phần của vũ trụ đều liên hệ với nhau. Họ dần hiểu được vị trí của chúng ta trong tự nhiên, nhận thức được cách các lực lượng tự nhiên ảnh hưởng mạnh mẽ đến công việc của loài người. Họ hiểu rằng chúng ta chỉ là một sự phản chiếu vi mô của một tổng thể lớn lao hơn nhiều, bao trùm mọi lực lượng của tự nhiên. Những lực lượng ấy đại diện cho muôn vàn gương mặt của Khí. Những lực lượng tự nhiên của Khí có thể được chia khái quát thành hai phương diện bình đẳng và đối lập là Âm và Dương. Những biểu hiện Âm và Dương của Khí không chỉ bao trùm sự hoang dã của tự nhiên như gió,

10. Những tiếng nói của Khí

mưa, cùng những ảnh hưởng vũ trụ của mặt trăng và các vì sao, mà còn bao gồm những năng lượng giữa người với người đang vận hành trong gia đình và cộng đồng của chúng ta. Người Trung Hoa cổ nhận ra rằng tất cả những yếu tố này đều quấn quyện vào nhau và góp phần tạo nên khả năng hành động và ứng phó của chúng ta trước vô số tình huống gặp phải hằng ngày.

Khi Đông y phát triển, những nguyên lý triết học này được dệt vào tấm vải nền tảng của nó. Khi diễn giải những chân lý ấy trong bối cảnh y học, người ta thấy rõ rằng một mối quan hệ cân bằng tốt đẹp với thế giới có nghĩa là sống hài hòa với toàn bộ tự nhiên và xã hội, bởi lẽ chẳng phải chúng ta là một phần không thể tách rời của thế giới tự nhiên hay sao? Người Trung Hoa cổ dạy rằng nếu chúng ta sẵn lòng phấn đấu cho sự cân bằng như vậy, ta có thể tạo dựng một lối sống được phản ánh qua một trạng thái sức khỏe ưu việt. Ta sẽ làm việc khi cần và nghỉ ngơi khi cần. Ta sẽ ăn những thức ăn nuôi dưỡng cơ thể và xây dựng những mối quan hệ lành mạnh với người khác trong gia đình và nơi làm việc. Ta sẽ lắng nghe trái tim mình và giữ cho tâm trí được cởi mở và mạnh mẽ. Hiệu ứng hài hòa của Khí từ những hoạt động ấy sẽ mang lại sự hòa nhập lành mạnh của thân, tâm, thần và cảm xúc. Sự cân bằng tinh tế sẽ đem lại trật tự cho cuộc sống của ta. Ta sẽ cảm thấy bình an hơn trong thế giới và an tâm hơn khi là một phần của cộng đồng nhân loại lớn lao hơn.

CÂN BẰNG ÂM DƯƠNG. Thoạt nhìn, các khái niệm Âm và Dương có vẻ đơn giản một cách dễ nhầm lẫn, ấy vậy mà chúng là những biểu đạt then chốt của triết lý cân bằng đã thấm nhuần và định hình các nền văn hóa Đông Á suốt hàng ngàn năm. Nguyên lý Âm và Dương diễn đạt toàn bộ tự nhiên ở những mức độ đối cực khác nhau. Chúng giống như hai mặt của một đồng xu, phản chiếu những khía cạnh bổ sung cho nhau của một tồn tại phổ quát. Cả hai đều là những lực lượng của Khí, nhưng mỗi bên biểu hiện rất khác nhau. Dương khí là lực lượng năng động hơn, hoạt động hơn, mang tính dương, biểu tượng cho Khí của Trời. Âm khí mang tính nền tảng hơn, tĩnh lặng hơn, mang tính âm, biểu tượng cho Khí của Đất. Theo triết học Trung Hoa, cả lực lượng Dương lẫn lực lượng Âm đều không thể đứng một mình, bởi mỗi bên phải luôn chứa đựng ít nhất một phần nhỏ của lực lượng năng động không kém kia. Âm và Dương biểu tượng cho năng lượng của Khí khi nó biểu hiện qua vô số biến thể kỳ diệu và không giới hạn.

Theo truyền thống, Âm tượng trưng cho những phẩm chất của Khí hiện diện ở sườn đồi khuất bóng, trong khi Dương đại diện cho những phẩm chất của Khí hiện diện ở

Nền tảng

Hình 1: Biểu tượng của Âm và Dương — phía có nắng của một quả đồi. Phần phân tích chữ tượng hình Hán tự của Âm và Dương dưới đây diễn đạt ý tưởng này đầy đủ hơn: Âm:

Dương:

tượng trưng cho một quả đồi hay gò đất

tượng trưng cho một đám mây

tượng trưng cho mặt trời

tượng trưng cho mặt trời trên đường chân trời

tượng trưng cho những tia sáng. Ngoài những phẩm chất đã nêu, Dương khí là thành phần của tự nhiên biểu hiện qua những nguyên lý hoạt động hơn như sự sáng sủa, sự biểu lộ, ban ngày, sự vận động, sự bành trướng, v.v. Ngược lại, Âm khí biểu hiện qua những phẩm chất như sự tối tăm, sự phản chiếu, ban đêm, sự nghỉ ngơi, sự co lại, v.v. Âm và Dương không bên nào trội hơn bên nào, mà, như đêm chuyển thành ngày và ngày chuyển thành đêm, mỗi bên hòa vào bên kia trong một vũ điệu tuần hoàn bất tận. Bên này không thể tồn tại mà không có bên kia. Các khái niệm Âm và Dương thường được minh họa bằng một loạt

12. Những tiếng nói của Khí

các nguyên lý. Những điều này có thể được tóm tắt tốt nhất theo các cách sau:

• Âm và Dương là hai giai đoạn của một vận động tuần hoàn phổ quát.

Mọi hiện tượng đều chứa đựng cả phương diện Âm lẫn phương diện Dương trong sự tương tác không ngừng như một phần của một thể thống nhất lớn hơn. Một ví dụ là chu kỳ ngày và đêm 24 giờ của chúng ta. Khi mặt trời mọc và thế giới chuyển từ Âm sang Dương, Khí tĩnh lặng của ban đêm dần chuyển hóa thành Khí hoạt động hơn của ban ngày. Điều ngược lại xảy ra vào lúc hoàng hôn, khi những phẩm chất ban ngày của Dương dần nhường chỗ cho Âm của ban đêm.

• Bất kỳ thành phần Âm hay Dương nào cũng có thể được chia nhỏ hơn nữa thành các thành phần Âm và Dương.

Sự phân chia của bất kỳ phẩm chất Dương nào cũng chứa đựng cả yếu tố Dương lẫn yếu tố Âm, và sự phân chia của bất kỳ phẩm chất Âm nào cũng chứa đựng cả yếu tố Âm lẫn yếu tố Dương. Lấy ví dụ về bình minh ở trên, ngay trước khi mặt trời nhô lên khỏi đường chân trời, phẩm chất Âm của bóng tối chiếm ưu thế, dù cho phẩm chất Dương của ánh sáng đang dần tăng lên. Vậy nên trong lúc mặt trời mọc tồn tại một hỗn hợp Âm và Dương biến đổi chậm rãi, chứa đựng cả ánh sáng lẫn bóng tối. Tiếp đó, khi mặt trời nhô lên khỏi đường chân trời, Khí Dương bắt đầu chiếm ưu thế so với Âm, và Khí Âm dần lùi bước khi Dương tăng lên.

• Âm và Dương tạo sinh lẫn nhau.

Những phẩm chất của Âm và Dương không thể tách rời hoàn toàn. Như có thể thấy trong ví dụ về mặt trời mọc, khi Âm suy giảm thì Dương đương nhiên tăng lên. Luôn có sự nương tựa lẫn nhau không ngừng giữa những phẩm chất biến đổi của Âm và Dương trong bất kỳ hiện tượng tự nhiên nào. Đó chính là sự cân bằng năng động của Khí.

• Âm và Dương chế ước lẫn nhau.

Khi mặt trời mọc, lượng ánh sáng mặt trời hiện hữu tại bất kỳ thời điểm nào tự động quyết định, hay chế ước, lượng bóng tối hiện diện. Trong toàn bộ chu kỳ ngày/đêm, một lượng nhất định của bên này (bóng tối hay ánh sáng) đương nhiên định trước lượng của bên kia.

• Âm và Dương chuyển hóa lẫn nhau.

Sự chuyển biến từ ngày sang đêm hay từ đêm sang ngày là một sự chuyển hóa dần dần mà chúng ta trải nghiệm không ngừng. Đó là ví dụ kinh điển về sự chuyển hóa Âm thành Dương và Dương thành Âm.

Nền tảng 13

Âm và Dương đóng một vai trò thiết yếu trong bối cảnh y học Trung Hoa bằng cách đại diện cho những yếu tố cân bằng mà ta nên phấn đấu đạt được để duy trì một lối sống lành mạnh. Nhưng đây chỉ là một thành phần của thế năng Âm/Dương. Bằng cách lưu ý những nguyên lý nêu trên, ta có thể thấy rằng Khí của Âm và Dương cũng định hình mọi phương diện khác của việc thực hành Đông y. Điều này bao gồm các dấu hiệu và triệu chứng của bất kỳ quá trình bệnh tật nào, phác đồ điều trị mà thầy thuốc xây dựng, và phương thức được chọn để điều trị. Các cấu trúc của cơ thể cũng được phân định thành những thành phần Âm và Dương tương ứng. Bảng 1 dưới đây đưa ra một số ví dụ khác.

Âm — Dương; Thân: Trước — Sau; Nội — Ngoại; Bụng/Ngực — Da/Cơ; Dưới thắt lưng — Trên thắt lưng; Chức năng — Cấu trúc; Bệnh lý: Bệnh mạn tính — Bệnh cấp tính; Khởi phát từ từ — Khởi phát nhanh; Lạnh — Nóng; Bồn chồn — Mệt mỏi; Giọng yếu — Giọng to; Điều trị: Điều trị lâu dài — Điều trị ngắn; Liệu pháp thảo dược — Châm cứu/Cứu ngải; Nhiều kim — Ít kim; Kỹ thuật tả — Kỹ thuật bổ. Bảng 1: Các phương diện của Âm và Dương

Chẩn đoán đòi hỏi sự phân tích cẩn thận về Khí khi nó phản chiếu trong những thành phần Âm và Dương khác nhau của một trạng thái bệnh. Điều này cho phép thầy thuốc xác định chính xác mô thức bệnh và xây dựng một chẩn đoán cùng phác đồ điều trị. Hai mô hình chẩn đoán truyền thống nhưng rất khác nhau được dùng trong quá trình này là Bát Cương và Thuyết Ngũ hành. Cả hai mô hình đều là những hệ thống hoàn chỉnh tự thân, song mỗi mô hình lại bổ sung cho mô hình kia. Người Trung Hoa đã phát triển một thế giới quan vượt lên trên lối tư duy "hoặc cái này hoặc cái kia" và cho phép sự linh hoạt cùng nhiều khung quy chiếu chẩn đoán. Họ hiểu rằng không có mô hình nào tuyệt đối đúng cho mọi tình huống. Vấn đề nằm ở chỗ xác định mô hình nào phù hợp nhất với tình huống trước mắt.

14 · Những tiếng nói của Khí

BÁT CƯƠNG. Việc nhận diện các mô thức bệnh lý theo Bát Cương đòi hỏi sự nắm bắt rất chính xác và thấu đáo về động thái của Khí trong tương quan với vũ điệu tuần hoàn của Âm và Dương. Bát Cương bao gồm bốn cặp đối cực: Nội/Ngoại, Hàn/Nhiệt, Hư/Thực, và, với tư cách khái quát, Âm/Dương.

Bất kỳ trạng thái bệnh tật hay mất cân bằng nào của Khí đều có thể được phân loại theo Bát Cương này, và nhờ hệ thống ấy, thầy thuốc có thể gỡ rối những mô thức bệnh phức tạp và quy chúng về những phẩm chất cốt lõi. Chúng ta hãy xem xét các cặp nguyên lý này kỹ hơn.

Nội/Ngoại. Cặp này chỉ vị trí của bệnh hay nơi hoạt động chính của Khí tập trung trong cơ thể. Một tình trạng nội chứng ảnh hưởng đến các hệ tạng phủ bên trong và xương cốt. Với nội chứng, Khí tập trung sâu hơn bên trong cơ thể và thường là kết quả từ nỗ lực của cơ thể nhằm tái lập cân bằng các quá trình nội tại. Ngoại chứng nghĩa là Khí liên quan nhiều hơn đến các vùng bề mặt của cơ thể, chẳng hạn như da và cơ. Sự mất cân bằng Khí ở những vùng này có thể biểu hiện thành phát ban, cảm lạnh và sốt, ớn lạnh run, tê và châm chích ở tay chân, v.v.

Hàn/Nhiệt. Cặp này trong Bát Cương mô tả bản chất của sự mất cân bằng. Trong Đông y, Hàn được nhìn nhận theo vài cách. Thứ nhất, đơn giản là sự thiếu hơi ấm. Điều này thường chỉ những trạng thái bệnh mà Khí của cơ thể không đủ và không thể giữ ấm cho cơ thể. Quấn mặc quần áo ấm giúp làm dịu cái lạnh này. Thứ hai, Hàn cũng được xem như một thực thể thực sự có thể ăn sâu vào các mô. Điều này làm nảy sinh cảm giác lạnh lẽo mà dù quấn bao nhiêu cũng khó lòng ấm lên được. Do đó, các mô thức Hàn thường biểu hiện thành sự chậm chạp, vẻ nhợt nhạt, không thể ấm lên, ớn lạnh run, đau đớn, hoặc thậm chí có thể là nguyên nhân khi một người tỏ ra thu mình. Nhiệt chỉ những trạng thái bệnh mà Khí ở vào trạng thái hoạt động hay dao động mạnh mẽ hơn nhiều. Hoạt động này sinh ra hơi nóng, thường dẫn đến những triệu chứng nhiệt như sốt, viêm, mặt hay mắt đỏ, hoặc những cử động nhanh nhẹn, bồn chồn.

Nền tảng

. Hư/Thực. Cặp này phân biệt sự hiện diện hay vắng mặt của một yếu tố bệnh lý xâm nhập cơ thể, cũng như sức mạnh của những năng lượng vốn có của cơ thể. Một tình trạng hư được đặc trưng bởi sự thiếu hụt Khí hoặc Huyết của cơ thể. Nhiều khi trong các tình trạng hư, người ta cảm thấy quá mệt mỏi hoặc lạnh, hoặc — vì Khí điều hành hoạt động của các hệ sinh lý khác nhau của chúng ta — những hệ này có thể không hoạt động tối ưu. Mặt khác, một tình trạng thực được đặc trưng bởi sự hiện diện của tà khí trong cơ thể, chẳng hạn như cảm lạnh hay cúm kèm theo các triệu chứng. Nó được gọi là thực vì tà khí đã xâm nhập đang thêm nhiều Khí vào cơ thể hơn mức bình thường.

Âm/Dương. Cặp Âm/Dương đại diện cho sự tổng hợp của sáu phạm trù kia, song cũng có thể mô tả những phương diện mất cân bằng nhất định không khớp chính xác vào các phạm trù khác.

NGŨ HÀNH. Một khuôn khổ chẩn đoán và trị liệu quan trọng khác trong Đông y là Thuyết Ngũ hành. Thuyết này tiến hóa từ sự quan sát các hiện tượng tự nhiên thành một hệ thống tương ứng gắn kết mọi quá trình tự nhiên với năm mối quan hệ tướng. Ngũ hành — Mộc, Hỏa, Thổ, Kim, Thủy — được coi là những phẩm chất năng lượng.

Một phạm trù gồm những chức năng hay phẩm chất có liên quan. Ví dụ, Khí của hành Mộc gắn với những hoạt động sinh trưởng hay gia tăng, như gỗ cây vẫn làm một cách tự nhiên vào mùa xuân. Hỏa khí tương ứng với hoạt động đã đạt đỉnh và sẵn sàng suy tàn. Kim khí đại diện cho những hoạt động đang giảm sút hay suy tàn, còn Khí của hành Thủy gắn với những hoạt động đã đạt đến trạng thái suy tàn tối đa và đang chuẩn bị sinh trưởng. Khí của hành Thổ biểu thị tính trung tâm hay tính trung hòa và được xem như một bộ đệm giữa các hành khác. Ngũ hành có những tương ứng mang tính biểu tượng gắn với mọi phương diện của thế giới tự nhiên, như Bảng 2 ở trang sau chỉ ra.

Một thầy thuốc Đông y có thể dùng những tương ứng Ngũ hành để hỗ trợ chẩn đoán. Ví dụ, Bảng 2 cho thấy hành Kim gắn với Phế, mũi, da, mùa thu, dịch nhầy và

16. Những tiếng nói của Khí

Mộc Hỏa Thổ Kim Thủy

Thận

Tạng âm: Can Tâm Tỳ Phế

Đại trường

Tạng dương: Đởm Tiểu trường Vị Bàng quang

Mùa: Xuân Hạ Hạ muộn Thu Đông

Màu: Xanh lục Đỏ Vàng Trắng Đen

Mùi: Ôi Khét Thơm Thối Mục

Phương hướng: Đông Nam Trung tâm Tây Bắc

Khí hậu: Gió Nóng Thấp Khô Lạnh

Cảm xúc: Giận Vui Lo Buồn Sợ

Vị: Chua Đắng Ngọt Cay Mặn

Âm thanh: Cười Hát Khóc Rên Hét Than

Nốt nhạc: Giác Chủy Cung Thương Vũ

Mô: Gân Huyết Cơ Da Xương

Thịt: Gà Bò Ngựa Cừu Heo

Ngũ cốc: Lúa mì Kê nếp Kê Gạo

Đậu

Dịch: Nước mắt Mồ hôi Nước bọt Dịch nhầy Nước tiểu

Giác quan: Mắt Lưỡi Miệng Mũi Tai

Bảng 2: Ngũ hành

màu trắng. Nhìn nhận điều này trên lâm sàng, ta biết rằng vào mùa thu, khi

thời tiết trở lạnh, người ta dễ bị cảm lạnh. Có thể có

ớn lạnh hoặc sốt (da), viêm mũi (mũi/dịch nhầy) và thường là nghẹt tắc ở

ngực (dịch nhầy) kèm ho (Phế). Nhiều khi nước da nhợt nhạt

(màu sắc) cũng là một triệu chứng. Những kiểu tương ứng này vẫn

đúng cho mỗi giai đoạn của Ngũ hành, và mặc dù một số tương ứng

có vẻ gượng ép, nhìn chung chúng khá hữu ích trên lâm sàng.

Khí của mỗi hành trong Ngũ hành không ngừng tương tác với

nhau theo nhiều trình tự khác nhau. Trong một trong những cách sắp xếp

được dùng phổ biến nhất, Chu trình Tương sinh (xem Hình 2), mỗi hành

MỘC

Thủy Hỏa

Kim Thổ

Hình 2: Chu trình Tương sinh

Nền tảng

. ...hành vận động và hòa quyện vào hành kế tiếp theo trình tự Mộc Hỏa Thổ Kim Thủy. Điều này được minh họa rõ nhất qua những mô thức sinh trưởng theo mùa, như được mô tả dưới đây.

Mộc, tương ứng với mùa xuân, chuyển hóa một cách tự nhiên thành Hỏa, hành của mùa hạ. Khi mùa hạ tiến triển, nó chuyển sang cái mà ta gọi là hạ muộn. Điều này tương ứng với hành Thổ. Hạ muộn đương nhiên được tiếp nối bởi mùa thu (Kim), và mùa đông (Thủy) khép lại chu trình. Chu trình bắt đầu trở lại khi mùa đông chuyển thành mùa xuân (Mộc). Trong sơ đồ này, mỗi giai đoạn trôi chảy êm đềm sang giai đoạn kế tiếp, đồng thời nương tựa vào giai đoạn trước để được nuôi dưỡng cho chính mình.

Chu trình Tương sinh là một trong nhiều chu trình được vận dụng trong khuôn khổ Đông y và thường được dùng để mô tả những quá trình cùng mối quan hệ lâm sàng giúp hình thành chẩn đoán và điều trị thích hợp.

Một trình tự khác, Chu trình Tương khắc (xem Hình 3), Mộc Thổ Thủy Hỏa Kim, mô tả cách các hệ thống khác nhau của cơ thể hài hòa kiềm chế lẫn nhau. Sự đổ vỡ trong trình tự này khiến một hành kiểm soát quá mức

MỘC

Thủy Hỏa

Kim Thổ

Hình 3: Chu trình Tương khắc

hành đứng sau nó trong trình tự. Hành kiểm soát thường có Khí thái quá, hay hoạt động thái quá. Khí thái quá này xâm lấn hành mà nó đáng lẽ phải kiểm soát, tạo ra sự mất cân bằng. Ví dụ, Mộc nên kiểm soát Thổ để giúp giữ Thổ cân bằng, nhưng khi mối quan hệ này bị rối loạn, chẳng hạn bởi sự giận dữ quá độ (Can/Mộc), một người có thể trở nên quá trầm tư hay mắc chứng rối loạn tiêu hóa (Tỳ/Thổ).

18. Những tiếng nói của Khí

Nhiều huyệt châm cứu tương ứng với Ngũ hành. Lấy ví dụ trên, nếu Mộc (Can) trở nên hoạt động thái quá và chi phối Thổ (Tỳ), gây ra rối loạn tiêu hóa, thì thầy châm cứu có thể châm vào các huyệt Ngũ hành để làm lắng dịu Can khí và, nếu cần, có lẽ để bổ sung Khí của Tỳ. Cách điều trị này sẽ một lần nữa tạo ra sự cân bằng giữa hai hành Mộc và Thổ, đồng thời làm giảm bớt các triệu chứng tiêu hóa.

Hai chu trình này được dùng thường xuyên nhất trong Đông y. Ngũ hành cho phép chúng ta đối chiếu những hiện tượng tự nhiên quan sát được trong vũ trụ vĩ mô với vũ trụ vi mô của đời sống con người. Ở khía cạnh này, nó có thể là một công cụ rất hữu ích để hiểu mối quan hệ của con người với tổng thể lớn lao hơn của thế giới tự nhiên.

19

20. Những tiếng nói của Khí

—

Chương 2

Khuôn Khổ Lý Thuyết

Khi tìm hiểu Đông y, điều quan trọng là có thể diễn giải ngôn ngữ ẩn dụ của nó. Đây là một trong những nhiệm vụ khó khăn hơn của người thầy thuốc Đông y và có thể cần nhiều năm kinh nghiệm mới thành thạo. Việc khảo sát thấu đáo nằm ngoài phạm vi cuốn sách này, tuy nhiên, một mô tả và giải thích ngắn gọn về một số khái niệm nền tảng có thể nâng cao hiểu biết cơ bản của chúng ta. Cuộc khảo sát của chúng ta sẽ dẫn đến một cách nhìn mới về các chức năng của thân thể vật lý và mối quan hệ của nó với cảm xúc, tâm trí và Thần.

CÁC CHẤT SỐNG CỐT YẾU: KHÍ, HUYẾT, THẦN VÀ DỊCH THỂ. Đông y nhìn nhận các quá trình sinh lý như sự tương tác giữa nhiều chất sống cốt yếu khác nhau. Chất lượng và số lượng của những chất sống cốt yếu này, cùng khả năng tương tác trôi chảy và củng cố lẫn nhau của chúng, tạo nên cơ chế cân bằng bên trong cơ thể. Những chất này thể hiện những mức độ vật chất khác nhau, từ Huyết hữu hình nhất đến Thần — hay Tinh thần — thanh khiết nhất. Tuy nhiên, ở nền tảng của tất cả các chất sống cốt yếu là sự hiện diện của Khí. Khí. Khái niệm Khí có lẽ là chất sống cốt yếu khó nắm bắt nhất, nhưng cũng có lẽ là thú vị nhất bởi bản chất đa chiều của nó. Chúng ta đã nói về tính hiện hữu khắp nơi của nó, về vai trò thiết yếu của nó trong quá trình sinh lý, sự duy trì và phát triển của hình hài con người, và về bản chất tinh tế hơn của nó liên quan đến hoạt động của tâm trí, cảm xúc và Thần của chúng ta. Khí là một điều bí ẩn, bởi vì nó

22 · Những tiếng nói của Khí

vừa là danh từ vừa là động từ, cũng như ánh sáng có thể được mô tả vừa là hạt vừa là sóng. Khí vừa là quá trình khai mở vừa là cái đang khai mở. Sống là sự sinh sôi nảy nở của Khí, chết là sự tan biến của nó.

Gỡ rối điều huyền bí của y học Trung Hoa chính là nghệ thuật thấu hiểu muôn vàn chức năng và tương tác của Khí. Khí là một lực lượng vô hình, linh động, một thực thể năng động dệt nên những mô thức đa dạng và phong phú khắp tấm vải của sự tồn tại của chúng ta. Nền tảng sức khỏe của chúng ta đặt trên sự hòa nhập hài hòa và cân bằng mà Khí mang lại. Khí nhảy múa trong trái tim ta và cho ta trọn vẹn cung bậc cảm xúc. Nó kích thích và tiếp sức cho tâm trí ta để cho ta khả năng lý luận và mơ mộng. Nó hòa nhập các chức năng của cơ thể ta, mà bản thân cơ thể là những biểu hiện vật chất của lực lượng tiếp sức sự sống này. Danh y Zhang Zai (1020–1077) đã nói: "Nếu Khí ngưng tụ, sự hữu hình của nó trở nên hữu hiệu và hình thể vật chất xuất hiện."

Trong bối cảnh Đông y, Khí có một số hình thức và chức năng chính thay đổi tùy theo môi trường và hoàn cảnh xung quanh nó. Khí là lực đẩy huyết đi qua các động mạch và tĩnh mạch, ấy vậy mà cũng chính là phẩm chất của huyết đó. Nó là không khí đi vào phổi ta khi ta hít thở, ấy vậy mà cũng là năng lượng mà phổi dùng để hít vào thở ra, cũng như chính mô phổi. Điều này có thể có vẻ nghịch lý khi nhìn nhận nghiêm ngặt từ góc độ giải phẫu và sinh lý, nhưng khi nhìn từ góc độ sinh lực tạo điều kiện cho những quá trình sinh lý ấy, nó mang lại sự sống mới và chiều sâu cho chúng.

Các loại Khí. Trong tương quan với các sinh vật sống, Khí có hai phương diện chính: 1) sự nuôi dưỡng năng lượng cho thân và tâm, và 2) sự biểu hiện của nó trong hoạt động chức năng của mọi quá trình chuyển hóa, cảm xúc, tâm lý và tinh thần. Theo truyền thống, một thầy thuốc Đông y đánh giá các loại Khí khác nhau khi xác định trạng thái sức khỏe của chúng ta. Chúng có những tên gọi xác định vai trò của mình trong phạm vi rộng lớn hơn của năng lượng cơ thể.

Một loại Khí được gọi là Tiên thiên khí. Loại này bao trùm những phẩm chất cốt yếu về sức mạnh, trí tuệ, cấu tạo thể chất và sinh lực mà một người thừa hưởng từ sự kết hợp tinh chất của cha mẹ mình khi thụ thai. Những phương diện của nó có thể được đánh đồng với

Khuôn khổ lý thuyết

. ...khái niệm DNA của phương Tây. Đông y cho rằng Tiên thiên khí được tàng trữ trong Thận và quyết định tính cá thể độc đáo của chúng ta, những điểm mạnh và điểm yếu, tài năng và khiếm khuyết. Theo truyền thống, người ta tin rằng lượng Tiên thiên khí mà một người thừa hưởng là hữu hạn, nghĩa là nó không thể được bù đắp trong suốt cuộc đời một người. Người xưa tin rằng một khi chiếc bình chứa tinh chất quý giá này cạn rỗng thì sự sống chấm dứt. Để bảo vệ tinh chất và làm chậm sự hao mòn của nó, người ta nên phấn đấu cho sự cân bằng trong các hoạt động hằng ngày. Đây là chìa khóa của sự trường thọ như được dạy qua các kinh điển Trung Hoa.

Hậu thiên khí là loại Khí cốt yếu mà chúng ta thu nhận từ thức ăn ta ăn và không khí ta thở. Chất lượng Hậu thiên khí mà ta hấp thu từ thức ăn và không khí càng cao thì ta càng ít phải dựa vào Tiên thiên khí để sống. Hậu thiên khí cực kỳ quan trọng đối với chất lượng sức khỏe của chúng ta. Hoạt động của hệ tiêu hóa gắn bó mật thiết với khả năng chiết xuất những dưỡng chất tinh lọc từ thức ăn của chúng ta. Chất lượng của Hậu thiên khí không chỉ phụ thuộc vào chất lượng thức ăn ta ăn, mà còn phụ thuộc vào sự hoạt động tối ưu của hệ tiêu hóa, cụ thể là Tỳ và Vị. Chất lượng không khí ta thở và sự hoạt động tối ưu của phổi cũng đóng một vai trò quan trọng.

Khi Tiên thiên khí và Hậu thiên khí kết hợp trong cơ thể, chúng tạo thành một loại Khí đặc thù hơn được gọi là Thận tinh hay Tinh. Tinh mang tính dịch thể và vật chất hơn (Âm), trong khi hầu hết các loại Khí khác thiên về năng lượng và vận động hơn (Dương). Tinh đóng một vai trò quan trọng trong các chức năng sinh lý, đặc biệt là sự sinh trưởng, phát triển và trưởng thành. Nó cũng chi phối sự mang thai và khả năng thụ thai của một người.

Ba loại Khí này quyết định nền tảng của việc chúng ta là ai và cách chúng ta gắn kết với thế giới. Chúng tô màu cho những tương tác của ta với người khác và quyết định cách ta cảm nhận về chính mình. Chúng mang lại sinh lực, sự sáng suốt trong tư tưởng, sự ổn định cảm xúc và sự thấu hiểu tâm linh. Tuy nhiên, dẫu mang tính nền tảng, chúng không nhất thiết là những trụ cột lao động chính của lĩnh vực Khí. Những loại Khí khác rút ra từ những phẩm chất nền tảng này và có những trách nhiệm cụ thể trong việc quyết định sức khỏe và cách nhìn cuộc sống của chúng ta. Bốn trong số những loại Khí quan trọng nhất và chủ yếu nhất trong số các loại Khí khác này là Nguyên khí (Nguyên Khí), Cốc khí (Cốc Khí), Dinh khí (Dinh Khí) và Vệ khí (Vệ Khí).

Nguyên khí bắt nguồn từ Thận tinh. Đó là phương diện của Khí trong cơ thể đóng vai trò chất xúc tác cho sự biến đổi. Nó là một lực vận động

24 · Những tiếng nói của Khí. ...lực vận động lan tỏa khắp toàn thân và kích hoạt mọi hệ tạng phủ của chúng ta. Nó cũng tạo điều kiện cho sự chuyển hóa loại Khí này thành loại Khí khác và giúp tạo ra Huyết. Người ta nói rằng chúng ta tàng trữ Nguyên khí trong Thận. Ca #1. Jim là một người đàn ông 48 tuổi năng động, tham gia nhiều hoạt động thể thao cũng như duy trì một đời sống xã hội, công việc và gia đình sôi nổi. Một buổi chiều nọ khi đang chơi bóng rổ, anh bị trượt chân và bị thương nhẹ ở vùng lưng dưới. Đây là chấn thương mới nhất trong một loạt chấn thương nhẹ ở lưng đã xảy ra trong suốt cuộc đời năng động của anh. Trong buổi phỏng vấn, Jim kể với tôi rằng sau một giấc ngủ ngon, lưng anh cảm thấy dễ chịu hơn nhiều, nhưng rồi bắt đầu đau nhức khi ngày trôi qua. Bác sĩ của anh không thể tìm ra lời giải thích nào cho cơn đau lưng, bởi chấn thương ban đầu gây ra vấn đề dường như đã được giải quyết. Jim cũng đang bị đau đầu gối. Tình trạng này đã âm thầm phát triển trong vài năm trở lại đây. Tôi khuyên Jim điều chỉnh các hoạt động thể thao của mình trong quá trình điều trị với tôi. Chúng tôi kết hợp châm cứu cùng các liệu pháp Đông y khác để giúp giải quyết tình trạng của anh. Ban đầu tôi gặp anh hai lần một tuần trong ba tuần, đến lúc đó cơn đau ở vùng lưng dưới gần như đã lắng dịu. Đến lúc này tôi thay đổi cách tiếp cận điều trị và chỉ gặp anh hai lần một tháng trong hai tháng tiếp theo. Lối sống mà Jim đang theo đuổi, dù cân bằng trên nhiều phương diện, lại đang làm cạn kiệt Thận khí của anh. Sự cạn kiệt ấy biểu hiện thành những cơn đau ở vùng lưng dưới và đầu gối. Mấu chốt của cách điều trị này là nhận ra rằng Jim cảm thấy khá hơn khi được nghỉ ngơi. Nói cách khác, khi anh không làm cạn kiệt bể chứa Khí của mình mà để nó được bổ sung, anh cảm thấy khá hơn. Tất cả các liệu pháp được dùng đều giúp nuôi dưỡng tình trạng hư tổn nền tảng này, đồng thời làm khỏe vùng lưng dưới của anh. Jim cũng điều chỉnh các hoạt động thể thao để giảm bớt áp lực lên lưng. Đã ba năm kể từ chấn thương đưa Jim đến phòng khám của tôi. Thỉnh thoảng anh vẫn gặp tôi vì những cơn đau nhức nhẹ, nhưng nhìn chung anh khỏe mạnh và cường tráng. Anh vẫn vận động thể chất, nhưng đã điều chỉnh các hoạt động để phục vụ tốt nhất cho việc nâng cao sức khỏe, chứ không làm suy yếu nó.

Khuôn khổ lý thuyết

. Cốc khí là tinh chất dinh dưỡng được chiết xuất từ thức ăn ta ăn. Hơn thế nữa, bản thân thức ăn cũng chính là Khí và, như vậy, mang những thuộc tính năng lượng đặc thù gắn với nó như nóng hay lạnh, đắng hay ngọt, nặng hay nhẹ, v.v. Do đó, chất lượng dinh dưỡng và các thuộc tính năng lượng của thức ăn ta ăn quyết định chất lượng các mô của chúng ta. Chúng ta thực sự truyền những năng lượng của thứ mình ăn vào bản thể mình. Đây là một chân lý mà tất cả chúng ta đều hiểu một cách trực giác, nhưng nó là một nguyên lý nền tảng của y học Trung Hoa. Liệu pháp dinh dưỡng là một nhánh của dược học Trung Hoa và là một phần không thể tách rời của Đông y. Tất cả đều quy về việc duy trì sự cân bằng. Ví dụ, nếu bạn cảm thấy lạnh, hãy ăn những thức ăn có tính làm ấm.

Dinh khí có chức năng nuôi dưỡng tổng quát toàn bộ cơ thể. Như vậy, nó gắn bó mật thiết với phẩm chất nuôi dưỡng của huyết và lưu chuyển nhiều hơn ở phần bên trong cơ thể. Chính Dinh khí là thứ mà kim châm cứu kích thích khi được đưa vào một huyệt châm cứu.

Vệ khí bảo vệ cơ thể chúng ta khỏi những yếu tố ngoại lai có hại trong môi trường. Vệ khí lưu chuyển thiên về phần bên ngoài hơn và không chỉ bảo vệ ta mà còn giúp nuôi dưỡng, làm ẩm và sưởi ấm da và cơ. Nó phụ trách việc mở và đóng lỗ chân lông của chúng ta và điều hòa sự tiết mồ hôi, từ đó giúp ta duy trì nhiệt độ cơ thể. Vệ khí khá giống như một chiếc áo bảo vệ khoác lên hình hài vật lý của chúng ta như một trường lực phòng vệ.

Như chúng ta đã thấy qua những ví dụ này, các loại Khí khác nhau đảm nhận những chức năng sinh lý cụ thể. Tuy nhiên, khi ta nhìn xa hơn những ví dụ này và xem xét vô số hoạt động của Khí trong cơ thể khi được nhìn như một tổng thể, chúng có thể được phân tách và tóm tắt thành sáu phạm trù năng lượng sau đây:

1. Xúc tác: Khí tự chuyển hóa thành những dạng khác.
2. Vận chuyển: Khí di chuyển chính mình và huyết khắp cơ thể, tâm/thần.
3. Cố định: Khí giữ các tạng phủ tại vị trí của chúng và giữ huyết trong lòng mạch.
4. Thăng đề: Khí thăng lên trên trong cơ thể để nuôi dưỡng tâm và thần.
5. Bảo vệ: Khí phòng vệ cơ thể khỏi các tà khí bên ngoài.
6. Ôn ấm: Khí sưởi ấm cơ thể, cả bên trong lẫn trên bề mặt.

26 · Những tiếng nói của Khí

Khái niệm Khí thật khó dịch, nhưng bằng cách chiêm nghiệm những chức năng này và năng lượng học của Khí, ta có thể trân trọng sâu sắc hơn phạm vi và sự huyền bí của nó. Huyết. Huyết không chỉ là chất lỏng màu đỏ chảy qua các động mạch và tĩnh mạch của chúng ta mà còn là một dạng cô đặc của Khí, một dạng rất vật chất về bản chất. Y học Trung Hoa dạy rằng "Khí là tướng soái của Huyết và Huyết là mẹ của Khí". Điều này biểu thị sự phụ thuộc lẫn nhau và tính bổ sung của Khí và Huyết. Trong câu nói này, Khí được coi là thành phần Dương của Huyết, ban cho Huyết sự vận động và sinh lực, trong khi bản thân dịch thể được coi là thành phần Âm thực chất, nuôi dưỡng. Như thường thấy trong Đông y, có thể khó nhận ra nơi một chức năng hay phẩm chất này kết thúc và một chức năng hay phẩm chất khác bắt đầu. Khí và Huyết. Chúng có giống nhau không? Có. Chúng có khác nhau không? Có. Nhưng có một điều chắc chắn có thể khẳng định: Khí và Huyết gắn bó mật thiết và nương tựa vào nhau để tồn tại. Trong một sinh thể, chúng không thể tách rời. Ca #2. Amy là một vũ công chuyên nghiệp. Chín tháng trước khi đến gặp tôi, cô đã dính một vụ tai nạn giao thông nhẹ khiến cô bị đau vùng lưng trên và cổ, đặc biệt ở phía bên phải. Cô đã thử các liệu pháp thông thường, kể cả nắn chỉnh cột sống, nhưng cơn đau và sự cứng nhắc, dù có cải thiện, vẫn dai dẳng. Việc đánh giá chẩn đoán cho thấy Amy có những vùng căng cứng nghiêm trọng và những điểm đau giữa cột sống và xương bả vai phải trên lưng cô. Khi sờ nắn những vùng này, cơn đau lan lên cổ và ngang qua phía sau vai phải của cô. Tôi xác định rằng cô đang mắc chứng Khí trệ và Huyết ứ ở những kinh lạc cụ thể chạy qua vùng cổ và lưng của cô. Những tắc nghẽn trong kinh lạc này đang gây ra cơn đau và sự cứng nhắc. Tôi chọn một loạt huyệt châm cứu giúp loại bỏ những tắc nghẽn trong các kinh lạc bị ảnh hưởng. Phần lớn các huyệt nằm ở vùng đau tại chỗ, nhưng một số nằm ở những vị trí xa rời khỏi nơi bị thương. Những vị trí xa này ở gần mắt cá chân, đầu gối và bên bàn tay phải của cô. Tôi cũng chườm ấm lên vùng bị thương. Kỹ thuật này cũng giúp làm lưu thông Khí bị trệ. Các kim được lưu lại

Khung lý thuyết

trong khoảng hai mươi lăm phút. Sau khi rút kim, tôi dùng một kỹ thuật bấm huyệt đặc biệt cũng giúp khai thông tắc nghẽn và nuôi dưỡng vùng bị thương cục bộ bằng cách tăng lưu lượng huyết đến đó.

Tôi đã gặp Amy tám lần trong bốn tuần, thay đổi mỗi lần trị liệu khi tình trạng bệnh thay đổi và dần thuyên giảm. Đến cuối buổi thứ tám, cô đã hết đau và lại thích nhảy múa. Một cuộc gọi lại sau hai tháng cho thấy cô không còn gặp vấn đề gì với vùng lưng trên và cổ nữa.

Thần (Shen), dịch sát nghĩa nhất là Thần, Tâm trí hay Ý thức, là dạng khí tinh tế nhất cấu thành nên chúng ta. Đó là thành phần tâm linh của con người chúng ta và được phản ánh qua đôi mắt. Đó là hào quang, là vầng sáng của chúng ta. Thầy thuốc Đông y khảo sát Thần của một người bằng cách quan sát độ sáng của đôi mắt, sự minh mẫn của lời nói và tư duy, cùng vẻ rạng rỡ quanh thân thể. Theo truyền thống, Thần được cho là trú ngụ ở Tâm. Vì Tâm cũng vận hành khí và huyết đi khắp cơ thể để nuôi dưỡng mọi tế bào, ta có thể mở rộng khái niệm này để ủng hộ ý tưởng rằng ý thức vi tế của Thần cũng được chuyển đến mọi tế bào. Như vậy, Thần, hay ý thức, thấm nhuần mọi mô trong cơ thể chúng ta.

Tân dịch Ngoài huyết, Tân dịch cũng làm ẩm và nuôi dưỡng cơ thể. Y học Trung Quốc mô tả hai loại Tân dịch. Loại tương đối trong và loãng được cho là lưu hành ở phần ngoài cơ thể, nuôi dưỡng và làm ẩm da và cơ. Loại đục và nặng hơn lưu hành sâu hơn nhiều. Nó làm ẩm và nuôi dưỡng các khớp, cột sống và não, cũng như các giác quan - mắt, mũi, tai và miệng. Tân dịch được tạo ra từ hoạt động hấp thu và phân tán chất dinh dưỡng của Tỳ và Vị từ thức ăn, đồ uống ta nạp vào.

TẠNG PHỦ Các hệ tạng phủ nội tạng của Đông y được nhìn nhận theo cách khá khác biệt so với y học phương Tây. Đông y gán cho mỗi tạng hoặc hệ tạng phủ chính những phẩm chất năng lượng. Một tạng không chỉ đảm nhiệm một hoạt động sinh lý cụ thể với những mối quan hệ chức năng phức tạp...

28 · Tiếng nói của Khí

tạp, mà mỗi tạng còn có một tinh thần riêng vượt lên trên sinh lý học. Mỗi tạng gắn với một cảm xúc hoặc trạng thái ý thức cụ thể. Quan điểm năng lượng này vì thế đan cài ý thức và tình trạng sức khỏe tinh thần của chúng ta trực tiếp vào hình thể vật lý. Thầy thuốc Đông y biết rằng nếu một cảm xúc nào đó của ta mất cân bằng quá lâu, cuối cùng nó sẽ biểu hiện thành trạng thái bệnh ở hệ tạng phủ tương ứng. Ngược lại, một hệ tạng phủ mất cân bằng dai dẳng cuối cùng sẽ bộc lộ ra qua các trạng thái tinh thần hoặc cảm xúc.

Y học Trung Quốc phân loại các tạng phủ nội tạng thành âm hoặc dương. Các tạng âm (Tạng) được coi là đặc và tàng trữ các loại Tinh chất sống khác nhau. Chúng chịu trách nhiệm chính trong việc sản sinh, duy trì, chuyển hóa và vận hành các Tinh chất sống, đồng thời là lõi năng lượng của các hệ tạng phủ nội tạng. Các phẩm chất chức năng và tinh thần của tạng âm giữ vai trò ưu tiên hơn so với phủ dương. Các phủ dương (Phủ) là rỗng và chịu trách nhiệm tiếp nhận, tiêu hóa, vận chuyển và bài tiết. Sự cân bằng âm/dương của các hệ tạng phủ được duy trì bằng cách ghép một tạng âm với một phủ dương. Những cặp Tạng Phủ này, tuy không phải lúc nào cũng bổ trợ cho nhau về mặt sinh lý, lại có liên hệ với nhau về mặt năng lượng.

Dưới đây là danh sách một phần về bản chất năng lượng và các tương ứng, tiếp theo là danh sách những mất cân bằng thường gặp của từng hệ tạng âm chính.

Phế: hành Kim, kết đôi với Đại trường (dương)

Phế được cho là chủ về khí và hô hấp, chiết xuất khí từ không khí ta hít vào và thở ra khí "bẩn" (khí cacbonic). Phế gắn với da và lông trên cơ thể, đồng thời kiểm soát việc tán và giáng khí. Điều này nghĩa là Phế đưa khí đi xuống trong cơ thể, đồng thời tán khí ra bề mặt da để giúp bảo vệ ta (Vệ khí). Mũi là cửa ngõ của Phế và gắn với khứu giác của chúng ta. Phế được cho là chứa Phách (linh hồn thể xác). Cảm xúc gắn với Phế là buồn đau.

Mất cân bằng thường là các vấn đề về Phế, như khó thở, viêm xoang, dị ứng, ho, hen suyễn, da khô và tự hãn (đổ mồ hôi tự nhiên). Phế là tạng ngoại vi nhất trong các tạng âm và vì thế...

Khung lý thuyết

... vì thế dễ chịu ảnh hưởng từ bên ngoài hơn, như hàn, phong, nhiệt, táo. Tỳ: hành Thổ, kết đôi với Vị (dương) Tỳ được cho là chuyển hóa và vận chuyển khí từ chất dinh dưỡng ta ăn vào. Vì chức năng này, Tỳ được coi là nền tảng của tiêu hóa. Năng lượng của Tỳ đi lên, nghĩa là nó vận hành khí đi lên trong cơ thể. Điều này giúp giữ huyết trong mạch và giữ các tạng ở đúng vị trí. Trong Đông y, một tạng bị sa xuống cho thấy sự hư tổn của Tỳ khí. Tỳ cũng kiểm soát sức mạnh của cơ và tứ chi. Miệng là cửa ngõ của Tỳ và là phương tiện để ta nếm thức ăn. Tỳ cũng được cho là chủ về trí tuệ. Trạng thái tinh thần gắn với Tỳ là sự trầm tư và lo lắng. Mất cân bằng bao gồm các rối loạn tiêu hóa như béo phì, thèm ăn, buồn nôn, phân lỏng, đầy bụng và sa tạng. Những mất cân bằng khác có thể biểu hiện thành suy nghĩ quá độ, hoặc do làm việc quá sức hoặc do lo lắng, và mệt mỏi. Ca bệnh #3 Sharon, 26 tuổi, mắc chứng mất ngủ nặng dường như ngày càng tệ hơn theo từng tháng. Cô cũng thỉnh thoảng bị phân lỏng, hội chứng tiền kinh nguyệt (PMS), và gần đây được bác sĩ chẩn đoán là thiếu máu. Hầu hết các tình trạng này đã tồn tại với cô ít nhất ba năm. Cô là sinh viên toàn thời gian và làm thêm bồi bàn để trang trải chi phí. Cô có thói quen ăn uống thất thường. Khi tôi gặp Sharon lần đầu, phong thái của cô điềm tĩnh và cô trông vừa mệt mỏi vừa yếu ớt. Buổi phỏng vấn chẩn đoán cho thấy sự thiếu khí trong chức năng tiêu hóa của cô, dẫn đến việc không thể hấp thu và sử dụng khí từ thức ăn. Điều này tương ứng với chẩn đoán phương Tây là thiếu máu. Cô cũng cho biết khi còn trẻ cô từng bị rong kinh nặng nhưng nay kinh nguyệt rất ngắn và ít máu. Đánh giá tất cả các yếu tố này dẫn tôi đến chẩn đoán Đông y truyền thống là hư huyết trong cơ thể cô. Tình trạng này dẫn đến chứng mất ngủ và uể oải của cô và là kết quả trực tiếp từ việc không thể hấp thu khí trong thức ăn. Khi trị liệu cho Sharon, điều quan trọng là phải củng cố hệ tiêu hóa của cô, từ đó sẽ tăng cường sinh lực của huyết. Trị-

30. Tiếng nói của Khí ... các phương thức trị liệu là châm cứu, nhiệt (cứu ngải) và liệu pháp thảo dược. Tôi khuyên cô điều chỉnh thói quen ăn uống, và nói chung là ăn thức ăn ấm như súp nóng và trà nóng, đồng thời hạn chế uống đồ lạnh, thức ăn sống và kem. Việc ăn uống đều đặn thức ăn sống và lạnh gây căng thẳng cho khả năng tiêu hóa của cơ thể. Thức ăn ấm hỗ trợ tiêu hóa. Chiến lược trị liệu này giải quyết chứng phân lỏng của cô trong vài tuần, và dù chứng mất ngủ của cô cải thiện trong thời gian này, phải đến khoảng hai tháng sau trị liệu cô mới bắt đầu nhận thấy sự thay đổi thực sự trong giấc ngủ. Trị liệu cũng tập trung gián tiếp vào các triệu chứng PMS và chứng thiếu máu của cô. Phải thêm hai tháng nữa kinh nguyệt của cô mới trở nên đều đặn hơn và chứng thiếu máu không còn là mối lo về mặt y tế. Trong trường hợp này, việc tăng cường tiêu hóa cho phép cơ thể cô hấp thu năng lượng cần thiết để sản sinh thêm huyết. Việc thiếu huyết không nuôi dưỡng được thần và gây ra chứng mất ngủ. Thận: hành Thủy, kết đôi với Bàng quang (dương) Thận tàng Tiên thiên chi khí và Tinh, và kiểm soát sự sinh ra, tăng trưởng, trưởng thành và tính dục. Thận được coi là nền tảng của sự sống. Trong Đông y, Thận chủ về xương, tủy xương, não, lưng và tủy sống. Phối hợp với Phế, Thận kiểm soát việc tiếp nhận khí và cùng nhau chúng hỗ trợ hô hấp. Tai được coi là cửa ngõ của Thận, và năng lượng Thận ảnh hưởng đến khả năng nghe của chúng ta. Thận cũng gắn với tóc trên đầu. Thận được cho là chủ về ý chí và đam mê sống, và duy trì "ngọn lửa dẫn đường" của sự sống (Tiên thiên chi khí), thứ suy giảm theo tuổi tác. Cảm xúc gắn với Thận là sợ hãi. Mất cân bằng bao gồm chậm phát triển, đau lưng, đau đầu gối, điếc và ù tai, các vấn đề tiểu tiện, viêm tuyến tiền liệt, giảm ham muốn tình dục, mệt mỏi, đổ mồ hôi đêm, chóng mặt, và trí nhớ hoặc khả năng tập trung kém. Tâm: hành Hỏa, kết đôi với Tiểu trường (dương) Tâm được cho là chủ về huyết và tuần hoàn. Theo Đông y, việc chuyển hóa khí thành huyết diễn ra ở Tâm, cũng như ở xương. Tâm biểu hiện ra ở sắc mặt và...

Khung lý thuyết

... gắn với lưỡi. Tâm cũng tàng Thần - Thần hay Tâm trí. Vì mối liên hệ mật thiết với Tâm trí, Tâm gắn chặt với ý thức và được cho là vị chủ tể tối cao của cơ thể. Cảm xúc gắn với Tâm là niềm vui. Mất cân bằng bao gồm bệnh tim, mất ngủ, ngủ bị giấc mơ quấy nhiễu, lo âu, hồi hộp đánh trống ngực, hưng cảm, và các rối loạn tinh thần khác. Can: hành Mộc, kết đôi với Đởm (dương) Can tàng huyết khi ta nghỉ ngơi và phóng thích huyết cho hoạt động khi cần, chẳng hạn khi tập thể dục. Can cũng điều hòa lượng huyết và gắn chặt với kinh nguyệt. Một trong những chức năng chính của Can là đảm bảo dòng khí lưu thông suôn sẻ khắp cơ thể. Chức năng này có thành phần cảm xúc mạnh mẽ, được diễn tả bằng cụm từ Đông y "Can khí uất kết", dấu hiệu đặc trưng của tâm trạng thất thường và cáu kỉnh. Can cũng kiểm soát gân và được phản ánh qua móng tay bởi màu sắc và độ chắc khỏe của chúng. Mắt được coi là cửa ngõ của Can và gắn với khả năng nhìn của chúng ta. Can cũng được cho là chủ về bản tính tâm linh và Hồn (linh hồn siêu thoát). Cảm xúc gắn với Can là giận dữ. Mất cân bằng bao gồm trầm cảm, giận dữ, bực bội, đau đầu, viêm gân, tăng huyết áp, các vấn đề về mắt, ợ nóng, PMS, u xơ, căng cơ, co giật cơ nhỏ, run rẩy, co thắt, hoặc các cơn đau di chuyển. Ca bệnh #4 Mary đang trải qua rất nhiều căng thẳng trong cuộc sống. Việc thêm những cơn đau đầu vào tình huống công việc vốn đã khó khăn của cô không giúp ích gì. Mary tức giận vì gần đây cô bị bỏ qua trong một đợt thăng chức và cảm thấy bực bội vì không thể giao tiếp với sếp. Những cơn đau đầu bắt đầu ngay sau cảm giác bực bội của cô. Các dấu hiệu và triệu chứng của Mary - bực bội, giận dữ không bộc lộ, mất ngủ, chóng mặt, đau đầu và kiệt sức về cảm xúc - cho thấy trạng thái cảm xúc của cô là căn nguyên của vấn đề đau đầu. Tôi trị liệu cho Mary bằng cách trị liệu cơn giận của cô. Năng lượng của sự giận dữ đang dâng lên trong cô và khiến lượng khí dư thừa tụ lại ở đầu. Điều này dẫn đến đau đầu, mất ngủ và chóng mặt. Tôi chọn các huyệt giúp an thần và làm dịu cảm xúc của cô. Tôi đề nghị cô

32. Tiếng nói của Khí

phát triển các cách giao tiếp với sếp và có lẽ nên tham gia một khóa học quản lý cơn giận.

Tôi gặp Mary hai lần mỗi tuần trong hai tuần, trong thời gian đó những cơn đau đầu dần thuyên giảm. Một cuộc gọi lại sau ba tuần cho thấy Mary đã thực sự đăng ký một khóa học quản lý cơn giận và cũng đang trong quá trình phỏng vấn xin việc khác.

Tâm bào: hành Hỏa, kết đôi với Tam tiêu* (dương)

Tâm bào bảo vệ Tâm khỏi tà khí từ bên ngoài. Nó được cho là ảnh hưởng đến các mối quan hệ của một người với người khác. Nhiều chức năng của Tâm bào phản chiếu chức năng của Tâm, kể cả các liên hệ cảm xúc của nó.

Các hệ phủ dương, do địa vị phụ thuộc của chúng, thường không được gán những chức năng năng lượng riêng, mà chia sẻ chức năng của các tạng âm tương ứng. Mọi mối quan hệ giữa các tạng phủ đều có cả khía cạnh tâm lý lẫn sinh lý. Một số mối quan hệ thiên về tâm lý hơn, như mối quan hệ giữa Tâm và Tiểu trường. Những mối khác lại hòa hợp hơn với các quá trình sinh lý, ví dụ mối quan hệ giữa Tỳ và Vị, cả hai đều tham gia vào tiêu hóa.

LÝ THUYẾT KINH LẠC VÀ HUYỆT Kinh lạc Người Trung Quốc coi mọi phần của vũ trụ đều liên hệ với nhau và thường nói về cơ thể như thể đó là một phong cảnh. Những dòng sông trên trái đất, vốn cho phép giao thông giữa các vùng khác nhau, được phản ánh trong cơ thể, tiểu vũ trụ lại phản chiếu đại vũ trụ. Từ tư duy này, và qua nhiều thế kỷ quan sát thực nghiệm, hệ thống kinh lạc và huyệt của y học Trung Quốc đã được phát triển. Hình 4 đến 6 biểu thị dòng chảy của các kinh lạc khi chúng đi qua bề mặt cơ thể.

Nhiều sách châm cứu mô tả kinh lạc như những đường kẻ trên cơ thể, giống như một con sông được vẽ trên bản đồ. Ở nhiều khía cạnh, cách biểu diễn này là hợp lý vì nó cho thấy con sông, hay kinh lạc, chảy ở đâu và, trong trường hợp châm cứu, những huyệt nào nằm dọc theo đường đi của nó. Nhưng hệ thống kinh lạc phức tạp hơn nhiều *Còn gọi là tam tiêu (triple warmer, triple energizer) hay San Jiao, là một trong 12 kinh chính và tương ứng với các phần trên, giữa và dưới của cơ thể.

Khung lý thuyết

Kinh Đởm Kinh Đốc mạch Kinh Bàng quang

Kinh Tiểu trường

Kinh Tam tiêu

Kinh Đại trường

Kinh Đởm

Kinh Bàng quang

Hình 4: Hệ kinh lạc mặt lưng

34. Tiếng nói của Khí

Kinh Đởm Kinh Phế

Kinh Đại trường

Kinh Tâm bào

Kinh Tâm

Kinh Can

Kinh Đại trường

Kinh Vị

Kinh Đởm Kinh Tỳ

Kinh Thận

Kinh Bàng quang Kinh Can

Hình 5: Hệ kinh lạc mặt bên

Khung lý thuyết :35

Kinh Đại trường Nhâm mạch

Kinh Thận Kinh Vị

Kinh Phế

Kinh Tâm bào

Kinh Tâm

Kinh Đởm Kinh Tỳ

Kinh Vị

Kinh Can

Hình 6: Hệ kinh lạc mặt trước

36·Tiếng nói của Khí

... phức tạp và giàu chất thơ hơn đường biểu diễn trên cơ thể này, cũng như đường kẻ trên bản đồ không thể hiện hết vẻ đẹp của một con sông. Trong một con sông có các dòng chảy, xoáy nước, đá nhẵn và sinh vật thủy sinh. Nước trong sông không dừng lại ở bờ sông, mà thấm sâu vào đất dọc theo toàn bộ dòng chảy. Có lúc sông cạn, có lúc sông chảy sâu. Những hình ảnh này cũng đúng với tính linh động của khí chảy qua một kinh lạc. Tùy theo cơ và mô mà nó đi qua, một kinh lạc cũng có thể chảy sâu hoặc cạn. Ở một số vùng nó có thể trải rộng trên bề mặt da và ở những nơi khác lại trở nên hẹp hơn. Có lúc nó chảy nhanh, có lúc chậm hơn. Một kinh lạc có dấu ấn năng lượng phản ánh phần cơ thể mà nó đi qua, hệ tạng phủ gắn với nó, và phẩm chất của khí lưu hành dọc theo đường đi của nó. Các kinh lạc, với vai trò là đường dẫn khí, thấm nhuần toàn bộ cơ thể. Được biết đến nhiều nhất là mười hai kinh chính chạy gần bề mặt cơ thể. Chúng được sắp xếp đối xứng ở mỗi bên cơ thể, bên trái phản chiếu trực tiếp bên phải. Các kinh chính này cũng có những nhánh thâm nhập sâu vào bên trong cơ thể để kết nối với các hệ tạng phủ âm/dương tương ứng. Mỗi kinh lạc được đặt tên theo tạng phủ nội tạng mà nó gắn với, ví dụ Kinh Phế, Kinh Đại trường, Kinh Can, v.v. Như vậy ta có thể thấy một kinh lạc không tách rời khỏi tạng phủ, mà là sự mở rộng năng lượng của hệ tạng phủ đó. Khi khí của một hệ tạng phủ trở nên mất cân bằng, sự bất hòa năng lượng ấy được phản chiếu nơi kinh lạc tương ứng và cuối cùng biểu hiện trên bề mặt cơ thể ở vùng mà kinh lạc đi qua. Ngược lại, sự mất cân bằng ở một kinh lạc có thể được phản chiếu nơi hệ tạng phủ tương ứng của nó.

Có nhiều loại kinh lạc. Ngoài mười hai kinh chính gắn với mỗi trong mười hai hệ tạng phủ, còn có hai kinh lạc bổ sung chạy dọc theo đường giữa của mặt trước (Nhâm mạch) và mặt sau (Đốc mạch) của cơ thể. Chính trên mười bốn kinh lạc này mà các huyệt châm cứu chính tọa lạc. Cũng tồn tại những nhóm kinh khác kết nối với hoặc phân nhánh từ các kinh chính. Mỗi nhóm nhỏ này có những chức năng cụ thể để bổ trợ cho hoạt động của mười bốn kinh chính. Một số trong đó là những kinh nhỏ phân phối khí từ các kinh chính đến những vùng ngày càng vi tế của cơ thể. Cuối cùng, mọi tế bào đều được tiếp sinh lực bởi khí trong hệ kinh lạc. Điều này

Khung lý thuyết

hệ thống phân chia phức tạp này rất giống hệ tuần hoàn máu

vốn đi từ các động mạch lớn xuống đến những mao mạch nhỏ nhất.

Huyệt châm cứu

Các huyệt châm cứu, hay xue (đọc là "shway"), nghĩa là

"lỗ", là những vị trí nhỏ xíu trên da nơi khí lưu hành trong

kinh lạc lộ ra. Dùng phép so sánh với dòng sông, các huyệt châm cứu có thể được xem như những xoáy nước. Những xoáy nước này cho phép sự giao

thông giữa bề mặt cơ thể và những dòng khí sâu hơn bên trong. Chính nhờ việc đặt kim châm cứu tại các huyệt mà khí bên trong kinh lạc được tác động. Điều này

đến lượt nó ảnh hưởng đến vùng cơ xương cục bộ hoặc các tạng phủ nội tạng sâu hơn gắn với kinh lạc đó. Hệ thống kinh lạc và

huyệt là một mạng lưới liên lạc rộng lớn, thống nhất và tích hợp

hoạt động của toàn bộ cơ thể.

Mỗi huyệt châm cứu có nhiều chức năng khác nhau và, tùy

vào cách châm kim, những chức năng khác nhau này có thể được điều chỉnh.

Ví dụ, một huyệt có thể điều hòa khí nhưng, tùy theo kỹ thuật châm được áp dụng, dòng khí có thể được bổ trong kinh

lạc hoặc có thể được tả (phân tán). Nhiều tên huyệt châm cứu đề cập đến

vị trí của huyệt hoặc phản ánh bản chất năng lượng của nó. Chẳng hạn, Xi yan (Tất nhãn),

Nửa đêm

1 giờ sáng

11 giờ đêm

Đởm 9 giờ tối

Bàng quang Tam tiêu Can

Phế 7 giờ tối

5 giờ sáng Tâm bào

Đại trường Thận Khí

Bàng quang Vị

Tiểu trường Tỳ

Tâm

1 giờ chiều

11 giờ sáng

Giữa trưa Hình 7: Chu kỳ 24 giờ

38·Tiếng nói của Khí nghĩa là "Mắt của Đầu gối", và nằm ở chỗ lõm hai bên xương bánh chè. Qihai, "Biển Khí", chỉ một huyệt hơi dưới rốn, có chức năng như một bể chứa khí. Cơ thể phản ánh một phong cảnh đa dạng, nơi các huyệt châm cứu là những cột mốc dọc theo các dòng sông khí.

Chu kỳ nhịp điệu 24 giờ Khí lưu hành qua hệ kinh lạc và nuôi dưỡng các tạng phủ nội tạng theo một cách có tổ chức. Mỗi trong mười hai kinh lạc và tạng phủ tương ứng có dòng năng lượng cực đại kéo dài hai giờ trong một chu kỳ hai mươi bốn giờ. Mỗi kinh gắn với một thời điểm cụ thể trong ngày. Ví dụ, chu kỳ bắt đầu lúc 3:00 sáng khi khí bắt đầu chảy qua Kinh Phế, đạt đỉnh lúc 4:00 sáng, rồi rút dần cho đến 5:00 sáng. Sau đó khí chuyển vào Kinh Đại trường. Dòng chảy này tiếp diễn cho đến khi khí đã đi qua cả mười hai hệ tạng phủ và kinh lạc của chúng (xem Hình 7). Điều này không có nghĩa là các hệ khác thiếu khí khi một hệ đang ở mức cực đại. Nó chỉ đơn giản nghĩa là mỗi hệ tạng phủ và kinh lạc của nó nhận được sự tăng cường khí tối đa mỗi hai mươi bốn giờ.

NGUYÊN NHÂN GÂY MẤT HÒA HỢP Sự mất cân bằng trong các hệ năng lượng của cơ thể, dù ở tạng phủ hay kinh lạc, cuối cùng đều sinh ra bệnh tật. Nhiều yếu tố, cả từ bên trong cơ thể lẫn từ nguồn bên ngoài, có thể làm mất ổn định và suy yếu khí và huyết.

Chúng ta biết rằng khi một người có khí và huyết mạnh mẽ, cân bằng, bệnh tật khó bám rễ hơn. Ngược lại, khí hoặc huyết hư tổn hay uất trệ phá rối sự cân bằng âm dương của cơ thể và tạo ra tình trạng suy yếu, từ đó bệnh tật hoặc đau đớn dễ phát sinh hơn. Các nguyên nhân nội tại gây bệnh rất đa dạng, bao gồm thương tích hoặc chấn thương, ăn uống kém lành mạnh hoặc hấp thu thức ăn kém, các rối loạn bẩm sinh, mất cân bằng cảm xúc, làm việc quá sức, hoặc hoạt động tình dục quá độ. Những tình trạng này, nếu mãn tính hoặc đủ nặng, có thể ảnh hưởng lớn đến khả năng sử dụng khí một cách tối ưu của cơ thể, từ đó làm suy giảm chức năng của các hệ tạng phủ.

Y học Trung Quốc cũng quy khí của các yếu tố khí hậu là nguyên nhân gây mất hòa hợp và bệnh tật. Theo truyền thống, đó là Sáu Tà khí bên ngoài, hay "Sáu Thứ Ác": Phong, Hàn, Thấp, Táo...

Khung lý thuyết :39 ... Nhiệt và Thử (nhiệt mùa hè). Khí của môi trường chỉ được xem là gây bệnh nếu nó xâm nhập vào cơ thể. Chẳng hạn, một yếu tố khí hậu cụ thể có thể xâm nhập vào các mô bề mặt cơ thể nơi kinh lạc nằm. Nếu nó thâm nhập vào hệ kinh lạc, nó có thể đi sâu hơn vào cơ thể để phá rối khí của cơ hoặc các hệ tạng phủ. Một khi đã vào cơ thể, tà khí này bắt chước nguyên tố khí quyển tương ứng trong tự nhiên. Điều này dẫn đến các dấu hiệu và triệu chứng lâm sàng đặc trưng cho mỗi Thứ trong Sáu Thứ Ác. Khởi phát triệu chứng thường khá đột ngột, nhưng chúng cũng có thể trở thành mãn tính nếu không được chăm sóc.

Phong Phong là một tình trạng khí quyển mang bản chất dương. Trong cơ thể, nó gắn với Can và thường là phương tiện để các yếu tố khí hậu khác xâm nhập cơ thể. Ví dụ, bạn có thể nghe thầy thuốc của mình nói đến Phong Hàn hay Phong Nhiệt. Đó là những trường hợp Hàn hoặc Nhiệt đã xâm nhập cơ thể cùng với Phong, gây cảm lạnh hoặc cúm. Cũng như gió ngoài trời lay động cành cây này rồi cành cây khác, Phong nội sinh tạo ra những tình trạng trong đó các dấu hiệu hay triệu chứng di chuyển từ vùng này sang vùng khác của cơ thể. Phong cũng khiến bệnh khởi phát nhanh chóng. Các triệu chứng có thể thay đổi nhanh chóng khi có Phong. Phong cũng gắn với ngứa, co giật cơ nhỏ, run rẩy và co giật toàn thân. Nghịch lý thay, Phong cũng có thể gây liệt.

Ca bệnh #5 Carlos đã bị cảm lạnh gần một tuần khi lần đầu đến gặp tôi. Anh đã đi câu vào một buổi sáng sớm nhiều gió và bị cảm lạnh vào ngày hôm sau. Các dấu hiệu và triệu chứng của anh gồm ớn lạnh, đau đầu, rát họng, sổ mũi và đau nhức toàn thân.

Chẩn đoán của tôi là Phong Hàn xâm nhập và tôi trị liệu cho anh bằng cách trục xuất Phong Hàn bị kẹt ở bề mặt cơ thể, đồng thời bổ Phế khí của anh.

Trị liệu gồm châm các huyệt trên bàn tay, cổ tay và sau gáy của anh. Tôi cho Carlos một loại trà thảo dược giúp anh đổ mồ hôi và trục xuất Phong Hàn qua lỗ chân lông.

Trị liệu thành công và anh trở lại bình thường trong hai ngày.

Tôi cũng khuyên Carlos giữ ấm cơ thể, đặc biệt quanh cổ, khi đi câu vào những buổi sáng sớm lạnh giá.

40. Tiếng nói của Khí

Hàn Hàn mang bản chất âm, gắn với Thận, và có thể làm tổn thương Dương khí của cơ thể. Hàn xâm nhập vào kinh lạc và các kinh, cản trở dòng chảy của khí, gây ớn lạnh, cứng đờ và đau đớn. Nó thường gắn với các tình trạng Phong Hàn và biểu hiện thành cảm lạnh thông thường hoặc cúm. Hàn có ái lực mạnh với cơ và khớp, và một số loại viêm khớp được gọi là Viêm khớp Hàn ngưng trệ. Hàn cũng có thể xuất hiện sâu trong cơ thể do thiếu Dương, tức thiếu sự ấm áp. Loại Hàn này có thể do phơi nhiễm lạnh, ăn quá nhiều thức ăn sống và lạnh, làm việc quá sức hoặc hoạt động tình dục quá độ. Hai yếu tố sau cùng này làm cạn kiệt Dương khí của cơ thể, trong trường hợp này là sự ấm áp. Ca bệnh #6 John là một quý ông lớn tuổi rất khỏe mạnh, đam mê chơi golf vào sáng sớm. Trong những ván gần đây, ông bắt đầu nhận thấy một cơn đau khó chịu ở mặt trong khuỷu tay trái. Ông đến gặp tôi vào cuối mùa thu sau khi bị tình trạng này khoảng hai tháng và nó bắt đầu ảnh hưởng đến trận đấu của ông. Việc sờ nắn cho thấy một điểm rất đau ở mặt trong khuỷu tay trái. Tôi chọn châm cứu làm liệu pháp chính cùng với cứu ngải hạt gạo. Tôi chọn các huyệt gần vị trí đau cũng như các huyệt xa trên cẳng tay và bàn tay dọc theo các kinh lạc băng qua vùng đau, và một huyệt khác ở dưới đầu gối của ông. Tôi đặt cứu ngải hạt gạo tại điểm đau nhất ở mặt trong khuỷu tay. John đáp ứng tốt với trị liệu và chỉ gặp tôi bốn lần trong hai tuần. Tôi khuyên ông hạn chế chơi golf ít nhất trong hai tuần chúng tôi làm việc cùng nhau. Chẩn đoán của tôi cho tình trạng này là tắc nghẽn khí do sử dụng quá mức và Hàn xâm nhập vào kinh lạc. Các huyệt được chọn giúp thông tắc nghẽn trong các kinh. Điều này một phần do Hàn đọng lại trong kinh lạc tại vị trí khuỷu tay. Việc dùng cứu ngải hạt gạo không chỉ giúp vận hành năng lượng dọc theo kinh lạc mà còn giải trừ Hàn. Tôi đề nghị John luôn giữ ấm cánh tay khi chơi golf trong thời tiết lạnh hơn.

khuỷu tay" đã được giải quyết. Ông cũng chơi ít hơn do thời tiết

Khung lý thuyết

thời tiết xấu và đang mong chờ mùa xuân. Tôi chắc rằng việc tạm nghỉ khỏi việc sử dụng khuỷu tay liên tục này cũng hỗ trợ cho việc chữa lành.

Thấp Thấp, gắn với Tỳ, là yếu tố gây bệnh khó trị nhất. Thấp mang bản chất âm và do đó có xu hướng làm tổn thương Dương khí của cơ thể. Là một yếu tố gây bệnh ngoại sinh, Thấp xuất hiện khi một người ở quá lâu trong môi trường ẩm thấp hoặc ăn quá nhiều thức ăn ngọt hay béo bổ. Bị dính mưa, sống trong nhà ẩm, mặc quần áo ướt hoặc thường xuyên làm việc trong điều kiện ẩm ướt cũng có thể nuôi dưỡng Thấp trong cơ thể. Các biểu hiện lâm sàng thay đổi tùy theo vị trí của chúng. Nói chung, Thấp thì nặng và có xu hướng di chuyển xuống dưới. Các tình trạng như tiêu chảy, phù, béo phì, tích đàm và khí hư được quy cho Thấp.

Táo Táo mang bản chất dương, gắn với Phế, và có xu hướng làm tổn thương Âm khí. Yếu tố gây bệnh này được tạo ra bởi điều kiện môi trường rất khô. Những điều kiện này có thể ở ngoài trời, như ở sa mạc, hoặc trong một tòa nhà nơi hệ thống sưởi hoặc làm mát trung tâm tạo ra môi trường rất khô. Táo thường biểu hiện lâm sàng là khô họng và miệng, ho khan, khô môi và da, và phân khô hoặc táo bón.

Nhiệt Nhiệt, đôi khi được gọi là Hỏa và gắn với Tâm, là một nguyên tố dương rất hoạt động, có thể dễ dàng làm tổn thương Âm khí của cơ thể. Nhiệt đương nhiên biểu hiện thành các dấu hiệu và triệu chứng nóng trong cơ thể, như sốt, viêm, mắt đỏ, đỏ bừng mặt và cảm giác ấm nóng. Về mặt lâm sàng, Nhiệt cũng có thể biểu hiện thành các nốt phát ban đỏ trên da, đờm vàng, xuất huyết và đau họng.

Thử (Nhiệt mùa hè) Thử cũng mang bản chất dương nhưng ít nghiêm trọng hơn Nhiệt. Nó cũng làm tổn thương Âm khí. Thử là một ảnh hưởng khí hậu bên ngoài, luôn do phơi nhiễm với nhiệt độ cực cao. Các dấu hiệu và triệu chứng của nó gồm sốt cao đột ngột kèm đổ mồ hôi nhiều và tiêu chảy. Thử thường làm cạn kiệt Tân dịch và gây khô.

42·Tiếng nói của Khí Các yếu tố gây bệnh thường xuất hiện kết hợp, dù do nội sinh theo thời gian vì hư tổn hoặc uất trệ, hay do ngoại sinh bởi các yếu tố môi trường, ví dụ Phong Nhiệt, Huyết hư sinh Nhiệt, giận dữ tạo thành Can Phong, v.v. Những mô thức mất hòa hợp mà các kết hợp này tạo ra có nhiều biểu hiện lâm sàng khác nhau.

CÁC PHƯƠNG PHÁP CHẨN ĐOÁN: NHÌN, NGHE/NGỬI, HỎI VÀ SỜ NẮN Thầy thuốc Đông y sử dụng nhiều phương pháp chẩn đoán giống như y học phương Tây truyền thống. Tuy nhiên, nhiều cách tiếp cận khác biệt rất lớn, đáng chú ý nhất là việc quan sát lưỡi và bắt mạch. Giống như các thầy thuốc phương Tây, thầy thuốc Đông y phải nhạy cảm và có kỹ năng chẩn đoán phát triển sắc bén để nhận ra những sắc thái vi tế của sự mất hòa hợp mà bệnh nhân thể hiện. Đông y nhìn xa hơn các dấu hiệu và triệu chứng riêng lẻ bằng cách xem cá nhân như một chỉnh thể tích hợp năng động. Các dấu hiệu và triệu chứng biểu hiện đan cài vào nhau thành những mô thức hay chứng, tạo nên một chân dung năng lượng của bệnh nhân. Kiên nhẫn là một phẩm chất mạnh mẽ khác mà một thầy thuốc Đông y lành nghề thể hiện. Một tâm trí tĩnh lặng và tiếp nhận nuôi dưỡng quá trình trực giác, cho phép hiểu thấu đáo và đồng cảm sâu sắc với khí của bệnh nhân.

Theo truyền thống, có Bốn Phương pháp, hay Tứ Chẩn, mà thầy thuốc dùng để thu thập thông tin cho chẩn đoán và trị liệu. Bốn phép khám này là Nhìn, Nghe/Ngửi, Hỏi và Sờ nắn. Mỗi phương pháp có nhiều mức độ áp dụng và sử dụng một giác quan khác nhau để thu thập thông tin và luận giải khí của bệnh nhân.

Nhìn Trong lịch sử y học Trung Quốc có một câu chuyện về một danh y nổi tiếng khắp Trung Quốc nhờ tài nghệ trong nghệ thuật quan sát. Vì vậy, nhiều học trò tìm đến ông để xin làm đệ tử.

Khi đến cổng trường của vị thầy thuốc, một học trò được người hầu đón tiếp, mời trà và cho biết thầy sẽ gặp cậu ngay. Tuy nhiên, trong lúc chờ đợi, học trò được đưa cho một con cá chết và yêu cầu ghi lại những quan sát của mình về nó. Đây không phải là một

Khung lý thuyết

... nhiệm vụ dễ chịu, và nhiều học trò cảm thấy bị xúc phạm rồi bỏ đi. Những người khác tuân theo và chăm chỉ ghi lại các quan sát của mình. Tuy nhiên, khi sau nhiều giờ mà vị thầy vẫn không xuất hiện, nhiều người trong số họ cũng bỏ đi.

Một vài học trò kiên định ở lại, tiếp tục quan sát con cá. Họ có thể đã nhận ra những biến đổi nhỏ về kích thước và hình dạng của vảy, và cách chúng xếp chồng lên nhau khác nhau tùy theo vị trí trên thân cá. Và họ có thể đã nhận ra hàng chục sắc màu tinh tế phản chiếu trên những chiếc vảy ấy, hay cách chiếc đuôi trở nên trong suốt khi thon nhỏ dần về phía cuối. Có lẽ họ bắt đầu thấy những thay đổi vi tế khi con cá dần phân hủy. Ngày tháng trôi qua, có lẽ hàng tuần, và các học trò tiếp tục quan sát tỉ mỉ con cá khi nó biến đổi chậm rãi. Chỉ khi một học trò hoàn thành nhiệm vụ kiên nhẫn ghi chép lại quá trình phân hủy của con cá, cậu mới được phép học tiếp với vị thầy. Những học trò này trở thành những thầy thuốc được kính trọng nhất ở Trung Quốc nhờ khả năng không thể chê trách trong việc nhìn thấy những điều mà con mắt chưa qua rèn luyện thường không thấy được.

Kỹ năng quan sát bao gồm việc ghi nhận diện mạo tổng thể và sức sống của một người. Diện mạo tổng thể bao gồm những thứ như phong thái, tư thế, nét mặt, trương lực cơ, và phẩm chất tinh thần, hay Thần, mà người đó thể hiện. Thầy thuốc ghi nhận mọi khía cạnh có thể quan sát được của người bệnh, từ móng tay đến kết cấu và màu sắc làn da.

Thận

Tỳ và Vị

Can và Tâm và Đởm Phế

Hình 8: Chẩn đoán qua lưỡi

44 Tiếng nói của Khí

Quan sát lưỡi là một phần rất quan trọng trong chẩn đoán của y học Trung Quốc. Nó phản ánh tình trạng khí và huyết trong các tạng phủ nội tạng của cơ thể (xem Hình 8). Hình dạng, màu sắc, rêu lưỡi, độ ẩm và kết cấu của lưỡi đều được xem xét trong quá trình chẩn đoán. Hình 8 mô tả các vị trí trên lưỡi gắn với các hệ tạng phủ khác nhau. Bất kỳ biến đổi nào so với vẻ ngoài bình thường của lưỡi tại bất kỳ vùng cụ thể nào trong số này đều có thể cho thấy sự mất cân bằng ở hệ tạng phủ tương ứng. Lưỡi cũng được quan sát như một tổng thể. Ví dụ, nếu một bệnh nhân có lưỡi đặc biệt nhợt nhạt, điều đó có thể dẫn đến chẩn đoán Đông y là Huyết hư. Nếu rêu lưỡi dày và vàng, nó có thể cho thấy nhiệt thừa trong cơ thể. Một chiếc lưỡi quá ẩm và có rêu trắng có thể cho thấy Hàn trong cơ thể; các vết nứt trên lưỡi có thể cho thấy sự hiện diện của nhiệt; v.v.

Nghe/Ngửi Chữ viết Trung Quốc không phân biệt giữa nghe và ngửi, vì thế hai thuật ngữ này được biểu thị bằng cùng một chữ tượng hình trong tiếng Trung. Phương pháp chẩn đoán này tập trung sự chú ý của thầy thuốc vào phẩm chất khí trong giọng nói của người bệnh cũng như phẩm chất khí trong hơi thở của họ. Phẩm chất của tiếng ho cũng được ghi nhận, cùng với bất kỳ mùi lạ nào có thể có. Thầy thuốc lắng nghe mọi dấu hiệu có thể cung cấp thêm thông tin về nguyên nhân nền tảng của sự mất hòa hợp. Ví dụ, một người có giọng yếu có thể được chẩn đoán mắc tình trạng Phế khí hư. Một người ho to có thể được chẩn đoán là có tình trạng Thực, trong khi người ho yếu có thể có tình trạng Hư.

Hỏi Phép khám thứ ba, Hỏi, là một trong những nguồn thu thập thông tin quan trọng nhất. Ở đây thầy thuốc đặt câu hỏi, như một thầy thuốc phương Tây, về tiền sử bệnh của bệnh nhân, tình trạng hiện tại, lối sống nói chung và trạng thái cảm xúc. Theo truyền thống có mười lĩnh vực hỏi, bao gồm hỏi về cảm giác Nóng hoặc Lạnh, mồ hôi, nước tiểu/phân, ăn uống và cảm giác thèm ăn, giấc ngủ, vị trí và tính chất của cơn đau, đau đầu và chóng mặt. Hỏi bệnh nhân về mức năng lượng nói chung cũng quan trọng vì điều đó

Khung lý thuyết

giúp thầy thuốc xác định bệnh nhân có bao nhiêu khí sẵn

có để hỗ trợ quá trình chữa lành của họ.

Hình 9: Cách đặt tay để bắt mạch

Sờ nắn

Phép khám cuối cùng trong Tứ Chẩn là Sờ nắn. Đây cũng là một

quá trình cực kỳ quan trọng để thu thập thông tin. Việc sờ nắn các

vùng khác nhau của cơ thể có thể cho thầy thuốc thông tin về

những mất cân bằng cả ở bề mặt lẫn sâu bên trong cơ thể. Nhiều khi

những huyệt hoặc đoạn kinh lạc cụ thể đau khi chạm vào do sự

mất hòa hợp của khí từ sâu bên trong cơ thể. Tính chất của sự đau

nhức - ví dụ âm ỉ, nhói buốt, lan tỏa, v.v. - sẽ giúp

xác định loại trị liệu thích hợp.

Mạch phù Mạch trầm

Tiểu trường Tâm Cổ tay trái Đởm Can Bàng quang Thận Âm

Phế Đại trường Cổ tay phải Vị Tỳ Tam tiêu Thận Dương

Bảng 3: Vị trí mạch và tương ứng với tạng phủ

46·Tiếng nói của Khí

Một lĩnh vực của chẩn đoán bằng sờ nắn, cảm nhận mạch quay ở phía ngón tay cái của mỗi cổ tay, được các thầy thuốc Đông y đặc biệt quan tâm. Chẩn đoán mạch cung cấp thông tin chi tiết về trạng thái sức khỏe và khí của các tạng phủ nội tạng cũng như tình trạng năng lượng của toàn bộ cơ thể. Chẩn đoán mạch cực kỳ vi tế và phức tạp. Mạch được cảm nhận ở các mức phù và trầm tại ba vị trí trên mỗi cổ tay (xem Hình 9 và Bảng 3). Khi bắt mạch, thầy thuốc tập trung vào nhịp độ, độ sâu, độ mạnh, tính chất, nhịp điệu và độ dài của mạch. Theo truyền thống, có hai mươi bảy loại mạch, mỗi loại có những chỉ định cụ thể liên quan đến sự mất hòa hợp của khí trong cơ thể. Ví dụ, một người có mạch chậm hơn bình thường có thể mắc tình trạng hàn ảnh hưởng đến cơ thể, trong khi mạch nhanh hơn có thể cho thấy nhiệt. Một mạch chỉ cảm nhận được rất sâu thường cho thấy khí của cơ thể đang tập trung vào bên trong, trong khi người có mạch chỉ cảm nhận được rất gần bề mặt da có thể đang kích hoạt Vệ khí của mình để chống lại cảm lạnh hoặc cúm. Mạch có thể lớn hoặc nhỏ, mềm hoặc căng; chúng có thể cảm thấy trơn hoặc căng cứng, hoặc đều đặn hay không đều về nhịp điệu. Mỗi tính chất mạch có thể kết hợp với những tính chất khác để tạo nên một hệ thống tương ứng phức tạp và nhiều khả năng chẩn đoán khác nhau. Ví dụ, một mạch có thể vừa chậm, vừa trầm, vừa căng. Biểu hiện này có thể cho thấy một tình trạng hàn và đau sâu trong cơ thể. Hoặc một bệnh nhân có thể có mạch vừa nhỏ vừa nhanh. Điều này có thể dẫn đến chẩn đoán Huyết hư kèm theo Nhiệt.

Qua sự chú tâm tập trung và luyện tập, thầy thuốc có thể học cách đọc những sắc thái vi tế của động thái khí và thậm chí có thể nhận ra những mất cân bằng trước khi chúng biểu hiện thành các triệu chứng thực thể.

Khung lý thuyết

48. Tiếng nói của Khí

Chương 3

Các Phương Thức Trị Liệu

Qua nhiều thế kỷ, các thầy thuốc Đông y đã phát triển những chiến lược trị liệu nhằm kích thích và tái lập cân bằng khí của cơ thể. Ngày nay ở Trung Quốc, những liệu pháp này được chia thành bốn loại chính: châm cứu, xoa bóp trị liệu, dược thảo và khí công y học. Trong quá trình điều trị, thầy thuốc Đông y có thể phối hợp tất cả các phương thức này hoặc chỉ dùng một phương thức tại một thời điểm. Việc lựa chọn tùy thuộc vào tình trạng bệnh được điều trị và phương thức nào mang lại hiệu quả trị liệu cao nhất. Chương này trình bày những phương thức trị liệu chính của Đông y và giúp người đọc hiểu được chúng được dùng như thế nào và vì sao.

Y HỌC Ở TRUNG QUỐC NGÀY NAY Ngày nay, trong hầu hết các bệnh viện Trung Quốc, châm cứu, dược thảo, khí công y học và tuina (xoa bóp trị liệu) đều có khoa riêng và các bác sĩ làm việc trong những khoa này sát cánh cùng các bác sĩ trong các khoa y học phương Tây. Đó là một môi trường hợp tác, tin tưởng và tôn trọng lẫn nhau. Một bầu không khí hợp tác như vậy đã tạo nên một hệ thống cung cấp dịch vụ chăm sóc sức khỏe kết hợp nhiều khía cạnh của một hệ thống toàn diện. Đó là sự pha trộn khôn ngoan giữa các công nghệ phương Tây và năng lượng học phương Đông. Bệnh nhân là người thụ hưởng cuối cùng của nỗ lực hợp tác này. Người dân Trung Quốc quan niệm rằng những hoạt động tăng cường sức khỏe và nhờ đó phòng ngừa bệnh tật là chìa khóa để duy trì sức khỏe tốt. Những hoạt động hay phép dưỡng sinh tốt cho sức khỏe này bao gồm chế độ ăn uống hợp lý và kiến thức dinh dưỡng dựa trên các vị thuốc Trung Quốc, các liệu pháp vận động như

50. Tiếng nói của Khí

như Thái Cực và Khí Công, thiền định, và châm cứu/bấm huyệt để tăng cường miễn dịch. Như chúng ta đã thấy, triết lý y học phương Đông dựa trên việc duy trì sự cân bằng lành mạnh giữa khí âm và khí dương trong mối tương quan với đất trời, cộng đồng, gia đình và sự dưỡng nuôi chính bản thân mình. Bằng cách vun bồi một lối sống lành mạnh thông qua những hoạt động hằng ngày cụ thể, người phương Đông đã trao cho chúng ta nhiều nguyên tắc chỉ dẫn để hiểu và vận dụng y học dự phòng.

CHÂM CỨU Ở phương Tây, châm cứu, cùng với các kỹ thuật đi kèm là cứu ngải và giác hơi (xem Hình 14 và 17), là liệu pháp phổ biến nhất trong các liệu pháp của Đông y. Châm cứu được dùng chủ yếu khi bệnh nhân mắc bệnh, bị đau hoặc cảm thấy mất cân bằng. Nó cũng được dùng như một phương pháp dự phòng vì giúp tăng cường hệ miễn dịch của cơ thể. Trong một lần châm cứu, những cây kim thép không gỉ mảnh được đưa vào da tại những huyệt vị rất cụ thể. Kim châm cứu được tiệt trùng và được bỏ đi sau mỗi lần điều trị.

Các kỹ thuật châm dùng trong châm cứu tương tự như cơ chế vận hành của một số hệ thống thủy lợi. Tại một số điểm

Hình 10: Các loại kim châm cứu khác nhau

Các phương thức

Lượng nước dư thừa có thể được tháo từ một con kênh vào cánh đồng đang cần nước. Tương tự, nước có thể được dẫn vào kênh từ một cánh đồng vốn đã ngập. Dòng chảy của khí trong kinh lạc rất giống với hình ảnh con kênh hay dòng sông này. Cây kim châm được đưa vào tiếp xúc và kích thích khí đang lưu chuyển trong kinh lạc, và hoặc làm tăng hoặc làm giảm cường độ của nó, tùy theo điều nào phù hợp với việc điều trị.

Hầu hết bệnh nhân cảm thấy rất ít cảm giác khi kim được đưa vào, nhờ vào độ mảnh của mũi kim. Trong khi một cây kim tiêm rỗng tiêu chuẩn dùng để tiêm sẽ cắt qua da khi đưa vào, thì kim châm cứu chỉ đơn thuần tách các mô ra bằng mũi kim hình nón sắc bén của chúng. Sau khi đưa kim vào, bệnh nhân có thể cảm thấy nặng, tê mờ, châm chích hoặc ấm nóng. Đây là dấu hiệu cho thấy khí trong kinh lạc đã được khơi gợi. Những cảm giác này có thể khu trú tại chỗ đưa kim hoặc có thể được cảm nhận lan truyền dọc theo đường đi của kinh lạc châm cứu. Cảm giác này theo truyền thống được gọi là đắc khí hay "de Qi", và là một phần quan trọng trong tác dụng trị liệu của châm cứu. Cảm giác này chính là sự vận động của khí bên trong cơ thể và cho biết hiệu quả tiềm tàng của việc điều trị.

Việc chọn đúng các huyệt vị châm cứu là một yếu tố then chốt khác trong trị liệu châm cứu. Mỗi huyệt vị châm cứu có những chức năng đặc trưng mà khi được kích thích sẽ ảnh hưởng đến khí trong kinh lạc theo những cách cụ thể. Sự kết hợp các huyệt vị được chọn và cách kích thích những huyệt vị đó là yếu tố chính quyết định mức độ hiệu quả của một lần châm cứu. Một số lần điều trị chỉ cần hai hoặc ba huyệt, trong khi những lần khác có thể cần dùng đến cả tá huyệt vị trở lên. Số huyệt vị được chọn cũng có thể thay đổi tùy từng lần điều trị. Người Trung Quốc có một câu ngạn ngữ cổ: "Bạn không bao giờ chữa trị cùng một bệnh nhân hai lần như nhau." Điều này có nghĩa là chúng ta phản chiếu thiên nhiên và các mùa, và rằng khí của chúng ta không ngừng vận động và biến dịch. Sinh lý của chúng ta, cũng như trạng thái cảm xúc và các quá trình tinh thần, đều khác đi theo từng khoảnh khắc trôi qua. Đó là lý do vì sao thầy thuốc Đông y có thể thay đổi cách điều trị mỗi lần, bởi trong mỗi lần điều trị, chúng ta đang chữa trị một cá nhân khác biệt về mặt năng lượng.

Kim châm cứu có thể được lưu lại trên da 20 hoặc 30 phút, hoặc có thể được rút ra ngay sau khi cảm giác khí được cảm nhận. Kỹ thuật được dùng tùy thuộc vào hiệu quả mà thầy châm cứu đang cố gắng đạt được. Hầu hết các thầy thuốc cho bệnh nhân nằm xuống

52. Tiếng nói của Khí

trong suốt quá trình điều trị, mặc dù để tiếp cận những huyệt vị khác nhau có thể cần bệnh nhân ngồi.

Kim châm cứu có nhiều độ dài và độ rộng khác nhau (xem Hình 10). Những cây kim được dùng phổ biến nhất chỉ dài khoảng từ 1 đến 1½ inch. Độ sâu đưa kim thường tùy thuộc vào vị trí được châm. Một số vùng có nhiều thịt hơn, như mông, chân và cánh tay trên, đương nhiên sẽ cần đưa kim sâu hơn vì kinh lạc chạy sâu hơn tại những vị trí này. Những vùng khác, như mặt, bàn tay và bàn chân, vốn có ít mô hơn nhiều, lại đòi hỏi kỹ thuật châm nông hơn.

Kim nội bì chỉ dài một phần nhỏ của một inch và thường được dán cố định lên da sau khi đưa vào. Chúng có thể được lưu giữ trong nhiều ngày. Chúng không gây khó chịu và mang lại sự kích thích liên tục cho huyệt vị châm cứu trong suốt thời gian được lưu giữ.

Các nhà trị liệu châm cứu thường dùng những hệ thống vi châm cứu, chẳng hạn như các hệ thống trên tai, mặt, bàn tay, bàn chân, da đầu và vùng quanh mắt. Hệ thống vi châm cứu là hệ thống trong đó toàn bộ cơ thể được biểu hiện trên một phần nhỏ của da, chẳng hạn như trên tai (xem Hình 11).

Châm cứu được áp dụng tại vị trí cụ thể trong hệ thống vi mô tương ứng với vùng cơ thể đang mất cân bằng. Theo

Chi dưới Chi trên Cột sống

Cổ

Đầu

Hình 11: Hệ vi mô của tai được biểu hiện như một thai nhi lộn ngược

Các phương thức

theo cách này, toàn bộ cơ thể có thể được chữa trị chỉ bằng hệ thống vi châm cứu. Ở Hoa Kỳ, châm cứu tai (nhĩ châm) là hệ vi mô được dùng rộng rãi nhất vì nó đã cho thấy những kết quả đáng kể trong việc điều trị nghiện ma túy và rượu thông qua việc ức chế cơn thèm và hỗ trợ cơ thể giải độc.

BẤM HUYỆT Nhiều phong cách bấm huyệt đã phát triển khắp châu Á, nhưng ở Trung Quốc phổ biến nhất là tuina (twee-nah). Tuina, khi được thực hiện bởi một thầy thuốc lành nghề và hiểu biết, là một hình thức trị liệu rất hiệu quả. Tuina dùng cùng những nguyên lý lý thuyết và chẩn đoán như châm cứu; tuy nhiên, khí trong kinh lạc được kích thích hoàn toàn thông qua việc dùng bàn tay hoặc ngón tay với các động tác xoa và ấn. Không dùng kim. Các kỹ thuật bấm huyệt thường được dùng kết hợp với châm cứu hoặc những liệu pháp Đông y khác.

Có nhiều cách khác nhau để tuina kích thích sự vận động của khí, mỗi cách đều đặc thù cho loại hiệu quả trị liệu cần thiết (xem Hình 12 và 13). Tuina được dùng chủ yếu để điều trị các rối loạn cơ xương khớp và có thể rất thư giãn, nhưng đồng thời cũng tiếp thêm sinh lực

Hình 12 và 13: Bác sĩ Jianfeng Yang đang thực hiện tuina

54 · Tiếng nói của Khí

CỨU NGẢI Cứu ngải là một kỹ thuật hỗ trợ phổ biến mà các thầy châm cứu sử dụng. Nó điều trị các rối loạn bằng cách áp dụng nhiệt tại những vị trí cụ thể trên hoặc gần bề mặt cơ thể. Nhiệt sinh ra trong quá trình cứu ngải là một dạng khí rất dương và kích hoạt dòng chảy của khí trong kinh lạc. Cứu ngải sưởi ấm và dưỡng nuôi khí của cơ thể thông qua việc truyền nhiệt và có thể được dùng khá hiệu quả cho một số tình trạng hư nhược tiềm ẩn. Nhiệt dương khí của cứu ngải cũng được dùng đặc biệt để trục xuất hàn lạnh có thể bị mắc kẹt bên trong cơ thể. Có nhiều cách áp dụng cứu ngải lên bề mặt da, nhưng hai cách phổ biến nhất là ngải điếu (hoặc ngải thanh) và ngải hạt gạo (xem Hình 14).

Hai phương pháp này dùng cùng một chất liệu, một loại "bùi" hay "bông" thu được từ cây ngải cứu, Artemisia vulgaris. Đối với ngải

Hình 14: Ngải hạt gạo, ngải điếu dạng xì gà và hộp đựng ngải rời, hay "bùi" điếu, ngải cứu được nén thành những cuộn giống điếu xì gà. Việc dùng ngải điếu được gọi là "cứu gián tiếp". Ngải điếu được đốt cháy và giữ nhẹ nhàng trên da cho đến khi bệnh nhân cảm thấy vùng đó ấm lên. Trong một số trường hợp, ngải điếu được dùng tại những vị trí đã có kim châm cứu

Các phương thức

đã được đưa vào. Trong kỹ thuật này, nhiệt từ ngải điếu được truyền sang cây kim và được dẫn sâu hơn vào cơ thể.

Hình 15: Kích cỡ ngải nén so sánh với một chiếc nhẫn Cứu ngải hạt gạo và cứu ngải nén được gọi là "cứu trực tiếp" vì chúng dùng những nén ngải cỡ hạt gạo nhỏ hoặc những nén ngải lớn hơn được đốt trực tiếp trên da, hoặc đôi khi trên một lát gừng mỏng đặt giữa nén ngải và da. Những nén ngải lớn hơn thường có kích cỡ từ 1/8 đến 1/2 inch ở đáy. Phần lớn thời gian, thầy thuốc lấy nén ngải đang cháy ra

Hình 16: Việc sử dụng đèn hồng ngoại

56 · Tiếng nói của Khí

trước khi nó thực sự cháy xuống tới bề mặt da, nhưng không phải trước khi bệnh nhân cảm thấy sức nóng mạnh. Thông thường, thầy thuốc dùng từ 5 đến 9 nén ngải tại bất kỳ vị trí nào. Số lượng nén ngải hoặc khoảng thời gian dùng ngải điếu được quyết định bởi những yêu cầu cho một lần điều trị hiệu quả (xem Hình 15).

Một bổ sung gần đây cho phương pháp áp dụng nhiệt bên ngoài lên cơ thể là việc dùng đèn hồng ngoại (xem Hình 16). Những chiếc đèn này được đặt phía trên vùng cần làm ấm và được bật trong 15 đến 20 phút. Nhiệt mà chúng cung cấp bao phủ một diện tích rộng hơn so với cứu ngải bằng ngải điếu hoặc ngải nén.

GIÁC HƠI Trong giác hơi, một khoảng chân không được tạo ra bằng cách đốt cháy một miếng bông tẩm cồn và đưa nó vào bên trong một "cốc" hay lọ thủy tinh, rồi nhanh chóng áp lên da. Điều này tạo ra một lực hút kéo da hơi nhô lên vào trong cốc và giúp làm giảm sự ứ trệ khí hoặc huyết tại vùng được đặt cốc. Cốc có nhiều kích cỡ khác nhau (xem Hình 17). Theo truyền thống, trước khi có kỹ thuật thổi thủy tinh hiện đại, cốc được làm bằng tre. Cho đến ngày nay, một số thầy thuốc vẫn thích dùng cốc tre.

Hình 17: Các kích cỡ cốc khác nhau

Các phương thức

Giác hơi thường được dùng kết hợp với châm cứu hoặc cứu ngải. Đôi khi các cốc được đặt lên trên một cây kim đã đưa vào, mặc dù phần lớn thời gian chúng được dùng độc lập, hoặc trước hoặc sau khi đưa kim. Giác hơi được dùng thường xuyên nhất để điều trị bong gân, đau mỏi cơ và những loại rối loạn cơ xương khớp khác. Một kỹ thuật đặc biệt gọi là "giác hơi chạy" có hiệu quả cho chứng đau lưng bằng cách áp cốc lên vùng da đã bôi dầu. Sau đó cốc được di chuyển nhẹ nhàng trên khắp mô.

CHÂM MAI HOA Châm mai hoa, hay châm thất tinh (xem Hình 18), là một hình thức trị liệu bằng kim trên da. Trong kỹ thuật này, kim không được đưa vào da mà được dùng để kích thích kinh lạc bằng cách tác động lên bề mặt cơ thể. Cả kim thất tinh

Hình 18: Kim mai hoa và kim thất tinh lẫn kim mai hoa đều được cấu tạo từ những cây kim thép không gỉ ngắn (tương ứng bảy hoặc năm cây) bó lại thành một chùm và gắn vào một cán. Các kim rất ngắn và có khoảng cách đều nhau giữa chúng.

Trong châm mai hoa, bề mặt da được gõ nhẹ hoặc mạnh. Gõ nhẹ làm da ửng đỏ, còn gõ mạnh hơn có thể gây chảy máu nhẹ. Vùng được gõ có thể là một huyệt vị cụ thể hoặc bao gồm nhiều huyệt vị dọc theo một kinh lạc nhất định. Kỹ thuật này kích thích dòng chảy của cả khí và huyết đến vùng được gõ. Nó được dùng cho các tình trạng của hệ thần kinh và cả những rối loạn về da.

58. Tiếng nói của Khí

ĐIỆN CHÂM Điện châm áp dụng một dòng điện nhỏ lên những cây kim châm cứu đã đưa vào. Loại trị liệu này tương đối mới ở Trung Quốc và được phát triển vào những năm 1930. Theo truyền thống, việc cho một dòng điện nhỏ chạy qua kim mang lại sự kích thích liên tục cho các huyệt và thường được dùng để điều trị những ca bệnh dai dẳng khi khí bị ứ trệ khá nhiều, chẳng hạn như liệt nửa người hoặc những rối loạn cơ xương khớp mạn tính. Tuy nhiên, gần đây, với sự phát triển của những máy điện châm tiên tiến hơn về mặt kỹ thuật (xem

MÁY ĐIỆN CHÂM ĐA NĂNG · CƯỜNG ĐỘ · DÒ HUYỆT · TẦN SỐ · BẬT

Trung Quốc · Bắc Kinh · Trung Quốc

Hình 19: Máy điện châm Hình 19), nó đã trở nên phổ biến hơn như một phương thức chung của trị liệu châm cứu và gây tê. Bệnh nhân có thể cảm nhận hoặc không cảm nhận được kích thích điện trong suốt quá trình điều trị. Trị liệu điện châm thường kéo dài khoảng 10 đến 20 phút mỗi lần.

DƯỢC THẢO TRUNG QUỐC Dược thảo Trung Quốc là nhánh chính còn lại của Đông y. Tiền đề của dược thảo là nhiều loại cây cỏ và những vật liệu khác, chẳng hạn như côn trùng hoặc khoáng vật, có những đặc tính năng lượng mà khi được sử dụng một cách am hiểu có thể mang lại những hiệu quả chữa bệnh đáng kể. Việc thực hành dược thảo Trung Quốc

Các phương thức

dược thảo thực sự là một nghệ thuật, bởi việc phối hợp các vị thuốc thành đúng một phương thang đòi hỏi rất nhiều kỹ năng và kiến thức. Có hàng trăm chất, phần lớn có nguồn gốc thực vật, trong dược điển Trung Quốc, và mỗi chất có những đặc tính năng lượng riêng của nó.

Dược thảo Trung Quốc dùng cùng những nguyên lý lý thuyết và chẩn đoán như châm cứu. Tuy nhiên, dược thảo theo truyền thống được dùng cho nhiều trường hợp mất cân bằng tạng phủ nội tạng hơn là châm cứu, vốn được dùng chủ yếu cho các rối loạn cơ xương khớp. Hai phương pháp trị liệu là châm cứu và dược thảo khá bổ trợ cho nhau và thường được dùng cùng nhau trong cùng một lần điều trị. Mỗi hệ thống ảnh hưởng đến khí của cơ thể theo những cách riêng. Trong nhiều trường hợp, các bài thuốc dược thảo được dùng để bổ sung khí của cơ thể, còn châm cứu được dùng để điều khiển khí, tập trung nó đến nơi cần thiết. Về bản chất, cách tiếp cận trị liệu tổng quát để chữa lành trong Đông y là một cá nhân phải có sẵn khí thì mới có thể chữa lành. Nghệ thuật của dược thảo Trung Quốc nằm ở việc xây dựng các phương thang dược thảo. Mỗi phương thang chứa nhiều thành phần dược thảo khác nhau và mỗi thành phần tác động hiệp đồng với những thành phần khác để tạo ra hiệu quả trị liệu. Khi xây dựng một phương thang dược thảo, mỗi vị thuốc được trao một vị trí trong một thứ bậc năng lượng dùng những tên gọi như "chủ", "phó", "tá" và "sứ". Chẳng hạn, vị chủ là thành phần quan trọng nhất và nắm giữ trọng tâm trị liệu của toàn bộ phương thang. Vị phó hỗ trợ vị chủ trong nhiệm vụ của nó bằng cách bổ sung cho hướng tiếp cận trọng tâm hoặc bằng cách điều trị những tình trạng thứ yếu. Vị tá có thể thúc đẩy sự tác động hiệp đồng của phương thang hoặc hỗ trợ ngăn ngừa những tác dụng phụ độc hại có thể xảy ra, trong khi vị sứ có thể dẫn phương thang đến một vùng cơ thể cụ thể hoặc điều hòa tác dụng của những thành phần khác.

Các phương thang dược thảo nói chung có từ năm đến hai mươi thành phần riêng lẻ. Các vị thuốc riêng lẻ hiếm khi, nếu có, được dùng một mình, bởi chính trong việc phối hợp các vị thuốc mà sức mạnh thực sự của dược thảo nằm ở đó. Mỗi vị thuốc trong một phương thang có một nhiệm vụ cụ thể và một chức năng năng lượng. Một số vị thuốc kéo năng lượng đi xuống trong cơ thể, chẳng hạn để điều trị bệnh gút, phù thũng hoặc đau lưng dưới; trong khi những vị khác làm năng lượng đi lên, chẳng hạn để điều trị đau đầu hoặc những rối loạn ở phần trên cơ thể. Nhiều vị thuốc đưa khí ra bề mặt cơ thể, chẳng hạn để

60 · Tiếng nói của Khí

điều trị các vấn đề về da hoặc để xua đuổi cảm cúm hay cảm lạnh; trong khi những vị thuốc khác đưa khí đi sâu hơn để dưỡng nuôi hoặc cân bằng các tạng phủ nội tạng. Mọi vị thuốc đều có những thuộc tính về vị, chẳng hạn đắng, ngọt hoặc chua, và vân vân; về tính, chẳng hạn hàn, bình, nhiệt, v.v.; và về những kinh lạc cụ thể mà chúng có ái lực. Chẳng hạn, một số vị thuốc có thể đi vào kinh Tỳ và Can, trong khi những vị khác có thể đi vào Phế, Can và Thận, hoặc bất kỳ sự kết hợp kinh lạc nào khác. Tất cả những đặc tính này phải được cân nhắc khi xây dựng một phương thang dược thảo. Đây không phải là một việc dễ dàng và đòi hỏi kiến thức, sự kiên nhẫn và một sự am hiểu tinh tế về năng lượng học của dược thảo và sinh lý.

Dược thảo có thể được kê theo nhiều cách. Hai cách phổ biến nhất là thuốc thảo dược bào chế (hay thành dược) và thuốc thảo dược thô. Thuốc bào chế (xem Hình 20) thường là những phương thang dược thảo cổ điển Trung Quốc ở dạng viên và có thể được mua không cần đơn tại các nhà thuốc Đông y. Những phương thang này có số lượng hàng trăm và được dùng cho những chứng bệnh cụ thể

Dược Thảo Trung Quốc

TIEN TA Hình 20: Một số loại thành dược thảo dược được chọn

Các loại thành dược thảo dược được sản xuất ở cả Trung Quốc và Hoa Kỳ. Chất lượng có thể chênh lệch rất nhiều giữa nhà sản xuất này với nhà sản xuất khác, vì vậy tốt nhất nên tham khảo ý kiến một thầy thuốc dược thảo am hiểu trước khi chọn bất kỳ phương thang thành dược nào.

Các phương thức

Những vị thuốc riêng lẻ ở dạng thô, chưa bào chế mang lại cho nhà thuốc Đông y mùi thơm đất đặc trưng của nó. Những thành phần dược thảo này, phần lớn có nguồn gốc thực vật, thường được bảo quản trong lọ hoặc ngăn kéo lớn và được dùng để sắc thành các phương thang dạng nước (xem Hình 21). Những phần đã được đong đếm của mỗi thành phần trong phương thang dược thảo được chọn, cân và gói lại với nhau trong một túi nhỏ. Mỗi túi thành phần sau đó được cho vào nước sôi, sắc nhỏ lửa, lọc rồi uống. Cách bào chế có thể khác nhau tùy từng phương thang, vì một số thành phần có thể cần thời gian sắc lâu hơn những thành phần khác. Thường thì mỗi túi thành phần đủ để pha ba hoặc bốn chén nước thuốc

Hình 21: Một số loại dược thảo thô Trung Quốc

Nếu một thầy thuốc dược thảo không có nhà thuốc dược thảo thô, họ có thể đưa cho bệnh nhân một đơn thuốc để bốc ở nơi khác. Một số thầy thuốc thích phát thành dược thảo dược đã bào chế. Việc lựa chọn thường tùy thuộc vào nhu cầu trị liệu của bệnh nhân.

62. Tiếng nói của Khí

KHÍ CÔNG Y HỌC Như chúng ta đã thấy, việc điều khiển khí cho mục đích trị liệu có nhiều hình thức. Có lẽ ít được hiểu biết nhất ở phương Tây là khí công y học. Hệ thống này tăng cường, làm thông suốt và tập trung dòng chảy của khí qua cơ thể thông qua những động tác cơ thể và sự hình dung cụ thể. Những mục tiêu trị liệu của khí công y học cũng giống như của những phương thức Đông y khác; tuy nhiên, trong liệu pháp này, thầy thuốc

Hình 22: Bác sĩ Xuezhong "Lincoln" Wang đang thực hiện khí công y học dùng đôi bàn tay của mình để kích thích và điều khiển khí của bệnh nhân. Thầy khí công có thể không thực sự chạm vào bệnh nhân, mà điều khiển khí của bệnh nhân từ một khoảng cách ngắn (xem Hình 22).

Trong một số trường hợp, thầy thuốc có thể dạy cho bệnh nhân những kỹ thuật khí công y học cụ thể. Điều này cho phép bệnh nhân tự kích thích khí của chính mình một cách đều đặn mà không cần thầy thuốc có mặt. Thái Cực là một ví dụ về một hình thức cụ thể của khí công y học. Trong thực hành này, các cá nhân vận động khí bên trong của mình theo những cách cụ thể thông qua chuyển động thể chất và sự hình dung. Điều này giúp giữ cho khí lưu chuyển trôi chảy trong cơ thể, dưỡng nuôi mọi mô và

Các phương thức

giữ cho các cơ săn chắc. Do đó, Thái Cực có thể được xem như một hình thức khí công y học mang tính dự phòng. Hầu hết các bệnh viện ở Trung Quốc đều có khoa khí công phối hợp nhịp nhàng với các khoa châm cứu và dược thảo, cũng như với các khoa y học phương Tây. Khí công y học rất tinh tế và đòi hỏi rất nhiều sự tập trung và kỷ luật để học, nhưng nó có thể rất hiệu quả. Việc tìm được một thầy thuốc đủ trình độ ở phương Tây có thể khó khăn. Ca số 7 Dan, một người đàn ông gầy, trung niên, đã dùng thuốc huyết áp cao gần tám năm. Những loại thuốc này kiểm soát được huyết áp của anh, nhưng các tác dụng phụ lại khiến anh lo ngại thêm. Anh đến gặp tôi để tìm hiểu liệu tôi có thể giúp anh ngừng dùng thuốc huyết áp không. Tôi đồng ý, nhưng chỉ sau khi tôi đã trao đổi với bác sĩ của anh và chúng tôi thống nhất một chiến lược điều trị. Dan đang mắc một tình trạng mà âm và dương của anh mất cân bằng. Dương trong cơ thể anh liên tục bốc lên vì âm không giữ nó xuống. Tôi điều trị cho Dan bằng châm cứu, dùng những huyệt giúp ổn định nguồn năng lượng đang bốc lên trong cơ thể anh. Đồng thời, tôi cung cấp cho anh những vị thuốc giúp dưỡng nuôi phần âm đang hư của anh. Tôi cũng giới thiệu anh đến một thầy khí công y học, người đã dạy Dan cách điều hướng lại và dưỡng nuôi khí của chính mình thông qua các liệu pháp hình dung và vận động. Trong những tuần tiếp theo, Dan được bác sĩ kiểm tra huyết áp đều đặn trong khi chúng tôi từ từ giảm liều thuốc của anh. Bác sĩ của anh khá ngạc nhiên khi sau bốn tháng, Dan đã ngừng hẳn thuốc và huyết áp của anh đã ổn định ở mức bình thường. Dan tiếp tục thực hành khí công hằng ngày và đã trở lại một lối sống lành mạnh bình thường.

64 · Tiếng nói của Khí

Chương 4

Đến Gặp Một Thầy Thuốc Đông Y

Mặc dù những nguyên lý nền tảng của Đông y được tất cả các thầy thuốc chia sẻ, những kỹ thuật khác nhau được sử dụng lại thay đổi tùy từng cá nhân. Nhiều thầy thuốc rất truyền thống và chỉ dùng những kỹ thuật hiện có trong Đông y. Những thầy thuốc khác dùng những kỹ thuật được phát triển ở Nhật Bản hoặc Hàn Quốc hay từ những nghiên cứu được thực hiện ở phương Tây. Chương này khảo sát trải nghiệm khi đến gặp một thầy thuốc Đông y, chi phí, và những điều cần tìm kiếm ở một thầy thuốc.

NHIỀU CÁCH TIẾP CẬN ĐIỀU TRỊ KHÁC NHAU Các liệu pháp bao gồm trong Đông y thay đổi rất nhiều tùy thuộc vào sự đào tạo và chuyên môn của từng thầy thuốc. Đông y đã được biến đổi bởi nhiều ảnh hưởng văn hóa, và mặc dù những liệu pháp này vẫn dùng châm cứu, các kỹ thuật châm lại khác nhau. Đôi khi thầy thuốc cũng có thể dùng một liệu pháp bổ trợ cho việc châm. Chẳng hạn, một số thầy thuốc có thể đặt những nam châm nhỏ lên các huyệt vị hoặc kinh lạc (Nhật Bản). Những người khác có thể dùng châm cứu bàn tay Hàn Quốc, vốn chỉ dùng hệ vi mô của bàn tay để tác động đến khí tổng thể của cơ thể. Một số thầy thuốc khác có thể chuyên về những kỹ thuật chẩn đoán cụ thể như chẩn đoán Hara (Nhật Bản), vốn tập trung vào việc sờ nắn vùng bụng. Vẫn còn những người khác có thể dùng dây bơm ion (Nhật Bản), một loại trị liệu dùng những sợi dây nhỏ nối các kim châm cứu được đưa vào những vị trí khác nhau trên cơ thể. Đây chỉ là một vài trong số rất nhiều kỹ thuật đã được thiết lập mà các thầy thuốc ở Hoa Kỳ, Canada và châu Âu hiện đang dùng để kích thích và vận động khí của cơ thể. Tôi dự đoán rằng số lượng và

66. Tiếng nói của Khí các loại trị liệu sẽ tiếp tục mở rộng khi kiến thức và sự hiểu biết của chúng ta về động lực của khí tiếp tục phát triển. Tuy nhiên, dù nói vậy, chúng ta vẫn phải nhận ra rằng trong truyền thống y học Trung Quốc, tồn tại vô số cách tiếp cận trị liệu nhằm củng cố, kích thích và vận động khí. Các phương thức châm cứu, dược thảo và trị liệu xoa bóp tuina là một vài trong số những phương thức phổ biến nhất mà các thầy thuốc dùng ở Hoa Kỳ.

ĐẾN GẶP MỘT THẦY THUỐC Nhận thức được tính toàn vẹn của một cá nhân là chìa khóa cho hiệu quả của bất kỳ phương pháp điều trị nào. Thầy thuốc và bệnh nhân phải cùng nhau hợp tác để đạt được kết quả trị liệu. Đây có thể là một trải nghiệm tiếp thêm sức mạnh cho bệnh nhân cũng như cho thầy thuốc. Một thành phần quan trọng của quá trình trị liệu là việc thầy thuốc và bệnh nhân thiết lập được mối tương giao. Khi giao tiếp với nhau thông qua sự trao đổi dựa trên tôn trọng, tin tưởng, bảo mật và cởi mở, quá trình chữa lành bắt đầu.

Khi sự tôn trọng và tin tưởng lẫn nhau đã được thiết lập, bước tiếp theo là thu thập thông tin liên quan đến tình trạng của bệnh nhân. Đây là một cuộc phỏng vấn ngồi, có thể kéo dài từ 30 phút đến một giờ. Thầy thuốc thu thập những dữ kiện liên quan đến vấn đề khiến bệnh nhân đến khám, cũng như bệnh sử và thông tin về lối sống. Cuộc phỏng vấn chẩn đoán này sử dụng bốn phép khám là Vọng (Nhìn), Vấn (Hỏi), Văn (Nghe/Ngửi) và Thiết (Sờ nắn), những phép đã được bàn đến trong Chương 2. Khung Bát Cương và/hoặc Ngũ hành được dùng để tổ chức và sắp xếp thứ tự ưu tiên cho toàn bộ thông tin thu thập được. Khi xây dựng một chẩn đoán, thầy thuốc cân nhắc tất cả những thành tố góp phần vào vấn đề chính, dù là thể chất, cảm xúc, tinh thần hay tâm linh, bao gồm cả thái độ của bệnh nhân, chất giọng và mọi khía cạnh của diện mạo tổng thể.

Trong cuộc phỏng vấn chẩn đoán, thầy thuốc đặt cho bệnh nhân những câu hỏi, một số có thể có vẻ hoàn toàn không liên quan đến vấn đề trước mắt. Sau đó, thầy thuốc kiểm tra lưỡi và mạch của bệnh nhân và, tùy theo vấn đề, có thể sờ nắn những vị trí cụ thể trên cơ thể bệnh nhân. Tất cả những thủ thuật này đều quan trọng trong việc thu thập thông tin cần thiết để xác định chẩn đoán đúng.

Dựa trên chẩn đoán, thầy thuốc lựa chọn từ nhiều

Thăm khám thầy thuốc

các phương pháp trị liệu nhằm giúp tái lập lại sự cân bằng năng lượng và khôi phục thế cân bằng của khí bên trong bệnh nhân. Phương thức phổ biến nhất trong số này ở phương Tây là châm cứu. Nhiều bệnh nhân mới thường cảm thấy lo lắng khi quyết định thử châm cứu lần đầu. Trải nghiệm tiêm thuốc khi còn nhỏ đã để lại cho nhiều người trong chúng ta một nỗi e ngại lành mạnh đối với kim. Tuy nhiên, kim châm cứu rất khác với kim tiêm dưới da mà các bác sĩ và y tá phương Tây sử dụng. Kim châm cứu rất mảnh và thanh. Chúng được châm hoặc bằng tay hoặc bằng một ống dẫn nhỏ. Gần như tất cả bệnh nhân mới đều ngạc nhiên thú vị và nhẹ nhõm khi lần đầu trải nghiệm việc châm kim châm cứu. Lo lắng giảm đi nhanh chóng. Điều này không có nghĩa là việc châm kim châm cứu không kèm theo cảm giác nào, vì tùy thuộc vào vị trí châm trên cơ thể, cảm giác có thể thay đổi từ không có hoặc nhẹ đến một cảm giác châm chích vừa phải. Nói chung, kim được lưu lại trong hai mươi hoặc ba mươi phút khi bệnh nhân nằm. Đôi khi bệnh nhân được châm cứu ở tư thế ngồi, tùy thuộc vào vị trí cần châm kim. Trong thời gian này thầy thuốc có thể kích thích kim định kỳ để duy trì hiệu quả trị liệu. Ở một số kiểu liệu pháp châm cứu, việc điều trị chỉ đòi hỏi lưu kim trong chốc lát.

Châm cứu nói chung rất thư giãn. Trong khi điều trị, việc bệnh nhân ngủ thiếp đi không phải là hiếm. Bệnh nhân thường thuật lại cảm giác khỏe khoắn trong khi điều trị và cảm giác ấy theo họ suốt cả ngày. Việc châm cứu cho một người thời gian để nghỉ ngơi và cho phép các lực của khí được kích thích bởi việc điều trị giúp tái lập sự hài hòa cho tâm, thân và thần.

Đôi khi các tình trạng thể chất đòi hỏi nhiều hơn chỉ một kiểu can thiệp trị liệu. Trong những trường hợp này, thầy thuốc cũng có thể dùng cứu ngải, giác hơi, hoặc tuina, hay đề nghị những bài thuốc thảo dược cụ thể để giúp tăng cường hiệu quả trị liệu. Đôi khi việc tư vấn tâm lý hoặc những thay đổi lớn trong lối sống cũng được đề nghị như các biện pháp hỗ trợ thêm cho các liệu pháp của Đông y.

Việc tư vấn tâm lý được khuyến nghị khi một yếu tố cảm xúc hoặc tinh thần mạnh mẽ có thể là nhân tố nền tảng góp phần gây ra một bệnh thể chất. Cần nhớ rằng sự mất cân bằng lâu dài trong cảm xúc hoặc tâm trí có thể tạo ra sự mất cân bằng trong cơ thể. Để giải quyết bệnh tật có thể không chỉ cần công việc nhằm cân bằng khí của cơ

68. Tiếng nói của Khí

thể, mà còn cần công việc nhằm cân bằng khí điều hành tâm trí và cảm xúc. Số lần điều trị mà một người cần phụ thuộc vào tình trạng đã đưa người đó đến gặp thầy thuốc ngay từ đầu. Trong Đông y có một câu ngạn ngữ rằng: “Mỗi năm có một sự mất cân bằng xảy ra, sẽ cần một tháng điều trị.” Vậy nên, nếu một người bị đau lưng mạn tính suốt sáu năm, thì có thể cần vài tháng trị liệu châm cứu.

Những tình trạng cấp tính hơn, như cảm lạnh và cúm hoặc bong gân hay căng cơ mới đây, có thể được giải quyết tương đối nhanh chỉ với vài lần điều trị. Trong nhiều trường hợp, một người đến với tình trạng suy thiếu khí bên trong, cần được bồi bổ và phục hồi trước khi người đó

Bệnh tật có nhiều khía cạnh và tất cả đều phải được cân nhắc khi xác định chiến lược điều trị đúng đắn và số lần điều trị cần thiết để giải quyết một tình trạng.

Hầu hết các tình trạng đều đáp ứng tốt. Một số, do tính mạn tính hoặc mức độ nghiêm trọng của tình trạng, có thể đáp ứng rất ít hoặc hoàn toàn không đáp ứng. Một yếu tố chính khác trong việc giải quyết nhiều rối loạn là sự sẵn lòng hợp tác của bệnh nhân với phương pháp điều trị. Ví dụ, nếu một bệnh nhân bị ho mạn tính làm gián đoạn giấc ngủ, nhưng không sẵn lòng bỏ thuốc lá, thì thầy thuốc khó có thể làm gì để giúp giải quyết cơn ho.

CHI PHÍ Đông y rất hiệu quả về chi phí và rẻ hơn nhiều so với y học thông thường. Chi phí đến gặp một thầy thuốc Đông y khác nhau tùy theo vùng miền của đất nước. Mức phí trung bình cho lần hẹn đầu tiên thường dao động từ 45 đến 80 đô-la và thường kéo dài khoảng một tiếng rưỡi. Các lần hẹn tái khám thường dao động từ khoảng 35 đến 55 đô-la cho một giờ. Một tháng dược liệu thường tốn từ 6 đến 18 đô-la mỗi lọ đối với thuốc thành phẩm và từ 25 đến 50 đô-la đối với các bài thuốc thảo dược sống. Các bài thuốc thảo dược sống được điều chỉnh phù hợp hơn với nhu cầu của bệnh nhân và do đó có thể có tác động trị liệu tức thời hơn so với thuốc thành phẩm. Đây là lý do dẫn đến sự khác biệt lớn về giá giữa thuốc thảo dược sống và thuốc thành phẩm. Một số công ty bảo hiểm chi trả cho các liệu pháp Đông y như châm cứu. Một đại diện công ty bảo hiểm

có thể cho bạn biết đây có phải là trường hợp như vậy không. Phạm vi bảo hiểm cho Đông y đang thay đổi nhanh chóng và các công ty bảo hiểm lớn hiện đang bắt đầu chi trả cho nhiều tình trạng cụ thể.

TÌM MỘT THẦY THUỐC Việc chọn một thầy thuốc Đông y có năng lực là một phần quan trọng để đạt được kết quả trị liệu tốt. Có nhiều tổ chức ở Hoa Kỳ có danh sách các thầy thuốc được đào tạo và có đủ trình độ trên khắp cả nước (xem Phụ lục C). Ngoài ra, hãy kiểm tra xem có trường Y học Phương Đông nào gần bạn không. Các trường có danh sách sinh viên tốt nghiệp và là một nguồn giới thiệu tốt. Nhiều bang nơi Đông y được cấp phép có các tổ chức nghề nghiệp. Hãy tra cứu danh bạ điện thoại. Hầu hết các tổ chức nghề nghiệp cấp bang đều lưu giữ một danh sách giới thiệu được cập nhật gồm các thầy thuốc có đủ trình độ.

Hãy kiểm tra xem thầy thuốc Đông y có được chứng nhận, cấp phép hay đăng ký hành nghề hay không. Các danh xưng này không chỉ khác nhau giữa các bang, mà những yêu cầu cho các danh xưng khác nhau này cũng khác nhau. Tốt nhất là nên kiểm tra riêng với từng bang để xác định cách họ định nghĩa những danh xưng này. Hãy chọn một thầy thuốc có thể hành nghề hợp pháp tại bang của bạn.

Điều quan trọng nữa là tìm hiểu xem thầy thuốc đã học ở đâu và trong bao lâu (xem Phụ lục D để biết thêm thông tin về giáo dục, đào tạo và chứng nhận). Ngoài ra, hãy kiểm tra xem căn bệnh mà bạn đang tìm kiếm sự giúp đỡ có thể điều trị được bằng Đông y hay không (xem Phụ lục B để có danh sách các bệnh được Đông y điều trị). Một số câu hỏi khác cần cân nhắc là: Thầy thuốc có dùng kim dùng một lần không? Chi phí cho mỗi lần điều trị là bao nhiêu? Buổi hẹn đầu tiên tại phòng khám và các buổi tái khám kéo dài bao lâu? Thầy thuốc đã hành nghề được bao lâu? Thầy thuốc có từng bị đăng ký khiếu nại nào với bang hay không? Đây là một vài câu hỏi sẽ giúp bạn tìm được một thầy thuốc Đông y được đào tạo tốt, hợp pháp và giàu kinh nghiệm.

70·Tiếng nói của Khí

Chương 5

Tương Lai:

Y Học Thế Giới

Bộ mặt của y học đang thay đổi. Y học phương Tây đang khám phá những biên giới mới trong tâm lý học và năng lượng sinh học, còn phương Đông đang khám phá sức mạnh của dược phẩm và phẫu thuật bắc cầu động mạch vành. Có một vẻ đẹp kỳ lạ trong sự cân bằng này và, hy vọng rằng, một số lợi ích đáng kể cho nhân loại. Chương này khám phá những khả năng của nền y học ngày mai.

NHỮNG GÓC NHÌN CÁ NHÂN Gần đây, ngày càng nhiều hội thảo liên quan đến sức khỏe theo hướng “Thân–Tâm–Thần” đang được tổ chức khắp Hoa Kỳ. Tầm quan trọng của góc nhìn ít mang tính máy móc này chưa được giới y học phương Tây coi trọng cho đến gần đây. Những ảnh hưởng lên cơ thể của các năng lượng tinh tế như điện từ trường, vi ba, ý nghĩ, cảm xúc, lời cầu nguyện, vết đen mặt trời, thời tiết, v.v., hiện đang được nghiên cứu. Tiền đề là chúng ta có thể ảnh hưởng mạnh mẽ đến sức khỏe của cơ thể vật lý thông qua ý nghĩ và cảm xúc của mình. Tôi tin rằng sự hòa nhập của mô hình Thân–Tâm–Thần với tư duy y học phương Tây chủ yếu là nhờ ảnh hưởng của triết học phương Đông và y học phương Đông trong 30 năm qua. Kiểu tư duy này là một tiền đề nền tảng trong Đông y.

Các nền y học phương Đông (Trung Quốc, Nhật Bản, Hàn Quốc, Đông Ấn, v.v.) đã tích hợp các khái niệm của y học năng lượng từ hàng nghìn năm nay. Từ những hệ thống cổ xưa này đã phát triển khái niệm khí (Ki, Prana), lực tinh tế sinh mệnh thúc đẩy mọi dạng sống. Các

72·Tiếng nói của Khí thầy thuốc thời cổ rất tiến bộ trong hiểu biết của họ về cách năng lượng ảnh hưởng đến cơ thể, và kiến thức này tiếp tục là nền tảng mà Đông y dựa trên đó.

Y học phương Tây giờ đây đã bắt đầu tích hợp các khái niệm của hệ thống Thân–Tâm–Thần hợp nhất mà Đông y vốn đã sử dụng từ lâu. Từ lâu Đông y đã là một điều bí ẩn đối với y học phương Tây, vì nó buộc phải bàn đến những ảnh hưởng năng lượng tinh tế tác động lên cơ thể. Nó buộc tư duy phương Tây phải nhìn xa hơn cách tiếp cận chăm sóc sức khỏe đơn nhất, tập trung và mang tính máy móc, để mở ra những khả năng mới. Châm cứu đặc biệt khơi dậy sự quan tâm của giới khoa học. Các nhà nghiên cứu, cả ở châu Á lẫn phương Tây, đang bắt đầu xem xét kỹ hơn hiệu quả của châm cứu và những cơ chế tác động khả dĩ của nó. Các nhà vật lý đang đi đến kết luận rằng những lực tinh tế hơn của khí có thể đang vận hành nhiều hơn so với những gì người ta từng nghĩ trước đây. Kết quả của nghiên cứu này, cùng với nhu cầu của công chúng, đã dẫn đến sự phát triển của môn khoa học phương Tây “mới” này: Y học Năng lượng.

Mặc dù những góc nhìn phương Đông và phương Tây về Y học Năng lượng có thể trông khá khác biệt, nhưng thực ra chúng có nhiều điểm tương đồng. Những trường phái tư tưởng này bàn về nhiều khái niệm và kỹ thuật chữa bệnh giống nhau nhưng dùng ngôn ngữ khác nhau. Cứ như thể mỗi bên đang tập trung vào những khía cạnh khác nhau của cùng một hệ thống. Tôi tin rằng đây chủ yếu là một hiện tượng văn hóa và phần lớn là vấn đề ngữ nghĩa và thuật ngữ. Định kiến văn hóa như vậy có thể dẫn đến giả định sai lầm rằng đây là những hệ thống năng lượng riêng biệt và khác nhau. Tuy nhiên, năng lượng phổ quát của khí có vô số hình thức và có thể được mô tả theo muôn vàn cách, và những mô tả khác nhau ấy không làm cho nó trở nên “khác biệt”. Khi những góc nhìn văn hóa này tiếp tục ảnh hưởng lẫn nhau, cuối cùng chúng sẽ tiến hóa thành một dạng Y học Năng lượng toàn cầu năng động hơn, một dạng mà trong đó ngôn ngữ và khái niệm hài hòa đồng điệu với nhau.

Những ảnh hưởng của năng lượng lên sức khỏe của tất cả chúng ta là đáng kể. Không quan trọng việc năng lượng ấy được khoác lên mình khuôn khổ khí của Đông y hay cách hiểu của phương Tây về electron, proton hay neutron. Đó là cùng một loại năng lượng.

Những ví dụ sau đây cho thấy một số điểm tương đồng giữa các khái niệm và cách tiếp cận của phương Đông và phương Tây đối với Y học Năng lượng.

Một liệu pháp phương Tây có thể khuyến khích một bệnh nhân ung thư hình dung trong tâm trí những lực bên trong đang tiêu diệt các tế bào ung thư. Khí công y học

Tương lai: Y học Thế giới

có thể dùng cùng cách tiếp cận đó, dạy cho bệnh nhân sức mạnh của tâm trí cần thiết để vượt qua và tiêu tan các mô ung thư.

Sức mạnh của sự tha thứ đã trở thành một thành tố quan trọng của việc chữa lành. Sự tha thứ cho phép giải phóng cảm xúc bằng cách xua tan một môi trường cảm xúc/tinh thần không lành mạnh, nơi bệnh tật có thể bám rễ. Trong Đông y, việc cân bằng các hệ tạng phủ ảnh hưởng đến cảm xúc là một thành tố chính của y học dự phòng. Trong Đông y, người ta nói rằng sự kìm nén cảm xúc (không biết tha thứ) thường dẫn đến bệnh tật.

-Ở cả hai nền văn hóa phương Đông và phương Tây, những lợi ích sức khỏe của thiền định đã được biết đến từ nhiều năm. Thiền định làm lắng dịu tâm trí và giúp thiết lập mối giao cảm với những chiều kích tinh thần cao hơn bên trong. Việc rèn luyện thiền định có thể là một nhân tố tích hợp mạnh mẽ để thiết lập cảm giác an lạc tinh thần, sự thăng bằng cảm xúc và sức khỏe thể chất.

-Ô nhiễm môi trường và ô nhiễm điện từ đang được thừa nhận là có những ảnh hưởng có khả năng nguy hiểm lên trạng thái sức khỏe của chúng ta. Một số yếu tố năng lượng bên ngoài này có liên quan đến các rối loạn của hệ miễn dịch. Trong Đông y, khái niệm “tà khí bên ngoài” rất được biết đến. Những “tà khí” này có thể được hiểu bao gồm mọi thứ, từ vi-rút cảm lạnh thông thường đến sự nhạy cảm với điện từ và hóa chất. Cách tiếp cận của Đông y để chữa lành những tình trạng này là làm cho cơ thể khỏe mạnh lên để chống lại những lực xâm nhập tiêu cực.

Một số nhóm trong phong trào Y học Năng lượng nói về các luân xa chính, hay bảy trung tâm năng lượng, vốn ảnh hưởng đến những mức năng lượng khác nhau của cơ thể, tâm trí, cảm xúc và tinh thần chúng ta. Hệ thống luân xa đã là một phần của hệ thống năng lượng Đông Ấn trong hàng nghìn năm. Chỉ gần đây nó mới được tích hợp vào một số phương pháp chữa bệnh của phương Tây.

Tư duy phương Tây đang bắt đầu nhận ra rằng những môi trường sống và làm việc cụ thể có thể ảnh hưởng mạnh mẽ đến cách chúng ta suy nghĩ, cảm nhận và phản ứng về mặt sinh lý. Màu sắc của một căn phòng hay vị trí đặt bàn làm việc, cây cối hay gương có thể mang những hệ quả năng lượng tinh tế đối với những người sống trong môi trường đó. Phong Thủy (phát âm là phung-suây), “nghệ thuật bố trí” cổ xưa của Trung Quốc (hay theo nghĩa đen là “con đường của gió và nước”), đã được các nền văn hóa châu Á sử dụng trong nhiều thế kỷ để tạo ra những môi trường năng lượng tối ưu cho một trạng thái an khang khỏe mạnh. Trong Phong

74·Tiếng nói của Khí

Thủy, chính sự cân bằng âm dương là điều được vun đắp.

Tầm nhìn của tôi về tương lai là những ảnh hưởng qua lại giữa phương Đông và phương Tây — bán cầu não phải/bán cầu não trái, âm/dương — sẽ tất yếu và theo nhu cầu tạo nên một nền Y học Thế giới toàn diện. Nền Y học Thế giới này sẽ bắt nguồn từ những truyền thống về tính đa chiều của con người, tôn vinh trực giác như một công cụ chữa lành chủ chốt. Nó sẽ tích hợp sự hiểu biết rằng cảm xúc, tâm trí và tinh thần là những thành tố thiết yếu trong cả sự an khang lẫn bệnh tật của chúng ta. Y học sẽ đồng hành cùng từng cá nhân, khuyến khích và trao quyền cho việc tự chăm sóc sức khỏe có trách nhiệm. Nó sẽ tập trung vào việc hỗ trợ chữa lành toàn bộ con người, chứ không chỉ cơ thể vật lý. Y học Thế giới sẽ tích hợp các hệ thống năng lượng và giáo dục để giúp mang lại sự mở rộng ý thức, trực giác, lòng từ bi, sự trường thọ và sức khỏe tối ưu.

Phụ lục A

Phụ lục A Sơ lược Lịch sử Đông y Trung Quốc Bản tóm tắt rất ngắn gọn này về một số sự kiện và nhân vật quan trọng hơn đã định hình nên sự phát triển của lịch sử y học Trung Quốc cũng đề cập đến sự mở rộng của Đông y sang châu Âu và Hoa Kỳ. Hàng nghìn văn bản đã được viết về y học Trung Quốc qua nhiều thế kỷ. Dưới đây liệt kê một vài cuốn sách quan trọng nhất trong số đó cùng tác giả của chúng. Thời Tiền sử Nguồn gốc của việc chữa bệnh bằng vu thuật: Wu — “những người phụ nữ có thể triệu hồi thần linh”. Các pháp sư (shaman) thời kỳ này hầu hết là phụ nữ và là những thầy tế chữa bệnh chủ yếu. Pháp sư sẽ nhập đồng trong các nghi lễ chữa bệnh. Kho tàng nghi lễ của pháp sư bao gồm trừ tà, bói toán, tiên tri, các nghi thức cầu sinh sản và chữa bệnh. Người Wu dùng chuông, trống, dao, thuốc và các bài tụng ca để hỗ trợ công việc của mình. Trong nghi lễ trừ tà, người Wu dùng cách tự hành xác, thường tự gây thương tích cho chính mình cũng như cho bệnh nhân. Việc điều trị có thể gây tử vong cho cả hai. Văn hóa Ngưỡng Thiều 5000 TCN ·Thần Nông, tổ sư của y học Trung Quốc và “vị thần nông nghiệp”, được cho là đã dạy người cổ đại cách trồng trọt và chăn nuôi gia súc cũng như cách nhận biết các cây thuốc. Kim đá (biêm) được dùng để tác động áp lực lên các điểm đau trên cơ thể, chứ không phải để xuyên qua da. Văn hóa Long Sơn 2500 TCN. Nhân vật huyền thoại Hoàng Đế được cho là đã tồn tại. Ông được coi là tổ tiên của dân tộc Trung Hoa và là tác giả của văn bản y học cổ Hoàng Đế Nội Kinh. Nhân vật thần thoại Phục Hy, tác giả truyền thuyết của Kinh Dịch, hay Sách về Những Thay đổi. Cuốn sách bói toán này trình bày một cách tuyệt đẹp các nguyên lý âm dương. Phục Hy được cho là đã phát minh ra lịch và các nhạc cụ cũng như đã dạy người Trung Hoa cổ đại săn bắn và đánh cá

76. Tiếng nói của Khí

Tam Hoàng Ngũ Đế 2852–2205 TCN Nhà Hạ 2205–1766 TCN Nhà Thương 1766–1122 TCN Những ghi chép y học bằng chữ viết đầu tiên được biết đến trên mai rùa và xương động vật. Các phát hiện khảo cổ cũng bao gồm những kim châm cứu thô sơ bằng xương và đá (biêm). Nhà Chu 1122–256 TCN Thời Chiến Quốc 403–221 TCN Hoàng Đế Nội Kinh (Huangdi Neijing) được biên soạn từ kinh nghiệm y học và kiến thức lý thuyết tính đến thời điểm đó. Nan Kinh (Kinh Khó) được biên soạn. Sách này giải quyết những đoạn khó trong Hoàng Đế Nội Kinh. Kim loại bắt đầu được dùng làm kim châm cứu cùng với sự phát triển của luyện kim. Những cây kim đầu tiên làm bằng đồng. Các bài thuốc thảo dược Trung Quốc được viết trên thẻ tre. Nhà Tần 221–206 TCN Nhà Hán 206 TCN–220 SCN Luận về Bệnh Thương Hàn (Thương Hàn Tạp Bệnh Luận) do Trương Trọng Cảnh biên soạn. Ngày nay ở Trung Quốc, sách này vẫn được coi là một trong những văn bản chính về y học thảo dược. Những kiến thức cơ bản về lý thuyết và thực hành Đông y đã được thiết lập vững chắc. ·Hoa Đà, bác sĩ phẫu thuật đầu tiên của Trung Quốc (110–207). Tam Quốc 220–280 Vương Thúc Hòa đã sắp xếp Thương Hàn Tạp Bệnh Luận thành 2 văn bản:

Luận về Bệnh Thương Hàn (Shang Han Lun) và Tóm lược các Bài thuốc Gia dụng (Kim Quỹ Yếu Lược) Cuốn Sách về Những Nguyên lý Cơ bản của Châm cứu (Giáp Ất Kinh) được cho là của Hoàng Phủ Mật. Tây Tấn 265–316 “Châm cứu Giáp Ất Kinh” (Zhenjiu Jiayijing) của Hoàng Phủ Mật. Các Bài thuốc Cấp cứu Để Sẵn Trong Tay Áo (Chửu Hậu Bị Cấp Phương) được cho là của Cát Hồng.

Phụ lục A

Nam Bắc Triều 317–589 ·Đào Hoằng Cảnh biên soạn cuốn Kinh điển của Thần Nông về Dược liệu (Thần Nông Bản Thảo Kinh), vốn ban đầu được gán cho “Thần Nông”. Nhà Tùy 589–618 ·Tôn Tư Mạo đã viết Thiên Kim Yếu Phương cho Cấp cứu Y tế (Bị Cấp Thiên Kim Yếu Phương) và các Phương bổ sung bằng vàng (Thiên Kim Dực Phương). Thành lập Học viện Y học Hoàng gia với châm cứu là một đơn vị trong khoa y. Nhà Đường 618–907 Thành lập Học viện Y học Hoàng gia với bốn khoa: nội khoa, châm cứu, xoa bóp và vu thuật. Ngũ Đại Thập Quốc 907–960 Nhà Tống 960–1279 Sách minh họa về các Huyệt vị Châm cứu và Cứu ngải thể hiện trên Tượng Đồng (Đồng Nhân Du Huyệt Châm Cứu Đồ Kinh) của Vương Duy Nhất. 2 bức tượng đồng gần bằng người thật được tạo ra mô tả các kinh lạc và huyệt vị châm cứu. Kinh lạc Huyệt vị và Kỹ thuật Cứu ngải (Cao Hoàng Ngọc) của Trang Xước. Thành lập một cơ quan chính thức để cung cấp và phân phối dược liệu. Nhà Nguyên 1279–1368 ·Kinh điển về Sự Đáp ứng Thần linh (Thần Ứng Kinh) do Trần Hội viết.

Cuốn sách này chứa các vần điệu kèm minh họa cho hơn 119 huyệt vị châm cứu. ·Vương Quốc Thụy đã soạn Ngọc Long Kinh về Châm cứu và Cứu ngải Hiệu nghiệm của Biển Thước (Biển Thước Thần Ứng Châm cứu Ngọc Long Kinh). Cuốn sách vần điệu này chứa 120 huyệt vị châm cứu. Nhà Minh 1368–1644 • 3 bức tượng đồng nữa được đúc: một người đàn ông, một người phụ nữ và một đứa trẻ, tất cả đều mô tả các kinh lạc và huyệt vị châm cứu.

78. Tiếng nói của Khí

Về Chẩn đoán qua Mạch (Tần Hồ Mạch Học) của Lý Thời Trân. Cuốn sách này mô tả 27 loại mạch bằng thơ. Toàn tập Châm cứu và Cứu ngải (Châm cứu Đại toàn) do Từ Phượng viết. ·Uông Cơ viết Những Câu hỏi và Trả lời về Châm cứu và Cứu ngải (Châm cứu Vấn đáp). ·Sự xuất hiện của các cuộn ngải cứu vào cuối thế kỷ 14. Nhà Thanh 1644–1911 ·Y học Trung Quốc lan sang châu Âu khi cuốn Secrets de la Medicine des Chinois được xuất bản ở Pháp năm 1671. Tác giả là người vô danh. Nhiều ấn phẩm tiếp theo sau đó trong vài năm kế tiếp. Gương Vàng của Y học: một bách khoa toàn thư về y học được biên soạn năm 1742. Trung Hoa Dân Quốc 1911–1949 ·Thừa Đạm Am (1899–1957) thành lập Hội Nghiên cứu Châm cứu Trung Quốc, sáng lập Trường Chuyên khoa Châm cứu Trung Quốc, và điều hành một trường châm cứu dạy qua thư từ. Đông y bị cấm năm 1929. Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa 1949–nay Sự phục hưng của Đông y. ·Nghiên cứu (thập niên 1950) về việc sử dụng gây mê bằng châm cứu bắt đầu vào giữa thập niên 1950. ·Sự phát triển của châm cứu tai được mở rộng ở Trung Quốc từ kiến thức nhận được từ châu Âu. Tổng thống Richard Nixon thăm Trung Quốc năm 1971. Điều này khởi đầu sự phát triển của Đông y ở Hoa Kỳ. : Từ năm 1972–75, hai tạp chí châm cứu ra đời ở Hoa Kỳ; hiện nay có hơn 33 trường cao đẳng châm cứu và Y học Phương Đông được công nhận hoặc là ứng viên được công nhận ở Hoa Kỳ; 35 bang cấp phép Đông y; thành lập một cơ quan công nhận để công nhận các trường Đông y; kỳ thi quốc gia để chứng nhận được thiết lập; và việc thành lập hai tổ chức nghề nghiệp quốc gia (xem Phụ lục C).

Phụ lục B

Phụ lục B Danh sách các Bệnh được Đông y Giúp chữa của Tổ chức Y tế Thế giới Tổ chức Y tế Thế giới (WHO) công nhận khả năng của châm cứu và y học phương Đông trong việc điều trị hơn 43 rối loạn lâm sàng thường gặp. Ở Hoa Kỳ, châm cứu được biết đến phổ biến nhất với việc điều trị đau và giải độc ma túy. Trong số những rối loạn thường được WHO công nhận để điều trị nhiều nhất là: Nghiện rượu Cao huyết áp Dị ứng/Hen suyễn Suy giảm hệ miễn dịch Vô sinh Lo âu/Trầm cảm Viêm khớp/Các vấn đề về khớp Mất ngủ Đau lưng Đau đầu gối Các vấn đề về bàng quang/thận Viêm sợi cơ Hội chứng ống cổ tay Đau/cứng cổ Bệnh ở trẻ em Tê/Tuần hoàn kém Cảm/Cúm/Ho/Viêm phế quản Hội chứng tiền kinh nguyệt Táo bón/Tiêu chảy Đau thần kinh tọa Chóng mặt Rối loạn chức năng tình dục/Liệt dương Nghiện ma túy/Hút thuốc Đau vai Rối loạn mắt, tai, mũi và họng Các vấn đề về da Chấn thương thể thao Mệt mỏi Rối loạn phụ khoa Căng thẳng/Lo âu Đau đầu/Đau nửa đầu Viêm gân Các vấn đề về tim/Đánh trống ngực Đau khớp thái dương hàm/hàm Tăng hoặc giảm cân Mụn rộp

80·Tiếng nói của Khí

Phụ lục C Các Tổ chức Quốc gia Có một số tổ chức quốc gia gắn liền với y học phương Đông. Dưới đây là danh sách một phần gồm những tổ chức quan trọng nhất cùng vai trò của chúng trong giáo dục y học phương Đông và trong nghề.

HỘI ĐỒNG CÁC TRƯỜNG CAO ĐẲNG CHÂM CỨU VÀ Y HỌC PHƯƠNG ĐÔNG (CCAOM)

1010 WAYNE AVE., #1270, SILVER SPRING, MD 20910 (301) 608-9175 FAX (301) 608-9576 Hội đồng các Trường Cao đẳng được thành lập năm 1982 nhằm mục đích nâng cao vị thế của châm cứu và y học phương Đông tại Hoa Kỳ. Hội đồng đã xây dựng các hướng dẫn học thuật và lâm sàng cùng các yêu cầu về chương trình giảng dạy cốt lõi cho các chương trình cấp bằng thạc sĩ về châm cứu cũng như châm cứu và y học phương Đông.

Công việc đang tiếp diễn của Hội đồng bao gồm các chương trình phát triển đội ngũ giảng viên và bộ máy hành chính; hỗ trợ nghiên cứu, dịch thuật và các công việc học thuật khác trong y học phương Đông; các hướng dẫn về phát triển thể chế cho các trường cao đẳng thành viên và hỗ trợ các trường thành viên lẫn không phải thành viên trong công việc hướng tới được công nhận. Tính đến năm 1997, Hội đồng có 33 thành viên.

ỦY BAN CÔNG NHẬN CHÂM CỨU VÀ Y HỌC PHƯƠNG ĐÔNG (ACAOM)

1010 WAYNE AVE., #1270, SILVER SPRING, MD 20910 (301) 608-9175 FAX (301) 608-9576 TRƯỚC ĐÂY LÀ ỦY BAN CÔNG NHẬN QUỐC GIA CHO CÁC TRƯỜNG VÀ CAO ĐẲNG CHÂM CỨU VÀ Y HỌC PHƯƠNG ĐÔNG (NACSCAOM)

Ủy ban Công nhận được thành lập vào tháng 6 năm 1982 bởi Hội đồng các Trường Cao đẳng Châm cứu và Y học Phương Đông. Ủy ban hoạt động như một cơ quan độc lập để đánh giá các chương trình cấp bằng thạc sĩ chuyên nghiệp đầu tiên và các chương trình chứng chỉ, văn bằng cấp thạc sĩ chuyên nghiệp đầu tiên về cả châm cứu lẫn y học phương Đông, với các chuyên ngành tập trung vào cả châm cứu và liệu pháp thảo dược, nhằm đạt một mức độ thực hiện, tính chính trực và chất lượng khiến chúng xứng đáng được

Phụ lục C81 sự tín nhiệm của cộng đồng giáo dục và công chúng mà chúng phục vụ.

Ủy ban thiết lập các tiêu chí công nhận, sắp xếp các chuyến thăm tại chỗ, đánh giá những chương trình mong muốn có tình trạng được công nhận và công bố chỉ định những chương trình đáp ứng các tiêu chí. Quá trình công nhận đòi hỏi mỗi chương trình phải xem xét mục tiêu, hoạt động và kết quả; cân nhắc những phê bình và đề xuất của một đoàn thăm viếng; xác định các thủ tục nội bộ để hành động theo các khuyến nghị của Ủy ban; và duy trì các cơ chế tự nghiên cứu và cải tiến liên tục.

Ủy ban được Bộ Giáo dục Hoa Kỳ và Hội đồng Công nhận Giáo dục Đại học công nhận và là thành viên sáng lập của Hiệp hội các Tổ chức Công nhận Chuyên ngành và Nghề nghiệp.

ỦY BAN QUỐC GIA VỀ CHỨNG NHẬN CHÂM CỨU VÀ Y HỌC PHƯƠNG ĐÔNG (NCCAOM)

1424 16TH STREET N.W., SUITE 501 WASHINGTON D.C. 20036 (202) 232-1404 FAX (202) 462-6157 TRƯỚC ĐÂY LÀ ỦY BAN QUỐC GIA VỀ CHỨNG NHẬN CÁC THẦY CHÂM CỨU (NCCA)

NCCAOM được giới hành nghề thành lập năm 1982 nhằm xây dựng và thực hiện các tiêu chuẩn năng lực được công nhận trên toàn quốc cho việc hành nghề châm cứu và y học phương Đông. Kể từ khi ra đời, NCCAOM đã chứng nhận hơn sáu nghìn Chứng nhận viên Châm cứu và được dùng làm cơ sở để cấp phép ở 90% các bang đã thiết lập tiêu chuẩn hành nghề châm cứu. NCCAOM điều hành các kỳ thi Hội đồng quốc gia cho nghề châm cứu và y học phương Đông. Những kỳ thi này gồm cả phần viết lẫn phần thực hành và kiểm tra năng lực y học về lý thuyết, chẩn đoán, điều trị, chuyển tuyến và đạo đức của nghề y học phương Đông.

Việc chứng nhận về châm cứu dựa trên khả năng của thí sinh đáp ứng các tiêu chuẩn về điều kiện giáo dục và/hoặc kinh nghiệm; vượt qua các kỳ thi toàn diện cả phần viết lẫn phần thực hành; hoàn thành thành công Khóa học Kỹ thuật Kim Sạch được NCCAOM phê duyệt và cam kết tuân thủ quy tắc đạo đức nghề nghiệp.

82. Tiếng nói của Khí

NCCAOM là thành viên của Tổ chức Quốc gia về Bảo đảm Năng lực và được chứng nhận bởi Ủy ban Quốc gia về các Tổ chức Chứng nhận, cơ quan có các tiêu chuẩn tự nguyện cao nhất dành cho các tổ chức chứng nhận tại Hoa Kỳ.

LIÊN MINH CHÂM CỨU VÀ Y HỌC PHƯƠNG ĐÔNG QUỐC GIA (NAOMA)

14637 STARR ROAD S.E., OLALLA, WA 98359 (253) 851-6896 FAX (253) 851-6883 Liên minh Quốc gia là một trong hai hiệp hội thành viên nghề nghiệp quốc gia. Hiệp hội được thành lập năm 1993 để đại diện cho sự đa dạng của các thầy thuốc châm cứu và y học phương Đông tại Hoa Kỳ.

Hiệp Hội Y Học Phương Đông Hoa Kỳ (Aaom)

433 FRONT STREET, CATASAUQUA, PA 18032 (610) 266-1433 FAX (610) 264-2768 AAOM là tổ chức thành viên nghề nghiệp còn lại tại Hoa Kỳ. Tổ chức được thành lập năm 1982 và là một tổ chức thành viên chuyên ngành đại diện cho một bộ phận và một triết lý trong nghề.

Phụ lục D.83 Phụ lục D Giáo dục và Phạm vi Hành nghề Tại Hoa Kỳ, giáo dục y học phương Đông đã tiến bộ rất nhiều trong vòng hai mươi lăm năm qua. Hiện nay có hơn ba mươi trường châm cứu và y học phương Đông được công nhận ở Mỹ. Những trường này đã được Ủy ban Công nhận Châm cứu và Y học Phương Đông (ACAOM) công nhận. ACAOM được Bộ Giáo dục Hoa Kỳ và Hội đồng Công nhận Giáo dục Đại học công nhận.

Các trường y học phương Đông hiện nay được chia thành hai nhóm: những trường chỉ đào tạo về châm cứu và những trường đào tạo cả châm cứu lẫn thảo dược học Trung Quốc. Tất cả các trường được công nhận đều cấp bằng hoặc văn bằng ở cấp bậc thạc sĩ. Việc tuyển sinh vào những trường này đòi hỏi tối thiểu hai năm học đại học. Một số trường yêu cầu ba năm, số khác yêu cầu trọn vẹn bằng cử nhân bốn năm. Các danh xưng của bằng thạc sĩ được cấp khác nhau giữa các trường và có thể dao động từ Thạc sĩ Châm cứu (M.Ac.) đến Thạc sĩ Đông y (M.T.C.M.). Những danh xưng khác bao gồm: Thạc sĩ Khoa học (M.S.), Thạc sĩ Châm cứu và Y học Phương Đông (M.A.O.M.), Thạc sĩ Khoa học về Châm cứu và Y học Phương Đông (M.S.A.O.M.), Thạc sĩ Y học Phương Đông Truyền thống (M.T.O.M.), v.v.

Các hướng dẫn giáo dục của những trường được công nhận do CCAOM thiết lập và do ACAOM đánh giá. Các hướng dẫn giáo dục bao gồm việc học về lịch sử, lý thuyết và kỹ thuật của y học phương Đông, các nguyên lý chẩn đoán, các khái niệm y sinh học phương Tây, chuyển tuyến y tế, vệ sinh, đạo đức và hàng trăm giờ quan sát lâm sàng cùng thực tập dưới sự giám sát của các thầy châm cứu và thầy thuốc thảo dược được cấp phép. Sinh viên được dạy cách giao tiếp phối hợp với y học phương Tây và hiểu biết khi nào thì việc chuyển tuyến đến một thầy thuốc y học phương Tây là phù hợp.

Ở hầu hết các bang, để được cấp phép, thầy thuốc phải tốt nghiệp từ một trường được cơ quan cấp phép phê duyệt và phải vượt qua một kỳ thi quốc gia bao gồm cả phần viết lẫn phần thực hành. Hầu hết các bang cũng có những con đường để cấp phép

84. Tiếng nói của Khí

cho những cá nhân đã tốt nghiệp từ những trường y học phương Đông nước ngoài đáng tin cậy, như ở Trung Quốc, Hàn Quốc hay Nhật Bản.

Các luật cấp phép và phạm vi hành nghề của y học phương Đông thay đổi rất nhiều giữa các bang. Ở hầu hết các bang, thầy thuốc có thể hành nghề độc lập, thường cung cấp dịch vụ qua các phòng khám tư nhân hoặc nhóm hành nghề. Ở những bang khác, thầy thuốc phải làm việc dưới sự giám sát của một bác sĩ phương Tây, và ở một số bang khác nữa thì hoàn toàn không có luật nào điều chỉnh việc hành nghề y học phương Đông. Để có thông tin cụ thể về từng bang, xem cuốn “Luật Tiểu bang về Châm cứu và Y học Phương Đông” do Tổ chức Châm cứu Quốc gia xuất bản. Có thể đặt mua qua Bookmasters, (800) 247-6553.

Việc giáo dục, cấp phép và phạm vi hành nghề của các thầy thuốc y học phương Đông đã có được chỗ đứng vững chắc tại đất nước này. Điều này chủ yếu là nhờ hiệu quả lâm sàng của nó và sự ủng hộ của những người đã từng trải nghiệm các kết quả trị liệu của nó.

Phụ lục E

Phụ lục E Tóm lược Hồ sơ An toàn của Châm cứu và Y học Phương Đông Do nhu cầu ngày càng tăng đối với các dịch vụ châm cứu và y học phương Đông, các nhà quản lý trên khắp Hoa Kỳ phải đối mặt với việc đặt ra các tiêu chuẩn để bảo vệ công chúng. Một trong những câu hỏi đầu tiên nảy sinh là nguy cơ gây hại liên quan đến y học phương Đông, đặc biệt là châm cứu. Bằng chứng cho thấy rằng, khi được thực hiện bởi những người được đào tạo, châm cứu là một thủ thuật cực kỳ an toàn và có hồ sơ tai nạn thấp một cách đáng kinh ngạc. Bản tóm lược Hồ sơ An toàn của Châm cứu, có sẵn từ Tổ chức Châm cứu Quốc gia, (202) 332-5794, phản ánh các báo cáo trong tài liệu y khoa bằng tiếng Anh từ năm 1958 đến 1995 từ Hoa Kỳ, Tây Đức, Anh, Israel, Ireland, Úc, Nhật Bản, Trung Quốc, Tây Ban Nha, Bỉ và Thụy Sĩ. Tài liệu này cho thấy một hồ sơ an toàn đáng kinh ngạc của châm cứu trên khắp thế giới.

Về nguy cơ tổn thương các cơ quan nội tạng, các thầy châm cứu được đào tạo về vị trí đặt kim chính xác, góc và độ sâu châm kim. Điều này dẫn đến nguy cơ tổn thương cực kỳ thấp khi châm cứu được thực hiện bởi một người có năng lực. Điều này được minh chứng qua những điểm sau:

Ở Trung Quốc và Nhật Bản, cả hai đều có các chương trình đào tạo xuất sắc cho thầy châm cứu và hàng nghìn ca điều trị mỗi năm, chỉ có mười ca tổn thương cơ quan nội tạng được báo cáo kể từ năm 1972.

Không có ca tổn thương nào được báo cáo ở Hàn Quốc. Ở Hoa Kỳ, chỉ có mười sự cố tổn thương được báo cáo kể từ năm 1965.

Trong số mười ca ở Hoa Kỳ, một ca được ghi nhận là biến chứng “một trên một triệu”, một ca khác là một chuỗi tình huống kỳ lạ liên quan đến việc một cá nhân chưa được đào tạo tự gây thương tích cho mình. Trong số các báo cáo từ Hoa Kỳ, chỉ có một ca ghi rõ rằng việc điều trị đã được thực hiện bởi một thầy châm cứu được cấp phép hoặc chứng nhận, và cá nhân đó được cấp phép mà không qua thi cử hay tiêu chuẩn năng lực nào.

86. Tiếng nói của Khí

Trong các báo cáo từ những nước phương Tây khác, mà ở hầu hết trong số đó chỉ các bác sĩ y khoa mới được hành nghề châm cứu, thì không rõ ai đã thực hiện việc điều trị.

Thuật ngữ

THUẬT NGỮ CÁC KHÁI NIỆM Ấn huyệt (Acupressure) Dùng cùng những nguyên lý nền tảng của Đông y nhưng trị liệu được thực hiện bằng lực ấn và xoa bóp thay vì dùng kim. Châm cứu (Acupuncture) Liệu pháp chữa lành của Đông y, đưa những mũi kim mảnh vào các huyệt vị cụ thể trên cơ thể nhằm tái lập sự cân bằng hoặc khai thông dòng chảy năng lượng trong cơ thể. Huyệt vị châm cứu (Acupuncture Points) Những vị trí cụ thể trên cơ thể nơi năng lượng từ bên trong cơ thể nổi lên bề mặt và có thể được điều chỉnh nhờ châm cứu hoặc ấn huyệt. Cấp tính (Acute) Một chứng bệnh có thời gian ngắn. Thể dịch (Body Fluids) Những dịch của cơ thể có tác dụng nuôi dưỡng và làm ẩm, bôi trơn, bao quanh và bảo vệ các mô khác nhau. Luân xa (Chakra) Một trung tâm năng lượng vi tế của cơ thể để cho và nhận sinh lực. Kinh (Channels) Những đường dẫn năng lượng vi tế mang dòng chảy của khí trên bề mặt cơ thể cũng như sâu bên trong cơ thể; còn gọi là kinh lạc. Mạn tính (Chronic) Một chứng bệnh đã kéo dài lâu. Giác hơi (Cupping) Một kỹ thuật trị liệu trong đó lực hút được tác dụng lên bề mặt da bằng những chiếc hũ nhỏ trong đó tạo ra chân không. Thấp (Damp) Một trong "Lục dâm" theo khí hậu trong Đông y, có thể xâm nhập cơ thể gây ra sự chậm chạp, cảm giác nặng nề trong cơ thể, mệt mỏi và tình trạng uể oải chung. Thang (Decoction) Một chế phẩm dược thảo thô với những lượng dược thảo cụ thể được đong đếm, đun sôi trong nước cùng nhau để làm thành một thứ trà dùng để uống.

88 · Voices of Qi

Chứng hư (Deficient Condition) Bất kỳ chứng bệnh nào là kết quả của việc cơ thể không thể duy trì sự cân bằng do chức năng của các tạng phủ bên trong bị suy yếu. Đắc khí (De Qi) Cảm giác tê ngứa hoặc nặng mà bệnh nhân cảm nhận khi khí trong kinh lạc được tiếp cận lúc đưa kim châm cứu vào. Chẩn đoán (Diagnosis) Quá trình xác định bản chất của một chứng bệnh bằng cách khảo sát các triệu chứng. Bất hòa (Disharmony) Sự thiếu cân bằng và hài hòa trong cơ thể, thường dẫn đến bệnh tật. Bát cương (Eight Principles) Hệ thống tổ chức thông tin chẩn đoán trong Đông y theo các cặp nguyên tắc Âm/Dương; Biểu/Lý; Hàn/Nhiệt; và Hư/Thực. Chứng thực (Excess Condition) Một trạng thái trong đó có sự tích tụ bên trong cơ thể, hoặc do sự mất cân bằng của hệ tạng phủ hoặc do sự xâm nhập từ bên ngoài cơ thể bởi một nhân tố gây bệnh. Ngoại (External) Bất kỳ nhân tố nào ảnh hưởng đến cơ thể, tâm trí hoặc tinh thần từ bên ngoài. Phong thủy (Feng Shui) Trong văn hóa Trung Hoa, "Nghệ thuật Bài trí", phân tích các mô thức năng lượng của môi trường bên ngoài trong mối liên hệ với những ảnh hưởng của chúng đối với các sinh vật sống. Ngũ hành (Five Elements) Hệ thống tổ chức các nguyên lý Đông y dựa trên sự quan sát thế giới tự nhiên; Ngũ hành là Mộc, Hỏa, Thổ, Kim và Thủy. Phủ (Fu) Sáu tạng rỗng thuộc Dương của cơ thể; đó là Vị, Tiểu trường, Đại trường, Bàng quang, Đởm và Tam tiêu.

Thuật ngữ

Cốc khí (Gu Qi) Khí được chiết xuất từ thức ăn mà chúng ta ăn; còn gọi là Khí Thực phẩm. Nội (Internal) Chỉ những khía cạnh bất hòa phát sinh từ bên trong cơ thể. Tinh (Jing) Tinh chất sống còn được lưu trữ trong Thận, là nguồn gốc của sự sống, sự sinh trưởng và phát triển. Lạc (Luo) Hệ thống các kinh nối kết mang khí giữa các kinh lạc chính. Khí công y học (Medical QiGong) Một phương thức của Đông y giúp tăng cường, làm trong sạch và tập trung dòng chảy của khí qua cơ thể nhờ những động tác và sự hình dung cụ thể. Kinh lạc (Meridians) Các kinh mà khí lưu chuyển khắp cơ thể; có nhiều loại kinh lạc, phổ biến nhất là 12 kinh chính, nơi định vị phần lớn các huyệt vị châm cứu. Phương thức (Modality) Việc sử dụng một tác nhân trị liệu cụ thể; trong Đông y, các phương thức chính gồm châm cứu, ấn huyệt, dược thảo và khí công y học. Ngải (Moxa) Ngải cứu khô, Artemisia vulgaris, được đốt trên những cây kim châm cứu đã cắm vào, hoặc cuộn thành điếu rồi đốt gần da, hoặc làm thành những nắm nhỏ và đốt trực tiếp trên da; xem thêm cứu ngải. Cứu ngải (Moxibustion) Liệu pháp trị liệu liên quan đến việc đốt ngải, tạo ra nhiệt để làm ấm cơ thể và hoạt hóa khí. Xúc chẩn (Palpation) Quá trình khám bằng tay. Gây bệnh (Pathogenic) Gây ra hoặc sinh ra bất hòa hay bệnh tật. Hậu thiên khí (Postnatal Qi) Khí được tạo ra từ thức ăn chúng ta ăn và không khí chúng ta thở; còn được gọi là Khí Hậu Thiên.

90 · Voices of Qi

Tiên thiên khí (Prenatal Qi) Khí mà chúng ta nhận từ cha mẹ dưới dạng di truyền; còn được gọi là Khí Tiên Thiên. Khí (Qi) Thuật ngữ Trung Hoa chỉ sinh lực; trong Đông y, đó là lực sống căn bản cho sự tạo thành và vận hành của mọi khía cạnh của sự sống; nó lưu chuyển khắp cơ thể trong các kinh lạc. Tả (Sedation) Trong Đông y, quá trình làm tán một sự tích tụ khí trong cơ thể. Thần (Shen) Dạng khí tinh tế nhất trong Đông y, tương ứng với Tâm trí hay Tinh thần. Bổ (Tonification) Quá trình làm mạnh cơ thể, đặc biệt là các yếu tố khí và huyết. Tam tiêu (Triple Warmer) Triple Heater/Burner/Energizer, San Jiao; năng lượng tích hợp và hợp nhất khí của ba khoang của cơ thể: khoang ngực, khoang bụng và khoang chậu. Vệ khí (Wei Qi) Khí lưu chuyển ngay dưới da và bảo vệ cơ thể khỏi những tà khí xâm nhập từ bên ngoài; còn gọi là Khí Bảo vệ.

Dương (Yang) Một cực, hay một khía cạnh, của bản chất nhị nguyên của thực tại; nó đại diện cho những khía cạnh hoạt động, chuyển động, sáng sủa và chức năng hơn. Âm (Yin) Một cực, hay một khía cạnh, của bản chất nhị nguyên của thực tại; nó đại diện cho những khía cạnh tĩnh lặng, phản chiếu, tối tăm và vật chất. Dinh khí (Ying Qi) Khía cạnh của khí nuôi dưỡng cơ thể và được kích hoạt khi đưa kim châm cứu vào; còn gọi là Khí Dinh dưỡng. Nguyên khí (Yuan Qi) Dạng hoạt động của Tinh; nền tảng của mọi năng lượng Âm và Dương của cơ thể, còn gọi là Khí Nguồn.

Thuật ngữ

Tạng (Zang) Sáu tạng đặc thuộc Âm của cơ thể; đó là Phế, Tâm, Can, Tỳ, Thận và Tâm bào. Tạng phủ (Zang Fu) Thuật ngữ Đông y chỉ những hoạt động chức năng của mười hai hệ tạng phủ Âm và Dương trong cơ thể.

92 · Voices of Qi

Tài liệu tham khảo Capra, Fritjof. The Tao of Physics. New York: Bantam Books, 1975.

Kaptchuk, Ted J. The Web That Has No Weaver: Understanding Chinese Medicine. New York: Congdon & Weed, 1983.

Gerber, Richard. Vibrational Medicine: New Choices for Healing Ourselves. Santa Fe: Bear & Company, 1988.

Gover, John Dennis. Feng Shui: Art and Harmony of Placement. Phoenix: Daikakuji Publications, 1993.

Hiep, Nguyen Duc. The Dictionary of Acupuncture and Moxibustion: A Practical Guide to Traditional Chinese Medicine. Rochester: Thorsons Publishers Inc., 1987.

Lade, Arnie. Acupuncture Points, Images Functions. Seattle: Eastland Press, 1989.

Larre, Claude, and Elisabeth Rochat de la Vallée. The Seven Emotions: Psychology and Health in Ancient China. Cambridge, U.K.: Monkey Press, 1996.

Maciocia, Giovanni. The Foundations of Chinese Medicine: A Comprehensive Text for Acupuncturists and Herbalists. New York: Churchill Livingstone, 1989.

Millenson, J. R. Mind Matters: Psychological Medicine in Holistic Practice. Seattle: Eastland Press, 1995.

Myss, Caroline M. Anatomy of the Spirit. New York: Harmony Books, 1996.

Ross, Jeremy. Zang Fu: The Organ Systems of Traditional Chinese Medicine. Edinburgh: Churchill Livingstone, 1984.

Shealy, C. Norman, and Caroline M. Myss. The Creation of Health. Walpole, N.H.: Stillpoint Publishing, 1993.

Unschuld, Paul U. Medicine in China: A History of Ideas. University of California Press, 1985.

Wilhelm, Richard. The I Ching or Book of Changes. Translated by Cary F. Baynes. New York: Bollingen Foundation, 1950.

Mục lục

Mục Lục

Ủy ban Công nhận Bệnh án (Accreditation Commission for Case Histories)

Châm cứu và Y học Phương Đông — Ca #1 24

Y học (ACAOM) 80-81, 83 — Ca #2 26-27

Ấn huyệt .... 50, 53-54, 87 — Ca #3 29-30

Châm cứu .... 49-53, 57-58, — Ca #4 31-32

65-68, 72, 79, 83, 85, 86, 87 — Ca #5 39-40

các bệnh được trị 79 — Ca #6 40-41

hệ vi mô 52-53, 65 — Ca #7 63

hiện đại 49 — Luân xa 73, 87

hồ sơ an toàn 85-86 — Trung Quốc ..

49, 53, 58, 60, 63

lý thuyết ... 32, 33, 37 — 84, 85

đào tạo tại 83-84 — Triết học Trung Hoa

các loại .. 52, 65, 66 — Mạn tính ..... 13, 38, 39, 58, 68, 87

Huyệt vị châm cứu ..... 18, 25, — Hàn .. 13, 14, 25, 29, 39, 40.

44, 46, 54, 88 — 36, 37, 65, 87, 89

Cảm lạnh thông thường ..... 16, 40, 46, 60, — Trị liệu châm cứu

các bệnh được trị 79 — 68, 73, 79

chi phí 68-69 — Mạch Nhâm ... 36

Hiệp hội Y học Phương Đông Hoa Kỳ (American Association for — Ý thức ....

.. 27, 28, 31

Y học Phương Đông (AAOM)

• xem thêm Tâm trí, Thần

82 — Hội đồng các Trường Châm cứu (Council of Colleges of Acu-

Giận 17, 31, 42 — châm cứu và Phương Đông

Viêm khớp 40, 79 — Y học (CCAOM) .... 80, 83

Hỏi ..

Giác hơi ... 50, 56-57, 67, 87

42, 44-45, 66

Hen 28, 79 — Chu kỳ ....

....... 16, 17, 18, 37, 38

Cân bằng ...... 9, 10, 12, 14, 15, 17, — Thấp ..

39, 41, 87

21, 23, 25, 28, 50, 67 — Vệ khí, xem Khí, bảo vệ

Biện ....

Hư .. 13, 15, 29, 42, 79, 88 — .75, 76

.. 31, 79

Huyết .. 14, 21, 22, 24, 25, 26-27, — Trầm cảm ..

Chẩn đoán .. 13, 15, 17, 42, 44, 45, — 29, 30, 31, 38, 44, 46, 56, 57

Thể dịch ..... 21, 27, 42, 87 — 46, 66, 88

Các tạng của cơ thể, xem Zang Fu

94 · Voices of Qi

Các phương pháp chẩn đoán — Hỏa (nguyên tố Hỏa) 30, 32

Hỏi ...

44 — Ngũ hành ....... 15-18, 66, 88

Nghe 44 — chu kỳ tương khắc ..... 17-18

Nhìn ... 42-44 — chu kỳ tương sinh . 16-18

Xúc chẩn .. 45-46 — Bực bội .. 31

Ăn uống ... 38, 44, 49 — Phủ ...

28, 88

Rối loạn tiêu hóa ........ 17, 29 — Tạng Phủ, xem Zang Fu

Bệnh ... 13, 14, 31, 38

73, 74, 79

Đởm 31, 88 — Bất hòa 36, 38, 39, 42, — Mạch Đốc .. 36 — 44-46, 88 — Đau buồn.

28 — DNA 23

Táo . 29, 39, 41, 42

Đốc (Du). 36 — Hara .

65

Hài hòa 9, 10, 67

Đau đầu . 31, 60 — Thổ (nguyên tố Thổ). 16-18, 29 — Tâm .... 27, 30, 31, 32, 41, 79, 91 — Giáo dục ...... 69, 80, 81, 83, 84 — Nhiệt ...... 13, 14, 29, 39, 41, 42, — Bát cương .... 13, 14, — 44, 46, 54, 55, 56, 89 — 15, 66, 88 — Làm nóng - xem Cứu ngải, Châm cứu điện 58 — Đèn hồng ngoại

Cảm xúc .. .... 22, 23, 28, 31, — Dược thảo.

89 — 32, 38, 44, 51, 66, 67, 73 — Dược thảo ...... 49, 58-61, 68, 87 — Cảm xúc .. 10, 21, 22, 28, 31, 67, — Lịch sử Đông y . 75-78 — 68, 71, 73, 74 — Nóng ...

. 13, 14, 25, 44, 60, 88 — Năng lượng ... 10, 22, 30, 37, 45, — Cao huyết áp 31, 79 — 59, 68, 71, 72, 73

Y học Năng lượng ... 72, 73

Tinh 22, 23, 89 — Mất cân bằng ...... 14, 15, 17, 28, 29,

Thực .. 13, 14, 15, 17, 38, 40, 44, — 30, 31, 36, 38, 44, 45, 46, 59

88 — Hệ miễn dịch .... 50, 73, 79

Chứng biểu ....... 14, 88 — Đèn hồng ngoại 56

Chứng lý ...... 14, 89

Mệt mỏi 13, 29, 30, 79

Sợ hãi .. .. 30 — Nhật Bản ...

65, 83, 85

Phong thủy 73, 88 — Tinh ....

23, 30, 89, 91

Sốt .. 14 — Niềm vui.

31

Mục lục

Cứu ngải ...... 50, 54, 55-57,

Thận .... 23, 24, 30, 40, 60, 89

67, 89

Hàn Quốc .... 65, 71, 83, 85 — -xem thêm Làm nóng

Ngải cứu.

54, 89

Đại trường .... 28, 36, 37, 88 — Chu kỳ Tương khắc .... 17

Lesig .. 84 — Chu kỳ Tương sinh .. 16, 17

Sinh lực. 87, 90

Lối sống ..... 10, 12, 44, 50, 66, 67

Liên minh Châm cứu và Y học Phương Đông Quốc gia — Nghe ... .. 44

Oriental Medicine Alliance

Can ..... 17, 31, 36, 39, 42, 60, 91

(NAOMA)

82 — Nhìn ... 42-44, 66

Ủy ban Chứng nhận Quốc gia (National Certification Commis-

Phế ... 15, 22, 23, 28

sion cho Châm cứu và

30, 41, 60, 9

Y học Phương Đông

(Nccaom)

.81

Khí công Y học .... 49, 62, 63, — Các tổ chức Quốc gia ... 80-82

72, 89 — Kim ...... 13, 37, 50, 51, 52.

Thiền. 49, 73 — 53, 55, 57, 58, 65, 67, 75

Kinh lạc ...... 32, 36-37, 38, 39, — Dinh khí ...

23, 25

40, 50, 51, 52, 53, 54, 57, 60

65, 89, 90 — Nguyên khí 23, 24

Kim (nguyên tố Kim) ...... 15, 16, 17, 28

Tâm trí ... 10, 21, 22, 25, 27, 30, 31,

67, 68, 71, 72, 73, 74 — Đau.

14, 30, 31, 38, 40,

xem thêm Ý thức, Thần — 44, 46, 50, 57, 59, 68, 79

Các phương thức — Xúc chẩn . 66, 89

53-54 — Tâm bào ..

. 32, 91 — ấn huyệt.

49-53 — Mai hoa ...

57-58 — châm cứu ....

56 — 13, 14, 15, 21, — giác hơi ..

Thầy thuốc .........

22, 27, 28, 39, 42-46, 49, 51 — châm cứu điện 58

y học dược thảo 58-61 — 53, 56, 61-63, 65-69, 83, 84

khí công y học 62-63 — chi phí .. 68-69

mai hoa 57-58 — giáo dục ..

83-84

Ngải 13, 54-56, 89 — cách tìm .

69

. 55-56 — phạm vi hành nghề ......

. 83-84 — nón

điếu (cuộn, que) 54 — Kinh chính ... 32, 36-37,

55-56 — 89 — hạt gạo ..

96 · Voices of Qi

Vệ khí 46, 90 — Ứ trệ . 40, 42

• xem thêm Khí, vệ, Wei — Vị ........

23, 27, 29, 32, 88

Căng thẳng 79 — Chẩn đoán mạch 45, 46

Thử (nhiệt mùa hè) 41

Khí

các khái niệm về ... 1, 2, 9-17, 21, 22, — Thái cực 49, 62

23-29, 36, 45, 49-51, 54, 59, — Chẩn đoán lưỡi 43-44

Xúc chẩn 42, 45-46 — 60, 62, 72, 90

32, 90 — vệ. 23, 28, 46 — Tam tiêu ..

tinh (Jing) 3, 30, 89

thực phẩm .. . 23, 88

30, 88 — Bàng quang ...

các chức năng của .. 21-25, 36, 37-41,

59, 62, 90

dinh dưỡng 23 — Hình dung ......

.... 62, 63, 73

nguyên. 23, 24, 90 — Sinh lực 22

hậu thiên 23, 89 — Các chất sống còn 21, 28

tiên thiên 22, 23, 30, 90

bảo vệ 23, 28, 46

Thủy (nguyên tố Thủy) 30

ứ trệ . 31

Y học phương Tây ...... 27, 42,

vệ 23, 90

71, 72, 83

Phong.

29, 39, 42, 73

Tái lập cân bằng .. 49 — Mộc (nguyên tố Mộc) .... 15, 31

Nhâm ... 36 — Tổ chức Y tế Thế giới .. 79

28 — Y học Thế giới 71, 74 — Hô hấp.

Lo lắng 29

Wu 75

Hồ sơ An toàn 85

Phạm vi Hành nghề .. 83

Thất tinh 57, 58 — Dương .... 9-13, 15, 23, 26, 28, 32,

Thần .. 21, 27, 31, 43, 90 — 36, 40, 41, 50, 54, 74, 90, 91

-xem thêm Ý thức, Tâm trí — Âm .. 9-13, 15, 23, 26, 28, 32, 38,

Tiểu trường .. 30, 32 — 41, 50, 74, 90, 91

Khứu giác. 28, 42, 44, 66

Hút thuốc 68, 79

Tạng 28, 91

Tỳ ... 17, 23, 27, 29,

Tạng phủ ..

28, 91

32, 41, 60, 91

Thư Viện Nih

Nghiên cứu tuyệt vời.

Hỗ trợ tuyệt vời. http://nihlibrary.nih.gov

10 Center Drive, Bethesda, MD 20892-1150 — 301-496-1080

12,95 USD (Hoa Kỳ)/20,00 CAD (Canada) — 1-55643-326-3

Bạn có biết? 31496008191010 • Một phần tư dân số thế giới sử dụng Đông y. Tại Hoa Kỳ, ước tính mỗi năm có hàng nghìn người sử dụng Đông y. Có hơn sáu mươi trường dạy Đông y tại Hoa Kỳ. Có gần tám nghìn thầy thuốc hành nghề Đông y tại Hoa Kỳ ngày nay.

Ba mươi lăm bang hiện cung cấp một số hình thức địa vị pháp lý cho việc hành nghề Đông y. Chỉ riêng tại Hoa Kỳ, chính phủ liên bang đã chi hơn 1 triệu USD cho nghiên cứu để tìm hiểu thành công của Đông y trong việc điều trị lạm dụng chất. • Các nghiên cứu đã cho thấy bằng chứng ấn tượng về hiệu quả của châm cứu trong việc điều trị đau lưng, đau vai, đau đầu, hen, thoái hóa khớp và buồn nôn do hóa trị gây ra. • Cựu Tổng Y sĩ, C. Everett Koop, M.D., đã công nhận châm cứu là một phương pháp hiệu quả trong việc vượt qua chứng nghiện nicotine.

Về tác giả:

Alexis là một thầy thuốc châm cứu, giáo viên và nhạc sĩ, thuộc những sinh viên tốt nghiệp đầu tiên năm 1985 tại Học viện Y học Phương Đông Northwest ở Seattle, và đã không ngừng phát triển và hoàn thiện. Ông từng giữ chức từ năm 1992 đến 1996 và là cựu Chủ tịch của... Ông đã có thời gian ở Trùng Khánh, Trung Quốc năm 1985, làm việc tại Viện Nghiên cứu Y học Cổ truyền Trùng Khánh. Hiện ông sống trong một nơi ẩn cư giữa rừng cùng vợ là Linda và ba chú mèo, tại hải cảng thời Victoria Port Townsend, bang Washington, nơi họ điều hành Phòng khám Châm cứu Peninsula. Ông chia thời gian giữa hành nghề châm cứu, âm nhạc, giảng dạy và khám phá chữa lành thông qua y học năng lượng và ý thức mở rộng.

NORTH ATLANTIC BOOKS BERKELEY, CALIFORNIA 51295 — HỌC VIỆN CHÂM CỨU & Y HỌC PHƯƠNG ĐÔNG NORTHWEST 9781556433269 SEATTLE, WASHINGTON — Phân phối cho ngành buôn bán sách bởi Publishers Group West