Bát Đoạn Cẩm — Tám Bài Khí Công Dưỡng Sinh (Ngồi & Đứng)

Lời Nói Đầu của Tác Giả

Cuốn sách này nguyên bản mang tên Eight Simple Qigong Exercises for Health (trước đó từng có tên The Eight Pieces of Brocade), giới thiệu những bài khí công chữa bệnh có niên đại hơn một nghìn năm, do Nguyên Soái Nhạc Phi (Yue Fei) sáng tạo vào thời nhà Tống bên Trung Hoa. Kể từ khi ra đời, những bài tập này đã trở thành một trong những hệ bài tập phổ biến nhất trong dân gian Trung Hoa. Dù động tác cực kỳ đơn giản và dễ học, nhưng lý thuyết chữa bệnh ẩn sau đó lại rất thâm sâu, khoa học và hoàn chỉnh.

Tác giả Dương Tuấn Mẫn (Yang, Jwing-Ming) kể lại rằng mỗi cử động trong bộ bài này đều bắt nguồn từ việc bắt chước những phản ứng và động tác bản năng tự nhiên mà con người thực hiện khi cảm thấy khó chịu hoặc đau đớn — đó là tín hiệu từ cơ thể báo cho não biết rằng khí đang mất cân bằng. Một ví dụ: đưa cánh tay phải lên để giải tỏa áp lực lên gan do mệt mỏi hoặc thực phẩm kém chất lượng. Một ví dụ khác: cúi người ở eo để dùng cơ lưng mát-xa và cải thiện tuần hoàn tại thận. Nếu không phản ứng với tiếng gọi khẩn cấp ấy, một khiếm khuyết hay tổn thương thể chất có thể xảy ra.

Từ khi bộ bài ra đời, vô số bài khí công chữa bệnh khác đã được phát triển dựa trên lý thuyết căn bản của Bát Đoạn Cẩm (Ba Duan Jin). Nó được gọi là "gấm" (brocade) vì gấm là thứ vải lụa sáng đẹp; khi bạn luyện tập những bài này đều đặn và đúng cách, khác nào bạn đã thêm vào thân thể một sinh lực sáng ngời và đẹp đẽ.

Trong lời nói đầu của ấn bản đầu tiên, Dương Tuấn Mẫn chia sẻ rằng kể từ khi cuốn sách khí công đầu tiên của ông ra mắt, ông nhận được vô số thư và điện thoại bày tỏ lòng biết ơn. Nhiều độc giả là bác sĩ phương Tây đã áp dụng lý thuyết khí công và dạy bệnh nhân tập luyện, thu được kết quả rất tích cực. Ông quyết định giới thiệu bộ bài Bát Đoạn Cẩm trước tiên vì bốn lý do: (1) lý thuyết và phương pháp huấn luyện đơn giản, dễ hiểu nhất, rất thích hợp cho người mới; (2) tập đều đặn thì chỉ trong vài tháng đã thấy sức khỏe cải thiện; (3) bất kỳ ai — già trẻ, khỏe yếu, bệnh tật — đều tập được; (4) bộ bài cho bạn nền tảng lý thuyết khí công vững chắc để tiến tới những cấp độ cao hơn.

Ở ấn bản thứ hai, tác giả cho biết cuốn sách được cập nhật theo năm hướng: đổi hệ phiên âm sang Pinyin; thêm chữ Hán trong văn bản cho người biết đọc Hán; thêm phần thuật ngữ (glossary); bổ sung nhiều ảnh mới; và thêm mục lục tra cứu (index). Ông cũng cảnh báo: nhiều võ thuật Trung Hoa vốn được sáng tạo trong chùa chiền Phật giáo và Đạo giáo nhằm tu thân và tu dưỡng đạo đức, nhưng khi du nhập phương Tây qua phim ảnh bạo lực, người ta chỉ chú trọng kỹ pháp hào nhoáng mà bỏ quên nội tu. Tương tự, nhiều "sư phụ" khí công phi y tế trình diễn những năng lực huyền bí, mê tín, rồi gán cho đó là khí công đích thực. Đó chính là lý do ông tiếp tục xuất bản sách và băng hình để giới thiệu những môn chữa bệnh chân chính của Trung Hoa — vốn bắt nguồn từ phân tích khoa học và kinh nghiệm mấy ngàn năm.

Tác giả kết lại lời nói đầu: cuốn sách là bước đầu tiên để hiểu khoa học khí công Trung Hoa. Nếu bạn quan tâm, hãy đọc thêm tư liệu, rồi dùng tư duy logic để phân tích chân lý sau thực hành. Chỉ khi ấy bạn mới có cảm nhận đúng về môn nghệ thuật này và tin vào hiệu quả của nó từ đáy lòng.

Dẫn Nhập Tổng Quát

Nếu nghiên cứu lịch sử nhân loại, bạn sẽ thấy phần lớn lịch sử bị chiếm dụng bởi chiến tranh, chinh phục, giết chóc và tranh giành quyền lực. Chúng ta có thói quen tôn sùng những kẻ chinh phục và cai trị, và sai lầm khi giáo dục mỗi thế hệ mới tôn vinh bạo lực và nô lệ. Chỉ có những giai đoạn ngắn ngủi loài người không chiến tranh, để sống trong hòa bình — và chính trong những thời kỳ ấy, con người sáng tạo nghệ thuật, làm thơ, và tìm cách sống lâu, sống hạnh phúc hơn.

Trong bảy nghìn năm lịch sử, dân tộc Trung Hoa đã trải qua mọi nỗi thống khổ của kiếp người. Văn hóa Trung Hoa tựa như một cụ già bảy nghìn tuổi, đã chứng kiến và tích lũy một kho tri thức khổng lồ. Chính từ nền tảng văn hóa và lịch sử phức tạp ấy, người Trung Hoa từ lâu đã tìm cách sống khỏe và sống vui. Họ vừa nghiên cứu tu thân về mặt tâm linh, vừa — dưới góc độ tín ngưỡng định mệnh — tìm cách chống lại sự ốm đau và cái chết dường như tất yếu.

Khí là gì? Khí Công là gì?

Để hiểu khí công, trước hết phải hiểu Khí (Qi). Khí là năng lượng hay lực tự nhiên tràn ngập vũ trụ. Có ba loại Khí đại thể: Thiên Khí (Heaven Qi — Khí của trời), tức những lực mà thiên thể tác động lên trái đất như ánh mặt trời, ánh trăng, và ảnh hưởng của trăng lên thủy triều; Địa Khí (Earth Qi — Khí của đất), hấp thu Thiên Khí và bị nó chi phối; và Nhân Khí (Human Qi — Khí của người), bị hai loại kia ảnh hưởng. Khi trường năng lượng này mất cân bằng, nó tự nỗ lực tái lập thăng bằng — gió phải thổi, mưa phải rơi, thậm chí bão và lốc xoáy phải nổi lên để Thiên Khí đạt trạng thái cân bằng mới. Thiên Khí cũng ảnh hưởng Nhân Khí; bói toán và chiêm tinh học là những nỗ lực giải thích mối liên hệ ấy.

Dưới Thiên Khí là Địa Khí, chịu ảnh hưởng và chi phối bởi Thiên Khí. Mưa quá nhiều khiến sông tràn hay đổi dòng; thiếu mưa thì cây cỏ chết. Người Trung Hoa tin Địa Khí gồm những đường và mạng lưới năng lượng, cùng từ trường trái đất và hơi nóng ẩn sâu dưới lòng đất. Khi Địa Khí cân bằng, vạn vật sinh trưởng; khi mất cân bằng, động đất và thiên tai xảy ra.

Mọi vật tự nhiên, kể cả con người, đều sinh trưởng trong và chịu ảnh hưởng của các chu kỳ Thiên Khí, Địa Khí. Vì bạn là một phần của tự nhiên (Đạo), bạn phải hiểu Thiên Khí và Địa Khí để điều chỉnh mình, tránh những ảnh hưởng tiêu cực. Đó là mục tiêu chính của khí công. Quy tắc thứ nhất của đời sống trường thọ là: sống hòa hợp với chu kỳ tự nhiên, tránh và ngăn chặn các ảnh hưởng tiêu cực.

Khí Công (Qigong) là gì? Chữ Công (Gong) thường được thay cho Công Phu (Gongfu), nghĩa là "năng lượng và thời gian". Bất cứ học thuyết hay huấn luyện nào đòi hỏi nhiều năng lượng và thời gian để đạt được đều gọi là Công Phu. Định nghĩa đúng của Khí Công, vì thế, là: bất cứ sự huấn luyện hay nghiên cứu nào liên quan đến Khí, đòi hỏi thời gian và nỗ lực lâu dài. Tuy nhiên, vì thuật ngữ này thường chỉ được dùng để chỉ tu dưỡng Nhân Khí, sách này sẽ dùng nó theo nghĩa hẹp đó để tránh nhầm lẫn.

Lịch Sử Khí Công

Lịch sử khí công Trung Hoa có thể chia đại thể thành ba giai đoạn. Giai đoạn thứ nhất mở đầu khi sách Dịch Kinh (Yi Jing — Kinh Dịch) được truyền bá cho người Trung Hoa (trước 2400 TCN) và kéo dài đến nhà Hán (206 TCN), khi Phật giáo và phương pháp thiền từ Ấn Độ du nhập, mở ra giai đoạn thứ hai — kỷ nguyên khí công tôn giáo. Giai đoạn này kéo dài đến nhà Lương (502–557 SCN), khi người ta phát hiện khí công có thể dùng vào mục đích võ thuật, khởi đầu giai đoạn thứ ba — khí công võ thuật, kéo dài đến khi nhà Thanh sụp đổ năm 1911.

Trước nhà Hán (trước 206 TCN): Khi Dịch Kinh xuất hiện, người Trung Hoa tin năng lượng tự nhiên gồm Thiên (Trời), Địa (Đất), Nhân (Người) — gọi là Tam Tài (Ba Quyền Lực Tự Nhiên). Quy luật của chúng không đổi, chu kỳ thì lặp đi lặp lại. Hiểu được Thiên Thời (Heavenly Timing), bạn hiểu được biến đổi tự nhiên: mùa, khí hậu, mưa, tuyết, hạn hán. Hiểu địa lý bạn biết cây cối sinh trưởng, sông ngòi vận động, chỗ ở tốt. Hiểu Nhân Sự (Quan Hệ Con Người) bạn hiểu mối quan hệ giữa tự nhiên và người, giữa người với người, và vận mệnh cá nhân. Đi ngược chu kỳ tự nhiên thì ốm và chết sớm; sống hòa hợp thì trường thọ. Đó là ý nghĩa của "Đạo" — con đường tự nhiên.

Khoảng 1766–1154 TCN (nhà Thương), các thầy thuốc dùng những que đá gọi là "Biện Thạch" (Bian Shi) để điều chỉnh tuần hoàn Khí — đó được xem là khởi thủy của châm cứu. Đời Chu (1122–934 TCN), Lão Tử (Lao Zi) miêu tả các kỹ thuật hô hấp trong Đạo Đức Kinh (Dao De Jing). Đời Tần – Hán (221 TCN – 220 SCN), nhiều sách bàn về tuần hoàn Khí ra đời như Nan Kinh của Biện Quyết (Bian Que), Kim Quỹ Yếu Lược của Trương Trọng Cảnh (Zhang Zhong-Jing). Đặc điểm thời kỳ này: (1) hai loại khí công chính — của nho sĩ và Đạo gia để dưỡng sinh, và của thầy thuốc để chữa bệnh; (2) ngoài Đạo giáo, hầu như không mang màu sắc tôn giáo; (3) mọi huấn luyện đều thụ động, nhẹ nhàng duy trì sức khỏe.

Từ sau nhà Hán đến trước nhà Lương (đến 502 SCN): Đời Đông Hán (khoảng 58 SCN), Phật giáo từ Ấn Độ du nhập và nhanh chóng phổ biến. Nhiều phép thiền và khí công Phật giáo — đặc biệt thiền tĩnh (Thiền, Chan/Zen) — được hấp thu, mở ra kỷ nguyên mới. Không lâu sau, Đạo sĩ Trương Đạo Lăng (Zhang Dao-Ling) kết hợp Đạo gia truyền thống với Phật giáo, sáng lập Đạo Giáo (Dao Jiao). Ngoài tu thiền bí mật trong chùa, các nho sĩ và thầy thuốc tiếp tục nghiên cứu: đời Tấn, Hoa Đà (Hua Tuo) dùng châm cứu gây tê phẫu thuật; Đạo sĩ Cụu Khiên (Jun Qian) bắt chước động tác thú vật sáng tạo Ngũ Thú Hí (Wu Qin Xi — Năm Loài Vật Vận Động); Cát Hồng (Ge Hong) bàn về dùng ý dẫn Khí trong Bão Phác Tử. Đặc điểm: ba trường phái khí công tôn giáo (Phật Ấn Độ, Phật Tây Tạng, Đạo giáo) thống trị; hầu hết bí mật trong chùa; lý thuyết khó hơn và khó hiểu hơn khí công thế tục.

Từ nhà Lương đến cuối nhà Thanh (đến 1911 SCN): Đời Lương, vị sư Ấn Độ Đạt Ma (Da Mo) đến chùa Thiếu Lâm, sau chín năm tịnh cư viết hai bộ kinh: Di Cân Kinh (Yi Jin Jing — đổi cơ bắp, gân cốt) và Tủy Tủy Kinh (Xi Sui Jing — rửa tủy rửa não). Di Cân Kinh giúp tăng sức khỏe, biến thể xác yếu thành mạnh; Tủy Tủy Kinh dạy dẫn Khí vào tủy xương, tăng cường máu và hệ miễn dịch, đạt giác ngộ. Sau đó các sư Thiếu Lâm thêm luyện tập vào võ thức, sinh ra ngũ hình (hổ, báo, long, xà, hạc). Các đời Tùy – Đường, Tống – Kim – Nguyên, vô số sách khí công ra đời. Đời Tống, Trương Tam Phong (Zhang San-Feng) được cho là sáng tạo Thái Cực Quyền. Năm 1026, bác sĩ Vương Duy Nhất (Wang Wei-Yi) đúc người đồng châm cứu, hệ thống hóa lý luận kinh lạc. Về sau, Nguyên Soái Nhạc Phi được ghi công sáng tạo Bát Đoạn Cẩm để tăng cường sức khỏe binh sĩ.

Từ cuối nhà Thanh đến nay: Từ năm 1911, khí công bước vào kỷ nguyên mới. Giao lưu văn hóa mở rộng, các phái khí công được dạy công khai, nhiều tư liệu bí mật được xuất bản, và người ta có thể so sánh khí công Trung Hoa với các môn tương tự của Ấn Độ, Nhật Bản, Triều Tiên. Tác giả tin rằng trong tương lai gần, khí công sẽ được xem là lĩnh vực nghiên cứu hấp dẫn và thách thức nhất — một khoa học cổ đại đang chờ được khám phá bằng công nghệ mới.

Lịch Sử Bát Đoạn Cẩm và Nguyên Soái Nhạc Phi

Bát Đoạn Cẩm do Nguyên Soái Nhạc Phi (Yue Fei) sáng tạo để tăng cường sức khỏe cho binh sĩ. Người ta kể rằng nguyên thủy có mười hai mảnh gấm, nhưng sau hơn tám trăm năm truyền nối, chúng được biên tập lại còn tám mảnh. Nhạc Phi không chỉ được coi là người sáng tạo Bát Đoạn Cẩm, mà còn là tổ sư của hai môn võ: Ưng Trảo (Eagle Claw — ngoại gia) và Hình Ý (Xingyi — nội gia). Ông là một trong những anh hùng sáng suốt và dũng cảm nhất lịch sử Trung Hoa, được kính trọng đến tận ngày nay.

Nhạc Phi sinh ngày 15 tháng 2 năm 1103 tại huyện Thang Âm, tỉnh Hà Nam. Khi ông chào đời, một con chim lớn gọi là "bằng" (roc) sà xuống mái nhà kêu vang — cha ông cho đó là điềm báo con trai sẽ bay cao. Lúc một tháng tuổi, Hoàng Hà tràn bờ; mẹ ông cõng con vào một cái vại lớn thoát nạn. Mẹ Nhạc Phi rất nghèo nhưng là nho sĩ học thức, ngày ngày dạy con đọc viết bằng cách vẽ chữ trên cát. Chính người mẹ đã truyền cho ông những lý tưởng trung nghĩa.

Lúc trẻ, Nhạc Phi đọc nhiều sử học và binh pháp, mến nhất cuốn Tôn Tử Binh Pháp (Sun Zi Bing Fa) của Tôn Vũ. Năm 19 tuổi (1122), ông gia nhập quân Tống chống quân Kim. Chỉ sáu năm sau ông đã thăng đến chức Nguyên Soái. Ông là người đầu tiên đưa võ thuật (Võ Thuật, Wushu) vào quân đội như yêu cầu căn bản trước chiến đấu, sáng tạo hai môn võ mới: Hình Ý (từ nội gia) và Ưng Trảo (từ ngoại gia, nhấn mạnh Nắm Bắt — Qin Na). Quân Nhạc Gia (Yue Jia Jun) trở thành đội quân hùng hậu, chiến thắng vang dội.

Trong trận đối đầu với tướng Kim là Ngô Tru (Wu Zhu) và xe chiến "Quái Tử Mã" (chariot ngựa bọc thép), Nhạc Phi chế ra "đao móc" và khiên "đằng" (rattan) để cắt chân ngựa, lập lại chiến thắng lịch sử. Nhưng gian thần Tần Cối (Qin Kuai) đã nhận hối lộ của địch, dùng mười hai đạo kim bài (lệnh vàng) ép ông rút quân, rồi hãm hại. Ông mất trong ngục ngày 27 tháng 1 năm 1142, thọ 38 tuổi, để lại câu xăm trên lưng: "Tinh Trung Báo Quốc" (trung thành thuần khiết phụng sự đất nước). Năm 1166, vua Hiếu Tông minh oan, dời mộ ông ra Tây Hồ, và phong hiệu "Nhạc Vũ Mục" — vị tướng trung nghĩa kính trọng.

Lý Thuyết và Các Thể Loại Khí Công

Nhiều người nghĩ khí công khó hiểu, nhưng dù mỗi phái khó dễ khác nhau, lý thuyết và nguyên tắc căn bản thì luôn đơn giản và giống nhau — đó là gốc rễ của toàn bộ khí công. Hiểu được gốc rễ, bạn nắm được chìa khóa thực hành.

Khí và con người: Để dùng khí công dưỡng sinh, bạn phải biết trong thân có Khí, hiểu nó lưu hành thế nào, và làm gì để tuần hoàn suôn sẻ, mạnh mẽ. Khí trong thân không thấy được nhưng cảm nhận được; nó khiến thân quá dương (quá tích cực) hay quá âm (quá tiêu cực). Hãy tưởng tượng thân thể là cỗ máy, Khí là dòng điện làm nó chạy. Khí trong thân chia hai loại: Doanh Khí (Ying Qi — Quản Lý Khí, hay Dinh Dưỡng Khí) đưa đến các tạng phủ để chúng vận hành; và Vệ Khí (Wei Qi — Hộ Vệ Khí) phân bố ra bề mặt thân tạo lớp khiên chắn bảo vệ khỏi lạnh và các ảnh hưởng tiêu cực. Bạn phải học quản lý hai loại Khí này cho hiệu quả.

Cơ thể người có mười hai kinh chính (channels) và tám mạch (vessels) để Khí lưu thông. Mười hai kinh như những con sông phân bố Khí khắp thân và nối chi tứ chi (ngón tay, ngón chân) với nội tạng. Tám mạch — gọi là "kỳ kinh bát mạch" (extraordinary vessels) — như những hồ chứa điều tiết phân bố và tuần hoàn Khí. Khi tám hồ đầy, mười hai sông mạnh; khi một kinh tắc nghẽn, Khí đến chi và tạng bất thường, bệnh sinh ra. Sức Khí mỗi kinh thay đổi theo ý, thời tiết, thời gian trong ngày, thức ăn, thậm chí tâm trạng. Khi tám hồ không điều tiết kịp, bệnh phát sinh.

Năm thể loại khí công:

1. Dưỡng sinh (Maintaining Health): Mục đích trước hết là đạt thăng bằng tâm thần, rồi vận động để duy trì tuần hoàn Khí. Dùng cả thiền tĩnh và vận động. Người xưa nhận ra nhiều bệnh do quá độ tình cảm — buồn rầu gây loét dạ dày, giận dữ làm gan rối loạn, sợ hãi làm thận bàng quang rối loạn. Bước đầu tránh bệnh là "điều tâm" (Tiao Xin — điều chỉnh tâm trí).
2. Chữa bệnh (Curing Sickness): Nhiều cử động không chỉ dưỡng sinh mà còn chữa được bệnh — loét, hen suyễn, thậm chí một số ung thư. Xoa bóp khí công (Qigong Massage) và bấm huyệt cũng thường dùng thay kim châm.
3. Trường thọ (Prolonging Life): Các Phật tử và Đạo sĩ tìm cách vượt qua quy luật tự nhiên, làm chậm thoái hóa tạng phủ. Trọng tâm là Tủy Tủy Kinh — giữ Khí lưu hành trong tủy và não để máu tươi khỏe. Có người sống hơn 150 tuổi; trong Đạo gia người ta nói "một trăm hai mươi tuổi mà mất là chết trẻ".
4. Võ thuật (Martial Arts): Từ đời Lương, võ sĩ dùng khí công tăng hiệu quả võ học, thậm chí hy sinh sức khỏe để mạnh hơn (như Thích Sa Chưởng — Iron Sand Palm).
5. Giác ngộ (Enlightenment): Đạo Phật và Đạo giáo dùng khí công vượt thoát khổ đau và luân hồi, đạt Phật quả — đòi hỏi Tủy Tủy Kinh dẫn Khí lên trán, nâng não lên trạng thái năng lượng cao.

Wai Dan và Nei Dan — Huấn Luyện Khí Công

Nói chung, mọi khí công theo lý thuyết và huấn luyện chia thành hai thể loại lớn: Wai Dan (Ngoại Đan — External Elixir) và Nei Dan (Nội Đan — Internal Elixir).

Wai Dan (Ngoại Đan): Thân có mười hai kinh chính (Jing) như sông, sáu nối ngón tay, sáu nối ngón chân, tất cả nối với nội tạng. Tám mạch (Mai) làm hồ chứa điều tiết. Hàng triệu tiểu mạch (Luo) mang Khí từ kinh chính đến khắp nơi, từ da đến tủy. Khi Khí ứ tại một kinh, tạng liên quan nhận lượng Khí sai, sinh bệnh và lão hóa sớm. Wai Dan dựa trên ý tưởng: khi luyện, bạn tập trung ý vào chi; Khí tích tụ nơi tay chân, rồi khi đủ mức cao, chảy qua kinh lạc thông tắc, dưỡng tạng. Ví dụ điển hình là Di Cân Kinh của Đạt Ma (co thư giãn cơ lặp lại để tích Khí), và Bát Đoạn Cẩm (dùng cả động tác tĩnh và động để vừa tích Khí, vừa kéo giãn cơ quanh tạng). Nhiều người lầm tưởng Wai Dan đơn giản nên chỉ dành cho người mới; thực ra hầu hết người luyện Nei Dan sau này quay lại kết hợp cả hai. Thái Cực Khí Công là sự phối hợp Wai Dan và Nei Dan.

Nei Dan (Nội Đan): Cấp độ cao hơn, lý thuyết khó hiểu và bí truyền hơn. Có bốn lý do: (1) khó hiểu nên chỉ truyền cho kẻ thông minh; (2) luyện sai có thể tàn phế, liệt, thậm chí chết; (3) phải học trực tiếp từ sư phụ qua cảm giác; (4) để đạt cao, phải bảo tồn Tinh (Jing) và tiết chế tình dục, gần như phải ẩn cư. Nei Dan tích Khí trong thân rồi tỏa ra chi, gồm ba đường tuần hoàn: Hỏa (Fire), Phong (Wind), Thủy (Water).

Sau khi khai thông Tiểu Chu Thiên, người luyện dẫn Khí ra tứ chi (Đại Chu Thiên — Da Zhou Tian). Kết luận: Wai Dan tích Khí ở chi rồi chảy vào tạng (thiên về thân), Nei Dan tích Khí trong thân rồi tỏa ra chi (thiên về ý). Xoa bóp, châm cứu, bấm huyệt thuộc Wai Dan (nhờ trợ lực bên ngoài). Nei Dan có thể nguy hiểm, Wai Dan thường an toàn. Vì sách này tập trung vào Wai Dan, phần trên chỉ là dẫn nhập.

Cách Sử Dụng Sách Này

Khi tập khí công, bạn phải tự hỏi: Cái gì (What), Tại sao (Why), và Làm sao (How). Hiểu rõ mình đang tập gì, không chỉ lặp lại máy móc, là cái gốc của mọi công phu. Tác giả kể chuyện cổ: một cậu bé xin ông lão biết biến đá thành vàng, nhưng cậu bảo "con không cần vàng, con cần cái mẹo". Có vàng rồi cũng tiêu hết; có mẹo làm vàng thì không bao giờ nghèo. Học khí công cũng vậy — phải học lý thuyết và nguyên tắc, không chỉ tập động tác.

Một khó khăn lớn là học cho đúng hình thức. Mỗi động tác khí công đều có ý nghĩa và mục đích riêng; nên tập cùng băng hình và sách. Tuy nhiên, dưới sự chỉ dẫn của sư phụ bạn học nhanh và chuẩn hơn; nếu không có thầy, hãy suy ngẫm cẩn thận và kiên trì thực hành — cuốn sách và băng hình này được thiết kế để tự học, sẽ là chìa khóa mở cửa vào khí công.

Lý Thuyết Huấn Luyện Khí Công

Trước khi bắt đầu huấn luyện, bạn phải hiểu Ba Báu Vật của sự sống: Tinh (Jing — tinh hoa), Khí (Qi — năng lượng nội tại), và Thần (Shen — tinh thần), cùng mối tương quan của chúng. Nếu thiếu hiểu biết này, bạn mất cái gốc của khí công. Mục tiêu chính là học cách bảo tồn Tinh, tăng cường và điều hòa dòng Khí, và làm sáng tỏ Thần. Để đạt những mục tiêu ấy, bạn phải học năm điều điều chỉnh: điều thân (Tiao Shen), điều tâm (Tiao Xin), điều tức (Tiao Xi — hơi thở), điều Khí (Tiao Qi), và điều Thần (Tiao Shen).

Ba Báu Vật: Tinh – Khí – Thần

Ba báu vật (Tam Bảo, Three Treasures) cũng gọi là Tam Nguyên (ba nguồn gốc), vì chúng là nguồn gốc và rễ của đời sống bạn. Tinh là tinh hoa — phần nguyên thủy và tinh khiết nhất của mọi vật, là hạt giống và gốc rễ sự sống. Tinh có từ cha mẹ truyền lại gọi là Tiên Thiên Tinh (Yuan Jing — Nguyên Tinh), còn các Tinh khác lấy từ thức ăn, không khí. Khí là nội năng của thân, như điện chạy qua máy. Thần là trung tâm tâm trí, là tinh thần — cái làm bạn thành người (vì thú vật không có Thần).

Cơ thể chứa hai loại Khí: Tiên Thiên Khí (Xian Tian Qi / Yuan Qi — Nguyên Khí) từ Tiên Thiên Tinh cha mẹ truyền lại; và Hậu Thiên Khí (Hou Tian Qi) từ Tinh của thức ăn và không khí. Tinh, Khí, Thần chuyển hóa lẫn nhau: Tinh → Khí → Thần (Tinh hóa Khí, Khí hóa Thần). Nguyên Tinh trú tại thận; Nguyên Khí trú tại Hạ Đan Điền; Thần có gốc là Ý (Yi — ý niệm, sự chú tâm). Khi não được Khí nuôi dưỡng, Ý tỉnh táo, Thần được nâng cao. Cấp độ sâu hơn của khí công gồm chuyển Tinh thành Khí rồi dẫn lên não để nâng Thần — gọi là "Hoàn Tinh Bổ Não" (Return the Jing to nourish the brain). Khi Khí dẫn lên đầu, nó trú tại Thượng Đan Điền (trung tâm trán) — nơi cư ngụ của Thần.

Năm Điều Cần Điều Chỉnh

Huấn luyện khí công gồm năm yếu tố: điều thân, điều tức (hơi thở), điều tâm, điều Khí, điều Thần. Đây là nền tảng của thực hành thành công. Thiếu nó, hiểu biết và tập luyện của bạn chỉ dừng ở bề mặt.

Thư Giãn, Cắm Rễ và Cân Bằng

Điều thân (Tiao Shen): Điều chỉnh thân đến trạng thái thoải mái và thư giãn nhất, thân phải định tâm và cân bằng. Y học cổ Trung Hoa nói: "Hình không chính thì Khí không suôn; Khí không suôn thì Ý không an; Ý không an thì Khí loạn." Sự thư giãn của thân bắt nguồn từ Ý — trước thư giãn thân, phải thư giãn (điều chỉnh) tâm trí trước, gọi là "Thân Tâm Bình Hành" (Body and heart balanced).

Thư giãn có ba cấp độ: (1) thư giãn ngoại hình — tư thế thoải mái, ai cũng làm được; (2) thư giãn cơ và gân — Ý phải đi sâu vào cơ gân để khai mở kinh lạc, cho Khí chìm xuống Hạ Đan Điền; (3) thư giãn đến nội tạng và tủy xương — chỉ khi ấy Ý mới dẫn Khí tới đó, bạn cảm thấy "trong suốt" như cả thân biến mất, và có thể giao tiếp với tạng để điều chỉnh Khí.

Cắm rễ (Rooting): Trong mọi khí công, việc cắm rễ rất quan trọng — nghĩa là vững chắc và tiếp xúc chặt với mặt đất. Trước khi phát triển rễ, bạn phải thư giãn để thân "lắng xuống" (settle), như nước đục để lặng thì cặn lắng đọng, nước trong nổi lên. Khi thư giãn đủ, Khí chìm xuống Hạ Đan Điền và Huyệt Bùng Sôi (Yongquan, K-1) dưới bàn chân, tâm trí trở nên sáng tỏ. Bạn bắt chước cái cây, mọc một rễ vô hình dưới chân — nhưng rễ phải vừa rộng vừa sâu, và Ý phải mọc trước vì Ý dẫn Khí. Ý dẫn Khí tới chân, giao tiếp với đất; chỉ khi Ý giao tiếp được với đất, Khí mới vượt quá chân vào lòng đất xây rễ. Sau có rễ, bạn giữ "trung tâm" (center) để Khí phát triển đều; giữ thăng bằng (balance) — sản phẩm của rễ và trung tâm. Trước hết luôn là cân bằng Ý, rồi mới cân bằng Khí và thân.

Điều Hòa Hơi Thở

Điều tức là điều hòa hơi thở đến trạng thái tĩnh, suôn sẻ, bình yên; rồi mới sâu, nhỏ, dài, mềm — điều kiện cho khí công. Cảm xúc ảnh hưởng hô hấp: giận thì thở ra mạnh hơn hít vào; buồn thì ngược lại; tâm bình thì hít thở cân bằng. Vì thế muốn điều hô hấp, trước hết điều tâm. Ngược lại, hô hấp đều đặn như thôi miên Ý, giúp Ý tĩnh. Hô hấp sâu, đầy đủ làm cơ hoành lên xuống, mát-xa nội tạng — nên gọi là "bài tập nội tạng".

Hô hấp sâu và đầy đủ không có nghĩa hít thở tối đa (sẽ làm căng phổi và cơ quanh, cản trở hấp thụ ô-xy). Đúng là hít thở khoảng 70–80% dung lượng, giữ phổi thư giãn. Khi phổi thư giãn, thân và tâm thư giãn theo, giảm nhu cầu ô-xy. Tác giả dạy: "Tâm Tế Tương Y" (Heart and breathing mutually dependent) — khi đạt trạng thái thiền, nhịp tim chậm lại, tâm sáng tỏ.

Điều Hòa Ý (Tâm)

Trong Đạo gia người ta nói: "Đại Đạo truyền thụ, trước hết dừng nghĩ; nghĩ không dừng thì uổng công." Mục tiêu tối hậu của tâm là "vô niệm chi niệm" (cái nghĩ của không nghĩ) — tâm không vướng quá khứ, hiện tại, vị lai, tách khỏi lo âu, vui buồn. Điều tâm là dùng thức tỉnh để ngừng hoạt động tâm trí, giải phóng nó khỏi xiềng xích của ý niệm, tình cảm, tư duy có ý thức. Khi đạt mức ấy, tâm tĩnh, trống, nhẹ — gọi là "Nội Thị Công Phu" (nội quán). Bạn có thể cảm nhận các yếu tố cấu thành thân: chất rắn, lỏng, khí, năng lượng, tinh thần, thậm chí màu sắc gắn với ngũ tạng (xanh — gan, trắng — phổi, đen — thận, vàng — tỳ, đỏ — tâm).

Khi bắt đầu, đừng mang ý niệm hay ý đồ — chúng cản trở tâm trống rỗng. Một khi vào "vô niệm", hãy đặt sự chú tâm vào Hạ Đan Điền: "Ý Thủ Đan Điền" (Mind kept on the Dan Tian). Đan Điền là nguồn gốc và nơi cư ngụ của Khí; tâm xây Khí tại đây (khởi hỏa — Qi Huo), rồi dẫn Khí đi khắp nơi và đưa về nhà. Trong khí công có câu: "Dùng Ý dẫn Khí" (Yi Yi Yin Qi — use your Yi to lead your Qi). Chữ "dẫn" (lead) rất quan trọng: Khí như nước, không thể đẩy mà phải dẫn; dẫn thì suôn sẻ, đẩy thì tràn và đi sai đường. "Ý không được dính vào Khí; Ý dính Khí thì Khí trệ."

Khổng Tử dạy: "Trước phải tĩnh, rồi tâm vững; tâm vững rồi mới an; an rồi mới nghĩ, cuối cùng mới đắc." Quy trình này áp dụng trong thiền và khí công: tĩnh → vững → an → nghĩ → đắc. Ý là chìa khóa: khi Ý mạnh, Khí mạnh; Ý yếu, Khí yếu. Bước đầu của khí công là phát triển Ý, và bí mật của Ý mạnh chính là sự tĩnh lặng.

Điều Hòa Khí và Điều Hòa Thần

Điều Khí: Trước điều Khí phải điều thân, tức, tâm. So thân với chiến trường, tâm như tướng soái sinh ý và khống chế, hơi thở như chiến lược, Khí như binh sĩ. Cả bốn phải phối hợp mới thắng được cuộc chiến chống bệnh tật và lão hóa. Để điều Khí suôn sẻ trên đường đúng, cần giao tiếp Ý–Khí hiệu quả và biết sinh Khí. Trước hết học làm Khí lưu thông tự nhiên, suôn sẻ — Ý phải thư giãn trước, thân mới thư giãn, kinh lạc mở, Khí mới tuần hoàn; rồi phối hợp Khí với hơi thở.

Điều Thần (Tinh thần): Trong chiến trận, cái quan trọng hơn cả là sĩ khí. Khí công cũng vậy — để đạt mục tiêu, bạn cần ba gốc tinh thần: ý chí, nhẫn nại, và bền bỉ. Thần (spirit) khởi từ Ý (tướng soái); Thần mạnh thì Ý kiên, Ý kiên thì Thần vững. Khi Thần cao, Khí mạnh và dễ dẫn; Khí mạnh thì Thần cũng mạnh. Đó là lý do đoạn cuối của mỗi bài trong chương 4 (Bài 7) nhấn mạnh "trợn mắt" để nâng cao sĩ khí và sinh lực.

Bát Đoạn Cẩm Bản Ngồi (Sitting Eight Pieces of Brocade)

Bát Đoạn Cẩm ra đời gần một nghìn năm, có nhiều phiên bản khác nhau, nhưng nguyên tắc và lý thuyết căn bản đều giống nhau, mục tiêu nhất quán. Điều quan trọng nhất không phải hình thức mà là lý thuyết và nguyên tắc của mỗi hình — cái gốc. Hiểu được chúng, bạn dùng Ý dẫn Khí lưu thông mà được khỏe. Vì khác biệt văn hóa và ngôn ngữ, khó dịch hết ý nghĩa bài thơ Hán; sách cố giữ sát nguyên văn và thêm từ trong ngoặc để làm rõ.

Bát Đoạn Cẩm gồm hai bộ: ngồi và đứng. Bộ ngồi (chương này) tập trung vận động chi trên, lợi cho sáu tạng liên quan sáu kinh ở cánh tay. Bộ ngồi là cách tốt để thức dậy buổi sáng, thường tập trước buổi trưa, và rất thích hợp cho người nằm liệt giường hoặc không đứng dễ dàng.

Bài 1 — Nhắm Mắt Ngồi Tĩnh (Bi Mu Jing Zuo)

Ca từ bí mật: Nhắm mắt ngồi với tâm thâm sâu, hai tay nắm chặt, tâm tĩnh, và nghĩ (tập trung vào) Thần.

Thực hành: Ngồi xếp bằng, tập trung vào vùng thượng tiêu (solar plexus). Đầu cảm giác như bị treo lơ lửng, ngực lỏng và thư giãn, eo và sống lưng dễ chịu. Hai tay để trong lòng (Hình 3-1). Miệng ngậm, răng khép nhẹ. Điều hô hấp cho suôn sẻ, đều đặn. Tâm sáng tỏ, thanh khiết. Cô đọng Ý và Thần vào bên trong, cho đến khi Thần an và Khí chìm. Ý đặt tại Trung Đan Điền (solar plexus). Thiền ít nhất ba đến năm phút.

Luận giải: Ba nơi gọi là Đan Điền: trán là Thượng Đan Điền (Upper Dan Tian), solar plexus là Trung Đan Điền (Middle Dan Tian), bụng dưới là Hạ Đan Điền (Lower Dan Tian). Thượng Đan Điền là nơi cư ngụ của Thần; dẫn Khí lên đó thì não được dưỡng, Thần được nâng. Trung Đan Điền là trung tâm tích tụ Hậu Thiên Khí (từ thức ăn, khí). Hạ Đan Điền — nguồn gốc sự sống — là nơi cư ngụ của Tiên Thiên Khí. Bài này dập tắt "hỏa" tại Trung Đan Điền để tâm tĩnh. Trong Trung Hoa, sự tập trung gọi là "Cụ Tinh Hội Thần" (gathering Jing to meet Shen) — Tinh ở đây nghĩa là tâm tư tinh khiết, cô đọng; khi tâm gặp Thần thì Thần được nâng, sâu sắc hơn.

Bài 2 — Hai Tay Ôm Côn Lôn (Shou Bao Kun Lun)

Ca từ bí mật: Gõ răng ba mươi sáu lần, hai tay ôm Côn Lôn (đầu).

Thực hành: Trước tiên gõ răng 36 lần; nếu có nước bọt (nước miếng) sinh ra thì nuốt. Rồi đan hai tay ôm sau gáy (Hình 3-2). Đẩy đầu và thân ngả về sau, đồng thời kéo hai tay về phía trước. Hít vào khi gồng, thở ra khi thư giãn. Lặp lại chín lần.

Luận giải: Gõ răng có hai mục đích: kích thích Khí tại nướu để củng cố chân răng (thời xưa ít nha sĩ), và thanh tỉnh, đánh thức tâm trí — tiếng rung vang trong hộp sọ kích thích não. Núi Côn Lôn là một trong những núi cao nhất Trung Hoa, ở đây chỉ cái đầu — phần cao nhất thân thể. Đẩy đầu ra sau, kéo tay về trước, đồng thời đẩy cả lưng — làm thẳng sống lưng, co rồi thư cơ lưng, tăng Khí tại đó và trong Đốc Mạch (Governing Vessel), củng cố sống lưng, ngừa đau lưng. Hô hấp phối hợp giúp phổi nén và giãn, giải tỏa căng thẳng phổi, tăng dung tích phổi.

Bài 3 — Gõ và Đánh Trận Cổ Ngọc Chấn (Kou Ji Yu Zhen)

Ca từ bí mật: Trái phải đánh trống thiên, vang lên hai mươi bốn lần.

Thực hành: Tiếp nối bài trước. Lấy lòng bàn tay bịt tai, ngón giữa đặt tại huyệt Ngọc Chấn (dưới xương chẩm — Hình 3-3). Đặt ngón trỏ lên ngón giữa, bật ngón trỏ xuống gõ vào đầu (Hình 3-4), tạo tiếng trống vang trong hộp sọ — gọi là "Minh Thiên Cổ" (sound the heavenly drum). Gõ 24 lần đều đặn; có thể gõ hai ngón cùng lúc hoặc xen kẽ.

Luận giải: Ngọc Chấn (Yu Zhen) là tên huyệt sau gáy dưới gờ xương nhô; "trống thiên" chỉ cái đầu. Khi tập, đừng để ngón áp út và ngón út chạm đầu (sẽ bị bệt tiếng). Tập trung vào tiếng vang, để mỗi nhịp đưa sự chú ý sâu hơn vào rung động sọ và não. Đánh trống thanh tỉnh tâm trí; khi thôi và thả tay, bạn cảm giác như vừa thức dậy, mọi thứ sáng tỏ.

Bài 4 — Xoay Đầu Lỏng Thiên Trụ (Zhuan Tou Pin Pin / Wei Bai Tian Zhu)

Ca từ bí mật: Nhẹ xoay (đầu) để lỏng Thiên Trụ (cột trời — cổ). Rồng đỏ (lưỡi) khuấy nước miếng, trống súc ba mươi sáu lần, nước miếng đầy miệng, một ngụm chia ba nuốt, dùng Ý đưa (nó) xuống bánh xe bụng (rốn).

Thực hành: Tiếp nối, hạ tay xuống lòng, lòng ngửa thoải mái. Giữ vai yên, xoay đầu sang trái rồi sang phải 24 lần (Hình 3-5). Sau đó đưa lưỡi chạy vòng trong miệng sinh nước miếng (Hình 3-6), rồi đẩy nước miếng chạy vòng súc miệng 36 lần (như trống). Nuốt nước miếng làm ba ngụm; mỗi lần nuốt, dùng Ý đưa nước miếng xuống rốn.

Luận giải: Đầu là trời, đỉnh đầu gọi là Thiên Linh Cái (Heavenly Cover); cổ — được hai cơ sau cổ nâng đỡ — gọi là Thiên Trụ (Tian Zhu — cột chống trời). "Lỏng" có cảm giác lắc nhẹ để mọi thứ rơi về chỗ. Tám trong mười bốn kinh đi qua cổ; xoay đầu làm cơ cổ co giãn luân phiên, khai thông kinh lạc và lỏng cơ, ngừa đau đầu do Khí ứ ở đầu. Theo Đạo gia, nước miếng là "nước" dập tắt hỏa trong thân — viêm họng, nóng ruột đều nhờ nó dịu lại. Rồng đỏ chỉ lưỡi; vận lưỡi sinh nước miếng, rồi súc miệng (đẩy má căng như trống) để súc. Nuốt nước miếng giúp dập hỏa dư tại tâm. Khi nuốt, dùng tâm dẫn nước miếng xuống bụng dưới — "bánh xe bụng" (Qi Lun) là từ Đạo gia gọi rốn; thực chất ý là Hạ Đan Điền. Bộ bài đơn giản này vốn cho thường dân, nên bảo họ tập trung vào rốn là đủ gần Hạ Đan Điền.

Bài 5 — Xoa Bàn Tay Môn Thận (Tui Mo Shen Yu / Shou Mo Jingmen)

Ca từ bí mật: Niêm tức (ngưng hơi) và xoa tay (đến) nóng, mát-xa cửa sau Tinh Môn (trên lưng), kết thúc hơi thở một ngụm này, nghĩ (tưởng) lửa đang đốt bánh xe bụng.

Thực hành: Tiếp nối. Hít qua mũi dẫn không khí về Trung Đan Điền (solar plexus), giữ hơi nhẹ. Xoa hai tay vào nhau cho ấm (Hình 3-8). Đặt lòng bàn tay lên huyệt Thận Du (Shenshu, B-23 — Hình 3-9), ấn vào và mát-xa xoay tròn 24 lần. Nếu không giữ hơi đủ 24 lần thì đừng gắng — chỉ mát-xa 12 lần hoặc vừa sức rồi thở ra; rồi hít lại, xoa tay, lặp lại. Khi mát-xa, hiệp Ý và Khí, tập trung Ý vào rốn hoặc Hạ Đan Điền — sự tập trung làm bụng ấm, even nóng. Xong, ngồi tĩnh tay trong lòng, cảm nhận năng lượng từ thận đang cháy trong rốn/Hạ Đan Điền.

Luận giải: Thận Du (Jingmen — Cửa Tinh) là huyệt vùng thận, hai bên, là nơi cư ngụ của Nguyên Tinh (Yuan Jing). Tinh chuyển thành Khí gọi là Nguyên Khí (Yuan Qi), trú tại Hạ Đan Điền. Cửa tinh là nơi Khí ngoại có thể tới thận, also là lối Nguyên Khí từ thận thoát ra mất. Người tu thiền phải học giữ không thất Tinh qua "cửa tinh" bằng hô hấp Hạ Đan Điền — lấy Tinh thận chuyển thành Khí, tàng tại Khí trú. Khi xoa tay sinh nhiệt và Khí, xoa lưng ấm đưa Khí vào thận, kích thích sinh Nguyên Khí; rồi dùng Ý (tập trung Hạ Đan Điền) ngăn Khí thoát, tự động dồn về Hạ Đan Điền. Nguyên Khí tàng càng nhiều, thân càng khỏe mạnh.

Bài 6 — Hai Tay Quay Bánh Xe Kép (Shou Zhuan Shuang Lun / Zuo You Lu Lu)

Ca từ bí mật: Trái phải cái tờ lô quay, hai chân duỗi thoải mái.

Thực hành: Tiếp nối. Duỗi chân phẳng trên sàn, tay để hai bên. Cúi tới, duỗi tay lòng ngửa, ngón hơi cong vào (Hình 3-10). Tiếp, vòng tay lên và ra sau, hơi ngả thân trên về sau như đang chèo thuyền (Hình 3-11), rồi tiếp vòng tay xuống và tới lặp lại (Hình 3-12). Lặp motion chín lần, rồi đảo chiều chín lần nữa.

Luận giải: Động tác như quay bánh xe hai tay; "lô lô" nghĩa quay bánh xe hoặc tờ lô (windlass). Bài này chủ yếu tăng Khí tại sáu kinh cánh tay — cảm nhận Khí từ vòng vai mạnh mẽ tới đầu ngón tay. Chân duỗi trên sàn mở rộng sáu kinh chân. Dù tập Khí tay, Khí cũng tỏa ra ngón chân vì bản năng tự nhiên cân bằng Khí khắp thân.

Bài 7 — Nâng, Ấn và Nắm Bàn Chân (Tuo An Pan Zu)

Ca từ bí mật: Đan chéo ngón hai tay giả nâng, hạ đầu lặp lại để nắm bàn chân.

Thực hành: Tiếp nối. Đan chéo tay, nâng qua đầu, lòng ngửa, tưởng đang nâng giữ vật trên đầu (Hình 3-13). Giữ khoảng ba giây, rồi xoay lòng bàn tay xuống chạm đỉnh đầu, ấn tay xuống đồng thời ngẩng đầu lên khoảng ba giây (Hình 3-14). Cuối, tách tay cúi tới, dùng tay kéo lùi các ngón chân (Hình 3-15), đầu gối thẳng, giữ ba giây. Lặp lại toàn bộ chín lần.

Luận giải: Đan tay nâng trên đầu nhưng không có vật để đẩy — gọi là "giả nâng" (false lift). Nâng qua đầu kéo giãn cơ trước và sau thân, giúp điều hòa kinh Tam Tiêu (Sanjiao — ba khoang). Tam Tiêu gồm: Thượng Tiêu (ngực trên cơ hoành), Trung Tiêu (giữa cơ hoành và rốn), Hạ Tiêu (từ rốn đến bẹn). Sau khi lỏng cơ, đặt tay trên đỉnh đầu ấn xuống, đối trọng bằng đẩy đầu lên từ mặt đất — Ý đẩy lên/xuống dẫn Khí ứ tại Tam Tiêu vào Tiểu Chu Thiên (vòng Nhâm–Đốc). Cuối nắm ngón chân kéo lùi, đầu cúi xuống, kéo giãn và hơi gồng cơ lưng; ngồi dậy giơ tay thì thư giãn, luân phiên ép rồi nhả thận, tăng tuần hoàn huyết và Khí tại thận. Một cách khác: đặt tay lên ngón chân ấn ngón giữa vào huyệt Bùng Sôi (Yongquan) — trên kinh nối thận — kích thích thận thêm.

Bài 8 — Chu Thiên Chậm Vận (Zhou Tian Man Yun)

Ca từ bí mật: Đợi nước miếng tới, lại súc lại nuốt, làm ba lần, nuốt nước miếng chín lần, nuốt có tiếng; trăm mạch (Khí) tự điều đều; chu thiên chậm vận xong; nghĩ lửa đang đốt khắp thân. Tên xưa gọi tám mảnh gấm, tập sau nửa đêm và trước trưa, chuyên cần không ngừng, ngàn bệnh tiêu tan thành bụi.

Thực hành: Xếp bằng, tay trong lòng, nhắm mắt ngồi tĩnh (Hình 3-16). Khi đủ nước miếng, súc rồi nuốt ba lần thành tiếng ồn ào. Sau khi nuốt, giữ sự chú ý vào rốn/Hạ Đan Điền, cảm Khí tuần hoàn suôn sẻ khắp thân. Khi thêm nước miếng, súc nuốt ba lần nữa; lặp một lần nữa, tổng cộng chín nuốt. Sau đó thư giãn, cảm Khí cháy như lửa khắp thân (Hình 3-17) — nghĩa là dẫn Khí ra da tạo khiên bảo vệ (Vệ Khí). Xong tám bài, ngồi tĩnh thở đều khoảng ba phút.

Luận giải: Sau bảy bài trước, thân có thể quá dương và Khí trổi lên thay vì chìm về Hạ Đan Điền; nuốt nước miếng đưa Khí trở xuống. Có hai cách sinh nước miếng: vận lưỡi, hoặc chỉ tập trung tâm vào miệng cho tự sinh. Bài cuối muốn dập hỏa, nên dùng Ý thay lưỡi để không sinh thêm nhiệt. Nuốt "có tiếng" giúp dồn sự chú ý, dễ thư giãn. Khí tích tại Hạ Đan Điền đầy lên, kích thích lan tỏa khắp thân, khai thông tắc nghẽn, tự cân bằng — có thể cảm Khí chạy qua Tiểu Chu Thiên (Đốc Mạch sau lưng, Nhâm Mạch trước ngực). Cuối, tưởng da và vùng quanh thân đầy lửa, đưa Khí ra da xây khiên Vệ Khí (Guardian Qi) bảo vệ thân.

Bát Đoạn Cẩm Bản Đứng (Standing Eight Pieces of Brocade)

Bộ đứng phổ biến hơn bộ ngồi nên có nhiều phiên bản hơn. Đừng bận tâm phiên bản nào đúng hơn — nguyên tắc căn bản đều giống nhau; quan trọng là hiểu cái gốc và kiên trì. Mỗi bài có thơ ca giải thích động tác và mục đích, được truyền qua các thế hệ — hãy nỗ lực hiểu chúng. Bộ ngồi nhấn mạnh sáu kinh cánh tay; bộ đứng làm việc với tất cả các kinh.

Bài 1 — Hai Tay Chống Trời Điều Hòa Tam Tiêu (Double Hands Hold Up the Heavens)

Thơ: Hai tay chống trời điều hòa Tam Tiêu (ba khoang); Tam Tiêu thông suốt, bệnh tật tiêu tan. Xoay tay ngửa trời nâng cả hai tay. Ngực ưỡn, eo thẳng, đưa hai bên. Đứng thẳng vững vàng. Tập lâu thân khỏe, lòng vui.

Thực hành: Đứng tự nhiên, chân song song rộng bằng vai, tay để bên. Nhắm mắt, tĩnh tâm, thở đều (Hình 4-1). Mở mắt nhìn tới, tiếp tục thở tự nhiên suôn sẻ. Cô đọng Thần tại Thượng Đan Điền, chìm Khí xuống Hạ Đan Điền. Rồi đan chéo ngón, nâng tay qua đầu không cong tay, đồng thời nhón gót (Hình 4-2, 4-3) — gọi "hai tay chống trời" (Shuang Shou Tuo Tian). Hạ gót, nghiêng thân trái rồi phải, rồi đứng thẳng lại (Hình 4-4, 4-5). Hạ tay trước thân hoàn tất một vòng. Lặp 24 lần.

Luận giải: Bộ này không bắt đầu bằng thiền tĩnh, nhưng tâm tĩnh và vững rất quan trọng — nên đứng tĩnh một lát trước khi bắt đầu. Qua thơ thấy bài này đặc biệt làm với Tam Tiêu: vùng trên cơ hoành (hô hấp), giữa cơ hoành–rốn (tiêu hóa), dưới rốn–bẹn (bài tiết). Nâng tay qua đầu và nghiêng hai bên kéo giãn cơ thân; hạ tay thì cơ lỏng, Khí lưu thông không ngăn trở. Lặp lại điều hòa Khí tại Tam Tiêu; Tam Tiêu suôn thì tạng thư giãn, Khí tạng tự do lưu hành. Rối loạn Tam Tiêu được coi là nguyên nhân chính nhiều rối loạn Khí tạng; điều hòa Tam Tiêu thì bệnh tiêu. Nhón gót giúp sinh Ý đẩy lên, hỗ trợ Tam Tiêu Khí lên xuống. "Thẳng eo" nghĩa giữ lưng dưới thẳng.

Bài 2 — Bắn Cung Trái Phải (Left Right Open the Bow)

Thơ: Trái phải mở (cong) cung như bắn diều hâu, hai tay mạnh vững củng cố thận và eo. Khuỷu ngang vai, tâm dốc sức kéo. Tay tên nhắm, mắt trừng nhìn. Trái phải bắn hai mươi tư. Cưỡi ngựa ngồi xổm tăng hiệu quả.

Thực hành: Bước chân phải sang phải, ngồi xổm tấn kỵ mã (Hình 4-6). Thư tay nâng lên ngực, chắp hai lòng bàn tay (Hình 4-7), rồi tách: tay phải gần núm vú phải, tay trái đổi thành thủ thức "kiếm quyết" (một ngón) duỗi sang trái như giương cung bắn diều hâu (Hình 4-8). Mắt trừng nhìn trái về điểm rất xa. Đứng lên hạ tay, vòng lên ngực, bắn sang phải (Hình 4-9, 4-10). Mỗi bên 12 lần, tổng 24.

Luận giải: Bài này củng cố thận và vùng eo. Trước hết ngồi xổm vững rễ như kéo cung mạnh; không có rễ thì không có trung tâm, không kéo cung hiệu quả. Ngồi xổm giữ lưng thẳng, thu mông — nhấn mạnh vùng thận. Vừa củng cố cơ eo, vừa tăng Khí tại thận và lưng gần xương sườn thấp. Khuỷu sau phải cong, vai vững để ổn định cung. Tập trung tâm sao thực sự cảm thấy kéo một cung rất mạnh — tâm tập trung ấy là nguồn vận động Khí.

Bài 3 — Nâng Đơn Tay Điều Hòa Tỳ Vị (Regulate the Spleen and Stomach)

Thơ: Để điều hòa tỳ vị, phải nâng đơn; tỳ vị an hòa, bệnh tự khỏi. Nâng tay, căng lòng bàn tay, dùng lực đung đưa. Duỗi phát triển gân cơ, tỳ vị khoan khoái. Tay phải giơ cao, trái hạ thấp; trái phải duỗi đung, gân kinh sống động.

Thực hành: Xong bài trước, đứng dậy rút chân về song song rộng bằng vai. Đưa hai tay trước bụng lòng ngửa (Hình 4-11). Nâng tay trái qua đầu đẩy lên, đồng thời hạ tay phải lòng xuống bên sườn ấn nhẹ xuống (Hình 4-12), rồi đổi tay (Hình 4-13, 4-14). Cảm thấy cả hai tay đẩy ngược lực cản nhưng không căng cơ. Lặp 24 lần.

Luận giải: Bài này tác động dạ dày. Nâng một tay hạ tay kia, lỏng cơ trước thân; "căng lòng bàn tay" không căng cơ mà dội lực qua tay để tay duỗi hết — kích thích củng cố gân cơ. Đổi tay luân phiên kéo giãn và thư thân, "đung đưa" gân và kinh khí sống động. Chuyển động một lên một xuống tăng Khí tại dạ dày, lách, gan. Nếu muốn, khi nâng duỗi mỗi tay có thể duỗi luôn chân cùng bên để tăng độ giãn.

Bài 4 — Nhìn Ra Sau Trị Ngũ Lao Thất Thương (Five Weaknesses and Seven Injuries)

Thơ: Ngũ lao thất thương, chờ xem sau (sẽ mất); tập lâu, vận lâu, gân cốt cường. Yếu thương (do quá sức) đều vì nội tạng yếu. ưỡn ngực xoay cổ ngoái sau. Giữ eo giữ ngực, thân ngay. Đặc hiệu trị nội thương.

Thực hành: Đứng dễ chịu chân song song, tay thõng tự nhiên. Nhẹ nâng ngực từ bên trong cho thẳng nhưng đừng ưỡn ngực ra. Xoay đầu trái nhìn sau khi thở ra (Hình 4-15), về trước khi hít vào; xoay phải nhìn sau khi thở ra (Hình 4-16), về trước khi hít vào. Mỗi bên 12 lần, tổng 24. Thân luôn hướng trước, không xoay theo đầu. Tiếp, đặt tay lên eo xoay đầu 24 lần (Hình 4-17 đến 4-19). Cuối, đưa hai tay ngực lòng ngửa, ép khuỷu vai hơi về trước, xoay đầu 24 lần (Hình 4-20, 4-21).

Luận giải: Ngũ lao chỉ bệnh năm tạng âm: tâm, gan, tỳ, phổi, thận. Thất thương chỉ thương do bảy tình: vui, giận, buồn, hỷ, ái, oán, dục. Theo y học Trung Hoa, nội tạng yếu và rối loạn tình cảm làm bệnh — giận ứ Khí gan, etc. Xoay đầu ngang làm cơ, mạch, kinh cổ lỏng, cho Khí đầu suôn; lại huấn luyện tình cảm và Thần trung tính, tránh cảm xúc quá độ. Khi ngoái sau như nhìn những điều tiêu cực bỏ lại phía sau — phải thực sự nhìn sau để Khí tiếp tục chảy; chỉ xoay đầu thì Khí trệ cổ. Tập đều điều Khí tại tạng và đầu, sửa hư tổn do cảm xúc mạnh. Thơ cũng hàm ý trị thương cũ: dùng Ý dẫn Khí từ Hạ Đan Điền xuống Bùng Sôi (Yongquan, Hình 4-22) và Huyết Hội Âm (Huiyin, Hình 4-23) khi thở ra xoay đầu, rồi dẫn về Hạ Đan Điền khi hít vào — làm mượt Khí nửa thân dưới, chữa thương cũ khó trị bằng cách khác.

Bài 5 — Lắc Đầu Vẫy Đuôi Loại Hỏa Tâm (Sway the Head and Swing the Tail)

Thơ: Lắc đầu vẫy đuôi trừ hỏa tâm; hỏa tâm mạnh, dùng kim (phổi) phục. Tay ép đầu gối, lắc vẫy luân phiên. Huyết lưu thông, nhiều ích lợi. Gân cốt chuột rút, chân đau, thân tê, luân phiên duỗi ép nặng, đừng ngại ngần.

Thực hành: Bước chân phải sang phải, ngồi xổm tấn kỵ mã. Đặt hai tay trên đầu gối, ngón cái ở mặt ngoài đùi (Hình 4-24). Khí chìm đáy chân, Ý trên hai huyệt Bùng Sôi. Dời trọng lượng sang chân trái, ép nặng tay, thẳng hàng đầu – sống lưng – chân phải (Hình 4-25). Giữ ba giây, về vị trí cũ, lặp bên kia (Hình 4-26, 4-27). Mỗi bên 12 lần, tổng 24.

Luận giải: Hỏa (Khí dư) tại Trung Đan Điền (solar plexus) do thức ăn sai, không khí độc, thiếu ngủ — gây nóng ruột (Tâm Hỏa, Xin Huo). Khi Khí dư ứ Trung Đan Điền hoặc tâm, cách hay nhất là chuyển hỏa sang phổi để điều tiết và dập tắt bằng hô hấp suôn. Theo ngũ hành (Bảng 4-1), hỏa có thể phá kim, nhưng kim cũng hấp thụ nhiệt và khống chế hỏa. Phổi thuộc kim, tâm thuộc hỏa — nên "kim phế phục tâm hỏa". Ép tay trên gối, ngón cái ra sau, là mở rộng ngực; xoay thân bên này bên kia lỏng phổi, thu Khí dư Trung Đan Điền, dập lửa. Đồng thời tăng tuần hoàn huyết, trị tê mỏi chân. Lúc nghiêng, giữ đầu – cổ – sống lưng thành một đường; "ép nặng" một gối thì phổi bên đó nén, bên kia mở — làm hai phổi như cái bễ.

Bài 6 — Hai Tay Nắm Bàn Chân Củng Cố Thận (Two Hands Hold the Feet)

Thơ: Hai tay nắm bàn chân củng cố thận và eo; thận eo mạnh thì toàn thân mạnh. Cong eo nắm bàn chân — cách hiệu quả nhất cường gân cốt. Một xuống một lên, sinh lực tăng nhiều. Cách hay nhất phòng cảm.

Thực hành: Rút chân trái về, chân rộng bằng vai. Ép hai lòng bàn tay xuống bên eo (Hình 4-29), đưa tay lên ngực (Hình 4-30) rồi qua đầu lòng ngửa (Hình 4-31) — như nâng vật trên đầu. Ý tại huyệt Mệnh Môn (Mingmen, Gv-4) vùng thận. Giữ ba giây, cúi tới tay duỗi nắm bàn chân (Hình 4-32, 4-33), kéo tay hơi lên tạo sức ép nhẹ khắp thân; lúc cúi, Ý tại Bùng Sôi. Giữ ba giây. Lặp 16 lần.

Luận giải: Thận — dưới hai cơ lưng lớn — là nơi cư ngụ Nguyên Tinh (Yuan Jing). Thận khỏe thì Nguyên Tinh giữ và cường; mới sinh Nguyên Khí (Yuan Qi) và làm sống động thân. Cúi nắm bàn chân gồng cơ lưng, hạn chế Khí vùng thận; buông áp lực thì Khí lưu thông, trừ ứ. Bài này xuất sắc mát-xa thận, tăng Khí tại thận, cơ lưng và sống lưng. Thận khỏe thì Nguyên Khí mạnh, sinh khiên Vệ Khí mạnh bảo vệ khỏi lạnh. Lúc cúi ép nhẹ toàn thân, kích thích thận; đứng thẳng duỗi tay, Ý nghĩ duỗi ra tay chân, dẫn Khí ra gân. Lúc cúi, một phần Ý (và Khí thận) kéo về xương cùng; Khí vào sống qua lỗ cùng, khi đứng thì qua sống, cuối cùng sinh khí toàn bộ xương cốt.

Bài 7 — Nắm Tay Trợn Mắt Tăng Lực (Screw the Fist with Fiery Eyes)

Thơ: Vặn nắm tay mắt lửa tăng Khí Lực; thân tâm khỏe, thần sinh lực khoan khoái. Cưỡi ngựa ngồi xổm, ưỡn ngực. Nắm đấm hoặc đánh chưởng, dùng thêm lực. Trái phải hai tay luân phiên nắm. Nắm, giữ, mắt lửa, dùng Lực Khí.

Thực hành: Bài này giống bài 2. Bước chân phải sang, ngồi xổm tấn kỵ mã, thân thẳng, đấm tay bên eo (Hình 4-34). Xiết cả hai nắm đấm, duỗi một tay sang bên vặn xoắn (screw the fist — Hình 4-35); tay kia giữ nắm đấm bên eo. Tay duỗi có thể nắm đấm hoặc chưởng mở. Xong duỗi, thư cả hai tay thu về eo (Hình 4-36), rồi xiết lại lặp bên kia (Hình 4-37). Khi đấm, trừng mắt dữ dội nhìn đối thủ tưởng tượng. Mỗi bên 8 lần, tổng 16.

Luận giải: Bài này huấn luyện nâng cao sinh lực. Thần nâng thì cường Khí lưu và tăng sức cơ (Lực — Li); sức cơ được Khí tăng cường gọi là Khí Lực (Qi Li / Li Qi). Khi Thần cao, Khí lấp đầy đến da. Các bài trước tập trung Ý và Khí; bài này quan trọng vì xả Khí ứ và dẫn ra da. Tập trung Ý là chìa khóa — nếu hình ảnh tinh thần đấm ai thật mạnh, Ý dẫn Khí ra đầu chi làm đấm mạnh.

Bài 8 — Bật Gót Trị Trăm Bệnh (Seven Disorders, Hundreds of Illnesses Disappear)

Thơ: Thất bệnh trăm tật tiêu tan sau lưng; trăm bệnh do thân yếu. Chân nhón lên, thành tựu khó tả bằng bút. Đầu ngẩng ép xuống tới ngón chân. Giữ eo giữ ngực, động lên xuống. Hiệu quả trừ bệnh, tiêu tai.

Thực hành: Ba phần. Một: thả tay bên thân, đứng tĩnh tâm tĩnh; nhón gót cao ba giây rồi hạ (Hình 4-38, 4-39), lặp 24 lần. Hai: tay để eo, nhón gót ba giây rồi hạ, 24 lần (Hình 4-40, 4-41). Ba: tay trước ngực, nhón 24 lần (Hình 4-42, 4-43). Ba thế tay phục vụ các chức năng Khí khác nhau. Xong, đứng tĩnh, tâm tĩnh, thở suôn đều khoảng ba phút.

Luận giải: Bài này làm mượt Khí từ đỉnh đầu xuống đáy chân. Nhón gót kích thích sáu kinh nối tạng. Ba thế tay — giống bài 4 — giúp điều Khí các vùng thân khác nhau. Đây là bài cuối, khép lại toàn bộ bộ đứng, dẫn Khí khắp thân và củng cố.

Kết Luận

Như chương 1 đề cập, khí công Trung Hoa có nhiều trường phái từ các nguồn khác nhau: phái nho sĩ (dân gian) chuyên dưỡng sinh; phái thầy thuốc chuyên chữa bệnh; phái Phật/Đạo chuyên tu trường thọ và giác ngộ. Khi quen thuộc Bát Đoạn Cẩm, bạn sẽ thấy nó là cách đơn giản nhưng hiệu quả để dưỡng sinh. Khác các bộ do thầy thuốc và tăng đạo sáng tạo, bộ này không bắt buộc phối hợp hơi thở ở hầu hết bài — nó tuân theo vài nguyên tắc đơn giản, nhưng dẫn người tập vào đúng con đường khám phá Khí là gì, đồng thời nâng cao sức khỏe.

Tác giả hy vọng bộ khí công đơn giản này giúp bạn có cuộc sống khỏe mạnh, và khuyến khích bạn bước tiếp vào nghiên cứu khí công sâu hơn. Nếu nhận được lợi ích, xin hãy giới thiệu cho bạn bè để họ cũng cải thiện sức khỏe.

Thuật Ngữ và Bảng Đối Ứng

Phần này tổng hợp các thuật ngữ Hán – Việt – Anh được dùng trong sách, cùng ý nghĩa, để bạn tiện tra cứu. Các chữ Hán được giữ trong bảng bên dưới (chỉ xuất hiện trong bảng).