Khí Công Kinh Lạc: Khí Công, Yoga & Bấm Huyệt

Phần 1

Lời Tựa & Lời Nói Đầu

Lời Tựa — David Silver

Cuốn sách này thật đặc biệt.

Các tác phẩm trước đây của TS. Dương đã trình bày những chỉ dẫn và lý thuyết chi tiết cho tất cả những môn Khí Công phổ biến nhất, đồng thời truy nguyên về cội nguồn của môn nghệ thuật này trong quá trình đó. Ông đã làm sáng tỏ, đơn giản hoá và lưu giữ mãi mãi những tác phẩm kinh điển ấy, chăm chú nghiền ngẫm mọi tư liệu sẵn có để việc giảng dạy của mình được chính xác và hiệu quả nhất có thể.

Ông đã cống hiến cho thế giới những bài thuyết trình về môn “Ngũ Cầm Hí” (Five Animal Sports) của Đạo gia đã hai nghìn năm tuổi; các môn “Dịch Cân” và “Tẩy Tuỷ Khí Công” của Phật giáo Bồ Đề Đạt Ma từ năm 550 CN; và loạt bài tập phổ biến nghìn năm tuổi được biết đến với tên “Bát Đoạn Cẩm”. Ông đã truyền lại hệ thống Khí Công Bạch Hạc Thiếu Lâm cổ xưa từ chính dòng truyền thừa cá nhân của mình, hệ thống mà ông đã tinh thông thuở trẻ qua mười ba năm liên tục học tập với Sư phụ của mình là Trịnh Kim Táo (Cheng, Gin-Gsao, 曾金灶). Ông đã truyền đạt lý thuyết Khí toàn diện nhất liên quan đến Thái Cực Quyền và mọi môn võ thuật, sau nhiều thập kỷ nghiên cứu và luyện tập. Một trong những thành tựu lớn của TS. Dương là việc sưu tầm, dịch thuật và đối chiếu chéo hàng trăm tư liệu trong nỗ lực không ngừng tạo nên một lý thuyết thống nhất về Khí Công.

Nay đã gần bảy mươi tuổi, TS. Dương trao cho chúng ta cuốn Meridian Qigong Exercises, gồm sách và video kèm theo, chính là chế độ Khí Công hằng ngày của riêng ông, kết hợp những động tác hiệu quả nhất từ nhiều bộ môn. Bài tập này có thể thực hiện trên ghế hoặc trên giường, và nó cải thiện một cách có hệ thống chức năng của toàn bộ thân thể — cả về thể chất lẫn năng lượng. Tôi hết sức khuyến nghị cuốn sách sẽ trở thành tác phẩm kinh điển ngay tức thì này.

David Silver
Cape Cod Qigong
Cape Cod, Massachusetts

Lời Tựa — Kathy Yang

Trong y học cổ truyền Trung Quốc, chìa khoá quan trọng nhất để đạt được sức khoẻ và sự chữa lành chính là dòng Khí lưu thông tự do trong hệ kinh lạc của cơ thể. Cũng giống như một dòng sông cần chảy từ đỉnh núi ra biển rồi lại tuần hoàn trở về qua quá trình bốc hơi và ngưng tụ, Khí cần lưu chuyển êm dịu và dồi dào qua một vòng tuần hoàn liên tục trong cơ thể chúng ta. Vòng tuần hoàn này thúc đẩy việc thanh lọc, thải độc và nuôi dưỡng các tạng phủ nội tạng, và nó đóng vai trò then chốt trong việc duy trì sức khoẻ tốt. Khi hệ tạng phủ trở nên mất cân bằng, độc tố có thể tích tụ và chặn dòng Khí. Chính sự tắc nghẽn này là nguyên nhân dẫn đến đủ loại bệnh tật, đau đớn và khó chịu trong cơ thể chúng ta.

Khí Công Kinh Lạc có thể đóng vai trò quan trọng trong việc điều hoà Khí của chúng ta theo nhịp điệu tự nhiên của cơ thể. Những bài tập đơn giản, từ việc lắc lư các ngón chân ngay từ lúc bạn thức giấc cho đến việc bấm các huyệt trên bàn tay và bàn chân trước khi ngủ, đều có thể giúp thay đổi cảm giác của bạn vào ban ngày lẫn ban đêm. Những bài tập này có thể dễ dàng được lồng ghép vào các thói quen hằng ngày của bạn, chẳng hạn như trong lúc đánh răng hay tắm. Theo thời gian, việc luyện tập này xây dựng nên sự nhận biết về các kinh lạc của cơ thể và mối liên hệ của chúng với những dấu hiệu và triệu chứng khác nhau. Với sự luyện tập đều đặn, bạn sẽ tự nhiên học được cách nhận ra những mối liên hệ này và biết cách loại bỏ những bất thường trong năng lượng của chính cơ thể mình.

Tôi được cha tôi giới thiệu với Khí Công lần đầu khi tôi mười một tuổi. Kể từ đó, càng học về Khí Công, tôi càng khám phá ra nó có thể giúp tôi phát triển một thân thể, trí tuệ và tinh thần mạnh mẽ hơn như thế nào. Hơn nữa, những hiệu quả chữa lành của Khí Công khiến tôi say mê. Mối quan tâm này cuối cùng đã dẫn tôi theo đuổi các tấm bằng về sinh lý học vận động lâm sàng và y học cổ truyền Trung Quốc. Việc học tập của tôi đã cho tôi một cách tiếp cận có hệ thống để hiểu rõ hơn những điều tinh tế phức tạp của Khí, đặc biệt là cách sự mất cân bằng Khí có thể dẫn đến nhiều loại bệnh tật khác nhau. Với sự hiểu biết sâu sắc hơn về cách Khí vận hành trong cơ thể chúng ta và trong tự nhiên, tôi đã hình thành một niềm tin mạnh mẽ rằng chúng ta có thể và nên tham gia rất tích cực vào quá trình chữa lành của chính mình.

Suốt nhiều năm qua, tôi vô cùng vui sướng khi được chứng kiến tác động sâu sắc và to lớn mà cha tôi đã mang lại cho cuộc sống của mọi người trên khắp thế giới. Tôi đã vô cùng xúc động trước những câu chuyện mà mọi người chia sẻ với tôi về việc ông đã giúp họ kiểm soát tốt hơn các tình trạng của mình như thế nào, chẳng hạn như đau lưng mạn tính, các vấn đề về đầu gối, viêm khớp, hen suyễn và thậm chí cả ung thư. Ông đã khiến kho tri thức Khí Công cổ xưa này trở nên dễ tiếp cận với cuộc sống hiện đại của chúng ta. Ông chưa bao giờ ngừng khiến tôi kinh ngạc bởi sự sáng tạo, tinh thần theo đuổi tri thức và sự chân thành chia sẻ của mình. Ông đã và vẫn luôn là nguồn cảm hứng của tôi.

Tôi mời bạn khám phá những cách mà Khí Công đã truyền cảm hứng và tác động đến cuộc đời tôi, và tôi hy vọng nó cũng có thể làm điều tương tự cho cuộc đời bạn.

Kathy Yang
Thạc sĩ y học Trung Quốc và Cử nhân y học cổ truyền Trung Quốc tại Đại học Middlesex, Luân Đôn, Vương quốc Anh
Bằng bác sĩ y khoa tại Đại học Y học Trung Quốc Bắc Kinh, Bắc Kinh, Trung Quốc
Cử nhân sinh lý học vận động lâm sàng tại Đại học Boston, Boston, Massachusetts, Hoa Kỳ

Lời Nói Đầu

Trong hơn năm mươi năm qua, tôi đã không ngừng tìm kiếm và sưu tầm thông tin về Khí Công và Yoga (về bản chất chính là Khí Công của Ấn Độ) sao cho có thể được sử dụng hiệu quả để mang lại lợi ích cho xã hội ngày nay. Lối sống của chúng ta ngày nay rất khác so với một trăm năm trước. Tất cả chúng ta đều bận rộn và có ít thời gian hơn. Thêm vào đó, do sự ô nhiễm trong không khí, nguồn nước và thậm chí cả chính năng lượng, thế giới này đã trở thành môi trường sống khắc nghiệt, ô nhiễm và độc hại nhất từng tồn tại trong lịch sử loài người. Trong tình cảnh đó, cơ thể không ngừng phải thải độc, và người ta thường phát triển những kiểu tuần hoàn Khí (năng lượng) bất thường. Vì lý do này, việc luyện tập Khí Công và Yoga trở nên quan trọng hơn bao giờ hết. Nhờ nhấn mạnh vào việc duy trì sự lưu thông Khí và huyết êm dịu, những môn nội công này thường được dùng để duy trì sức khoẻ thân thể và kéo dài tuổi thọ. Với sự luyện tập đều đặn, người tập sẽ có thể điều chỉnh sự tuần hoàn Khí bất thường và tăng cường sinh lực của cơ thể.

Những bài tập Khí Công này tập trung vào việc khai mở mười hai kinh chính (kinh mạch) vào sáng sớm ngay sau khi bạn thức giấc. Khi bạn ngủ, các hormone của cơ thể được sản sinh, và một phần chức năng của chúng là thúc đẩy quá trình trao đổi chất của cơ thể. Nhưng khi chúng ta chuyển hoá thức ăn, nước uống và không khí không sạch, cơ thể bắt đầu tích tụ các chất độc hại. Việc tập luyện vào sáng sớm và uống nước ngay sau khi thức giấc là những chìa khoá then chốt giúp loại bỏ độc tố tích tụ trong lúc ngủ.

Trong cuốn sách này, tôi đã sưu tầm những động tác Khí Công này từ hơn năm mươi năm kinh nghiệm luyện tập và giảng dạy của mình. Những bài tập Khí Công này tập trung vào việc thanh lọc mười hai kinh Khí của cơ thể để sự tuần hoàn Khí bất quy tắc có thể được chỉnh sửa. Luyện tập hằng ngày sẽ giúp bạn lấy lại sức khoẻ và duy trì sinh khí của mình.

Ngoài ra, tôi cũng giới thiệu một số bài tự xoa bóp hiệu quả và dễ thực hiện, sử dụng các kỹ thuật xoa bóp (Thôi Ná) và bấm huyệt (Điểm Huyệt) cho phép bạn tăng cường sự tuần hoàn Khí trong các kinh lạc. Những huyệt này được chọn lọc từ y học cổ truyền Trung Quốc và thường được dùng trong châm cứu.

Sau khi đã luyện tập một thời gian với cuốn sách này và đĩa DVD kèm theo, bạn sẽ có thể lĩnh hội được lý thuyết đằng sau nó và thậm chí có thể sáng tạo ra những động tác mới phù hợp hơn với lối sống, vóc dáng và môi trường của mình. Những bài tập này chỉ đưa ra cho bạn một số ý tưởng và tài liệu tham khảo để bắt đầu. Bạn nên giữ tâm trí cởi mở và dám thử nghiệm những bài tập mới, đồng thời lắng nghe những phản hồi tinh tế của cơ thể mình. Tôi chân thành hy vọng rằng cuốn Meridian Qigong Exercises có thể truyền cảm hứng cho bạn và khiến cuộc sống của bạn khoẻ mạnh hơn.

TS. Dương Tuấn Mẫn (Dr. Yang, Jwing-Ming)
Trung tâm Tĩnh dưỡng YMAA California
Ngày 15 tháng 9 năm 2013

Phần 2

Chương 1 — Giới Thiệu Khí Công Kinh Lạc

1-1. Dẫn nhập

Trước khi bắt đầu luyện tập, có vài điểm bạn nên hiểu rõ. Những bài tập này được thiết kế để thực hiện trên giường, và lý tưởng nhất là bạn sẽ thuộc lòng chúng để có thể luyện tập mà không cần sách hay DVD. Nhưng lúc đầu, bạn sẽ cần có sách hoặc video bên cạnh. Trước khi chúng ta bắt đầu tập, hãy để tôi giải thích về những lợi ích và thời điểm tốt nhất để luyện tập.

Lợi ích của các bài tập

Để thu được nhiều lợi ích nhất từ các bài Khí Công kinh lạc và bấm huyệt, bạn rất nên luyện tập tất cả các động tác. Những động tác này được thiết kế theo một thứ tự lý tưởng nhằm thúc đẩy sự tuần hoàn của Khí và huyết. Tuy nhiên, nếu bạn cảm thấy số lần lặp quá nhiều hoặc quá ít, bạn có thể điều chỉnh cho phù hợp với nhu cầu của mình.

Lợi ích

1. Tăng cường sức khoẻ và tuổi thọ

Những lợi ích bạn có thể đạt được từ các bài tập này không chỉ để duy trì sức khoẻ tổng quát mà còn để làm chậm quá trình lão hoá của bạn. Chìa khoá để đạt được những mục tiêu này là luyện tập đều đặn để cơ thể có thể loại bỏ chất thải, và bạn có thể lấy lại sinh lực của mình.

2. Thư giãn và phục hồi thân mình (cột sống và thắt lưng)

Nhiều bài tập tập trung vào các động tác của thân mình, không chỉ giúp làm mềm dẻo thân mình mà còn tái xây dựng sức mạnh cho nó. Trong y học Trung Quốc, các cơ/gân bao quanh thân mình được coi là một tạng gọi là tam tiêu (sanjiao, 三焦). Khi những cơ/gân bao bọc này được làm mềm dẻo, các tạng phủ bên trong có thể được thư giãn. Do đó, Khí và huyết có thể tuần hoàn trôi chảy trong các tạng. Ngoài ra, qua những bài tập này, bạn cũng sẽ rèn luyện thân mình và cột sống, đặc biệt là thắt lưng. Vì vậy, đối với những ai đã có vấn đề về cột sống hoặc thắt lưng, những bài tập này sẽ giúp họ lấy lại sức khoẻ.

3. Khai mở Mười hai kinh chính (kinh mạch)

Tất cả các bài tập đều được thiết kế để khai mở hoặc tái kích hoạt sự tuần hoàn của Khí trong mười hai kinh chính. Một khi các kinh này được mở rộng, Khí có thể tuần hoàn dồi dào và trôi chảy. Điều này cũng sẽ tăng cường tuần hoàn huyết. Tuần hoàn Khí và huyết là chìa khoá then chốt để loại bỏ độc tố của cơ thể, đặc biệt khi thực hiện vào buổi sáng sớm, ngay sau khi thức dậy. Ngoài ra, nếu bạn luyện tập trước khi ngủ, bạn sẽ làm mềm dẻo cơ thể và cải thiện tuần hoàn Khí và huyết. Điều này sẽ giúp bạn loại bỏ độc tố đã tích tụ từ các hoạt động thể chất ban ngày. Luyện tập trước khi ngủ sẽ tạo điều kiện tuần hoàn tốt cho sự trao đổi chất của cơ thể trong lúc bạn ngủ. Tuy nhiên, bạn có thể cảm thấy khó đi vào giấc ngủ hơn vì sự tuần hoàn được tăng cường có thể khiến tinh thần và cơ thể bạn hưng phấn.

4. Tăng cường các tạng phủ bên trong

Một lợi ích khác của việc tăng cường tuần hoàn Khí trong mười hai kinh chính là phục hồi các tạng phủ bên trong của bạn như thận, tỳ, can, phế và tâm. Khi tuần hoàn Khí trong mười hai kinh chính được tăng cường nhờ sự tuần hoàn Khí dồi dào hơn được cung cấp, các tạng phủ bên trong có thể được rèn luyện và tái xây dựng. Trong thực hành Khí Công Trung Quốc, người ta biết rằng chìa khoá then chốt để tái xây dựng tình trạng khoẻ mạnh của các tạng phủ là thông qua tuần hoàn Khí dồi dào. Suy cho cùng, nếu không có đủ năng lượng tuần hoàn trong các tạng phủ, thì không có gì có thể dùng để phục hồi các tạng ấy.

5. Cải thiện các vấn đề về khớp

Nhiều bài tập tập trung vào việc kéo giãn và vận động các khớp. Khi bạn nằm xuống, thân thể được thư giãn, đặc biệt là các khớp. Do đó, đây là tư thế tốt nhất để kéo giãn và vận động các khớp cũng như tăng cường tuần hoàn Khí trong các khớp. Đây là chìa khoá then chốt để chữa lành và phục hồi.

6. Cải thiện hệ tiêu hoá

Một số bài tập nhấn mạnh vào sự vận động và xoa bóp vùng bụng. Qua những bài tập và động tác xoa bóp này, Khí sẽ tuần hoàn theo hệ ruột. Đây là chìa khoá để cải thiện chức năng của hệ tiêu hoá.

7. Phòng ngừa ung thư tuyến tiền liệt và ung thư vú

Thông qua các bài tập về khớp vai và khớp hông, Khí bị ứ trệ quanh vùng vú và tuyến tiền liệt có thể được loại bỏ. Trong y học Trung Quốc, người ta công nhận rằng tuần hoàn Khí trôi chảy là chìa khoá để phòng ngừa hoặc điều trị ung thư. Đương nhiên, các bài tập và động tác xoa bóp đúng cách là hai phương pháp điều trị phổ biến nhất cho các vấn đề ung thư.

Tôi hy vọng phần dẫn nhập này đã thuyết phục được bạn về hiệu quả và những lợi ích của Khí Công kinh lạc. Xin hãy dành ít nhất ba tháng luyện tập để kiểm chứng những lợi ích này. Chìa khoá để đạt được điều đó là sự kiên nhẫn và tính kiên trì. Nếu bạn thấy điều này có ích cho mình, xin hãy giới thiệu những bài tập này cho người khác như bạn bè và gia đình của bạn.

Những điểm quan trọng

1. Thời gian luyện tập (練習時間)

   Để thu được nhiều lợi ích nhất từ các bài tập này, có ba thời điểm tối ưu mà bạn có thể luyện tập.

   • A. Ngay sau khi thức dậy (剛睡醒) — Thời điểm tốt nhất
   • B. Ngay trước khi ngủ (睡前) — Thời điểm tốt thứ hai
   • C. Chạng vạng (傍晚) — Thời điểm tốt thứ ba
2. Không luyện tập khi bụng no hay bụng đói (不要飽食、空肚)

   Trong những bài tập này có rất nhiều động tác lắc lư và xoay vòng. Nếu bạn có bụng no khi thực hiện những bài tập này, bạn sẽ cảm thấy rất khó chịu. Điều quan trọng là cảm thấy thoải mái và thư giãn. Đương nhiên, nếu bạn quá đói, điều đó cũng sẽ ảnh hưởng đến việc luyện tập của bạn; bạn nên ăn một chút gì đó trước. Tuy nhiên, nếu bạn cảm thấy thoải mái ngay sau khi thức dậy, thì đó sẽ là thời điểm tốt nhất.

3. Uống đủ nước (喝水足量)

   Nếu bạn cảm thấy khát trong lúc luyện tập, chất thải trong cơ thể bạn sẽ không được đào thải đầy đủ. Nước là một yếu tố cần thiết giúp làm sạch cơ thể. Nếu có thể, hãy đặt một ly nước bên cạnh giường để bạn có ngay khi vừa thức dậy.

4. Thở tự nhiên (呼吸自然)

   Hô hấp là một chìa khoá then chốt để đẩy lùi chất thải trong cơ thể. Nhiều oxy sẽ mang lại cho bạn mức trao đổi chất cao. Vì vậy, khi luyện tập, bạn nên thở tự nhiên và sâu. Nín thở chỉ có thể gây ra sự căng cứng của cơ thể.

5. Số lần lặp vừa đủ (運動量適度)

   Lượng vận động thích hợp luôn là chìa khoá để tiến bộ. Quá nhiều sẽ gây hại cho bạn, còn quá ít sẽ không hiệu quả. Ngoài ra, bạn phải xem xét mình có bao nhiêu thời gian. Nếu bạn làm vội vàng, thì dù bạn đã tập nhiều động tác, kết quả cũng sẽ không tốt bằng khi bạn dành thời gian và thư giãn. Bạn phải xây dựng thói quen thấy thích thú với việc tập luyện thay vì coi đó như một nhiệm vụ bắt buộc. Nếu bạn thấy cơ thể mình hơi mỏi nhừ vào ngày hôm sau sau khi tập, điều đó là bình thường. Tuy nhiên, nếu cảm giác mỏi nhừ rõ rệt, điều đó ngụ ý rằng bạn nên tiến hành chậm hơn và từ từ hơn.

   Để hoàn thành tất cả các bài tập được khuyến nghị, sẽ mất khoảng bốn mươi đến năm mươi phút. Nếu bạn thấy có quá nhiều bài tập, bạn có thể chia chúng thành hai hoặc ba nhóm và luyện tập xen kẽ. Bạn cũng có thể chọn những bài tập có lợi hơn cho nhu cầu của mình. Ví dụ, nếu bạn bị đau thắt lưng, bạn có thể muốn luyện những bài tập tập trung vào thắt lưng. Nếu bạn có vấn đề về khớp hông hoặc khớp gối, bạn có thể muốn nhấn mạnh hơn vào các bài tập hông và gối. Đương nhiên, bạn luôn có thể điều chỉnh số lần lặp cho phù hợp.

   Chúng ta cũng sẽ giới thiệu một số kỹ thuật xoa bóp (Thôi Ná) và bấm huyệt quan trọng trong chương tiếp theo. Một lần nữa, nếu bạn thấy mất quá nhiều thời gian để làm hết tất cả chúng mỗi lần, bạn có thể tự thiết kế lịch trình của riêng mình. Ví dụ, tập thể dục vào buổi sáng, và xoa bóp trước khi đi ngủ.

Phần 3

Chương 1 — Bài Tập 1–13 (Nằm Ngửa)

1-2. Khí Công Kinh Lạc (Meridian Qigong Exercises)

Chuẩn Bị (Preparation)

Trước tiên, hãy nằm ngửa mặt lên trên và thư giãn hoàn toàn. Giữ tâm bình lặng trong suốt mỗi bài tập. Mở hai chân ra một chút, và đặt hai tay thoải mái bên cạnh thân mình. Hít vào thật chậm và sâu, rồi nhẹ nhàng và chậm rãi để không khí thoát ra. Hướng sự chú ý vào cảm giác của cơ thể bạn, và để ý đến cảm giác ở mỗi vùng mà bạn đang tập trung trong suốt các bài tập. Hãy nhớ rằng, cảm giác là một ngôn ngữ cho phép tâm trí và cơ thể bạn giao tiếp thông qua hệ thần kinh và sự tuần hoàn khí (năng lượng). Nếu bạn có thể thiết lập được một cảm giác sâu sắc ngay từ lúc đầu, bạn đã đạt được ít nhất 50 phần trăm hiệu quả của các bài Khí Công Kinh Lạc này. Lặp lại hơi thở thư giãn này ít nhất ba lần.

Hình: Chuẩn bị — nằm ngửa và thư giãn.

Nằm Ngửa (Facing Upward)

Tay/Chân (臂/腿)

1. Duỗi và Siết Ngón Tay/Ngón Chân (Duỗi Thẳng Tay Lên Trên) 張指/張趾與 握拳/握趾 (上伸臂) — giữ 10 giây, lặp lại 2 lần (停 10 妙，重複2次)

Các bài tập này sẽ dẫn khí từ mười hai kinh khí, vốn kết nối với mười hai tạng phủ, đến các đầu chi của bạn. Đây là bước đầu tiên để làm sống động và khai mở các kinh lạc, đồng thời cải thiện ngay tuần hoàn khí của bạn.

Duỗi thẳng cả hai tay lên trên.

Hình: Bài 1 — Duỗi và siết ngón tay/ngón chân (duỗi thẳng tay lên trên).

Mở và duỗi các ngón chân và ngón tay xa hết mức trong mười giây.

Hình: Bài 1 — Duỗi và siết ngón tay/ngón chân.

Tiếp theo, siết các ngón chân và ngón tay vào trong, thật chặt, như thể bạn đang bóp những quả bóng quần vợt trong tay, và giữ trong mười giây. Lặp lại thêm hai lần nữa.

Hình: Bài 1 — Duỗi và siết ngón tay/ngón chân.

2. Kéo Giãn Cổ Tay/Cổ Chân (Đối Chưởng) (拔腕/提足) (對掌) (手胸前) — giữ 10 giây, lặp lại 2 lần (停 10 妙，重複2次)

Bài tập này sẽ kéo giãn gân và dây chằng ở mặt trước vùng cổ tay. Đương nhiên, gân (Achilles) và dây chằng ở mặt sau cổ chân cũng sẽ được kéo giãn. Cổ tay và cổ chân là hai khớp quan trọng nhất. Mười hai kinh lạc đều đi qua hai khớp này. Khi khớp cổ tay và cổ chân của bạn được khai mở và thư giãn, khí có thể đến được các ngón tay và ngón chân một cách êm thuận.

Áp hai lòng bàn tay vào nhau, thẳng hàng các ngón, ở phía trước ngực. Nâng hai khuỷu tay lên để cổ tay được kéo giãn ra sau. Trong khi làm như vậy, đồng thời nâng hai bàn chân lên và gập chúng về phía cẳng chân. Giữ nguyên tư thế này trong mười giây rồi thư giãn trong năm giây. Lặp lại thêm hai lần nữa.

Hình: Bài 2 — Kéo giãn cổ tay/cổ chân (đối chưởng).

3. Kéo Giãn Cổ Tay/Cổ Chân (Lưng Bàn Tay Đối Nhau) (拔腕/伸足) (背掌) — giữ 10 giây, lặp lại 2 lần (停 10 妙，重複2次)

Bài tập này ngược lại với bài trước. Bạn đang kéo giãn mặt sau của cổ tay và cả mặt trước của cổ chân.

Áp mặt sau hai bàn tay vào nhau, các ngón thẳng hàng. Sau đó hạ hai khuỷu tay xuống để kéo giãn mặt sau cổ tay. Trong khi làm như vậy, duỗi các ngón chân xuống dưới và kéo giãn mặt trước khớp cổ chân. Giữ nguyên tư thế này trong mười giây rồi thư giãn trong năm giây. Lặp lại thêm hai lần nữa.

Hình: Bài 3 — Kéo giãn cổ tay/cổ chân (lưng bàn tay đối nhau).

4. Xoắn Cổ Tay/Cổ Chân (Ra Ngoài) (拔腕/張足) (對掌扭擠) — giữ 10 giây, lặp lại 2 lần (停 10 妙，重複2次)

Bài tập này kéo giãn hai bên cổ tay và cổ chân bằng động tác xoắn.

Áp hai lòng bàn tay vào nhau, các ngón tay vuông góc với nhau. Dùng ngón út của bàn tay phải ấn vào vùng ngón trỏ của bàn tay trái, đồng thời dùng vùng ngón trỏ của bàn tay trái ấn vào ngón út của bàn tay phải. Điều này sẽ tạo ra sự xoắn ở cả hai cổ tay theo các góc ngược nhau. Trong khi làm như vậy, duỗi các ngón chân ra ngoài và kéo giãn hai cổ chân ra ngoài. Giữ nguyên tư thế này trong mười giây rồi thư giãn trong năm giây. Lặp lại thêm hai lần nữa.

Hình: Bài 4 — Xoắn cổ tay/cổ chân (ra ngoài).

5. Xoắn Cổ Tay/Cổ Chân (Vào Trong) (拔腕/扣足) (換邊對掌扭擠) — giữ 10 giây, lặp lại 2 lần (停 10 妙，重複2次)

Bài tập này là động tác ngược lại của bài trước.

Đổi vị trí hai bàn tay. Dùng vùng ngón út của bàn tay trái ấn vào vùng ngón trỏ của bàn tay phải và ngược lại. Trong khi làm như vậy, xoay các ngón chân vào trong và kéo giãn hai cổ chân vào trong. Giữ nguyên tư thế này trong mười giây rồi thư giãn trong năm giây. Lặp lại thêm hai lần nữa.

Hình: Bài 5 — Xoắn cổ tay/cổ chân (vào trong).

6. Xoay Tròn Cổ Tay/Cổ Chân (Xoay Ra Ngoài) (轉腕/轉踝) (外轉) — 30 lần (30 次)

Bài tập này sẽ làm lỏng các khớp cổ tay và cổ chân, đồng thời khai mở mười hai kinh khí đi qua những vùng này.

Thư giãn cổ tay và cổ chân; đừng siết chặt. Xoay tròn hai bàn tay và hai bàn chân ra ngoài (nghĩa là tay/chân phải theo chiều kim đồng hồ và tay/chân trái ngược chiều kim đồng hồ). Xoay ba mươi lần.

Hình: Bài 6 — Xoay tròn cổ tay/cổ chân (xoay ra ngoài).

7. Xoay Tròn Cổ Tay/Cổ Chân (Xoay Vào Trong) (轉腕/轉踝) (內轉) — 30 lần (30 次)

Bài tập này đảo ngược chiều xoay của bài trước và là một phần trong việc làm lỏng các khớp cổ tay và cổ chân.

Đảo ngược chiều xoay của hai bàn tay và hai bàn chân. Xoay ba mươi lần.

Hình: Bài 7 — Xoay tròn cổ tay/cổ chân (xoay vào trong).

8. Lắc Tay/Chân (晃臂/晃腿) (左右微晃) — 30 lần (30 次)

Bài tập này sẽ làm lỏng các cơ/gân của chân và tay, giúp chúng thư giãn. Kết quả là các kinh khí sẽ được khai mở để tuần hoàn tốt hơn.

Lắc nhẹ nhàng và thoải mái hai tay và hai chân qua lại hai bên ba mươi lần.

Hình: Bài 8 — Lắc tay/chân.

9. Nâng Cẳng Tay và Đầu Gối (提前臂/提膝) (易邊) — 30 lần (30 次)

Bài tập này sẽ làm lỏng các khớp khuỷu tay và đầu gối, cho phép khí lưu thông êm thuận trong các khớp này.

Nhẹ nhàng nâng cẳng tay trái và đầu gối phải lên. Tiếp theo là cẳng tay phải và đầu gối trái, thực hiện ba mươi lần lặp (mỗi bên mười lăm lần).

Hình: Bài 9 — Nâng cẳng tay và đầu gối.

10. Nâng Cánh Tay và Chân (提上臂/提腿) (彎肘) — 30 lần (30 次)

Bài tập này sẽ làm lỏng các khớp vai và khớp háng, cho phép khí lưu thông êm thuận ở những vùng này. Vai và hông là hai trong số những điểm giao hội khí (khớp) quan trọng nhất nối các kinh khí từ tay chân đến thân mình.

Nhẹ nhàng nâng tay trái và chân phải lên. Tiếp theo là tay phải và chân trái, thực hiện ba mươi lần lặp (mỗi bên mười lăm lần).

Hình: Bài 10 — Nâng cánh tay và chân.

11. Khép Tay/Đầu Gối Vào Trong và Mở Ra Ngoài (展臂/展腿) (彎小腿) (雙展) — 30 lần (30 次)

Vì tất cả các cơ/gân ở khớp háng đều kết nối với vùng thắt lưng dưới, nên bài tập này sẽ bắt đầu làm lỏng vùng thắt lưng dưới.

Gập cả hai khuỷu tay và đầu gối, rồi đưa chúng vào trong và ra ngoài như cánh bướm ba mươi lần (mỗi hướng mười lăm lần).

Hình: Bài 11 — Khép và mở tay/đầu gối (hai bên).

12. Mở và Khép Một Tay/Đầu Gối (展臂/展腿) (彎小腿) (單展) — 30 lần (30 次)

Bài tập này sẽ bắt đầu làm lỏng vùng lưng trên.

Giữ hai tay và hai chân gập lại. Mở và khép tay cùng chân ở một bên, rồi đến bên kia, ba mươi lần (mỗi bên mười lăm lần).

Hình: Bài 12 — Mở và khép một tay/đầu gối.

13. Lắc Tay và Chân Ngược Hướng Nhau (展臂/展腿) (並腿) (臂腿異向) — 30 lần (30 次)

Bài tập vặn thân mình này sẽ khai mở và làm lỏng tất cả các cơ/gân trong thân mình bạn vốn kết nối với hông.

Khép hai tay và hai chân lại rồi đưa chúng lắc theo hướng ngược nhau ba mươi lần (mỗi bên mười lăm lần).

Hình: Bài 13 — Lắc tay và chân ngược hướng nhau.

Phần 4

Chương 1 — Bài Tập 14–28 (Eo, Hông, Thân)

Eo/Hông (Waist/Hips)

14. Ôm Đầu Gối và Lắc (Apanasana) (抱膝左右晃) — 30 lần (30次)

Bài tập này sẽ bắt đầu kéo giãn thân mình và làm nó lỏng ra, đặc biệt là vùng thắt lưng dưới.

Dùng cả hai tay ôm lấy đầu gối hoặc vùng ống chân phía trên rồi lắc qua lại từ bên này sang bên kia ba mươi lần.

Hình: Bài 14 — Ôm đầu gối và lắc (Apanasana).

15. Kéo Chân và Lắc (Ananda Balasana) (拉腿左右晃) — 30 lần (30次)

Bài tập này sẽ tăng cường việc kéo giãn.

Dùng cả hai tay kéo chân lên trên quanh vùng cổ chân rồi lắc qua lại từ bên này sang bên kia ba mươi lần.

Hình: Bài 15 — Kéo chân và lắc (Ananda Balasana).

16. Ôm, Mở và Ép Một Chân (Supta Kaptasana, Biến Thể) (單腿盤拉) (抱、張、壓) — 30 giây (30 秒)

Dùng cả hai tay ôm lấy chân trái trong ba mươi giây.

Hình: Bài 16 — Ôm, mở và ép một chân.

Tiếp theo, dùng tay phải nắm lấy cổ chân trái và kéo lên trên trong khi dùng tay trái đẩy đầu gối trái xuống dưới trong ba mươi giây.

Hình: Bài 16 — Ôm, mở và ép một chân.

Cuối cùng, dùng đòn bẩy của cả hai tay để xoay vòng chân trái mười lần theo mỗi chiều.

Hình: Bài 16 — Ôm, mở và ép một chân.

Đổi sang chân kia và lặp lại quy trình tương tự.

Eo/Thân (Waist/Torso)

17. Lắc Eo/Thân (晃腰/軀幹) (左右) — 30 lần (30 次)

Sau các bài kéo giãn, bài tập này sẽ giải phóng thêm căng thẳng.

Giữ chân thẳng với cả hai tay đặt thoải mái bên cạnh thân mình. Lắc thân mình, đặc biệt là vùng eo, qua lại từ bên này sang bên kia ba mươi lần.

Hình: Bài 17 — Lắc eo/thân.

18. Nâng Eo (Setu Asana, Động) (提腰) (彎膝) — 30 lần (30 次)

Bài tập này bắt đầu việc rèn luyện cấu trúc thắt lưng dưới, bao gồm dây chằng, cơ và gân.

Co đầu gối lại và dùng chân để nâng đỡ trọng lượng thân mình ở tư thế cây cầu. Nâng eo lên xuống ba mươi lần.

Hình: Bài 18 — Nâng eo (Setu Asana, động).

19. Xoay Vòng Eo (Setu Asana, Xoay Tròn) (腰繞圈) (彎膝) — mỗi bên 20 lần (每邊 20 次)

Bài tập này tiếp tục rèn luyện vùng thắt lưng dưới. Nếu bạn thấy bài rèn luyện này và bài nâng eo quá khó, hãy giảm số lần lặp. Hãy cẩn thận đừng làm hại thắt lưng dưới của bạn. Lắng nghe cơ thể mình và tăng dần số lần lặp thoải mái. Mỏi tốt và đau dễ chịu là những cách rèn luyện thích hợp. Nếu cơn đau quá lớn và sự mỏi quá nặng, nó chỉ gây ra căng cứng và khiến khí lưu thông càng trì trệ.

Vẫn dùng chân để nâng đỡ thắt lưng dưới, xoay vòng vùng eo theo chiều kim đồng hồ hai mươi lần rồi đảo ngược chiều thêm hai mươi lần nữa.

Hình: Bài 19 — Xoay vòng eo (Setu Asana, xoay tròn).

20. Siết và Thả Lỏng Hông/Đáy Chậu (Mula Bandha) (緊鬆胯部/穀道) — 30 lần (30次)

Bài tập này dành cho các cơ/gân kết nối vùng hông và cơ hậu môn. Khía cạnh quan trọng nhất của bài luyện này là vận động huyệt hội âm (會陰, CV-1) (đáy chậu). Trong y học Trung Hoa và khí công, người ta biết rõ rằng huyệt hội âm là huyệt vị then chốt quan trọng điều khiển khí lưu thông vào và ra khỏi thân trung tâm. Huyệt này hoạt động như piston của chiếc bơm cho trung tâm năng lượng chính của bạn, được gọi là hạ chân đan điền (下真丹田). Khi nó được đẩy ra, khí trong cơ thể được giải phóng, và khi nó được giữ nâng lên, khí ở lại trong thân trung tâm. Rèn luyện các cơ ở vùng này sẽ cho phép bạn kiểm soát huyệt này một cách hiệu quả.

Hít vào, siết hông, và nâng hậu môn cùng đáy chậu lên. Sau đó thở ra, thả lỏng hông, và nhẹ nhàng đẩy hậu môn ra trong ba mươi lần lặp.

Hình: Bài 20 — Siết và thả lỏng hông/đáy chậu (Mula Bandha).

Vai/Thân/Cổ (Shoulders/Torso/Neck)

21. Nâng Thân và Vai Từ Bên Này Sang Bên Kia (Hai Tay Đặt Bên Thân) (提軀幹/肩膀) (垂臂) — mỗi bên 10 lần (左右各 10 次)

Bài tập này sẽ làm lỏng thân mình và vận động các cơ cùng gân kết nối với thắt lưng dưới.

Đặt cả hai tay thoải mái bên cạnh thân mình. Nâng vai phải và thân mình lên rồi nâng bên trái lên, mỗi bên mười lần.

Hình: Bài 21 — Nâng thân và vai từ bên này sang bên kia (hai tay đặt bên thân).

22. Nâng Thân và Vai Từ Bên Này Sang Bên Kia (Hai Tay Duỗi Lên) (提軀幹/肩膀) (上伸臂) — mỗi bên 10 lần (左右各10次)

Bài tập này tăng cường việc kéo giãn các cơ thân mình kết nối với thắt lưng dưới.

Nâng hai tay lên trên để bạn có thể kéo giãn các cơ/gân trên vai. Tiếp theo duỗi tay phải và thân mình cao hơn bên trái để kéo giãn tay và thân mình, rồi nâng bên trái cao hơn bên phải, mỗi bên mười lần.

Hình: Bài 22 — Nâng thân và vai từ bên này sang bên kia (hai tay duỗi lên).

23. Xoay Vòng Vai (肩膀繞圈) — mỗi chiều 10 lần (正反各10次)

Bài tập này làm lỏng các khớp vai và sẽ giúp ngăn ngừa nhiều vấn đề về vai.

Đặt hai tay bên cạnh thân mình sao cho chúng ở vị trí thoải mái. Xoay vòng một bên vai mười lần rồi đến bên kia mười lần. Khi bạn xoay vòng, hãy chắc chắn các vòng tròn lớn hết mức có thể để gân và dây chằng được kéo giãn. Chiều xoay vòng không quan trọng.

Hình: Bài 23 — Xoay vòng vai.

24. Kéo Giãn và Mở Tứ Chi (四肢分張) — 20 giây, lặp lại một lần (20 秒，重復一次)

Mở và duỗi tay chân ra rộng hết mức có thể. Giữ nguyên tư thế kéo giãn này trong hai mươi giây. Thư giãn năm giây, rồi lặp lại.

Hình: Bài 24 — Kéo giãn và mở tứ chi.

25. Kéo Giãn và Mở Tứ Chi (Hai Bên Đối Diện) (左右開拔) — mỗi bên 2 lần, mỗi lần 10 giây (每邊2次，每次10妙)

Giữ cả hai tay mở ra, và bắt chéo chân để thân mình được vặn và kéo giãn. Trong khi bạn vặn thân mình, bạn cũng nên quay đầu sang bên đối diện để cổ được kéo giãn và bạn cảm nhận được một động tác vặn xoắn toàn bộ cột sống. Giữ nguyên tư thế này trong mười giây, rồi đổi vị trí chân sang bên đối diện và giữ thêm mười giây nữa. Lặp lại.

Hình: Bài 25 — Kéo giãn và mở tứ chi (hai bên đối diện).

26. Quay Đầu Sang Trái và Phải (左右轉頭) — mỗi bên 10 lần (每邊10次)

Quay đầu sang một bên, vặn các cơ, gân và dây chằng vùng cổ, và giữ trong ba giây. Đổi sang bên kia thêm ba giây nữa. Lặp lại mười lần mỗi bên.

Hình: Bài 26 — Quay đầu sang trái và phải.

27. Lăn Người Sang Trái và Phải (左右翻身) — mỗi bên 10 lần (每邊10次)

Bài tập này sẽ làm lỏng toàn bộ thân mình. Nếu bạn thấy bài lăn người này khiến bạn chóng mặt hoặc buồn nôn, bạn nên giảm số lần lặp.

Lăn người từ bên này sang bên kia, mười lần mỗi bên.

Hình: Bài 27 — Lăn người sang trái và phải.

28. Lắc Người Sang Bên (側躺微晃) — mỗi bên 30 lần (每邊30 次)

Bài tập này sẽ thư giãn thân mình và cho phép khí lưu thông êm thuận. Bạn sẽ thấy nó rất dễ chịu, giống như đưa mình vào giấc ngủ vậy.

Xoay người sang một bên, rồi đung đưa và lắc nhẹ nhàng ba mươi lần. Xoay sang bên kia, và đung đưa lắc lại ba mươi lần nữa.

Hình: Bài 28 — Lắc người sang bên.

Phần 5

Chương 1 — Bài Tập 29–33 & Phục Hồi

Quay Mặt Xuống (Facing Downward)

29. Lắc Người Sang Trái và Phải (左右晃身) (面朝下平身) — mỗi bên 30 lần (每邊30 次)

Bài tập này sẽ làm giãn tình trạng căng cơ lưng do tư thế nằm ngửa mặt lên gây ra.

Xoay người lại và nằm úp mặt xuống. Nhẹ nhàng đưa vùng eo sang trái rồi sang phải để làm lỏng thân mình. Lắc ba mươi lần.

Hình: Bài 29 — Lắc người sang trái và phải.

30. Lắc Hông (臀左右晃) (跪式) — mỗi bên 30 lần (每邊30 次)

Bài tập này sẽ làm giãn các cơ vùng thắt lưng dưới.

Co chân lại thành tư thế quỳ. Nhẹ nhàng lắc hông từ bên này sang bên kia ba mươi lần.

Hình: Bài 30 — Lắc hông.

31. Kéo Giãn Thân Mình — Ra Trước, Sang Trái và Sang Phải (跪拔上身) (前、左、右拔) — 30 giây (30 秒)

Bài kéo giãn này sẽ mở ra các cơ lưng đang căng cứng.

Duỗi cả hai tay ra trước xa hết mức để thân mình được kéo giãn. Giữ nguyên ở đó khoảng ba mươi giây. Nếu thích, bạn có thể nhẹ nhàng lắc hông sang hai bên trong khi vẫn duy trì động tác kéo giãn.

Hình: Bài 31 — Kéo giãn thân mình ra trước.

Tiếp theo, di chuyển phần thân trên cho đến khi đầu bạn hướng sang trái. Điều này sẽ tập trung việc kéo giãn vào các cơ phía bên phải của lưng. Giữ nguyên tư thế này trong ba mươi giây.

Hình: Bài 31 — Kéo giãn thân mình sang bên.

Cuối cùng, quay đầu sang phải để kéo giãn các cơ lưng phía bên trái. Giữ nguyên tư thế này trong ba mươi giây.

Hình: Bài 31 — Kéo giãn thân mình sang bên.

32. Xoay Vòng Eo — Ra Trước, Sang Trái và Sang Phải (腰部繞圈) (前、左、右繞) — mỗi bên 30 lần (每邊30 次)

Các bài kéo giãn trước đó đã mở ra các cơ lưng đang căng cứng.

Bây giờ chúng ta đi sâu hơn và vận động các đốt sống.

Tập trung vào ba đốt sống dưới cùng, từ L2 đến L5, với các chuyển động tròn nhẹ nhàng và chậm rãi, xoay ba mươi lần, rồi đảo ngược chiều xoay thêm ba mươi lần nữa.

Tiếp theo, di chuyển phần thân trên cho đến khi đầu bạn hướng sang trái và thân mình kéo giãn sang bên trái. Lặp lại động tác xoay vòng của eo ba mươi lần. Cuối cùng, đổi sang bên kia và lặp lại động tác xoay vòng ba mươi lần. Hãy nhớ, bạn nên tập trung chuyển động vào vùng thắt lưng dưới.

Hình: Bài 32 — Xoay vòng eo.

Hình: Bài 32 — Xoay vòng eo.

33. Sóng Cột Sống (Marjari Asana) (脊椎波動) — mỗi bên 30 lần (每邊30 次)

Di chuyển phần thân trên ra trước một lần nữa, với hai khuỷu tay nâng đỡ phần thân trên một cách thoải mái và đầu hướng xuống.

Tiếp theo, khởi phát một chuyển động gợn sóng từ vùng thắt lưng dưới hướng lên trên, di chuyển từng đốt sống một. Lặp lại ba mươi lần.

Hình: Bài 33 — Sóng cột sống.

Hình: Bài 33 — Sóng cột sống.

Sau đó, xoay phần thân trên sang trái và lặp lại động tác sóng cột sống tương tự ba mươi lần.

Cuối cùng, xoay người sang phải và lặp lại động tác tương tự ba mươi lần.

Hình: Bài 33 — Sóng cột sống.

Phục Hồi (Recovery)

Nếu bạn quyết định tiếp tục luyện tập đến toàn bộ liệu trình tự xoa bóp, bạn có thể bỏ qua các bài phục hồi này và đi thẳng vào phần xoa bóp. Hầu hết các bài tập này sẽ được lặp lại trong chương xoa bóp.

1. Xoa Bóp Bụng Nhẹ Nhàng Theo Chuyển Động Tròn (圈摩腹部)

Sau khi hoàn thành động tác sóng cột sống, hãy nằm ngửa mặt lên.

Hãy nhớ, bạn nên cảm thấy thoải mái. Nếu bạn cảm thấy không thoải mái, bạn nên ngừng xoa bóp.

Dùng cả hai tay xoa bóp nhẹ nhàng và thoải mái vùng dạ dày và vùng bụng theo chuyển động tròn, theo hướng đi của hệ tiêu hóa. Nói cách khác, bắt đầu từ ngay phía trên rốn, xoay tay sang trái, rồi xuống dưới, rồi sang phải, và vòng trở lại phía trên rốn. Xoa bóp theo hướng này làm khí lưu thông êm thuận. Nếu bạn đảo ngược hướng, có thể tạo ra sự ứ trệ trong tuần hoàn, và điều đó có thể gây táo bón. Bạn nên xoa bóp theo vòng tròn cho đến khi cảm giác ấm nóng lan tỏa ngày càng sâu.

Hình: Bài phục hồi 1 — Xoa bóp bụng theo vòng tròn.

2. Xoa Bóp Khớp Háng Phía Trong (搓摩胯部)

Tiếp theo, mở rộng việc xoa bóp xuống vùng bụng dưới và vùng bẹn. Nhẹ nhàng xoa bóp toàn bộ vùng này trong vài phút, rồi nhẹ nhàng trượt xuống hai bên bẹn và mặt trong hông. Xoa bóp từ ba đến năm phút.

Hình: Bài phục hồi 2 — Xoa bóp khớp háng phía trong.

3. Xoa Bóp Tinh Hoàn/Buồng Trứng (按摩睪丸/卵巢) và Bấm Huyệt Hội Âm (指點會陰)

Nếu bạn là nam, hãy dùng ngón tay xoa bóp và chà xát tinh hoàn trong vài phút. Nếu bạn xoa bóp quá nhiều và cảm thấy không thoải mái, bạn nên dừng lại.

Nếu bạn là nữ, bạn có thể xoa bóp vùng buồng trứng trong vài phút. Một lần nữa, nếu bạn cảm thấy không thoải mái, bạn nên dừng lại.

Sau khi xoa bóp, dùng ngón tay giữa ấn vào huyệt đáy chậu/hội âm (CV-1) (會陰) và nhẹ nhàng xoay tròn mười lần theo mỗi chiều để làm lỏng cơ. Việc xoa bóp này cho phép khí của bạn lưu chuyển tự do hơn. Trong khi bạn xoa bóp đáy chậu/hội âm, bạn nên nhẹ nhàng nâng hậu môn lên.

Hình: Bài phục hồi 3 — Xoa bóp và bấm huyệt Hội Âm.

Hình: Bài phục hồi 3 — Xoa bóp và bấm huyệt Hội Âm.

4. Thở Bụng Sâu (小腹順息)

Đây là một kiểu thở "Phật giáo" thư giãn.

Đặt cả hai tay bên cạnh thân mình và thư giãn. Hít thở sâu và chuyển động bụng theo từng hơi thở. Khi bạn hít vào, bạn nên mở rộng bụng và nhẹ nhàng đẩy hậu môn ra; khi bạn thở ra, bạn nên thu bụng lại và nhẹ nhàng kéo hậu môn vào. Lặp lại hơi thở này trong ba đến năm phút.

Hình: Bài phục hồi 4 — Thở bụng sâu.

5. Xoay Lưỡi Để Sinh Nước Bọt (赤龍攪津)

Kết thúc chuỗi bài bằng việc xoay lưỡi.

Xoay lưỡi trong miệng để sinh nước bọt. Tiếp tục xoay lưỡi và tích tụ nước bọt cho đến khi miệng đầy. Sau đó chia nước bọt thành ba ngụm và nuốt trong khi hít thở sâu. Nếu có thời gian, bạn nên lặp lại thêm hai lần nữa.

Hình: Bài phục hồi 5 — Xoay lưỡi sinh nước bọt.

Phần 6

Chương 2 — Tự Xoa Bóp: Dẫn Nhập & Kỹ Thuật Cơ Bản

2-1. Dẫn Nhập

Tui (推) nghĩa là “đẩy”, và na (拿) nghĩa là “nắm bắt”. Do đó, xoa bóp Thôi Ná có nghĩa là kiểu xoa bóp tập trung vào các kỹ thuật đẩy và nắm bắt. Thôi Ná là một trong những kỹ thuật xoa bóp chính được phát triển ở Trung Quốc. Xoa bóp Thôi Ná thường được dùng để chữa trị thương tích và cả các chứng bệnh ở trẻ sơ sinh. Nhờ Thôi Ná, các tế bào có thể được kích thích lên trạng thái sung mãn hơn, và sự tuần hoàn Khí bất thường có thể được điều chỉnh lại.

Dian (點) nghĩa là “chỉ điểm”, và xue (穴) nghĩa là “huyệt”. Xoa bóp Điểm Huyệt còn được gọi là bấm huyệt. Bằng cách tác động áp lực lên một số huyệt vị, sự tuần hoàn Khí trong mười hai kinh chính (kinh mạch) có thể được điều khiển. Nhờ đó, nhiều bệnh tật có thể được phòng ngừa hoặc chữa khỏi.

Theo truyền thống, phải mất ít nhất mười năm học tập và luyện tập thì một người xoa bóp Thôi Ná và Điểm Huyệt mới đạt tới trình độ chuyên nghiệp và trở thành một thầy chữa bệnh. Tuy nhiên, có nhiều huyệt vị và kỹ thuật bạn có thể dùng để phòng ngừa sức khoẻ cơ bản, hoặc thậm chí chữa bệnh ở một mức độ nào đó, mà không đòi hỏi việc huấn luyện chuyên nghiệp lâu dài.

Người xoa bóp Thôi Ná và Điểm Huyệt chuyên nghiệp phải biết khoảng 108 huyệt trong số hơn bảy trăm huyệt trên cơ thể. Thông qua những huyệt này, mà không cần dùng kim, Khí lưu chuyển trong các kinh chính có thể được điều khiển và cải thiện. Để học xoa bóp, bước đầu tiên là tự xoa bóp. Qua trải nghiệm tự xoa bóp, bạn sẽ thấy được độ chính xác của việc đẩy, nắm bắt và bấm huyệt. Khía cạnh quan trọng nhất của tất cả là phát triển được cảm giác về lực và độ xuyên thấu của nó. Cảm giác này là chiếc chìa khoá then chốt để trở thành một người xoa bóp giỏi. Tuy nhiên, nếu bạn muốn trở thành một người xoa bóp Thôi Ná và Điểm Huyệt chuyên nghiệp, bạn vẫn cần tìm một trường chuyên nghiệp hoặc một thầy thuốc xoa bóp giàu kinh nghiệm để hướng dẫn bạn đi sâu vào nghệ thuật xoa bóp này.

Chương này sẽ chỉ đề cập đến một phần nhỏ các kỹ thuật xoa bóp Thôi Ná và Điểm Huyệt. Qua tự xoa bóp, bạn sẽ có thể cảm nhận và trải nghiệm hiệu quả của những kỹ thuật xoa bóp này. Khi tự luyện tập, sẽ rất có lợi nếu bạn quen thuộc với một số huyệt quan trọng và những bệnh tật liên quan đến chúng. Quan trọng nhất, bằng việc xoa bóp những huyệt này thường xuyên, bạn sẽ có thể duy trì sức khoẻ của mình.

Thời điểm tốt nhất để luyện tập những kỹ thuật xoa bóp này là ngay sau khi thức dậy. Đó là bởi vì khi bạn ngủ, thân thể vật lý của bạn đang thư giãn và không vận động, và sự tuần hoàn Khí chậm lại. Xoa bóp vào sáng sớm sẽ giúp bạn tăng cường tuần hoàn Khí và tiếp thêm sinh lực cho bản thân. Thời điểm tốt thứ hai là ngay trước khi ngủ. Qua việc xoa bóp những huyệt này, bạn có thể khai mở các kinh Khí có thể bị trì trệ sau các hoạt động của cả một ngày. Bất lợi duy nhất của tự xoa bóp là bạn sẽ không thể dễ dàng xoa bóp vùng lưng của chính mình, nơi có nhiều huyệt quan trọng thiết yếu cho việc duy trì sức khoẻ.

Mỗi lần tự xoa bóp mất khoảng hai mươi phút. Tuy nhiên, nếu bạn không có nhiều thời gian, bạn có thể xoa bóp cách ngày. Đương nhiên, bạn cũng có thể xoa bóp những huyệt này bất cứ khi nào bạn muốn.

Trong chương này, chúng tôi sẽ giới thiệu việc tự xoa bóp được chia thành năm phần: I. Đầu và Cổ; II. Ngực và Bụng; III. Thắt lưng và Hông (Mặt hướng lên); IV. Thắt lưng và Hông (Mặt hướng sang bên); và V. Tay chân.

2-2. Tự Xoa Bóp Thôi Ná và Điểm Huyệt

Tự xoa bóp có nhiều ích lợi và ưu điểm. Một khi bạn hiểu những ích lợi này, bạn sẽ nhận ra rằng sức khoẻ của mình nằm trong chính đôi tay mình, và bạn không phải dựa vào sự giúp đỡ của người khác.

Ích Lợi và Ưu Điểm của Tự Xoa Bóp

1. Bạn có thể tự xoa bóp vào bất cứ lúc nào và bất cứ nơi đâu. Bạn không phải mang theo một người xoa bóp bên mình hay tìm một người khi bạn cần.
2. Vì bạn là người tự xoa bóp cho chính mình, bạn kiểm soát được cảm giác và lực sử dụng. Qua cảm giác, bạn luôn biết cần bao nhiêu lực và nó sẽ hiệu quả thế nào đối với bạn. Khi bạn nhận xoa bóp từ một người không phải là người xoa bóp chuyên nghiệp cao, lực sử dụng thường không khớp với áp lực mong muốn hay lý tưởng.
3. Nhờ tự xoa bóp, bạn sẽ quen thuộc với nhiều kỹ thuật xoa bóp và cảm giác đúng. Không chỉ vậy, kiến thức bạn thu được qua việc hiểu khái niệm và thực nghiệm sẽ mang lại cho bạn ích lợi cả đời.

Bất Lợi của Tự Xoa Bóp

1. Bạn không thể xoa bóp phần lưng trên giữa hai xương bả vai, và lưng trên được coi là một trong những vùng chính cần được xoa bóp. Đó là bởi vì vùng lưng trên là khu vực giao nối then chốt, nơi năng lượng của bạn giao tiếp giữa đầu, vai và phần thân dưới.
2. Vì bạn cần dùng chuyển động thể chất để tự xoa bóp, nên có nhiều căng thẳng hơn, cả về tinh thần lẫn thể chất.

Trước khi bạn bước vào việc luyện tập của chương này, có một vài quy tắc chung và mẹo bạn nên biết.

Quy Tắc Chung

1. Số lần lặp hoặc thời lượng xoa bóp được gợi ý là có thể điều chỉnh, vì mỗi người có độ nhạy cảm và cấu trúc cơ thể khác nhau. Bạn nên trải nghiệm và dần điều chỉnh cho phù hợp với bản thân.
2. Nếu bạn thấy thời gian hạn hẹp, bạn có thể xen kẽ các bài tập Khí Công và xoa bóp theo ngày. Đương nhiên, nếu có thời gian, sẽ tốt hơn nếu bạn có thể tập Khí Công trước, rồi sau đó xoa bóp. Bạn cũng có thể chọn tập một thứ vào buổi sáng và thứ kia vào buổi tối.
3. Điểm Huyệt (bấm huyệt) có thể kích thích các vùng sâu bên trong cơ thể để sự tuần hoàn Khí trong các kinh chính (kinh mạch) được điều hoà. Ngoài ra, qua bấm huyệt, Khí trì trệ tích tụ ở các vùng huyệt có thể được đưa lên bề mặt. Điều này giúp giải phóng các nút thắt Khí hoặc sự trì trệ. Sau đó, nếu bạn tiếp tục xoa vòng tròn, bạn sẽ có thể lan toả Khí ra vùng rộng hơn trên bề mặt. Cuối cùng, dùng Thôi Ná để đẩy Khí ra khỏi vùng được kích thích. Thông thường, để giải phóng Khí, hướng đẩy là từ trên xuống phần dưới của cơ thể và từ trung tâm cơ thể ra hai bên, thân mình, hoặc tay chân.
4. Có hai kỹ thuật kích thích huyệt phổ biến: bấm rung và xoa theo chuyển động vòng tròn. Khi bạn bấm và rung, thường bạn dùng một vùng nhọn hơn của ngón tay, chẳng hạn đầu ngón cái hoặc ngón chân, để lực có thể xuyên thấu hơn. Kích thích tốt là khoảng mười giây. Sau đó, để mô cơ thư giãn vài giây, rồi kích thích lại. Tiếp theo bạn nên xoa vùng đó bằng một phần mềm hơn của ngón tay hoặc bàn chân. Xoa bóp bằng cách xoa có thể đưa Khí trì trệ từ sâu bên trong cơ thể lên bề mặt. Không chỉ vậy, nó còn có thể giúp lan toả Khí ra vùng rộng hơn và cho phép cơ thể phân tán nó một cách tự nhiên và dễ dàng hơn.
5. Móng tay và móng chân nên được cắt ngắn vì đầu ngón tay và ngón chân sẽ thường được dùng để kích thích huyệt.

Hình: Đường xoa bóp trên cơ thể trong xoa bóp Khí Công nói chung.

Kỹ Thuật Kích Thích Huyệt Cơ Bản

Có hơn hai trăm kỹ thuật xoa bóp Khí Công cơ bản tồn tại trong lịch sử Trung Quốc. Tuy nhiên, những kỹ thuật phổ biến nhất chỉ khoảng năm mươi. Trong số năm mươi đó, một vài kỹ thuật chuyên về xoa bóp bấm huyệt (點穴按摩, dian xue an mo). Ở đây chúng tôi sẽ giới thiệu một vài kỹ thuật phục vụ cho mục đích của cuốn sách này.

1. Bấm và Rung bằng Tay (Zhen Zhan, 震顫). Việc bấm được dùng để tạo độ xuyên thấu sâu hơn, và sự rung được dùng để kích thích. Những vị trí thường dùng trên bàn tay để kích thích là đầu ngón cái, ngón trỏ hoặc ngón giữa. Để tăng cường việc bấm và rung, thường người ta dùng một hoặc hai ngón khác để đỡ đốt thứ nhất của ngón đang bấm. Ví dụ, ngón trỏ được dùng để đỡ ngón cái, ngón cái được dùng để đỡ ngón trỏ, hoặc ngón cái và ngón giữa được dùng để đỡ ngón trỏ.

   

   Hình: Dùng đầu ngón tay cái, ngón trỏ hoặc ngón giữa để kích thích.
   

   Hình: (Ảnh từ trái sang phải.) Dùng ngón trỏ đỡ ngón cái, ngón cái đỡ ngón trỏ, và ngón cái cùng ngón giữa đỡ ngón trỏ.

   Ngoài đầu ngón tay, các đốt ngón cũng thường được dùng: ví dụ, đốt ngón cái với sự đỡ của ngón trỏ, đốt thứ hai của ngón trỏ với sự đỡ của ngón cái, đốt thứ hai của ngón giữa với sự đỡ của tất cả các ngón còn lại. Thường thì đốt gốc của ngón út cũng được dùng trong khi nắm tay lại thành nắm đấm để kích thích huyệt. Bạn có thể thấy có rất nhiều lựa chọn mà bạn có thể dùng để kích thích huyệt. Mặc dù chúng tôi chỉ trình bày một vài lựa chọn làm ví dụ, bạn cũng nên thử những khả năng khác. Chẳng bao lâu bạn sẽ nhận ra rằng một số lựa chọn có thể dễ dàng và hiệu quả hơn đối với bạn so với những lựa chọn khác.

   

   Hình: Dùng đốt ngón cái với sự đỡ của ngón trỏ, và dùng đốt thứ hai của ngón trỏ với sự đỡ của ngón cái để kích thích huyệt.
   

   Hình: Dùng đốt thứ hai của ngón giữa với sự đỡ của tất cả các ngón còn lại.
   

   Hình: Dùng đốt gốc ngón út trong khi nắm tay lại thành nắm đấm để kích thích huyệt.

2. Bấm và Rung bằng Chân (Zhen Zhan, 震顫). So với tay, chân ít được dùng hơn nhiều cho việc xoa bóp bấm huyệt. Đó là vì hầu hết mọi người không khéo léo trong việc dùng chân để xoa bóp. Tuy nhiên, nếu bạn biết cách dùng nó, ưu điểm là lực bấm có thể mạnh hơn, nhưng nhược điểm là vùng được xoa bóp sẽ rộng hơn so với khi dùng tay. Có ba vùng có thể dùng cho xoa bóp bấm huyệt. Thứ nhất là đầu ngón chân cái. Những vị trí thường được xoa bóp là mặt sau đầu gối hoặc bắp chân. Vùng thứ hai của bàn chân có thể dùng để xoa bóp là gót chân. Thông thường, các vùng được bao phủ là mặt trong của cẳng chân và bàn chân. Cuối cùng, đốt gốc của các ngón chân út có thể dùng để xoa mặt sau bàn chân của bạn.

   

   Hình: Dùng đầu ngón chân cái để bấm huyệt ở mặt sau đầu gối.
   

   Hình: Dùng đầu ngón chân cái lên bắp chân.
   

   Hình: Dùng gót chân.
   

   Hình: Dùng đốt gốc ngón chân út để xoa mặt sau bàn chân của bạn.

3. Chuyển Động Xoa Vòng Tròn (Quan Rou, 圈揉). Ổn định điểm tiếp xúc của bạn, và nhẹ nhàng xoa theo chuyển động vòng tròn. Khi bạn dùng xoa vòng tròn để xoa bóp, lực sẽ không xuyên thấu bằng bấm và rung. Điều đó có nghĩa là bạn có thể xoa bóp cùng những vùng đó nhưng giảm lực xuống một nửa. Thường thì, để thoải mái hơn và bao phủ vùng lớn hơn, mặt trước của ngón cái, ngón trỏ hoặc ngón giữa được dùng với sự đỡ của các ngón khác. Thường xuyên, có thể dùng vài ngón cùng nhau, chẳng hạn ngón trỏ và ngón giữa hoặc ba ngón giữa.

   

   Hình: Dùng ngón cái xoa nhẹ theo chuyển động vòng tròn.
   

   Hình: (Từ trái sang phải.) Dùng mặt trước ngón cái. Dùng ngón trỏ. Dùng ngón giữa với sự đỡ của các ngón khác.
   

   Hình: Dùng các tổ hợp ngón tay khác nhau cùng nhau.

Khi bạn dùng hai kỹ thuật trên để kích thích các huyệt, trước tiên bạn nên dùng bấm rung rồi đến chuyển động xoa vòng tròn. Đầu tiên bấm và rung trong mười giây. Sau đó, nghỉ vài giây, rồi lặp lại thêm một hoặc hai lần. Điều này sẽ kích thích sâu vào vùng huyệt.

Sau đó dùng xoa bóp vòng tròn để đưa sự trì trệ Khí lên bề mặt và cũng để lan toả nó ra vùng rộng hơn. Khi bạn dùng xoa vòng tròn cho các huyệt, hãy xoa trong mười giây, nghỉ vài giây, rồi lặp lại thêm một hoặc hai lần. Khi bạn thực hiện xoa bóp vòng tròn, nếu huyệt nằm ở đường giữa, bạn nên xoay theo cả hai chiều, mười lần mỗi chiều. Tuy nhiên, nếu bạn xoa bóp ở bên hông cơ thể, thì bạn muốn đi theo hướng mà Khí có thể được dẫn tới tay chân và thoát ra ngoài.

Phần 7

Chương 2 — I. Đầu & Cổ

1. Đỉnh đầu (頭頂)

Hãy bắt đầu trình tự xoa bóp từ đầu. Dùng những vòng tròn nhẹ nhàng kết hợp với ấn và rung sẽ giúp bạn làm lỏng các cân (fascia) giữa da và xương sọ, đồng thời cải thiện tuần hoàn khí và huyết ở đỉnh đầu.

Trước tiên, đặt cả hai lòng bàn tay lên da đầu và nhẹ nhàng xoay tròn.

Hình: Bước 1 — Đỉnh đầu (頭頂): đặt hai lòng bàn tay lên da đầu và xoay tròn nhẹ nhàng.

Tiếp theo, dùng các ngón tay (tránh dùng móng tay) để ấn vào da đầu và rung nhẹ. Bắt đầu từ giữa, rồi di chuyển ra hai bên — từ trán, rồi dần dần ra phía sau.

Hình: Bước 1 — Đỉnh đầu (頭頂): dùng các ngón tay ấn và rung nhẹ da đầu.

Tiếp theo, dùng ngón trỏ và ngón giữa để ấn và rung nhẹ huyệt Bách Hội (Bǎihuì, GV-20) ở đỉnh đầu trong mười giây. Sau đó, nhẹ nhàng chà xát vùng này theo chuyển động tròn mười lần theo mỗi chiều.

Hình: Bước 1 — Đỉnh đầu (頭頂): ấn và rung huyệt Bách Hội (Bǎihuì, GV-20).

Xoa bóp Bách Hội có thể giúp ích cho các chứng như đau đầu, chóng mặt, trĩ, trúng gió, co giật, điên loạn, cực kỳ căng thẳng thần kinh, sốc, huyết áp cao, điếc, ù tai, huyết áp thấp, say rượu, hoa mắt, ngất, hôn mê, mất ngủ, cáu gắt, tiêu chảy mãn tính, v.v. Hãy xoay tròn theo mỗi chiều từ hai mươi đến ba mươi lần.

Huyệt Bách Hội (Bǎihuì, GV-20).

Hình: Huyệt Bách Hội (Bǎihuì, GV-20).

Cuối cùng, dùng cả năm ngón tay để ấn và đẩy từ giữa đầu ra hai bên (mười lần).

2. Giữa mặt (面中)

Xoa bóp mặt là một phần quan trọng của y học Trung Quốc.

Các huyệt yintang (印堂, EX-HN-3), Nghinh Hương (Yíngxiāng, LI-20), và Nhân Trung (Rénzhōng, GV-26).

Hình: Các huyệt yintang (印堂, EX-HN-3), Nghinh Hương (Yíngxiāng, LI-20) và Nhân Trung (Rénzhōng, GV-26).

Dùng ngón giữa để ấn và rung huyệt yintang, tức vùng “con mắt thứ ba” của bạn (印堂, EX-HN-3), trong mười giây. Lặp lại. Sau đó, nhẹ nhàng xoay tròn huyệt này mười lần theo mỗi chiều.

Hình: Bước 2 — ấn và rung huyệt yintang (印堂, EX-HN-3), vùng “con mắt thứ ba”.

Xoa bóp huyệt yintang / con mắt thứ ba có thể làm giảm các tình trạng như đau đầu, viêm mũi, mắt sưng đỏ, đau thần kinh sinh ba, mất ngủ, tăng huyết áp, nghẹt mũi, chảy nước mũi, chóng mặt, và bệnh về mắt.

Tiếp theo, dùng các ngón giữa để nhẹ nhàng xoa bóp vùng trên của mũi, giữa hai mắt. Nhẹ nhàng chà xát vùng này theo chuyển động tròn năm lần. Điều này sẽ giải phóng áp lực xoang.

Hình: Bước 2 — Giữa mặt (面中): xoa bóp vùng trên của mũi, giữa hai mắt.

Tiếp theo, dùng các ngón giữa đẩy xuống dọc theo hai bên mũi cho đến khi chạm tới các huyệt Nghinh Hương (Yíngxiāng, LI-20). Dùng đầu ngón trỏ hoặc ngón giữa để ấn và rung hai huyệt này với lực vừa đủ mạnh trong mười giây. Lặp lại thêm một lần nữa. Sau đó, chà xát vùng này theo chuyển động tròn mười lần theo mỗi chiều.

Hình: Bước 2 — ấn và rung hai huyệt Nghinh Hương (Yíngxiāng, LI-20).

Kích thích các huyệt Nghinh Hương có thể làm giảm các triệu chứng tắc mũi, rối loạn mũi, vấn đề về khứu giác, polyp mũi, cúm, phong nhiệt và phong hàn, liệt mặt, và các vấn đề về da mặt. Những huyệt này cũng được biết đến với tác dụng chống lão hóa, chẳng hạn như cải thiện tuần hoàn để cải thiện tình trạng da mặt nhăn nheo và chảy xệ.

Cuối cùng, dùng đầu ngón trỏ hoặc ngón giữa để ấn và rung huyệt Nhân Trung (Rénzhōng, GV-26), nằm ở giữa môi trên của bạn (còn gọi là shuigou, 水溝), trong mười giây. Lặp lại thêm một lần nữa.

Hình: Bước 2 — ấn và rung huyệt Nhân Trung (Rénzhōng, GV-26).

Huyệt Nhân Trung là huyệt chính để hồi phục ý thức sau khi bị sốc, ngất và suy nhược; huyệt này còn giúp ích cho trúng gió, chứng hư thoát, co giật, cuồng loạn, khít hàm, liệt mặt hoặc sưng mặt, máy mắt, đau cột sống và co thắt cơ, đau và cứng thắt lưng dưới cấp tính, tắc mũi, viêm mũi, bệnh do nắng nóng mùa hè, đau ngực, và hồi hộp. Hơn nữa, người ta thường biết rằng ấn huyệt này vào buổi sáng sẽ đánh thức tâm trí tỉnh táo của bạn và nâng cao sinh lực cùng tinh thần của bạn.

Lặp lại toàn bộ quy trình thêm hai lần nữa.

3. Hai bên mặt (面側)

Bắt đầu động tác xoa bóp này bằng cách dùng các ngón giữa xoa vòng quanh vùng xoang giữa hai mắt, như bạn đã làm ở đầu động tác xoa bóp trước. Xoay tròn năm lần.

Hình: Bước 3 — Hai bên mặt (面側): xoa vòng quanh vùng xoang giữa hai mắt.

Sau đó, đẩy các ngón giữa lên trên theo đường giữa trán cho đến khi chạm tới huyệt shenting (神庭, GV-24). Dùng ngón giữa ấn và rung huyệt này trong mười giây. Lặp lại thêm một lần nữa.

Tiếp theo, chà xát huyệt này theo vòng tròn ở mỗi bên mười lần.

Hình: Bước 3 — ấn và rung huyệt shenting (神庭, GV-24).

Huyệt shenting (神庭, GV-24).

Hình: Huyệt shenting (神庭, GV-24).

Huyệt shenting (神庭, GV-24) được biết đến với khả năng điều trị động kinh, hồi hộp, mất ngủ, đau đầu vùng trán, chóng mặt, và viêm xoang mãn tính, chảy máu cam, chảy dịch mũi, nôn mửa, và chảy nước mắt quá nhiều. Về mặt tâm lý, huyệt này có thể điều trị lo âu, cơn hoảng loạn, sợ hãi, mất phối hợp, hành vi điên cuồng, và rối loạn lưỡng cực. Xoa bóp huyệt này vào buổi sáng rất hữu ích để giúp bạn tìm thấy trung tâm tâm linh.

Thái Dương (Tàiyáng, EX-HN5) (thái dương trái và phải).

Hình: Huyệt Thái Dương (Tàiyáng, EX-HN5) — thái dương trái và phải.

Dùng ngón trỏ và ngón giữa, nhẹ nhàng chà xát hai thái dương theo chuyển động tròn: lên, ra sau, xuống, rồi vòng quanh. Chiều này được dùng để giải phóng áp lực. Xoay tròn các huyệt trong mười giây. Điều này sẽ giúp bạn giải tỏa căng thẳng ở đầu và thư giãn. Lặp lại thêm một lần nữa.

Hình: Bước 3 — chà xát hai thái dương theo chuyển động tròn để giải phóng áp lực.

Tiếp theo, dùng ngón trỏ và ngón giữa đẩy dọc theo mép chân tóc ra hai bên rồi xuống tới Thái Dương (Tàiyáng, EX-HN5) (thái dương trái và phải).

Nếu bạn đảo ngược chiều, bạn đang dẫn khí đi lên trên, và năng lượng có thể bị giữ lại trên đầu, do đó có thể khiến chứng đau đầu hoặc căng đầu của bạn trở nên tồi tệ hơn. Thông thường, động tác chà xát theo vòng tròn có thể phục vụ mục đích này một cách hiệu quả. Nếu bạn muốn thêm động tác ấn kèm rung, bạn phải hết sức nhẹ nhàng.

Thái Dương (Tàiyáng, EX-HN5) (thái dương trái và phải) là những huyệt thường được xoa bóp nhất khi bạn bị đau đầu, rối loạn về mắt, và liệt mặt. Người ta cũng thường công nhận rằng bằng cách xoa bóp hai huyệt này, bạn có thể làm giảm mệt mỏi, nâng cao tinh thần sinh lực, và ngăn ngừa rụng tóc.

Huyệt jiache (頰車, ST-6).

Hình: Huyệt jiache (頰車, ST-6).

Tiếp theo, đẩy ngón trỏ và ngón giữa xuống tới các huyệt jiache (頰車, ST-6) (牙腮) ở hai bên xương hàm dưới, phía dưới má. Dùng ngón trỏ và ngón giữa để ấn và rung các huyệt này trong mười giây. Lặp lại thêm một lần nữa.

Hình: Bước 3 — ấn và rung huyệt jiache (頰車, ST-6) ở hai bên hàm dưới.

Sau đó, chà xát vùng huyệt theo chuyển động tròn. Xoay tròn lên, ra sau, xuống, rồi vòng quanh.

Hình: Bước 3 — chà xát vùng huyệt jiache (頰車, ST-6) theo chuyển động tròn.

Các huyệt jiache (頰車, ST-6) thường được dùng để điều trị liệt mặt, đau và cứng cổ, đau họng, đau răng, phù mặt, quai bị, và khít hàm. Xoa bóp các huyệt này ở hai bên xương hàm dưới, phía dưới má, cũng có thể kích thích chức năng của các tuyến tiết nước bọt.

Lặp lại toàn bộ quy trình thêm hai lần nữa.

4. Mắt (眼)

Dùng đầu ngón trỏ và ngón giữa để nhẹ nhàng ấn và đẩy từ vùng khóe mắt trong gặp mũi ra phía ngoài hai mắt. Đẩy ba lần. Lực ấn phải tạo cảm giác thoải mái.

Hình: Bước 4 — Mắt (眼): ấn và đẩy từ khóe mắt trong ra phía ngoài hai mắt.

Các huyệt jingming (睛明, BL-1) và zanzhu (攢竹, BL-2).

Hình: Các huyệt jingming (睛明, BL-1) và zanzhu (攢竹, BL-2).

Sau đó, dùng đầu ngón trỏ để nhẹ nhàng nhưng dứt khoát ấn và rung huyệt jingming (睛明, BL-1). Huyệt này nằm ở nơi khóe mắt trong gặp mũi, còn gọi là khóe mắt trong. Nhẹ nhàng kích thích huyệt trong năm giây, rồi thư giãn. Lặp lại thêm hai lần nữa.

Hình: Bước 4 — ấn và rung huyệt jingming (睛明, BL-1).

Xoa bóp huyệt jingming (睛明, BL-1) được dùng để điều trị mọi loại tình trạng về mắt: viêm kết mạc, cận thị, tăng nhãn áp, nhìn mờ, teo dây thần kinh thị giác, quáng gà và mù màu, chảy nước mắt quá nhiều, ngứa, đục thủy tinh thể, viêm võng mạc, chóng mặt, và các bệnh về tuyến yên và tuyến tùng.

Tiếp theo, di chuyển ngón trỏ lên vùng lông mày và ấn huyệt zanzhu (攢竹, BL-2). Huyệt này nằm trong chỗ lõm ở đầu trong của lông mày. Một lần nữa, nhẹ nhàng kích thích huyệt trong năm giây, rồi thư giãn. Lặp lại thêm hai lần nữa.

Hình: Bước 4 — ấn huyệt zanzhu (攢竹, BL-2) ở đầu trong của lông mày.

Huyệt zanzhu (攢竹, BL-2) thường được dùng để điều trị đau đầu vùng trán, liệt mặt, nhìn mờ, thị lực yếu, các bệnh về mắt nói chung, tăng nhãn áp, chảy nước mắt, chóng mặt, viêm kết mạc, viêm xoang, viêm mũi, dị ứng ảnh hưởng đến mắt và mũi, ngứa, hắt hơi, mắt đỏ và đau, cận thị, đục thủy tinh thể, và đau hoặc bong gân thắt lưng dưới cấp tính.

Hai huyệt này thường phối hợp với nhau và có lẽ là hai huyệt tốt nhất cho mọi loại vấn đề về mắt, từ đục thủy tinh thể hoặc tăng nhãn áp giai đoạn sớm cho đến cuồng loạn kèm mất thị lực. Chúng cũng được dùng cho các vấn đề viêm kết mạc do phong nhiệt và can nhiệt, và cho tình trạng nhìn mờ ở người cao tuổi do tinh (精, tinh chất) và huyết (血, máu) suy kém.

Sau khi hoàn tất việc kích thích hai huyệt này, hãy lặp lại động tác đẩy từ mép trong của mắt ra phía ngoài hai mắt ba lần. Lặp lại toàn bộ quy trình thêm một lần nữa.

5. Trước và sau tai (耳前、耳後)

Tiếp theo, dùng ngón trỏ và ngón giữa đẩy dọc theo đường ngay trước tai từ trên xuống dưới. Lặp lại chín lần.

Hình: Bước 5 — Trước và sau tai (耳前、耳後): đẩy dọc theo đường trước tai.

Các huyệt ermen (耳門, TB-21) và tinghui (聽會, GB-2).

Hình: Các huyệt ermen (耳門, TB-21) và tinghui (聽會, GB-2).

Tiếp theo, dùng ngón trỏ để ấn và rung huyệt ermen (耳門, TB-21) trong mười giây. Lặp lại thêm hai lần nữa.

Hình: Bước 5 — ấn và rung huyệt ermen (耳門, TB-21).

Kích thích huyệt ermen có thể điều trị ù tai, điếc, suy giảm thính lực, đau tai, chảy mủ từ tai, đau răng, đau đầu, sưng tai, và lở tai.

Sau đó, di chuyển ngón trỏ xuống huyệt tinghui (聽會, GB-2) và lặp lại quy trình tương tự. Kích thích huyệt trong mười giây, và lặp lại hai lần.

Hình: Bước 5 — ấn và rung huyệt tinghui (聽會, GB-2).

Xoa bóp huyệt tinghui có thể có lợi cho tai, trừ phong, và làm giảm đau đầu, đau răng, quai bị, co giật, buồn bã, điếc, ù tai, viêm khớp thái dương hàm (TMJ), co giật, và liệt hoặc đau mặt. Huyệt này cũng có thể thanh nhiệt, và khai thông kinh lạc cùng làm giảm đau.

Đi theo đường trước tai từ trên xuống dưới mười lần.

Hình: Bước 5 — đi theo đường trước tai từ trên xuống dưới.

Nếu muốn, bạn có thể lặp lại toàn bộ quy trình thêm một lần nữa.

Tiếp theo, dùng ngón trỏ và ngón giữa đẩy và chà xát xuống dưới ở phía sau tai từ trên xuống dưới. Lặp lại chín lần.

Hình: Bước 5 — đẩy và chà xát phía sau tai từ trên xuống dưới.

Huyệt yifeng (翳風, TB-17).

Hình: Huyệt yifeng (翳風, TB-17).

Sau đó, dùng ngón trỏ để nhẹ nhàng đẩy và kích thích huyệt yifeng (翳風, TB-17). Kích thích huyệt trong mười giây. Lặp lại hai lần. Sau khi bạn hoàn tất việc kích thích huyệt này, hãy lặp lại động tác đẩy đã dùng ở đầu trình tự xoa bóp trước và sau tai này.

Hình: Bước 5 — kích thích huyệt yifeng (翳風, TB-17).

Xoa bóp huyệt yifeng (翳風, TB-17) sẽ trừ (ngoại) phong, có lợi cho tai, thanh nhiệt, khai thông kinh và các lạc mạch (絡, luo) (tức các kinh khí thứ cấp), và làm giảm đau. Do đó, huyệt này có thể được dùng để điều trị liệt mặt, khít hàm, đau thần kinh sinh ba, co giật, ù tai, điếc, viêm tai giữa, nhìn mờ, chóng mặt, ảo thính, đau răng, sưng má, và lao hạch cổ.

Sau khi bạn hoàn tất việc kích thích huyệt này, hãy lặp lại động tác đẩy theo đường trước tai từ trên xuống dưới mười lần. Nếu muốn, bạn có thể lặp lại toàn bộ quy trình thêm một lần nữa.

Hình: Bước 5 — lặp lại động tác đẩy theo đường trước tai từ trên xuống dưới.

6. Chà xát cổ (搓頸)

Hãy hết sức nhẹ nhàng khi chà xát cổ.

Dùng ngón cái trái và bốn ngón còn lại để nhẹ nhàng chà xát mặt trước cổ của bạn từ hai bên vào đường giữa phía trước mười lần. Sau đó đổi tay, và lặp lại các động tác chà xát tương tự mười lần. Hãy nhớ rằng, động tác chà xát của bạn phải hết sức nhẹ nhàng và khiến bạn cảm thấy thoải mái.

Hình: Bước 6 — Chà xát cổ (搓頸): chà xát mặt trước cổ từ hai bên vào đường giữa.

Sau đó, dùng tay trái chà xát mặt phải phía sau cổ, từ phía sau ra bên hông mười lần. Lặp lại quy trình tương tự cho bên kia bằng tay phải.

Hình: Bước 6 — chà xát mặt sau cổ từ phía sau ra bên hông.

Cuối cùng, dùng tay trái chà xát phía sau cổ từ phải sang trái mười lần. Đừng ngẩng đầu lên vì điều đó sẽ gây căng và khiến bạn không thể với tới vùng sâu hơn ở phía sau cổ. Lặp lại quy trình tương tự từ phía bên kia bằng tay phải.

Hình: Bước 6 — chà xát phía sau cổ từ phải sang trái.

Các huyệt Thiên Trụ (Tiānzhù, BL-10), fengchi (風池, GB-20), và Phong Phủ (Fēngfǔ, GV-16).

Hình: Các huyệt Thiên Trụ (Tiānzhù, BL-10), fengchi (風池, GB-20) và Phong Phủ (Fēngfǔ, GV-16).

Bây giờ, dùng ngón trỏ và ngón giữa của tay phải để kích thích ba huyệt sau: Thiên Trụ (Tiānzhù, BL-10), fengchi (風池, GB-20), và Phong Phủ (Fēngfǔ, GV-16).

Trước tiên, ấn và rung mỗi huyệt trong mười giây. Lặp lại thêm một lần nữa.

Hình: Bước 6 — ấn và rung các huyệt Thiên Trụ (Tiānzhù, BL-10), fengchi (風池, GB-20) và Phong Phủ (Fēngfǔ, GV-16).

Sau đó, chà xát theo vòng tròn mỗi huyệt trong mười giây, xoay từ đường giữa lên trên, ra ngoài, rồi vòng trở lại.

Hình: Bước 6 — chà xát theo vòng tròn mỗi huyệt vùng sau cổ.

Xoa bóp huyệt Thiên Trụ (Tiānzhù, BL-10) sẽ làm giảm đau đầu vùng chẩm, đau và cứng cổ, đau thắt lưng dưới, chóng mặt, co giật ở trẻ nhỏ, động kinh, các bệnh về mắt, viêm thanh quản, tắc mũi, nặng đầu, sưng họng, chi yếu và thiếu phối hợp, và suy nhược thần kinh.

Xoa bóp huyệt fengchi (風池, GB-20) có thể giúp ích cho các bệnh sốt, đau đầu, đau nửa đầu, cảm lạnh và cúm thông thường, tăng huyết áp, xuất huyết não và sung huyết não, tăng nhãn áp, chóng mặt, mất ngủ, cứng cổ và vùng gáy, nhìn mờ, teo dây thần kinh thị giác, viêm kết mạc, ù tai, chóng mặt, chóng mặt do tai, co giật, co giật ở trẻ nhỏ, cơn co giật, sốt, cảm lạnh thông thường, mặt đỏ bừng, nghẹt mũi, và các bệnh về da.

Kích thích huyệt Phong Phủ (Fēngfǔ, GV-16) được dùng để điều trị đau đầu, chóng mặt, cứng cổ, nhìn mờ, cúm, phong chẩn, viêm mũi, viêm xoang, tắc mũi, chóng mặt, xuất huyết não, co giật, sợ hãi, lo âu, hành vi tự sát, đau họng, mất ngôn ngữ sau đột quỵ, và nôn không ngừng.

7. Xoa bóp Kiên Tỉnh (肩井, GB-21) (肩井按摩)

Bước cuối cùng của việc xoa bóp đầu và cổ là dẫn khí đi ra xa. Huyệt chính phục vụ mục đích này là Kiên Tỉnh (Jiānjǐng, GB-21).

Huyệt Kiên Tỉnh (Jiānjǐng, GB-21).

Hình: Huyệt Kiên Tỉnh (Jiānjǐng, GB-21).

Huyệt Kiên Tỉnh được định vị bằng cách trước tiên véo cơ vai giữa ngón cái và ngón giữa của bạn. Người ta biết rõ rằng xoa bóp các gân giữa cổ và vai, cùng với huyệt Kiên Tỉnh, sẽ làm dịu căng thẳng của đầu và cổ. Người ta cũng công nhận rằng đây là những vùng và huyệt quan trọng để làm lỏng lưng trên và cánh tay.

Trước tiên, dùng các ngón tay phải để đẩy gân nối cổ với vai trái. Đẩy từ cổ đến vai trái mười lần.

Hình: Bước 7 — đẩy gân nối cổ với vai trái.

Tiếp theo, nắm gân và chà xát nó từ vùng cổ đến vai trái. Lặp lại thêm 2 lần nữa.

Hình: Bước 7 — nắm và chà xát gân từ vùng cổ đến vai trái.

Sau đó, dùng ngón trỏ và ngón giữa của tay trái để ấn và rung huyệt Kiên Tỉnh trong mười giây. Lặp lại thêm một lần nữa. Cuối cùng, dùng các ngón tay phải để đẩy gân một lần nữa từ cổ đến vai trái mười lần.

Hình: Bước 7 — ấn và rung huyệt Kiên Tỉnh (Jiānjǐng, GB-21).

Sau khi bạn đã hoàn tất việc xoa bóp bên trái bằng tay phải, hãy lặp lại quy trình tương tự cho bên phải bằng tay trái.

Huyệt Kiên Tỉnh (Jiānjǐng, GB-21) thường được dùng nhất cho tình trạng cứng và đau cổ, căng vai và lưng trên, viêm vú, sinh khó, lao hạch cổ, chóng mặt, đau đầu, đau ngực, nhọt, ung nhọt, áp xe vú, nóng lạnh thất thường, sốt, nhìn mờ, teo dây thần kinh thị giác, ù tai, nghe kém, cứng cột sống, và buồn nôn.

8. Xoa bóp Jianyu (肩髃, LI-15) (肩髃按摩)

Bây giờ, hãy tiếp tục kích thích huyệt jianyu nằm ở các khớp vai. Có hai mục đích để kích thích huyệt này. Thứ nhất, bạn sẽ tiếp tục dẫn khí đi ra xa khỏi đầu và cổ. Tiếp theo, bạn sẽ kích thích và làm hưng phấn vùng khớp vai, để mối nối giữa thân mình và cánh tay này có thể được làm lỏng và khai mở.

Huyệt jianyu (肩髃, LI-15).

Hình: Huyệt jianyu (肩髃, LI-15).

Trước tiên, dùng ngón trỏ hoặc ngón giữa của tay phải để ấn chắc và rung huyệt jianyu (肩髃, LI-15) trên vai trái trong mười giây. Thư giãn vài giây, rồi lặp lại thêm mười giây nữa.

Hình: Bước 8 — ấn và rung huyệt jianyu (肩髃, LI-15) trên vai trái.

Tiếp theo, chà xát huyệt theo vòng tròn trong mười giây, và lặp lại thêm một lần nữa. Đương nhiên, sau khi bạn xoa bóp xong một bên, bạn sẽ xử lý bên kia.

Hình: Bước 8 — chà xát huyệt jianyu (肩髃, LI-15) theo vòng tròn.

Huyệt jianyu được biết đến với khả năng điều trị mọi loại rối loạn về vai, chấn thương chóp xoay, viêm bao khớp dính, vai đông cứng, liệt cánh tay, lao hạch cổ, các bệnh về khớp và cơ vai, liệt nửa người, tiết mồ hôi quá nhiều, bướu cổ, da khô, và di tinh.

9. Xoa bóp Jianneiling (肩內陵, M-UE-48) (肩內陵按摩)

Huyệt jianneiling (肩內陵, M-UE-48).

Hình: Huyệt jianneiling (肩內陵, M-UE-48).

Dùng ngón giữa để ấn và rung huyệt jianneiling (肩內陵, M-UE-48) trong mười giây. Nghỉ vài giây, và lặp lại thêm một lần nữa.

Hình: Bước 9 — ấn và rung huyệt jianneiling (肩內陵, M-UE-48).

Sau đó, chà xát huyệt theo chuyển động tròn thêm mười giây nữa. Lặp lại thêm một lần nữa.

Hình: Bước 9 — chà xát huyệt jianneiling (肩內陵, M-UE-48) theo chuyển động tròn.

Kích thích huyệt jianneiling có thể điều trị liệt nửa người, tăng huyết áp, đau khớp vai, viêm khớp vai, tê, liệt và bất động khớp vai, tiết mồ hôi quá nhiều, phong thấp ở vai, cánh tay yếu, bướu cổ, cứng và đau mặt trước vai, và vai đông cứng.

Phần 8

Chương 2 — II. Thân Trước (Ngực, Bụng)

1. Hai Bên Ngực Trên (上胸側部)

Sau khi bạn đã hoàn thành phần xoa bóp đầu và cổ, hãy di chuyển xuống vùng thân trước.

Trước tiên, dùng bốn ngón tay của bàn tay phải xoa theo vòng tròn vùng ngực trên bên trái, từ vùng huyệt đi lên, ra ngoài rồi vòng trở lại, sau đó đẩy sang cánh tay trên bên trái. Lặp lại thêm chín lần nữa.

Các huyệt qihu (氣戶, ST-13), kufang (庫房, ST-14) và zhongfu (中府, LU-1).

Hình: Chương 2 — Xoa bóp hai bên ngực trên.

Hình: Chương 2 — Các huyệt qihu (氣戶, ST-13), kufang (庫房, ST-14) và zhongfu (中府, LU-1).

Tiếp theo, dùng ngón trỏ và ngón giữa của bàn tay phải ấn và rung huyệt qihu (氣戶, ST-13) ở bên trái của bạn trong mười giây. Nghỉ vài giây, rồi lặp lại thêm mười giây nữa.

Ngay sau khi ấn và rung, hãy xoa huyệt theo chuyển động tròn, đi từ huyệt lên trên, ra ngoài rồi vòng trở lại trong mười giây. Nghỉ vài giây, rồi lặp lại thêm mười giây nữa.

Tiếp theo, lặp lại quy trình kích thích tương tự cho hai huyệt kế tiếp: huyệt kufang (庫房, ST-14) và huyệt zhongfu (中府, LU-1).

Hình: Chương 2 — Bấm và rung các huyệt ở hai bên ngực trên.

Hình: Chương 2 — Xoa bóp vòng tròn hai bên ngực trên.

Nếu muốn, bạn có thể dùng ngón trỏ và ngón giữa để kích thích hai huyệt bất kỳ cùng một lúc.

Sau khi bạn hoàn thành việc kích thích ba huyệt này, hãy lặp lại động tác xoa bóp như lúc đầu bằng cách dùng bốn ngón tay của bàn tay phải xoa theo vòng tròn vùng ngực trên bên trái, từ vùng huyệt đi lên, ra ngoài rồi vòng trở lại. Tiếp theo, đổi sang bên kia và lặp lại toàn bộ quy trình.

Qihu có nghĩa là “cửa khí” trong tiếng Trung vì đây là ranh giới giữa phổi và các mô xung quanh. Huyệt qihu (氣戶, ST-13) thường được dùng để điều trị các vấn đề như nặng ngực, khó thở, viêm màng phổi, viêm phế quản, ho, co thắt cơ hoành, mất vị giác và khứu giác, chán ăn và đổ mồ hôi chân.

Huyệt kufang (庫房, ST-14) được dùng để điều trị đau tức ngực và ho. Huyệt zhongfu (中府, LU-1) có thể được dùng để điều trị đầy ngực; viêm phổi; áp-xe phổi; hen suyễn; viêm phế quản; thở khò khè; khó thở; phù nề; tắc nghẽn cổ họng; đầy và đau ngực; đau cổ, lưng và vai; đổ mồ hôi quá nhiều; ho khan; nói lắp; và nước tiểu có mùi hôi.

Hình: Chương 2 — Xoa bóp hai bên ngực trên.

2. Ngực Giữa (胸中部)

Chồng hai lòng bàn tay lên nhau tại trung tâm vùng ngực trên. Đẩy và trượt hai tay xuống dưới từ ngực trên đến vùng bụng mười lần.

Tiếp theo, dùng các đầu ngón tay gõ nhẹ nhàng dọc theo đường giữa từ ngực trên xuống xương ức. Lặp lại chín lần.

Hình: Chương 2 — Xoa bóp vùng ngực giữa.

Hình: Chương 2 — Xoa bóp huyệt shanzhong.

Các huyệt shanzhong (膻中, CV-17) và jiuwei (鳩尾, CV-15).

Tiếp theo, dùng ba ngón giữa của bàn tay phải xoa huyệt shanzhong (膻中, CV-17) theo chuyển động tròn mười lần. Dùng bàn tay kia xoa cùng huyệt đó theo chiều ngược lại thêm mười lần nữa.

Hình: Chương 2 — Xoa bóp huyệt shanzhong bằng lòng bàn tay.

Hình: Chương 2 — Xoa bóp huyệt jiuwei.

Tiếp theo, lặp lại động tác xoa tương tự nhưng dùng lòng bàn tay thay vì các ngón tay, mười lần theo mỗi chiều.

Tiếp theo, lặp lại quy trình kích thích huyệt tương tự cho huyệt jiuwei (鳩尾, CV-15).

Hình: Chương 2 — Xoa bóp huyệt shanzhong và jiuwei.

Hình: Chương 2 — Đẩy trượt từ ngực trên xuống vùng bụng.

Sau khi bạn đã hoàn thành việc kích thích hai huyệt này, hãy lặp lại động tác đẩy và trượt tương tự từ ngực trên xuống vùng bụng mười lần.

Huyệt shanzhong (膻中, CV-17) thường được dùng để điều trị hen suyễn, ho, viêm phế quản, đau và tức ngực, khó thở, áp-xe phổi, lao phổi (TB), nôn ra máu, ho ra máu, thiếu sữa, áp-xe vú hoặc viêm tuyến vú, đau hạ sườn, da mặt nhợt nhạt, hồi hộp, dây thanh yếu, nấc cụt, hẹp hoặc khô thực quản, thiếu máu và đau tim.

Huyệt jiuwei (鳩尾, CV-15) thường được dùng để điều trị viêm màng ngoài tim, đau ngực, hồi hộp, hen suyễn, mệt mỏi, kiệt sức tinh thần, nôn mửa, chứng tăng axit, nấc cụt, co thắt cơ hoành, đau dạ dày, ho, tê và đau cổ họng, đau nửa đầu, đau da bụng (thể thực), ngứa da bụng (thể hư), cuồng loạn, hưng cảm và sợ hãi.

Hình: Chương 2 — Đẩy từ ngực trên xuống vùng eo.

3. Hai Bên Ngực (胸側部)

Sau khi bạn hoàn thành việc xoa bóp vùng ngực giữa, hãy tập trung vào hai bên ngực của bạn.

Trước tiên, dùng hai lòng bàn tay đẩy xuống dưới từ ngực trên bên trái đến vùng eo mười lần.

Các huyệt yingchuang (膺窗, ST-16), ruzhong (乳中, ST-17) và rugen (乳根, ST-18).

Hình: Chương 2 — Bấm và rung huyệt yingchuang, ruzhong, rugen.

Hình: Chương 2 — Xoa bóp vòng tròn huyệt yingchuang, ruzhong, rugen.

Tiếp theo, dùng ngón trỏ, ngón giữa và ngón áp út để ấn và rung các huyệt yingchuang (膺窗, ST-16), ruzhong (乳中, ST-17) và rugen (乳根, ST-18) trong mười giây. Nghỉ vài giây, rồi lặp lại động tác ấn rung.

Nghỉ vài giây, sau đó dùng cùng các ngón tay đó xoa các huyệt theo chuyển động tròn trong mười giây. Nghỉ vài giây, rồi lặp lại động tác xoa bóp vòng tròn thêm mười giây nữa.

Hình: Chương 2 — Bấm và rung các huyệt ở hai bên ngực.

Hình: Chương 2 — Xoa bóp vòng tròn các huyệt ở hai bên ngực.

Sau khi bạn đã hoàn thành việc kích thích ba huyệt này, hãy lặp lại động tác đẩy xuống dưới mười lần.

Cuối cùng, chuyển toàn bộ quy trình xoa bóp sang vùng ngực bên phải của bạn.

Ba huyệt này—yingchuang (膺窗, ST-16), ruzhong (乳中, ST-17) và rugen (乳根, ST-18)—luôn phối hợp cùng nhau trong y học Trung Hoa và xoa bóp khí công. Chúng có thể được dùng để làm giảm đầy và đau ngực, ho, viêm phế quản, hen suyễn, thiếu sữa, viêm tuyến vú, u cục ở vú và kinh nguyệt kéo dài.

Hình: Chương 2 — Đẩy xuống vùng ngực bên phải.

Cuối cùng, dùng các ngón tay của bàn tay phải đẩy từ giữa sang bên trái ngực của bạn, men theo các xương sườn, mười lần. Nghỉ vài giây rồi lặp lại. Sau đó, dùng các ngón tay của bàn tay trái lặp lại động tác đẩy tương tự cho vùng lồng ngực bên phải của bạn.

Hình: Chương 2 — Đẩy theo các xương sườn.

4. Vùng Dạ Dày và Vùng Bụng (胃部、小腹)

Chồng hai lòng bàn tay lên nhau, và nhẹ nhàng xoay tròn toàn bộ vùng bụng mười lần, theo hướng đi của hệ tiêu hóa. Điều đó có nghĩa là bạn sẽ xoay theo chiều kim đồng hồ.

Hình: Chương 2 — Xoa vòng tròn toàn vùng bụng.

Các huyệt shangwan (上脘, CV-13), zhongwan (中脘, CV-12) và xiawan (下脘, CV-10).

Hình: Chương 2 — Các huyệt shangwan (上脘, CV-13), zhongwan (中脘, CV-12) và xiawan (下脘, CV-10).

Tiếp theo, dùng ngón trỏ, ngón giữa và ngón áp út, lần lượt từng ngón một, để ấn và rung ba huyệt sau đây—shangwan (上脘, CV-13), zhongwan (中脘, CV-12) và xiawan (下脘, CV-10)—từ huyệt trên cùng xuống huyệt dưới cùng. Nghỉ vài giây, rồi lặp lại từ huyệt trên cùng xuống huyệt dưới cùng.

Sau khi hoàn thành, dùng cùng các ngón tay đó, lần lượt từng ngón một, xoa mỗi huyệt theo chuyển động tròn theo hướng đi của hệ tiêu hóa. Xoa huyệt trên cùng trong mười giây, rồi chuyển sang huyệt kế tiếp. Sau khi hoàn thành cả ba, quay trở lại huyệt trên cùng và lặp lại quy trình xoa vòng tròn tương tự thêm một lần nữa.

Hình: Chương 2 — Bấm và rung huyệt shangwan, zhongwan, xiawan.

Hình: Chương 2 — Xoa bóp vòng tròn huyệt shangwan, zhongwan, xiawan.

Cuối cùng, dùng cả hai lòng bàn tay một lần nữa xoay tròn toàn bộ vùng bụng mười lần, theo hướng đi của hệ tiêu hóa.

Các phương pháp điều trị cho ba huyệt này rất giống nhau vì chúng có liên quan đến nhau và đều nằm trên mạch Nhâm (conception vessel), chạy dọc theo đường giữa phía trước của thân mình.

Cụ thể, huyệt shangwan (上脘, CV-13) được dùng để điều trị đau và tức bụng, loét, ốm nghén buổi sáng, đau dạ dày và vùng thượng vị, vàng da, nấc cụt, nôn mửa, ho có nhiều đờm, tiết nước bọt quá nhiều, tiêu chảy, chán ăn, viêm phế quản, co giật, điên loạn, hồi hộp, lo âu và đau ngực.

Huyệt zhongwan (中脘, CV-12) có thể làm giảm đau và tức bụng, mọi bệnh về dạ dày, buồn nôn và nôn mửa, tiêu chảy, táo bón, sôi bụng, áp-xe ruột, vàng da, kiết lỵ, tiểu đường, suy dinh dưỡng ở trẻ em, chán ăn, loét, đau và tức vùng thượng vị, ốm nghén buổi sáng, trào ngược axit, nấc cụt, sa dạ dày hoặc sa tạng khác, chóng mặt hoặc hoa mắt, viêm xoang, thai động, lao phổi, đau đầu, tăng huyết áp, điên cuồng, chứng Nuy (Wei syndrome), gầy còm và yếu tay chân.

Huyệt xiawan (下脘, CV-10) có thể được dùng để điều trị viêm dạ dày, loét tá tràng, kiết lỵ, đau bụng, khối u trong bụng, sôi bụng, tiêu chảy, chán ăn, nôn mửa và tiểu ra máu.

Hình: Chương 2 — Xoa vòng tròn toàn vùng bụng.

5. Vùng Bẹn (下陰部)

Dùng cạnh của cả hai bàn tay, phía ngón út, để xoa và nhẹ nhàng đẩy vùng giữa bụng và các vùng khớp háng phía trong của bạn. Xoa các vùng này trong ba mươi giây.

Tiếp theo, chồng hai lòng bàn tay lên nhau, và xoa theo chuyển động tròn vùng phía trên bẹn. Xoa theo một chiều trong ba mươi giây, rồi đổi chiều thêm ba mươi giây nữa.

Hình: Chương 2 — Xoa bóp vùng bẹn (hạ âm).

Hình: Chương 2 — Xoa bóp vùng bẹn (hạ âm).

Tiếp theo, đối với nam giới, dùng cả hai tay xoa bóp nhẹ nhàng tinh hoàn trong một phút. Đối với nữ giới, dùng phần gốc của hai ngón tay cái để ấn và xoa vùng phía trên buồng trứng. Xoa theo một chiều trong ba mươi giây, rồi đổi sang chiều kia trong ba mươi giây.

Huyệt Hội Âm (會陰, CV-1).

Cuối cùng, dùng ngón tay giữa nhẹ nhàng ấn và rung huyệt Hội Âm (會陰, CV-1) (đáy chậu) trong ba mươi giây, sau đó tiếp nối bằng chuyển động xoa vòng tròn thêm ba mươi giây nữa.

Hình: Chương 2 — Xoa bóp tinh hoàn/buồng trứng.

Hình: Chương 2 — Bấm và rung huyệt Hội Âm.

Hình: Chương 2 — Xoa bóp huyệt Hội Âm.

Phần 9

Chương 2 — III. Lưng Dưới & Hông

Lưng Dưới và Hông (背腰、臀部) (彎膝)

Huyệt Hội Âm (huiyin, 會陰, CV-1) được biết đến với khả năng điều trị mọi bệnh ở vùng đáy chậu, sa tử cung hoặc sa trực tràng, sưng và đau bộ phận sinh dục hoặc đáy chậu, ngứa âm hộ, viêm âm đạo, bìu lạnh, ngứa, kinh nguyệt không đều, đau bụng kinh, vô kinh, bất lực, di tinh, trĩ, viêm tuyến tiền liệt, tiểu khó, bí tiểu, mồ hôi đêm, cuồng loạn, điên loạn, u sầu, hôn mê, và cũng dùng để hồi tỉnh ý thức như đối với nạn nhân bị đuối nước.

Có hai tư thế được dùng để xoa bóp vùng lưng dưới và hông. Một là quay mặt lên trên, và một là quay nghiêng sang bên. Mỗi tư thế đều có ưu điểm và nhược điểm riêng. Vì vậy, bạn có thể chọn một trong hai tư thế. Đương nhiên, nếu có thời gian, bạn có thể dùng lần lượt cả hai tư thế.

Ưu điểm của tư thế quay mặt lên trên như sau:

• Thân mình thư giãn hơn. Trong trường hợp này, bạn có thể đạt tới mức thư giãn sâu hơn.
• Bạn có thể dễ dàng dùng trọng lượng của cơ thể để tạo áp lực xoa bóp, hoặc để rung, hoặc để chà xát theo vòng tròn.

Nhược điểm của tư thế quay mặt lên trên như sau:

• Bạn sẽ không thể dùng hai kỹ thuật kích thích thường gặp — đó là đập và vỗ.

Ưu điểm của tư thế quay nghiêng sang bên như sau:

• Bạn có thể dùng hai kỹ thuật kích thích thường gặp — đó là đập và vỗ vào huyệt.

Nhược điểm của tư thế quay nghiêng sang bên như sau:

• Bạn có thể mệt hơn một cách dễ dàng vì phải dùng cánh tay và bàn tay để tạo áp lực. Đương nhiên, điều này cũng sẽ khiến cơ thể bạn căng hơn.
• Thân mình ở tư thế nghiêng thì căng hơn so với khi quay mặt lên, đặc biệt là vùng thắt lưng dưới.

Quay Mặt Lên (Facing Upward)

Nằm ngửa mặt lên trên với hai gối co lại. Dùng hai chân để điều chỉnh mức áp lực mà bạn muốn tác động lên vùng hoặc huyệt.

Để kích thích huyệt, bạn có thể dùng khớp đốt ngón tay trỏ, hoặc khớp đốt của tất cả các ngón tay.

Hình: Tư thế quay mặt lên — nằm ngửa co gối.

Hình: Tư thế quay mặt lên — dùng khớp đốt ngón tay để kích thích huyệt.

Sự kích thích có thể được tạo ra bằng cách ấn kèm rung, hoặc bằng chuyển động chà xát theo vòng tròn. Như đã nói ở trên, ấn kèm rung có thể thấm sâu hơn, trong khi chuyển động chà xát theo vòng tròn có thể đưa khí ứ trệ ra bề mặt và làm tán nó đi.

Có mười huyệt quan trọng cần kích thích. Bạn nên làm theo thứ tự từ trên xuống dưới để khí có thể được dẫn đi xuống, đặc biệt nếu bạn từng có tiền sử căng hoặc đau vùng thắt lưng dưới.

Các huyệt shenshu (腎俞, BL-23), qihaishu (氣海俞, BL-24), zhishi (志室, BL-52), baliao (八髎, BL-31-34) (仙骨), và changqiang (長強, GV-1) (尾閭).

1. Shenshu (腎俞, BL-23)

Huyệt shenshu được dùng để điều trị các bệnh về thận, bàng quang và đường tiểu; các vấn đề sinh dục; bất lực; di tinh; khí hư; kinh nguyệt không đều; vô sinh; hội chứng tiền kinh nguyệt; vô kinh; đau bụng kinh; đau bộ phận sinh dục; viêm thận; viêm bàng quang; cổ trướng; phù; sỏi thận; đau lưng dưới và căng cơ; đau đầu gối; thiếu máu; chứng rụng tóc (mất tóc); suy nhược và mệt mỏi; hen suyễn; tiêu chảy; khó tiêu; điếc; ù tai; nhìn mờ; teo dây thần kinh thị giác; hay quên; lo âu và hồi hộp; và sợ hãi.

Hình: Huyệt shenshu (腎俞, BL-23).

2. Qihaishu (氣海俞, BL-24)

Huyệt này có thể được dùng để điều trị đau và cứng lưng dưới, đau đầu gối, xuất huyết, kinh nguyệt không đều, băng huyết tử cung, và chi dưới yếu hoặc đau.

3. Zhishi (志室, BL-52)

Huyệt này thường được dùng cho mọi bệnh về sinh dục — tiết niệu, tiểu khó, di tinh, đau niệu đạo, rối loạn tiểu tiện gây đau, vô sinh, bất lực, viêm tuyến tiền liệt, viêm thận, thiếu máu, phù, di tinh khi ngủ, viêm bàng quang, tiểu không tự chủ, đau lưng dưới, đau hạ sườn, buồn nôn, nôn, sưng bộ phận sinh dục, sợ hãi, kém trí nhớ, lo âu, kém tập trung, và cơn đau quặn thận.

4. Baliao (八髎, BL-31-34) (仙骨)

Có tám huyệt trên xương cùng, mỗi bên bốn huyệt. Những huyệt này được dùng để điều trị các bệnh về niệu — sinh dục, tiểu khó, bí tiểu, kinh nguyệt không đều, khí hư, đau bụng kinh, u nang hoặc viêm buồng trứng, di tinh, viêm tinh hoàn, chàm ở đáy chậu, viêm phúc mạc, tiêu chảy, táo bón, đau lưng dưới, cứng và đau thần kinh tọa, tê chân, nứt hậu môn, sa tử cung, và trĩ chảy máu.

5. Changqiang (長強, GV-1) (尾閭)

Huyệt này còn được gọi là xương cụt. Nó có thể được dùng để điều trị trĩ, trĩ đau và chảy máu, sa trực tràng, viêm loét đại tràng, tiêu chảy, táo bón, nứt hậu môn, đại tiện không tự chủ, đau hậu môn, ngứa và tê, đau và cứng xương cùng, chàm bìu, di tinh do sợ hãi, ngứa âm hộ, cực kỳ căng thẳng thần kinh, co giật, co thắt, trầm cảm, mệt mỏi và suy nhược, cứng cột sống, nặng đầu, và lắc đầu.

Việc xoa bóp hai huyệt sau đây nhằm mục đích mở thông các điểm nối giữa lưng dưới và hai chân. Hơn nữa, bằng cách kích thích hai huyệt này, bạn sẽ có thể dẫn khí ứ trệ ở vùng lưng dưới đi xuống.

Các huyệt huantiao (環跳, GB-30) và jiankua (健胯, N-LE-55).

6. Huantiao (環跳, GB-30)

Huyệt này có thể được dùng để điều trị viêm khớp háng, bong gân và đau, đau thần kinh tọa, co thắt cơ đùi, đau bụng dưới và đau lưng dưới, liệt chân, rối loạn khí ở chân, liệt nửa người, mày đay, suy nhược thần kinh, và phù.

7. Jiankua (健胯, N-LE-55)

Huyệt cuối cùng bạn nên kích thích trên thân mình là jiankua (健胯, N-LE-55). Huyệt này được biết đến với khả năng điều trị liệt nửa người, liệt hai chi dưới, đau hông, và đau đùi.

Hình: Huyệt huantiao (環跳, GB-30) và jiankua (健胯, N-LE-55).

Quay Nghiêng Sang Bên (Facing Sideways)

Có một vài lựa chọn để bạn tiếp tục:

1. Bạn có thể tiếp tục sang phần các chi.
2. Bạn có thể muốn thêm động tác xoa bóp bằng cách vỗ và đập lên chính những huyệt đã liệt kê ở trên.

Phần 10

Chương 2 — IV. Tứ Chi: Mặt Ngoài (Dương)

3. Bạn có thể bỏ qua phần xoa bóp khi nằm ngửa. Thay vào đó, hãy chuyển thẳng sang phần xoa bóp khi nằm nghiêng.

Trong phần xoa bóp khi nằm nghiêng, chỉ cần làm theo đúng các thao tác kích thích như trên, chỉ khác là có thêm động tác vỗ và đập. Làm xong một bên trước, rồi mới đổi sang bên kia.

IV. Tứ Chi (四肢)

Trước khi tiếp tục sang phần xoa bóp tứ chi, bạn nên biết vài điều.

Mặt ngoài của tứ chi được coi là Dương, còn mặt trong được coi là Âm. Năng lượng của Dương là năng lượng đã hiển lộ, vì thế bạn có thể dùng lực mạnh hơn khi xoa bóp mặt ngoài. Mặt trong của tứ chi được coi là Âm và nhạy cảm hơn. Do đó, lực bạn dùng để xoa bóp mặt trong phải nhẹ nhàng và mềm mại hơn.

Khi bạn xoa bóp bắt đầu từ thân mình rồi đi dọc theo tứ chi ra ngoài, đó được coi là giải phóng năng lượng (洩, xie). Nếu đảo ngược hướng, bắt đầu từ tứ chi rồi xoa bóp vào trong hướng về thân mình, đó được coi là quá trình bồi bổ (補, bu). Nếu bạn không bệnh, thường thì nên giải phóng năng lượng và giữ cho Khí luôn vận động hơn là áp dụng kỹ thuật bồi bổ, vì kỹ thuật này làm chậm quá trình giải phóng.

Cấu trúc của tay và chân có phần tương tự nhau. Điều này có nghĩa là các huyệt nằm trên tay thường tương ứng với các huyệt trên chân. Nếu bạn có thể kích thích đồng thời các huyệt tương ứng trên tay và chân, bạn sẽ cảm thấy sự kích thích và tuần hoàn năng lượng trở nên cân bằng hơn. Ngoài ra, nếu bạn có thể xoa bóp tay và chân cùng lúc, bạn cũng tiết kiệm được một nửa thời gian.

Có ba huyệt trên tứ chi được coi là những huyệt quan trọng nhất cho sức khoẻ và trường thọ: Hợp Cốc (合谷, LI-4), Túc Tam Lý (足三里, ST-36) và Tam Âm Giao (三陰交, SP-6). Từ kinh nghiệm của nhiều thầy thuốc Trung Quốc và người luyện Khí Công, người ta đã kiểm chứng rằng xoa bóp thường xuyên ba huyệt này giúp duy trì sự tuần hoàn Khí của cơ thể ở trạng thái rất khoẻ mạnh.

Trong giới y học Trung Quốc, người ta nói rằng có bốn huyệt chính để trị bệnh: Túc Tam Lý (足三里, ST-36), Ủy Trung (委中, BL-40), Liệt Khuyết (列缺, LU-7) và Hợp Cốc (合谷, LI-4). Bốn huyệt này và cách dùng chúng trong trị liệu thường được ghi nhớ qua một bài thơ mà mọi thầy thuốc Trung Quốc đều biết:

Huyệt Hợp Cốc (合谷, LI-4).

Hình: Huyệt Hợp Cốc (合谷, LI-4).

Huyệt Túc Tam Lý (足三里, ST-36).

Hình: Huyệt Túc Tam Lý (足三里, ST-36).

Huyệt Tam Âm Giao (三陰交, SP-6).

Hình: Huyệt Tam Âm Giao (三陰交, SP-6).

Huyệt Ủy Trung (委中, BL-40).

Hình: Huyệt Ủy Trung (委中, BL-40).

Huyệt Liệt Khuyết (列缺, LU-7).

Hình: Huyệt Liệt Khuyết (列缺, LU-7).

Tứ Chi Mặt Ngoài (Bên Dương)

Các động tác xoa bóp sau đây sử dụng các huyệt tương ứng trên tay và chân.

Dùng tay phải đẩy xuống dọc theo mặt ngoài của cánh tay trên bên trái xuống tới bàn tay trái. Đồng thời, dùng mặt ngoài của mắt cá chân phải đẩy xuống dọc theo mặt ngoài của đùi trái xuống tới bàn chân trái. Lặp lại mười lần.

Lực tác động không nên gây đau quá nhiều. Một cảm giác đau kích thích dễ chịu mới là cảm giác đúng. Nếu cơn đau quá lớn, bạn có thể khiến chân bị căng cứng quá mức và làm Khí huyết ứ trệ hơn. Sau khi đẩy xong mười lần, tiếp theo hãy kích thích các huyệt này theo thứ tự sau.

Hình: Tứ Chi Mặt Ngoài — đẩy xuống dọc mặt ngoài tay và chân.

1. Binao (臂臑, LI-14) ↔ Fengshi (風市, GB-31)

Huyệt Binao (臂臑, LI-14).

Hình: Huyệt Binao (臂臑, LI-14).

Huyệt Fengshi (風市, GB-31).

Hình: Huyệt Fengshi (風市, GB-31).

Dùng ngón trỏ và ngón giữa ấn rồi rung huyệt Binao (臂臑, LI-14) trong mười giây. Trong khi đó, dùng gót chân ấn rồi rung huyệt Fengshi (風市, GB-31) trong mười giây. Nghỉ vài giây, rồi lại kích thích chúng thêm mười giây nữa. Lại nghỉ vài giây, rồi lặp lại.

Hình: Kích thích huyệt Binao (臂臑, LI-14) và Fengshi (風市, GB-31) — ấn kèm rung.

Sau đó dùng chính các ngón tay và gót chân đó xoa các huyệt theo chuyển động vòng tròn trong mười giây. Nghỉ vài giây, rồi lặp lại.

Hình: Kích thích huyệt Binao (臂臑, LI-14) và Fengshi (風市, GB-31) — xoa vòng tròn.

Huyệt Binao (臂臑, LI-14) có thể dùng để trị đau vai và tay, liệt tay, cứng cổ và gáy, các bệnh về mắt, viêm kết mạc, cận thị, bướu cổ và lao hạch (tràng nhạc).

Huyệt Fengshi (風市, GB-31) thường được dùng để trị yếu đùi và đầu gối, bệnh chân Khí, đau thắt lưng và đau thần kinh toạ, ngứa nửa người, mày đay, zona thần kinh, bán thân bất toại, mắt đỏ sưng và ngứa da.

2. Quchi (曲池, LI-11) ↔ Xuehai (血海, SP-10)

Huyệt Quchi (曲池, LI-11).

Hình: Huyệt Quchi (曲池, LI-11).

Huyệt Xuehai (血海, SP-10).

Hình: Huyệt Xuehai (血海, SP-10).

Tiếp theo, lặp lại quy trình kích thích tương tự cho các huyệt Quchi (曲池, LI-11) và Xuehai (血海, SP-10).

Dùng ngón cái, ngón trỏ hoặc ngón giữa của tay phải cho huyệt Quchi, và dùng gót chân phải để kích thích huyệt Xuehai bằng cách ấn rung và xoa vòng tròn.

Hình: Kích thích huyệt Quchi (曲池, LI-11) và Xuehai (血海, SP-10).

Huyệt Quchi (曲池, LI-11) thường được dùng để trị mọi bệnh sốt, sốt, viêm họng, sốt rét, bán thân bất toại, đau và suy giảm vận động ở vai, đau tay và khuỷu, sưng và đau đầu gối, đau đầu, chóng mặt, mắt đỏ, sưng và đau, nhìn mờ, đau răng, kinh nguyệt không đều, tiểu buốt, cảm lạnh thông thường, co giật, tăng huyết áp, sởi (rubella), chàm, mày đay, viêm quầng (erysipelas), đau bụng, nôn mửa, tiêu chảy, táo bón, đau bụng, viêm phế quản, đau ngực, bướu cổ, rối loạn tâm thần trầm cảm và điên loạn, và lao hạch.

Huyệt Xuehai (血海, SP-10) có thể dùng để trị rong kinh (ra máu kinh quá nhiều), mọi rối loạn về máu, mọi bệnh ngoài da do nhiệt hoặc nhiệt độc trong máu, tiểu ra máu, thai động không yên, ngứa âm đạo, zona thần kinh, thiếu máu, chàm, nhọt và đinh (mụn nhọt lớn), viêm tinh hoàn và dị ứng.

3. Shousanli (手三里, LI-10) ↔ Túc Tam Lý (足三里, ST-36), Yanglingquan (陽陵泉, GB-34)

Huyệt Shousanli (手三里, LI-10).

Hình: Huyệt Shousanli (手三里, LI-10).

Huyệt Túc Tam Lý (足三里, ST-36) và Yanglingquan (陽陵泉, GB-34).

Hình: Huyệt Túc Tam Lý (足三里, ST-36) và Yanglingquan (陽陵泉, GB-34).

Tiếp theo, xoa bóp huyệt Shousanli (手三里, LI-10) trên tay và hai huyệt tương ứng trên chân — Túc Tam Lý (足三里, ST-36) và Yanglingquan (陽陵泉, GB-34) — vốn nằm gần nhau.

Trước tiên dùng ngón cái, ngón trỏ hoặc ngón giữa ấn và rung huyệt Shousanli, đồng thời dùng mắt cá ngoài (mắt cá chân bên ngoài) ấn và rung huyệt Túc Tam Lý trong mười giây. Nghỉ vài giây, rồi lặp lại.

Hình: Kích thích huyệt Shousanli và Túc Tam Lý — ấn kèm rung.

Tiếp theo, kích thích hai huyệt này bằng cách xoa theo chuyển động vòng tròn trong mười giây. Nghỉ vài giây, rồi lặp lại.

Hình: Kích thích huyệt Shousanli và Túc Tam Lý — xoa vòng tròn.

Sau khi hoàn tất việc kích thích, lặp lại quy trình tương tự, chỉ thay huyệt bạn kích thích từ Túc Tam Lý sang Yanglingquan.

Được biết huyệt Shousanli (手三里, LI-10) có thể dùng để trị liệt mặt, liệt tay, chuột rút và phù nề, đau vai, bán thân bất toại, đầy bụng, tiêu chảy, nôn mửa, bướu cổ, áp-xe vú, sưng vùng dưới hàm và đau tay.

Huyệt Túc Tam Lý (足三里, ST-36) là một huyệt nổi tiếng và được dùng phổ biến trong cả châm cứu lẫn Khí Công. Nó được công nhận là một trong ba huyệt chính có thể dùng cho sức khoẻ và trường thọ. Huyệt Túc Tam Lý có thể dùng để trị các bệnh dạ dày và tỳ tạng, chán ăn, áp-xe ruột, lỵ ra máu, khối u trong bụng, loét tiêu hoá, viêm đại tràng, viêm ruột thừa, viêm ruột non, viêm tuỵ, buồn nôn, tiêu chảy, táo bón, mất ngủ, suy nhược toàn thân, hen suyễn, viêm thận, thai động không yên, các bệnh ngoài da, mày đay, chàm, áp-xe vú, dị ứng, thiếu máu, chóng mặt, hoa mắt, đau đầu, viêm xoang, ù tai, tăng huyết áp, bán thân bất toại, thiếu sữa và các bệnh về mắt.

Hình: Huyệt Túc Tam Lý (足三里, ST-36).

Huyệt Yanglingquan (陽陵泉, GB-34) có thể dùng để trị các bệnh về mật; vàng da; viêm túi mật; viêm gan; đau hạ sườn; đau và đầy vùng liên sườn, nách và vai; cơn đau quặn mật; xơ gan; vị đắng trong miệng; sưng miệng, lưỡi, mặt và đầu; viêm quầng ở nửa dưới cơ thể; đau đầu; tăng huyết áp; tăng tiết dịch vị; rối loạn chân Khí; táo bón; chi yếu; co thắt; đau thần kinh toạ; đau và viêm hông và đầu gối; kinh sợ; điên loạn và cuồng loạn.

4. Yangchi (陽池, TB-4) ↔ Jiexi (解谿, ST-41)

Huyệt Yangchi (陽池, TB-4).

Hình: Huyệt Yangchi (陽池, TB-4).

Huyệt Jiexi (解谿, ST-41).

Hình: Huyệt Jiexi (解谿, ST-41).

Tiếp theo, dùng ngón cái tay phải ấn và rung huyệt Yangchi (陽池, TB-4) ở khớp cổ tay trái, đồng thời dùng gót chân phải ấn và rung huyệt Jiexi (解谿, ST-41) ở khớp cổ chân trái trong mười giây. Nghỉ vài giây, rồi lặp lại thêm mười giây nữa.

Hình: Kích thích huyệt Yangchi (陽池, TB-4) và Jiexi (解谿, ST-41) — ấn kèm rung.

Sau khi ấn và rung, dùng ngón cái và gót chân xoa các huyệt đó theo chuyển động vòng tròn trong mười giây. Nghỉ vài giây, rồi lặp lại quy trình kích thích tương tự thêm mười giây nữa.

Hình: Kích thích huyệt Yangchi và Jiexi — xoa vòng tròn.

Huyệt Yangchi (陽池, TB-4) có thể dùng để trị các vấn đề như đau và yếu cổ tay, sốt rét, triều nhiệt (sốt về chiều), viêm amidan, viêm kết mạc, mệt mỏi, khô miệng và họng, tiểu đường, u sầu và suy nhược toàn thân.

Huyệt Jiexi (解谿, ST-41) có thể dùng để trị đau đầu, chóng mặt, phù mặt, đau miệng, bệnh về mắt, đầy bụng, táo bón, mê sảng, co giật, hưng cảm (cuồng), nói năng không mạch lạc, đau và bong gân cổ chân, bàn chân rủ (foot drop), mắt đỏ kèm đau đầu, kinh sợ và đau răng.

5. Hợp Cốc (合谷, LI-4) (虎口, Hukou) ↔ Taichong (太衝, LR-3)

Huyệt Hợp Cốc hay hukou (合谷, LI-4) (虎口).

Hình: Huyệt Hợp Cốc hay hukou (合谷, LI-4) (虎口).

Huyệt Taichong (太衝, LR-3).

Hình: Huyệt Taichong (太衝, LR-3).

Cuối cùng, hãy kích thích hai huyệt cuối cùng ở mặt ngoài của tứ chi: Hợp Cốc (合谷, LI-4) và Taichong (太衝, LR-3). Huyệt Hợp Cốc còn được người thường gọi là Miệng Cọp (虎口, kukou). Như đã đề cập trước đó, Hợp Cốc là một trong bốn huyệt chính thường được dùng trong châm cứu Trung Quốc.

Trước tiên, dùng ngón cái tay phải, lấy điểm tựa từ bốn ngón còn lại, để tạo áp lực lên huyệt Hợp Cốc trên bàn tay trái. Sau đó rung huyệt này trong mười giây. Trong khi làm vậy, dùng gốc ngón út của bàn chân phải ấn và rung huyệt Taichong (太衝, LR-3) trên bàn chân trái. Nghỉ vài giây, rồi lặp lại.

Hình: Kích thích huyệt Hợp Cốc (合谷, LI-4) và Taichong (太衝, LR-3) — ấn kèm rung.

Sau đó, dùng ngón cái tay phải và gốc ngón út của bàn chân phải xoa các huyệt theo chuyển động vòng tròn trong mười giây. Nghỉ vài giây, rồi lặp lại quy trình tương tự thêm một lần nữa.

Hình: Kích thích huyệt Hợp Cốc và Taichong — xoa vòng tròn.

Huyệt Hợp Cốc (合谷, LI-4) (虎口, hukou) có thể dùng để trị chàm, viêm quầng, đau thần kinh sinh ba, cúm, cảm lạnh thông thường, quai bị, vô kinh, viêm tai giữa, mày đay, bán thân bất toại, ớn lạnh, đau răng, hắt hơi, đau đầu, đau nửa đầu, hen suyễn, ngứa da, viêm phế quản, tiêu chảy, viêm ruột thừa, táo bón, đau bụng, viêm mạch bạch huyết, nhọt (furuncle), co cứng cơ (tetany), chứng cuồng loạn (hysteria), viêm amidan, đau họng và lưỡi, mất tiếng, hôn mê, sốt, say nắng, các rối loạn về mắt, tăng nhãn áp (glaucoma), viêm kết mạc, cận thị, đột ngột mù, sinh nở khó và các rối loạn về mũi.

Huyệt Taichong (太衝, LR-3) trị mọi bệnh về mật, viêm gan, vàng da (thể Dương), sỏi mật, cường giáp, thoát vị, hội chứng mãn kinh và tiền kinh nguyệt (PMS), lãnh cảm, tiểu khó, đau vùng thượng vị, táo bón hoặc tiêu chảy, nấc cụt, mất ngủ, buồn nôn, nôn mửa, đau bụng và…

Phần 11

Chương 2 — IV. Tứ Chi: Mặt Trong (Âm)

đầy bụng (chướng bụng), thai động không yên, áp-xe vú, máu trong phân, tăng nhãn áp, mắt đỏ và đau, đau thần kinh sinh ba, chóng mặt, đau đầu vùng thái dương hoặc đỉnh đầu, đau khớp thái dương - hàm, thiếu sữa và viêm tuyến vú.

Sau khi đã hoàn tất việc kích thích huyệt cho toàn bộ tứ chi bên trái, hãy dùng tay phải và mắt cá chân phải đẩy xuống từ vùng trên của tứ chi xuống tới bàn tay và bàn chân. Nói cách khác, hãy lặp lại đúng quy trình đẩy đã mô tả ở phần đầu của mục xoa bóp tứ chi.

Đương nhiên, sau khi đã xoa bóp xong toàn bộ mặt ngoài tứ chi bên trái, bạn nên lặp lại toàn bộ trình tự xoa bóp cho mặt ngoài tứ chi bên phải.

Tứ Chi Mặt Trong (Bên Âm)

Việc xoa bóp mặt trong của tứ chi rất giống với xoa bóp mặt ngoài của tứ chi. Khác biệt chính nằm ở vùng bàn tay và bàn chân dùng để xoa bóp. Ngoài ra, vì mặt trong của tứ chi nhạy cảm hơn, nên lực dùng để xoa bóp cũng khác. Điều quan trọng cần nhớ là một mức đau dễ chịu sẽ mang lại cảm giác thư thái và ích lợi, còn một mức đau đáng kể sẽ gây thêm căng cứng và ứ trệ.

Trước tiên, dùng tay phải đẩy xuống từ mặt trong của cánh tay trên bên trái hướng về bàn tay trái, đồng thời dùng lòng bàn chân phải đẩy xuống từ mặt trong của đùi trái hướng về bàn chân trái, mười lần.

Hình: Tứ Chi Mặt Trong — đẩy xuống dọc mặt trong tay và chân.

Sau khi hoàn thành mười lần đẩy, hãy kích thích các huyệt tiếp theo theo thứ tự sau.

1. Gongzhong (肱中, EX-UE-21) ↔ Cơ Môn (箕門, SP-11)

Huyệt Gongzhong (肱中, EX-UE-21).

Hình: Huyệt Gongzhong (肱中, EX-UE-21).

Huyệt Cơ Môn (箕門, SP-11).

Hình: Huyệt Cơ Môn (箕門, SP-11).

Dùng ngón giữa tay phải ấn và rung huyệt Gongzhong (肱中, EX-UE-21) trên cánh tay trên bên trái, đồng thời dùng gót chân phải ấn và rung huyệt Cơ Môn (箕門, SP-11) trên đùi trái trong mười giây.

Mặt trong đùi là một trong số ít những nơi nhạy cảm nhất trên cơ thể bạn. Nếu bạn thấy dùng gót chân để kích thích huyệt Cơ Môn quá đau, bạn có thể chỉ cần dùng lòng bàn chân. Nghỉ vài giây, rồi lặp lại việc ấn và rung thêm mười giây nữa.

Hình: Kích thích huyệt Gongzhong (肱中, EX-UE-21) và Cơ Môn (箕門, SP-11) — ấn kèm rung.

Tiếp theo, xoa các huyệt theo chuyển động vòng tròn trong mười giây. Nghỉ vài giây, rồi lặp lại.

Hình: Kích thích huyệt Gongzhong (肱中, EX-UE-21) và Cơ Môn (箕門, SP-11) — xoa vòng tròn.

Huyệt Gongzhong (肱中, EX-UE-21) được dùng để trị tê chi trên, khó nâng cánh tay và yếu cổ tay. Người ta cũng công nhận rằng xoa bóp huyệt này có thể giúp giảm cân.

Huyệt Cơ Môn (箕門, SP-11) có thể dùng để trị tiểu chậm, đái dầm, sưng đau vùng bẹn (vùng háng) và nhẽo cơ chi dưới.

2. Xích Trạch (尺澤, LU-5), Khúc Trạch (曲澤, PC-3) ↔ Ủy Trung (委中, BL-40)

Huyệt Xích Trạch (尺澤, LU-5) và Khúc Trạch (曲澤, PC-3).

Hình: Huyệt Xích Trạch (尺澤, LU-5) và Khúc Trạch (曲澤, PC-3).

Huyệt Ủy Trung (委中, BL-40).

Hình: Huyệt Ủy Trung (委中, BL-40).

Tiếp theo, dùng ngón trỏ tay phải ấn huyệt Xích Trạch (尺澤, LU-5) và ngón cái tay phải ấn huyệt Khúc Trạch (曲澤, PC-3) trên khớp khuỷu tay trái, rồi rung chúng trong mười giây. Trong khi làm vậy, đặt đầu ngón chân cái phải lên huyệt Ủy Trung (委中, BL-40) nằm ở chính giữa ngay phía sau khớp đầu gối trái. Sức nặng của chân sẽ tạo ra áp lực vừa phải, và bạn chỉ cần rung đầu gối trái để kích thích huyệt này. Sau mười giây ấn và rung, nghỉ vài giây, rồi lặp lại việc kích thích.

Hình: Kích thích huyệt Xích Trạch (尺澤, LU-5), Khúc Trạch (曲澤, PC-3) và Ủy Trung (委中, BL-40) — ấn kèm rung.

Tiếp theo, xoa tất cả các huyệt theo chuyển động vòng tròn trong mười giây. Nghỉ vài giây, rồi lặp lại.

Hình: Kích thích huyệt Xích Trạch (尺澤, LU-5), Khúc Trạch (曲澤, PC-3) và Ủy Trung (委中, BL-40) — xoa vòng tròn.

Huyệt Xích Trạch (尺澤, LU-5) thường được dùng để trị ho, hen suyễn, viêm phế quản, đầy ngực, ho ra máu, tắc nghẽn cổ họng, sưng cổ họng, đau cổ họng, khô miệng, khát, sốt, tiểu đường, chứng Nuy (Wei) do phế nhiệt hao tổn, viêm quầng, vảy nến, ho khan, đau thận, cứng cột sống, hắt hơi và điên loạn.

Huyệt Khúc Trạch (曲澤, PC-3) có thể dùng để trị cảm giác tức nghẹn ở ngực, hồi hộp, cáu gắt, viêm cơ tim, ho, khó thở, run tay, bệnh Parkinson, đổ mồ hôi ở đầu và cổ, say nắng, viêm dạ dày - ruột, nôn mửa, đau dạ dày, tiêu chảy ra máu, viêm quầng, mày đay, sởi, vô sinh và chứng múa giật (chorea).

Như đã đề cập trước đó, huyệt Ủy Trung (委中, BL-40 [54]) là một trong bốn huyệt chính thường được dùng để trị bệnh. Huyệt Ủy Trung có thể dùng để trị đau, cứng thắt lưng và đau thần kinh toạ; bong gân thắt lưng; thoát vị đĩa đệm; say nắng hoặc sốc nhiệt; các bệnh ngoài da; chàm; vảy nến; nhọt (furuncle); mụn nhọt và đinh (boils and carbuncles); zona thần kinh; viêm quầng; sốt; đổ mồ hôi tự nhiên (tự hãn); đau bụng cấp; viêm bàng quang; tiểu khó; tiểu không tự chủ; tiêu chảy; co giật; co thắt cơ; đau và cứng đầu gối; chảy máu cam; trĩ chảy máu; rụng tóc và rụng lông mày.

3. Khổng Tối (孔最, LU-6) ↔ Âm Lăng Tuyền (陰陵泉, SP-9)

Huyệt Khổng Tối (孔最, LU-6).

Hình: Huyệt Khổng Tối (孔最, LU-6).

Huyệt Âm Lăng Tuyền (陰陵泉, SP-9).

Hình: Huyệt Âm Lăng Tuyền (陰陵泉, SP-9).

Dùng ngón cái tay phải ấn và rung huyệt Khổng Tối (孔最, LU-6), đồng thời dùng gót chân phải ấn và rung huyệt Âm Lăng Tuyền (陰陵泉, SP-9) trong mười giây. Nghỉ vài giây, rồi lặp lại việc kích thích.

Hình: Kích thích huyệt Khổng Tối (孔最, LU-6) và Âm Lăng Tuyền (陰陵泉, SP-9) — ấn kèm rung.

Sau khi ấn và rung xong, xoa các huyệt theo chuyển động vòng tròn trong mười giây. Lại nghỉ vài giây, rồi lặp lại việc xoa thêm mười giây nữa.

Hình: Kích thích huyệt Khổng Tối (孔最, LU-6) và Âm Lăng Tuyền (陰陵泉, SP-9) — xoa vòng tròn.

Huyệt Khổng Tối (孔最, LU-6) có thể dùng để trị hen suyễn, ho, chảy máu, các bệnh phổi cấp, đau đầu, đau nửa đầu, viêm thanh quản, viêm amidan, các bệnh ngoài da, ho ra máu, trĩ và lao phổi.

Huyệt Âm Lăng Tuyền (陰陵泉, SP-9) thường được dùng để trị phù nề, cổ trướng, các vấn đề tiểu tiện nói chung, viêm bàng quang, khí hư (bạch đới), tiểu không tự chủ hoặc bí tiểu, tiêu chảy, viêm gan, vàng da, viêm thận, đau dạ dày và đầy bụng (chướng bụng).

4. Khích Môn (郤門, PC-4) ↔ Thừa Sơn (承山, BL-57)

Huyệt Khích Môn (郤門, PC-4).

Hình: Huyệt Khích Môn (郤門, PC-4).

Huyệt Thừa Sơn (承山, BL-57).

Hình: Huyệt Thừa Sơn (承山, BL-57).

Dùng ngón cái tay phải ấn và rung huyệt Khích Môn (郤門, PC-4) trên cẳng tay trái, đồng thời dùng đầu ngón chân cái phải ấn và rung huyệt Thừa Sơn (承山, BL-57) trên chân trái trong mười giây. Nghỉ vài giây, rồi lặp lại.

Hình: Kích thích huyệt Khích Môn (郤門, PC-4) và Thừa Sơn (承山, BL-57) — ấn kèm rung.

Sau đó xoa các huyệt này theo chuyển động vòng tròn trong mười giây. Nghỉ vài giây, rồi xoa lại.

Hình: Kích thích huyệt Khích Môn (郤門, PC-4) và Thừa Sơn (承山, BL-57) — xoa vòng tròn.

Huyệt Khích Môn (郤門, PC-4) được biết đến để trị bệnh tim thấp (thấp tim), đau thắt ngực, đau ngực và tim, viêm cơ tim, hồi hộp, nhịp tim nhanh, co thắt cơ hoành, trầm cảm, sợ người, lo lắng bồn chồn, hay quên, mất ngủ, u sầu, ho ra máu, chảy máu cam, buồn nôn và trĩ.

Huyệt Thừa Sơn (承山, BL-57) có thể dùng để trị trĩ chảy máu hoặc đau, sa trực tràng (sa hậu môn), tiêu chảy, táo bón, đau và co thắt cơ bắp chân (cơ sinh đôi), đau thần kinh toạ, thoát vị, viêm niệu đạo, đau bụng, run rẩy, co giật và cứng hàm (lockjaw).

5. Nội Quan (內關, PC-6), Liệt Khuyết (列缺, LU-7) ↔ Tam Âm Giao (三陰交, SP-6)

Huyệt Nội Quan (內關, PC-6) và Liệt Khuyết (列缺, LU-7).

Hình: Huyệt Nội Quan (內關, PC-6) và Liệt Khuyết (列缺, LU-7).

Huyệt Tam Âm Giao (三陰交, SP-6).

Hình: Huyệt Tam Âm Giao (三陰交, SP-6).

Dùng ngón cái tay phải ấn huyệt Nội Quan (內關, PC-6) và ngón trỏ tay phải ấn huyệt Liệt Khuyết (列缺, LU-7) trên cẳng tay trái, rồi rung chúng trong mười giây. Trong khi làm vậy, dùng gót chân phải ấn và rung huyệt Tam Âm Giao (三陰交, SP-6) trên chân trái. Nghỉ vài giây, rồi lặp lại việc kích thích thêm mười giây nữa.

Hình: Kích thích huyệt Nội Quan (內關, PC-6), Liệt Khuyết (列缺, LU-7) và Tam Âm Giao (三陰交, SP-6) — ấn kèm rung.

Sau đó xoa các huyệt theo chuyển động vòng tròn trong mười giây. Nghỉ vài giây, rồi lặp lại thêm mười giây nữa.

Hình: Kích thích huyệt Nội Quan (內關, PC-6), Liệt Khuyết (列缺, LU-7) và Tam Âm Giao (三陰交, SP-6) — xoa vòng tròn.

Huyệt Nội Quan (內關, PC-6) có thể dùng để trị đau tim và đau ngực, bệnh tim thấp, cường giáp, hồi hộp và lo âu, hen suyễn, viêm phế quản, ho gà, khó thở, buồn nôn, ốm nghén, nôn mửa, đau bụng và đau dạ dày, nấc cụt, co thắt cơ hoành, sốt rét, lỵ, thai động không yên, các bệnh về mật, vàng da, sỏi mật, viêm tuỵ, viêm ruột thừa, đau nửa đầu, đau và đầy vùng thượng vị và hạ sườn, kinh nguyệt không đều, ngất, hôn mê và sốc, co giật, chứng cuồng loạn (hysteria), hay quên và mất ngủ.

Huyệt Liệt Khuyết (列缺, LU-7) thường được dùng để trị phong hàn, cứng cổ, liệt mặt, đau thần kinh sinh ba, mày đay, phong chẩn (mẩn ngứa do phong), trĩ, da khô và đóng vảy, phù tứ chi, các vấn đề về mũi, hen suyễn, ho, đau họng, đau đầu vùng trán và vùng bên, viêm mũi, cúm, tiểu buốt, tiểu ra máu, di tinh (mộng tinh), đau dương vật, đau và ngứa dọc theo mạch Nhâm (ren mai, 任脈), đau và viêm rốn, bán liệt mặt, đau răng, yếu và đau cổ tay, cười cuồng loạn, ngáp, mất trí nhớ và lạnh lưng và tứ chi.

Như đã đề cập trước đó, huyệt Tam Âm Giao (三陰交, SP-6) là một trong ba huyệt quan trọng nhất cho sức khoẻ và trường thọ. Huyệt này thường được dùng để trị mọi bệnh ở hạ vị (vùng bụng dưới), đầy bụng (chướng bụng), tiêu chảy, khí hư (bạch đới), tiểu đục, chàm, mày đay, đái dầm, tiểu khó, viêm bàng quang, bí tiểu, suy nhược, chóng mặt, suy nhược thần kinh, mất ngủ, kinh nguyệt không đều, vô kinh, thống kinh, vô sinh, sa tử cung, sinh nở khó, rối loạn chân Khí, đầy hơi, tăng huyết áp, viêm thận, viêm tuyến tiền liệt, liệt dương, sa nội tạng, thoát vị, lách to, xơ gan và các khối u và bướu trong bụng.

6. Lao Cung (勞宮, PC-8) ↔ Dũng Tuyền (湧泉, KI-1)

Huyệt Lao Cung (勞宮, PC-8).

Hình: Huyệt Lao Cung (勞宮, PC-8).

Huyệt Dũng Tuyền (湧泉, KI-1).

Hình: Huyệt Dũng Tuyền (湧泉, KI-1).

Dùng ngón cái tay phải ấn và rung huyệt Lao Cung (勞宮, PC-8) trên lòng bàn tay trái, đồng thời dùng gót chân phải ấn và rung huyệt Dũng Tuyền (湧泉, KI-1) trên bàn chân trái trong mười giây. Khi dùng ngón cái ấn huyệt Lao Cung, bạn có thể dùng bốn ngón còn lại làm điểm tựa để tạo áp lực xoa bóp tốt. Nghỉ vài giây, rồi lặp lại việc ấn và rung thêm mười giây nữa.

Hình: Kích thích huyệt Lao Cung (勞宮, PC-8) và Dũng Tuyền (湧泉, KI-1) — ấn kèm rung.

Tiếp theo, xoa các huyệt theo chuyển động vòng tròn trong mười giây. Nghỉ vài giây, rồi xoa các huyệt lần nữa.

Hình: Kích thích huyệt Lao Cung (勞宮, PC-8) và Dũng Tuyền (湧泉, KI-1) — xoa vòng tròn.

Sau khi hoàn tất mọi việc kích thích huyệt, hãy đẩy xuống dọc theo mặt trong của tứ chi — từ cánh tay trên hướng về các ngón tay, và từ đùi trên hướng về các ngón chân — mười lần. Như vậy là hoàn tất phần xoa bóp tứ chi bên trái. Đương nhiên, bạn nên lặp lại toàn bộ quy trình đẩy và kích thích huyệt cho bên phải.

Huyệt Lao Cung (勞宮, PC-8) được dùng để trị các bệnh sốt (bệnh nhiệt), chảy máu cam, viêm lợi, hôi miệng, viêm miệng, không nuốt được, đau và đầy vùng ngực và hạ sườn, đổ mồ hôi quá nhiều ở lòng bàn tay, nhiễm nấm ở tay và chân, đau đầu, khát, máu trong nước tiểu hoặc phân, trĩ, khó tiêu, trúng phong (wind stroke) ngã quỵ, say nắng và nói năng không mạch lạc.

Huyệt Dũng Tuyền (湧泉, KI-1) có thể dùng để trị ngất, tai biến mạch máu não, ngạt thở (chết đuối), buồn ngủ quá mức, chóng mặt, nhìn mờ, đau và sưng cổ họng, khô miệng và lưỡi, mất tiếng, vô sinh, nóng lòng bàn chân, phù nề, chán ăn, sôi bụng (borborygmus), đau thận, viêm bìu, mặt rất đỏ, đau ngón chân và đau đầu vùng đỉnh.

Sau khi đã xoa bóp xong toàn bộ cơ thể (trừ phần lưng trên), hãy nằm xuống thoải mái với tâm trí an tĩnh, giữ cơ thể thư giãn càng nhiều càng tốt, và hít thở sâu và chậm trong vài phút. Điều này sẽ cho phép Khí tái phân bố trở lại trạng thái cân bằng hơn. Sau đó bạn có thể ngồi dậy và tiếp tục các hoạt động thường ngày. Nếu bạn xoa bóp ngay trước khi ngủ, bạn có thể cứ để mình chìm vào giấc ngủ.

Phần 12

Chương 3 — Khái Niệm Khí Công (1)

Trong phần này, chúng ta sẽ ôn lại các khái niệm truyền thống về Khí và Khí Công. Điều này có thể hữu ích ngay cả khi bạn đã có chút kinh nghiệm về Khí Công, và là điều thiết yếu nếu bạn là người mới bắt đầu. Chúng ta sẽ bàn về phạm vi luyện tập Khí Công, sự khác biệt giữa luyện tập ngoại đan (wai dan, 外丹) và nội đan (nei dan, 內丹), cùng sự khác biệt giữa các trường phái Khí Công trong lịch sử Trung Hoa. Sau đó, để hiểu các khái niệm luyện tập, lý thuyết về âm — dương (陰陽) và khảm — ly (坎離) sẽ được giải thích. Cuối cùng, chúng ta sẽ tóm lược mối quan hệ giữa luyện tập Khí Công với sức khỏe, tuổi thọ và khai ngộ (giác ngộ) tâm linh.

1. Định nghĩa truyền thống về Khí

Trong tiểu mục này, trước tiên chúng ta sẽ định nghĩa các khái niệm chung về Khí, rồi tiếp đến các khái niệm hẹp về Khí. Để hiểu ý nghĩa của luyện tập Khí Công, trước hết bạn phải có một ý niệm rõ ràng về cách Khí được định nghĩa.

Định nghĩa chung về Khí (氣之廣義)

Khí là năng lượng hay lực tự nhiên tràn đầy vũ trụ. Người Trung Hoa từ xưa tin rằng có ba thế lực lớn trong vũ trụ. Ba thế lực ấy (tam tài, 三才) là trời (thiên, 天), đất (địa, 地) và người (nhân, 人). Trời (bầu trời hay vũ trụ) có thiên khí (tian qi, 天氣), là quan trọng nhất trong ba loại, được tạo nên từ những lực mà các thiên thể tác động lên trái đất, như ánh nắng, ánh trăng, lực hấp dẫn của mặt trăng và năng lượng từ các ngôi sao. Vào thời cổ đại, người Trung Hoa tin rằng thiên khí chi phối thời tiết, khí hậu và các thiên tai. Người Trung Hoa ngày nay vẫn gọi thời tiết là thiên khí. Mọi trường năng lượng đều cố gắng giữ thăng bằng, nên mỗi khi thiên khí mất thăng bằng, nó lại tìm cách tự tái cân bằng. Khi đó gió phải thổi, mưa phải rơi, và ngay cả lốc xoáy hay bão tố cũng trở nên cần thiết để thiên khí đạt tới một trạng thái cân bằng năng lượng mới.

Dưới thiên khí là địa khí. Địa khí chịu ảnh hưởng và sự chi phối của thiên khí. Ví dụ, mưa quá nhiều sẽ khiến một con sông ngập lụt hoặc đổi dòng. Không có mưa, cây cối sẽ chết. Người Trung Hoa tin rằng địa khí được tạo nên từ những đường và hoa văn năng lượng cũng như từ trường của trái đất và sức nóng ẩn giấu dưới lòng đất. Những năng lượng này cũng phải thăng bằng; nếu không, các tai họa như động đất sẽ xảy ra. Khi Khí của đất được cân bằng và hài hòa, cây cối sẽ mọc lên và muôn loài sẽ sinh sôi.

Cuối cùng, trong địa khí, mỗi cá nhân con người, động vật và thực vật đều có trường Khí riêng của mình, và trường ấy luôn tìm cách giữ thăng bằng. Khi bất kỳ sinh vật riêng lẻ nào mất thăng bằng Khí, nó sẽ sinh bệnh, chết và phân hủy. Mọi sự vật tự nhiên, kể cả nhân loại và nhân khí của chúng ta, đều lớn lên trong và chịu ảnh hưởng của các chu kỳ tự nhiên của thiên khí và địa khí. Suốt chiều dài lịch sử Khí Công, con người quan tâm nhiều nhất đến nhân khí và mối quan hệ của nó với thiên khí và địa khí.

Theo truyền thống Trung Hoa, Khí cũng có thể được định nghĩa là bất kỳ loại năng lượng nào có khả năng thể hiện sức mạnh và uy lực. Năng lượng này có thể là điện, từ, nhiệt hoặc ánh sáng. Ví dụ, năng lượng điện được gọi là điện khí (dian qi, 電氣), và nhiệt được gọi là nhiệt khí (re qi, 熱氣). Khi một người còn sống, năng lượng trong cơ thể người ấy được gọi là nhân khí (ren qi, 人氣).

Khí cũng thường được dùng để diễn tả trạng thái năng lượng của một sự vật, đặc biệt là các sinh vật. Như đã nói, thời tiết được gọi là thiên khí vì nó biểu thị trạng thái năng lượng của bầu trời. Khi một vật còn sống, nó có hoạt khí (huo qi, 活氣); khi nó chết, nó có tử khí (si qi, 死氣) hay quỷ khí (gui qi, 鬼氣). Khi một người chính trực và có sức mạnh tinh thần để làm việc thiện, người ấy được cho là có chính khí (zheng qi, 正氣). Trạng thái tinh thần hay nhuệ khí của một đội quân được gọi là khí thế (qi shi, 氣勢).

Bạn có thể thấy rằng từ "Khí" có một định nghĩa rộng hơn và mang tính tổng quát hơn so với điều mà hầu hết mọi người nghĩ. Nó không chỉ đề cập đến năng lượng luân chuyển trong cơ thể con người. Hơn nữa, từ "Khí" có thể biểu thị chính năng lượng, nhưng cũng có thể được dùng để diễn tả cách thức hay trạng thái của năng lượng. Điều quan trọng là phải hiểu điều này khi bạn luyện tập Khí Công, để tâm trí bạn không bị dồn vào một cách hiểu hẹp hòi về Khí, vì điều đó sẽ hạn chế sự hiểu biết và phát triển của bạn về sau.

Định nghĩa hẹp về Khí (氣之狹義)

Giờ đây khi đã hiểu định nghĩa chung về Khí, chúng ta hãy xem Khí được định nghĩa thế nào trong giới Khí Công ngày nay. Như đã nói, trong ba thế lực, người Trung Hoa quan tâm nhất đến loại Khí ảnh hưởng tới sức khỏe và tuổi thọ của chúng ta. Sau bốn nghìn năm chú trọng nhân khí, khi người ta nhắc đến Khí, họ thường muốn nói đến Khí luân chuyển trong cơ thể chúng ta.

Nếu chúng ta xem các tài liệu y học và Khí Công Trung Hoa được viết vào thời cổ đại, chữ Khí được viết là "n". Ký tự này được cấu tạo từ hai chữ: "b" ở trên, nghĩa là "không có gì", và "v" ở dưới, nghĩa là "lửa". Điều này nghĩa là chữ Khí thực ra được viết là "không lửa" vào thời cổ đại. Nếu lần ngược lại lịch sử y học và Khí Công Trung Hoa, không khó để hiểu cách diễn đạt này.

Vào thời cổ đại, các thầy thuốc hay người luyện Khí Công Trung Hoa thực ra đang tìm kiếm sự thăng bằng âm — dương của Khí luân chuyển trong cơ thể. Khi đạt được mục tiêu ấy, trong các tạng phủ không còn "lửa". Khái niệm này rất đơn giản. Theo y học Trung Hoa, mỗi tạng phủ của chúng ta cần nhận một lượng Khí nhất định để hoạt động đúng đắn. Nếu một tạng phủ nhận được lượng Khí không thích hợp, thường là quá nhiều — nói cách khác là quá dương hay đang bốc hỏa — nó sẽ bắt đầu hoạt động sai lệch, và theo thời gian sẽ xảy ra tổn thương thể chất. Vì vậy, mục tiêu của các thầy thuốc hay người luyện Khí Công là đạt tới trạng thái "không lửa", mà cuối cùng đã trở thành chữ Khí.

Tuy nhiên, trong những ấn phẩm gần đây hơn, chữ Khí của "không lửa" đã được thay bằng chữ "氣", và chữ này cũng được cấu tạo từ hai chữ: "气", nghĩa là "không khí", và "米", nghĩa là "gạo". Điều này cho thấy những người luyện tập về sau đã nhận ra rằng sau khi mỗi chúng ta sinh ra, Khí luân chuyển trong cơ thể chủ yếu được tạo ra từ việc hít thở không khí (oxy) và tiêu thụ thức ăn (gạo). Không khí được gọi là kong qi (空氣), nghĩa đen là "năng lượng không gian".

Trong một thời gian dài, người ta bối rối không biết chính xác loại năng lượng nào đang luân chuyển trong cơ thể chúng ta. Nhiều người tin đó là nhiệt, những người khác cho là điện, và lại có người giả định đó là hỗn hợp của nhiệt, điện và ánh sáng.

Sự bối rối này kéo dài cho đến đầu thập niên 1980, khi khái niệm về Khí dần trở nên rõ ràng. Nếu suy nghĩ kỹ về những gì khoa học ngày nay cho chúng ta biết, ta có thể thấy rằng (có lẽ ngoại trừ trọng lực) thực ra chỉ có một loại năng lượng trong vũ trụ này, đó là năng lượng điện từ (sóng điện từ). Điều này nghĩa là ánh sáng và nhiệt (sóng hồng ngoại) cũng được định nghĩa là năng lượng điện từ. Điều đó cho thấy rõ rằng Khí luân chuyển trong cơ thể chúng ta thực ra là "điện sinh học", và cơ thể chúng ta là một "trường điện từ sống".¹ Trường này chịu ảnh hưởng bởi suy nghĩ, cảm xúc, hoạt động của chúng ta, thức ăn ta ăn, chất lượng không khí ta hít thở, lối sống của ta, năng lượng tự nhiên bao quanh ta, và năng lượng phi tự nhiên mà khoa học hiện đại áp đặt lên ta.

2. Định nghĩa truyền thống về Khí Công

Giờ đây khi bạn đã có một khái niệm rõ ràng về Khí, chúng ta hãy bàn xem Khí Công được định nghĩa theo truyền thống như thế nào. Một lần nữa, chúng ta có thể định nghĩa nó từ góc độ tổng quát và từ góc độ hẹp.

Định nghĩa chung về Khí Công (氣功之廣義)

Chúng ta đã giải thích rằng Khí là năng lượng, và nó hiện diện trên trời, dưới đất và trong mọi sinh vật. Ở Trung Hoa, từ gong (功) thường được dùng thay cho gongfu (hay kung fu, 功夫), nghĩa là năng lượng và thời gian. Bất kỳ việc học tập hay rèn luyện nào đòi hỏi nhiều năng lượng và thời gian để học hay để hoàn thành đều được gọi là gongfu. Thuật ngữ này có thể áp dụng cho bất kỳ kỹ năng hay việc học đặc biệt nào, miễn là nó đòi hỏi thời gian, năng lượng và sự kiên nhẫn. Vì vậy, định nghĩa đúng đắn của Khí Công là bất kỳ sự rèn luyện hay học tập nào liên quan đến Khí mà cần nhiều thời gian và công sức. Bạn có thể thấy từ định nghĩa này rằng Khí Công là một môn khoa học nghiên cứu năng lượng trong tự nhiên. Khác biệt chính giữa môn khoa học năng lượng này với khoa học năng lượng phương Tây là Khí Công tập trung vào năng lượng bên trong con người, trong khi khoa học năng lượng phương Tây chú trọng nhiều hơn đến năng lượng bên ngoài cơ thể con người. Khi học Khí Công, bạn cũng nên xem xét quan điểm khoa học hiện đại, chứ đừng tự giới hạn mình chỉ trong những niềm tin truyền thống.

Người Trung Hoa đã nghiên cứu Khí suốt hàng nghìn năm. Một phần thông tin về các quy luật và chu kỳ của tự nhiên đã được ghi lại trong sách vở, một trong số đó là Kinh Dịch (Yi Jing, 易經) (Sách về Những Biến Đổi; 1122 TCN). Khi Kinh Dịch được viết ra, người Trung Hoa, như đã nói ở trên, tin rằng sức mạnh tự nhiên bao gồm trời (thiên, 天), đất (địa, 地) và người (nhân, 人). Những thứ này được gọi là tam tài (san cai, 三才) và được biểu hiện qua ba loại Khí: thiên khí, địa khí và nhân khí. Ba phương diện này của tự nhiên có những quy luật và chu kỳ xác định của chúng. Các quy luật không bao giờ thay đổi, và các chu kỳ lặp lại một cách đều đặn. Người Trung Hoa đã dùng sự hiểu biết về những nguyên lý tự nhiên này và Kinh Dịch để tính toán những biến đổi của Khí tự nhiên. Cách tính ấy được gọi là bát quái (bagua, 八卦). Từ bát quái mà suy ra sáu mươi tư quẻ. Vì vậy, Kinh Dịch có lẽ là cuốn sách đầu tiên dạy cho người Trung Hoa hiểu về Khí và những biến hóa của nó trong tự nhiên và nơi con người. Mối quan hệ giữa ba thế lực tự nhiên và những biến hóa Khí của chúng về sau được bàn luận sâu rộng trong cuốn sách Khí Hóa Luận (Qi Hua Lun, 氣化論).

Việc hiểu thiên khí là rất khó, và đặc biệt khó vào thời cổ đại khi khoa học mới chỉ đang phát triển. Nhưng vì tự nhiên luôn lặp lại chính mình, những kinh nghiệm tích lũy qua năm tháng đã khiến cho việc truy tìm các quy luật tự nhiên trở nên khả thi. Hiểu được các quy luật và chu kỳ của thiên thời (tian shi, 天時) sẽ giúp bạn hiểu những biến đổi tự nhiên của các mùa, khí hậu, thời tiết, mưa, tuyết, hạn hán và mọi hiện tượng tự nhiên khác. Nếu quan sát kỹ, bạn có thể thấy nhiều quy luật và chu kỳ thường nhật ấy, vốn do sự tái cân bằng của các trường Khí gây ra. Trong các chu kỳ tự nhiên có những chu kỳ lặp lại mỗi ngày, mỗi tháng hoặc mỗi năm, cũng như các chu kỳ mười hai năm và sáu mươi năm.

Địa khí là một phần của thiên khí. Nếu bạn hiểu được các quy luật và cấu trúc của trái đất, bạn có thể hiểu núi sông hình thành thế nào, cây cối mọc ra sao, sông ngòi chảy thế nào, vùng đất nào là tốt nhất cho một người, nên xây nhà ở đâu và hướng về phía nào để có một nơi ở lành mạnh, cùng nhiều điều khác liên quan đến trái đất. Ở Trung Hoa có những người được gọi là thầy địa lý (di li shi, 地理師) hay thầy phong thủy (feng shui shi, 風水師), kiếm sống bằng nghề này. Thuật ngữ phong thủy (feng shui, 風水) được dùng phổ biến vì vị trí và tính chất của gió và nước trong một phong cảnh là những yếu tố quan trọng nhất khi đánh giá một địa điểm. Những chuyên gia này dùng khối kiến thức địa lý tích lũy được và Kinh Dịch để giúp người ta đưa ra những quyết định quan trọng như xây nhà ở đâu và thế nào, chôn người chết ở đâu, và sắp xếp lại hay trang trí lại nhà cửa và văn phòng sao cho chúng trở thành nơi ở và nơi làm việc tốt hơn. Nhiều người còn tin rằng mở một cửa hàng hay cơ sở kinh doanh theo sự chỉ dẫn của phong thủy có thể khiến nó phát đạt hơn.

Trong ba loại Khí, nhân khí có lẽ là loại được nghiên cứu kỹ lưỡng nhất. Việc nghiên cứu nhân khí bao trùm một số lượng lớn các chủ đề khác nhau. Người Trung Hoa tin rằng nhân khí chịu ảnh hưởng và sự chi phối của thiên khí và địa khí, và rằng chính chúng quyết định vận mệnh của bạn. Vì vậy, nếu bạn hiểu mối quan hệ giữa tự nhiên và con người, cùng với việc hiểu các mối quan hệ giữa người với người (ren shi, 人事), bạn có thể đoán trước chiến tranh, vận mệnh của một quốc gia, những ham muốn và khí chất của một người, và thậm chí cả tương lai của người ấy. Những người hành nghề này được gọi là thầy tính mệnh (suan ming shi, 算命師).

Tuy nhiên, thành tựu lớn nhất trong việc nghiên cứu nhân khí là ở phương diện sức khỏe và tuổi thọ. Vì Khí là nguồn sống, nếu bạn hiểu Khí vận hành thế nào và biết cách điều hòa nó cho đúng, bạn hẳn có thể sống một cuộc đời dài lâu và khỏe mạnh. Hãy nhớ rằng bạn là một phần của tự nhiên, và bạn được dẫn dắt vào các chu kỳ của tự nhiên. Nếu bạn đi ngược lại chu kỳ tự nhiên này, bạn có thể sinh bệnh, cho nên đi theo con đường của tự nhiên là điều có lợi nhất cho bạn. Đây chính là ý nghĩa của "Đạo" (道), có thể dịch là "con đường tự nhiên".

Nhiều phương diện khác nhau của nhân khí đã được nghiên cứu, bao gồm châm cứu, bấm huyệt, xoa bóp, dùng thảo dược, thiền định và các bài tập Khí Công. Việc dùng châm cứu, bấm huyệt và thảo dược để điều chỉnh dòng Khí của con người đã trở thành nền tảng của y học Trung Hoa. Thiền định và các bài tập Khí Công động công được người Trung Hoa sử dụng rộng rãi để nâng cao sức khỏe, thậm chí để chữa một số bệnh. Ngoài ra, các đạo sĩ và Phật tử dùng thiền định và các bài tập Khí Công trong hành trình tìm cầu khai ngộ.

Tóm lại, việc nghiên cứu bất kỳ phương diện nào của Khí, bao gồm thiên khí, địa khí và nhân khí, đều nên được gọi là Khí Công. Tuy nhiên, vì ngày nay thuật ngữ này thường chỉ được dùng để chỉ việc tu luyện nhân khí thông qua thiền định và luyện tập, nên chúng ta sẽ chỉ dùng nó theo nghĩa hẹp hơn này để tránh nhầm lẫn.

Định nghĩa hẹp về Khí Công (氣功之狹義)

Như đã nói ở trên, định nghĩa hẹp của Khí là "năng lượng luân chuyển trong cơ thể con người". Do đó, định nghĩa hẹp của Khí Công là "việc nghiên cứu hay luyện tập luân chuyển Khí trong cơ thể con người". Vì cơ thể chúng ta là một phần của tự nhiên, định nghĩa hẹp của Khí Công cũng nên bao gồm việc nghiên cứu mối quan hệ giữa cơ thể chúng ta với thiên khí và địa khí. Ngày nay, Khí Công Trung Hoa bao gồm một số lĩnh vực khác nhau: châm cứu, dùng thảo dược, Khí Công võ thuật, xoa bóp Khí Công, các bài tập Khí Công, chữa bệnh bằng Khí Công, và Khí Công khai ngộ tôn giáo. Đương nhiên, các lĩnh vực này liên quan lẫn nhau và trong nhiều trường hợp không thể tách rời.

Vào thời cổ đại, Khí Công còn thường được gọi là thổ nạp (tu-na, 吐納). Thổ nạp nghĩa là "thổ ra và nạp vào", hàm ý thổ ra và nạp vào không khí qua mũi. Lý do thật đơn giản: luyện tập Khí Công gắn bó chặt chẽ với các phương pháp hít vào và thở ra cho đúng. Trang Tử (Zhuang Zi, 莊子), sống vào thời Chiến Quốc (403–222 TCN) (戰國) đã nói:

"Thổi phù phù mà thở, thổ cái cũ và nạp cái mới, động tác tự nhiên của gấu và động tác vươn cổ của chim, đều là để trường thọ. Điều này cũng được những người sống lâu như Bành Tổ [彭祖] ưa chuộng, những người luyện đạo dẫn [tức là trực dẫn, 導引] và dưỡng hình [tức là tu luyện thân thể]."²

Bành Tổ là một người luyện Khí Công huyền thoại sống vào thời vua Nghiêu (堯) (2356–2255 TCN), được cho là đã sống tám trăm năm. Từ câu nói này, ta có thể thấy Khí Công còn thường được gọi là đạo dẫn (tức là trực dẫn, 導引), nghĩa là dùng tâm trí và các động tác thân thể để hướng dẫn và dẫn dắt sự luân chuyển của Khí theo đúng cách. Các động tác thân thể thường mô phỏng những động tác bản năng tự nhiên của loài vật như gấu và chim. Một bài Khí Công y học nổi tiếng được truyền lại thời ấy là Ngũ Cầm Hý (Wu Qin Xi, 五禽戲), mô phỏng động tác của hổ, hươu, gấu, vượn và chim.

Người Trung Hoa đã khám phá ra rằng cơ thể con người có mười hai kênh Khí chính (shi er jing, 十二經) (kinh mạch), tỏa ra thành vô số kênh phụ (luo, 絡). Điều này tương tự hệ tuần hoàn máu trong cơ thể. Các kênh chính giống như động mạch và tĩnh mạch, còn các kênh phụ giống như mao mạch. Mười hai kênh chính giống như những con sông, và các kênh phụ giống như những dòng suối tỏa ra từ sông. Từ mạng lưới này, Khí được phân phối khắp toàn thân, nối các đầu chi (ngón tay và ngón chân) với các tạng phủ, và cả da với tủy xương. Ở đây bạn nên hiểu rằng các tạng phủ trong y học Trung Hoa không nhất thiết tương ứng với các cơ quan vật lý như phương Tây hiểu, mà tương ứng với một tập hợp các chức năng lâm sàng tương tự nhau và gắn với hệ cơ quan.

Cơ thể con người cũng có tám mạch (ba mai, 八脈). Tám mạch, thường được gọi là các mạch kỳ kinh, hoạt động như những hồ chứa và điều hòa sự phân phối cùng sự luân chuyển của Khí trong cơ thể bạn. Vị y sĩ đạo gia Trung Hoa nổi tiếng Lý Thời Trân (Li, Shi-Zhen, 李時珍) trong cuốn sách của ông, Khảo về Kỳ Kinh Bát Mạch (Qi Jing Ba Mai Kao, 奇經八脈考) đã nói:

"Ấy là bởi vì các kinh chính [tức mười hai kênh Khí chính] giống như sông, còn các kỳ kinh [tức tám mạch] giống như hồ. Khi Khí của các kinh chính dồi dào và thịnh vượng, thì tràn sang các kỳ kinh."³

Chúng ta sẽ bàn thêm về mạng lưới Khí trong phần tiếp theo của chương này.

Khi Khí trong tám hồ chứa đầy và mạnh, Khí trong các con sông cũng mạnh và sẽ được điều hòa một cách hiệu quả. Khi có sự tắc nghẽn ở bất kỳ kênh hay con sông nào trong mười hai kênh ấy, Khí chảy tới các đầu chi và tới các tạng phủ sẽ bất thường, và bệnh tật có thể phát sinh. Bạn nên hiểu rằng mỗi kênh có cường độ dòng Khí riêng của nó, và mỗi kênh đều khác nhau. Tất cả những mức độ mạnh yếu Khí khác nhau này đều chịu ảnh hưởng bởi tâm trí bạn, thời tiết, thời điểm trong ngày, thức ăn bạn đã ăn, và thậm chí cả tâm trạng của bạn. Ví dụ, khi thời tiết khô, Khí trong phổi có xu hướng dương hơn (tức là dương, 陽) so với khi thời tiết ẩm. Khi bạn tức giận, dòng Khí trong kênh can (gan) sẽ bất thường. Cường độ Khí trong các kênh khác nhau biến đổi suốt ngày theo một chu kỳ đều đặn, và vào mỗi thời điểm nhất định, một kênh mạnh nhất. Ví dụ, từ 11 giờ sáng đến 1 giờ chiều, dòng Khí trong kênh tâm (tim) là mạnh nhất. Hơn nữa, mức Khí của cùng một tạng phủ có thể khác nhau giữa người này với người khác.

Mỗi khi dòng Khí trong mười hai con sông hay kênh không bình thường, tám hồ chứa sẽ điều hòa dòng Khí và đưa nó trở lại thăng bằng. Ví dụ, khi bạn gặp một cú sốc đột ngột, dòng Khí trong bàng quang lập tức trở nên hư nhược. Thông thường, hồ chứa sẽ ngay lập tức điều hòa Khí trong kênh này để bạn hồi phục sau cú sốc. Tuy nhiên, nếu Khí của hồ chứa cũng hư nhược, hoặc nếu tác động của cú sốc quá lớn và không đủ thời gian để điều hòa Khí, bàng quang sẽ đột ngột co lại, gây ra tình trạng tiểu tiện không thể cưỡng lại.

Khi một người bị bệnh, mức Khí của người ấy có xu hướng hoặc quá dương (thực, dương, 陽) hoặc quá âm (hư, âm, 陰). Một thầy thuốc Trung Hoa hoặc dùng một thang thảo dược để điều chỉnh Khí, hoặc châm kim vào nhiều vị trí khác nhau trên các kênh để ức chế dòng chảy ở một số kênh và kích thích dòng chảy ở những kênh khác, nhờ đó khôi phục thăng bằng. Tuy nhiên, còn có một cách khác, đó là dùng một số bài tập thân thể và tinh thần để điều chỉnh Khí. Nói cách khác, là dùng các bài tập Khí Công.

Tuy nhiên, khi Khí Công được định nghĩa trong giới học thuật, nó có phần khác biệt. Việc luyện tập Khí Công tập trung vào việc điều hòa tâm cảm xúc đang bị nhiễu loạn. Khi tâm cảm xúc được điều hòa vào một trạng thái yên bình và tĩnh lặng, thân thể sẽ thư giãn, điều này hỗ trợ Khí luân chuyển trôi chảy trong cơ thể và do đó tự điều hòa vào một trạng thái hài hòa hơn. Từ đó, sức khỏe tinh thần và thể chất có thể đạt được.

Khi Khí Công được định nghĩa trong giới Đạo giáo và Phật giáo, nó chỉ phương pháp hay sự rèn luyện dẫn Khí từ hạ đan điền (tức là trường đan, 下丹田) lên não để khai ngộ tâm linh hay thành Phật. Hạ đan điền là vị trí trong vùng bụng nơi người ta có thể tích trữ Khí. Nó được coi là một vùng tích trữ Khí hay một bình ắc quy điện sinh học. Đương nhiên, lý thuyết và phương pháp luyện tập của nó sẽ không dễ dàng. Thực tế, Khí Công tôn giáo được xem là một trong những cấp độ luyện tập Khí Công cao nhất ở Trung Hoa.

Cuối cùng, khi Khí Công được định nghĩa trong giới võ thuật, nó chỉ lý thuyết và phương pháp dùng Khí để tiếp năng lượng cho thân thể đạt hiệu suất tối đa nhằm thể hiện sức mạnh. Tuy nhiên, vì một phần lớn Khí Công võ thuật bắt nguồn từ Khí Công tôn giáo, Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh (Yi Jin Jing và Xi Sui Jing, 易筋經、洗髓經), nên không có gì đáng ngạc nhiên khi trình độ luyện tập thâm sâu của Khí Công võ thuật vẫn giống như của Khí Công tôn giáo.

Để làm rõ hơn những khái niệm trên, chúng ta sẽ bàn thêm về các phạm trù Khí Công khác nhau ở phần sau. Nếu bạn muốn biết thêm về Khí Công y học, xin tham khảo các cuốn sách Khí Công cho Sức khỏe và Võ thuật (Qigong for Health & Martial Arts) và Cội nguồn Khí Công Trung Hoa (The Root of Chinese Qigong). Nếu bạn muốn biết thêm về Khí Công tôn giáo, xin tham khảo cuốn sách Khí Công — Bí mật của Tuổi trẻ (Qigong—The Secret of Youth). Nếu bạn quan tâm đến Khí Công võ thuật, cuốn Tinh hoa Bạch Hạc Thiếu Lâm (The Essence of Shaolin White Crane) rất đáng được giới thiệu. Xin xem trang web YMAA (www.ymaa.com) để biết thêm thông tin về những cuốn sách này.

3. Phạm vi luyện tập Khí Công

Thường thì người ta hỏi tôi cùng một câu hỏi: Chạy bộ, cử tạ, khiêu vũ, hay thậm chí đi bộ có phải là một kiểu luyện tập Khí Công không? Để trả lời câu hỏi này, chúng ta hãy truy ngược lịch sử Khí Công về trước các triều đại Tần và Hán của Trung Hoa (秦、漢, 255 TCN–220 SCN). Khi đó bạn có thể thấy rằng nguồn gốc của nhiều bài luyện tập Khí Công thực ra nằm ở khiêu vũ. Nhờ khiêu vũ, thân thể được vận động và tình trạng khỏe mạnh của thân thể được duy trì. Đồng thời, nhờ khiêu vũ và khớp động tác với âm nhạc, tâm được điều hòa vào một trạng thái hài hòa. Từ cái tâm hài hòa ấy, tinh thần được nâng lên một trạng thái sung mãn hơn hoặc được lắng xuống một mức yên bình. Môn khiêu vũ Khí Công này về sau được truyền sang Nhật Bản vào thời nhà Hán của Trung Hoa (206 TCN–220 SCN) (漢朝) và trở thành một loại khiêu vũ rất thanh nhã, chậm rãi và cao quý trong cung đình Nhật Bản. Môn khiêu vũ giống Thái Cực Quyền này vẫn còn được luyện tập ở Nhật Bản ngày nay.

Những lối khiêu vũ của người châu Phi hay người bản địa châu Mỹ, trong đó thân thể được nhún lên nhún xuống, cũng giúp làm lỏng các khớp và cải thiện sự luân chuyển Khí. Đương nhiên, chạy bộ, cử tạ, và thậm chí đi bộ đều là những kiểu luyện tập Khí Công. Vì vậy, ta có thể nói rằng bất kỳ hoạt động nào có khả năng điều hòa sự luân chuyển Khí trong cơ thể đều là một bài luyện tập Khí Công. Điều này cũng có thể bao gồm thức ăn ta ăn, không khí ta thở, và thậm chí cả cảm xúc và suy nghĩ.

Chúng ta hãy định nghĩa nó rõ ràng hơn. Nếu sắp xếp trên một đồ thị tuyến tính với đường thẳng đứng bên trái biểu thị mức độ sử dụng thân thể (dương) và đường thẳng đứng bên phải biểu thị mức độ sử dụng tâm (âm), ta có thể thấy rằng bạn càng luyện tập về phía bên trái bao nhiêu thì càng cần nhiều nỗ lực thể chất và càng ít tâm trí bấy nhiêu. Điều này có thể áp dụng cho khiêu vũ aerobic, đi bộ hay chạy bộ, những hoạt động mà việc dùng tâm trí tương đối ít so với vận động thể chất. Trong kiểu luyện tập Khí Công này, thông thường bạn không cần sự huấn luyện đặc biệt, và nó được xếp vào loại Khí Công không chuyên (layman qigong). Ở vùng giữa, tâm trí và vận động thể chất gần như quan trọng ngang nhau. Kiểu Khí Công này sẽ là loại Khí Công động chậm thường được luyện tập, trong đó tâm được dùng để dẫn Khí phối hợp với các động tác. Về mặt lý thuyết, khi thân thể ở trạng thái động tác chậm và thư giãn, Khí được tâm dẫn dắt có thể đạt tới những nơi sâu bên trong cơ thể như gân, dây chằng, tủy và các tạng phủ. Do đó, cảm nhận nội tại của bản thân cũng có thể sâu sắc và Khí có thể được dẫn tới đó một cách đáng kể. Ví dụ, Thái Cực Khí Công, Bạch Hạc Khí Công, Xà Khí Công, Long Khí Công và nhiều bài khác là những bài Khí Công thể — tâm rất điển hình. Chúng được luyện tập đặc biệt trong giới y học và võ thuật Trung Hoa.

Tuy nhiên, khi bạn đạt tới trình độ luyện tập Khí Công thâm sâu, tâm trí trở nên then chốt hơn. Khi bạn đạt tới trình độ cao này, bạn đang làm việc với tâm trí của mình trong khi ngồi hoặc đứng yên và cực kỳ thư giãn. Phần lớn trình độ rèn luyện Khí Công tinh thần này được các học giả và người luyện Khí Công tôn giáo thực hành. Trong sự luyện tập này, bạn có thể có một chút vận động thân thể ở vùng bụng dưới. Tuy nhiên, trọng tâm chính của việc luyện tập Khí Công này là tu dưỡng cái tâm yên bình và trung tính, rồi tiếp tục theo đuổi mục tiêu cuối cùng là khai ngộ tâm linh. Kiểu luyện tập Khí Công này bao gồm thiền thai tức tĩnh tọa (taixi jing zuo, 胎息靜坐), ngồi thiền chan (ren) (坐禪，忍), thiền tiểu chu thiên (xiao zhou tian, 小周天), thiền đại chu thiên (da zhou tian, 大周天), hay thiền tẩy tủy khai ngộ (xi sui gong, 洗髓功).

Từ đây bạn có thể thấy rằng những bài luyện tập Khí Công khác nhau có những mục tiêu khác nhau. Về mặt lý thuyết, để có một cuộc sống khỏe mạnh, dài lâu và hạnh phúc, cả thân thể lẫn tâm trí của bạn đều phải khỏe mạnh. Bài Khí Công tốt nhất cho sức khỏe thực ra nằm ở giữa mô hình của chúng ta, nơi bạn học cách điều hòa cả thân thể lẫn tâm trí. Đương nhiên, bạn có thể luyện tập mặt âm thông qua tĩnh thiền và mặt dương thông qua vận động thể chất một cách riêng rẽ. Nhờ sự luyện tập cân bằng âm — dương này, Khí của bạn có thể được bồi đắp lên một mức dồi dào hơn, và Khí cũng có thể luân chuyển trôi chảy trong cơ thể.

Từ đó, chúng ta có thể kết luận như sau:

1. Bất kỳ hoạt động nào có khả năng cải thiện sự luân chuyển Khí trong cơ thể chúng ta đều có thể được gọi là Khí Công.
2. Những hình thức Khí Công chú trọng nhiều hơn đến thân thể sẽ cải thiện sức mạnh thể chất và sự luân chuyển Khí ở những vùng được vận động. Thông thường, cơ bắp, gân, dây chằng và xương được rèn luyện.
3. Nhờ những hình thức Khí Công dùng cả thân thể lẫn tâm trí, người ta có thể đạt tới một mức sức mạnh thể chất và sự luân chuyển Khí sâu hơn. Thông thường, với sự phối hợp giữa thân thể thư giãn và tâm trí tập trung, sự luân chuyển Khí có thể đạt tới các tạng phủ, những nơi sâu trong các khớp, và thậm chí cả tủy xương.
4. Nhờ những hình thức Khí Công chủ yếu dùng tâm trí, người ta có thể đạt tới một trạng thái thiền định thâm sâu. Tuy nhiên, do thiếu vận động thân thể, sức mạnh thể chất sẽ có xu hướng suy thoái, trừ khi thân thể cũng được vận động.

Hình: Các hình thức luyện tập Khí Công.

4. Định nghĩa Ngoại đan và Nội đan

Bây giờ chúng ta hãy ôn lại các cách phân loại truyền thống của Khí Công. Nói chung, mọi bài luyện tập Khí Công đều có thể được chia thành hai phạm trù theo lý thuyết và phương pháp luyện tập của chúng: ngoại đan (wai dan, 外丹) và nội đan (nei dan, 內丹). Hiểu được sự khác biệt giữa hai loại này sẽ cho bạn một cái nhìn tổng quan về phần lớn các bài luyện tập Khí Công Trung Hoa.

Ngoại đan (Wai Dan, 外丹)

Wai (外) nghĩa là "bên ngoài" hay "ở ngoài", và dan (丹) nghĩa là "đan". "Bên ngoài" ở đây có nghĩa là bề mặt da của cơ thể hay các chi, đối lập với thân mình hay trung tâm cơ thể, nơi chứa đựng mọi tạng phủ quan trọng. Đan là một chất giả định có khả năng kéo dài sự sống, mà các đạo sĩ Trung Hoa đã tìm kiếm suốt mấy nghìn năm. Ban đầu họ nghĩ rằng đan là một thứ vật chất có thể được bào chế từ thảo dược hoặc hóa chất tinh luyện trong một lò lửa. Sau hàng nghìn năm nghiên cứu và thực nghiệm, họ phát hiện ra rằng đan nằm trong cơ thể. Nói cách khác, nếu bạn muốn kéo dài tuổi thọ, bạn phải tìm thấy đan trong cơ thể mình rồi học cách tu dưỡng, bảo vệ và nuôi dưỡng nó. Thực ra, đan chính là tinh hoa của năng lượng bên trong hay Khí luân chuyển trong cơ thể.

Có nhiều cách tạo ra đan hay Khí trong cơ thể. Trong luyện tập Khí Công ngoại đan, bạn có thể vận động các chi thông qua khiêu vũ hoặc thậm chí đi bộ. Khi bạn vận động, Khí tích tụ trong cánh tay và chân. Khi tiềm năng Khí trong các chi tích tụ tới một mức đủ cao, Khí sẽ chảy qua mười hai kênh Khí chính, khai thông mọi tắc nghẽn và chảy vào trung tâm cơ thể để nuôi dưỡng các tạng phủ. Đây là lý do chính khiến một người tập thể dục hay làm công việc chân tay thường khỏe mạnh hơn một người ngồi không cả ngày.

Đương nhiên, bạn có thể chỉ cần xoa bóp cơ thể để tạo ra Khí. Nhờ xoa bóp, bạn có thể kích thích các tế bào của cơ thể lên một trạng thái sung mãn năng lượng hơn, và do đó nồng độ Khí sẽ tăng lên và sự luân chuyển được cải thiện. Sau khi xoa bóp, khi bạn thư giãn, những mức Khí cao hơn ở bề mặt da và cơ bắp sẽ chảy vào trung tâm cơ thể và nhờ đó cải thiện tình trạng luân chuyển Khí trong các tạng phủ của bạn. Đây là nền tảng lý thuyết của môn xoa bóp Khí Công thôi ná (tui na, 推拿) (tức là đẩy và nắm).

Nhờ châm cứu, bạn cũng có thể đưa mức Khí gần bề mặt da lên một mức cao hơn, và từ sự kích thích này, tình trạng Khí của các tạng phủ có thể được điều hòa thông qua các kênh Khí. Vì vậy, châm cứu (dian xue, 點穴) (tức là bấm huyệt) cũng có thể được xếp vào luyện tập Khí Công ngoại đan. Đương nhiên, việc dùng thảo dược cũng là một cách luyện tập ngoại đan.

Từ đó, chúng ta có thể kết luận ngắn gọn rằng bất kỳ sự kích thích hay vận động nào có khả năng tích tụ một mức Khí cao ở các chi hay ở bề mặt cơ thể rồi sau đó chảy vào trong về phía trung tâm cơ thể đều có thể được xếp vào ngoại đan (external elixir).

Hình: Hướng vận hành Khí trong và sau luyện tập ngoại đan.

Nội đan (Nei Dan, 內丹)

Nei (內) nghĩa là "bên trong" và dan (丹) một lần nữa nghĩa là "đan". Vì vậy, nội đan nghĩa là xây dựng đan ở bên trong. Ở đây, "bên trong" nghĩa là bên trong cơ thể chứ không phải ở các chi. Thông thường, Khí được tích tụ trong các mạch Khí chứ không phải trong mười hai kênh Khí chính. Trong khi ở ngoại đan, Khí được bồi đắp ở các chi hay bề mặt da rồi được đưa vào cơ thể qua các kênh Khí chính, thì các bài tập nội đan lại bồi đắp Khí trong cơ thể rồi dẫn nó ra các chi.

Thông thường, Khí Công nội đan được thực hiện bằng những kỹ thuật hô hấp đặc biệt trong quá trình thiền định. Bước đầu tiên của luyện tập nội đan là bồi đắp thật dồi dào Khí ở hạ đan điền (tức là bình ắc quy điện sinh học của con người). Lượng Khí dồi dào này sau đó có thể được phân phối tới tám mạch để tăng trữ lượng Khí. Chỉ khi đó, Khí luân chuyển trong mười hai kênh Khí chính mới có thể được điều hòa một cách trôi chảy và hiệu quả.

Hình: Hướng vận hành Khí trong và sau luyện tập nội đan.

Để bồi đắp Khí và tích trữ nó ở bên trong, trước hết bạn phải có một cảm nhận sâu sắc cho phép tâm trí bạn đạt tới những nơi sâu bên trong cơ thể. Bạn nên biết rằng cảm nhận là ngôn ngữ mà tâm trí và thân thể dùng để giao tiếp với nhau. Vì vậy, để cải thiện khả năng giao tiếp, cảm nhận của bạn về thân thể và về Khí thân phải đạt tới một trình độ cao. Việc rèn luyện để tăng độ nhạy cảm của cảm nhận này được gọi là nội thị công phu (nei shi gongfu, 內視功夫), nghĩa là "công phu của sự nhìn hay quan sát bên trong". Thực ra, nhìn hay quan sát bên trong cơ thể mình có nghĩa là cảm nhận nó. Nó được gọi là công phu (功夫) đơn giản là vì phải mất rất nhiều thời gian và luyện tập mới đạt tới một trình độ cao của sự cảm nhận chính xác.

Nói chung, lý thuyết nội đan sâu xa hơn lý thuyết ngoại đan và khó hiểu cũng như khó luyện tập hơn. Theo truyền thống, phần lớn các bài luyện tập Khí Công nội đan được truyền lại một cách bí mật hơn so với các bài ngoại đan. Điều này đặc biệt đúng với những trình độ cao nhất của việc luyện tập nội đan, như tẩy tủy/tẩy não, vốn chỉ được truyền lại cho một vài đệ tử được tin cậy.

Thông thường, bước đầu tiên của việc luyện tập Khí Công nội đan được các đạo sĩ biết đến với tên gọi tiểu chu thiên (xiao zhou tian, 小周天) hay thiền tiểu chu thiên. Nó cũng thường được biết đến như thiền vi mô (microcosmic meditation) trong yoga (yujia, 瑜珈) hoặc như chuyển pháp luân (zhuan fa lun, 轉法輪) trong giới Phật giáo.

Tiểu chu thiên có thể được coi là nền tảng của Khí Công nội đan. Thông qua việc luyện tập thiền tiểu chu thiên, người luyện tập có thể luân chuyển Khí (điện sinh học) một cách trôi chảy trong mạch Nhâm và mạch Đốc (ren và du mai, 任．督脈), hai mạch Khí chính yếu điều hòa Khí luân chuyển trong mười hai kênh Khí chính (shi er jing, 十二經). Sau khi hoàn thành tiểu chu thiên, người luyện tập sẽ học đại chu thiên (da zhou tian, 大周天) hay đại chu thiên. Nó cũng thường được gọi là thiền vĩ mô (macrocosmic meditation) trong yoga Ấn Độ. Thông qua việc luyện tập thiền đại chu thiên, người luyện tập sẽ học cách luân chuyển Khí khắp cơ thể mình rồi học cách trao đổi Khí với bạn đồng tu hay với môi trường xung quanh. Mục đích của thiền đại chu thiên là mở lại thiên nhãn (tian yan, 天眼) (tức là con mắt thứ ba) để hợp nhất tinh thần tự nhiên và tinh thần con người (tian ren he yi, 天人合一). Đây là mục tiêu tối hậu của khai ngộ tâm linh trong cả Đạo giáo lẫn Phật giáo.

Để đạt được mục tiêu của luyện tập Khí Công nội đan, trước hết người luyện tập phải biết cách tích trữ Khí tới một mức dồi dào trong chân hạ đan điền (zhen xia dan tian, 真下丹田) (tức là bình ắc quy sinh học của con người), bằng cách sử dụng lý thuyết và các kỹ thuật của thai tức (tai xi, 胎息). Những điều này từng được giữ tuyệt mật trong giới Khí Công cổ đại. Mãi đến nửa sau của thế kỷ trước, các tài liệu trình bày về thai tức mới dần được tiết lộ cho công chúng. Nếu bạn muốn nghiên cứu thai tức, xin tham khảo cuốn sách của tôi, Khí Công Thiền định — Thai tức (Qigong Meditation—Embryonic Breathing), do Nhà xuất bản YMAA ấn hành.

Phần 13

Chương 3 — Khái Niệm Khí Công (2): Trường Phái & Âm Dương — Khảm Ly

5. Các Trường Phái Thực Hành Khí Công

Chúng ta cũng có thể phân loại Khí Công thành bốn phạm trù lớn căn cứ theo mục đích hay cứu cánh cuối cùng của việc luyện tập: (A) chữa bệnh, (B) dưỡng sinh, (C) khai ngộ hay thành Phật, và (D) võ thuật. Tuy nhiên, đây chỉ là những hướng dẫn chung, bởi vì hầu như mọi phong cách Khí Công đều phục vụ nhiều hơn một trong các mục đích kể trên. Chẳng hạn, tuy Khí Công võ thuật tập trung vào việc nâng cao hiệu quả chiến đấu, nó cũng có thể cải thiện sức khoẻ của bạn. Khí Công Đạo giáo hướng tới trường thọ và khai ngộ, nhưng để đạt được mục tiêu này, bạn cần có sức khoẻ tốt và biết cách chữa bệnh. Bởi vì các phạm trù này mang tính đa mục đích như vậy, nên sẽ đơn giản hơn khi thảo luận về xuất thân của chúng thay vì về các mục tiêu luyện tập của chúng. Hiểu rõ lịch sử và những nguyên lý cơ bản của mỗi phạm trù sẽ giúp bạn hiểu rõ hơn về Khí Công của họ.

Khí Công Y Học — Để Chữa Bệnh

Trong xã hội Trung Hoa cổ đại, hầu hết các hoàng đế đều trọng vọng giới nho sĩ và chịu ảnh hưởng từ triết học của họ. Các thầy thuốc không được coi trọng vì họ chẩn đoán bệnh bằng cách chạm vào thân thể người bệnh, điều được xem là đặc trưng của tầng lớp thấp kém trong xã hội. Mặc dù các thầy thuốc đã phát triển được một nền y học uyên thâm và thành công, họ thường bị xã hội coi thường. Tuy nhiên, họ vẫn tiếp tục làm việc chăm chỉ và học hỏi, và họ âm thầm truyền lại những kết quả nghiên cứu của mình cho các thế hệ kế tiếp. Trong số tất cả các nhóm tu luyện Khí Công ở Trung Quốc, các thầy thuốc là những người theo đuổi nó lâu dài nhất. Kể từ khi phát hiện ra sự vận hành của Khí trong thân thể con người vào khoảng bốn ngàn năm trước, các thầy thuốc Trung Hoa đã dành phần lớn nỗ lực của mình để nghiên cứu hành vi của Khí. Những nỗ lực ấy đã dẫn đến châm cứu, bấm huyệt (hay xoa bóp bấm huyệt) và trị liệu bằng thảo dược.

Ngoài ra, nhiều thầy thuốc Trung Hoa đã dùng kiến thức y học của mình để sáng tạo ra nhiều bài tập Khí Công khác nhau, hoặc để dưỡng sinh, hoặc để chữa những căn bệnh cụ thể. Các thầy thuốc Trung Hoa tin rằng chỉ ngồi thiền hay tĩnh toạ để điều hoà thân, tâm và hơi thở — như Khí Công của giới nho sĩ hay thiền Chan (禪) (tức Thiền, Zen, 忍) của Phật giáo — thì không đủ để chữa bệnh. Họ tin rằng muốn tăng cường sự vận hành của Khí, bạn phải vận động. Dù một tâm trí tĩnh lặng và an hoà là quan trọng đối với sức khoẻ, việc vận động thân thể vẫn quan trọng hơn. Qua thực hành y học, họ nhận ra rằng những người vận động đúng cách ít ốm đau hơn, và thân thể họ suy thoái chậm hơn so với những người chỉ ngồi một chỗ.

Họ cũng nhận ra rằng những động tác cơ thể cụ thể có thể làm tăng sự vận hành của Khí trong những tạng phủ cụ thể. Từ đó họ suy luận rằng những bài tập này cũng có thể được dùng để chữa những bệnh cụ thể và khôi phục chức năng bình thường của các tạng phủ.

Một số động tác trong đó tương tự với cách di chuyển của một vài loài vật. Để sinh tồn nơi hoang dã, một con vật phải biết theo bản năng cách bảo vệ thân thể mình. Một phần của bản năng ấy liên quan đến cách tích tụ Khí và cách giữ cho Khí không bị thất thoát. Loài người chúng ta đã đánh mất nhiều bản năng trong những năm tháng ngày càng tách rời khỏi thiên nhiên. Nhiều thầy thuốc đã phát triển các bài tập Khí Công mô phỏng theo động tác loài vật để dưỡng sinh và chữa bệnh. Một bài tập tiêu biểu, nổi tiếng thuộc loại này là wu qin xi (五禽戲) (ngũ cầm hý — năm trò chơi loài vật), do TS. Hoa Đà (華佗) sáng tạo cách đây gần hai ngàn năm. (Có người nói wu qin xi do Jun Qing [君倩] sáng tạo và được Hoa Đà truyền bá.) Một bài tập nổi tiếng khác dựa trên những nguyên lý tương tự được gọi là ba duan jin (八段錦) (bát đoạn cẩm). Nó được Nguyên soái Nhạc Phi (岳飛) sáng tạo vào triều Nam Tống (南宋) của Trung Quốc (1127–1280 CN). Điều thú vị là Nhạc Phi vốn là một binh sĩ và nho sĩ chứ không phải thầy thuốc.

Ngoài ra, bằng kiến thức y học của mình về sự vận hành của Khí, các thầy thuốc Trung Hoa đã nghiên cứu cho đến khi tìm ra những động tác có thể giúp chữa các bệnh và vấn đề sức khoẻ cụ thể. Không có gì đáng ngạc nhiên khi nhiều động tác trong số đó không khác mấy so với những động tác dùng để dưỡng sinh, bởi vì nhiều căn bệnh đều do Khí mất cân bằng mà ra. Khi tình trạng mất cân bằng kéo dài, các tạng phủ sẽ bị ảnh hưởng và có thể bị tổn thương về mặt thể chất. Điều đó giống như vận hành một cỗ máy mà không cung cấp đủ dòng điện thích hợp; theo thời gian, cỗ máy sẽ bị hư hỏng. Các thầy thuốc Trung Hoa tin rằng trước khi tổn thương thể chất của một tạng phủ biểu hiện ra trên thân thể người bệnh, thì trước tiên đã có sự bất thường trong sự cân bằng và vận hành của Khí. Sự vận hành Khí bất thường chính là khởi điểm của bệnh tật và tổn thương tạng phủ. Khi Khí quá dương (positive) hay quá âm (negative) trong kinh lạc Khí của một tạng phủ cụ thể, tạng phủ thể chất của bạn bắt đầu chịu tổn thương. Nếu bạn không điều chỉnh lại sự vận hành của Khí, tạng phủ đó sẽ hoạt động sai lệch hoặc thoái hoá. Cách tốt nhất để chữa lành cho ai đó là điều chỉnh và cân bằng Khí ngay cả trước khi có bất kỳ vấn đề thể chất nào. Vì vậy, việc điều chỉnh hay tăng cường sự vận hành bình thường của Khí chính là mục tiêu chính của các liệu pháp châm cứu hay bấm huyệt. Thảo dược và những chế độ ăn uống đặc biệt cũng được coi là những liệu pháp quan trọng trong việc điều hoà Khí trong thân thể.

Chừng nào bệnh còn giới hạn ở mức Khí trệ (ứ đọng) và chưa có tổn thương tạng phủ về mặt thể chất, thì những bài tập Khí Công dùng để dưỡng sinh có thể được dùng để điều chỉnh lại sự vận hành của Khí và chữa trị vấn đề đó. Tuy nhiên, nếu bệnh đã trầm trọng đến mức các tạng phủ thể chất bắt đầu suy yếu, thì tình huống đã trở nên nguy kịch và cần có một liệu pháp đặc biệt. Liệu pháp đó có thể bao gồm châm cứu, thảo dược, hoặc thậm chí phẫu thuật, cùng với những bài tập Khí Công đặc biệt được thiết kế để đẩy nhanh quá trình chữa lành. Chẳng hạn, loét dạ dày và hen suyễn thường có thể được chữa khỏi hoặc thuyên giảm nhờ một số bài tập đơn giản. Gần đây, ở cả Trung Quốc đại lục lẫn Đài Loan, một số bài tập Khí Công đã được chứng minh là có hiệu quả trong việc chữa trị một vài loại ung thư.

Qua hàng ngàn năm quan sát thiên nhiên và chính mình, một số người tu luyện Khí Công đã đi sâu hơn nữa. Họ nhận ra rằng sự vận hành Khí của thân thể thay đổi theo mùa, và việc giúp đỡ thân thể trong những lần điều chỉnh định kỳ ấy là một ý tưởng hay. Họ cũng nhận thấy rằng trong mỗi mùa, các tạng phủ khác nhau có những vấn đề đặc trưng. Chẳng hạn, vào đầu mùa thu, phổi phải thích nghi với luồng không khí lạnh hơn mà bạn đang hít vào. Trong khi sự thích nghi này đang diễn ra, phổi dễ bị nhiễu loạn, nên phổi của bạn có thể cảm thấy khó chịu, và bạn dễ bị cảm lạnh. Hệ tiêu hoá của bạn cũng bị ảnh hưởng trong những lúc chuyển mùa. Cảm giác thèm ăn của bạn có thể tăng lên, hoặc bạn có thể bị tiêu chảy. Khi nhiệt độ của bạn hạ xuống, thận và bàng quang sẽ bắt đầu gây khó chịu cho bạn. Chẳng hạn, nếu thận bị căng thẳng, bạn có thể cảm thấy đau ở lưng. Tập trung vào những rối loạn Khí theo mùa này, những người hành thiền đã sáng tạo ra một bài tập các động tác có thể dùng để tăng tốc quá trình thích nghi của thân thể.

Ngoài Nguyên soái Nhạc Phi, nhiều người không phải thầy thuốc cũng đã sáng tạo ra những bài Khí Công y học. Những bài này có lẽ ban đầu được tạo ra để dưỡng sinh và sau đó cũng được dùng để chữa bệnh.

Khí Công Nho Gia — Để Dưỡng Sinh

Ở Trung Quốc trước triều Hán, có hai trường phái học thuật lớn. Một trong số đó do Khổng Tử (孔子) (551–479 TCN) sáng lập vào thời Xuân Thu (Chun Qiu, 春秋) (722–484 TCN). Về sau, triết học của ông được Mạnh Tử (孟子) (372–289 TCN) phổ biến và mở rộng vào thời Chiến Quốc (Zhan Guo, 戰國) (403–222 TCN). Các nho sĩ thực hành triết học của ông thường được gọi là Nho gia (Ru Jia, 儒家). Những từ khoá trong triết học cơ bản của họ là trung (zhong, 忠), hiếu (xiao, 孝), nhân (ren, 仁), ái (ai, 愛), tín (xin, 信), nghĩa (yi, 義), hoà (he, 和) và bình (ping, 平). Nhân tính và tình cảm con người là những chủ đề nghiên cứu chính. Triết học của Khổng Tử đã trở thành trung tâm của phần lớn văn hoá Trung Hoa.

Trường phái học thuật lớn thứ hai được gọi là Đạo gia (Dao Jia, 道家) và do Lão Tử (老子) (604–531 TCN) sáng lập. Lão Tử được coi là tác giả của cuốn sách Đạo Đức Kinh (Dao De Jing — Kinh về Đức của Đạo) (道德經), trong đó mô tả “đức của Đạo như những đạo đức làm người”. Về sau, vào thời Chiến Quốc, môn đồ của ông là Trang Chu (莊周) đã viết một cuốn sách mang tên Trang Tử (莊子), dẫn đến sự hình thành một nhánh mạnh khác của Đạo gia. Trước triều Hán, Đạo gia được coi là một nhánh của học thuật. Tuy nhiên, vào thời Đông Hán (25–168 CN), Đạo gia truyền thống đã kết hợp với Phật giáo du nhập từ Ấn Độ bởi Trương Đạo Lăng (張道陵); nó dần dần bắt đầu được xem như một tôn giáo. Vì vậy, Đạo gia trước triều Hán nên được coi là Đạo gia học thuật chứ không phải tôn giáo.

Về đóng góp của họ cho Khí Công, cả hai trường phái đều nhấn mạnh việc dưỡng sinh và phòng bệnh. Họ tin rằng nhiều căn bệnh là do những thái quá về tinh thần và cảm xúc gây ra. Khi tâm trí của một người không tĩnh lặng, cân bằng và an hoà, các tạng phủ sẽ không hoạt động bình thường. Chẳng hạn, trầm cảm có thể gây loét dạ dày và khó tiêu. Giận dữ sẽ khiến gan hoạt động sai lệch. Buồn bã sẽ gây ứ trệ và tức ngực ở phổi. Sợ hãi có thể quấy nhiễu chức năng bình thường của thận và bàng quang. Họ nhận ra rằng nếu muốn tránh bệnh tật, bạn phải học cách cân bằng và thư giãn những suy nghĩ cùng cảm xúc của mình. Điều này được gọi là điều tâm (tiao xin, 調心).

Vì vậy, giới nho sĩ nhấn mạnh việc đạt được một tâm trí an hoà thông qua thiền định. Trong phép tĩnh toạ của họ, phần chính của việc luyện tập là loại bỏ những ý nghĩ để tâm trí trở nên trong sáng và tĩnh lặng. Khi bạn trở nên tĩnh lặng, dòng chảy của những suy nghĩ và cảm xúc chậm lại, và bạn cảm thấy trung tính về mặt tinh thần lẫn cảm xúc. Kiểu thiền này có thể được coi như việc luyện tập khả năng tự chủ cảm xúc. Khi bạn ở trong trạng thái “vô niệm” này, bạn trở nên rất thư giãn và thậm chí có thể thư giãn sâu xuống tận các tạng phủ bên trong. Khi thân thể bạn thư giãn đến mức ấy, Khí của bạn sẽ tự nhiên vận hành trôi chảy và mạnh mẽ.

Kiểu tĩnh toạ này rất phổ biến trong xã hội nho sĩ Trung Hoa cổ đại.

Để đạt được mục tiêu có một tâm trí tĩnh lặng và an hoà, việc luyện tập của họ tập trung vào điều hoà tâm, thân và hơi thở. Họ tin rằng chừng nào ba điều này còn được điều hoà, dòng Khí sẽ trôi chảy và bệnh tật sẽ không xảy ra. Đó là lý do vì sao việc luyện Khí của giới nho sĩ được gọi là xiu qi (修氣), nghĩa là “tu dưỡng Khí”. Xiu (修) trong tiếng Hán nghĩa là điều hoà, tu dưỡng, sửa chữa, hay duy trì trong tình trạng tốt. Điều này rất khác với việc luyện Khí của Đạo giáo tôn giáo sau thời Đông Hán. Việc đó được gọi là lian qi (練氣) và được dịch là “luyện Khí”. Lian (練) nghĩa là rèn luyện hay luyện tập để trở nên mạnh mẽ hơn. Họ tin rằng có thể luyện Khí của mình để làm nó mạnh hơn và kéo dài tuổi thọ. Trong xã hội nho sĩ có câu: “Đời người, bảy mươi là hiếm.”⁴ Bạn nên hiểu rằng ít người dân thường thời cổ sống qua tuổi bảy mươi vì thiếu thức ăn ngon và công nghệ y học hiện đại. Người ta cũng nói: “an với trời, vui với mệnh” (安天樂命) và “tu thân để chờ mệnh” (修身俟命). Hãy so sánh điều này với triết học của những người Đạo giáo về sau, những người nói rằng: “một trăm hai mươi tuổi vẫn là chết non.”⁵ Họ tin và đã chứng minh rằng tuổi thọ con người có thể được kéo dài, và số mệnh có thể bị chống lại và vượt qua.

Nho giáo và Đạo giáo là hai trường phái học thuật lớn ở Trung Quốc, nhưng còn nhiều trường phái khác cũng ít nhiều tham gia vào việc thực hành Khí Công. Chúng tôi sẽ không bàn đến chúng ở đây vì chỉ có một số lượng rất hạn chế tài liệu Khí Công từ những trường phái khác này.

Khí Công Tôn Giáo — Để Khai Ngộ hay Thành Phật

Khí Công tôn giáo, tuy không phổ biến bằng những phạm trù khác ở Trung Quốc, được công nhận là đã đạt được những thành tựu cao nhất trong tất cả các phạm trù Khí Công. Nó từng được giữ bí mật trong xã hội tu viện, và mãi đến thế kỷ hai mươi mới được tiết lộ cho người tại gia.

Ở Trung Quốc, Khí Công tôn giáo chủ yếu bao gồm Khí Công Đạo giáo và Phật giáo. Mục đích chính trong việc luyện tập của họ là nỗ lực đạt tới khai ngộ (shen tong, 神通), hay điều mà Phật giáo gọi là thành Phật (cheng fo, 成佛). Họ đang tìm kiếm một con đường để nâng mình lên trên nỗi khổ thường tình của con người và thoát khỏi vòng luân hồi tái sinh không ngừng. Họ tin rằng mọi nỗi khổ của con người đều do thất tình lục dục (qi qing liu yu, 七情六慾) gây ra. Thất tình là hỷ (xi, 喜), nộ (nu, 怒), ai (ai, 哀), lạc (le, 樂), ái (ai, 愛), hận (hen, 恨) và dục (yu, 慾). Lục dục là sáu thú vui giác quan bắt nguồn từ mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý. Nếu bạn còn bị trói buộc vào những cảm xúc và dục vọng này, bạn sẽ tái sinh sau khi chết. Để tránh tái sinh, bạn phải luyện tinh thần của mình đạt tới một giai đoạn rất cao, nơi nó đủ mạnh để độc lập sau khi bạn chết. Tinh thần này sẽ bước vào thiên quốc và đạt được sự an bình vĩnh cửu. Giai đoạn cuối cùng của việc luyện tập này được gọi là thiên nhân hợp nhất (tian ren he yi, 天人合一). Việc luyện tập này khó thực hiện trong thế giới thường nhật, nên những người tu luyện thường rời bỏ xã hội và đi vào nơi tĩnh mịch của núi rừng, nơi họ có thể dồn toàn bộ năng lượng vào việc tự tu dưỡng.

Những người tu luyện Khí Công tôn giáo luyện tập để tăng cường nội Khí của mình nhằm nuôi dưỡng Thần (shen, 神) (tức tinh thần) cho đến khi Thần có thể tồn tại qua cái chết của thân thể vật lý. Việc luyện Khí Công rửa tuỷ/não (xi sui gong, 洗髓功) là cần thiết để đạt tới giai đoạn này. Nó cho phép họ dẫn Khí lên não, nơi Thần ngự trị, và nâng các tế bào não lên một trạng thái năng lượng cao hơn. Việc luyện tập này từng bị giới hạn chỉ cho một vài tu sĩ đã đạt tới trình độ cao. Các Phật tử Tây Tạng cũng tham gia rất nhiều vào việc luyện tập này. Trong hai ngàn năm qua, các Phật tử Tây Tạng, Phật tử Trung Hoa và những người Đạo giáo tôn giáo đã noi theo cùng những nguyên lý để trở thành ba trường phái Khí Công tôn giáo lớn trong việc luyện tập.

Sự nỗ lực mang tính tôn giáo hướng tới khai ngộ hay thành Phật này được công nhận là cấp độ cao nhất và khó nhất của Khí Công. Nhiều người tu luyện Khí Công từ chối sự khắc nghiệt của nỗ lực tôn giáo này và chỉ thực hành Khí Công rửa tuỷ/não với mục đích duy nhất là trường thọ. Chính những người này cuối cùng đã tiết lộ những bí mật của việc rửa tuỷ/não ra thế giới bên ngoài. Nếu bạn muốn biết thêm về việc luyện tập này, bạn có thể tham khảo cuốn sách Qigong–The Secret of Youth (Khí Công — Bí Mật của Tuổi Thanh Xuân) của tác giả, do Nhà xuất bản YMAA ấn hành.

Khí Công Võ Thuật — Để Chiến Đấu

Khí Công võ thuật Trung Hoa có lẽ chưa được phát triển cho đến khi Đạt Ma (達磨) viết bộ Kinh Khí Công Dịch Cân và Rửa Tuỷ/Não (Yi Jin Jing, Xi Sui Jing; 易筋經，洗髓經) tại chùa Thiếu Lâm (少林寺) vào thời nhà Lương (梁朝) (502–557 CN). Khi các tăng sĩ Thiếu Lâm luyện Khí Công dịch cân của Đạt Ma, họ nhận thấy họ không chỉ cải thiện được sức khoẻ mà còn gia tăng rất nhiều uy lực của các kỹ thuật võ thuật. Kể từ đó, nhiều môn võ đã phát triển những bài Khí Công để tăng hiệu quả chiến đấu của mình. Ngoài ra, nhiều môn võ đã được sáng tạo dựa trên lý thuyết Khí Công. Các võ sĩ đã đóng một vai trò quan trọng trong xã hội Khí Công Trung Hoa.

Khi lý thuyết Khí Công lần đầu được áp dụng vào võ thuật, nó được dùng để tăng cường sức mạnh và hiệu quả của các bắp thịt. Lý thuyết rất đơn giản: dùng Ý (yi) để dẫn Khí đến các bắp thịt nhằm tiếp năng lượng cho chúng để chúng hoạt động hiệu quả hơn. Người bình thường thường chỉ dùng các bắp thịt của mình ở khoảng 40 phần trăm hiệu suất tối đa. Nếu một người có thể luyện tập sự tập trung và dùng Ý (yi, 意) mạnh mẽ (tức tâm trí được tạo ra từ suy nghĩ sáng suốt) để dẫn Khí đến các bắp thịt một cách hiệu quả, người đó có thể tiếp thêm năng lượng cho các bắp thịt tới một mức cao hơn và do đó tăng hiệu quả chiến đấu.

Khi lý thuyết châm cứu được hiểu rõ hơn, các kỹ thuật chiến đấu có thể đạt tới những trình độ tiên tiến hơn nữa. Các võ sĩ học cách tấn công những vùng cụ thể, chẳng hạn những huyệt châm cứu yếu hại, để quấy nhiễu dòng Khí của đối thủ và tạo ra sự mất cân bằng gây thương tích hoặc thậm chí tử vong. Để làm được điều này, người luyện tập phải hiểu rõ lộ trình và thời điểm vận hành của Khí trong thân thể con người. Người đó cũng phải luyện tập để có thể đánh trúng các huyệt một cách chính xác và đúng độ sâu. Những kỹ thuật đánh huyệt này được gọi là dian xue (點穴) (điểm huyệt) hay dian mai (點脈) (điểm mạch).

Hầu hết các bài luyện Khí Công võ thuật đều giúp cải thiện sức khoẻ của người luyện tập. Tuy nhiên, có những bài luyện Khí Công võ thuật khác, tuy xây dựng được một kỹ năng đặc biệt hữu ích cho chiến đấu, lại làm tổn hại sức khoẻ của người luyện tập. Một ví dụ là thiết sa chưởng (tie sha zhang, 鐵砂掌). Tuy việc luyện tập này có thể xây dựng nên một sức phá hoại đáng kinh ngạc, nó cũng có thể làm hại bàn tay bạn và ảnh hưởng đến sự vận hành Khí ở bàn tay và các tạng phủ.

Kể từ thế kỷ thứ sáu, nhiều môn võ đã được sáng tạo dựa trên lý thuyết và phương pháp Khí Công của Đạt Ma. Chúng có thể được chia đại khái thành các phong cách ngoại gia và nội gia.

Các phong cách ngoại gia nhấn mạnh việc xây dựng Khí ở tứ chi để phối hợp với các kỹ thuật võ thuật thể chất. Chúng theo lý thuyết Khí Công ngoại đan (wai dan), vốn thường tạo ra Khí ở tứ chi thông qua những bài tập đặc biệt. Tâm trí tập trung được dùng trong khi tập để tiếp năng lượng cho Khí. Điều này làm tăng đáng kể sức mạnh cơ bắp và do đó tăng hiệu quả của các kỹ thuật võ thuật. Khí Công cũng có thể được dùng để luyện thân thể chống lại các cú đấm và cú đá. Trong việc luyện tập này, Khí được dẫn đến để tiếp năng lượng cho da và các bắp thịt, giúp chúng có thể chịu được một đòn đánh mà không bị thương. Việc luyện tập này thường được gọi là áo sắt (tie bu shan, 鐵布衫) hay chuông vàng phủ (jin zhong zhao, 金鐘罩). Những môn võ dùng việc luyện Khí Công ngoại đan thường được gọi là ngoại gia (wai jia, 外家). Việc luyện Khí Công cứng được gọi là ngạnh công (ying gong, 硬功). Công phu Thiếu Lâm là một ví dụ tiêu biểu của một môn võ dùng Khí Công võ thuật ngoại đan.

Tuy Khí Công ngoại đan có thể giúp võ sĩ gia tăng uy lực của mình, vẫn có một nhược điểm. Bởi vì Khí Công ngoại đan nhấn mạnh việc luyện các bắp thịt bên ngoài, nó có thể gây ra sự phát triển quá độ. Điều này có thể gây ra một vấn đề gọi là tán công (san gong, 散功) khi người luyện tập lớn tuổi hơn. Để khắc phục điều này, khi một võ sĩ ngoại gia đạt tới trình độ cao của việc luyện Khí Công ngoại đan, người đó sẽ bắt đầu luyện nội Khí Công, vốn chuyên chữa trị vấn đề tán công. Đó là lý do vì sao người ta nói: “Công phu ngoại gia là từ ngoài vào trong.”

Khí Công võ thuật nội gia dựa trên lý thuyết nội đan (nei dan). Trong phương pháp này, Khí được tạo ra trong thân thể thay vì ở tứ chi, rồi Khí này được dẫn đến tứ chi để gia tăng uy lực. Để dẫn Khí đến tứ chi, các kỹ thuật phải mềm mại, và việc dùng bắp thịt phải được giữ ở mức tối thiểu. Việc luyện tập và lý thuyết của Khí Công võ thuật nội đan khó hơn nhiều so với Khí Công võ thuật ngoại đan. Những độc giả quan tâm nên tham khảo cuốn sách Tai Chi Chuan Martial Power (Uy Lực Võ Thuật Thái Cực Quyền) của tác giả, do Nhà xuất bản YMAA ấn hành.

Một số môn võ nội gia đã được sáng tạo tại các núi Võ Đang (武當山) và Nga Mi (峨嵋山). Những môn phổ biến là Thái Cực Quyền (taijiquan, 太極拳), Bát Quái Chưởng (baguazhang, 八卦掌), Lục Hợp Bát Pháp (liu he ba fa, 六合八法) và Hình Ý Quyền (xingyiquan, 形意拳). Tuy nhiên, bạn nên hiểu rằng ngay cả các môn võ nội gia, vốn thường được gọi là quyền mềm (ruan quan, 軟拳), cũng phải có những lúc dùng sức mạnh cơ bắp khi chiến đấu. Để có uy lực mạnh mẽ trong trận chiến, Khí phải được dẫn đến thân thể cơ bắp và biểu hiện ra bên ngoài. Vì vậy, khi một võ sĩ nội gia đã đạt được một mức độ thành thạo trong nội Khí Công, người đó cũng nên học cách sử dụng những kỹ thuật cứng hơn, thiên về ngoại gia hơn. Đó là lý do vì sao người ta nói: “Các môn nội gia là từ trong ra ngoài và từ mềm đến cứng.”

Bạn có thể thấy rằng, tuy Khí Công được nghiên cứu rộng rãi trong xã hội võ thuật Trung Hoa, trọng tâm chính của việc luyện tập ban đầu là nâng cao khả năng chiến đấu chứ không phải sức khoẻ. Sức khoẻ tốt được coi là một sản phẩm phụ của việc luyện tập. Mãi đến thế kỷ này, khía cạnh sức khoẻ của Khí Công võ thuật mới bắt đầu nhận được sự chú ý nhiều hơn. Điều này đặc biệt đúng trong võ thuật nội gia. Nếu bạn muốn biết thêm về Khí Công võ thuật, xin tham khảo cuốn sách The Essence of Shaolin White Crane (Tinh Hoa Bạch Hạc Thiếu Lâm), do Nhà xuất bản YMAA ấn hành.

Từ phần tóm lược ngắn gọn ở trên, bạn có thể nắm được một khái niệm tổng quát về cách phân loại Khí Công Trung Hoa, và không nên còn nghi ngờ gì thêm về bất kỳ môn Khí Công nào mà bạn đang luyện tập.

6. Lý Thuyết Âm Dương và Khảm Ly 陰陽、坎離之理論

Để thực hành Khí Công một cách chính xác, bạn không chỉ phải hiểu lý thuyết mà còn phải nắm được những phương pháp luyện tập đúng đắn. Hiểu đúng lý thuyết sẽ đặt vào tay bạn một tấm bản đồ rõ ràng và chính xác, dẫn bạn tới mục tiêu trong thời gian ngắn nhất. Không có tấm bản đồ này, bạn có thể mất nhiều năm mới tìm ra con đường đúng.

Hai trong số những khái niệm quan trọng nhất trong việc luyện tập Khí Công là lý thuyết âm dương và lý thuyết khảm ly. Hai khái niệm này thường bị nhầm lẫn trong giới Khí Công, ngay cả ở Trung Quốc. Nếu bạn có thể hiểu rõ chúng, bạn sẽ nắm được một chìa khoá quan trọng cho việc thực hành Khí Công.

Khảm và Ly là gì?

Việc luyện tập khảm ly từ lâu đã có tầm quan trọng lớn đối với những người tu luyện Khí Công. Để hiểu vì sao, bạn phải hiểu hai từ này và lý thuyết đằng sau chúng. Các thuật ngữ kan (坎) và li (離) xuất hiện thường xuyên trong các tài liệu Khí Công. Trong bát quái, kan đại diện cho “nước”, còn li đại diện cho “lửa”. Tuy nhiên, những từ ngữ thường ngày để chỉ nước và lửa cũng thường được dùng.

Trước tiên bạn nên hiểu rằng tuy khảm ly và âm dương có liên hệ với nhau, khảm và ly không phải là âm và dương. Khảm là nước, có khả năng làm mát thân thể bạn và khiến nó thiên về âm hơn, còn ly là lửa, làm ấm thân thể bạn và khiến nó thiên về dương hơn. Khảm và ly là phương pháp hay nguyên nhân, còn âm và dương là kết quả. Khi khảm và ly được điều chỉnh hay điều hoà đúng cách, âm và dương sẽ cân bằng và tương tác hài hoà với nhau.

Những người tu luyện Khí Công tin rằng thân thể bạn luôn quá dương, trừ khi bạn bị bệnh hoặc đã lâu không ăn, trong trường hợp đó thân thể bạn có thể thiên về âm hơn. Khi thân thể bạn luôn ở trạng thái dương, nó đang thoái hoá và hao mòn. Người ta tin rằng đây là nguyên nhân của sự lão hoá. Nếu bạn có thể dùng nước để làm mát thân thể mình, bạn có thể làm chậm quá trình thoái hoá và nhờ đó kéo dài tuổi thọ. Đây là lý do chính vì sao những người tu luyện Khí Công đã nghiên cứu những cách cải thiện chất lượng nước trong thân thể mình và giảm bớt lượng lửa. Tôi tin rằng với tư cách là một người tu luyện Khí Công, bạn nên luôn giữ chủ đề này ở đầu danh sách những điều cần học hỏi và nghiên cứu. Nếu bạn thực sự suy ngẫm và thử nghiệm một cách nghiêm túc, bạn có thể nắm bắt được bí quyết điều chỉnh chúng.

Nếu bạn muốn học cách điều chỉnh chúng, bạn phải hiểu rằng nước và lửa mang nhiều ý nghĩa trong thân thể bạn. Điều đầu tiên cần quan tâm là Khí của bạn. Khí được phân loại thành hoả hay thuỷ. Khi Khí của bạn không thuần khiết và khiến thân thể vật lý của bạn nóng lên cùng thân thể tinh thần/tâm linh của bạn trở nên bất ổn (dương), nó được xếp vào loại hoả Khí. Khí thuần khiết và có khả năng làm mát cả thân thể vật lý lẫn tinh thần của bạn (khiến chúng thiên về âm hơn) được coi là thuỷ Khí. Tuy nhiên, thân thể bạn không bao giờ có thể thuần thuỷ. Nước có thể làm mát ngọn lửa, nhưng nó không bao giờ được dập tắt hoàn toàn ngọn lửa, bởi vì khi đó bạn sẽ chết. Người ta cũng nói rằng hoả Khí có thể khuấy động và kích thích các cảm xúc, và từ những cảm xúc này sinh ra một “tâm”. Tâm này được gọi là xin (心) và được coi là hoả tâm, dương tâm, hay tâm cảm xúc. Mặt khác, tâm mà thuỷ Khí sinh ra thì tĩnh lặng, vững vàng và sáng suốt. Tâm này được gọi là yi (意) và được coi là thuỷ tâm hay tuệ tâm. Nếu Thần của bạn được nuôi dưỡng bằng hoả Khí, thì tuy Thần của bạn có thể cao, nó sẽ tán loạn và hỗn độn (một dương thần). Đương nhiên, nếu Thần được nuôi dưỡng và nâng lên bằng thuỷ Khí, nó sẽ vững vàng và ổn định (một âm tâm). Khi Ý của bạn có thể cai quản một cách hiệu quả cái xin đầy cảm xúc của bạn, thì ý chí của bạn (ý muốn cảm xúc mạnh mẽ) có thể trở nên vững chắc.

Qua cuộc thảo luận này, bạn có thể thấy rằng Khí của bạn là nguyên nhân chính của âm và dương nơi thân thể vật lý, tâm trí và Thần của bạn. Để điều hoà âm dương của thân thể mình, bạn phải học cách điều hoà thuỷ Khí và hoả Khí trong thân thể, và để làm điều này một cách hiệu quả, bạn phải biết nguồn gốc của chúng.

Để hiểu rõ khảm và ly và điều chỉnh chúng một cách hiệu quả, bạn được khuyến khích dùng quan điểm khoa học, y học hiện đại để phân tích các khái niệm này. Điều này sẽ cho phép bạn kết hợp quá khứ với hiện tại và sinh ra tương lai.

Khảm và Ly trong Hơi Thở, Tâm và Thần

Ở đây chúng tôi giới thiệu những khái niệm tổng quát về cách khảm và ly liên hệ với hơi thở, tâm và Thần của bạn. Sau đó chúng ta sẽ kết hợp chúng lại và xây dựng một chìa khoá bí mật dẫn bạn tới kho báu Khí Công.

A. Khảm Ly của Hơi Thở

Trong Khí Công, hơi thở được coi là một “chiến lược” cho phép bạn dẫn Khí một cách hiệu quả. Chẳng hạn, bạn có thể dùng hơi thở của mình để dẫn Khí đến da hay tuỷ. Hơi thở chậm hay nhanh có thể khiến dòng Khí trở nên tĩnh lặng hay mạnh mẽ. Khi bạn phấn khích, thân thể bạn ở trạng thái dương, và bạn thở ra nhiều hơn hít vào. Điều này dẫn Khí ra da khiến bạn đổ mồ hôi, và phần dư thừa tan biến vào không khí xung quanh. Khi bạn buồn, thân thể bạn ở trạng thái âm, và bạn hít vào nhiều hơn thở ra để dẫn Khí vào trong nhằm bảo tồn nó, và bạn cảm thấy lạnh. Bạn có thể thấy rằng hơi thở có thể là nguyên nhân chính làm thay đổi âm dương của thân thể. Vì vậy, hơi thở có khảm và ly.

Nói chung, trong trạng thái bình thường của thân thể bạn, hít vào được coi là một hoạt động thuỷ (khảm) vì bạn dẫn Khí vào trong tới tuỷ xương, nơi nó được lưu trữ. Điều này làm giảm Khí ở các bắp thịt và gân, nhờ đó làm dịu cái dương của thân thể. Thở ra được coi là một hoạt động hoả (ly) vì nó mang Khí ra ngoài tới các bắp thịt, gân và da để tiếp năng lượng cho chúng, khiến thân thể thiên về dương hơn. Khi thân thể thiên về dương hơn môi trường xung quanh, Khí trong thân thể tự động tan ra ngoài.

Thông thường, âm và dương nên cân bằng để thân thể bạn hoạt động hài hoà. Bí quyết để duy trì sự cân bằng này là sử dụng chiến lược hơi thở. Thường thì hít vào và thở ra của bạn nên bằng nhau. Tuy nhiên, khi bạn phấn khích, thân thể bạn quá dương, nên bạn có thể hít vào lâu hơn và sâu hơn để làm tĩnh lặng tâm trí mình và dẫn Khí vào bên trong thân thể để khiến nó thiên về âm hơn.

Trong việc luyện tập Khí Công, điều rất quan trọng là nắm bắt được bí quyết thở đúng. Chính hơi thở ra dẫn Khí đến năm tâm điểm (đầu, hai huyệt Lao Cung (PC-8) ở giữa lòng bàn tay, và hai huyệt Dũng Tuyền (KI-1) gần giữa lòng bàn chân) cùng làn da để trao đổi Khí với môi trường xung quanh. Hơi thở vào dẫn Khí vào sâu bên trong thân thể để tới các tạng phủ và tuỷ. Bảng 1-1 tóm tắt cách những chiến lược hơi thở khác nhau ảnh hưởng đến âm và dương của thân thể trong những biểu hiện khác nhau của chúng.

B. Khảm Ly của Tâm

Theo truyền thống Trung Hoa, con người có hai tâm: xin (心) và yi (意). Xin được dịch theo nghĩa đen là “tim” và được coi là tâm sinh ra từ sự nhiễu loạn cảm xúc. Vì vậy, xin có thể được dịch là “tâm cảm xúc”. Từ Hán ngữ chỉ yi được cấu tạo từ ba chữ. Chữ trên cùng nghĩa là “lập” (立), chữ ở giữa nghĩa là “nói” (曰), và chữ dưới cùng là “tim” (心). Điều đó có nghĩa là tâm cảm xúc nằm dưới sự kiểm soát khi bạn nói. Vì vậy, yi có thể được dịch là “tuệ tâm” hay “tâm lý trí”. Bởi vì tâm cảm xúc khiến bạn phấn khích và bị nhiễu loạn cảm xúc, dẫn đến sự phấn khích của thân thể bạn (dương), nó được coi là ly. Tuệ tâm, thứ khiến bạn tĩnh lặng, an hoà và có thể suy nghĩ sáng suốt (âm), được coi là khảm.

Trong việc luyện tập Khí Công, tâm được coi là vị “tướng soái” chỉ huy toàn bộ trận chiến. Chính vị tướng soái quyết định chiến lược chiến đấu (hơi thở) và điều khiển sự di chuyển của binh lính (Khí). Vì vậy, với tư cách là một vị tướng soái, bạn phải kiểm soát xin (tâm cảm xúc) của mình, dùng yi (tuệ tâm) của mình để phán đoán và hiểu tình hình, rồi cuối cùng quyết định chiến lược thích hợp.

Trong Khí Công, tuệ tâm của bạn trước tiên phải chi phối tình hình và tạo ra một ý niệm. Ý niệm này tạo ra và thực thi chiến lược (hơi thở), và cũng chính là lực đẩy Khí di chuyển. Nói chung, khi tâm trí bạn phấn khích, hung hăng và tràn đầy năng lượng, thì chiến lược (hơi thở) mang tính tấn công nhiều hơn (nhấn mạnh vào thở ra), và sự vận hành Khí mạnh mẽ và bành trướng hơn. Tâm trí hung hăng này khi đó được coi là hoả tâm vì nó có thể khiến thân thể bạn thiên về dương hơn. Tuy nhiên, khi chiến lược mang tính phòng thủ nhiều hơn (tức nhấn mạnh vào hít vào), sự vận hành Khí sẽ tĩnh lặng và ngưng tụ hơn. Vì vậy, một tâm trí tĩnh lặng hay trầm uất được coi là thuỷ tâm vì nó có thể khiến thân thể bạn thiên về âm hơn.

Bạn có thể thấy rằng khảm và ly của tâm quan trọng hơn khảm và ly của hơi thở. Suy cho cùng, chính tâm tạo ra chiến lược. Điều tâm và điều tức (hơi thở) là hai trong số những kỹ thuật cơ bản để kiểm soát âm dương của thân thể bạn. Điều tâm và điều tức không thể tách rời nhau. Khi tâm được điều hoà, hơi thở có thể được điều hoà. Khi hơi thở được điều hoà, tâm có thể bước vào một mức độ tĩnh lặng sâu hơn.

C. Khảm Ly của Thần

Giờ là lúc xem xét yếu tố cuối cùng và mang tính quyết định nhất để giành thắng lợi trong một trận chiến: Thần (shen, 神). Thần được so sánh với tinh thần chiến đấu của các sĩ quan và binh lính dưới quyền vị tướng. Trong lịch sử có nhiều trường hợp những đạo quân giành thắng lợi trước những thế cờ bất lợi to lớn vì tinh thần chiến đấu của binh lính họ cao. Nếu tinh thần chiến đấu của một người lính đủ cao, anh ta có thể đánh bại mười kẻ thù.

Trong việc luyện tập Khí Công cũng vậy. Chính Thần quyết định việc luyện tập Khí Công của bạn sẽ thành công đến mức nào. Yi (tuệ tâm) của bạn, tức vị tướng soái đưa ra chiến lược, cũng phải quan tâm đến việc nâng cao tinh thần chiến đấu (Thần) của binh lính (Khí). Khi tinh thần của họ được nâng cao, binh lính có thể được dẫn dắt hiệu quả hơn, và do đó, chiến lược có thể được thực thi hiệu quả hơn.

Bạn có thể thấy rằng biết cách dùng Ý để nâng cao Thần là chìa khoá chính cho việc luyện tập Khí Công thành công. Trong Khí Công, Thần được coi là bộ tổng hành dinh cai quản Khí. Thực tế, cả Ý lẫn Thần đều cai quản Khí. Chúng liên hệ mật thiết với nhau và không thể tách rời.

Nói chung, khi tuệ tâm (Ý) được tiếp năng lượng, Thần cũng được nâng lên. Bạn nên hiểu rằng trong việc luyện tập Khí Công, bạn muốn nâng cao Thần của mình nhưng không để nó bị phấn khích. Khi Thần được nâng lên, chiến lược có thể được thực hiện một cách hiệu quả. Tuy nhiên, nếu Thần bị phấn khích, thân thể sẽ trở nên quá dương, và điều đó không mong muốn trong việc luyện tập Khí Công. Khi bạn đang luyện Khí Công, bạn muốn giữ Thần của mình luôn cao và dùng nó để cai quản chiến lược cùng Khí. Điều này sẽ cho phép bạn điều chỉnh lại hay điều hoà khảm và ly của mình một cách hiệu quả.

Thần là tháp điều khiển có khả năng điều chỉnh khảm và ly, nhưng bản thân nó không có khảm và ly. Tuy vậy, một số người tu luyện Khí Công coi Thần được nâng lên là ly (hoả) và Thần tĩnh lặng là khảm (thuỷ).

Bây giờ, chúng ta hãy rút ra một vài kết luận quan trọng từ cuộc thảo luận ở trên:

1. Khảm (thuỷ) và ly (hoả) không phải là âm và dương. Khảm và ly là những phương pháp có thể gây ra âm hoặc dương.
2. Bản thân Khí chỉ là một dạng năng lượng và không có khảm và ly. Khi Khí quá thừa hoặc quá thiếu, nó có thể khiến thân thể trở nên quá dương hoặc quá âm.
3. Khi bạn điều chỉnh khảm và ly trong thân thể, tâm là điều cần quan tâm đầu tiên. Tâm có thể là khảm hoặc ly. Nó quyết định chiến lược (hơi thở) để thu Khí vào (khảm) hay mở rộng Khí ra (ly).
4. Hơi thở có khảm và ly. Thông thường, hít vào, vốn khiến thân thể thiên về âm hơn, là khảm. Thở ra, vốn khiến thân thể thiên về dương hơn, là ly.
5. Thần không có khảm và ly. Thần là chìa khoá để khiến việc điều chỉnh khảm và ly trở nên hữu hiệu và hiệu quả.

Những Bí Quyết Then Chốt để Điều Chỉnh Khảm Ly

Dựa trên những kết luận này, chúng ta hãy thảo luận về những chìa khoá của việc điều chỉnh khảm và ly. Những chìa khoá này được nhắc đi nhắc lại trong các tài liệu cổ. Chìa khoá thứ nhất là Thần và hơi thở nương tựa lẫn nhau. Chìa khoá thứ hai là Thần và Khí kết hợp và hài hoà với nhau.

A. Thần và Hơi Thở Nương Tựa Lẫn Nhau (Shen Xi Xiang Yi, 神息相依)

Chúng ta biết rằng hơi thở là chiến lược dẫn Khí theo nhiều cách khác nhau, và do đó kiểm soát và điều chỉnh khảm và ly, đến lượt chúng lại kiểm soát âm dương của thân thể. Chúng ta cũng biết rằng Thần là tháp điều khiển có khả năng khiến chiến lược vận hành theo cách hiệu quả nhất. Vì vậy, Thần trực tiếp cai quản chiến lược và gián tiếp kiểm soát khảm và ly cùng âm dương của thân thể. Bạn có thể thấy rằng sự thành công của việc điều chỉnh khảm và ly của bạn phụ thuộc vào Thần của bạn.

Khi Thần khớp với hơi thở vào và thở ra của bạn, nó có thể dẫn Khí ngưng tụ và bành trướng theo cách hiệu quả nhất. Thần của bạn phải khớp với hơi thở để được nâng lên hay lắng xuống, và hơi thở phải nương tựa vào Thần để khiến chiến lược vận hành hiệu quả. Trong trường hợp này, có vẻ như Thần và hơi thở nương tựa vào nhau và không thể tách rời. Trong việc luyện tập Khí Công, việc luyện tập này được gọi là shen xi xiang yi (神息相依), nghĩa là “Thần và hơi thở nương tựa lẫn nhau”. Khi Thần và hơi thở của bạn khớp với nhau, nó được gọi là shen xi (神息) (tức thần tức — hơi thở của Thần), bởi vì có vẻ như chính Thần của bạn đang thực hiện việc thở.

Bạn có thể thấy rằng shen xi xiang yi là một kỹ thuật hay phương pháp, trong đó khi Thần và hơi thở hợp nhất, Thần có thể kiểm soát Khí một cách trực tiếp hơn.

B. Thần và Khí Kết Hợp Lẫn Nhau (Shen Qi Xiang He, 神氣相合)

Khi Thần và hơi thở của bạn có thể khớp với nhau như một, thì Khí có thể được dẫn một cách trực tiếp, và do đó Thần và Khí trở thành một. Trong việc luyện tập Khí Công, nó được gọi là shen qi xiang he (神氣相合), nghĩa là “Thần và Khí kết hợp hay hài hoà lẫn nhau”. Khi điều này xảy ra, Thần có thể cai quản Khí một cách trực tiếp và hiệu quả hơn. Bạn có thể thấy từ điều này rằng sự kết hợp giữa Thần và Khí là kết quả của việc Thần và hơi thở nương tựa lẫn nhau.

Phần 14

Chương 3 — Lý Thuyết Nền Tảng & Mạng Kinh Mạch

Đạt Ma (達磨) tin rằng để có một cuộc sống dài lâu và an bình, Thần và Khí phải phối hợp và hài hoà với nhau. Ngài nói: “Nếu một người không biết cách giữ mẹ Khí và con Thần ở cùng nhau, thì dù Khí được dẫn dắt bằng hơi thở bên trong, song Thần vẫn bị nhọc nhằn và thèm khát những đối tượng bên ngoài, khiến Thần luôn bị buông thả và ô uế; vì thế Thần không sáng tỏ. Nếu Thần không sáng tỏ, thì Khí hài hoà nguyên sơ sẽ dần tan biến, Thần và Khí không thể được giữ ở cùng nhau.”6 Từ đó, bạn có thể thấy rằng Thần vô cùng quan trọng. Điều Thần là một trong những trình độ cao nhất của luyện tập Khí Công. Lý do đơn giản là để đạt tới trình độ hài hoà cao, trước tiên bạn phải điều chỉnh được tâm tình cảm xúc của mình. Điều này rất khó đạt được trong xã hội thế tục.

3-2. Lý Thuyết Nền Tảng

Trong phần này, chúng ta sẽ giải thích lý thuyết nền tảng đằng sau hai phương pháp luyện tập Khí Công trong cuốn sách này: các bài tập Khí Công nằm ngửa và xoa bóp Thôi Ná / bấm huyệt. Tuy nhiên, trước tiên hãy cùng ôn lại lý thuyết cơ bản làm nền tảng cho chúng.

Lý Thuyết Cơ Bản Chung

1. Việc sản sinh hormone tăng lên trong khi ngủ, và sự trao đổi chất của cơ thể cũng tăng, với việc thay thế và nhân lên của tế bào diễn ra. Trong quá trình phản ứng sinh hoá này, rất nhiều chất thải được giải phóng và tích tụ trong cơ thể. Cách để loại bỏ chất thải này là tăng cường tuần hoàn máu và Khí. Cách để đạt được những mục tiêu đó là các bài tập Khí Công đúng đắn và xoa bóp Thôi Ná / bấm huyệt. Các bài tập bơm máu và tăng cường tuần hoàn máu, kéo giãn mở các khớp và thân thể vật lý đang căng cứng. Những động tác này đẩy nhanh việc tống chất thải ra khỏi cơ thể, đặc biệt là vào sáng sớm.
2. Nhờ kéo giãn và những chuyển động đúng đắn, những vùng yếu của cơ thể, chẳng hạn như thắt lưng, có thể được rèn luyện. Khi bạn tập luyện dần dần và tiệm tiến mỗi ngày, cơ thể có thể được rèn luyện theo thời gian. Trước khi bạn nhận ra, bạn đã xây dựng được cơ thể mình lên một mức khoẻ mạnh hơn. Luyện tập kiên trì là chìa khoá của thành công này.
3. Như đã đề cập trong phần trước, thông qua mười hai kinh chính (kinh mạch), Khí được phân bố khắp toàn thân. Một đầu của mỗi kinh nối với một trong mười hai tạng phủ đã định, và đầu kia nối với các đầu ngón tay hoặc ngón chân. Nhờ những chuyển động cơ thể thư giãn đúng đắn và việc kéo giãn, cơ thể có thể đạt tới mức thư giãn cao. Khi cơ thể thư giãn, các kinh sẽ mở rộng cho Khí lưu thông; do đó, sự tuần hoàn Khí trong mười hai kinh này có thể được tăng cường. Khí là năng lượng của cơ thể. Khi Khí lưu thông trôi chảy và dồi dào, sinh lực được tăng lên và sức khoẻ được duy trì. Đương nhiên, tuần hoàn máu cũng có thể được tăng cường.
4. Xoa bóp Thôi Ná / bấm huyệt kích thích các kinh và huyệt của Khí. Khi những kinh và huyệt đúng được kích thích, sự tuần hoàn Khí trong các kinh có thể được tăng cường. Đương nhiên, sức khoẻ có thể được duy trì.

Lý Thuyết Khí Công Kinh Mạch và Yoga

1. Động Tác Thư Giãn (暖身、鬆身運動). Khởi động thường là bước đầu tiên trước bất kỳ bài tập nặng nào. Khi bạn có những bài khởi động đúng, bạn sẽ kích thích các tế bào lên một mức tốt. Điều này sẽ làm tăng hiệu quả của những bài tập về sau. Ví dụ, nếu bạn khởi động trước khi chạy hoặc bơi, bạn làm thư giãn cơ thể và ngăn ngừa chuột rút ở cơ.

   Khi bạn khởi động cơ thể, hãy vận động cơ càng ít càng tốt. Chỉ dùng những cơ cần thiết. Khi bạn nằm xuống, mọi cơ đều thư giãn. Điều này mang lại cho bạn một tư thế tuyệt vời để thư giãn cơ thể.

   Trong luyện tập, trước tiên bạn có thể thư giãn tay chân để các kinh dẫn tới các đầu chi được khai mở. Sau đó, thư giãn thân mình và cổ. Đương nhiên, bạn cũng có thể thư giãn thân mình và cổ trước, rồi sau đó đến chân và tay. Trong trường hợp đó, trước tiên bạn đưa thân mình và cổ tới mức thư giãn cao hơn, rồi sau đó khai mở các kinh trên tay chân.

2. Khi luyện tập, hãy nhớ thở tự nhiên và trôi chảy. Đừng nín thở. Nín thở có thể làm cơ thể bạn căng lên. Hãy thở nhẹ nhàng, êm ái và mảnh dài.
3. Khi bạn thư giãn các khớp, đừng dùng cơ/gân ở chính khớp đó. Ví dụ, nếu bạn muốn thư giãn cổ tay mà lại dùng cơ/gân ở cổ tay, thì cổ tay sẽ bị căng. Cách để thư giãn cổ tay là cử động khuỷu tay và để cổ tay tự động chuyển động theo.
4. Như đã đề cập trước đó, việc kéo giãn cơ/gân, đặc biệt ở các vùng khớp, sẽ khai mở các kinh. Ngoài ra, nhờ kéo giãn, cơ thể có thể được rèn luyện. Khi kéo giãn, bạn nên kéo giãn dần dần. Nếu bạn kéo giãn quá mạnh, bạn có thể làm rách cơ và dây chằng. Ngoài ra, bạn nên kéo giãn theo nhiều góc độ khác nhau để các cơ/gân và dây chằng khác nhau được kéo giãn. Đương nhiên, bạn không nên nín thở khi kéo giãn. Khi kéo giãn, bạn nên cảm thấy thoải mái. Hãy nhớ rằng, đau ở mức thoải mái sẽ cải thiện tuần hoàn Khí và máu. Đau đáng kể chỉ gây ra căng cứng, làm tuần hoàn trì trệ và có thể gây tổn thương khớp.
5. Những bài tập Khí Công đúng đắn mang lại ích lợi và kết quả tốt hơn. Thông thường, một bậc thầy Khí Công phải mất cả đời kinh nghiệm mới đạt tới trình độ hiểu biết cao để biết được các bài tập có đúng và hiệu quả hay không. Để xây dựng sự hiểu biết này, khi luyện tập, bạn nên chú ý đến cảm giác của mình. Cảm giác là ngôn ngữ cho phép tâm trí và cơ thể bạn giao tiếp. Với cảm giác sâu, bạn có thể dẫn các bài tập của mình tới những vùng sâu hơn. Ví dụ, khi bạn rèn luyện thắt lưng, bạn muốn chạm tới các dây chằng nối các đốt sống. Nếu cảm giác của bạn nông, thì ích lợi bạn đạt được cũng chỉ nông. Cảm giác sâu bên trong này được gọi là công phu nội thị (內視功夫), nghĩa là “sự luyện tập thấu hiểu bên trong thông qua cảm giác”. Nó được gọi là công phu (功夫) vì phải luyện tập rất nhiều mới đạt được cảm giác sâu.
6. Khi kéo giãn, bạn nên tăng dần thời lượng kéo giãn để cơ thể có thể được rèn luyện dần dần. Nếu bạn tiến quá nhanh và quá mạnh, bạn có thể tự làm mình bị thương. Đương nhiên, mỗi người nên tập bao nhiêu cho mỗi bài là tuỳ thuộc vào từng cá nhân. Điều đó có nghĩa là bạn phải tự kiểm nghiệm bản thân và xem mình có thể chịu đựng được bao nhiêu.
7. Phục hồi bao gồm cả tinh thần lẫn thể chất. Phục hồi tinh thần nghĩa là đưa tâm trí bạn về trạng thái tĩnh lặng, thư giãn và an bình. Phục hồi thể chất đúng đắn nghĩa là có thể hồi phục sau các bài tập và để cơ thể trở lại chức năng bình thường. Chìa khoá để đạt được sự tĩnh lặng của tâm trí và chức năng bình thường của thân thể vật lý là thở sâu và thư giãn. Thường thì, với sự phối hợp của việc xoa bóp nhẹ, bạn có thể đạt được những mục tiêu đó một cách thoải mái và tự nhiên.

Lý Thuyết Xoa Bóp Thôi Ná / Bấm Huyệt

1. Thôi Ná (tui na) nghĩa là “đẩy” (tui, 推) và “nắm bắt” (na, 拿). Điều đó có nghĩa là xoa bóp Thôi Ná dùng các kỹ thuật nắm bắt, đẩy và xoa để kích thích tế bào và cải thiện tuần hoàn Khí. Điểm Huyệt (dian xue) nghĩa là “chỉ điểm” (dian, 點) và “huyệt” (xue, 穴). Điều đó có nghĩa là xoa bóp Điểm Huyệt là tác động áp lực vào những vùng huyệt đặc biệt để sự tuần hoàn Khí có thể được điều khiển và cải thiện. Điểm Huyệt thường được gọi là bấm huyệt trong xã hội phương Tây. Trong thực hành, trong khi xoa bóp Thôi Ná chuyên dẫn và lan toả Khí trì trệ, thì Điểm Huyệt chuyên kích thích tế bào và dẫn Khí từ sâu ra bề mặt quanh vùng huyệt.
2. Khi xoa bóp, hãy nhớ giữ móng tay ngắn. Nếu chúng quá dài, không chỉ bạn cảm thấy khó chịu khi tự xoa bóp, mà còn có thể cào xước và làm mình bị thương.
3. Khi tự xoa bóp, đặc biệt là bấm huyệt, bạn không nên dùng quá nhiều lực ngay từ đầu. Việc bấm chắc vùng huyệt với lực vừa đủ là chìa khoá của một sự kích thích tốt. Nếu lực gây quá nhiều đau, thì vùng được xoa bóp sẽ căng lên, và tuần hoàn Khí cùng máu cũng sẽ càng trì trệ hơn.
4. Bạn nên biết rằng những huyệt khác nhau và những vùng khác nhau của cơ thể có độ nhạy cảm khác nhau. Bạn có thể tác động nhiều lực lên một số huyệt và vùng mà vẫn cảm thấy được kích thích và thoải mái, trong khi cùng lực đó lên những huyệt và vùng khác lại không thoải mái. Ví dụ, vùng mặt trong đùi nhạy cảm hơn vùng mặt ngoài đùi. Đương nhiên, mức độ nhạy cảm cũng tuỳ thuộc vào từng cá nhân. Một số người chịu đau tốt hơn những người khác. Vì vậy, hãy tự trải nghiệm lực và xem bạn nên dùng bao nhiêu lực cho mỗi huyệt. Hãy nhớ rằng, đau ở mức thoải mái và dễ chịu là sự kích thích tốt. Đau đáng kể chỉ gây ra sự trì trệ Khí và máu.
5. Quy trình xoa bóp tốt nhất là bắt đầu từ đầu và cổ, để tâm trí được thư giãn trước. Sau đó tiếp đến mặt trước của thân mình và cuối cùng là tay chân. Trong trường hợp này, bạn sẽ dùng tâm trí để dẫn Khí từ trung tâm ra ngoài và cả từ trên xuống dưới.
6. Bạn nên biết rằng bấm huyệt không giống như châm cứu. Châm cứu dùng kim xuyên qua cơ thể qua các huyệt để chạm tới các kinh Khí. Nó sâu và phải chính xác. Tuy nhiên, trong bấm huyệt, vì lực bạn tác động bao phủ một vùng rộng hơn so với châm cứu, bạn không phải chỉ đúng chính xác vị trí của huyệt.
7. Một lần nữa, cảm giác là chìa khoá thành công trong bấm huyệt. Nhờ cảm giác và lực đúng, bạn sẽ có thể đạt được mục tiêu thư giãn và kích thích, từ đó tăng cường tuần hoàn Khí một cách hiệu quả.
8. Khi những kỹ thuật bấm huyệt này được áp dụng vào buổi sáng ngay sau khi thức dậy, sự tuần hoàn Khí trong mười hai kinh chính có thể được tăng cường. Tuy nhiên, nếu bạn áp dụng những kỹ thuật bấm huyệt này cho chi dưới ngay trước khi đi ngủ, nó sẽ giúp bạn dễ ngủ hơn. Điều này đơn giản là vì khi bạn xoa bóp chi dưới, đặc biệt là bàn chân, Khí từ phần thân trên sẽ được dẫn xuống dưới. Điều này sẽ làm thư giãn đầu và tâm trí. Xoa bóp bàn chân cũng có thể làm giảm huyết áp cao. Tuy nhiên, nếu bạn xoa bóp đầu và thân mình ngay trước khi ngủ, bạn có thể gặp khó khăn trong việc đi vào giấc ngủ vì tuần hoàn Khí và máu được tăng cường ở phần thân trên, đặc biệt là đầu. Điều này có thể khiến bạn tỉnh táo.
9. Một lần nữa, số lần lặp hoặc thời gian kích thích chỉ là gợi ý. Bạn phải tự trải nghiệm và điều chỉnh cho phù hợp.
10. Từ kinh nghiệm của một số bậc thầy Khí Công, người ta gợi ý rằng nếu có thời gian, bạn nên xoa bóp những đường và huyệt này hai lần mỗi ngày. Điều này sẽ giúp bạn đưa tuần hoàn Khí của mình về một mức điều hoà và lành mạnh.

3-3. Mạng Lưới Khí Mạch và Kinh Lạc

Như đã giải thích trước đó, chúng ta có hai thân thể: thân thể vật lý và khí thể (hay thân thể điện sinh học). Thân thể vật lý có thể được nhìn thấy, nhưng khí thể chỉ có thể được cảm nhận. Khí thể là nguồn sống của thân thể vật lý (tức là toàn bộ các tế bào sống) và là nền tảng của sự sống chúng ta. Khí thể không chỉ liên quan đến các tế bào mà còn liên quan đến tư duy và Thần của chúng ta, bởi vì nó là nguồn năng lượng duy trì hoạt động của não. Vì vậy, bất kỳ sự mất cân bằng hay trì trệ nào của Khí cũng sẽ là gốc rễ và nguyên nhân của mọi bệnh tật thể chất hay rối loạn tinh thần.

Y học phương Tây đã nghiên cứu thân thể vật lý từ lâu nhưng phần lớn đã bỏ qua khí thể. Điều này bắt đầu thay đổi trong hai thập kỷ gần đây. Hiểu biết khoa học về khí thể, và cách nó ảnh hưởng đến sức khoẻ và tuổi thọ của chúng ta, vẫn còn ở giai đoạn sơ khai. Trong hoàn cảnh đó, chúng ta vẫn có thể chấp nhận sự hiểu biết cổ xưa của người Trung Quốc về mạng lưới Khí của cơ thể.

Mười Hai Kinh Chính và Tám Mạch

Theo sự hiểu biết của y học Trung Quốc, hệ tuần hoàn Khí trong cơ thể con người bao gồm tám mạch (ba mai, 八脈), mười hai kinh chính (shi er jing, 十二經), và hàng ngàn kinh phụ phân nhánh ra từ các kinh chính (luo, 絡). Trên hai trong số các mạch (mạch Nhâm và mạch Đốc) (ren and du mai, 督．任脈) và mười hai kinh chính, có hơn bảy trăm huyệt vị, qua đó mức Khí trong các kinh có thể được điều chỉnh và điều hoà. Từ sự điều chỉnh Khí này, tuần hoàn Khí trong cơ thể, đặc biệt là trong các tạng phủ, có thể được điều hoà về trạng thái hài hoà, và bệnh tật của cơ thể có thể được chữa khỏi và sức khoẻ được duy trì. Ở đây, chúng ta sẽ điểm qua ngắn gọn ba mạng lưới tuần hoàn này. Nếu bạn muốn tìm hiểu thêm về mạng lưới Khí này, bạn có thể tham khảo các sách châm cứu Trung Quốc hoặc cuốn sách The Root of Chinese Qigong, do YMAA Publication Center xuất bản.

1. Tám Mạch (Bát Mạch, ba mai) 八脈

A. Tám mạch bao gồm bốn mạch dương và bốn mạch âm. Chúng cân bằng lẫn nhau.

B. Bốn mạch dương như sau:

• Đốc mạch (du mai, 督脈).
  

  Hình: Đốc mạch (du mai, 督脈).
• Đới mạch (dai mai, 帶脈).
  

  Hình: Đới mạch (dai mai, 帶脈).
• Dương kiều mạch (mặt ngoài chân) (yangqiao mai, 陽蹻脈).
  

  Hình: Dương kiều mạch (yangqiao mai, 陽蹻脈).
• Dương duy mạch (mặt ngoài chân) (yangwei mai, 陽維脈).
  

  Hình: Dương duy mạch (yangwei mai, 陽維脈).

Bốn mạch âm như sau:

• Nhâm mạch (ren mai, 任脈).
  

  Hình: Nhâm mạch (ren mai, 任脈).
• Xung mạch (chong mai, 衝脈).
  

  Hình: Xung mạch (chong mai, 衝脈).
• Âm kiều mạch (mặt trong chân) (yinqiao mai, 陰蹻脈).
  

  Hình: Âm kiều mạch (yinqiao mai, 陰蹻脈).
• Âm duy mạch (mặt trong chân) (yinwei mai, 陰維脈).
  

  Hình: Âm duy mạch (yinwei mai, 陰維脈).

C. Theo y học Trung Quốc, các mạch hoạt động như những bồn chứa, được nối với mười hai kinh chính và điều hoà mức Khí lưu thông trong các kinh này. Khi mức Khí trong một kinh cụ thể nào đó quá cao, một hoặc nhiều bồn chứa sẽ hấp thụ lượng Khí dư; nếu Khí quá thấp, phần thiếu hụt sẽ được cung cấp từ những mạch này. Điều này cho phép duy trì một mức hài hoà.

D. Hai mạch dương (mạch Đốc và mạch Đới) và hai mạch âm (mạch Nhâm và mạch Xung) là riêng lẻ và nằm ở thân mình. Bốn mạch còn lại tồn tại thành từng cặp và nằm ở chân. Không có mạch nào ở tay.

E. Trong tám mạch, theo y học Trung Quốc, mạch Đốc và mạch Nhâm là quan trọng nhất vì chúng là những mạch chính điều hoà mười hai kinh chính. Mạch Đốc điều hoà Khí trong sáu kinh chính dương, còn mạch Nhâm điều hoà Khí trong sáu kinh chính âm. Có các huyệt vị trên hai mạch này nhưng không có huyệt nào trên sáu mạch còn lại. Tuy nhiên, có nhiều huyệt trên sáu mạch này thuộc về mười hai kinh chính. Những huyệt này được coi là những cổng cho phép Khí đi qua giữa các mạch và các kinh.

F. Theo luyện tập Khí Công Trung Quốc để giữ sức khoẻ và trường thọ, những phương pháp học cách mở rộng Khí trong các mạch là rất quan trọng. Lý do là vì tám mạch này là những bồn chứa Khí. Khi Khí trong những bồn chứa này dồi dào, tiềm năng điều hoà Khí của các kinh chính sẽ cao và hiệu quả. Trong tám mạch này, mạch Đốc và mạch Nhâm là quan trọng nhất vì chúng điều hoà mười hai kinh chính. Khí lưu thông trong hai mạch này và phân bố tới mười hai kinh chính suốt cả ngày.

G. Trong luyện tập thiền Khí Công tôn giáo để khai ngộ, mạch Xung (tức là tuỷ sống) là rất quan trọng. Mạch Xung nối não với đáy chậu (hội âm), và Khí dồi dào trong mạch này vào lúc nửa đêm. Theo truyền thống, trong những giờ nửa đêm, chúng ta đang ngủ, và thân thể vật lý cực kỳ thư giãn. Trong tình huống đó, thân thể vật lý không cần một lượng Khí lớn để hỗ trợ các hoạt động của nó, và Khí lưu thông dồi dào trong tuỷ sống để nuôi dưỡng não và các cơ quan sinh dục. Do đó, việc sản sinh hormone từ tuyến tùng, tuyến yên, tuyến thượng thận và tinh hoàn hoặc buồng trứng tăng lên vào ban đêm. Khi não được nuôi dưỡng và chức năng của nó được nâng lên một mức cao, Thần có thể được nâng lên và khai ngộ có thể đạt được. Nếu bạn quan tâm nhiều hơn đến chủ đề này, xin tham khảo cuốn sách Qigong, The Secret of Youth, do YMAA Publication Center xuất bản.

H. Mạch Đốc, nằm ở chính giữa lưng, là mạch chính cung cấp Khí cho hệ thần kinh phân nhánh ra từ tuỷ sống. Hệ thần kinh được cấu tạo từ các tế bào vật lý cần được nuôi dưỡng bằng Khí (điện sinh học) để hoạt động và duy trì sự sống. Điều này cho chúng ta biết rằng Khí cuối cùng là gốc rễ của chức năng thần kinh. Để duy trì tuần hoàn Khí dồi dào trong mạch này, tình trạng thể chất của bạn là vô cùng quan trọng. Nếu có bất kỳ thương tích hay tổn thương thể chất nào dọc theo đường đi của mạch này, việc cung cấp Khí cho hệ thần kinh sẽ bị trì trệ và bất thường. Hơn nữa, để có tuần hoàn Khí lành mạnh và dồi dào trong mạch này, bạn phải học cách tăng cường dự trữ Khí ở chân hạ Đan Điền (zhen xia dan tian, 真下丹田), vốn là bồn chứa Khí chính hay bình điện sinh học trong cơ thể chúng ta.

I. Mạch Đới dương là mạch duy nhất mà Khí lưu thông theo chiều ngang. Đối với người luyện Khí Công, mạch này rất quan trọng. Bởi vì trạng thái Khí trong mạch này là dương, nên Khí đang mở rộng ra ngoài. Chính từ mạch này mà chúng ta cảm nhận được sự thăng bằng của mình. Nó giống như một chiếc máy bay hay một người đi trên dây: cánh hay sào thăng bằng càng dài thì càng dễ tìm và duy trì thăng bằng. Một người luyện Khí Công hay một võ sĩ Trung Quốc sẽ rèn luyện mạch này và làm cho Khí mở rộng ra xa hơn, do đó tăng cường sự thăng bằng và ổn định của cả thân thể vật lý lẫn tinh thần. Khi bạn có nhiều thăng bằng và ổn định hơn, bạn có thể tìm thấy trung tâm của mình. Khi bạn tìm thấy trung tâm thể chất và tinh thần của mình, bạn sẽ có gốc rễ. Một khi bạn có gốc rễ, Thần của bạn có thể được nâng lên một mức cao hơn.

2. Mười Hai Kinh Chính và Các Nhánh của Chúng (Thập Nhị Kinh Lạc, shi er jing luo) 十二經絡

A. Mười hai kinh chính bao gồm sáu kinh dương và sáu kinh âm. Chúng cân bằng lẫn nhau.

B. Sáu kinh dương như sau:

• Kinh Thủ dương minh Đại trường (shou yang ming da chang jing, 手陽明大腸經).
  

  Hình: Kinh Thủ dương minh Đại trường (shou yang ming da chang jing, 手陽明大腸經).
• Kinh Túc dương minh Vị (zu yang ming wei jing, 足陽明胃經).
  

  Hình: Kinh Túc dương minh Vị (zu yang ming wei jing, 足陽明胃經).
• Kinh Thủ thái dương Tiểu trường (shou tai yang xiao chang jing, 手太陽小腸經).
  

  Hình: Kinh Thủ thái dương Tiểu trường (shou tai yang xiao chang jing, 手太陽小腸經).
• Kinh Túc thái dương Bàng quang (zu tai yang pang guang jing, 足太陽膀胱經).
  

  Hình: Kinh Túc thái dương Bàng quang (zu tai yang pang guang jing, 足太陽膀胱經).
• Kinh Thủ thiếu dương Tam tiêu (shou shao yang san jiao jing, 手少陽三焦經).
  

  Hình: Kinh Thủ thiếu dương Tam tiêu (shou shao yang san jiao jing, 手少陽三焦經).
• Kinh Túc thiếu dương Đởm (zu shao yang dan jing, 足少陽膽經).
  

  Hình: Kinh Túc thiếu dương Đởm (zu shao yang dan jing, 足少陽膽經).

Sáu kinh âm như sau:

• Kinh Thủ thái âm Phế (shou tai yin fei jing, 手太陰肺經).
  

  Hình: Kinh Thủ thái âm Phế (shou tai yin fei jing, 手太陰肺經).
• Kinh Túc thái âm Tỳ (zu tai yin pi jing, 足太陰脾經).
  

  Hình: Kinh Túc thái âm Tỳ (zu tai yin pi jing, 足太陰脾經).
• Kinh Thủ thiếu âm Tâm (shou shao yin xin jing, 手少陰心經).
  

  Hình: Kinh Thủ thiếu âm Tâm (shou shao yin xin jing, 手少陰心經).
• Kinh Túc thiếu âm Thận (zu shao yin shen jing, 足少陰腎經).
  

  Hình: Kinh Túc thiếu âm Thận (zu shao yin shen jing, 足少陰腎經).
• Kinh Thủ quyết âm Tâm bào lạc (shou jue yin xin bao luo jing, 手厥陰心包絡經).
  

  Hình: Kinh Thủ quyết âm Tâm bào lạc (shou jue yin xin bao luo jing, 手厥陰心包絡經).

Phần 15

Chương 3 — Khí Công Phật Giáo & Đạo Giáo

Kinh Can túc quyết âm (zu jue yin gan jing, 足厥陰肝經).

C. Từ những điều trên, bạn có thể thấy rằng một đầu của mỗi kinh nối với một chi (tay hoặc chân), còn đầu kia nối với một tạng phủ bên trong khác. Trên mỗi kinh có nhiều huyệt vị châm cứu, qua đó tình trạng Khí trong mỗi kinh có thể được điều hoà. Đây là lý thuyết cơ bản của châm cứu.

D. Có hàng ngàn kinh phụ (lạc, luo, 絡) phân nhánh ra từ mỗi kinh chính; chúng dẫn Khí tới bề mặt da và tới tuỷ xương. Điều này rất giống với hệ động mạch và mao mạch. Thay vì máu, Khí được phân phối.

Hình: Một đầu của mỗi kinh nối với một chi (tay/chân), đầu kia nối với một tạng phủ bên trong; dọc kinh có nhiều huyệt vị.

Vì được giữ bí mật quá kỹ, Khí Công tôn giáo đã không trở nên phổ biến như các loại hình khác ở Trung Quốc trước thời nhà Thanh (清朝) (1644–1912 CN). Mãi đến thế kỷ hai mươi, khi những bí mật dần được công bố ra công chúng, Khí Công tôn giáo mới trở nên phổ biến ở Trung Quốc. Khí Công tôn giáo chủ yếu là của Đạo giáo và Phật giáo, và mục đích chính của nó là hỗ trợ cho sự phấn đấu đạt tới khai ngộ (giác ngộ), hay điều mà người Phật giáo gọi là Phật quả.

Để giúp bạn hiểu cả lý thuyết lẫn phương pháp tu luyện được nghiên cứu trong các giới Phật giáo và Đạo giáo, tôi xin giới thiệu vắn tắt về Khí Công Phật giáo và Đạo giáo, tiếp theo là phần so sánh việc tu luyện của hai bên.

Khí Công Phật Giáo

Ba trường phái Khí Công Phật giáo chính đã phát triển ở châu Á trong hai ngàn năm qua: Ấn Độ, Trung Quốc và Tây Tạng. Phật giáo được khai sinh ở Ấn Độ vào khoảng giữa năm 558 TCN và 478 TCN bởi một vị thái tử Ấn Độ tên là Gautama, và Khí Công Phật giáo Ấn Độ có lịch sử lâu đời nhất. Phật giáo được truyền vào Trung Quốc dưới thời Đông Hán (東漢) (58 CN), và người Phật giáo Trung Quốc đã học các phương pháp tu dưỡng tinh thần của nó. Việc thực hành của họ chịu ảnh hưởng của các học giả truyền thống Trung Quốc và Khí Công y học, vốn đã phát triển khoảng hai ngàn năm. Kết quả là một hệ thống tu luyện độc đáo, khác biệt với tổ tiên của nó.

Theo những mảnh tài liệu còn lưu lại, người ta tin rằng ít nhất trong vài trăm năm đầu sau khi Phật giáo được truyền vào, chỉ có các giáo lý triết học được truyền lại cho người Trung Quốc. Các phương pháp tu dưỡng và huấn luyện Khí Công thực sự thì không được biết đến. Có nhiều lý do cho điều này: 1. Do việc đi lại và liên lạc thời đó rất khó khăn, việc chuyển các tài liệu Phật giáo từ Ấn Độ sang Trung Quốc bị hạn chế. Mặc dù một vài vị tăng Ấn Độ được mời sang Trung Quốc để thuyết pháp, những vấn đề vẫn còn đó.

2. Ngay cả khi các tài liệu đã được chuyển đến, vì lý thuyết và triết học Phật giáo quá thâm sâu, rất ít người đủ trình độ và thực sự có thể dịch chính xác các tài liệu từ tiếng Phạn sang tiếng Trung. Vấn đề này càng trầm trọng hơn bởi sự khác biệt về nền tảng văn hoá. Cho đến tận ngày nay, sự khác biệt về nền tảng văn hoá vẫn luôn là vấn đề chính trong việc dịch chính xác từ ngôn ngữ này sang ngôn ngữ khác.

3. Lý do chính có lẽ là hầu hết các phương pháp huấn luyện thực sự cần được một bậc thầy giàu kinh nghiệm trực tiếp truyền dạy và hướng dẫn. Chỉ một lượng hạn chế mới có thể học được từ tài liệu. Vấn đề này càng trầm trọng hơn bởi truyền thống truyền đạt thông tin một cách bí mật từ thầy sang đệ tử.

Bạn có thể thấy rằng quá trình truyền đạt diễn ra rất chậm chạp và gian nan, đặc biệt là đối với các phương pháp huấn luyện thực sự. Trong vài trăm năm, người ta tin rằng chỉ cần bạn có thể thanh lọc tâm trí và thành tâm phấn đấu vì Phật quả, sớm muộn gì bạn cũng sẽ thành công. Tình trạng này không được cải thiện cho đến khi Đạt Ma (達磨) viết Kinh Dịch Cân và Kinh Tẩy Tuỷ (Dịch Cân Kinh, Tẩy Tuỷ Kinh; Yi Jin Jing, Xi Sui Jing; 易筋經、洗髓經). Cuối cùng, việc tu luyện đã có một phương hướng vững chắc để đạt tới mục tiêu Phật quả.

Trước Đạt Ma, việc huấn luyện Khí Công Phật giáo Trung Quốc rất giống với Khí Công của các học giả Trung Quốc. Khác biệt chính là ở chỗ Khí Công của học giả nhắm tới việc duy trì sức khoẻ, còn Khí Công Phật giáo nhắm tới việc trở thành Phật. Thiền định là một quá trình tất yếu để huấn luyện một tu sĩ giữ được sự trung tính về cảm xúc. Phật giáo cho rằng mọi nỗi khổ tinh thần của con người đều do bảy thứ tình cảm và sáu dục vọng (thất tình lục dục, qi qing liu yu, 七情六慾) gây ra. Như đã đề cập trước đó, bảy thứ tình cảm là vui mừng (hỷ, xi, 喜), giận dữ (nộ, nu, 怒), buồn thương (ai, 哀), hoan lạc (lạc, le, 樂), yêu thương (ái, ai, 愛), căm hận (hận, hen, 恨), và dục vọng (dục, yu, 慾). Sáu dục vọng là sáu khoái cảm giác quan phát sinh từ mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý. Người Phật giáo cũng tu dưỡng trong chính mình một trạng thái trung tính, tách khỏi bốn sự trống rỗng của đất, nước, lửa và gió (tứ đại giai không, si da jie kong, 四大皆空). Họ tin rằng việc tu luyện này cho phép họ giữ tinh thần của mình độc lập để có thể thoát khỏi vòng luân hồi tái sinh lặp đi lặp lại.

Phật giáo Tây Tạng luôn được giữ bí mật và tách biệt với thế giới bên ngoài. Vì thế, rất khó xác định chính xác Phật giáo Tây Tạng được thành lập khi nào. Vì Tây Tạng nằm gần Ấn Độ, hợp lý khi cho rằng việc huấn luyện Khí Công Tây Tạng chịu ảnh hưởng từ Ấn Độ nhiều hơn là từ Khí Công Trung Quốc. Tuy nhiên, qua hàng ngàn năm nghiên cứu và tìm tòi, người Tây Tạng đã thiết lập nên phong cách thiền định Khí Công độc đáo của riêng mình. Các tu sĩ Tây Tạng được gọi là lạt ma (la ma, 喇嘛), và nhiều người trong số họ cũng học võ thuật. Vì nền tảng văn hoá khác biệt, không chỉ các kỹ thuật thiền định của các lạt ma khác với thiền định của người Phật giáo Trung Quốc hay Ấn Độ, mà các kỹ thuật võ thuật của họ cũng khác. Thiền định Khí Công và võ thuật Tây Tạng được giữ bí mật với thế giới bên ngoài và do đó được gọi là mi zong (秘宗), nghĩa là “phong cách bí mật”. Nói chung, Khí Công và võ thuật Tây Tạng không lan truyền vào xã hội Trung Quốc cho tới gần thời nhà Thanh (清朝) (1644–1912 CN). Tuy nhiên, kể từ đó, chúng trở nên phổ biến hơn.

Khí Công Đạo Giáo

Giống như người Phật giáo, người Đạo giáo tin rằng nếu họ có thể xây dựng Thần (神) của mình sao cho độc lập và mạnh mẽ, họ có thể thoát khỏi vòng luân hồi tái sinh lặp đi lặp lại. Khi một người Đạo giáo đã đạt tới giai đoạn này, người đó đã đạt tới mục tiêu khai ngộ. Người ta nói rằng người đó đã đạt được sự sống vĩnh hằng. Tuy nhiên, nếu người đó không thể xây dựng Thần của mình đủ mạnh trước khi chết, linh hồn hay Thần của người đó sẽ không đi xuống địa ngục, và người đó có thể kiểm soát vận mệnh của chính mình: hoặc là ở lại làm một linh hồn, hoặc là tái sinh làm người. Người Đạo giáo tin rằng chỉ có thể phát triển tinh thần con người khi còn trong một thân xác, cho nên vòng tái sinh liên tục là cần thiết để đạt tới khai ngộ.

Các đạo sĩ Đạo giáo trong quá khứ nhận thấy rằng, để tăng cường Thần của mình, họ phải tu dưỡng Khí được chuyển hoá từ Tinh (jing, 精) của mình. Quá trình huấn luyện Khí Công Đạo giáo thông thường là (1) luyện Tinh thành Khí (luyện tinh hoá Khí, lian jing hua qi, 練精化氣); (2) dưỡng Thần bằng Khí (luyện Khí hoá Thần, lian qi hua shen, 練氣化神); (3) luyện Thần trở về hư vô (luyện Thần phản hư, lian shen fan xu, 練神返虛); và (4) đập tan hư không (phấn toái hư không, fen sui xu kong, 粉碎虛空).

Bước đầu tiên bao gồm việc làm cho Tinh vững chắc và mạnh mẽ, rồi chuyển hoá Tinh này thành Khí thông qua thiền định hoặc các phương pháp khác. Khí này sau đó được dẫn lên đỉnh đầu để nuôi dưỡng não bộ và nâng cao Thần. Khi một người Đạo giáo đã đạt tới giai đoạn này, nó được gọi là “tam hoa tụ đỉnh” (ba đoá hoa tụ họp trên đỉnh, san hua ju ding, 三花聚頂). Ba đoá hoa có nghĩa là Tinh, Khí và Thần. Giai đoạn này là cần thiết để có được sức khoẻ và tuổi thọ. Cuối cùng, người Đạo giáo có thể bắt đầu luyện tập để đạt tới mục tiêu khai ngộ. Tuy nhiên, trở ngại lớn nhất để đạt được mục tiêu này là những cảm xúc, vốn ảnh hưởng tới tư duy và làm xáo trộn sự cân bằng của Thần. Đây là lý do vì sao người Đạo giáo ẩn mình trong núi non, xa rời những người khác và những thứ gây xao nhãng. Thông thường họ cũng kiêng ăn thịt, vì cảm thấy thịt làm vẩn đục tư duy và làm tăng cảm xúc, khiến Thần rời xa việc tự tu dưỡng.

Một phần quan trọng của việc huấn luyện kéo dài tuổi thọ này là Khí Công Dịch Cân Kinh (yi jin jing, 易筋經) (chuyển hoá gân cơ) và Tẩy Tuỷ Kinh (xi sui jing, 洗髓經) (gột rửa tuỷ/não). Trong khi Khí Công Dịch Cân Kinh có thể xây dựng một lượng Khí dồi dào ở hạ Đan Điền và làm khoẻ mạnh thân xác, thì ý tưởng cơ bản của Khí Công Tẩy Tuỷ Kinh là dẫn Khí lên não để nâng cao Thần và giữ cho Khí luân chuyển trong tuỷ xương để tuỷ luôn sạch và khoẻ mạnh. Tuỷ xương của bạn sản sinh ra phần lớn các tế bào máu của bạn. Các tế bào máu mang chất dinh dưỡng tới các tạng phủ và mọi tế bào khác của cơ thể, đồng thời mang các chất thải đi. Khi máu của bạn khoẻ mạnh và hoạt động đúng chức năng, toàn bộ cơ thể bạn được nuôi dưỡng tốt và khoẻ mạnh, và có thể chống lại bệnh tật một cách hiệu quả. Khi tuỷ sạch và tươi mới, nó sản sinh ra một lượng dồi dào các tế bào máu khoẻ mạnh, những tế bào này sẽ làm tốt công việc của chúng. Toàn bộ cơ thể bạn sẽ luôn khoẻ mạnh, và sự thoái hoá của thân xác bạn sẽ chậm lại đáng kể.

Đối với việc kéo dài tuổi thọ, tuy lý thuyết thì đơn giản nhưng việc luyện tập lại rất khó. Trước tiên bạn phải học cách xây dựng Khí của mình ở hạ Đan Điền (bình ắc-quy sinh học của con người) và làm đầy tám mạch Khí của mình, rồi sau đó bạn phải biết cách dẫn Khí này vào tuỷ xương để “gột rửa” tuỷ. Ngoại trừ một số đạo sĩ Đạo giáo, có rất ít người sống lâu hơn 150 năm. Lý do là quá trình huấn luyện thì dài và khó. Bạn phải có một tâm trí thanh khiết và một lối sống giản dị để có thể tập trung hoàn toàn vào việc luyện tập. Không có một cuộc sống yên bình, việc luyện tập của bạn sẽ không hiệu quả.

Nhiều phong cách Khí Công Đạo giáo dựa trên lý thuyết tu dưỡng đồng thời cả Thần lẫn thân xác. Người ta nói rằng:

Đoạn này nhấn mạnh rằng để đạt tới khai ngộ, bạn phải tu dưỡng cả tính người lẫn mạng sống thể xác. Chìa khoá để đạt tới đó là làm hài hoà âm và dương. Âm là thân tinh thần liên quan tới tính người, còn dương là mạng sống thể xác liên quan tới tình trạng thể chất. Chỉ khi âm và dương này hài hoà và ba báu vật (Tinh, Khí và Thần) đã đạt tới đỉnh (não bộ), thì bạn mới có thể đạt được mục tiêu khai ngộ.

Trong Đạo giáo, nói chung có ba cách huấn luyện: Kim Đan Đại Đạo (jin dan da Dao, 金丹大道), song tu (shuang xiu, 雙修), và Đạo ngoại thái dược (Dao wai cai yao, 道外採藥). Nói chung, song tu có hai nghĩa: một là tu dưỡng Khí cùng với một bạn đồng tu, còn nghĩa kia ám chỉ việc tu dưỡng đồng thời cả tính người lẫn thân xác.

Kim Đan Đại Đạo dạy các cách huấn luyện Khí Công bên trong chính bản thân bạn. Cách tiếp cận này tin rằng bạn có thể tìm thấy linh đan trường thọ, hoặc thậm chí là khai ngộ, ngay trong chính thân xác mình.

Trong cách tiếp cận thứ hai, song tu, người ta dùng một bạn đồng tu để cân bằng Khí của mình nhanh hơn. Khí của hầu hết mọi người không hoàn toàn cân bằng. Một số người hơi quá dương, số khác lại quá âm, và từng kinh riêng lẻ cũng có thể dương hoặc âm. Nếu bạn biết cách trao đổi Khí với bạn đồng tu của mình, hai người có thể giúp đỡ lẫn nhau và tăng tốc việc luyện tập. Bạn đồng tu của bạn có thể là người cùng giới hoặc khác giới.

Cách thứ ba, Đạo ngoại thái dược, dùng các loại thảo dược để tăng tốc và kiểm soát việc tu dưỡng. Thảo dược có thể là thực vật như nhân sâm, hoặc sản phẩm động vật như xạ hương từ hươu xạ. Đối với nhiều người Đạo giáo, thảo dược còn có nghĩa là Khí có thể thu được từ các thực hành tình dục.

Tuỳ theo các phương pháp huấn luyện được dùng, Khí Công Đạo giáo lại có thể được chia thành hai trường phái lớn: phái thanh tu (qing xiu paiqing, 清修派) và phái tài tiếp (zai jie pai, 栽接派). Sự phân chia này đặc biệt rõ ràng sau các triều đại Tống và Nguyên (960–1367 CN, 宋、元). Việc thiền định, lý thuyết huấn luyện và các phương pháp của phái thanh tu gần giống với các phương pháp của người Phật giáo. Họ tin rằng cách duy nhất để đạt tới khai ngộ là Kim Đan Đại Đạo, theo đó bạn xây dựng linh đan ngay trong thân xác mình. Việc dùng một bạn đồng tu cho việc tu dưỡng là trái đạo đức và sẽ gây ra những vấn đề cảm xúc có thể ảnh hưởng đáng kể tới việc tu dưỡng.

Tuy nhiên, phái tài tiếp cho rằng cách tiếp cận của họ — dùng song tu và Đạo ngoại thái dược, ngoài Kim Đan Đại Đạo — khiến việc tu dưỡng nhanh hơn và thực tiễn hơn. Vì lý do này, việc huấn luyện Khí Công Đạo giáo cũng thường được gọi là đan đỉnh đạo công (dan ding Dao gong, 丹鼎道功), nghĩa là “tu Đạo trong lò luyện đan”. Người Đạo giáo ban đầu tin rằng họ có thể tìm thấy và tinh luyện linh đan từ thảo dược. Về sau, họ nhận ra rằng linh đan thật sự duy nhất chỉ nằm trong thân xác.

Phần 16

Lời Cảm Ơn & Đề Tặng

Lời Cảm Ơn

Cảm ơn Nathan Rosen và Javier Chadud đã chụp ảnh.

Cảm ơn Rii Kanzaki, Nicholas Yang, Frank Verhülsdonk, Javier Rodriguez, Kyle Olsen, Jonathan Chang và Enrico Tomei đã giúp đỡ chung. Cảm ơn các học trò lâu năm và bạn bè Bill Buckley, Lisa B. O’Shea đã viết lời chứng thực, và David Silver đã viết lời tựa.

Xin đặc biệt cảm ơn con gái tôi Kathy Yang đã viết lời tựa và kiểm chứng thông tin. Chuyên môn châm cứu của con đã đóng góp rất nhiều vào độ chính xác của thông tin trong sách.

Xin đặc biệt cảm ơn tất cả mọi người tại Nhà xuất bản YMAA (YMAA Publication Center), bao gồm T. G. LaFredo đã hỗ trợ biên tập và David Silver đã biên tập cuốn sách cùng DVD kèm theo.

Đề Tặng

Kính dâng ba vị thầy của tôi:

• Cheng, Gin-Gsao (曾金灶) — Bạch Hạc Quyền (白鶴拳)
• Li, Mao-Ching (李茂清) — Trường Quyền (長拳)
• Kao, Tao (高濤) — Thái Cực Quyền (太極拳)

Vợ tôi, Mei-Ling (美玲)

và

Ba người con của tôi, James (志堅), Kathy (愷怡) và Nicholas (志豪)

và

Tất cả học trò và bạn bè mà tôi đã có trong bốn mươi năm qua, những người luôn mang đến cho tôi nguồn cảm hứng và sự khích lệ.

Phần 17

Thuật Ngữ & Từ Hán

ai (愛). Lòng nhân từ, tình yêu thương.

ai (哀). Nỗi buồn, sự sầu muộn.

Ba Duan Jin (八段錦). Bát Đoạn Cẩm, bài luyện Khí Công ngoại đan do Nguyên soái Nhạc Phi (岳飛) sáng tạo vào thời Nam Tống (南宋) (1127–1279 CN).

ba kua (八卦). Xem bagua.

ba mai (八脈). Tám mạch của cơ thể người.

bagua (八卦). Bát quái, còn gọi là tám quẻ. Được trình bày trong Kinh Dịch (Yi Jing) dưới dạng những nhóm vạch liền và vạch đứt. Còn gọi là ba kua.

Baguazhang (Ba Kua Chang) (八卦掌). Bát Quái Chưởng. Một trong những môn võ thuật nội gia (nội công) được cho là do Đổng Hải Xuyên (Dong, Hai-chuan) sáng tạo trong khoảng từ năm 1866 đến 1880 CN.

Bai He (白鶴). Bạch Hạc, một trong những môn võ thuật miền nam Trung Quốc.

baihui (Bách Hội, 百會, GV-20). Huyệt ở đỉnh đầu.

baliao (八髎, B-31-34) (仙骨). Huyệt vùng xương cùng (xương thiêng).

binao (臂臑, LI-14). Huyệt ở bắp tay (cơ nhị đầu).

bu (補). Quá trình bồi bổ (bổ dưỡng).

Chan (Ren) (禪 hoặc 忍). Một tông phái Phật giáo Đại thừa Trung Quốc. Tông phái này khẳng định rằng có thể đạt được sự khai ngộ (giác ngộ) thông qua thiền định, tự quán chiếu nội tâm và trực giác, chứ không phải thông qua việc nghiên cứu kinh điển. Chan (Ren) thường được biết đến với tên gọi Zen ở Nhật Bản.

chang (長). Dài.

Chang Chuan (長拳). Xem Changquan.

changqiang (長強, GV-1) (尾閭). Huyệt ở xương cụt.

Changquan (長拳). Trường Quyền. Bao gồm tất cả các môn võ thuật đánh xa của miền bắc Trung Quốc.

Chen, Wilson (陳威伸). Bạn của TS. Dương Tuấn Mẫn.

cheng fo (成佛). Thành Phật (đạt quả vị Phật).

Cheng, Gin-Gsao (曾金灶). Sư phụ Bạch Hạc của TS. Dương Tuấn Mẫn.

chengshan (Thừa Sơn, 承山, BL-57). Huyệt ở mặt sau chân, phía dưới bắp chân.

chi (氣). Xem qi.

chi kung (氣功). Xem qigong.

chin na (擒拿). Cầm Nã. Một thành phần của võ thuật Trung Quốc nhấn mạnh các kỹ thuật bắt giữ, nhằm khống chế các khớp của đối thủ, kết hợp với việc tấn công một số huyệt châm cứu nhất định.

chize (Xích Trạch, 尺澤, LU-5). Huyệt của khớp khuỷu tay.

chong mai (衝脈). Xung mạch. Một trong tám mạch kỳ kinh.

Chun Qiu Zhan Guo (春秋戰國). Xuân Thu Chiến Quốc, thời kỳ 722–222 TCN.

Confucius (孔子). Khổng Tử. Nhà triết học Trung Quốc sống từ năm 551 đến 479 TCN. Các học giả thực hành triết học của ông thường được gọi là Nho gia hay Nho sĩ (Ru Jia, 儒家).

Da Mo (達摩). Đạt Ma. Nhà sư Phật giáo người Ấn Độ, còn được biết đến với tên Bồ Đề Đạt Ma (Bodhidharma), người được ghi nhận là đã sáng tạo ra Dịch Cân Kinh và Tẩy Tuỷ Kinh khi ở Thiếu Lâm tự. Trước khi xuất gia, họ của ông là Sardili, một vương tử của một bộ lạc nhỏ ở miền nam Ấn Độ.

da zhou tian (大周天). Đại chu thiên. Sau khi người luyện Khí Công nội đan (nei dan qigong, 內丹氣功) hoàn thành tiểu chu thiên (xiao zhou tian, 小周天), họ sẽ dẫn Khí của mình đi khắp toàn thân hoặc trao đổi Khí với tự nhiên. Xem xiao zhou tian; nei dan.

dan (丹). Đan (thuốc trường sinh).

dan ding Dao gong (丹鼎道功). Nghĩa đen là "công phu tu Đạo trong lò đan". Bài luyện Khí Công của Đạo gia.

dan tian (丹田). Đan Điền. Những vị trí trong cơ thể có thể tích trữ và sinh ra Khí. Thượng đan điền, trung đan điền và hạ đan điền lần lượt nằm giữa hai lông mày, tại đám rối thái dương, và cách dưới rốn vài tấc.

Dao (道). Đạo. Con đường, hàm ý là "con đường tự nhiên".

Dao De Jing (道德經). Đạo Đức Kinh. Kinh điển về đạo đức do Lão Tử (老子) viết. Còn được viết là Daodejing và Tao Te Ching.

Dao jia (道家). Đạo gia. Đạo giáo, được Lão Tử sáng lập vào thời nhà Chu (周) (1122–934 TCN).

Dao wai cai yao (道外採藥). Hái thuốc bên ngoài Đạo.

di (地). Địa (đất), một trong "tam tài" (san cai, 三才).

di li shi (地理師). Địa lý sư. Một thầy giáo hoặc bậc thầy phân tích các vị trí địa lý theo những công thức trong Kinh Dịch (Yi Jing, 易經) và sự phân bố năng lượng trong lòng đất. Di li nghĩa là "phong thuỷ", và shi nghĩa là "thầy". Xem feng shui shi.

dian (點). Điểm (chỉ điểm, ấn).

dian mai (點脈). Điểm mạch.

dian qi (電氣). Điện Khí.

dian xue (點穴). Điểm huyệt. Bấm huyệt. Nghĩa đen là "chỉ vào huyệt".

dian xue an mo (點穴按摩). Xoa bóp ấn huyệt.

Dong Han dynasty (東漢). Đông Hán. Một triều đại Trung Quốc (25–168 CN).

du mai (督脈). Đốc mạch. Mạch Đốc, một trong tám mạch kỳ kinh.

ermen (耳門, TB-21). Huyệt ở phía trước tai. Nằm phía trên huyệt tinghui (聽會, GB-2).

feng shui (風水). Phong thuỷ. Nghĩa đen là "gió nước". Nghệ thuật hay khoa học phân tích các mối quan hệ năng lượng tự nhiên tại một vị trí, đặc biệt là mối tương quan giữa gió và nước.

feng shui shi (風水師). Phong thuỷ sư. Một thầy dạy "gió nước", hay bậc thầy về thuật phong thuỷ, tức nghệ thuật hay khoa học phân tích các mối quan hệ năng lượng tự nhiên tại một vị trí, đặc biệt là mối tương quan giữa gió và nước. Xem di li shi.

fengchi (風池, GB-20). Huyệt ở nền sọ.

fengfu (Phong Phủ, 風府, GV-16). Huyệt ở nền sọ.

fengshi (風市, GB-31). Huyệt ở mặt bên của chân.

gongfu (功夫). Công phu. Năng lượng–thời gian. Bất cứ điều gì đòi hỏi thời gian và năng lượng để học hoặc để hoàn thành đều được gọi là công phu. Còn được biết đến với tên kung fu.

gongzhong (肱中, EX-UE-21). Huyệt ở mặt trong của cánh tay trên.

gui qi (鬼氣). Quỷ Khí.

guoshu (國術). Quốc thuật. Dạng kết hợp và viết tắt của zhongguo và wushu (中國武術), có nghĩa là "kỹ thuật võ thuật Trung Quốc".

Han dynasty (漢朝). Nhà Hán. Một triều đại Trung Quốc (206 TCN–221 CN).

Han, Ching-Tang (韓慶堂). Hàn Khánh Đường. Một võ sư Trung Quốc nổi tiếng, đặc biệt ở Đài Loan trong sáu mươi năm gần đây. Sư phụ Hàn cũng là thái sư phụ Trường Quyền của TS. Dương Tuấn Mẫn.

hegu (Hợp Cốc, 合谷, LI-4). Huyệt ở vùng da nối giữa ngón cái và ngón trỏ. Còn được biết đến với tên hukou.

hen (恨). Hận (lòng căm hận).

Hua Tuo (華佗). Hoa Đà. Danh y Trung Quốc, được ghi nhận là người sáng tạo ra Ngũ Cầm Hí (Wu Qin Xi, 五禽戲).

huantiao (環跳, GB-30). Huyệt ở mặt bên của mông.

huiyin (Hội Âm, 會陰, CV-1). Huyệt châm cứu thuộc mạch Nhâm (ren mai, 任脈).

hukou (虎口, LI-4). Huyệt ở vùng da nối giữa ngón cái và ngón trỏ. Thường được gọi là "miệng hổ". Còn được biết đến với tên hegu.

jiache (頰車, ST-6). Huyệt ở hai bên quai hàm, trên má.

jianjing (Kiên Tỉnh, 肩井, GB-21). Huyệt ở giữa cổ và vai.

jiankua (健胯, N-LE-55). Huyệt ở mặt bên của hông.

jianneiling (肩內陵, M-UE-48). Huyệt ở phía trước vai.

jianyu (肩髃, LI-15). Huyệt nằm tại khớp vai.

jiexi (解谿, ST-41). Huyệt của mắt cá chân.

jimen (Cơ Môn, 箕門, SP-11). Huyệt ở mặt trong của đùi trên.

Jin, Shao-Feng (金紹峰). Kim Thiệu Phong. Thái sư phụ Bạch Hạc của TS. Dương Tuấn Mẫn.

jin dan da Dao (金丹大道). Kim đan đại đạo.

jin zhong zhao (金鐘罩). Kim chung tráo (chuông vàng che phủ). Còn gọi là áo sắt (tie bu shan, 鐵布衫).

jing (精). Tinh. Tinh chất. Phần tinh túy nhất của bất cứ thứ gì.

jing (靜). Tĩnh. Yên tĩnh và lặng lẽ.

jing (經). Kinh. Được gọi là các kênh nhưng cũng được dịch là kinh mạch. Chỉ mười hai "dòng sông" liên quan đến tạng phủ, có chức năng lưu chuyển Khí khắp cơ thể.

jingming (睛明, BL-1). Huyệt nằm ở nơi phần trong của mắt gặp mũi. Còn được biết đến với tên "giác trong mắt".

jing qi (精氣). Tinh Khí. Tinh Khí đã được chuyển hoá từ nguyên tinh.

jiuwei (鳩尾, CV-15). Huyệt ở phần dưới xương ức.

Jun Qing (君倩). Quân Thiến. Một Đạo sĩ và danh y Trung Quốc thời nhà Tấn (265–420 CN, 晉). Được ghi nhận là người sáng tạo ra môn Khí Công Ngũ Cầm Hí (Wu Qin Xi, 五禽戲).

Kao, Tao (高濤). Cao Đào. Sư phụ Thái Cực Quyền đầu tiên của TS. Dương Tuấn Mẫn.

kan (坎). Khảm. Trong Khí Công, khảm tượng trưng cho nước.

kan-li (坎離). Khảm–Ly. Trong Khí Công, là "nước–lửa".

kong qi (空氣). Không Khí (năng lượng của không gian).

kongzui (Khổng Tối, 孔最, LU-6). Huyệt ở mặt trong cánh tay.

kufang (庫房, ST-14). Huyệt ở phía trước vai.

kung (功). Xem gong.

kung fu (功夫). Xem gongfu.

kuoshu (國術). Quốc thuật. Kỹ thuật quốc gia, một tên gọi khác của võ thuật Trung Quốc. Lần đầu được Tổng thống Tưởng Giới Thạch (Chiang, Kai-Shek, 蔣介石) sử dụng vào năm 1926 khi thành lập Viện Quốc thuật Trung ương Nam Kinh (南京中央國術館). Xem guoshu.

la ma (喇嘛). Lạt ma. Một tu sĩ Tây Tạng.

Lao Zi (Li, Er) (老子). Lão Tử (Lý Nhĩ). Người sáng lập Đạo giáo học thuật, biệt danh là Lý Nhĩ (李耳).

laogong (Lao Cung, 勞宮, PC-8). Huyệt của lòng bàn tay.

le (樂). Lạc (niềm vui).

li (離). Ly. Trong Khí Công, ly tượng trưng cho lửa.

Li, Mao-Ching (李茂清). Lý Mậu Thanh. Sư phụ Trường Quyền của TS. Dương Tuấn Mẫn.

Li, Shi-Zhen (李時珍). Lý Thời Trân. Danh y Đạo gia Trung Quốc nổi tiếng. Tác giả cuốn Khảo cứu Kỳ kinh Bát mạch (Qi Jing Ba Mai Kao, 奇經八脈考).

lian jing hua qi (練精化氣). Luyện tinh hoá Khí. Chuyển hoá tinh (jing) thành Khí.

lian shen fan xu (練神返虛). Luyện thần hoàn hư. Tinh luyện thần và trở về với hư vô.

lian qi (練氣). Luyện Khí. Chỉ niềm tin rằng có thể luyện Khí của mình để làm cho nó mạnh hơn và kéo dài tuổi thọ.

lian qi hua shen (練氣化神). Luyện Khí hoá Thần. Nuôi dưỡng thần (tinh thần) bằng Khí.

Liang dynasty (梁). Nhà Lương. Một triều đại Trung Quốc (502–557 CN).

lieque (Liệt Khuyết, 列缺, LU-7). Huyệt ở mặt trong cánh tay, ngay trên cổ tay.

luo (絡). Lạc. Những kinh Khí nhỏ phân nhánh ra từ các kinh Khí chính và kết nối với da và tuỷ xương.

mai (脈). Mạch. Mạch hoặc kinh Khí.

na (拿). Nã (bắt giữ).

nei (內). Nội (bên trong).

nei dan (內丹). Nội đan. Một hình thức Khí Công trong đó Khí (đan dược) được tích tụ trong cơ thể rồi lan toả ra tứ chi.

nei shi gongfu (內視功夫). Nội thị công phu. Nei shi nghĩa là nhìn vào bên trong, nên nội thị công phu chỉ nghệ thuật nhìn vào bên trong chính mình để đọc trạng thái sức khoẻ và tình trạng Khí của mình.

neiguan (Nội Quan, 內關, PC-6). Huyệt ở mặt trong cánh tay, phía trên cổ tay.

nu (怒). Nộ (giận dữ).

ping (平). Bình (bình an).

quan rou (圈揉). Xoa tròn (động tác xoa bóp theo vòng tròn).

qi (氣). Khí. Khí là năng lượng vũ trụ, bao gồm nhiệt, ánh sáng và năng lượng điện từ. Khí cũng chỉ năng lượng lưu chuyển trong cơ thể người và động vật. Một mô hình phổ biến hiện nay cho rằng Khí lưu chuyển trong cơ thể người mang bản chất điện sinh học. Còn được viết là "chi".

Qi Hua Lun (氣化論). Khí Hoá Luận. Một luận thuyết cổ bàn về sự biến hoá của Khí trong vũ trụ.

Qi Jing Ba Mai Kao (奇經八脈考). Khảo cứu Kỳ kinh Bát mạch. Sách của Lý Thời Trân (Li, Shi-Zhen, 李時珍), một danh y Đạo gia Trung Quốc nổi tiếng.

qi qing liu yu (七情六慾). Thất tình lục dục. Bảy thứ tình cảm là hỷ (xi, 喜), nộ (nu, 怒), ai (sorrow, 哀), lạc (le, 樂), ái (ai, 愛), hận (hen, 恨), và dục (yu, 慾). Sáu dục là sáu khoái lạc giác quan bắt nguồn từ mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý.

qi shi (氣勢). Khí thế.

qigong (氣功). Khí Công. Gong nghĩa là gongfu (công phu, năng lượng–thời gian). Khí Công nghĩa là việc học tập, nghiên cứu và thực hành liên quan đến Khí. Còn được viết là "chi kung".

qihaishu (氣海俞, BL-24). Huyệt ở thắt lưng, dọc theo cột sống.

qihu (氣戶, ST-13). Huyệt ở phía trước vai.

qin na (擒拿). Xem chin na.

Qing dynasty (清朝). Nhà Thanh. Triều đại Trung Quốc cuối cùng (1644–1912 CN).

qing xiu pai (清修派). Thanh tu phái. Nhánh tu hành thanh tịnh của việc luyện Khí Công Đạo gia, tương tự như nhánh của Phật giáo.

quchi (曲池, LI-11). Huyệt ở bắp tay (cơ nhị đầu).

quze (Khúc Trạch, 曲澤, PC-3). Huyệt của khớp khuỷu tay.

re qi (熱氣). Nhiệt Khí.

ren (仁). Nhân (lòng nhân ái).

ren (人). Nhân (con người hoặc loài người).

Ren (Chan) (禪 hoặc 忍). Một tông phái Phật giáo Đại thừa Trung Quốc. Tông phái này khẳng định rằng có thể đạt được sự khai ngộ thông qua thiền định, tự quán chiếu nội tâm và trực giác, chứ không phải thông qua việc nghiên cứu kinh điển. Chan (Ren) thường được biết đến với tên gọi Zen ở Nhật Bản.

ren mai (任脈). Nhâm mạch. Mạch Nhâm, một trong tám mạch kỳ kinh.

ren qi (人氣). Nhân Khí.

ren shi (人事). Nhân sự. Các sự kiện, hoạt động và mối quan hệ của con người.

renzhong (Nhân Trung, 人中, GV-26). Huyệt nằm dưới mũi. Còn gọi là shuigou (水溝).

Ru Jia (儒家). Nho gia. Những người theo Nho giáo (Nho sĩ).

ruan quan (軟拳). Nhuyễn quyền. Các môn võ mềm.

rugen (乳根, ST-18). Huyệt ở phía trước ngực, phía sau núm vú.

ruzhong (乳中, ST-17). Huyệt ở phía trước ngực, phía dưới núm vú.

san cai (三才). Tam tài. Ba thế lực: thiên, địa và nhân.

san gong (散功). Tán công. Một vấn đề về năng lượng.

san hua ju ding (三花聚頂). Tam hoa tụ đỉnh. Ba đoá hoa tụ họp ở đỉnh đầu. Một giai đoạn của việc luyện Khí Công cần thiết để có được sức khoẻ và trường thọ. Thuật ngữ "tam hoa" chỉ tinh (jing), Khí và thần (shen).

sanjiao (三焦). Tam tiêu. Trong y học Trung Quốc, cơ thể được chia thành ba phần: thượng tiêu (shang jiao, 上焦) (ngực); trung tiêu (zhong jiao, 中焦) (vùng dạ dày); và hạ tiêu (xia jiao, 下焦) (bụng dưới).

sanyinjiao (Tam Âm Giao, 三陰交, SP-6). Huyệt ở mặt trong của chân, phía trên mắt cá chân.

shangwan (上脘, CV-13). Huyệt ở dưới xương ức.

shanzhong (膻中, CV-17). Huyệt ở phần trên xương ức.

Shaolin Temple (少林寺). Thiếu Lâm tự. Một ngôi chùa nằm ở tỉnh Hà Nam (河南省). Nổi tiếng với việc huấn luyện võ thuật.

shen (神). Thần. Tinh thần. Theo Khí Công Trung Quốc, thần ngự tại thượng đan điền (shang dan tian, 上丹田) và được gọi là "con mắt thứ ba".

shen (深). Thâm (sâu).

shen qi xiang he (神氣相合). Thần Khí tương hợp. Thần và Khí kết hợp hay hoà hợp với nhau.

shen tong (神通). Thần thông. Sự khai ngộ (giác ngộ).

shen xi (神息). Thần tức. Hơi thở của thần.

shen xi xiang yi (神息相依). Thần tức tương y. Thần (tinh thần) và hơi thở nương tựa vào nhau.

shenshu (腎俞, B-23). Một huyệt châm cứu thuộc kinh Khí Bàng quang (膀胱經).

shenting (神庭, GV-24). Huyệt ở giữa trán.

shi er jing (十二經). Thập nhị kinh. Mười hai kinh Khí chính, hay kinh mạch.

shi er jing luo (十二經絡). Thập nhị kinh lạc. Mười hai kinh Khí chính cùng các nhánh của chúng.

shou jue yin xin bao luo jing (手厥陰心包絡經). Thủ quyết âm Tâm bào lạc kinh. Kinh Tâm bào lạc tay tuyệt âm.

shou shao yang san jiao jing (手少陽三焦經). Thủ thiếu dương Tam tiêu kinh. Kinh Tam tiêu tay thiếu dương.

shou shao yin xin jing (手少陰心經). Thủ thiếu âm Tâm kinh. Kinh Tâm tay thiếu âm.

shou tai yang xiao chang jing (手太陽小腸經). Thủ thái dương Tiểu trường kinh. Kinh Tiểu trường tay thái dương.

shou tai yin fei jing (手太陰肺經). Thủ thái âm Phế kinh. Kinh Phế tay thái âm.

shou yang ming da chang jing (手陽明大腸經). Thủ dương minh Đại trường kinh. Kinh Đại trường tay dương minh.

shousanli (手三里, LI-10). Huyệt ở mặt trong cánh tay, gần khớp khuỷu tay.

shuang xiu (雙修). Song tu.

shuigou (水溝). Huyệt nằm dưới mũi. Còn gọi là renzhong (人中, GV-26).

si da jie kong (四大皆空). Tứ đại giai không. Bốn sự trống rỗng của đất, nước, lửa và gió.

si qi (死氣). Tử Khí.

Song dynasty (宋朝). Nhà Tống. Triều đại Trung Quốc (960–1279 CN).

Southern Song dynasty (南宋). Nam Tống. Sau khi nhà Tống bị người Kim từ Mông Cổ chinh phục, người Tống di chuyển về phía nam và lập nên một quốc gia khác, gọi là Nam Tống, từ năm 1127–1279 CN.

suan ming shi (算命師). Toán mệnh sư. Một thầy bói có khả năng tính toán tương lai và vận mệnh của một người.

tie bu shan (鐵布衫). Thiết bố sam (áo sắt). Còn gọi là jin zhong zhao (金鐘罩), hay kim chung tráo (chuông vàng che phủ).

tai chi chuan (taijiquan) (太極拳). Thái Cực Quyền. Một môn võ thuật nội gia Trung Quốc dựa trên lý thuyết thái cực (đại cực, 太極).

taichong (太衝, LR-3). Huyệt ở mu bàn chân.

taiji (太極). Thái Cực. Đại cực. Thế lực sinh ra hai cực, âm và dương.

taixi jing zuo (胎息靜坐). Thai tức tĩnh toạ. Thiền thở theo kiểu bào thai.

taiyang (Thái Dương, 太陽, EX-HN-5). Thái dương bên trái. Taiyin nằm ở thái dương bên phải.

taiyin (太陰, EX-HN-5). Thái dương bên phải. Taiyang nằm ở thái dương bên trái.

taizuquan (太祖拳). Thái Tổ Quyền. Một môn võ thuật ngoại gia Trung Quốc.

tian (天). Thiên (trời hoặc bầu trời).

tian qi (天氣). Thiên Khí. Nay thường được dùng để chỉ thời tiết, vì thời tiết do thiên Khí chi phối.

tian ren he yi (天人合一). Thiên nhân hợp nhất. Hợp nhất tinh thần tự nhiên và tinh thần con người.

tian shi (天時). Thiên thời. Nhịp thời gian của trời. Những chu kỳ tự nhiên lặp đi lặp lại do trời tạo ra, như mùa, tháng, ngày và giờ.

tian yan (天眼). Thiên nhãn (con mắt của trời).

tianzhu (Thiên Trụ, 天柱, BL-10). Huyệt ở nền sọ.

tiao xin (調心). Điều tâm. Điều hoà tâm cảm xúc.

tinghui (聽會, GB-2). Huyệt ở phía trước tai. Nằm phía dưới huyệt ermen (耳門, TB-21).

tie bu shan (鐵布衫). Thiết bố sam (áo sắt). Việc luyện công phu làm cho cơ thể rắn chắc cả bên ngoài lẫn bên trong được gọi là "áo sắt".

tu-na (吐納). Thổ nạp. Nghĩa là "thốt ra và thu nhận", hàm ý thốt ra và thu nhận không khí qua mũi.

tui (推). Thôi (đẩy).

tui na (推拿). Thôi Ná. "Đẩy và nắm". Một phạm trù của xoa bóp Trung Quốc dùng để chữa thương tích và thúc đẩy quá trình lành bệnh.

wai dan (外丹). Ngoại đan. Các bài tập Khí Công ngoại đan, trong đó người tập tích tụ Khí ở tứ chi rồi dẫn nó vào trung tâm cơ thể để bồi dưỡng.

weizhong (Ủy Trung, 委中, BL-40). Huyệt ngay phía sau khớp gối.

Wu Qin Xi (五禽戲). Ngũ Cầm Hí. Năm trò chơi của loài vật, một bài luyện Khí Công y học do Quân Thiến (Jun Qing, 君倩) sáng tạo vào thời nhà Tấn (晉) (265–420 CN).

wushu (武術). Võ thuật. Một tên gọi phổ biến của võ thuật Trung Quốc. Nhiều thuật ngữ khác cũng được dùng, bao gồm (wuyi, 武藝) cho võ thuật; (wugong, 武功) cho võ công; (guoshu, 國術) cho kỹ thuật quốc gia; và (gongfu, 功夫) chỉ năng lượng–thời gian. Vì wushu đã bị biến đổi thành màn trình diễn võ thuật mang tính thể dục ở Trung Quốc đại lục trong bốn mươi năm qua, nhiều võ sư truyền thống Trung Quốc đã từ bỏ tên gọi "wushu" để tránh nhầm lẫn giữa wushu hiện đại và wushu truyền thống. Gần đây, Trung Quốc đại lục đã cố gắng đưa wushu hiện đại trở lại với việc huấn luyện và thực hành truyền thống.

xi (喜). Hỷ (niềm vui, hạnh phúc).

Xi Sui Jing (洗髓經). Tẩy Tuỷ Kinh. Kinh rửa Tuỷ/Não, thường được dịch là "Kinh rửa Tuỷ/Não". Bài luyện Khí Công chuyên dẫn Khí tới tuỷ để làm sạch nó, hoặc tới não để nuôi dưỡng tinh thần hầu đạt khai ngộ. Người ta tin rằng việc luyện Tẩy Tuỷ Kinh là chìa khoá để trường thọ và đạt được sự khai ngộ tâm linh.

xia dan tian (下丹). Hạ đan điền. Nằm ở bụng dưới, hạ đan điền được cho là nơi ngự trị của thuỷ Khí và nguyên Khí.

xiao (孝). Hiếu (lòng hiếu thảo).

xiao zhou tian (小周天). Tiểu chu thiên. Còn gọi là vòng trời nhỏ, cũng gọi là tiểu tuần hoàn. Trong Khí Công, khi bạn có thể dùng ý để dẫn Khí đi qua mạch Nhâm và mạch Đốc (任，督脈), bạn đã hoàn thành vòng tuần hoàn.

xiawan (下脘, CV-10). Huyệt ở phía trên rốn.

xie (洩). Năng lượng.

ximen (Khích Môn, 郤門, PC-4). Huyệt ở cẳng tay.

xin (信). Tín (lòng tin).

xin (心). Tâm. Trái tim. Còn là "tâm hoả" — một tâm dương hay tâm cảm xúc.

xiu (修). Tu (điều chỉnh, tu luyện).

xiu qi (修氣). Tu Khí. Tu luyện Khí.

Xingyiquan (hsing yi chuan) (形意拳). Hình Ý Quyền. "Quyền hình–ý". Một môn nội gia của công phu, trong đó tâm trí hay tư duy quyết định hình dáng hay chuyển động của cơ thể. Việc sáng tạo ra môn phái này được gán cho Nguyên soái Nhạc Phi (岳飛).

Xinzhu Xian (新竹縣). Tân Trúc huyện. Nơi sinh của TS. Dương Tuấn Mẫn ở Đài Loan.

xue (血). Huyết (máu).

xue (穴). Huyệt.

xuehai (血海, SP-10). Huyệt ở đùi, gần đầu gối.

yang (陽). Dương. Trong triết học Trung Quốc, đây là cực chủ động, tích cực, thuộc về nam tính. Trong y học Trung Quốc, dương nghĩa là thừa, quá hoạt, quá nóng. Các tạng (hay ngoại) thuộc dương là túi mật, ruột non, ruột già, dạ dày, bàng quang và tam tiêu.

Yang, Jwing-Ming (楊俊敏). Dương Tuấn Mẫn. Tác giả của cuốn sách này.

yanglingquan (陽陵泉, GB-34). Huyệt ở mặt sau chân, phía dưới đầu gối.

yangchi (陽池, TB-4). Huyệt của cổ tay.

yangqiao mai (陽蹻脈). Dương kiều mạch.

yangwei mai (陽維脈). Dương duy mạch.

yi (意). Ý. Hoà hợp. Còn là "tâm nước". Tâm trí của tư duy sáng suốt và phán đoán, có khả năng khiến bạn bình tĩnh, an hoà và khôn ngoan.

yifeng (翳風, TB-17). Huyệt phía sau nền tai.

Yi Jin Jing (易筋經). Dịch Cân Kinh. Kinh thay đổi Cơ/Gân, được gán cho Đạt Ma. Được viết vào khoảng năm 550 CN, tác phẩm này bàn về việc luyện Khí Công ngoại đan để tăng cường thể chất.

Yi Jing (易經). Kinh Dịch. Một cuốn sách bói toán được viết vào thời nhà Chu (周) (1122–934 TCN).

yin (陰). Âm. Trong triết học Trung Quốc, đây là cực thụ động, tiêu cực, thuộc về nữ tính. Trong y học Trung Quốc, âm nghĩa là hư (thiếu). Các tạng (nội) thuộc âm là tim, phổi, gan, thận, lách và màng ngoài tim.

ying gong (硬功). Ngạnh công. Công phu cứng. Việc luyện Khí Công cứng.

yingchuang (膺窗, ST-16). Huyệt ở phía trước ngực, phía trên núm vú.

yingxiang (Nghinh Hương, 迎香, LI-20). Huyệt bên cạnh mũi.

yinlingquan (Âm Lăng Tuyền, 陰陵泉, SP-9). Huyệt ở mặt sau chân, phía trên bắp chân.

yinqiao mai (陰蹻脈). Âm kiều mạch.

yintang (印堂, EX-HN-3). Huyệt giữa hai lông mày. Được biết đến với tên "con mắt thứ ba".

yinwei mai (陰維脈). Âm duy mạch.

yongquan (Dũng Tuyền, 湧泉, K-1). Huyệt của bàn chân. Được gọi là "giếng sôi", đây là một huyệt châm cứu thuộc kinh Khí chính của thận.

yu (慾). Dục (ham muốn).

Yuan dynasty (元代). Nhà Nguyên. Một triều đại Trung Quốc (1206–1367 CN).

yuan qi (元氣). Nguyên Khí. Được tạo ra từ nguyên tinh thừa hưởng từ cha mẹ của một người.

Yue, Fei (岳飛). Nhạc Phi. Một anh hùng quân sự Trung Quốc thời Nam Tống (南宋) (1127–1279 CN). Ông được cho là đã sáng tạo ra Bát Đoạn Cẩm (八段錦), Hình Ý Quyền (形意拳) và Ưng Trảo của họ Nhạc (Yue's Ying Zhua, 岳家鷹爪).

yujia (瑜珈). Du già (Yoga).

zai jie pai (栽接派). Tài tiếp phái. Phái trồng và ghép.

zanzhu (攢竹, BL-2). Huyệt nằm ở chỗ lõm tại đầu trong của hai lông mày.

Zen (忍). Nhẫn (chịu đựng). Tên gọi Nhật Bản của Chan (禪). Xem Chan.

Zhang, Dao-ling (張道陵). Trương Đạo Lăng. Đã kết hợp Đạo giáo học thuật với các triết lý Phật giáo, sáng lập ra Đạo giáo tôn giáo (Dao jiao, 道教) vào khoảng thời Đông Hán (東漢) (25–221 CN).

zhen zhan (震顫). Chấn chiến. Ấn và rung.

zheng qi (正氣). Chính Khí.

zhishi (志室, BL-52). Huyệt ở thắt lưng.

zhuan fa lun (轉法輪). Chuyển pháp luân. Xoay bánh xe của luật tự nhiên.

Zhuang Zhou (莊周). Trang Chu. Người cùng thời với Mạnh Tử. Chủ trương Đạo giáo.

zhong (忠). Trung (lòng trung thành).

zhongwan (中脘, CV-12). Huyệt ở dưới xương ức.

zhongfu (中府, LU-1). Huyệt ở mặt bên của ngực trên.

zu jue yin gan jing (足厥陰肝經). Túc quyết âm Can kinh. Kinh Can chân tuyệt âm.

zu shao yang dan jing (足少陽膽經). Túc thiếu dương Đởm kinh. Kinh Đởm (túi mật) chân thiếu dương.

zu shao yin shen jing (足少陰腎經). Túc thiếu âm Thận kinh. Kinh Thận chân thiếu âm.

zu tai yang pang guang jing (足太陽膀胱經). Túc thái dương Bàng quang kinh. Kinh Bàng quang chân thái dương.

zu tai yin pi jing (足太陰脾經). Túc thái âm Tỳ kinh. Kinh Tỳ (lách) chân thái âm.

zu yang ming wei jing (足陽明胃經). Túc dương minh Vị kinh. Kinh Vị (dạ dày) chân dương minh.

zusanli (Túc Tam Lý, 足三里, ST-36). Huyệt ở chân, phía dưới đầu gối.

Phần 18

Lời Khen Ngợi

Bill Buckley
Giáo viên yoga có chứng nhận; huấn luyện viên thái cực quyền, cầm nã và Khí Công được chứng nhận (YMAA); chủ sở hữu và tổng huấn luyện viên tại GateWay Taiji, Qigong, and Yoga ở Portsmouth, New Hampshire

Lisa B. O’Shea
Bậc thầy Khí Công có chứng nhận
Rochester, New York

Phần 19

Chỉ Mục (Theo Ấn Bản Gốc 2017)

Danh mục tra cứu dưới đây giữ nguyên các mục từ và số trang như trong ấn bản gốc tiếng Anh năm 2017; các số trang chỉ vị trí tương ứng trong ấn bản đó. Phần chú thích tiếng Việt trong ngoặc được thêm vào chỉ để tiện đối chiếu.

• abdominal deep breathing, 28 (thở bụng sâu)
• Ba Duan Jin, 106, 147, 155 (Bát Đoạn Cẩm)
• ba mai, 98, 120–121, 147, 150–151 (Bát mạch)
• bagua, 96, 147 (bát quái)
• Baguazhang, 111, 147, 159–160 (Bát Quái Chưởng)
• Bai He, 147, 157–158 (Bạch Hạc)
• baihui, 39–40, 147 (Bách Hội)
• baliao, 66–67, 147
• binao, 71–73, 147
• bu, 68, 111, 147, 149, 153 (bộ)
• Chan, 101, 106, 147, 151, 155 (Thiền)
• changqiang, 66–67, 147
• Changquan, 147, 157–158 (Trường Quyền)
• cheng fo, 109, 147 (thành Phật)
• chengshan, 86–87, 147 (Thừa Sơn)
• chin na, i, 147, 151, 157, 159–161 (cầm nã)
• chize, 82–84, 147 (Xích Trạch)
• chong mai, 124, 147 (Xung mạch)
• Chun Qiu Zhan Guo, 147 (Xuân Thu Chiến Quốc)
• circle the waist, 16, 22 (xoay thắt lưng)
• circle the tongue to generate saliva, 28 (xoay lưỡi sinh nước bọt)
• Confucius, 107–108, 148 (Khổng Tử)
• Da Mo, ii, 110–111, 116, 140, 148, 155, 159 (Đạt Ma)
• da zhou tian, 101, 105, 148 (Đại Chu Thiên)
• dan, 17, 93, 99, 102–105, 111, 126–127, 132, 141–143, 147–150, 152–156 (đan)
• dan ding Dao gong, 143, 148 (Đan Đỉnh Đạo Công)
• dan tian, 17, 99, 104–105, 126–127, 141–142, 148, 152, 154 (Đan Điền)
• Dao, 97–98, 108, 142–143, 148–149, 155 (Đạo)
• Dao De Jing, 108, 148 (Đạo Đức Kinh)
• Dao jia, 108, 148 (Đạo gia)
• Dao wai cai yao, 142, 148 (Đạo ngoại thái dược)
• Di, 93, 96, 148 (Địa)
• di li shi, 96, 148 (địa lý sư)
• dian mai, 110, 148 (điểm mạch)
• dian qi, 94, 148 (điện khí)
• dian xue, ix, 29–32, 103, 110, 119, 148, 157 (điểm huyệt)
• dian xue an mo, 32, 148 (điểm huyệt án ma)
• Dong Han dynasty, 148 (nhà Đông Hán)
• du mai, 105, 120–121, 148 (Đốc mạch)
• eight vessels, ix, 98, 104, 120–121, 126, 147, 150–151 (Tám mạch / Bát mạch)
• ermen, 48, 148, 153
• feng shui, 96, 148 (phong thuỷ)
• feng shui shi, 96, 148 (phong thuỷ sư)
• fengfu, 51–52, 149 (Phong Phủ)
• fengshi, 71–73, 149
• gongfu, i, 95, 104, 111, 118, 149–151, 153–154, 157–158 (công phu)
• gongzhong, 81–82, 149
• gui qi, 94, 149 (quỷ khí)
• guoshu, 149–150, 153, 157 (quốc thuật)
• Han dynasty, 100, 107–108, 139, 148–149, 155 (nhà Hán)
• Han, Ching-Tang, 100, 107–108, 139, 148–149, 155, 157 (Hàn Kính Đường)
• hegu, 68–69, 78–80, 149 (Hợp Cốc)
• Hua Tuo, 106, 149 (Hoa Đà)
• huantiao, 67, 149
• huiyin, 17, 27, 63–64, 149 (Hội Âm)
• hukou, 78, 80, 149 (hổ khẩu)
• jiache, 44–45, 149
• jianjing, 52–53, 149 (Kiên Tỉnh)
• jiankua, 67–68, 149
• jianneiling, 54–55, 149
• jianyu, 53–54, 149
• jiexi, 77–78, 149
• jimen, 81–82, 149 (Cơ Môn)
• Jin, Shao-Feng, 99, 106, 110–111, 140–142, 147–149, 152–153, 155, 157 (Kim Thiếu Phong)
• jin dan da Dao, 142, 149 (Kim Đan Đại Đạo)
• jin zhong zhao, 111, 149, 153 (kim chung tráo)
• jing, 47, 96, 98–99, 101, 105, 108, 110, 120, 127–138, 140–142, 147–156 (tinh)
• jingming, 46, 149
• jing qi, 149 (tinh khí)
• jiuwei, 57–59, 149
• Jun Qing, 106, 149, 153 (Quân Thanh)
• kan and li, 112–116 (Khảm và Ly)
  • adjusting, 112, 116
  • breathing and
  • defined, 93–95, 99, 117
  • the mind and, 98, 100, 114–115
  • shen and, 116–117, 141–142, 150, 152
  • theories of, 93, 112
• kong qi, 95, 150 (không khí)
• kongzui, 85–86, 150 (Khổng Tối)
• kufang, 56–57, 150
• kuoshu, 150
• la ma, 140, 150 (lạt ma)
• Lao Zi, 108, 148, 150 (Lão Tử)
• laogong, 90–91, 114, 150 (Lao Cung)
• li, vii, 40–41, 53–54, 68–69, 71–76, 78–80, 93, 96, 98, 112–116, 147–152, 155, 157–158, 160 (ly / lý)
• Li, Shi-Zhen, vii, 40–41, 53–54, 68–69, 71–76, 78–80, 93, 96, 98, 112–116, 147–152, 155, 157–158, 160 (Lý Thời Trân)
• lian jing hua qi, 141, 150 (luyện tinh hoá khí)
• lian shen fan xu, 141, 150 (luyện thần hoàn hư)
• lian qi, 109, 141, 150 (luyện khí)
• lian qi hua shen, 141, 150 (luyện khí hoá thần)
• Liang dynasty, 110, 150 (nhà Lương)
• lieque, 69–70, 88–89, 150 (Liệt Khuyết)
• luo, 50, 98, 120, 127, 137, 139, 150, 152 (lạc)
• mai, 89, 98, 105, 110, 120–125, 147–151, 154–155 (mạch)
• meridian qigong exercises, i, ix, xi, xv, 1, 4 (bài tập Khí Công Kinh Lạc)
  • benefits of, i, ix, 1–2
  • breathing and
  • facing downward, ix, 20
  • facing upward, ix, 4–5, 20, 25, 30, 64–65
  • preparation for
  • repetitions for
  • time of practice, 3
  • yoga theory and
• nei dan, 93, 102–105, 111, 148, 150 (Nội đan)
• nei shi gongfu, 104, 150 (nội thị công phu)
• neiguan, 88–89, 150 (Nội Quan)
• quan rou, 36, 150
• qi, i, ii, ix, xi, xiii, xv, 1–2, 4–6, 10–11, 16–17, 20, 25, 27, 29–32, 38–39, 44, 50, 52–53, 57, 65, 67–68, 71, 73, 76, 89, 91, 93–121, 125–127, 139–143, 147–155, 161 (Khí)
• Qi Hua Lun, 96, 151 (Khí Hoá Luận)
• Qi Jing Ba Mai Kao, 98, 150–151 (Kỳ Kinh Bát Mạch Khảo)
• qi qing liu yu, 109, 140, 151 (thất tình lục dục)
• qi shi, 94, 151 (khí thế)
• qigong, i, ii, iii, v, ix, xi, xiii, xiv, xv, 1–2, 4, 17, 31–32, 60, 68, 76, 93–118, 120–121, 126–127, 139–143, 147–155, 157–161 (Khí Công)
  • Buddhist concepts of
  • Daoist concepts of
  • defined, 93–95, 99, 117
  • general concepts, 93, 113
  • martial, i, xi, 97, 99–100, 105, 110–112, 127, 140, 147, 149–150, 152–153, 157–159, 161
  • medical, i, vi, 69, 94–95, 97–100, 106–107, 109, 113, 120, 139, 149–151, 153
  • religious, 97, 99, 101, 108–110, 126, 139, 155
  • scholar, 106–108, 140
  • scope of practice
• qihaishu, 66, 151
• qihu, 56–57, 151
• Qing dynasty, 139, 141, 151 (nhà Thanh)
• qing xiu pai, 151 (Thanh Tu phái)
• quchi, 73–74, 151
• quze, 82–84, 151 (Khúc Trạch)
• re qi, 94, 151 (nhiệt khí)
• recovery, ix, 25, 119 (bài phục hồi)
• Ren, 89, 93–94, 96–97, 101, 105, 108–109, 120, 124, 147, 149, 151, 153 (Nhân)
• ren mai, 89, 124, 149, 151 (Nhâm mạch)
• ren qi, 94, 151 (nhân khí)
• ren shi, 97, 151 (nhân sự)
• renzhong, 40–42, 151–152 (Nhân Trung)
• Ru Jia, 108, 148, 151 (Nho gia)
• ruan quan, 111, 151 (nhuyễn quyền)
• rugen, 59–60, 151
• ruzhong, 59–60, 151
• san cai, 93, 96, 148, 151 (tam tài)
• san gong, 111, 151 (tam công)
• san hua ju ding, 141, 152 (tam hoa tụ đỉnh)
• sanjiao, 1, 152 (tam tiêu)
• sanyinjiao, 68, 70, 88–89, 152 (Tam Âm Giao)
• self-massage, i, ii, iii, ix, xv, 25, 29–30 (tự xoa bóp)
  • benefits of, i, ix, 1–2
  • disadvantages of, 30, 65
  • general rules of
  • of abdomen
  • of chest
  • of ears
  • of eyes, 47
  • of face, 40, 42
  • of groin
  • of head and neck
  • of inner hip joints
  • of limbs
  • of lower back and hips
  • of stomach and abdomen
  • of testicles/ovaries
• shangwan, 61–62, 152
• shanzhong, 57–58, 152
• Shaolin Temple, 110, 152 (chùa Thiếu Lâm)
• Shen, 109–110, 113, 115–117, 120, 126–127, 136, 141–142, 150, 152, 156 (Thần)
• shen qi xiang he, 116, 152 (thần khí tương hợp)
• shen xi, 116, 152 (thần tức)
• shenshu, 66, 152
• shenting, 42–43, 152
• shi er jing, 98, 105, 120, 127, 152 (thập nhị kinh)
• shi er jing luo, 127, 152 (thập nhị kinh lạc)
• shou jue yin xin bao luo jing, 137, 152 (Thủ Quyết Âm Tâm Bào Lạc Kinh)
• shou shao yang san jiao jing, 131, 152 (Thủ Thiếu Dương Tam Tiêu Kinh)
• shou shao yin xin jing, 135, 152 (Thủ Thiếu Âm Tâm Kinh)
• shou tai yang xiao chang jing, 129, 152 (Thủ Thái Dương Tiểu Trường Kinh)
• shou tai yin fei jing, 133, 152 (Thủ Thái Âm Phế Kinh)
• shou yang ming da chang jing, 127, 152 (Thủ Dương Minh Đại Trường Kinh)
• shousanli, 75–76, 152
• shuigou, 41, 151–152
• si da jie kong, 140, 152 (tứ đại giai không)
• si qi, 94, 152 (tứ khí)
• Song dynasty, 106, 147, 152, 155 (nhà Tống)
• Southern Song dynasty, 106, 147, 152, 155 (Nam Tống)
• spine waving, 23 (sóng cột sống)
• stretching, i, 2, 8, 14–15, 18, 21–22, 117–118 (kéo giãn)
  • of ankles
  • of feet
  • of hands, 8
  • of legs
  • of torso
  • of wrists
• suan ming shi, 97, 153 (toán mệnh sư)
• sway hips, 21 (lắc hông)
• tie bu shan, 111, 149, 153 (thiết bố sam)
• taichong, 78–80, 153
• taijiquan, i, vii, xi, 100, 111, 150, 153, 157–160 (Thái Cực Quyền)
• taixi jing zuo, 101, 153 (thái tức tĩnh toạ)
• taiyang, 43–44, 153 (Thái Dương)
• taiyin, 44, 153 (Thái Âm)
• taizuquan, 153, 157 (Thái Tổ Quyền)
• tian qi, 93, 153 (thiên khí)
• tian ren he yi, 105, 109, 153 (thiên nhân hợp nhất)
• tian shi, 96, 153 (thiên sư)
• tian yan, 105, 153 (thiên nhãn)
• tianzhu, 51, 153 (Thiên Trụ)
• tiao xin, 108, 153 (điều tâm)
• tinghui, 48, 148, 153
• tie bu shan, 111, 149, 153 (thiết bố sam)
• tu-na, 97, 153 (thổ nạp)
• tui na, ix, xv, 4, 29–31, 103, 117, 119, 153, 157 (Thôi Ná)
• twelve primary qi channels, ix, xv, 2, 98, 102, 104–105, 117, 120, 125–127, 152 (Mười hai kinh chính / Thập nhị chính kinh)
• wai dan, 93, 102–105, 111, 147, 153, 155 (Ngoại đan)
• weizhong, 69–70, 82–84, 153 (Ủy Trung)
• Wu Qin Xi, 98, 106, 149, 153 (Ngũ Cầm Hí)
• wushu, 149, 153–154, 157–158 (võ thuật)
• Xi Sui Jing, 99, 110, 140–141, 148, 154 (Tẩy Tuỷ Kinh)
• xia dan tian, 105, 127, 154 (hạ Đan Điền)
• xiao zhou tian, 101, 105, 148, 154 (Tiểu Chu Thiên)
• xiawan, 61–63, 154
• xie, 68, 154
• ximen, 86–87, 154 (Khích Môn)
• xin, 108, 113–114, 135, 137, 142, 152–154 (tâm)
• xiu qi, 108, 154 (tu khí)
• Xingyiquan, 111, 154–155, 160–161 (Hình Ý Quyền)
• xuehai, 73–74, 154
• yang, i, ii, iii, v, vi, ix, xi, xiv, xv, 68, 71, 80, 93–95, 98–101, 107, 112–116, 121–123, 126–132, 142, 145, 147, 149–150, 152–154, 156–161 (Dương)
• yanglingquan, 75–76, 154
• yangchi, 77–78, 154
• yangqiao mai, 122, 154 (Dương Kiều mạch)
• yangwei mai, 123, 154 (Dương Duy mạch)
• yi, 96, 99, 105, 108–110, 113–116, 140–141, 147–148, 152–155 (ý)
• yifeng, 49–50, 154
• Yi Jin Jing, 99, 110, 140–141, 148, 155 (Dịch Cân Kinh)
• Yi Jing, 96, 147–148, 155 (Kinh Dịch)
• yin, 68, 80, 93–94, 98–101, 107, 112–116, 121, 124–127, 133–138, 142, 152–153, 155–156, 161 (Âm)
• ying gong, 111, 155 (ngạnh công)
• yingchuang, 59–60, 155
• yingxiang, 40–41, 155 (Nghinh Hương)
• yinlingquan, 85–86, 155 (Âm Lăng Tuyền)
• yinqiao mai, 125, 155 (Âm Kiều mạch)
• yintang, 40–41, 155
• yinwei mai, 125, 155 (Âm Duy mạch)
• yongquan, 90–91, 114, 155 (Dũng Tuyền)
• Yuan dynasty, 155 (nhà Nguyên)
• yuan qi, 155 (nguyên khí)
• Yue, Fei, 106–107, 147, 154–155 (Nhạc Phi)
• yujia, 105, 155 (du già / yoga)
• zai jie pai, 143, 155 (tái kiếp phái)
• zanzhu, 46–47, 155
• Zen, 106, 147, 151, 155 (Thiền)
• Zhang, Dao-ling, 108, 110, 155 (Trương Đạo Lăng)
• zheng qi, 94, 155 (chính khí)
• zhishi, 66, 155
• zhuan fa lun, 105, 155 (chuyển pháp luân)
• Zhuang Zhou, 108, 155 (Trang Tử)
• zhongwan, 61–62, 155
• zhongfu, 56–57, 155
• zu jue yin gan jing, 138, 156 (Túc Quyết Âm Can Kinh)
• zu shao yang dan jing, 132, 156 (Túc Thiếu Dương Đởm Kinh)
• zu shao yin shen jing, 136, 156 (Túc Thiếu Âm Thận Kinh)
• zu tai yang pang guang jing, 130, 156 (Túc Thái Dương Bàng Quang Kinh)
• zu tai yin pi jing, 134, 156 (Túc Thái Âm Tỳ Kinh)
• zu yang ming wei jing, 128, 156 (Túc Dương Minh Vị Kinh)
• zusanli, 68–69, 75–76, 156 (Túc Tam Lý)

Phần 20

Về Tác Giả

Dương Tuấn Mẫn, Tiến sĩ (Yang, Jwing-Ming, PhD, 楊俊敏博士)

TS. Dương Tuấn Mẫn (楊俊敏博士) sinh ngày 11 tháng 8 năm 1946 tại Tân Trúc Huyện (新竹縣), Đài Loan (台灣), Trung Hoa Dân Quốc (中華民國). Ông bắt đầu luyện tập võ thuật (武術) — tức công phu hay kung fu (功夫) — vào năm mười lăm tuổi dưới sự dạy dỗ của Võ sư Trịnh Kim Táo (Cheng, Gin-Gsao, 曾金灶) phái Thiếu Lâm Bạch Hạc (Shaolin Bai He, 少林白鶴). Võ sư Trịnh ban đầu học Thái Tổ Quyền (太祖拳) từ ông nội mình khi còn nhỏ. Khi Võ sư Trịnh mười lăm tuổi, ông bắt đầu học Bạch Hạc với Võ sư Kim Thiệu Phong (Jin, Shao-Feng, 金紹峰) và theo ông trong hai mươi ba năm cho đến khi Võ sư Kim qua đời.

Trong mười ba năm học tập (1961–1974) dưới sự dạy dỗ của Võ sư Trịnh, TS. Dương đã trở thành một chuyên gia về phong cách Bạch Hạc của võ thuật Trung Hoa, bao gồm cả việc sử dụng tay không lẫn nhiều loại binh khí khác nhau như đao, côn, thương, đinh ba, hai đoản côn và nhiều thứ khác nữa. Cùng với vị võ sư đó, ông cũng học Khí Công Bạch Hạc (氣功), cầm nã (擒拿), xoa bóp Thôi Ná (推拿), và các kỹ thuật bấm huyệt điểm huyệt (點穴按摩) cùng với việc chữa bệnh bằng thảo dược.

Năm mười sáu tuổi, TS. Dương bắt đầu học Thái Cực Quyền thức Dương gia (楊氏太極拳) dưới sự dạy dỗ của Võ sư Cao Đào (Kao Tao, 高濤). Sau đó ông tiếp tục việc học Thái Cực Quyền với Võ sư Lý Mậu Thanh (Li, Mao-Ching, 李茂清). Võ sư Lý học Thái Cực Quyền từ vị Võ sư nổi tiếng Hàn Khánh Đường (Han, Ching-Tang, 韓慶堂). Nhờ việc luyện tập thêm này, TS. Dương đã nắm vững bài quyền tay không Thái Cực, đẩy tay, bài đối luyện hai người, Thái Cực kiếm, Thái Cực đao và Khí Công Thái Cực.

Khi TS. Dương mười tám tuổi, ông vào trường Cao đẳng Đạm Giang (Tamkang College, 淡江學院) ở huyện Đài Bắc để học vật lý. Ở trường đại học, ông bắt đầu học Thiếu Lâm Trường Quyền truyền thống (Changquan hay Chang Chuan, 少林長拳) với Võ sư Lý Mậu Thanh tại Câu lạc bộ Quốc thuật trường Đạm Giang (淡江國術社), giai đoạn 1964–1968, và cuối cùng trở thành trợ giảng dưới quyền Võ sư Lý. Năm 1971, ông hoàn thành bằng thạc sĩ vật lý tại Đại học Quốc gia Đài Loan (台灣大學), rồi phục vụ trong Không quân Trung Hoa từ năm 1971 đến 1972. Trong thời gian phục vụ, TS. Dương dạy vật lý tại Trường Sĩ quan Trẻ của Không quân Trung Hoa (空軍幼校) đồng thời dạy võ thuật. Sau khi được giải ngũ một cách danh dự vào năm 1972, ông trở lại trường Cao đẳng Đạm Giang để dạy vật lý và tiếp tục việc học với Võ sư Lý Mậu Thanh. Từ Võ sư Lý, TS. Dương học Võ thuật miền Bắc, bao gồm các kỹ thuật tay không và đá cũng như nhiều loại binh khí.

Năm 1974, TS. Dương đến Hoa Kỳ để học ngành kỹ thuật cơ khí tại Đại học Purdue. Theo đề nghị của một vài sinh viên, TS. Dương bắt đầu dạy công phu (kung fu), dẫn đến việc thành lập Câu lạc bộ Nghiên cứu Kung Fu Trung Hoa của Đại học Purdue vào mùa xuân năm 1975. Trong thời gian ở Purdue, TS. Dương cũng giảng dạy các khóa Thái Cực Quyền được tính tín chỉ đại học. Tháng 5 năm 1978, ông được Đại học Purdue cấp bằng tiến sĩ kỹ thuật cơ khí.

Năm 1980, TS. Dương chuyển đến Houston để làm việc cho hãng Texas Instruments. Khi ở Houston, ông thành lập Học viện Thiếu Lâm Kung Fu của Dương (Yang's Shaolin Kung Fu Academy), nơi cuối cùng được tiếp quản bởi học trò của ông, ông Jeffery Bolt, sau khi TS. Dương chuyển đến Boston vào năm 1982. TS. Dương thành lập Học viện Võ thuật của Dương (Yang's Martial Arts Academy) tại Boston vào ngày 1 tháng 10 năm 1982.

Tháng 1 năm 1984, ông từ bỏ sự nghiệp kỹ thuật để dành nhiều thời gian hơn cho nghiên cứu, viết sách và giảng dạy. Tháng 3 năm 1986, ông mua một khu đất ở vùng Jamaica Plain của Boston để dùng làm trụ sở cho tổ chức mới, Hiệp hội Võ thuật của Dương (Yang's Martial Arts Association, YMAA). Tổ chức này mở rộng và trở thành một bộ phận của Yang's Oriental Arts Association, Inc. (YOAA).

Năm 2008, TS. Dương khởi lập Trung tâm Tĩnh dưỡng YMAA California (YMAA California Retreat Center) phi lợi nhuận. Cơ sở huấn luyện ở vùng nông thôn California này là nơi các học viên được tuyển chọn ghi danh vào chương trình nội trú năm năm để học võ thuật Trung Hoa.

TS. Dương đã gắn bó với võ thuật truyền thống Trung Hoa từ năm 1961, học Thiếu Lâm Bạch Hạc (Bai He), Thiếu Lâm Trường Quyền (Changquan) và Thái Cực Quyền dưới nhiều vị võ sư khác nhau. Ông đã giảng dạy hơn bốn mươi sáu năm: bảy năm ở Đài Loan, năm năm tại Đại học Purdue, hai năm ở Houston, hai mươi sáu năm ở Boston, và hơn tám năm tại Trung tâm Tĩnh dưỡng YMAA California. Ông đã giảng dạy các hội thảo khắp nơi trên thế giới, chia sẻ kiến thức về võ thuật Trung Hoa và Khí Công tại Argentina, Áo, Barbados, Botswana, Bỉ, Bermuda, Brazil, Canada, Trung Quốc, Chile, Anh, Ai Cập, Pháp, Đức, Hungary, Iceland, Ireland, Ý, Latvia, Mexico, Hà Lan, New Zealand, Ba Lan, Bồ Đào Nha, Ả Rập Xê Út, Nam Phi, Tây Ban Nha, Thụy Sĩ và Venezuela.

Từ năm 1986, YMAA đã trở thành một tổ chức quốc tế, hiện bao gồm hơn năm mươi trường học đặt tại Argentina, Bỉ, Canada, Chile, Pháp, Hungary, Iran, Ireland, Ý, New Zealand, Ba Lan, Bồ Đào Nha, Nam Phi, Thụy Điển, Vương quốc Anh, Hoa Kỳ và Venezuela.

Nhiều sách và video của TS. Dương đã được dịch sang các ngôn ngữ khác như tiếng Pháp, tiếng Ý, tiếng Tây Ban Nha, tiếng Ba Lan, tiếng Séc, tiếng Bulgaria, tiếng Nga, tiếng Đức và tiếng Hungary.

Sách và Video của TS. Dương Tuấn Mẫn

Sách (theo thứ tự alphabet)

1. Phân tích Thiếu Lâm Cầm Nã, tái bản lần 2. YMAA Publication Center, 1987, 2004
2. Binh khí cổ Trung Hoa: Cẩm nang cho người luyện võ, tái bản lần 2. YMAA Publication Center, 1985, 1999
3. Giảm đau khớp: Khí Công Trung Hoa để chữa lành và phòng ngừa, tái bản lần 2. YMAA Publication Center, 1991, 2005
4. Giảm đau lưng: Khí Công Trung Hoa để chữa lành và phòng ngừa, tái bản lần 2. YMAA Publication Center, 1997, 2004
5. Bát Quái Chưởng: Lý thuyết và ứng dụng, tái bản lần 2. YMAA Publication Center, 1994, 2008
6. Ứng dụng toàn diện Thiếu Lâm Cầm Nã: Phòng vệ thực dụng của môn bắt khóa Trung Hoa. YMAA Publication Center, 1995
7. Tinh hoa Thiếu Lâm Bạch Hạc. YMAA Publication Center, 1996
8. Cách tự vệ. YMAA Publication Center, 1992
9. Giới thiệu binh khí cổ Trung Hoa. Unique Publications, Inc., 1985
10. Thiếu Lâm kiếm miền Bắc, tái bản lần 2. YMAA Publication Center, 1985, 2000
11. Khí Công cho sức khỏe và võ thuật, tái bản lần 2. YMAA Publication Center, 1995, 1998
12. Xoa bóp Khí Công: Kỹ thuật cơ bản cho sức khỏe và thư giãn, tái bản lần 2. YMAA Publication Center, 1992, 2005
13. Thiền Khí Công: Thở Thai Tức. YMAA Publication Center, 2003
14. Thiền Khí Công: Tiểu Chu Thiên. YMAA Publication Center, 2006
15. Khí Công, bí mật của tuổi thanh xuân: Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh của Đạt Ma, tái bản lần 2. YMAA Publication Center, 1989, 2000
16. Cội nguồn Khí Công Trung Hoa: Những bí mật của luyện tập Khí Công, tái bản lần 2. YMAA Publication Center, 1989, 2004
17. Thiếu Lâm Cầm Nã. Unique Publications, Inc., 1980
18. Thiếu Lâm Trường Quyền Kung Fu. Unique Publications, Inc., 1981
19. Bài tập Khí Công đơn giản cho sức khỏe: Bát Đoạn Cẩm, tái bản lần 3. YMAA Publication Center, 1988, 1997, 2013
20. Khí Công Thái Cực Cầu: Cho sức khỏe và võ thuật. YMAA Publication Center, 2010
21. Thái Cực Cầm Nã: Nghệ thuật bắt khóa của Thái Cực Quyền, tái bản lần 2. YMAA Publication Center, 1995, 2014
22. Thái Cực Quyền cổ điển thức Dương gia: Trọn bộ Trường Quyền và Khí Công, tái bản lần 2. YMAA Publication Center, 1999, 2010
23. Thái Cực Quyền ứng dụng võ thuật, tái bản lần 3. YMAA Publication Center, 1986, 1996, 2015
24. Thái Cực Quyền võ lực, tái bản lần 3. YMAA Publication Center, 1986, 1996, 2015
25. Khí Công Thái Cực: Nền tảng nội tại của Thái Cực Quyền, tái bản lần 2 (sửa đổi). YMAA Publication Center, 1997, 1990, 2013
26. Bí quyết Thái Cực của các bậc tiền bối: Tuyển đọc kèm bình chú. YMAA Publication Center, 1999
27. Bí quyết Thái Cực của thức Ngô và Lý: Kinh điển Trung Hoa, dịch thuật, bình chú. YMAA Publication Center, 2001
28. Bí quyết Thái Cực của thức Ngô: Kinh điển Trung Hoa, dịch thuật, bình chú. YMAA Publication Center, 2002
29. Bí quyết Thái Cực của thức Dương: Kinh điển Trung Hoa, dịch thuật, bình chú. YMAA Publication Center, 2001
30. Thái Cực kiếm cổ điển thức Dương gia: Trọn bộ Trường Quyền, Khí Công và ứng dụng, tái bản lần 2. YMAA Publication Center, 1999, 2014
31. Lý thuyết Thái Cực Quyền của TS. Dương Tuấn Mẫn: Cội nguồn Thái Cực Quyền. YMAA Publication Center, 2003
32. Hình Ý Quyền: Lý thuyết và ứng dụng, tái bản lần 2. YMAA Publication Center, 1990, 2003
33. Thái Cực Quyền thức Dương gia. Unique Publications, Inc., 1981

Video (theo thứ tự alphabet)

1. Cầm Nã thực dụng nâng cao chuyên sâu. YMAA Publication Center, 2010
2. Phân tích Thiếu Lâm Cầm Nã. YMAA Publication Center, 2004
3. Bát Quái Chưởng (Kung Fu Bát Quái Chưởng). YMAA Publication Center, 2005
4. Cầm Nã chuyên sâu: Các khóa 1–4. YMAA Publication Center, 2003
5. Cầm Nã chuyên sâu: Các khóa 5–8. YMAA Publication Center, 2003
6. Cầm Nã chuyên sâu: Các khóa 9–12. YMAA Publication Center, 2003
7. Khí Công Ngũ Cầm Hí. YMAA Publication Center, 2008
8. Phòng vệ dao: Kỹ thuật truyền thống. YMAA Publication Center, 2011
9. Khí Công Kinh Lạc. YMAA Publication Center, 2015
10. Nội Công. YMAA Publication Center, 2015
11. Thiếu Lâm kiếm miền Bắc. YMAA Publication Center, 2009
12. Xoa bóp Khí Công. YMAA Publication Center, 2005
13. Luyện đao cơ bản. YMAA Publication Center, 2008
14. Luyện Kung Fu Thiếu Lâm cơ bản. YMAA Publication Center, 2004
15. Thiếu Lâm Trường Quyền Kung Fu: Bài quyền cơ bản. YMAA Publication Center, 2005
16. Thiếu Lâm đao: Bài quyền cơ bản. YMAA Publication Center, 2007
17. Thiếu Lâm côn: Bài quyền cơ bản. YMAA Publication Center, 2007
18. Luyện công phu Bạch Hạc Thiếu Lâm cơ bản: Các khóa 1 và 2. YMAA Publication Center, 2003
19. Luyện công phu Bạch Hạc Thiếu Lâm cơ bản: Các khóa 3 và 4. YMAA Publication Center, 2008
20. Khí Công cương và nhu Bạch Hạc Thiếu Lâm. YMAA Publication Center, 2003
21. Suất Giao: Đấu vật Kung Fu. YMAA Publication Center, 2010
22. Bài tập Khí Công đơn giản để giảm đau khớp. YMAA Publication Center, 2007
23. Bài tập Khí Công đơn giản để giảm đau lưng. YMAA Publication Center, 2007
24. Bài tập Khí Công đơn giản cho sức khỏe: Bát Đoạn Cẩm. YMAA Publication Center, 2003
25. Luyện côn cơ bản: Bài tập đơn và luyện đối luyện. YMAA Publication Center, 2007
26. Luyện kiếm cơ bản. YMAA Publication Center, 2009
27. Khí Công Thái Cực Cầu: Các khóa 1 và 2. YMAA Publication Center, 2006
28. Khí Công Thái Cực Cầu: Các khóa 3 và 4. YMAA Publication Center, 2007
29. Thái Cực Quyền: Cổ điển thức Dương gia. YMAA Publication Center, 2003
30. Bài đối luyện Thái Cực: Bài luyện hai người. YMAA Publication Center, 2006
31. Đẩy tay Thái Cực: Các khóa 1 và 2. YMAA Publication Center, 2005
32. Đẩy tay Thái Cực: Các khóa 3 và 4. YMAA Publication Center, 2006
33. Khí Công Thái Cực. YMAA Publication Center, 2005
34. Thái Cực kiếm, cổ điển thức Dương gia. YMAA Publication Center, 2005
35. Biểu tượng Thái Cực: Dính tay Âm Dương. YMAA Publication Center, 2008
36. 37 thế Thái Cực: Ứng dụng võ thuật. YMAA Publication Center, 2008
37. Thái Cực Cầm Nã chuyên sâu. YMAA Publication Center, 2009
38. Thái Cực đao: Cổ điển thức Dương gia. YMAA Publication Center, 2008
39. Thái Cực đấu vật: Kỹ thuật quật ngã nâng cao. YMAA Publication Center, 2008
40. Hiểu về Khí Công, DVD 1: Khí Công là gì? Hệ tuần hoàn Khí của con người. YMAA Publication Center, 2006
41. Hiểu về Khí Công, DVD 2: Những điểm then chốt của Khí Công và hơi thở Khí Công. YMAA Publication Center, 2006
42. Hiểu về Khí Công, DVD 3: Thở Thai Tức. YMAA Publication Center, 2007
43. Hiểu về Khí Công, DVD 4: Khí Công bốn mùa. YMAA Publication Center, 2007
44. Hiểu về Khí Công, DVD 5: Tiểu Chu Thiên. YMAA Publication Center, 2007
45. Hiểu về Khí Công, DVD 6: Hơi thở Khí Công võ thuật. YMAA Publication Center, 2007
46. Hình Ý Quyền: Kung Fu Thập Nhị Hình và ứng dụng. YMAA Publication Center, 2008
47. Thái Cực Dương gia cho người mới bắt đầu. YMAA Publication Center, 2012
48. Kỷ niệm 25 năm YMAA. YMAA Publication Center, 2009

Hình: Danh mục ấn phẩm của YMAA Publication Center.

Sách do YMAA ấn hành

• 6 Động Tác Chữa Lành
• 101 Suy Ngẫm Về Thái Cực Quyền
• 108 Kiến Giải Về Thái Cực Quyền
• Tiến Bước Trong Tae Kwon Do
• Phân Tích Thiếu Lâm Cầm Nã, tái bản lần 2
• Binh Khí Cổ Trung Hoa
• Nghệ Thuật và Khoa Học của Đấu Côn
• Nghệ Thuật Hojo Undo
• Giảm Đau Khớp, tái bản lần 3
• Giảm Đau Lưng, tái bản lần 2
• Bát Quái Chưởng, tái bản lần 2
• Cardio Kickboxing Đỉnh Cao
• Cầm Nã Trong Đấu Địa
• Đấu Vật Nhanh Trung Hoa
• Thể Dục Trung Hoa
• Xoa Bóp Thôi Ná Trung Hoa
• Chojun
• Ứng Dụng Toàn Diện Thiếu Lâm Cầm Nã
• Giao Tiếp Xung Đột
• Cá Sấu và Hạc: Một Tiểu Thuyết
• Mùa Cắt: Một Tiểu Thuyết Ly Kỳ Võ Thuật Xenon Pearl
• Chiến Thuật Phòng Vệ
• Deshi: Một Tiểu Thuyết Ly Kỳ Võ Thuật Connor Burke
• Đấu Địa Bẩn
• Xoa Bóp Đầu của TS. Wu
• Dukkha: Những Con Quỷ Đói
• Dukkha: Vang Vọng
• Dukkha, Nỗi Khổ Đau: Mắt Đền Mắt
• Dukkha: Trút Bỏ
• Enzan: Ngọn Núi Xa, Một Tiểu Thuyết Ly Kỳ Võ Thuật Connor Burke
• Tinh Hoa Thiếu Lâm Bạch Hạc
• Khám Phá Thái Cực
• Đối Mặt Bạo Lực
• Phản Kháng
• Chiến Đấu Như Một Nhà Vật Lý
• Cơ Thể của Võ Sĩ
• Sổ Tay Võ Sĩ
• Sổ Tay Võ Sĩ 2
• Chiến Đấu Với Kẻ Tấn Công Chịu Đau
• Phòng Vệ Đầu Tiên
• Các Quyết Định Về Vũ Lực: Cẩm Nang Cho Công Dân
• Cáo Mượn Oai Hổ
• Bên Trong Thái Cực
• Kage: Cái Bóng, Một Tiểu Thuyết Ly Kỳ Võ Thuật Connor Burke
• Kata và Sự Truyền Thừa Tri Thức
• Chiến Thuật Chuyên Nghiệp Krav Maga
• Phòng Vệ Vũ Khí Krav Maga
• Cuốn Sổ Đen Nhỏ Về Bạo Lực
• Lục Hợp Bát Pháp: Năm Chữ Bí Quyết
• Vận Động Viên Võ Thuật
• Huấn Luyện Võ Thuật
• Đạo Võ và Những Đức Tính của Nó
• Mặt Nạ của Vua
• Suy Ngẫm Về Bạo Lực
• Khí Công Kinh Lạc
• Thể Dục Tâm–Thân
• Tâm Trí Bên Trong Thái Cực
• Tâm Trí Bên Trong Thái Cực Quyền Thức Dương
• Mugai Ryu
• Chữa Lành Tự Nhiên Bằng Khí Công
• Thiếu Lâm Kiếm Miền Bắc, tái bản lần 2
• Hệ Thống Karate Hoàn Chỉnh của Okinawa: Isshin Ryu
• Cơ Thể Mạnh Mẽ
• Nguyên Lý Y Học Cổ Truyền Trung Quốc
• Khí Công Cho Sức Khỏe và Võ Thuật, tái bản lần 2
• Khí Công Cho Đời Sống
• Khí Công Trị Các Bệnh Thường Gặp
• Xoa Bóp Khí Công
• Thiền Khí Công: Thở Thai Tức
• Thiền Khí Công: Tiểu Chu Thiên
• Khí Công, Bí Mật của Tuổi Thanh Xuân: Kinh Điển của Đạt Ma
• Người Thầy Trầm Lặng: Một Tiểu Thuyết Ly Kỳ Võ Thuật Xenon Pearl
• Chiến Binh của Quạ Đen
• Sự Chuộc Tội
• Cội Nguồn Khí Công Trung Hoa, tái bản lần 2
• Lực Leo Thang
• Sensei: Một Tiểu Thuyết Ly Kỳ Võ Thuật Connor Burke
• Shihan Te: Bunkai của Kata
• Shin Gi Tai: Luyện Karate Cho Thân, Tâm và Tinh Thần
• Y Học Trung Hoa Giản Dị
• Bài Tập Khí Công Đơn Giản Cho Sức Khỏe, tái bản lần 3
• Thái Cực Quyền Giản Hoá, tái bản lần 2
• Thái Cực Giản Hoá Cho Người Mới Bắt Đầu
• Luyện Tập Đơn
• Luyện Tập Đơn 2
• Bình Minh Đột Ngột: Hành Trình Sử Thi của Bồ Đề Đạt Ma
• Sumo Cho Võ Tổng Hợp
• Thái Cực Bình Minh
• Thái Cực Hoàng Hôn
• Sống Sót Qua Các Cuộc Tấn Công Có Vũ Khí
• Tae Kwon Do: Môn Võ Thuật Hàn Quốc
• Poomsae Đai Đen Taekwondo
• Taekwondo: Con Đường Đến Sự Xuất Sắc
• Taekwondo: Trí Tuệ Cổ Xưa Cho Chiến Binh Hiện Đại
• Taekwondo: Phòng Vệ Chống Vũ Khí
• Taekwondo: Tinh Thần và Thực Hành
• Đạo của Năng Lượng Sinh Học
• Khí Công Thái Cực Cầu: Cho Sức Khỏe và Võ Thuật
• Luyện Tập Thái Cực Cầu Cho Người Mới Bắt Đầu
• Sách Thái Cực
• Thái Cực Cầm Nã: Nghệ Thuật Bắt Khóa của Thái Cực Quyền, tái bản lần 2
• Thái Cực Quyền Cổ Điển Thức Dương, tái bản lần 2
• Thái Cực Quyền Ứng Dụng Võ Thuật
• Thái Cực Quyền Võ Lực, tái bản lần 3
• Những Kết Nối Thái Cực
• Động Lực Thái Cực
• Khí Công Thái Cực, tái bản lần 3
• Bí Quyết Thái Cực của Các Bậc Tiền Bối
• Bí Quyết Thái Cực của Thức Ngô và Lý
• Bí Quyết Thái Cực của Thức Ngô
• Bí Quyết Thái Cực của Thức Dương
• Thái Cực Kiếm: Cổ Điển Thức Dương, tái bản lần 2
• Thái Cực Kiếm Cho Người Mới Bắt Đầu
• Đi Bộ Thái Cực
• Lý Thuyết Thái Cực Quyền của TS. Dương Tuấn Mẫn
• Tengu: Yêu Tinh Núi, Một Tiểu Thuyết Ly Kỳ Võ Thuật Connor Burke
• Thời Điểm Trong Võ Thuật
• Bí Mật Sức Khỏe Truyền Thống Trung Hoa
• Taekwondo Truyền Thống
• Luyện Tập Ứng Phó Bạo Lực Đột Ngột
• Đạo Kata
• Đạo Kiếm Đạo và Kiếm Thuật
• Đạo Sanchin Kata
• Con Đường Đến Đai Đen
• Thảo Dược Phương Tây Cho Người Luyện Võ
• Khí Công Chim Trời (Dã Nhạn)
• Cẩm Nang Khí Công Cho Phụ Nữ
• Hình Ý Quyền

DVD do YMAA ấn hành

• Cầm Nã Thực Dụng Nâng Cao Chuyên Sâu
• Phân Tích Thiếu Lâm Cầm Nã
• Tấn Công Đòn Tấn Công
• Bát Quái Chưởng: Nga Mi Bát Quái Chưởng
• Thái Cực Quyền Thức Trần
• Cầm Nã Chuyên Sâu: Các Khóa 1—4
• Cầm Nã Chuyên Sâu: Các Khóa 5—8
• Cầm Nã Chuyên Sâu: Các Khóa 9—12
• Đối Mặt Bạo Lực: 7 Điều Một Võ Sĩ Phải Biết
• Ngũ Cầm Hí
• Khóa Khớp
• Phòng Vệ Dao: Kỹ Thuật Truyền Thống Chống Dao Găm
• Rèn Luyện Thể Lực Kung Fu 1
• Rèn Luyện Thể Lực Kung Fu 2
• Kung Fu Cho Trẻ Em
• Kung Fu Cho Thiếu Niên
• Đấu Cận Chiến
• Logic của Bạo Lực
• Khí Công Kinh Lạc
• Nội Công Cho Võ Thuật
• Thiếu Lâm Kiếm Miền Bắc: Tam Tài Kiếm, Côn Ngô Kiếm, Kỳ Môn Kiếm
• Xoa Bóp Khí Công
• Khí Công Chữa Lành
• Khí Công Trường Thọ
• Khí Công Cho Phụ Nữ
• Luyện Đao Cơ Bản
• Luyện Tập và Bài Quyền Sai
• Sanchin Kata: Luyện Tập Truyền Thống Cho Lực Karate
• Luyện Kung Fu Thiếu Lâm Cơ Bản: Các Khóa 1 và 2
• Thiếu Lâm Trường Quyền Kung Fu: Bài Quyền Cơ Bản
• Thiếu Lâm Trường Quyền Kung Fu: Bài Quyền Trung Cấp
• Thiếu Lâm Trường Quyền Kung Fu: Bài Quyền Nâng Cao 1
• Thiếu Lâm Trường Quyền Kung Fu: Bài Quyền Nâng Cao 2
• Thiếu Lâm Đao: Bài Quyền Cơ Bản
• Thiếu Lâm Côn: Bài Quyền Cơ Bản
• Luyện Công Phu Bạch Hạc Thiếu Lâm Cơ Bản: Các Khóa 1 và 2
• Luyện Công Phu Bạch Hạc Thiếu Lâm Cơ Bản: Các Khóa 3 và 4
• Suất Giao: Đấu Vật Kung Fu
• Bài Tập Khí Công Đơn Giản Để Giảm Đau Khớp
• Bài Tập Khí Công Đơn Giản Để Giảm Đau Lưng
• Thái Cực Quyền Giản Hoá: 24 và 48 Thế
• Thái Cực Giản Hoá Cho Người Mới Bắt Đầu 48
• Thái Cực Bình Minh
• Thái Cực Hoàng Hôn
• Kiếm: Luyện Tập Cơ Bản
• Poomsae Koryo Taekwondo
• Khí Công Thái Cực Cầu: Các Khóa 1 và 2
• Khí Công Thái Cực Cầu: Các Khóa 3 và 4
• Luyện Tập Thái Cực Cầu Cho Người Mới Bắt Đầu
• Thái Cực Quyền Cổ Điển Thức Dương
• Những Kết Nối Thái Cực
• Các Mẫu Năng Lượng Thái Cực
• Bài Đối Luyện Thái Cực
• Thái Cực Fit Flow
• Thái Cực Fit Strength
• Thái Cực Cho Phụ Nữ
• Đẩy Tay Thái Cực: Các Khóa 1 và 2
• Đẩy Tay Thái Cực: Các Khóa 3 và 4
• Thái Cực Kiếm: Cổ Điển Thức Dương
• Thái Cực Kiếm Cho Người Mới Bắt Đầu
• Biểu Tượng Thái Cực: Dính Tay Âm Dương
• Thái Cực và Thiếu Lâm Côn: Luyện Tập Cơ Bản
• Thái Cực Cầm Nã Chuyên Sâu
• 37 Thế Thái Cực: Ứng Dụng Võ Thuật
• Thái Cực Đao Cổ Điển Thức Dương
• Thái Cực Đấu Vật
• Luyện Tập Ứng Phó Bạo Lực Đột Ngột
• Hiểu Về Khí Công 1: Khí là Gì? • Hệ Tuần Hoàn Khí của Con Người
• Hiểu Về Khí Công 2: Những Điểm Then Chốt • Thở Khí Công
• Hiểu Về Khí Công 3: Thở Thai Tức
• Hiểu Về Khí Công 4: Khí Công Bốn Mùa
• Hiểu Về Khí Công 5: Tiểu Chu Thiên
• Hiểu Về Khí Công 6: Thở Khí Công Võ Thuật
• Khí Công Cương và Nhu Bạch Hạc
• Kung Fu Vũ Đang: Luyện Tập Cơ Bản
• Vũ Đang Kiếm
• Vũ Đang Thái Cực Quyền
• Hình Ý Quyền
• Thái Cực Dương Gia Cho Người Mới Bắt Đầu
• DVD Kỷ Niệm 25 Năm YMAA

Hình: Trích dẫn từ kinh điển Trung Hoa.

Chú Thích

1. 肚腹三里留，腰背委中求，頭項尋列缺，面口合谷收。

Bụng dạ thì Túc Tam Lý (Zusanli), lưng eo tìm Ủy Trung (Weizhong), đầu cổ tìm Liệt Khuyết (Lieque), mặt miệng thu về Hợp Cốc (Hegu).

1. Life's Invisible Current (Dòng chảy vô hình của sự sống), của Albert L. Huebner, tạp chí East West Journal, tháng 6 năm 1986.

2. 《莊子刻意》(Trang Tử — Khắc Ý): “吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥伸，為壽而已矣。此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。”

Thổi hít hơi thở, thổ cố nạp tân (thải cũ nạp mới), gấu vươn chim duỗi, chỉ cốt để cầu trường thọ mà thôi. Đó là điều mà những kẻ đạo dẫn, những người dưỡng hình, những kẻ trường thọ như Bành Tổ vốn ưa thích.

3. 李時珍《奇經八脈考》(Lý Thời Trân — Kỳ Kinh Bát Mạch Khảo): “蓋正經猶夫溝渠，奇經猶夫湖澤，正經之脈隆盛，則溢于奇經。”

Bởi vì kinh chính giống như mương rãnh, kỳ kinh giống như hồ đầm; khi mạch của kinh chính thịnh đầy thì tràn sang kỳ kinh.

4. “人生七十古來稀。”

Đời người bảy mươi xưa nay hiếm.

5. 一百二十謂之夭。

Một trăm hai mươi (tuổi) thì gọi là yểu (chết non).

6. 《達摩大師住世留形內真妙用訣》(Đạt Ma Đại Sư Trụ Thế Lưu Hình Nội Chân Diệu Dụng Quyết): “若不知子母相守，氣雖呼吸於于內，神常勞役于外，遂使神常穢濁而神不清，神既不清，即元和之氣漸散，而不能相守也。”

Nếu không biết tử mẫu tương thủ, tuy Khí hô hấp ở bên trong, nhưng Thần thường bị sai khiến lao nhọc ở bên ngoài, bởi vậy khiến Thần thường uế trược mà không thanh tịnh; Thần đã không thanh tịnh thì nguyên hòa chi khí dần tán mất, mà không thể tương thủ vậy.