Khí Công Đại Chu Thiên — Khai Mở Tâm Linh

Lời Dẫn: Từ Tiểu Chu Thiên tới Đại Chu Thiên

Cuốn sách mở đầu bằng một lời hiệu triệu ngắn gọn mà mạnh mẽ, trích từ chính tác giả:

Đây là tác phẩm mới nhất (2022) trong dòng sách Khí Công của TS. Dương, và là tác phẩm có chiều kích tâm linh rõ nét nhất. Nếu Cội Nguồn Khí Công Trung Hoa dạy những bước đầu tiên, thì cuốn này dẫn người tập đi tới đích cuối: Đại Chu Thiên (Grand Circulation) — sự hòa nhập của dòng Khí cá nhân vào dòng Khí vũ trụ.

Cuốn sách được chia thành bốn phần chính, và ta phải hiểu rõ ngay từ đầu để không lạc đường:

Khái Niệm Khí Công Tổng Quát

Chương đầu đặt nền triết học và lý thuyết cho toàn bộ tác phẩm. TS. Dương mở đầu bằng một nhận định: Khí Công đã được nghiên cứu và thực hành hơn bốn ngàn năm tại Trung Hoa, và luôn là một phần của văn hóa Trung Hoa. Qua thời gian dài phát triển, Khí Công trở nên phổ biến trong bốn môi trường: y học, học giả, tôn giáo, và võ thuật. Dù nền tảng lý thuyết là như nhau, sự phát triển — nhất là về ứng dụng và mục tiêu — lại khác nhau. Khí Công y học chú trọng bảo dưỡng và chữa bệnh; Khí Công học giả tìm một tâm trí bình yên tĩnh lặng; Khí Công tôn giáo nhắm tới giác ngộ tâm linh và thành Phật; còn Khí Công võ thuật tập trung tu dưỡng cả sức mạnh thân thể lẫn sự tập trung tâm trí để phát lực, nhạy bén và tỉnh thức.

Mọi nghiên cứu Khí Công đều có một điểm chung: chúng không thể tách rời khỏi căn rễ triết học trong những điển tịch như Kinh Dịch (Yijing), Đạo Đức Kinh (Laozi Daodejing), Luận Ngữ (Lunyu) của Khổng Tử, và Dịch Cân Kinh / Tẩy Tủy Kinh (Damo Yijinjing/Xisuijing) của Bồ Đề Đạt Ma. Muốn hiểu Khí Công ở tầng sâu, bạn phải học cả những điển tịch ấy; nếu không, bạn sẽ bỏ lỡ cội rễ của lý thuyết. Khác với Khí Công y học và học giả, Khí Công tâm linh và võ thuật vốn được giữ kín trong các tu viện; phải đến thập niên 1980 phần lớn bí mật mới được phơi bày cho thế tục. Giờ đây chúng ta có trong tay những thực hành cổ xưa ấy — câu hỏi là làm sao hấp thụ tri thức và kinh nghiệm ấy vào xã hội ngày nay, đặc biệt trong tu dưỡng tâm linh.

Tác giả tin rằng thế kỷ hai mươi là thế kỷ của vật chất, thì thế kỷ hai mươi mươi phải là thế kỷ của tâm linh. Nếu không bắt kịp trong tu dưỡng tâm linh, thế giới có thể bước tới hồi kết. Vay mượn và học hỏi từ sự tu dưỡng tâm linh cổ xưa quan trọng hơn bao giờ hết. Nhưng để đạt trình độ cao, ta phải tách mình khỏi mọi xiềng xích cảm xúc và giáo điều của xã hội thế tục — dù nếu mọi người nhận ra căn nguyên của những cảm xúc và giáo điều ấy, ta có thể xây dựng một xã hội phì nhiêu cho tu dưỡng tâm linh mà không cần lên núi ẩn cư.

1.2 Khí là gì? Khí Công là gì?

Để định nghĩa rõ Khí và Khí Công, ta phải bao gồm cả định nghĩa truyền thống lẫn hiện đại. Tri thức và thực hành cổ xưa được tích lũy qua vô số thí nghiệm và kinh nghiệm, dẫn tới con đường đúng đắn; nay chúng ta sống trong xã hội khoa học hiện đại, có thể diễn giải và thẩm nghiệm nhiều thực hành cổ bằng logic và hiểu biết khoa học. Tuy nhiên, dù đã hiểu khoa học vật chất ở mức cao, ta vẫn biết rất ít về thế giới tâm linh — vẫn bối rối trước câu hỏi "thần là gì". Vì thế nên giữ tâm cởi mở, đồng thời tiếp tục dùng khoa học để khám phá những điều bí ẩn của thế giới tâm linh.

Định nghĩa truyền thống tổng quát về Khí. Khí là năng lượng hay lực tự nhiên tràn đầy vũ trụ. Người Trung Hoa xưa tin có ba đại lực trong vũ trụ — Tam Tài (San Cai): Thiên (Trời), Địa (Đất), Nhân (Người). Thiên Khí (Tianqi) là quan trọng nhất, gồm các lực thiên thể tác động lên đất như ánh mặt trời, ánh trăng, sức hút của trăng, và năng lượng từ các vì sao; thời tiết, khí hậu, thiên tai đều do Thiên Khí cai quản. Mỗi trường năng lượng đều xu hướng tự cân bằng — khi Thiên Khí mất thăng bằng, gió phải thổi, mưa phải rơi, thậm chí bão lốc xuất hiện để đạt cân bằng mới. Địa Khí (Diqi) chịu ảnh hưởng và chi phối bởi Thiên Khí: mưa quá nhiều khiến sông tràn; không mưa cây héo. Địa Khí gồm những đường và mạng năng lượng, từ trường trái đất, và nhiệt ẩn dưới lòng đất. Cuối cùng, trong Địa Khí, mỗi người, động vật, thực vật đều có trường Khí riêng luôn tìm sự cân bằng — khi mất cân bằng, sinh mệnh sẽ bệnh, chết, và phân hủy. Tất cả sinh vật, kể cả Nhân Khí (Renqi), đều lớn lên trong và chịu ảnh hưởng bởi chu kỳ tự nhiên của Thiên Khí và Địa Khí.

Trong truyền thống Trung Hoa, Khí cũng được định nghĩa là bất kỳ loại năng lượng nào có thể biểu hiện sức mạnh — điện, từ, nhiệt, hay ánh sáng. Điện gọi là "Điện Khí" (Dianqi), nhiệt gọi là "Nhiệt Khí" (Reqi); khi người sống, năng lượng thân thể gọi là "Nhân Khí". Khí còn dùng để chỉ trạng thái năng lượng của sự vật: thời tiết là "Thiên Khí" (vì chỉ trạng thái năng lượng của bầu trời); sinh vật có "Sinh Khí" (Huoqi); chết đi có "Tử Khí" (Siqi) hay "Quỷ Khí" (Guiqi). Người ngay chính có "Chính Khí" (Zhengqi); sĩ khí quân đội gọi là "Khí Thế" (Qishi). Như vậy Khí có định nghĩa rộng hơn nhiều người nghĩ: không chỉ là năng lượng lưu chuyển trong thân, mà còn có thể đại diện cho chính trạng thái hay cách thức của năng lượng ấy.

Định nghĩa hẹp truyền thống về Khí. Trong ba đại lực, người Trung Hoa quan tâm nhất đến Khí ảnh hưởng sức khỏe và trường thọ — tức là Nhân Khí. Sau bốn ngàn năm chú trọng Nhân Khí, khi nhắc đến Khí, người ta thường nghĩ ngay đến khí lưu chuyển trong thân. Xưa kia chữ "Khí" được viết là "𰙖" (bên trên là "chieu" nghĩa là "không", bên dưới là "hỏa" nghĩa là "lửa") — tức "không có lửa". Theo y học Trung Hoa, mỗi tạng phủ cần lượng Khí nhất định; nếu nhận lượng không thích hợp (thường là quá nhiều — quá dương, hay "bị lửa"), tạng sẽ rối loạn rồi hư tổn. Mục tiêu của hành giả là đạt trạng thái "không lửa", về sau trở thành chữ Khí. Về sau, chữ "không lửa" được thay bằng chữ "khí" (gồm "môn" nghĩa là "không khí" và "mễ" nghĩa là "gạo") — vì sau khi sinh ra, khí lưu chuyển trong thân chủ yếu do hít thở không khí (oxy) và tiêu thụ thức ăn (gạo). Sự bối rối kéo dài cho đến đầu thập niên 1980, khi dần sáng tỏ rằng khí trong thân thực ra là "sinh điện" (bioelectricity) và thân người là một "trường điện từ sống".

Định nghĩa hiện đại về Khí. Người xưa hầu như không biết về điện; khi châm kim vào huyệt, họ cảm thấy một năng lượng khác nhiệt sinh ra, gây giật hay tê. Mãi vài thập kỷ gần đây, khi quen với điện từ học, họ mới nhận ra năng lượng ấy chính là "sinh điện". Nay ta hiểu thân người được cấu tạo từ nhiều vật dẫn điện, tạo thành một trường và mạch điện từ sống; năng lượng điện từ được sinh ra liên tục qua phản ứng sinh hóa của thức ăn và không khí, và được lưu thông bởi sức điện động (EMF) sinh trong thân. Ta cũng luôn chịu ảnh hưởng của các trường điện từ ngoại cảnh: từ trường trái đất, điện trường mây mù. Vô số thí nghiệm tại Trung Hoa, Nhật Bản và các nước nghiên cứu cách từ trường hay điện trường ngoại cảnh tác động và điều chỉnh trường Khí của thân. Nhiều châm cứu gia dùng nam châm và điện trong trị liệu — gắn nam châm lên da trên huyệt, hoặc châm kim rồi chạy điện qua kim. Dù nhiều nhà nghiên cứu tuyên bố thành công, chưa ai công bố bằng chứng thuyết phục và lời giải thích lý thuyết đầy đủ; nhiều nhà châm cứu bảo thủ vẫn hoài nghi. Công trình của TS. Robert O. Becker (The Body Electric) chỉ ra xương có tính áp điện (piezoelectric) — khi chịu ứng suất, cơ năng chuyển thành điện năng, gợi ý một thực hành Tẩy Tủy Khí Công tăng ứng suất lên xương và cơ để tăng lưu thông Khí. Becker cũng phát hiện độ dẫn điện của da cao hơn hẳn tại huyệt đạo, giúp định vị huyệt chính xác qua đo độ dẫn da. Hào quang quanh đầu hành giả khi thiền sâu có thể giải thích bằng thuyết thân điện: Khí (điện) tụ lên đầu rồi ion hóa ô-xy trong không khí, khiến chúng phát sáng — như hào quang trong tranh Chúa, Phật, các tiên nhân phương Đông.

Định nghĩa truyền thống tổng quát về Khí Công. "Công" (Gong) thường thay cho "công phu" (gongfu), nghĩa là năng lượng và thời gian. Mọi học tập hay huấn luyện đòi hỏi nhiều năng lượng và thời gian gọi là Công Phu. Định nghĩa đúng của Khí Công là bất kỳ huấn luyện hay nghiên cứu nào liên quan đến Khí mà tốn thời gian và nỗ lực lớn — tức là môn khoa học nghiên cứu năng lượng trong tự nhiên. Khác biệt lớn với khoa học năng lượng phương Tây là Khí Công chú trọng nội năng của con người, trong khi khoa học phương Tây chú trọng năng lượng bên ngoài thân. Người Trung Hoa nghiên cứu Khí hàng ngàn năm; một phần được ghi trong Kinh Dịch (1122 TCN). Hiểu quy luật "thiên thời" (tianshi) giúp hiểu thay đổi mùa, khí hậu, mưa, tuyết, hạn hán. Địa Khí là phần của Thiên Khí; hiểu quy luật đất giúp hiểu núi sông hình thành, cây cỏ sinh trưởng, và sinh ra nghề "địa lý sư" (phong thủy), dùng tri thức và Kinh Dịch để quyết định xây nhà, mai táng, sắp xếp nhà cửa. Trong Tam Khí, Nhân Khí là thứ được nghiên cứu kỹ nhất — bao gồm châm cứu, bấm huyệt, xoa bóp, thảo dược, thiền định, và bài tập Khí Công; rốt cuộc, do từ "Khí Công" nay thường chỉ dùng theo nghĩa hẹp là tu dưỡng Nhân Khí qua thiền và vận động, nên sách này dùng theo nghĩa hẹp ấy.

Định nghĩa hẹp truyền thống về Khí Công. Vì định nghĩa hẹp của Khí là "năng lượng lưu chuyển trong thân", định nghĩa hẹp của Khí Công là "nghiên cứu hay thực hành tuần hoàn Khí trong thân người", và bao gồm cả mối quan hệ thân với Thiên Khí và Địa Khí. Khí Công Trung Hoa nay gồm: y học, học giả, tôn giáo, và võ thuật — các lĩnh vực cùng chung căn rễ, nhiều khi không thể tách rời. Xưa Khí Công cũng gọi là "Thố Nạp" (thở ra hít vào qua mũi); Trang Tử thời Chiến Quốc nói về "thổi phồng hô hấp, thải cũ nạp mới, gấu vươn, chim duỗi cổ" để trường thọ — tức "Đạo Dẫn" (dùng ý và động tác dẫn khí lưu thông đúng). Bài tập nổi tiếng thời ấy là "Ngũ Thú Hí" (Wuginxi) bắt chước hổ, nai, gấu, vượn, chim. Trong xã hội học giả, Khí Công tập trung điều hòa tâm tình cảm rối loạn — khi tâm tĩnh, thân thư giãn, khí tự lưu thông điều hòa. Trong xã hội Đạo và Phật, Khí Công là phương pháp dẫn Khí từ chân hạ đan điền lên não để giác ngộ hay thành Phật; chân hạ đan điền là nơi trữ Khí, coi như ắc quy sinh học. Trong xã hội võ thuật, Khí Công là lý luận và phương pháp dùng Khí tối đa hóa hiệu suất phát lực — được phát triển trong các tu viện núi cao (Tung Sơn, Võ Đang, Nga Mi, Thanh Thành), hầu hết theo giáo lý Đạt Ma Dịch Cân và Tẩy Tủy Khí Công; trình độ sâu của Khí Công võ thuật thực ra cũng chính là Khí Công tôn giáo — giác ngộ tâm linh.

Định nghĩa hiện đại về Khí Công. Nếu chấp nhận nội năng (Khí) lưu chuyển trong thân là sinh điện, ta có thể định nghĩa Khí Công dựa trên nguyên lý điện. Mạch điện trong thân giống mạch điện minh họa: (1) kinh khí như dây dẫn mang dòng điện; (2) nội tạng như linh kiện (điện trở, solenoid); (3) bát mạch như tụ điện điều tiết dòng; (4) đan điền như ắc quy trữ điện tích và cung cấp EMF. Để mạch này vận hành hiệu quả nhất, trước hết là điện trở của dây dẫn — ta muốn dòng chảy trơn tru, nên nhiệm vụ đầu là loại bỏ mọi trở ngại gây ứ trệ. Mỡ có độ dẫn thấp, nên dùng ăn uống và vận động gột bỏ mỡ thừa; cũng cần học thư giãn thân thể vì thư giãn mở mọi kinh khí — đó là lý do thư giãn là mục tiêu đầu của thái cực quyền và nhiều bài Khí Công. Tiếp theo là các linh kiện (tạng): nếu dòng không đúng mức, tạng sẽ "cháy" (quá dương) hay "suy" (quá âm); bát mạch là tụ điện điều tiết — hút và trữ dư khi thừa, tiếp điện khi thiếu. Quan trọng nhất: thân sống có thể tái tạo tế bào qua dưỡng Khí, nên tăng dòng Khí qua tạng sẽ làm tạng mạnh lên — nhưng phải chậm và dần để tạng thích ứng. Để tăng dòng sinh điện, ta làm việc với EMF (sức điện động) trong thân. Có sáu nguồn EMF chính: (1) Ý (Yi) — nguồn quan trọng và hiệu quả nhất; ý sinh EMF dẫn Khí qua kinh đến hệ thần kinh khởi động cơ, càng tập trung càng mạnh; (2) Thực phẩm và Không khí — chuyển thành Khí qua phản ứng sinh hóa (tam tiêu); (3) Vận động — chuyển mỡ thành Khí, tăng EMF; (4) Năng lượng tự nhiên — nhật, nguyệt, từ trường địa cầu, và ô nhiễm năng lượng từ công nghệ; (5) Chuyển tiên thiên tinh hoa thành Khí — hormone nội tiết (nguyên tinh) điều tiết sinh hóa; (6) Kích thích nhân tạo — châm cứu, bấm huyệt đưa Khí về thăng bằng. Nơi "ắc quy" của thân là đan điền: thân có ba đan điền — hạ (dưới rốn 1–2 tấc, trữ "nguyên khí" từ nguyên tinh, là bể Khí "Khí Hải"), trung (vùng xương ức, liên quan tâm và huyệt chẩm trung), và thượng (trung tâm não, liên kết với mắt thứ ba). Theo khoa học, chỉ hạ đan điền mới sản sinh Khí (như ắc quy thật), trung và thượng chỉ trữ (như tụ điện). Theo Đạo gia còn có "giả hạ đan điền" và "chân hạ đan điền". Để dồn Khí lên hạ đan điền, hành giả vận động vùng bụng lên xuống qua hô hấp bụng — gọi là "khởi hỏa" (qihuo) hay "hồi phục hô hấp thơ ấu" (fantui haxi); khoảng mười phút sẽ thấy ấm bụng dưới, chứng tỏ Khí tụ — nên Đạo gia gọi bụng là "đan lô" (lò luyện đan). Về mặt cơ học, vùng bụng có khoảng sáu lớp cơ và mạc xen kẹp; vận động bụng là dùng ý động cơ (không phải mỡ), cơ co giãn chuyển mỡ thành sinh điện, gặp trở kháng của mạc thì thành nhiệt — các vật dẫn tốt và kém xen kẹp như một cục ắc quy.

1.3 Các Khái Niệm Nền Tảng Quan Trọng

Kan và Li, Âm và Dương. Kan (☵) và Li (☲) mang tầm quan trọng lớn với hành giả. Trong Bát Quái, Kan là "nước", Li là "lửa". Cần hiểu Kan-Li và Âm-Dương liên quan nhưng không đồng nhất: Kan là nước (mát, thuộc âm), Li là lửa (ấm, thuộc dương); Kan và Li là phương pháp hay nguyên nhân, còn Âm Dương là kết quả. Khi Kan-Li được điều tiết đúng, Âm Dương sẽ cân bằng và tương tác hài hòa. Hành giả tin thân người luôn quá dương (trừ khi ốm hay nhịn đói) — thân luôn dương thì suy thoái và "cháy" dần, đó là nguyên nhân lão hóa. Dùng nước làm mát sẽ kìm hãi quá trình suy thoái, kéo dài mạng sống; vì vậy hành giả luôn nghiên cứu cách nâng chất lượng "nước" trong thân và giảm "lửa". Khí được phân loại: Hỏa Khí (Huoqi) không thuần khiết, làm thân nóng và tâm thần bất ổn (dương); Thủy Khí (Shuiqi) thuần khiết, mát cả thân lẫn thần (âm). Thân không bao giờ thuần nước — nước làm mát nhưng không được dập tắt lửa, bằng không sẽ chết. Hỏa Khí kích động cảm xúc, sinh "Tâm" (Xin, tim) — tâm hỏa, tâm tình cảm, dương; Thủy Khí sinh "Ý" (Yi) — tâm trí tuệ, nước, tĩnh lặng vững vàng. Thần (Shen) nuôi bằng Hỏa thì tuy cao nhưng tán loạn gọi "Dương Thần" (Yangshén); nuôi bằng Thủy thì vững chãi gọi "Âm Thần" (Yinshén). Khi Ý khắc chế được Tâm, ý chí sẽ kiên cố. Điều tiết Âm Dương thân tức là điều tiết Thủy Hỏa Khí, và phải biết nguồn của chúng.

Thế giới Âm và Dương (Yin/Yang Jie). Khi Lão Tử viết Đạo Đức Kinh (~2500 năm trước), Kinh Dịch đã tồn tại ít nhất bảy trăm năm và ảnh hưởng nặng nề văn hóa Trung Hoa. Theo Kinh Dịch, đại tự nhiên có hai cực thăng bằng lẫn nhau — hai mặt của một sự vật — gọi là Không Gian Âm (Yinjian) và Không Gian Dương (Yangjian). Âm Không Gian là không gian tâm linh, Dương Không Gian là không gian vật chất. Âm Không Gian là Đạo, Dương Không Gian (sự biểu hiện của Đạo) là Đức; hai bên không thể tách rời mà đồng tồn tại, tương giao và tương tác. Năng lượng tâm linh của Âm Không Gian có thể coi là "mẹ" của vạn vật trong Dương Không Gian; con người gồm cả sinh mệnh tâm linh và vật chất.

Ngoại Đan và Nội Đan (Waidan / Neidan). Khí Công Trung Hoa đại khái chia thành Ngoại Đan và Nội Đan. Ngoại Đan: học trò xây Khí lên cao ở chi và bề mặt thân, rồi để nó chảy ngược vào trung tâm và tạng phủ để nuôi dưỡng — cải thiện và tăng cường tuần hoàn Khí, đạt mục đích bảo dưỡng sức khỏe. Ví dụ: vận động thể chất, châm cứu, bấm huyệt, xoa bóp, Bát Đoạn Cẩm, Ngũ Thú Hí, đi bộ, chạy bộ. Nội Đan: hành giả xây Khí bên trong qua hô hấp và thiền định đúng cách; khi Khí dồi dào sẽ tỏa ra ngoài nuôi toàn thân. Ví dụ: Tiểu Chu Thiên, Thai Tức (Embryonic Breathing). Đại Chu Thiên (Dazhoutian) có thể bao gồm cả Ngoại và Nội Đan, vì thực hành này vừa có động tác/căng thẳng thân thể, vừa có thiền tĩnh cho hệ trung ương Khí. Thực tế phần lớn Đại Chu Thiên chứa cả hai — Thái Cực Cầu Khí Công, Võ Khí Công, Kinh Lạc Khí Công, Thái Cực Khí Công đều là hỗn hợp. So với Nội Đan, Ngoại Đan đơn giản, dễ và an toàn hơn, nhưng lợi ích giới hạn ở tăng cường sức khỏe thân thể; muốn trường thọ và giác ngộ tâm linh thì Nội Đan là thiết yếu.

Tinh, Khí, Thần (Jing, Qi, Shen) — Tam Bảo. Hiểu Tinh (tinh hoa), Khí (nội năng), Thần (thần) là yêu cầu trọng yếu nhất của tu luyện Khí Công; chúng là gốc của sinh mệnh và của Khí Công, gọi là "Tam Bảo", "Tam Nguyên", hay "Tam Bản". Hành giả học "cố tinh" (giữ vững tinh, không hao tổn) rồi chuyển thành Khí — gọi "luyện tinh hóa khí"; dẫn Khí lên đầu chuyển thành Thần (dưỡng thần) — "luyện khí hóa thần"; rồi dùng Thần đã nạp năng lượng cai quản phần cảm xúc của tính cách — "luyện thần hoàn tính". Tinh (Jing): theo ngữ cảnh nghĩa là tinh hoa, tinh chất, hoặc (với nam) tinh trùng/tinh dịch — sản phẩm tinh khiết nhất do cha truyền. Tinh mang theo từ cha mẹ gọi "Nguyên Tinh (Yuanjing)", là nguồn mạch và gốc của thân thể, cư ngụ tại thận (thận nội và "thận ngoại" tức tinh hoàn/buồng trứng — đều tiết hormone/nguyên tinh). Bảo tồn và làm vững Nguyên Tinh (cố tinh) là bước đầu huấn luyện; không lạm dụng (như tình dục quá độ ở nam) thì mới giữ được gốc. Khí (Qi): Khí và huyết khăng khít — "Khí huyết", Khí cung cấp năng lượng giữ tế bào máu sống, máu trữ Khí và vận tải Không Khí Khí tới mọi tế bào. Thân người như nhà máy: tạng như máy, thức ăn/không khí là nguyên liệu, Khí là dòng điện. Có hai loại Khí: Tiên Thiên Khí/Nguyên Khí (Yuanqi) từ Nguyên Tinh, cư hạ đan điền; và Hậu Thiên Khí (Houtian Qi) từ tinh hoa thức ăn/không khí, cư trung đan điền. Hai loại hòa hợp rồi theo Nhâm Mạch và Đốc Mạch phân bố toàn thân, và cung cấp Xung Mạch dẫn thẳng lên tủy sống nuôi não, nạp năng lượng cho Thần và linh hồn. Khí lại chia Doanh Khí (Yingqi) — quản lý chức năng cơ thể (tự động tới tạng và chi, hoặc do Ý dẫn khi cử động) — và Vệ Khí (Weiqi) — lá chắn trên bề mặt bảo vệ khỏi ngoại tà, tự động ứng biến theo môi trường (hè dương thì khiên rộng, đông âm thì thu hẹp), cũng chịu ảnh hưởng cảm xúc (vui giận thì khiên mở rộng). Chìa khóa giữ cả Doanh và Vệ mạnh là Thần — tổng hành dinh chỉ huy và khống chế Khí. Thần (Shen): khó tìm từ Anh ngữ sát nghĩa — có thể dịch thần, linh hồn, tâm, thần tiên, siêu nhiên. Thần do tâm ý dẫn; tâm không tĩnh thì "tâm thần bất ninh". Người bình thường dùng tâm tình cảm kích thần lên cao, nhưng phải dùng Ý trí tuệ khắc chế Tâm tình cảm; nếu Ý cai quản được Thần thì tâm tập trung. Khi Thần hưng phấn nhưng không bị Ý khống chế thì "thần chí bất minh". Tu tập là rèn Ý trí tuệ khắc chế Tâm tình cảm. Thần cư thượng đan điền (não), khi giữ ý tại hệ Limbic trung tâm đầu thì Thần vững. Thần là lực giữ mạng, cũng là tháp chỉ huy Khí — Thần mạnh thì Khí mạnh, Khí yếu thì Thần yếu. Gốc của Nguyên Thần (Yuanshén, thuộc Thủy Thần) truy về Nguyên Tinh; "phản tinh bổ não" (trở tinh bổ não) — dẫn tinh hóa khí lên não nuôi thần — là then chốt. Đạt cảnh giới cao, hành giả tu "Thai Thánh (Xiantai)" từ Thần, nuôi đến khi "em bé tâm linh" ra đời độc lập — thành "Tiên (Xian)". Nền tảng Khí Công Phật-Đạo là làm vững, nuôi, lớn Thần cho đến khi nó chín muồi tách khỏi thân.

1.4 Mạng Lưới Khí Của Thân — Khoa Học Khí Công

Để hiểu Khí Công vận hành, ta xem xét mạng lưới Khí của thân như một hệ thống kỹ thuật — một điểm mạnh đặc trưng của TS. Dương nhờ bằng tiến sĩ kỹ thuật cơ khí của ông. Mối tương quan được ông tổng hợp:

Thân người có mười hai kinh lạc chính (sông Khí) và tám mạch (hồ Khí), cùng hàng ngàn tiểu mạch (luo) đưa Khí tới da và tủy xương; mười hai tạng phủ nối kết qua các kinh ấy. Hiểu bảng này giúp người tập tiếp cận Khí Công một cách hệ thống: Đan Điền chứa năng lượng, kinh lạc dẫn năng lượng, tạng phủ tiêu thụ và chuyển hóa. Thư giãn là mở kinh khí; bát mạch (tụ điện) điều tiết tránh tạng "cháy" hay "suy"; và tăng EMF qua sáu nguồn đã nêu là chìa khóa thực hành.

1.5 Lượng Khí và Chất Biểu Hiện Của Khí

Phân biệt hệ trọng mà nhiều người tập bỏ qua: lượng khí (quantity of Qi) và chất biểu hiện của khí (quality of Qi's manifestation) là hai chuyện khác nhau. Người có nhiều Khí nhưng dẫn Khí lộn xộn thì biểu hiện ra không tốt; người có ít Khí nhưng dẫn tinh tế thì biểu hiện lại cao. Tu luyện là làm cả hai: tăng lượng và nâng chất. Muốn nâng chất, trước hết phải làm sạch và thông suốt kinh lạc (giảm trở kháng), rồi tăng EMF qua ý tập trung, hô hấp, và dưỡng tinh. Đây là hai khóa chết của thực hành Khí Công.

1.6 Năm Điều (Ngũ Điều) và 1.7–1.8 Phật–Đạo

Trình tự thực hành truyền thống Khí Công gồm Ngũ Điều (Five Regulatings): điều thân (tư thế thư giãn đúng), điều tức (hô hấp sâu, chậm), điều tâm (làm tĩnh lặng ý), điều tinh (nuôi dưỡng tinh hoa, cố tinh), và điều thần (nâng cao thần minh). Để tránh lẫn lộn giữa Khí Công Phật giáo và Đạo giáo, tác giả điểm lại cả hai: Khí Công Phật giáo nhấn mạnh giải thoát tâm linh, dùng thiền quán và giữ giới để buông bỏ chấp trước, tâm làm gốc; Khí Công Đạo giáo nhấn mạnh dưỡng sinh và trường thọ, tu theo Đạo Đức Kinh, thân làm gốc, luyện kim đan trường sinh. Bối cảnh lịch sử: Khí Công Đạo gia bắt nguồn từ các ẩn sĩ núi cao, kết hợp với thuật trường sinh và luyện đan; đến đời Đường, Tống mới hòa nhập Phật giáo thành hệ thống nội đan hoàn chỉnh. Đại Chu Thiên trong cuốn này kết hợp cả hai khuynh hướng — vừa dưỡng thân vừa giác ngộ tâm linh.

Mục 1.9 Some Notes about Learning Qigong đưa ra lưu ý thực hành cho người mới: nên có nền tảng từ hai cuốn Khí Công Thiền Định — Thai Tức và Khí Công Thiền Định — Tiểu Chu Thiên; nếu chưa đọc, hãy nắm vững chương này trước khi sang chương sau. Tác giả cũng nhắc: đừng vội vàng; nền tảng sai thì lên cao càng nguy hiểm, và tu luyện tâm linh đòi hỏi nhận diện, không phải chạy trốn, những chấp trước của xã hội thế tục.

Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên

Chương này định nghĩa hai khái niệm trung tâm của toàn bộ cuốn sách — và cả của dòng tu luyện nội đan: Tiểu Chu Thiên (Xiaozhoutian) và Đại Chu Thiên (Dazhoutian). Tác giả mở đầu bằng một nhận định quan trọng: không thể liệt kê hết mọi pháp môn Đại Chu Thiên do các tông phái phát triển qua hàng ngàn năm — chúng quá nhiều. Nhưng căn rễ của bất kỳ Khí Công Nội Đan (Neidan) nào cũng là Thai Tức Thiền Định (Taixi Jingzuo). Thai Tức dạy hành giả cách điều tâm đến trạng thái tập trung cao độ, để sự tuần hoàn và biểu hiện của Khí diễn ra hiệu quả; đồng thời dạy cách bảo tồn, xây dựng và trữ Khí vào Chân Hạ Đan Điền (Zhen Xia Dantian). Thai Tức cung cấp hai điều kiện tiên quyết cho mọi tu luyện Khí Công thành công: lượng Khí trữ được và chất biểu hiện của Khí. Thiếu hai điều kiện này, mọi thực hành Khí Công đều sẽ nông cạn.

2.1 Giới thiệu & Phân loại Tuần Hoàn

Từ căn rễ Thai Tức này, hai "thân cây" được thiết lập: Dịch Cân Kinh Khí Công (Yijinjing Qigong) và Tẩy Tủy Kinh Khí Công (Xisuijing Qigong). Dịch Cân Kinh được xem là pháp tu Dương, tập trung vào điều kiện hóa sức khỏe, sức mạnh, hệ miễn dịch và sự bền bỉ của thân thể vật lý. Tẩy Tủy Kinh được xếp vào loại Âm, nhắm tới giác ngộ tâm linh và thanh tẩy tủy xương để trường thọ. Cần hiểu: dù tủy xương là một phần thân thể vật lý, nhưng kỹ thuật dùng trong Tẩy Tủy lại là Âm, nên pháp môn ấy được coi là tu luyện Âm.

Nền tảng của Dịch Cân Kinh (tức Dương) là Nhâm/Đốc Mạch Tiểu Chu Thiên (Ren/Du Mai Xiaozhoutian); còn nền tảng của Tẩy Tủy Kinh (tức Âm) là Lưỡng Nghi Tiểu Chu Thiên (Liangyi Xiaozhoutian). Từ những nền tảng (thân cây) này, mọi nhánh Đại Chu Thiên đều được phái sinh.

Để tránh sai lầm trong thực hành, tác giả đưa ra bảy gợi ý và quy tắc phòng ngừa:

1. Không tập khi tâm loạn hoặc xúc động. Tâm không tĩnh, không nằm dưới sự kiểm soát thì dễ sinh ảo tưởng, dẫn Khí đi sai đường. Hiện tượng này gọi là "Tẩu Hỏa Nhập Ma" (Zouhuo Rumo) — "bước vào lửa, nhập vào ma". Tâm loạn có thể do bụng no, đói, áo chật, nhiệt độ phòng không hợp, tư thế ngồi sai, hoặc do giận dữ, phấn khích.
2. Cẩn thận khi mệt mỏi cực độ. Bạn dễ ngủ gục trong thiền, gây ứ trệ Khí hoặc Khí đi sai đường. Nếu mệt, hãy chọn pháp thiền thư giãn — không dùng ý dẫn Khí, chỉ chú tâm thư giãn hô hấp sâu. Trong thiền thư giãn, có ngủ cũng không hại; ngủ chính là cách hồi phục mệt mỏi tốt nhất.
3. Đầu mỗi buổi thiền, tập vài phút Thai Tức để tìm được trung tâm tâm linh và Khí, tập trung Khí tại Chân Hạ Đan Điền — lập căn rễ vững chắc cho cả buổi.
4. Khi kết thúc Tiểu & Đại Chu Thiên, luôn đưa Khí về Chân Hạ Đan Điền vài phút trước khi ngưng, tránh Khí tán loạn gây trục trặc.
5. Ngay sau thiền, làm bài tập phục hồi giúp tuần hoàn huyết và Khí. Giãn và vận động là chìa khóa (sẽ giới thiệu ở Mục 6.7).
6. Sau thực hành, tập Tam Thanh (Sansheng) — ba âm thanh — để rung động Khí trên trục trung tuyến và dẫn nó xuống Chân Hạ Đan Điền, giúp tâm tĩnh và Khí yên (Mục 6.7).
7. Sách này dành cho hành giả có kinh nghiệm. Thời lượng thiền thay đổi lớn. Người mới nên đặt mục tiêu nhỏ (năm phút hô hấp tập trung) rồi tăng dần lên ba mươi phút đến vài giờ. Khi đạt mức giữ thiền sâu ba mươi phút, bạn có thể lập tức rơi vào thiền sâu; lúc đó dù chỉ vài phút thiền cũng đem lại lợi ích sâu sắc.

Hai loại Tiểu Chu Thiên. (1) Nhâm/Đốc Mạch Tiểu Chu Thiên, còn gọi Dịch Cân Kinh Tiểu Chu Thiên — tu luyện Dương, làm nền cho Đại Chu Thiên Dương (thân thể). Phổ biến trong cả chùa Phật lẫn đạo quán, và thường tập trong giới võ thuật Trung Hoa. Trong Yoga Ấn Độ, nó được gọi là "Thiền Định Vi Mô" (Microcosmic Meditation). (2) Lưỡng Nghi Tiểu Chu Thiên, còn gọi Tẩy Tủy Kinh Tiểu Chu Thiên — tu luyện Âm, lập căn rễ vững cho Đại Chu Thiên Âm (tâm linh). Vì truyền thống giữ kín trong tu viện, phải đến cuối thập niên 1980 một phần thông tin mới đến được với người đời.

Bốn loại Đại Chu Thiên. Dựa trên phương pháp, Đại Chu Thiên đại khái chia bốn loại:

1. Tự Ngã Đại Chu Thiên (Ziwo Dazhoutian): tập một mình, dẫn Khí trong thân — hoặc để Dịch Cân (dẫn Khí ra ngoài mười hai kinh đến thân thể), hoặc để Tẩy Tủy (dẫn Khí vào tủy xương nuôi dưỡng thanh tẩy). Nếu Khí từ Chân Hạ Đan Điền dẫn lên nuôi tế bào não và mở Thiên Nhãn (Tianmu/Tianyan) thì thuộc Tẩy Não Khí Công.
2. Song Tu Đại Chu Thiên (Shuangxiu Dazhoutian): trao đổi Khí với bạn đồng tu để hỗ trợ tuần hoàn của nhau, thuộc Đạo gia gọi là "Đạo Ngoại Thái Dược" (Daowai Caiyao) — "hái thuốc bên ngoài Đạo". Thường là hai người, đôi khi nhiều người.
3. Tự Nhiên – Nhân Giao Khí Đại Chu Thiên (Ziran Yu Ren Jiaoqi Dazhoutian): trao đổi hay điều chỉnh Khí với vật tự nhiên — mặt trời, mặt trăng, đất, cây cỏ, và thú như chó, mèo, ngựa.
4. Thần Thông Đại Chu Thiên (Shentong Dazhoutian): trao đổi Khí với năng lượng tâm linh trong Âm Gian (Yinjian). Đây là pháp tu đạt Phật quả (Chengfo) hay thành tiên (Chengxian).

2.2 Định nghĩa & Mục đích Tiểu & Đại Chu Thiên

Mục này định nghĩa Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên dựa trên hai pháp tu chính: Dịch Cân và Tẩy Tủy. Hiểu rõ định nghĩa, bạn sẽ thấy các ứng dụng Đại Chu Thiên (nhánh, hoa) phái sinh từ hai pháp tu chính (thân cây) như thế nào.

Dịch Cân Tiểu & Đại Chu Thiên

Thế nào là Thiền Định Dịch Cân Tiểu Chu Thiên? Y học và Khí Công Trung Hoa cho biết Nhâm và Đốc Mạch là bể chứa Khí (Qiba) cai quản và điều tiết lượng cùng chất tuần hoàn Khí trong mười hai kinh chính (Shi'erjing). Khi mười hai kinh có Khí dồi dào, trơn tru, toàn thân — gồm lục phủ ngũ tạng — được điều kiện hóa khỏe mạnh, cường tráng, bền bỉ. Vì thế Dịch Cân Tiểu Chu Thiên trở thành một trong những pháp Nội Đan được nghiên cứu nhiều nhất. Với giới võ thuật, Tiểu Chu Thiên này không chỉ cho sức khỏe mà còn tăng lực phát.

Về đường đi, dù có nhiều route Dịch Cân Tiểu Chu Thiên, phổ biến nhất là hai: Hỏa Lộ (Huolu — Dương–Âm) và Phong Lộ (Fenglu — Dương–Âm). Ngoài ra còn Thủy Lộ (Shuilu — Âm–Âm) và đường Khí tự nhiên (Natural Qi Path). Trong Hỏa Lộ, hành giả dùng ý dẫn Khí đã tích tụ, thuận theo quỹ đạo Tiểu Chu Thiên tự nhiên để tăng cường tuần hoàn, từ đó tăng "hỏa". Trong Phong Lộ, hành giả đảo ngược route Hỏa Lộ, dẫn Khí ngược quỹ đạo tự nhiên, do đó giảm tuần hoàn Khí (Hình 2-1).

Mục đích thực hành Dịch Cân Tiểu Chu Thiên:

1. Tăng lượng Khí trữ trong Nhâm & Đốc Mạch. Muốn thế phải biết sinh thêm Khí bằng cách chuyển mỡ vùng bụng thành Khí. Khoảng hai tấc dưới rốn là vùng gọi Đan Điền (Dantian) hay Đan Lô (Danlu — lò luyện đan); trong y học gọi Khí Hải (Qihai) vì vùng này cung cấp Khí vô tận như biển. Khi Khí sinh tới mức dồi dào, nó được phân phối và trữ tại Nhâm & Đốc Mạch.
2. Dùng Ý phối hợp Hơi thở để dẫn Khí trơn tru trong Nhâm & Đốc Mạch. Tuổi tác làm lòng mạch hai kinh này hẹp lại, Khí trệ → tạng không nhận đủ Khí → già yếu bệnh tật. Ba chỗ hẹp và nguy hiểm nhất gọi là Tam Quan (Sanguan). Mở rộng Tam Quan (Thông Tam Quan, Tongsanguan) là mục tiêu thứ hai — nhưng không có thầy hướng dẫn lành nghề, thực hành này nguy hiểm.

Thế nào là Khí Công Dịch Cân Đại Chu Thiên? Khi đã thành tựu Tiểu Chu Thiên, Khí trong mười hai kinh dồi dào trơn tru, bạn có thể đưa Khí từ kinh ra ngoài đến cơ, gân, dây chằng, xương, da, và vượt ra ngoài. Ví dụ, qua Đại Chu Thiên bạn dẫn Khí vào khớp để tăng sức mạnh, bền bỉ cơ gân — bài tập then chốt của võ sư Trung Hoa. Bạn cũng có thể dẫn Khí vào Đới Mạch (Daimai) để tăng miễn dịch, và trao đổi Khí với bạn đồng tu hay sinh vật (thú, cây).

Mỗi người trải nghiệm Tiểu Chu Thiên khác nhau, mỗi lần cũng khác. Lý thuyết: trình độ Tiểu Chu Thiên càng cao, thành tựu Đại Chu Thiên càng lớn.

Ba khóa của Khí Công Dịch Cân Đại Chu Thiên:

1. Biết Đại Chu Thiên nào đáp ứng nhu cầu. Ví dụ Thiết Bố Sam (Tiebushan) khác các pháp khác; bạn phải biết nó là gì, kết quả ra sao, tác dụng phụ ra sao. Thiết Bố Sam có hai cách: từ ngoài vào trong và từ trong ra ngoài. Cách ngoài vào (thường dùng cho võ ngoại gia) nhanh hơn nhưng có tác dụng phụ tán khí (Tán Công, Sangong). Trao đổi Khí với người khác khác với trao đổi với cây. Hiểu lý thuyết giống như biết đọc bản đồ — thiếu nó, tu luyện sẽ nông cạn, thậm chí có hại.
2. Biết vì sao muốn tập một Đại Chu Thiên cụ thể. Ví dụ Thiết Sa Chưởng (Tieshazhang) rất mạnh và tàn phá, nhưng tác dụng phụ có hại cho tuần hoàn Khí mười hai kinh. Nếu tập chỉ để khoe sức mạnh hủy diệt thì không đáng rủi ro sức khỏe — huống chi súng còn mạnh hơn bàn tay. Nhưng giai đoạn đầu của Thiết Sa Chưởng (trước khi luyện cứng) dạy dẫn Khí vào lòng bàn tay rất lợi cho sức khỏe; lúc đó mục đích tu luyện của bạn đã khác.
3. Biết cách tập. Đây là khóa cuối và quan trọng nhất. Thiếu cách tập đúng, bạn gặp tác dụng phụ. Thường cần thầy lành nghề dẫn đường. Nhưng nếu hiểu rõ lý thuyết nền tảng (bản đồ) và thận trọng, bạn vẫn đạt trình độ cao — ví dụ Ung Tuyền Hô Hấp (Yongquan Xi — Đại Chu Thiên rooting) có thể tập không cần thầy; hay Song Tu (Shuangxiu) một khi nắm lý thuyết và thận trọng thì thường vô hại — dù là tu luyện nghiêm túc.

Tẩy Tủy Tiểu & Đại Chu Thiên

Giống Dịch Cân, Thai Tức vẫn là căn rễ của Tẩy Tủy Khí Công. Tác giả nhấn mạnh ba điểm:

1. Điều kiện hóa Chân Hạ Đan Điền — "Ắc-quy sinh học" của con người. Mỗi tế bào não tiêu thụ lượng ô-xy gấp ~12 lần tế bào thường → cũng tiêu thụ Khí gấp 12 lần. Muốn kích hoạt thêm chức năng não và tăng trữ Khí trong não, ta cần một "ắc-quy" cực lớn. Thiếu khả năng tập trung ý và tích lũy Khí dồi dào, Thiên Nhãn/Thiên Mục (Tianyan/Tianmu) khó mở lại. Mở lại Thiên Nhãn là bước hướng tới giác ngộ. Điều kiện hóa ắc-quy sinh học là việc đầu tiên của giác ngộ.
2. Đánh thức Tiềm thức. Tiềm thức dẫn bạn đến trạng thái tập trung; ý thức khiến tâm rối loạn, tán loạn. Muốn tập trung cao để Khí hội tụ như thấu kính hội tụ tia nắng, bạn phải đánh thức tiềm thức và học cách tập trung nó.
3. Trữ Khí tại Chân Hạ Đan Điền ở mức dồi dào. Thai Tức chính là pháp tu cung cấp khóa này.

Thế nào là Thiền Định Tẩy Tủy Tiểu Chu Thiên? Tẩy Tủy Tiểu Chu Thiên (Xisuijing Xiaozhoutian) là Thủy Lộ (Âm Lộ), còn Dịch Cân Tiểu Chu Thiên là Hỏa Lộ (Dương Lộ). Tẩy Tủy Tiểu Chu Thiên còn gọi Lưỡng Nghi Tiểu Chu Thiên (Liangyi Xiaozhoutian). Nó chia hai loại: đường Âm–Dương (Hình 2-2) và đường Âm–Âm (Hình 2-3). Đường Âm–Dương xây và trữ Khí tại Chân Hạ Đan Điền; đường Âm–Âm lập nền tảng vững cho Tẩy Não.

Thủy Lộ phần lớn được tập trong tu viện hướng giác ngộ tâm linh. Nó tập trung Khí trên trục trung tuyến nối hai cực người: Thượng Đan Điền (Shang Dantian) và Chân Hạ Đan Điền (Zhen Xia Dantian). Khi Khí tích tụ dồi dào, hành giả dẫn Khí lên Hệ Limbic rồi tiến về phía trước, theo khe giữa hai bán cầu não, để mở lại Thiên Nhãn/Thiên Mục.

Tại sao Tẩy Tủy Tiểu Chu Thiên ít phổ biến ở người đời? (1) Nó rất giống Thai Tức — nhiều tăng sĩ xưa nghĩ đã có căn rễ Thai Tức vững thì không cần thêm. (2) Dịch Cân vốn phổ biến ở người đời và giúp võ sư tăng lực bền nên hay tập trong võ giới. (3) Bí mật Dịch Cân biết đến từ năm 550 SCN, còn Tẩy Tủy mãi đến thập niên 1980 mới bộc lộ. (4) Nhâm/Đốc Mạch có quỹ đạo lặp lại theo thời gian trong ngày (theo mặt trời); Tẩy Tủy lại chỉ theo một mình Xung Mạch (Chong Mai — tủy sống) nối hai cực, với nhiều người không coi là tuần hoàn quỹ đạo. (5) Trừ tăng sĩ, phần lớn người đời chỉ quan tâm sức khỏe và trường thọ, ít màng giác ngộ. (6) Tẩy Tủy không có cửa ngăn trở như Dịch Cân; lòng thông (tủy sống) giữa Thượng Đan Điền và Chân Hạ Đan Điền rộng mở, nên người đời không cần mở rộng lòng mạch.

Dù dễ tập, đạt trình độ sâu của Tẩy Tủy vẫn khó. Để mở lại Thiên Nhãn hướng giác ngộ, Tiểu Chu Thiên này vẫn là căn rễ của toàn bộ tu luyện.

Ba khóa của Tẩy Tủy Tiểu Chu Thiên:

1. Nếu không có thầy, cách tốt nhất tới đích là thấu hiểu trọn vẹn lý thuyết — lý thuyết là bản đồ, cho hướng đi logic. Phải hiểu hai cực thân và vai trò chúng trong sức khỏe, trường thọ, tu luyện tâm linh. Đã thực hành Thai Tức thì bạn đã có nền tảng, vì Thai Tức và Tẩy Tủy chung một căn rễ lý thuyết.
2. Thời gian tốt nhất: từ nửa đêm đến sáng sớm. Khi ngủ, Khí ngưng tụ hướng trong, thân nhiệt hạ, nhịp tim chậm; sau vài giờ Khí tập trung vào trục trung tuyến nối hai cực, tăng sản sinh hormone từ tuyến tùng, tuyến yên, buồng trứng/tinh hoàn — hỗ trợ trao đổi chất. Sau khi thức và cử động, Khí từ trục giữa tỏa ra ngoài → tuần hoàn Nhâm/Đốc tăng → mười hai kinh mạnh lên → Khí lên da mở rộng Vệ Khí. Vậy: tốt nhất tập Dịch Cân Tiểu/Đại Chu Thiên là sáng sớm vừa thức; tốt nhất tập Tẩy Tủy Tiểu/Đại Chu Thiên là nửa đêm đến sáng sớm.
3. Lượng Khí và chất biểu hiện Khí là khóa then chốt: phải có trữ Khí dồi dào tại Chân Hạ Đan Điền và một tiềm thức tập trung cao độ.
4. Phải điều kiện hóa ắc-quy sinh học (Chân Hạ Đan Điền).

Thế nào là Thiền Định Tẩy Tủy Đại Chu Thiên? Sau một thời gian tập Tẩy Tủy Tiểu Chu Thiên và đạt mức nhất định, bạn áp dụng nó vào Đại Chu Thiên. Ứng dụng chia hai loại:

1. Tẩy Tủy Đại Chu Thiên thuần túy. Giữ sự phát triển Khí giữa hai cực (trục trung tuyến). Thường dẫn Khí xuống Hội Âm (Huiyin, Co-1, đáy chậu) rồi ra ngoài, rồi dẫn trở lại Chân Hạ Đan Điền — gọi Địa Môn Hô Hấp (Dihuxi). Ở đây bạn học trao đổi Khí với đất, dùng Địa Khí nuôi Chân Hạ Đan Điền. Tương tự với Thượng Đan Điền qua Bách Hội (Baihui, Gv-20, đỉnh đầu) để trao đổi/thanh dưỡng — gọi Thiên Môn Hô Hấp (Tianmen Xi). Mục đích cuối của tăng sĩ: dẫn Khí lên mở lại Thiên Nhãn (giác ngộ).
2. Hỗn hợp Tẩy Tủy và Dịch Cân Đại Chu Thiên. Vì Chân Hạ Đan Điền cung cấp lượng Khí cần cho mọi Khí Công, một khi đã lập căn rễ hai cực và trữ Khí dồi dào, bạn có thể phối hợp với Dịch Cân Đại Chu Thiên (Võ Đại Chu Thiên, rooting) hay Đới Mạch Hô Hấp để tăng Vệ Khí. Khi tu dưỡng thần đến cao độ, bạn áp dụng thần ấy vào mọi pháp tu. A. Tẩy Tủy là Âm, Dịch Cân là Dương; Âm là nguồn gốc biểu hiện của Dương — Âm sâu mạnh thì Dương hiệu quả. B. Căn rễ của Lưỡng Nghi Tiểu/Đại Chu Thiên là Thai Tức — một "đơn nhất", gọi Bao Nhất (Baoyi — "Ôm Đơn Nhất") trong Đạo Đức Kinh, khởi đầu của sinh mệnh. Trung tâm mạnh thì mọi phát triển từ trung tâm đều mạnh. Vậy căn rễ mọi Khí Công chính là Thai Tức.

Hai khóa của Tẩy Tủy Đại Chu Thiên: (1) Có căn rễ Thai Tức vững chắc — cứ suy ngẫm và thực hành Thai Tức; càng thấu hiểu, cơ hội thành công càng lớn. (2) Đừng vội vàng — tu luyện tâm là then chốt, không thể xúc động hay hối hả, chỉ đẩy bạn xa đường chính. Như muốn ngủ: càng cố ngủ càng trằn trọc. Phải đạt trạng thái Vô Điều Nhi Điều (Wutiao Er Tiao) hay Vô Vi (Wuwei).

2.3 Nội dung Dịch Cân Đại Chu Thiên

Mục đích Dịch Cân Đại Chu Thiên. Với người đời: (1) duy trì thân thể khỏe mạnh; (2) tăng cường hệ miễn dịch; (3) điều kiện hóa thân thể (gồm nội tạng); (4) kéo dài tuổi thọ. Với võ sư (thêm): (1) tăng sức mạnh và bền bỉ; (2) tăng biểu hiện kình lực; (3) đạt mức tỉnh thức và cảnh giác cao. Với tăng sĩ (thêm): (1) đạt giác ngộ tâm linh; (2) thành Phật hoặc thành tiên.

Tác giả liệt kê mười pháp Dịch Cân Đại Chu Thiên ông từng thực hành (chi tiết ở Chương 3):

1. Đới Mạch Hô Hấp (Daimai Xi) — tăng hệ miễn dịch (Mục 3.2)
2. Quy Xác Hô Hấp (Guike Xi) — Thiết Bố Sam (Mục 3.3)
3. Thập Nhị Kinh Đại Chu Thiên (Shi'erjing Dazhoutian) — điều Khí dưỡng sinh (Mục 3.4)
4. Tứ Môn Hô Hấp (Simen Xi) — cân bằng (Mục 3.5)
5. Võ Học Đại Chu Thiên (Wuxue Dazhoutian) — kình lực và bền bỉ (Mục 3.6)
6. Quan Tiết Hô Hấp (Guanjie Xi) — thư giãn thân (Mục 3.7)
7. Bì/Tủy Hô Hấp (Fusui Xi — Thân Hô Hấp) — tăng miễn dịch (Mục 3.8)
8. Nội Tạng Hô Hấp (Qiguan Xi) — chủ căn sinh mệnh (Mục 3.9)
9. Song Tu Giao Lưu khác (Qita Shuangxiu) — với người (Mục 3.10)
10. Giao Khí với Tự Nhiên (Yu Daziran Huangqi) (Mục 3.11)

2.4 Nội dung Tẩy Tủy Tiểu Chu Thiên

Tẩy Tủy Tiểu Chu Thiên (Xisuijing Xiaozhoutian) còn gọi Lưỡng Nghi Tiểu Chu Thiên (Liangyi Xiaozhoutian) — hoàn tất giữa hai cực người (tính cực của người). Nền tảng là Lưỡng Nghi Tiểu Chu Thiên (Thủy Lộ, Xung Mạch — Chong Mai).

Có hai route: đường Âm–Dương và đường Âm–Âm.

• Dương Trường Thọ Lộ (Âm–Dương, Yangshoulu): dẫn Khí từ cực trên xuống cực dưới bằng hít vào trước, rồi lên cực trên bằng thở ra. Tăng trữ Khí, điều kiện hóa thân thể, đạt trường thọ. Thường gọi Khí Trầm Đan Điền (Qichen Dantian) hay Dẫn Khí Quy Nguyên (Yingi Guiyuan) (Hình 2-2).
• Âm Thần Lộ (Âm–Âm, Yinshenlu): dẫn Khí từ cực dưới lên cực trên bằng hít vào trước, rồi xuống cực dưới bằng thở ra. Tăng trữ Khí trong não, nâng thần. Thường gọi Luyện Khí Thăng Hóa (Lianqi Shenghua) hay Hồi Tinh Bổ Não (Huijing Bunao) (Hình 2-3).

2.5 Nội dung Tẩy Tủy Đại Chu Thiên

Như Chương 1 đã nói, Tẩy Tủy Kinh Khí Công bao gồm cả tẩy tủy và tẩy não. Tẩy tủy có thể qua ngoại đan (kích thích vật lý) hoặc nội đan (ý dẫn phối hợp hơi thở). Tẩy tủy vật lý qua Dịch Cân dễ hơn tủy hô hấp nội tại, nhưng nội tại hiệu quả và hiệu suất hơn.

• Tẩy Tủy Đại Chu Thiên (Gusui Da Dazhoutian): dùng ý dẫn Khí từ cực Dương (cực dưới) vào tủy để nuôi dưỡng (Mục 5.2).
• Tẩy Não Đại Chu Thiên (Naosui Da Dazhoutian).
• Địa Môn Hô Hấp Đại Chu Thiên (Dimen Xi Dazhoutian — Mục 6.3): (1) Địa Môn Hô Hấp (Hội Âm Hô Hấp); (2) Giao Khí với Địa Khí; (3) Phóng Khí (Xieqi); (4) Thu Địa Khí (Caidiqi).
• Thiên Môn Hô Hấp Đại Chu Thiên (Tianmen Xi Dazhoutian — Mục 6.4): (1) Thiên Môn Hô Hấp (Bách Hội Hô Hấp); (2) Giao Khí với Thiên; (3) Thu Thiên Khí (Caitianqi); (4) Nâng Thần (Tishen).
• Thiên/Địa Môn Đại Chu Thiên (Tianmen/Dimen Xi Dazhoutian — Mục 6.5): (1) Thiên/Địa Môn Lưỡng Nghi Hô Hấp — nền tảng; (2) Thiên/Địa Môn Thanh Thân Hô Hấp — Dương; (3) Thiên/Địa Môn Nâng Thần Hô Hấp — Âm; (4) Thiên/Địa Môn Sung Khí Hô Hấp — Dương; (5) Thiên/Địa Môn Bổ Não Hô Hấp — Âm.
• Thành Phật Đại Chu Thiên (Shentong/Chengfo Dazhoutian — Mục 6.6): giai đoạn cuối của Phật và Đạo gia là thành Phật (Chengfo) hay thành tiên (Chengxian). Để thành Phật hoặc tiên, trước hết phải mở lại Thiên Nhãn — gọi thông linh hay thần thông (Shentong). Tài liệu chỉ ra Tứ Giai Đoạn (Sijie) hay Tứ Hóa (Sihua) để trở thành Phật hoặc tiên:

  Giai đoạn	Thuật ngữ	Thời kỳ tu luyện
  1	煉精化氣 Luyện Tinh Hóa Khí	Bách Nhật Trú Căn — Trăm ngày xây nền
  2	煉氣化神 Luyện Khí Hóa Thần	Thập Nguyệt Thai Thai — Mười tháng mang thai
  3	煉神還虛 Luyện Thần Hoàn Hư	Tam Niên Nhũ Bảo — Ba năm nuôi dưỡng
  4	粉碎虛空 Phần Tuyệt Hư Không	Cửu Niên Diện Bích — Chín năm diện bích

2.6 Phục hồi sau thiền định

Cách phục hồi đúng sau thiền rất quan trọng. Làm sai bạn có thể bị đau đầu (mất thăng bằng tâm) hay căng cứng thân — nhất là cột sống. Phương pháp đúng loại bỏ ứ trệ Khí do thiền gây ra. Phục hồi vừa tâm vừa thân: nghịch lại quy trình điều tiết bình thường — trước điều tâm, rồi điều tức, cuối điều thân (chi tiết Mục 6.7).

Điều tâm, Khí và hơi thở:

1. Tỉnh dậy từ trạng thái bán ngủ/tiềm thức.
2. Dùng ý dẫn Khí xuống Chân Hạ Đan Điền — gọi Dẫn Khí Quy Nguyên (Yingi Guiyuan).
3. Hít thở vài nhịp để điều hòa hơi thở.

Điều thân (chín bước):

1. Giãn thân vươn lên (Upward Torso Stretching): bước đầu tiên — thân căng liên tục thì không thư giãn được; động tác này cũng đánh thức tế bào từ trạng thái bán ngủ.
2. Xoay nghiêng thân (Sideways Torso Twist): vươn lên đồng thời xoay thân qua lại, rồi nghiêng hai bên — nới lỏng màng gân (fasciae), giải ứ trệ Khí quanh thân (Tam Tiêu).
3. Sóng cột sống (Spine Waving): uốn cột sống từng đốt — nới lỏng gân và dây chằng cột sống.
4. Thư vai (Loosening Shoulders): vai là điểm nối thân và chi trên; vai căng thì Khí lên tay bị trệ. Thư vai cũng giúp thư cổ và lưng trên, tăng tuần hoàn Khí huyết.
5. Quay đầu (Turning the Head): cổ là điểm nối thân và đầu; cổ căng, Khí huyết trệ ở đầu dễ gây đau đầu, rối loạn chức năng não.
6. Xoa đầu (Massage the Head): kích thích da đầu dẫn Khí bị kẹt dưới xương lên bề mặt và phóng thích; Khí trệ trong đầu gây nhiều trục trặc.
7. Xoa Ba Kinh Âm ở chân (Spleen, Liver, Kidneys): giãn chân, xoa bàn chân, đặc biệt kích thích huyệt Tam Âm Giao (Sanyinjiao) — giao điểm ba kinh âm tỳ, can, thận.
8. Trì chú (Chanting): Tam Thanh (xem Mục 6.7) giúp tĩnh tâm, dẫn Khí theo trục trung tuyến về Chân Hạ Đan Điền — kỹ pháp hữu hiệu trả Khí về nguyên.
9. Đi bộ vài phút nếu cần: nếu chân còn tê do ngồi lâu, đi bộ vài phút để Khí huyết lưu thông lại.

Dịch Cân Kinh Đại Chu Thiên

Đây là chương thực hành của Phần II — tác giả giới thiệu mười pháp Dịch Cân Kinh Đại Chu Thiên (Muscle/Tendon Changing Grand Circulation) phổ biến, từ nền tảng tới nâng cao, mỗi pháp nhắm một mục đích cụ thể.

3.1 Dẫn nhập

Như đã nói, nền tảng của Đại Chu Thiên được xây dựng trên Thai Tức Thiền Định và Tiểu Chu Thiên. Muốn đạt trình độ sâu của Đại Chu Thiên, hành giả cần thực hành Thai Tức và Tiểu Chu Thiên trước.

Thai Tức Thiền Định xây hai nền tảng then chốt: (1) nâng cao hiệu suất biểu hiện của Khí, và (2) bảo tồn Khí để trữ ở mức dồi dào. Qua Thai Tức, bạn học đánh thức tiềm thức và cảm giác, dùng chúng để biểu hiện Khí ở mức cao; đồng thời học sinh thêm Khí và trữ tại Chân Hạ Đan Điền.

Tiểu Chu Thiên dạy bạn dẫn Khí từ Chân Hạ Đan Điền vào Nhâm và Đốc Mạch (tức bể chứa Khí) để lấp đầy chúng; rồi dùng ý dẫn Khí tuần hoàn đều đặn trong hai mạch. Khi làm được, Khí trong mười hai kinh (Thập Nhị Kinh — mười hai dòng sông Khí) sẽ trôi chảy dồi dào, và toàn thân (gồm lục phủ ngũ tạng) được điều kiện hóa. Từ đó thấy rõ: Tiểu Chu Thiên là gốc của Thiền Định Dịch Cân Đại Chu Thiên.

Mười phần tiếp theo sẽ trình bày mười pháp Dịch Cân Đại Chu Thiên thường gặp để bạn tham khảo. Khi quen thuộc, bạn sẽ hiểu cách chúng vận hành và tự sáng tạo các Đại Chu Thiên khác đáp ứng nhu cầu riêng.

3.2 Đới Mạch Hô Hấp — Tăng Miễn Dịch (Daimai Xi)

Đới Mạch (Daimai) là một trong tám kỳ kinh, chạy vòng quanh eo như một chiếc đai. Theo Mục 1.4, nó là mạch Dương nhất trong tám mạch kỳ, và là mạch duy nhất có thể dẫn Khí ra vào theo chiều ngang (Hình 3-1). Vì thế nó chịu trách nhiệm về sự cân bằng của thân. Khi Khí trong Đới Mạch mở rộng ra ngoài, toàn bộ Vệ Khí (Weiqi — năng lượng hào quang) của thân được phóng đại — đây là khóa then chốt của Bì Hô Hấp (Skin Breathing) hay Thân Hô Hấp (Body Breathing), nhờ đó hệ miễn dịch được tăng cường.

Lý thuyết: qua hô hấp đúng, Khí từ Chân Hạ Đan Điền có thể dẫn ra từ huyệt Âm Giao (Yinjiao, Co-7) và Ming Môn (Gv-4) rồi phân phối tới Đới Mạch. Âm Giao nghĩa là "giao điểm Âm" — nơi gặp nhau của Xung Mạch và Nhâm Mạch. Ming Môn thuộc Đốc Mạch, nghĩa là "cửa sống", vì nó là cửa nối với gốc sinh mệnh — Hạ Đan Điền hay ắc-quy sinh học.

Thực hành (đơn luyện): ngồi hoặc đứng, miễn là eo thư giãn. Dùng ý điều tức, đưa Khí về trung tâm Chân Hạ Đan Điền (ắc-quy). Khi đã điều tiết, hít sâu, chú tâm vào trọng tâm (trung tâm vật lý và Khí). Tiếp theo, phối hợp ý và hơi thở, thở ra dẫn Khí từ Chân Hạ Đan Điền qua Âm Giao (Co-7) và Ming Môn (Gv-4) đều đặn ra ngoài vùng eo (Hình 3-2). Để mở Ming Môn cho Khí lọt ra, bạn cần hơi đẩy lưng dưới (L2, L3) ra sau. Dùng Hỗn Nguyên Thái Cực Hô Hấp (Reverse Abdominal Breathing) vì bạn đang cố ý dẫn Khí ra ngoài. Khi thở ra, cũng hơi đẩy Hội Âm (Co-1, đáy chậu) ra để mở cửa Khí. Hơi thở ra phải chậm, trơn, nhỏ và dài hơn hơi hấp vào. Giữ ý ở quanh eo như một vòng đang nở từ trung tâm. Có thể phát âm Ha hoặc không; có âm thì sự mở rộng mạnh hơn, không âm thì Khí mở mềm và xa hơn. Cuối hơi thở ra, nín thở 5 giây để Khí tiếp tục nở. Sau đó hít vào tự nhiên cho vòng Khí rút lại, rồi lặp lại. Tập đến khi thấy ấm — dấu hiệu Vệ Khí được củng cố.

Muốn tăng sự mở rộng (tức tăng miễn dịch), bạn tạo trở lực ở eo — thắt một chiếc đai hoặc dùng gậy đẩy vào tường bằng giả Hạ Đan Điền (Hình 3-3). Pháp này không chỉ tăng miễn dịch mà còn nâng Tinh Thần Sinh Lực (Spirit of Vitality); rất hiệu nghiệm ngăn cảm lạnh nặng thêm, và dùng được khi trầm cảm để nâng thần.

Thực hành (song tu): hai người ngồi cùng hướng, người Khí dồi dào ngồi trước, người yếu ngồi sau (Hình 3-4). Người sau chồng hai lòng bàn tay, Laogong (P-8) trùng nhau, áp nhẹ lên huyệt Âm Giao của bạn. Người trước cũng chồng tay, Laogong trùng nhau, đặt lên tay người sau. Người trước là người cung cấp Khí, người sau là người dẫn. Người sau khởi động, người trước theo sau. Dùng cùng quy trình đơn luyện. Vài phút sau, cả hai cảm thấy Khí từ eo nở ra, hòa làm một. Có thể đổi vị trí sau một thời gian.

3.3 Quy Xác Hô Hấp — Thiết Bố Sam (Guike Xi)

Quy Xác Hô Hấp (Turtle Shell Breathing) là một tu luyện quan trọng khác để dẫn Khí ra khỏi da. Nó thường dùng cho Thiết Bố Sam (Tiebushan/Jinzhongzhao — "áo vải sắt"/"chuông đồng") trong võ thuật. Cùng với Đới Mạch Hô Hấp, nó được coi là nền tảng của Dịch Cân (Yijinjing) vì khi Khí từ trung tâm tỏa ra da, cơ gân được nạp năng lượng và điều kiện hóa hiệu quả.

Xưa, pháp này thường do người đã vững Dịch Cân Tiểu Chu Thiên thực hiện — họ dẫn Khí trên Đốc Mạch (mặt lưng) trơn tru dồi dào, rồi dẫn ngang theo xương sườn tỏa khắp lưng, tạo thành lớp khiên vững như mai rùa — nên gọi "áo sắt", lớp bảo vệ bên ngoài cho nội tạng. Vì ít nguy hiểm, nhiều người mới cũng tập.

Thực hành (đơn luyện): ngồi hoặc đứng, thân thư giãn. Đưa ý và Khí về Chân Hạ Đan Điền, tĩnh tâm. Hít sâu để Khí vững tại trung tâm, đồng thời nhẹ nâng Hội Âm (Co-1). Thở ra sâu, dùng ý dẫn Khí tới Hội Âm rồi đẩy nhẹ ra (Hình 3-5). Hít sâu trở lại, dẫn Khí theo Đốc Mạch (cột sống) lên Đại Chủy (Dazhui, Gv-14) trên lưng trên. Thở ra sâu, dẫn Khí từ Đốc Mạch theo xương sườn tỏa ngang ra toàn bộ lưng. Cuối hơi thở, nín 5–10 giây để nạp tế bào mức cao. Có thể phát âm Ha khi thở ra (chậm, dần, mềm). Vì hệ thần kinh ngoại biên phân nhánh từ trung ương dọc xương sườn, bạn sẽ cảm thấy Khí nở mạnh theo sườn. Thư giãn cho hô hấp về bình thường. Pháp này tăng miễn dịch rất nhanh. Lưu ý: cả Đới Mạch và Quy Xác đều tăng Vệ Khí khiến thân thêm Dương — người cao huyết áp phải thận trọng; trái lại rất tốt cho trầm cảm và huyết áp thấp. Người đã thạo Võ Học Đại Chu Thiên có thể phối hợp với Quy Xác để tăng vọt sự nở Khí.

Thực hành (song tu): giống Đới Mạch — hai người ngồi cùng hướng, tay chồng lên nhau tại Âm Giao, người Khí mạnh ngồi trước, người kinh nghiệm ngồi sau khởi động; sau khi hiệp điệu sâu, Khí hai người hòa làm một (Hình 3-6).

3.4 Thập Nhị Kinh Đại Chu Thiên — Điều Khí (Shi'erjing Dazhoutian)

Thập Nhị Kinh Đại Chu Thiên còn gọi Chính Kinh Đại Chu Thiên. Hành giả dùng ý, xoa bóp, hoặc cảm ứng Khí để thao túng tuần hoàn Khí — thuận hoặc nghịch dòng kinh. Dẫn Khí từ thân ra đầu chi gọi là "phóng" (Xie — thư tán); dẫn từ đầu chi về thân gọi là "bổ" (Bu — nourishment). Từ đó sinh ra Đẩy Nắm (Tui Na), Điểm Huyệt (Dianxue) và Khí Mát-xa (Qi Anmo/Waiqi Liaofa) — thường dùng để bảo dưỡng sức khỏe hoặc trị liệu.

Dẫn Khí thuận dòng tự nhiên của kinh thì tăng tuần hoàn, nuôi tạng; dẫn nghịch thì giảm/làm yếu tuần hoàn tới tạng, hạ "hỏa" (làm mát tạng). Để thực hành, phải nhớ ba quy tắc:

1. Hướng dòng Khí khi giơ tay: kinh Âm chảy từ thấp lên cao, kinh Dương từ cao xuống thấp. Lộ trình: Ngực → Tay → Đầu → Chân → Bụng. Cụ thể: Tay Tam Âm (Ngực→Tay→Đầu), Tay Tam Dương (Đầu→Tay), Chân Tam Dương (Đầu→Bụng, nối Tay Tam Âm), Chân Tam Âm (Bụng→Chân).
2. Luân lưu theo giờ: Khí chính chuyển từ kinh này sang kinh khác mỗi hai giờ — gọi Tử Ngọ Lưu Chú (Zi Wu Liu Zhu). Biết quy trình này để thuận theo dòng Khí tự nhiên.
3. Ngũ Hành (Wuxing): Kim, Mộc, Thủy, Hỏa, Thổ — quan hệ sinh khắc giữa các kinh.

Thực hành #1 — Thuận/Nghịch chi: gồm phóng và bổ. Phóng dùng khi Khí ứ trệ dư thừa (mệt mỏi, mất ngủ), giúp thư giãn — đường thầy thuốc Khí Công thường dùng để thả Khí kẹt của bệnh nhân. Bổ dùng khi cần giữ Khí khỏi thất thoát (vừa ốm, tiêu chảy), giữ ấm mùa đông. Ở đây ý không để trên kinh mà trên đường tay chân, để Khí tự chảy. Quy tắc: dẫn Khí xa thân = phóng; dẫn về thân = bổ. Phóng: nằm thư giãn, đưa Khí về Chân Hạ Đan Điền, hít sâu đẩy bụng và Hội Âm ra, thở ra chậm nhỏ dẫn Khí từ Đan Điền tới khớp vai/hông rồi đầu ngón tay chân, rút bụng/Hội Âm lại (Hình 3-11, 3-12). Bổ: nằm ngửa, hít dẫn Khí từ đầu ngón tay chân về vai/hông rồi trung tâm, rút bụng/nâng Hội Âm, chú trọng hơi hấp vào (Hình 3-13, 3-14). Nên dùng Hỗn Nguyên Thái Cực Hô Hấp cho bổ.

Thực hành #2 — Thuận/Nghịch dòng kinh tự nhiên: cùng chia phóng/bổ, nhưng hướng tùy tạng. Ví dụ kinh tâm tự nhiên chảy từ nách tới ngón út — dẫn thuận (nách→úm) là phóng (xa tim), dẫn nghịch là bổ tim (Hình 3-15). Kinh can từ ngoài ngón cái chân tới sườn vú — dẫn thuận là bổ (về gan), nghịch là phóng (Hình 3-16). Quy tắc chung: dẫn về thân = bổ tạng; dẫn ra xa thân = phóng tạng.

Ví dụ #1 (phóng — phổi): kinh phổi từ ngực tới ngón cái; thở ra dẫn Khí theo kinh xuống ngón cái để thư tán (Hình 3-17). Ví dụ #2 (bổ — thận): kinh thận từ ngón út chân tới xương đòn; dẫn từ ngón út về xương đòn là bổ, nghịch lại thì giảm "hỏa" thận (Hình 3-18). Ví dụ #3 (cả 12 kinh): dẫn thuận tự nhiên (phổi→đại tràng→vị…→can→phổi) là bổ; dẫn nghịch (can→đởm…→phổi) là giảm (Hình 3-18). Ví dụ #4 (Ngũ Hành): tuần tự Thận(Thủy)→Can(Mộc)→Tâm(Hỏa)→Tỳ(Thổ)→Phế(Kim) là sinh (tăng); đảo ngược là khắc (giảm).

3.5 Tứ Môn Hô Hấp — Cân Bằng (Sixin Xi)

Tứ Môn Hô Hấp là pháp phổ biến trong giới võ. Trước hết hành giả học dẫn Khí tới Laogong (P-8) ở giữa lòng bàn tay — vì tay dùng để đánh, nắm, cầm binh khí; tăng nhạy cảm tay, tăng lực và bền. Tiếp theo học dẫn Khí tới Ung Thuyền (Yongquan, K-1) dưới lòng bàn chân để tăng cảm giác bàn chân, giúp thăng bằng và "bám rễ". Chỉ khi dẫn Khí tới tay và chân trơn tru mới kết hợp thành Tứ Môn Hô Hấp, cho cảm giác cân bằng lên–xuống.

Laogong Hô Hấp — Tăng nhạy tay: đơn luyện đứng, lòng bàn tay xuống, hít tụ Khí tại Chân Hạ Đan Điền (Hỗn Nguyên Thái Cực Hô Hấp, rút bụng/Hội Âm). Thở ra, tưởng tượng đẩy lòng bàn tay xuống vật gì đó, đẩy bụng/Hội Âm ra; chỉ cần ý mạnh dẫn Khí, càng tập trung càng mạnh (Hình 3-20, 3-21). Thục rồi nâng tay dần, cuối cùng đẩy tới trước. Cuối hơi thở nín 5–10 giây để Khí nở tiếp; rồi hít vào thư giãn. Khi dẫn Khí dễ dàng tới Laogong, mở rộng tới đầu ngón tay (Phóng Khí Đầu Ngón — Finger Tip Qi Releasing), Khí lưu thông dồi dào trong sáu kinh tay (Phế, Tâm Bao, Tâm, Đại Tràng, Tam Tiêu, Tiểu Tràng).

Laogong Song Tu: còn gọi Laogong Song Tu hay Laogong Hoán Khí — pháp song tu an toàn nhất cho người mới và thầy thuốc Khí Công; hai người ngồi đối diện, người kinh nghiệm làm lãnh đạo, trao đổi Khí qua Laogong lan dần từ cổ tay → khuỷu → vai → Chân Hạ Đan Điền (Hình 3-23, 3-24).

Ung Thuyền Hô Hấp — Bám rễ (Zagen): võ sư dùng để "bám rễ" — khóa then chốt thắng trận. Dẫn Khí tới Ung Thuyền (K-1) phân phối khắp lòng bàn chân, tăng nhạy thần kinh, thăng bằng, lập căn rễ vững. Tốt cho người già tăng cảm giác bàn chân. Đơn luyện: tư thế tốt nhất là nằm ngửa (chân thư giãn, dễ dẫn Khí); cũng có thể đứng xổm nhẹ, thở ra dẫn Khí xuống đáy chân, cuối hơi thở nín 5–10 giây (Hình 3-26, 3-27). Muốn rễ sâu hơn, đứng trên gạch (Hình 3-28). Song tu: trao đổi qua Ung Thuyền, từ mắt cá → đầu gối → hông → Chân Hạ Đan Điền (Hình 3-29, 3-30).

Tứ Môn Hô Hấp — Cân bằng: khi đã thạo Laogong và Ung Thuyền, đứng lòng bàn tay xuống, thở ra dẫn Khí tới lòng bàn tay (tưởng đẩy vật xuống) đồng thời hơi xổm dẫn Khí xuống lòng bàn chân (tưởng đẩy chân xuống), hít vào thu Khí về Chân Hạ Đan Điền (Hình 3-31). Cuối hơi thở nín 5–10 giây để Khí nở xa. Có thể tập đứng trên gạch. Đệ Ngũ Môn (cửa thứ năm) ở đỉnh đầu là Bách Hội (Gv-20) — thuộc Tẩy Tủy Khí Công, sẽ bàn ở Mục 6-4.

3.6 Võ Học Đại Chu Thiên — Lực và Bền (Wuxue Dazhoutian)

Trong Võ Học Đại Chu Thiên, võ sư học mở thêm một cửa: Ming Môn (Gv-4) ở lưng dưới giữa đốt L2–L3, để tăng nguồn cung Khí cho biểu hiện (Hình 3-32). Ming Môn nghĩa là "cửa sống" — cửa tiếp cận Chân Hạ Đan Điền (ắc-quy sinh học). Khi cửa mở và Khí dẫn đúng, nhiều Khí hơn chảy vào quỹ đạo Tiểu Chu Thiên, tăng lượng Khí tuần hoàn, từ đó lực phát tăng vọt và sức bền cải thiện nhờ Khí dồi dào giúp cơ vận hành hiệu quả.

Theo Đạo gia, Ming Môn gọi là "bế quan" (Bihu — cửa đóng) vì đã đóng từ lâu trong lịch sử nhân loại. Xưa có hai cửa tiếp cận Chân Hạ Đan Điền; khi còn như tinh tinh, lưng cong về trước nên Ming Môn mở. Về sau đứng thẳng, cơ lưng co lại, Ming Môn khép dần — nay chỉ còn Âm Giao (Co-7) một tấc dưới rốn là cửa mở, Đạo gia gọi là "sheng men" (cửa sống). Nhiều Đạo gia cũng coi rốn là cửa sống (phôi thai nhận dưỡng chất từ mẹ). Phải học đẩy đốt sống lưng dưới ra sau để mở lại Ming Môn (Hình 3-33, 3-34).

Thực hành (đơn luyện): người mới dùng hai chu kỳ hô hấp — tụ Khí tại Chân Hạ Đan Điền, hít sâu vững Khí, thở ra dẫn Khí qua Âm Giao tới Hội Âm theo Nhâm Mạch, hít dẫn lên Đốc Mạch tới Đại Chủy (Gv-14); khi qua Ming Môn, hơi đẩy lưng dưới ra sau mở khớp L2–L3, thêm dòng Khí từ Chân Hạ Đan Điền nhập vào, thở ra dẫn tới lòng bàn tay để biểu hiện (Hình 3-35). Khi thạo, thu gọn một chu kỳ hô hấp (Hình 3-36) — chiến đấu không có thời gian cho hai. Để tu dưỡng không hao Khí: đặt hai tay lên huyệt Âm Giao, Laogong trùng nhau, ngăn Khí thoát qua tay, hít dẫn Khí từ tay về Chân Hạ Đan Điền qua Âm Giao đồng thời dẫn Khí từ Đan Điền tới Hội Âm lên Đại Chủy (Hình 3-37) — cứ thế xây Khí ngày càng mạnh.

Thực hành (song tu): người kinh nghiệm ngồi sau người mới, hai người chồng tay Laogong trùng nhau; lãnh đạo hít dẫn Khí qua Âm Giao→Hội Âm→Đại Chủy, qua Ming Môn đẩy lưng mở cửa thêm Khí, cả hai thở ra dẫn Khí từ Đại Chủy ra tay; rồi hít thu về chu kỳ mới, qua Ming Môn nhập dòng — luyện tới cao sẽ cảm thấy hai đường Khí hòa làm một (Hình 3-38).

3.7 Quan Tiết Hô Hấp — Thư Giãn Thân (Guanjie Xi)

Quan Tiết Hô Hấp là nền tảng của Dịch Cân, có lẽ là hình thức Khí Công phổ biến nhất — cho thân khỏe và tâm thư giãn. Mục đích: (1) Thư giãn khớp: khớp lỏng → dây chằng/gân lỏng → cơ lỏng → thân lỏng → Khí (nhất là nội tạng) lưu thông tự nhiên; dùng hồi phục mệt mỏi. (2) Điều kiện hóa khớp cho võ sư — tăng lực và bền. (3) Chữa lành thương tích, viêm khớp. (4) Nền tảng Tẩy Tủy — khớp lỏng, Khí mạnh tại khớp thì dẫn Khí vào tủy xương nuôi dưỡng được.

Thứ tự thực hành: (1) Cột sống — quan trọng nhất, vì gần như mọi nội tạng nằm trong thân; thư giãn cột sống (nhất là thắt lưng và cổ) mới thư giãn thân và tâm. Vùng thắt lưng có Đới Mạch — nơi then chốt ảnh hưởng miễn dịch; lỏng thắt lưng thì Vệ Khí nở mạnh từ Đới Mạch. Cổ là giao điểm Khí huyết lên não — phải giữ thông. (2) Khớp vai & hông — giao điểm Khí huyết thân–chi. (3) Khuỷu & đầu gối — điểm giữa chi. (4) Cổ tay & cổ chân — nơi huấn luyện võ thuật đầu tiên. (5) Tay & chân — nhạy cảm đầu chi là chìa khóa tuần hoàn Khí huyết. (6) Toàn thân — sau khi thạo từng khớp, thư giãn đồng thời.

Năm khóa then chốt: (1) Cảm nhận khớp — nền tảng; (2) Dẫn Khí tới khớp từ Chân Hạ Đan Điền; (3) Dùng Hội Âm làm bơm Khí — đẩy ra = Khí ra, nâng lên = Khí vào (dùng Hỗn Nguyên Thái Cực Hô Hấp); (4) Thở khớp — dẫn Khí vào giữa khớp rồi ra mặt da; (5) Áp dụng Võ Học Đại Chu Thiên (mở Ming Môn) để tăng lượng Khí. Thực hành: điều tâm/tức, tụ Khí, hít rồi thở ra dẫn Khí từ Đan Điền tới khớp, hít dẫn vào giữa khớp, thở ra dẫn ra ngoài, lặp lại tới khi ấm (Hình 3-39).

3.8 Bì/Tủy Hô Hấp (Thân Hô Hấp) — Tăng Miễn Dịch (Fusui Xi / Tixi)

Bì Hô Hấp (Skin Breathing) thuộc Dương — dẫn Khí ra bề mặt da tăng Vệ Khí, thân ấm, miễn dịch mạnh. Tủy Hô Hấp (Marrow Breathing) thuộc Âm — dẫn Khí vào tủy để nuôi; tủy như huyết tương điện hay kim loại lỏng, dẫn điện cực cao, hấp thụ sinh điện lớn như não — khi Khí vào tủy, thân lạnh, Vệ Khí co lại, miễn dịch yếu. Thời gian: Bì Hô Hấp nên bắt đầu giữa thu khi trời lạnh, Vệ Khí co yếu; kiên trì giữ miễn dịch cao qua đông. Tủy Hô Hấp bắt đầu giữa xuân khi ấm, nhu cầu Vệ Khí thấp; hè là lúc tốt nhất để Tẩy Tủy. Bì/Tủy Hô Hấp (Thân Hô Hấp) kết hợp cả hai — phải sinh và trữ Khí dồi dào; tập mùa xuân thu khi thời tiết vừa phải.

Ba khóa: (1) Dẫn Khí vào: hít dài hơn thở ra, phát âm Hêng (Heng), nín 5–10 giây cuối hít. (2) Dẫn Khí ra: thở ra dài hơn hít, phát âm Ha, nín cuối thở ra. (3) Cân bằng: hít/thở bằng nhau, Hêng lúc hít, Ha lúc thở, nín cả hai đầu (có thể không phát âm).

Thực hành đơn luyện: (1) Bì Hô Hấp — tụ Khí, hít rút bụng/Hội Âm (Hỗn Nguyên), thở ra nhỏ mềm dẫn Khí ra mặt da và beyond, nín 5–10 giây; thêm Ha để tăng nhanh; giúp nâng thần, hết trầm cảm, trị cảm lạnh sớm (Hình 3-40). (2) Tủy Hô Hấp — thở ra tự nhiên, hít sâu chậm dẫn Khí vào giữa xương, nín 5–10 giây cho Khí thấm tủy; thêm Hêng; nếu thạo Quan Tiết Hô Hấp sẽ thấy nhiều Khí vào tủy qua khớp (Hình 3-41). Phân tích cấu trúc xương: gân dẫn điện cao hơn cơ nên gân thuộc Âm, cơ thuộc Dương; đoạn giữa xương đặc (Dương), đầu xương (Âm) — khớp là nơi Khí vào, đoạn giữa là nơi Khí ra (Hình 3-42, 3-43). Hít dẫn Khí từ khớp vào giữa tủy, thở dẫn từ tủy ra da — đó là Tẩy Tủy qua xương của Dịch Cân Đại Chu Thiên. (3) Bì/Tủy Hô Hấp — hít dẫn vào tủy, thở dẫn ra da, thân giữ trung hòa; tập xuân thu.

3.9 Nội Tạng Hô Hấp — Nền Tảng Sinh Mệnh (Qiguan Xi)

Khi hành giả đạt cảm giác và nhạy cảm cao, sẽ cảm nhận được trạng thái Khí của ngũ tạng (tâm, phế, tỳ, can, thận) — thường phế và tâm dễ cảm hơn; cao thủ còn thấy được màu: tâm đỏ, can xanh, tỳ vàng, phế trắng, thận đen. Qua hô hấp và giao tiếp thân–ý (cảm giác), dẫn Khí tới hoặc xa tạng; áp dụng Ngũ Hành để bổ hoặc phóng (Hình 3-44). Ví dụ: thận (thủy) sinh mộc tăng Khí can, can (mộc) sinh hỏa tâm — thuận là bổ; tâm (hỏa) và phế (kim): tăng Khí phế thì giảm hỏa tâm (vài hơi thở sâu làm tim đập chậm).

Thực hành: muốn bổ tạng, hít sâu dẫn Khí tới tạng, nín 5–10 giây, rồi thư giãn thở ra tự nhiên, lặp tới khi tạng ấm. Muốn phóng Khí dư thừa (tạng quá Dương), đặt ý tại tạng, hít tự nhiên, thở ra dẫn Khí ra chi — tâm/phế dẫn ra tay, can/thận/tỳ dẫn ra chân; nín cuối thở ra. Không đặt ý trực tiếp lên tim — sẽ dẫn Khí tới tim làm tim thêm Dương; hầu hết chỉ dẫn Khí dư của tim ra để giảm hỏa tâm. Có thể dùng sáu âm chữa bệnh tương ứng để rung động và thư giãn tạng khi phóng: tâm "Hê" (He), tỳ "Ha" (Ha), phế "Tì" (Si), tam tiêu "Tê" (Xi), can "Hù" (Xu), thận "Xuy" (Chui).

3.10 Song Tu Đại Chu Thiên với Người (Qita Shuangxiu Dazhoutian)

Xưa, trao đổi Khí nhiều khi gồm trên hai người — thiền nhóm (lục giác 6 người, bát quái 8 người) ngồi vòng tròn, then chốt là đồng bộ. Trong tu viện, thiền nhóm sớm mai không chạm, mặt hướng đông hấp Khí mặt trời; chiều hướng nam hấp Khí đất; tiếng chuông đồng bộ hô hấp. Nay rất khó tìm nhiều người đồng trình độ.

Vài ví dụ song tu với một bạn: khóa then chốt — (1) cả hai biết cái gì/tại sao/cách nào, nếu không ý tán Khí loạn; (2) người thạo dẫn Khí (chất biểu hiện) làm lãnh đạo, người kém hơn nhưng Khí dồi dào (lượng) làm theo; (3) phải thoải mái khi chạm da nhau, nếu ai không thoải mái sẽ tự đóng đường Khí; (4) kiên nhẫn, tự tin.

Chân Hạ Đan Điền Song Tu Dưỡng Sinh (Thai Tức Song Tu): còn gọi Thai Tức Song Tu (Taixi Shuangxiu) — thầy dụng công thâm dạy người mới nắm chìa khóa Thai Tức; hai người ngồi cùng hướng, Đan Điền thẳng hàng, lãnh đạo sau, chồng tay Laogong lên huyệt Âm Giao của người trước; đồng bộ ý/thức đến khi Thần (con) và Khí (mẹ) hợp tại Chân Hạ Đan Điền — Mẫu Tử Tương Hợp (Muzi Xianghe) qua Âm Giao và Ming Môn (Hình 3-45).

Chest/Back Song Tu: y học coi trước thân là Âm, lưng là Dương; qua da có thể trao đổi Khí ngoài thân. (1) Ngực–Ngực (ôm): ôm nhau, một người hít một người thở, có thể thường/thuận nghịch. (2) Ngực–Lưng: cùng hướng, người sau ôm người trước; một cách thở ra mở rộng, một hít thu nạp; hoặc cả hai hít thở cùng lúc đến khi Khí hợp. (3) Lưng–Lưng: ngồi tựa lưng nhau, tăng tuần hoàn Đốc Mạch, giúp nhau xây Dương, dùng chữa bệnh; áp dụng Võ Học Đại Chu Thiên qua cử động lưng dưới.

Tiểu Chu Thiên Song Tu: phổ biến nhất trong võ cổ truyền — người mới với lãnh đạo thạo xây Khí dồi dào nhanh. Trước hết lãnh đạo dẫn người theo "Tiểu–Tiểu Chu Thiên" (Small-Small, Hình 3-46), rồi dẫn Khí từ Hội Âm lên Bách Hội (Gv-20) xuống miệng, thở ra xuống Hội Âm, qua Âm Giao thêm dòng Khí (Hình 3-47); rồi mở Ming Môn mỗi vòng để tăng Khí quỹ đạo (Hình 3-48). Kết thúc dẫn Khí về Chân Hạ Đan Điền. Có thể tập lưng–lưng.

Ngoại Khí Trị Liệu (Waiqi Liaofa): bác sĩ thầy thuốc Khí Công dẫn Khí tới Laogong (P-8) phát ra thao túng Khí bệnh nhân — có chạm và không chạm. Chạm thì Khí (sinh điện) dẫn trực tiếp, nhưng thầy thuốc dễ nhiễm Khí bất thường của bệnh nhân nên thường không thích chạm; nên bệnh viện hay dùng cảm ứng không chạm (như vật tích điện ion hóa vật không tích). Thầy thuốc phải biết thải trừ Khí âm xâm nhập sau trị liệu. Dùng để phóng Khí dư (cao huyết áp, mệt, căng thẳng) — bốn chi như bốn đại lộ Khí; dẫn Khí xa thân = phóng, về thân = bổ.

3.11 Giao Khí với Tự Nhiên (Yu Daziran Huangqi)

Đây là bước đầu vượt ra ngoài thân để hòa nhập Khí vũ trụ — cầu nối sang Phần III (Tẩy Tủy Kinh). Hành giả trao đổi và điều chỉnh Khí với mặt trời, mặt trăng, đất, cây cỏ, và thú vật (chó, mèo, ngựa). Thực hành này đòi hỏi cảm giác Khí tinh tế và ý tĩnh lặng sâu — thường thực hiện sau khi đã vững các pháp Dịch Cân ở trên. Khi đứng trước cây hay mặt trời, dùng ý dẫn Khí từ Chân Hạ Đan Điền hòa vào dòng Khí tự nhiên, rồi thu về; qua nhiều lần, Khí của bạn và thiên nhiên giao thoa, mở rộng trường Khí cá nhân ra ngoài thân.

Cơ Sở Khoa Học Cổ Điển của Tẩy Tủy Khí Công

Trước khi đi vào phần giải thích khoa học về Tẩy Tủy Khí Công (Xisuijing), tác giả cho rằng cần ôn lại những gì đã được biết từ thực hành Khí Công cổ đại Trung Hoa. Thiếu một sự thấu hiểu rõ ràng về những nền tảng cổ xưa này, sẽ rất khó nối kết chúng với khoa học ngày nay. Chương này không phủ nhận truyền thống mà dùng khoa học hiện đại để soi sáng, bổ khuyết cho những gì cổ nhân đã cảm nhận nhưng chưa có công cụ để chứng minh.

4.1 Ôn lại hiểu biết Khí Công cổ đại Trung Hoa (Xisuijing De Kexue Genji)

Tác giả điểm lại bốn điểm cốt lõi mà người xưa đã nhận ra về hệ thống Khí trung ương của con người:

1. Tính cực tính của thân thể (The Body's Polarity)

Từ rất lâu, người xưa đã nhận định có hai điểm cụ thể trong thân thể được coi là hai cực của một tính cực tính (polarity) rất quan trọng, hệ trọng bậc nhất đối với sức khỏe và sự an lạc. Một điểm được xác định là trung tâm của đầu, gọi là "Cung Nào Hoàn" (Niwan Gong) hay "Thượng Đan Điền" (Shang Dantian). Điểm kia là trọng tâm vật lý (tức trung tâm vật lý của bạn), gọi là "Chân Hạ Đan Điền" (Zhen Xia Dantian).

Thượng Đan Điền được xem là nơi cư ngụ của thần (Shenshi), còn Chân Hạ Đan Điền là nơi trú ngụ của Khí (Qishe). Thần quản lý sự biểu hiện của Khí ở trung tâm trên, và số lượng Khí được cung cấp từ trung tâm dưới. Mối quan hệ và tính cực tính này lần đầu được nhắc đến trong Chương 16 của Đạo Đức Kinh (Dao De Jing), sách của Lão Tử (Laozi), viết vào thế kỷ thứ sáu trước Công nguyên — tức khoảng 2.600 năm trước.

2. Quan hệ của hai cực

Thượng Đan Điền và Chân Hạ Đan Điền được nối với nhau bởi Xung Mạch (Chongmai / Thrusting Vessel) — về căn bản là một bể chứa năng lượng đi theo đường tủy sống. Như chữ "xung" (thrust) ám chỉ, người Trung Hoa tin rằng Khí di chuyển nhanh chóng và không bị trở ngại trong mạch này. Do đó, hai cực này được hiểu là hoạt động như một thực thể duy nhất, đồng bộ hóa với nhau tức thời.

Hệ thống này là nền tảng của hệ Khí trung ương (central Qi system) của bất kỳ con người hay động vật nào — một thành phần sống còn và tất yếu của sự sống. Khi một phôi thai hình thành, tính cực tính này được xây dựng đầu tiên. Sự giao thông giữa Thượng Đan Điền và Chân Hạ Đan Điền phải luôn trơn tru, không bị trở ngại; vì vậy sức khỏe cột sống là điều kiện tuyệt đối để sống tốt và sống thọ (Hình 4-1, 4-2).

3. Khí Giám Vệ (Weiqi / Guardian Qi)

Hào quang (aura) được định nghĩa là một loại năng lượng bao bọc quanh thân. Khái niệm này thỉnh thoảng được khắc họa qua các nền văn hóa dưới dạng hào quang (halos), có mặt cả ở Đông và Tây — kể cả trong Cơ Đốc giáo lẫn Phật giáo. Dù nghiên cứu khoa học chưa xác nhận được sự tồn tại của hào quang, người Trung Hoa hiểu nó là một năng lượng hình khiên elip bao bọc thân thể, liên hệ trực tiếp với tính cực tính trung ương của cơ thể.

Khí ở trung tâm càng mạnh, Khí Giám Vệ (Weiqi) — hay hào quang — càng mạnh. Khí Giám Vệ liên hệ mật thiết với hệ miễn dịch, khả năng đẩy lùi bệnh tật và hồi phục. Nếu bạn xây dựng và duy trì được một lõi Khí trung ương mạnh, Khí Giám Vệ sẽ mạnh lên, củng cố thần (spirit) và ý chí nội tại.

4. Các bơm năng lượng của thân thể

Người Trung Hoa khám phá ra rằng bụng và đáy chậu (tức hậu môn) có thể dùng để di chuyển Khí quanh thân hiệu quả hơn. Những "bơm" này là một phần tự nhiên trong thiết kế cơ thể con người. Ví dụ, khi một bào thai lớn lên trong tử cung, nó phải dùng các bơm này để nhận dưỡng chất, nước và oxy qua dây rốn. Ý tưởng có những bơm như thế để đưa nước trong thân được minh họa trong một bản đồ cổ của cơ thể người — Bản Đồ Kinh Mạch Nội Tạng Đời Đường (Tangdai Neijing Tu, khoảng 859 SCN) (Hình 4-3). Trong bản đồ, nước được di chuyển bởi: 1) một người cày ruộng, và 2) những đứa trẻ vận hành bánh xe nước. Người ấy ở vùng bụng, và những đứa trẻ ở vùng đáy chậu. Phần tủy sống có một đường nước chảy qua. Khoa học hiện đại đã xác nhận có một dịch thể hiện diện trong tủy sống — thực tế đó là dịch não tủy (cerebrospinal fluid), chứ không phải nước.

Tác giả tin rằng các bơm này vật lý mà di chuyển toàn bộ hệ Khí trung ương lên xuống, tác động cụ thể đến hệ trần (limbic system). Sự dao động của hệ trần làm xoa bóp, kích thích và tăng cường các phần của thân, sản sinh hormôn và tạo điều kiện cho một lượng và chất lượng Khí cao hơn. Đó là lý do người xưa kết luận những vùng ấy là bơm để thao túng dòng chảy Khí.

4.2 Nền tảng & giải thích khoa học (Kexue Genji Yu Jieshi)

Các điểm tiêu điểm (tức các trung tâm cộng hưởng)

Một đường thẳng được định nghĩa là có hai đầu mút; một elip có hai tiêu điểm (focal points). Elip càng tròn thì hai tiêu điểm càng gần nhau; nếu là hình tròn, chúng trùng khít thành một. Xét Thượng Đan Điền và Chân Hạ Đan Điền như hai tiêu điểm, một không gian dạng trứng (ovoid) sẽ bao bọc quanh thân. Trong không gian ấy, hai tiêu điểm chia sẻ một quan hệ đồng bộ với nhau (như PF₁, PF₂ trong hình minh họa). Vì những điểm này mang tính năng lượng, tác giả gọi chúng là "các trung tâm cộng hưởng" (resonance centers). Chúng chính là những gì khoa học nay gọi là "hai bộ não" của cơ thể: bộ não thứ nhất ở đầu, bộ não thứ hai ở ruột (hệ thần kinh ruột — enteric nervous system). Các nhà khoa học xếp hai thực thể ấy vào loại "não" vì mỗi cái có khả năng vận hành độc lập — điều này càng làm nổi bật tầm quan trọng của chúng.

Tủy sống nối một đường giữa hai bộ não, bám trực tiếp vào thân não (brainstem) và đi xuống vùng thắt lưng. Vì tủy sống cấu tạo từ mô thần kinh dẫn điện cao, hai bộ não có thể đồng bộ hóa với nhau tức thời và hoạt động như một mạch điện duy nhất. Học thuyết hai-bộ-não trùng khít chính xác với giải thích của Trung Hoa về Thượng Đan Điền, Chân Hạ Đan Điền và Xung Mạch.

Điểm gốc của các trung tâm cộng hưởng

Trong khi dễ dàng định vị hai bộ não trên/dưới, đáng để khám phá xem điểm gốc của mỗi trung tâm cộng hưởng nằm ở đâu. Trường Khí của đầu có dạng cầu, nên theo logic điểm cộng hưởng của nó nằm ở trung tâm đầu. Hệ trần (limbic system) ở trung tâm đầu và được tin là tác động mạnh đến tâm thức vô thức (unconscious mind), đồng thời có thể lưu trữ ký ức di truyền (genetic memory). Tác giả cũng tin nó ảnh hưởng đến tâm thức tiềm thức (subconscious mind). "Vô thức" hàm ý một trạng thái hoàn toàn không có ý thức hiện diện. Nhiều khía cạnh của Khí Công — đặc biệt thiền định — liên quan đến tâm ý thức vẫn hiện diện ít nhiều ở trạng thái bán ngủ. Tâm tiềm thức có thể mang lại trực giác, xúc cảm và hành động. Trong sách The Second Brain, tác giả gọi bộ não dưới là nguồn của "bản năng ruột", nhưng tác giả tin nó liên quan nhiều hơn đến bộ não thứ hai nối với hệ trần. Tác giả cho rằng tâm tiềm thức cư ngụ trong hệ trần và hành xử như trung tâm tâm linh của đời sống bạn.

Có một tham chiếu về "trung tâm của sự không-làm" (center of doing nothing) trong Đạo Đức Kinh — đó là "vô vi" (Wuwei): sự "làm của không làm" và "nghĩ của không nghĩ". Về căn bản nó nói về trung tâm mà mọi thứ đều tự nhiên và tự động, không bị ý thức can thiệp hay quấy nhiễu. Tác giả tin đoạn ấy củng cố thêm hệ trần như là nguồn gốc thực sự của trung tâm cộng hưởng trên (Hình 4-5).

Trung tâm cộng hưởng dưới phải là trọng tâm vật lý của thân (khi đứng ở tư thế trung tính) — tức ruột bạn, Chân Hạ Đan Điền. Trọng tâm là điểm trên thân nơi khối lượng dường như tập trung nhất, và là điểm mà lực hấp dẫn tác động xoay quanh. Vị trí này là hợp lý nhất để làm một trung tâm năng lượng cộng hưởng, vì nó mang lại sự cân bằng tối đa về thăng bằng, đối xứng và ổn định của thân — cả vật lý lẫn tâm lý. Tác giả tin rằng đây là nơi của tế bào đầu tiên hình thành khi phôi thai phát triển, và do đó phải luôn là cội rễ cốt lõi để thao túng và kiểm soát mọi khía cạnh đời sống.

Sự vận động của Khí trong thân

Ngoài các trường Khí do hai bộ não sinh ra (Hình 4-6), còn một trường Khí mạnh, tròn (tức từ trường) do tim sinh ra. Giống như điện, để tuần hoàn Khí cần một hiệu thế (potential difference). Vì tim nằm gần phía trước và bên trái thân, sự mất cân bằng năng lượng tạo ra một động lực chính khiến Khí xoắn ốc quanh thân (Hình 4-7). Hiệu ứng tương tự xảy ra với tủy sống, vốn lệch về phía sau thân. Khí tuần hoàn từ sau thân ra trước vì sự mất cân bằng năng lượng này. Trong Quy Xác Khí Công (Turtle Shell Qigong), các bài tập được phát triển theo dòng chảy này, đi theo các dây thần kinh quanh lồng ngực từ sau ra trước.

Tiếc là khoa học chưa cung cấp được một bản đồ chi tiết về cách những từ trường (Khí) này chảy và biến đổi quanh thân. Qua thực hành Khí Công, tác giả quan sát được những khuôn mẫu chung. Khi cộng hai trường (hai bộ não + tim) lại, trường Khí kết quả dày đặc hơn ở phía sau (Hình 4-9). Phía trước kém đặc hơn, nên ta xếp trước là Âm, sau là Dương. Khí vươn xa về phía trước hơn phía sau. Một nhịp tim dù nhỏ vẫn tạo ra thay đổi vi tế nhưng đáng kể trong Khí của thân, ảnh hưởng cả tâm lẫn thân. Sự biến thiên và biên độ nhịp tim có tương quan với an lạc tâm cảm. Thuyết của tác giả: mỗi nhịp đập, trường Khí toàn thân đổi hình — từ thuôn dài hơn sang tròn hơn — khiến hai trung tâm cộng hưởng dao động xa gần nhau về mặt năng lượng, không chỉ vật lý. Toàn bộ quá trình góp phần vào sự vận động và kích thích hệ trần, từ đó là nội tiết tố.

Tuyến Tùng & Tuyến Yên (Pineal and Pituitary Glands)

Tác giả tin chắc rằng chữ "hoàn" (pill) trong tên gọi cổ "Cung Nào Hoàn" (Mud Pill Palace) ám chỉ tuyến tùng (pineal) và tuyến yên (pituitary), cả hai đều nằm trong hệ trần (Hình 4-10). Tuyến tùng liên quan đến phát triển tâm linh; tuyến yên liên quan đến tăng trưởng vật lý. Hai tuyến này giám sát hầu hết — nếu không muốn nói là tất cả — sức khỏe tâm linh và vật lý của thân. Chữ "cung" (palace) hàm ý một hiệu ứng như tiếng vang (echo), nghĩa là các tuyến này có thể bị kích thích và rung động — chẳng hạn qua thực hành Khí Công.

Văn hóa phương Tây gọi tuyến tùng là "Thiên Nhãn" (Third Eye). Nó sản sinh melatonin, vốn gắn với giấc ngủ ngon, hệ miễn dịch khỏe và an lạc. Hàm lượng melatonin cao thường gắn với thiền sâu và các hiệu ứng điều hòa, tĩnh lặng lên thân và xúc cảm. Nhiều khám phá và sự bừng tỉnh sâu sắc nhất đến trong những giây phút thiền định ấy; do đó tác giả tin melatonin đóng vai trò lớn trong phát triển tâm linh.

Tuyến yên thỉnh thoảng được gọi là "tuyến chủ" (master gland) của hệ nội tiết, vì nó kiểm soát và điều tiết nhiều tuyến khác giúp duy trì sức khỏe vật lý. Trong số các hormôn ấy có HGH (hormôn tăng trưởng người), điều hòa tăng trưởng thân thể, sản sinh tế bào và tái tạo mô. Duy trì vận hành tuyến này giúp ngăn ngừa lão hóa vật lý và rút ngắn thời gian hồi phục.

Tuần hoàn/Dịch chuyển của dịch não tủy (CSF)

Trong não và tủy sống có một dịch trong gọi là dịch não tủy (cerebrospinal fluid — CSF). Khi ngủ và thở sâu, dịch này giúp gột rửa các chất thải chuyển hóa tích tụ, và nó thực sự di chuyển theo nhịp, như sóng (Hình 4-11). Chìa khóa để giữ não khỏe và vận hành bình thường là luôn bơm CSF và giữ nó tuần hoàn trơn tru khắp não. Tăng cường dòng Khí qua Khí Công nên bổ trợ cho quá trình tuần hoàn CSF tự nhiên. Để tăng cường gột rửa, bạn có thể nằm sao cho đầu thấp hơn thân. Đáng để khám phá cách thực hành này giúp bệnh nhân rối loạn não (u, Alzheimer). Tác giả tin mãnh liệt rằng luyện Khí Công là một pháp tự gột rửa não an toàn và hiệu quả để đạt sự thư thái trí óc.

Sự dao động của hệ trần (Limbic System Oscillations)

Đã được chứng minh rằng sự dao động lên-xuống của hệ trần có thể được tăng cường bởi hô hấp (đặc biệt qua mũi) hoặc bị ảnh hưởng bởi nhịp tim. Sự đập của tim góp phần di chuyển CSF ra vào não (Hình 4-12). Theo những phát hiện ấy, có thể suy ra rằng tập luyện nhiều hơn (tức điều kiện hóa tim và hô hấp) giúp điều tiết — thậm chí tăng — mức sản sinh nội tiết tố trong hệ trần, cụ thể ở tuyến tùng và tuyến yên.

4.3 Thực hành cổ đại & nguyên tắc tập luyện hôm nay (Gudai De Shijian Yu Zunze)

Hô hấp bụng (Fushi Huxi / Abdominal Breathing)

Các đạo sĩ và một số hành giả Khí Công Phật giáo nhấn mạnh thực hành hô hấp bụng, còn gọi là "trở về hô hấp thời thơ ấu" (Fantong Huxi). Qua loại hô hấp này, hệ trần được xoa bóp liên tục, nhờ đó tăng sản sinh nội tiết tố từ tuyến tùng và tuyến yên. Để sinh thêm Khí (tức "kim đan"/elixir), bạn cần chuyển mỡ tích trữ ở vùng bụng thành Khí — đạt được qua các bài tập bụng. Để tăng hiệu suất chuyển đổi, bạn cần rèn luyện điều kiện hóa cơ bụng. Quá trình này gọi là "xây nền móng Đan Điền" (Dantian Zhuji). Hô hấp bụng sâu đẩy kéo tủy sống và hệ trần lên xuống; hơi thở sâu có thể mở rộng cơ hoành lên tới hai centimet, từ đó kích thích và xoa bóp tuyến thượng thận trên thận. Hô hấp hoành có tương quan với tăng melatonin, nên gắn với tuyến tùng.

Phối hợp với đáy chậu (hay hậu môn)

Khi luyện hô hấp bụng, các đạo sĩ và Phật tử còn phối hợp với sự động của đáy chậu. Cụ thể, họ tập trung vào trung tâm vùng đáy chậu, một huyệt gọi là Hội Âm (Huiyin, Co-1) — tức "giao điểm của Âm" — được coi là điểm chính xác của bơm này. Nhiều văn bản gọi nơi ấy là hậu môn; dù không chính xác lắm, nó đủ gần Hội Âm để sinh cùng kết quả. Bơm Hội Âm giúp thúc đẩy dòng Khí trong não, ruột và tủy sống (Thượng Đan Điền, Chân Hạ Đan Điền, Xung Mạch), và là thành phần chủ chốt đưa Khí ra vào thân. Phối hợp với hô hấp sâu, bơm này giúp di chuyển hệ trần và tủy sống lên xuống hiệu quả hơn, tạo quy trình tối ưu để tăng sản sinh nội tiết tố. Tác giả cũng tin bơm này thúc đẩy dòng CSF tốt hơn. Để bơm hiệu quả, bạn phải điều kiện hóa cơ đáy chậu bên cạnh cơ bụng, và thuần thục dùng ý khống chế, thao túng chúng.

Giữ tâm tại Đan Điền (Yishou Dantian)

Một chìa khóa khác cho hành giả Khí Công Đạo/Phật là giữ tâm chú tâm vào Thượng Đan Điền và Chân Hạ Đan Điền. Đan Điền dịch là "cánh đồng kim đan" — nơi bạn sản sinh (trồng) năng lượng. Khi tâm lưu lại ở hai trung tâm, Khí sẽ ở lại trên trục trung tuyến của thân, không bị dẫn ra ngoài hay tiêu hao vô ích. Trong thực hành, luôn giữ tâm tập trung vào hai điểm để bảo tồn và xây dựng năng lượng, và quan sát sự đồng bộ của chúng. Khi đã lập được thói quen tiềm thức giữ tâm ở hai trung tâm, bạn sẽ duy trì được nguồn Khí để tăng sản sinh nội tiết tố qua Thượng Đan Điền (tức hệ trần).

Bài tập Đới Mạch (Girdle Vessel / Daimai)

Đới Mạch (Daimai) — hay Băng Mạch — đi đại khái theo đường thắt lưng. Y học và Khí Công Trung Hoa công nhận rằng khi Khí trong Đới Mạch dồi dào, hệ miễn dịch được củng cố và tăng cường (Hình 4-13). Các bài vùng bụng thường nhắm vào Đới Mạch. Trung tâm Đới Mạch nay được nhận diện là bộ não thứ hai: trọng tâm. Khi Khí vùng này (trung tâm cộng hưởng dưới) mạnh và giãn nở, hệ trần (trung tâm cộng hưởng trên) cũng giãn nở theo, vì nó tự động đồng bộ với đối tác dưới. Võ sư Trung Hoa thường dùng dải vải thắt lưng để tăng chất lượng biểu hiện và lực Khí. Khi eo bị dải thắt giới hạn, sức cản ép thân mở rộng năng lượng hơn. Phối hợp hô hấp và bơm Hội Âm dùng Hô Hấp Bụng Nghịch (Reverse Abdominal Breathing) cũng nâng cao sinh lực và thần nội tại.

Tóm tắt các lợi ích

1. Trường thọ (Longevity): có lẽ là lợi ích hệ trọng nhất đạt được qua thực hành chuyên cần. Nhờ kích thích tuyến yên và tuyến tùng, bạn duy trì hay tăng cường sản sinh nội tiết tố của thân — chìa khóa thiết yếu để kéo dài đời sống và giữ nét thanh xuân.
2. Hệ miễn dịch mạnh hơn: mở rộng Khí trong Đới Mạch và phối hợp dùng đáy chậu như một bơm sẽ tăng cường Khí Giám Vệ, củng cố và bồi bổ toàn bộ miễn dịch và hệ phòng thủ nội tại.
3. Sức khỏe não: tập trung Khí vào trung tâm cộng hưởng trên (bộ não trên) giúp thúc đẩy dòng CSF khỏe và đều đặn, cho phép bảo trì và cải thiện chức năng. Điều này góp phần vào sức khỏe lâu dài của não, kể cả phòng ngừa rối loạn thần kinh.
4. Nâng cao thần (Raise Your Spirit): sự biểu hiện Khí sẽ hiệu quả và hiệu năng, tự nhiên dẫn đến thần cao hơn. Cùng với hệ miễn dịch mạnh, ý nghĩa đời sống trở nên sâu sắc và có mục đích, khiến bạn ít bị trầm cảm và thụ động hơn.

Tẩy Tủy Kinh Tiểu Chu Thiên

Mở đầu Phần III — phần tâm linh của cuốn sách. Chương này trình bày Tẩy Tủy Kinh Tiểu Chu Thiên: dùng vòng tuần hoàn hai cực (Xung Mạch) để thanh lọc tủy sống, hệ thần kinh trung ương, và cộng hưởng với não bộ — bước chuyển từ luyện khí cho thân sang luyện khí cho thần.

5.1 Dẫn nhập (Jieshao)

Trong giới Khí Công Trung Hoa, Thiên Nhãn (Tianmu / Tianyan) được gọi là "Thiên Nhãn" (Heaven Eye — con mắt trời). Khi Thiên Nhãn mở, bạn có thể kết nối không trở ngại với năng lượng và thần của tự nhiên. Thế nhưng, đối với chúng ta — con người — Thiên Nhãn đã bị đóng từ buổi đầu của văn hóa nhân loại; ta đã đánh mất sự tiếp xúc trực tiếp với tự nhiên, đánh mất cảm giác về nó. Động vật vẫn cảm nhận được sự biến đổi năng lượng tự nhiên, nhưng ta đã đánh mất khả năng ấy. Phật tử và đạo sĩ tìm cách mở lại Thiên Nhãn để nối lại kết nối với tự nhiên. Khi Thiên Nhãn mở lại, họ có thể cảm nhận những biến đổi năng lượng tự nhiên và lấy lại khả năng thần giao (telepathy). Đó là bước của giác ngộ tâm linh và là bước cần thiết để đạt Phật quả (Chengfo) hay Thành Tiên (Chengxian).

Để mở lại Thiên Nhãn, trước hết ta phải hiểu tại sao nó bị đóng. Chỉ khi đó mới tìm được cách mở. Tác giả liệt kê hai nguyên nhân có thể:

1. Quá trình tiến hóa và mất kết nối. Về buổi đầu của sinh mệnh con người, chúng ta giống như các loài vật khác — vừa đi săn vừa bị săn. Thú thường săn vào ban đêm khi tầm nhìn tối thiểu; để săn hay thoát bị săn, chúng dựa vào sự phát triển Thiên Nhãn giúp cảm nhận nguy hiểm hoặc bắt mồi. Nhưng khi con người biết xây nơi ở an toàn, biết chăn nuôi và trồng trọt, dần dần vì thiếu thực hành, Thiên Nhãn đóng lại. Từ đó ta cô lập mình khỏi đại tự nhiên.
2. Sự xảo quyệt và chiếc mặt nạ. Khi con người trở nên thông minh hơn, ta trở nên xảo trá — học cách lừa gạt và nói dối nhau. Tâm ý thức phát triển thần tốc, tạo ra các giáo điều đè nén cảm giác chân thật của tâm tiềm thức. Ta dựng lên một "ma trận nhân loại" (human matrix) và giấu bản tính thật sau những chiếc mặt nạ. Để giữ những lời dối trá sau mặt nạ, ta đã đóng Thiên Nhãn một cách tiềm thức.

Hai nguyên nhân chính khiến ta đánh mất kết nối trực giác với đại tự nhiên. Điều hệ luận là: để mở lại Thiên Nhãn, bạn phải thành thật với chính mình và với người khác. Thiếu điều kiện tiên quyết ấy, Thiên Nhãn sẽ mãi đóng. Đó là lý do đạo sĩ tự xưng là "Chân Nhân" (Zhenren) — "người chân thật" — vì họ phải sống thành thật.

Ý nghĩa của Tẩy Tủy Kinh (Xisuijing). "Tẩy" (Xi) nghĩa là rửa/sạch; "Tủy" (Sui) nghĩa là tủy xương (Cốt Tủy — Gusui) hoặc não (Não Tủy — Naosui); "Kinh" (Jing) nghĩa là kinh điển. Lý do tủy và não được gộp chung là vì lý luận và kỹ thuật tu luyện rất tương tự, và cả hai đều nhắm vào hai nơi Âm nhất của thân: tủy và não. Hai nơi này cấu tạo từ vật liệu dẫn điện cao, được xem như huyết tương điện (electric plasma — tức kim loại lỏng); điện trở tại đó cực thấp, hầu như không có. Nhờ đặc tính dẫn điện, hai nơi này nhạy cảm nhất với mọi bức xạ — tự nhiên hay nhân tạo — xuyên qua thân. Ta tiến hóa trong môi trường bức xạ tự nhiên (mặt trời, đất, vũ trụ…) từ buổi đầu nhân loại nên việc thích nghi không thành vấn đề. Nhưng từ thập niên 1920, con người đưa vào thế giới các dạng bức xạ nhân tạo mà thân chưa kịp tiến hóa để thích ứng; nhiều loại ung thư phát sinh từ thứ bức xạ ô nhiễm ấy. Môi trường phóng xạ nhân tạo mới này ảnh hưởng lên mọi sự sống — thực vật, động vật, vi trùng, virus. Nhưng khác với con người, những sinh mạng ấy không bị tách rời khỏi tự nhiên nên có nhiều năng lực thích ứng nhanh hơn ta.

Theo hiểu biết khoa học, mỗi tế bào não tiêu thụ khoảng mười hai lần lượng oxy so với tế bào thường. Giải phẫu học phản ánh điều đó: có bốn động mạch ở cổ đưa máu từ thân lên đầu, trong khi chân dù lớn nhưng mỗi chân chỉ có một động mạch. Vì hồng cầu là vật mang oxy và Khí, và tiêu thụ oxy tỉ lệ với sản sinh năng lượng (hay Khí), ta có thể kết luận hợp lý rằng mỗi tế bào não cũng tiêu thụ khoảng mười hai lần Khí so với tế bào thường.

Thực tế là: sống trong môi trường thách thức và ô nhiễm hơn xưa, Khí Công trở nên quan trọng hơn bao giờ hết. Với thực hành Khí Công đều đặn, bạn liên tục đưa trạng thái mất cân bằng Khí trở về bình thường — đó là cách duy trì sức khỏe và phòng bệnh.

Truyền thống có hai mục đích chính của Tẩy Tủy Đại Chu Thiên:

1. Trường thọ. Tẩy Tủy Khí Công duy trì chức năng khỏe mạnh của tế bào tủy, và tái kích hoạt những tế bào tủy đã lão hóa, thoái hóa — nhằm khôi phục sản sinh hồng cầu về mức bình thường, khỏe mạnh. Hồng cầu là vật mang oxy, nước, dưỡng chất, Khí và mọi khoáng chất cần cho thay thế tế bào (chuyển hóa). Tuần hoàn thay thế tế bào trơn tru là chìa khóa then chốt của trường thọ.
2. Giác ngộ tâm linh. Có hai mục tiêu của tẩy não: một là kích hoạt thêm tế bào não để cải thiện chức năng và tăng dung lượng trữ Khí (não giống như một tụ điện có thể trữ Khí dồi dào); hai là gột rửa mặt tối của những tư tưởng di truyền (genetic memory) truyền xuống ta. Nếu không gột rửa những tư tưởng tối này và không ngừng giấu sự thật sau mặt nạ, ta sẽ tiếp tục tự đóng Thiên Nhãn. Để mở lại, phải thành thật và có lượng Khí trữ dồi dào trong não. Khi ấy, qua Thai Tức Thiền Định, Khí được tập trung thành một chùm tia nhỏ mạnh như thấu kính, và ta mở lại được Thiên Nhãn.

Bước đầu của Tẩy Tủy là thực hành Tẩy Tủy Tiểu Chu Thiên (Two Poles Small Circulation hay Thrusting Vessel Small Circulation), rồi mới bước vào Đại Chu Thiên. Bạn có thể thắc mắc vì sao Tiểu Chu Thiên này — dù quan trọng — lại ít được biết và tập như Dịch Cân Tiểu Chu Thiên (Nhâm/Đốc Tiểu Chu Thiên hay Microcosmic Orbit). Tác giả chỉ ra hai lý do chính:

• Bí mật giấu trong chùa viện. Vì mục đích tối hậu là mở Thiên Nhãn để giác ngộ và thành Phật, thường chỉ những vị tăng ẩn tu mới có hứng thú và môi trường thích hợp. Phần đông cư sĩ sống trong ma trận mang mặt nạ, quan tâm đến sức khỏe và trường thọ nhiều hơn, nên chuộng Dịch Cân Tiểu Chu Thiên (liên quan sức khỏe thân thể). Hơn nữa Dịch Cân Tiểu Chu Thiên được tăng sĩ Thiếu Lâm tập rộng rãi để phát lực võ, và dần tiết lộ ra công chúng.
• Lý thuyết khó hơn. Dù thực hành không nguy hiểm, khó khăn bằng Dịch Cân Tiểu Chu Thiên, nhưng lý thuyết tu luyện tâm linh đằng sau nó lại khó thấu hiểu hơn.

5.2 Tẩy Tủy Tiểu Chu Thiên & Ứng dụng (Xisuijing Xiaozhoutian Yu Yingyong)

Như đã nói, Tẩy Tủy Tiểu Chu Thiên còn gọi Lưỡng Nghi Tiểu Chu Thiên (Liangyi Xiaozhoutian) hay Xung Mạch Tiểu Chu Thiên (Chongmai Xiaozhoutian). Chu thiên này được xem là Âm (Thủy Lộ — Water Path) so với Dịch Cân Tiểu Chu Thiên vốn là Dương (Hỏa Lộ — Fire Path). Nó thiết lập một nền đất vững chắc cho tu luyện giác ngộ và Phật quả.

Mạng lưới Khí của thân được xây dựng trên hai cực chính (human polarity): Thượng Đan Điền (bộ não thứ nhất) và Chân Hạ Đan Điền (bộ não thứ hai), nối với nhau bởi Xung Mạch (tủy sống). Trục trung tâm này là Hệ Khí Trung Ương (Central Qi System — tức Hệ Thần Kinh Trung Ương). Thượng Đan Điền thuộc Âm, là trung tâm tâm linh (Shenshi — nơi cư ngụ của thần); Chân Hạ Đan Điền thuộc Dương, là trung tâm vật lý và nơi trú ngụ của Khí (Qishe). Thượng quản chất lượng biểu hiện Khí; Chân Hạ cung cấp số lượng Khí. Khi Khí trữ dồi dào ở Chân Hạ Đan Điền, sức khỏe được duy trì và tuổi thọ kéo dài. Với lượng trữ dồi dào, Khí có thể dẫn lên nuôi não và kích hoạt thêm tế bào não. Khi thần (liên quan tâm tiềm thức) trú tại trung tâm (hệ trần) của Thượng Đan Điền mạnh mẽ, sự biểu hiện Khí sẽ hiệu quả. Hai trung tâm này tạo thành một tam giác tâm linh cho tiến hóa tâm linh (Hình 5-1), và thiết lập trường Khí hai elip quanh thân (Hình 5-2).

Bước đầu của tu luyện tâm linh là xây dựng và trữ Khí dồi dào tại Chân Hạ Đan Điền qua Thai Tức Thiền Định, rồi thực hành Lưỡng Nghi Tiểu Chu Thiên để lập nền tảng vững. Tiếp theo, bạn phải phát triển cảm giác về hai cực và biết dùng ý thao túng chúng thành thạo — đó là Lưỡng Nghi Đồng Bộ Hô Hấp (Liangyi Tongbu Xi): đồng bộ hóa Thượng Đan Điền (hệ trần) và Chân Hạ Đan Điền (trọng tâm). Bạn có thể dùng Hô Hấp Bụng Thường (Zheng Fuhaxi) hoặc Hô Hấp Bụng Nghịch (Ni Fuhaxi); cả hai cùng củng cố hệ Khí trung ương nhưng có hai khác biệt:

• Hô Hấp Bụng Thường thư giãn hơn; Hô Hấp Bụng Nghịch căng thẳng và hung hãn hơn.
• Hô Hấp Bụng Thường tăng cường tuần hoàn lên-xuống bình thường của dịch não tủy; Hô Hấp Bụng Nghịch hiệu quả hơn trong kích thích tuyến tùng và tuyến yên để sản sinh nội tiết tố.

Lưỡng Nghi Đồng Bộ Hô Hấp — Nền tảng

Với Hô Hấp Bụng Thường: hít vào đồng thời đẩy bụng và Hội Âm ra ngoài; dùng ý kéo hệ trần và ruột (trung tâm vật lý) xuống. Thở ra: chỉ cần thư giãn, để hai cực trở về vị trí nguyên thủy (Hình 5-3). Điều này tăng cường động tác lên-xuống của tính cực tính Khí trung ương và cải thiện tuần hoàn dịch não tủy — một cách nhẹ nhàng, dễ dàng để điều kiện hóa trục Khí trung ương.

Với Hô Hấp Bụng Nghịch: động tác lên-xuống của hệ Khí trung ương kích thích tốt hơn tuyến tùng và tuyến yên, đặc biệt là tuyến yên — tạo nội tiết tố khắp thân, nền tảng vững cho hệ miễn dịch. Khi hít vào, dùng ý đưa hệ trần (cực trên) xuống trong khi rút bụng và nâng Hội Âm (Hình 5-4); điều này đưa trung tâm vật lý (cực dưới) lên. Bạn sẽ cảm thấy khoảng cách hai cực ngắn lại, trường Khí elip quanh mình tròn hơn. Khi thở ra, nhẹ nhàng đẩy hệ trần lên trong khi đẩy bụng và Hội Âm ra ngoài.

Lưỡng Nghi Tiểu Chu Thiên (Liangyi Xiaozhoutian)

Lưỡng Nghi Tiểu Chu Thiên được xếp loại Âm. Cũng như Nhâm/Đốc Tiểu Chu Thiên có Hỏa Lộ (Dương) và Phong Lộ (Âm — tức Hỏa Lộ đảo ngược), Lưỡng Nghi Tiểu Chu Thiên cũng có hai đường: Dương Trường Thọ Lộ (Yangshoulu) và Âm Thần Lộ (Yinshenlu). Trước thực hành, bạn phải tập trung ý vào trục trung tâm giữa Hai Cực nối bởi tủy sống (Xung Mạch). Kết quả tốt nhất đến từ một tâm tiềm thức sâu, tĩnh và tập trung. Vì thế trước hết hãy dùng Thai Tức để đưa tâm vào trạng thái thiền sâu và tụ Khí tại Chân Hạ Đan Điền.

Dương Trường Thọ Lộ (Yangshoulu)

Mục đích là học cách dẫn Khí xuống Chân Hạ Đan Điền (cực dưới) rồi ngược lên Thượng Đan Điền (cực trên) qua Xung Mạch, phối hợp hô hấp. Một khi đã tìm và cảm được Hai Cực, bạn hít vào đồng thời dẫn Khí xuống Chân Hạ Đan Điền; vì có ý dẫn Khí nên dùng Hô Hấp Bụng Nghịch, đồng thời nhẹ nhàng nâng hậu môn (đáy chậu). Rồi thở ra, dẫn Khí ngược lên Thượng Đan Điền while nhẹ nhàng đẩy hậu môn ra ngoài (Hình 5-5). Hít và thở nên bằng độ dài.

Ứng dụng của Dương Trường Thọ Lộ:

• Khí Trầm Đan Điền (Qi Chen Dantian): hít sâu dẫn Khí xuống Xung Mạch tới Chân Hạ Đan Điền, rồi thở ra để Khí tự trở lên Thượng Đan Điền. Để dẫn thêm Khí xuống, hít dài hơn thở, nhẹ nhàng nâng hậu môn. Thở ra: thư giãn hậu môn, để một phần Khí tự trở lên Thượng (Hình 5-6). Khí tích tụ ở thân trên (trên cơ hoành) được dẫn xuống Chân Hạ Đan Điền. Chu thiên này có thể hạ huyết áp, làm chậm nhịp tim và giải quyết mất ngủ.
• Dẫn Khí Quy Nguyên (Yinqi Guiyuan): dẫn Khí xuống Chân Hạ Đan Điền và giữ tại đó để trữ. Hít sâu, dùng ý dẫn Khí xuống Xung Mạch tới Chân Hạ Đan Điền while nâng hậu môn. Nín thở năm giây cho Khí lắng xuống, rồi thở ra tự nhiên, trơn tru, với hậu môn thư giãn (Hình 5-7). Giúp phục hồi và bảo tồn Khí tại Chân Hạ Đan Điền; thường dùng sau mọi Khí Công, đặc biệt thiền định, và điều kiện hóa Chân Hạ Đan Điền để trữ Khí.

Âm Thần Lộ (Yinshenlu)

Mục đích là học cách dẫn Khí lên rồi xuống Xung Mạch phối hợp hô hấp. Tìm và cảm Hai Cực, hít vào dẫn Khí lên dọc Xung Mạch tới Thượng Đan Điền while nhẹ nhàng nâng hậu môn; thở ra dẫn Khí xuống Chân Hạ Đan Điền while nhẹ nhàng đẩy hậu môn ra (Hình 5-8). Hít thở bằng độ dài.

Ứng dụng của Âm Thần Lộ:

• Luyện Khí Thăng Hoa (Lianqi Shenghua): hít sâu, dùng ý dẫn Khí lên Thượng Đan Điền theo Xung Mạch, hậu môn nhẹ nhàng nâng. Thở ra: để một phần Khí tự trở về Chân Hạ Đan Điền while nhẹ nhàng thư hậu môn (Hình 5-9). Để dẫn thêm Khí lên, hít dài hơn thở, giữ hậu môn nâng — tiếp tục dẫn Khí lên nuôi não. Nâng thần lên tầng cao hơn; dùng cho người huyết áp thấp hoặc trầm cảm tâm thần.
• Hoàn Tinh Bổ Não (Huanjing Bunao): hít sâu, dẫn Khí lên Thượng Đan Điền theo Xung Mạch, hậu môn nhẹ nhàng nâng. Nín thở năm giây để Khí đạt cực đại, rồi thư hậu môn, để sự thở ra xảy ra tự nhiên — Khí được dẫn và khuếch tán vào tế bào não (Hình 5-10). Kích hoạt thêm tế bào não để vận hành.

Trong chùa viện, một kỹ thuật vài tăng ni dùng là treo tạ vào bìu (hoặc âm đạo) — gọi "Điêu Đương" (Diaodang) — để tăng cường sự dẫn Khí lên bằng ý. Nhưng cũng nhiều người dẫn Khí lên chỉ bằng ý without tạ. Thực hành Xung Mạch Lưỡng Nghi Tiểu Chu Thiên không khó, nhưng nó cực kỳ quan trọng vì Trục Khí Trung Ương là đường Khí chủ chốt phân phối và chi phối sự biểu hiện Khí của toàn thân. Khi Khí tuần hoàn trên đường ấy trơn tru và dồi dào, Hệ Thần Kinh Trung Ương sẽ mạnh và khỏe. Đó là chìa khóa then chốt làm cho Dịch Cân và Tẩy Tủy Khí Công thành công.

Đại Chu Thiên Tâm Linh (Tẩy Tủy Đại Chu Thiên)

Đây là chương cao nhất và cũng là đích của toàn bộ cuốn sách — nơi Khí Công vượt qua ranh giới của thân để chạm tới tâm linh. Tác giả nhấn mạnh: mọi điều ông trình bày ở chương này đều mang tính "để suy ngẫm", vì chính ông cũng còn đang trên đường tìm kiếm chân lý tu luyện tâm linh ấy.

6.1 Dẫn nhập (Jieshao)

Tu luyện tâm linh để thành Phật (Buddhahood) hay Thành Tiên (Immortality) có lẽ là tầng Khí Công cao nhất một người có thể đạt tới. Tăng sĩ Phật và Đạo Trung Hoa đã thực hành với hi vọng đạt mục đích tối hậu là Thiên Nhân Hợp Nhất (Tianren Heyi) — con người và tự nhiên hòa làm một. Nếu đạt, họ có được sự bất tử của đời sống tâm linh vĩnh cửu. Thế nhưng, theo ghi chép còn lại, dù hàng triệu tăng sĩ đã tập, số người thành tựu được rất ít.

Dù ta đã cảm nhận sự hiện hữu của thần (spirit), ta vẫn chưa rõ thần là gì; các nhà khoa học thời đại cũng chưa giải thích được. Khoa học tâm linh vẫn đang ở bước đầu. Hơn nữa, những người đã giác ngộ và thành Phật thường cô lập mình khỏi nhân gian để tu tập, và không viết lại những gì họ thấu hiểu. Mọi văn bản lưu truyền đều do những người đang tìm đạo nhưng chưa đạt viết ra — nhưng chúng vẫn cực kỳ quý giá, cung cấp kim chỉ nam. Như họ nói: một khi mở lại Thiên Nhãn và đạt giác ngộ, bạn sẽ truy cập được mọi tri thức ghi trong thế giới tâm linh.

Tác giả hy vọng cuối thế kỷ này, khoa học nhân loại sẽ khám phá những bí ẩn tâm linh và đưa ra đáp án. Nếu ta tiếp tục phớt lờ tu luyện tâm linh, sự tự hủy diệt của nhân loại sẽ khó tránh khỏi. Ông sẽ giới thiệu tất cả các Tẩy Tủy Đại Chu Thiên mà ông biết, nhưng xin người đọc đặt một dấu hỏi lên mọi điều ông viết trong chương này. Một người khôn ngoan sẽ vay mượn tri thức quá khứ, xác minh, trải nghiệm, và cuối cùng tự tạo con đường của mình — trở thành tiên phong trong lĩnh vực này.

1. Cùng một căn (Thai Tức). Cả Dịch Cân và Tẩy Tủy Khí Công đều xây dựng trên cùng một gốc: Thai Tức Thiền Định (Taixi). Điều này đặc biệt hệ trọng với Tẩy Tủy, vì cả Thai Tức lẫn Tẩy Tủy đều tập trung vào cùng một mạch: Xung Mạch (tủy sống).
2. Dương và Âm. Dịch Cân Đại Chu Thiên thuộc Dương (luyện biểu hiện Khí nơi thân vật lý cho sức khỏe, lực, trường thọ); Tẩy Tủy Đại Chu Thiên thuộc Âm (tập trung tu luyện tâm linh).
3. Nền tảng khác nhau. Nền của Dịch Cân Đại Chu Thiên là Nhâm/Đốc Tiểu Chu Thiên; rễ của Tẩy Tủy Đại Chu Thiên là Lưỡng Nghi Tiểu Chu Thiên (Thrusting Vessel Small Circulation).
4. Vì sao Nhâm/Đốc nổi tiếng mà Lưỡng Nghi ít người biết? (A) Cư sĩ quan tâm sức khỏe/trường thọ; tu luyện tâm linh chủ yếu trong chùa viện. (B) Từ thế kỷ V, Dịch Cân phổ biến trong giới võ để phát lực — sức mạnh thân thể là chìa khóa, và từ giới võ lan ra công chúng. (C) Lý thuyết Dịch Cân dễ hiểu, thực hành đơn giản; Tẩy Tủy khó hiểu và khó tập hơn. (D) Tẩy Tủy giữ kín trong chùa. (E) Khó thành giác ngộ trong đời thường (mang mặt nạ, không thành thật, đầy xúc cảm) — cần tâm tĩnh lặng, thành thật, nên mới ẩn tu trên núi.
5. Hiểm nguy thường gặp (Nội Đan Khí Công): sự phân ly của tâm và Khí gọi là "Tẩu Hỏa Nhập Ma" (Zouhuo Rumo) — "bước vào lửa, nhập vào ma". "Vào lửa" = dẫn Khí sai đường; "nhập ma" = tâm rơi vào ảo tưởng. Ở Lưỡng Nghi Tiểu Chu Thiên, hiểm nguy dẫn Khí sai đường ít hơn, nhưng người tập rơi vào ảo tưởng (Ruimo) lại thường hơn. Thử thách khó nhất là đạt được một tâm thành thật; thiếu nó, Đại Chu Thiên Thiên Nhãn sẽ không mở lại.
6. "Tủy" (Sui) nghĩa là tủy xương (Cốt Tủy) và não (Não Tủy). Tu luyện tâm linh tập trung vào não, không phải tủy xương. Tẩy Não gồm ba thực hành: (A) Gột sạch những tư tưởng do tâm ý thức sinh ra, giải thoát khỏi xiềng xích xúc cảm. (B) Rửa sạch những tư tưởng ác trong ký ức di truyền (chinh phạt, giết chóc, nô lệ, hiếp dâm, bạo lực lịch sử) truyền qua hệ trần — thay vào đó nuôi dưỡng lòng trắc ẩn, yêu thương, hòa bình, thuận hòa, chính nghĩa, công bằng. (C) Để mở Thiên Nhãn cần lượng Khí dồi dào và năng lực tập trung ý dẫn Khí lên tầng biểu hiện cao — then chốt là điều kiện hóa Chân Hạ Đan Điền (ắc-quy sinh học) và biết sinh cũng như bảo tồn Khí.
7. Sau khi mở Thiên Nhãn (sinh linh thai) để thành Phật/Thành Tiên, còn cần ba năm phủ dưỡng (Sannian Buru) Khí, chín năm diện bích (Jiunian Mianbi), và nghiền nát hư không (Fensui Xukong) — bước cuối của Thiên Nhân Hợp Nhất.
8. Chúng ta là một phần của tự nhiên. Xưa kia nhân loại trao đổi Khí với tự nhiên suôn sẻ; sau khi sống thoải mái hơn, ta dần cô lập và đánh mát khả năng ấy. Một nguồn Khí mạnh nhất ta có thể thu nạp là Khí tự nhiên; nhớ cách giao tiếp với tự nhiên, ta sẽ có năng lượng vô hạn.

Rõ ràng con đường tới đích tâm linh là dài và khó. Dù tác giả có thể phân tích lý thuyết, ông không có đủ thời gian và năng lực trải nghiệm để chia sẻ những tầng cuối. Chương này chỉ offer những kim chỉ nam để suy ngẫm. Trước khi vào các mục tiếp, ông nhắc: có hai cách Tẩy Tủy — một từ huấn luyện thân thể (Dịch Cân, đã bàn ở Chương 3), hai là dùng ý dẫn Khí qua các khớp phối hợp Chân Đan Điền Hô Hấp (Zhen Dantian Xi)/Huyệt Khiếu Hô Hấp (Xuewei Xi), sẽ bàn ở mục sau. Địa Hộ và Thiên Môn Đại Chu Thiên Hô Hấp ở 6.3, 6.4; tổng hợp ở 6.5; đích tâm linh ở 6.6; phục hồi ở 6.7.

6.2 Tẩy Tủy Đại Chu Thiên (Gusui Daxi Dazhoutian)

Như đã nói, có hai cách thực hành Tẩy Tủy: một qua Dịch Cân (đã bàn Ch3), hai qua Tẩy Tủy Đại Chu Thiên (mục này). Một khi đã làm chủ Thai Tức ở tầng sâu, bạn có thể áp dụng nó vào các pháp Dương (Nhâm/Đốc Tiểu Chu Thiên, Đới Mạch, Bì Thân/Hô Hấp Thân, Quy Xác) và các pháp Âm (Lưỡng Nghi Tiểu Chu Thiên, Tẩy Tủy, Giao Khí Tính, Thiên Môn, Địa Môn, Thiên Nhãn Hô Hấp).

Khi tập Tẩy Tủy, trước hết phải đạt tầng Thai Tức sâu. Bắt đầu: hít sâu phát âm nhẹ "Heng" (Heng); đồng thời nhẹ nhàng nâng đáy chậu (Hội Âm), dùng ý dẫn Khí từ mọi khớp xương vào trung tâm xương (đùi, chậu). Cũng dùng ý dẫn Khí từ kinh lạc qua các lạc mạch (Luo) vào tủy xương. Cuối hơi hít, nín thở năm giây. Rồi thư giãn, để khí ra ngoài while tiếp tục giữ nâng Hội Âm. Đó là đang dẫn Khí từ bề mặt da vào tủy xương, từ khớp vào trung tâm tủy, và để Khí lan tỏa nuôi dưỡng tủy (Hình 6-1).

6.3 Địa Hộ Đại Chu Thiên Hô Hấp (Dihu Dazhoutian Xi)

Hội Âm (Co-1) còn gọi Địa Môn (Dihu) hay Hải Để (Haidi — đáy biển). Nó là một cửa quan trọng nhưng gian khó (Qiaomen), vì là giao điểm của bốn mạch Âm: Nhâm Mạch, Xung Mạch, Cân Hoa Mạch (Yin Heel), Âm Duy Mạch (Yin Linking). Nó đóng vai trò pít-tông/bơm của "buồng Khí" (Chân Hạ Đan Điền) và bốn mạch Âm kiểm soát trữ/thể hiện Khí. Biết dùng pít-tông/bơm khéo léo, tự nhiên, bạn sẽ khống chế Khí trong Dịch Cân và Tẩy Tủy hiệu quả.

Cách khống chế mở/đóng cửa này là qua hậu môn: đẩy hậu môn ra = mở, Khí thoát; nâng hậu môn = đóng, Khí giữ lại. Hậu môn và đáy chậu dùng chung một hệ cơ.

Địa Môn Hô Hấp (Hội Âm Hô Hấp Đại Chu Thiên) có bốn mục đích: (1) Điều kiện hóa cơ quanh Hội Âm/hậu môn để khống chế dòng ra-vào Khí; (2) Tập dùng ý dẫn Khí ra vào suôn sẻ; (3) Học thu nạp Địa Khí (Earth Qi) từ Hội Âm dẫn lên trữ ở Chân Hạ Đan Điền; (4) Trụ căn (Rooting) — dẫn Khí xuống chân để võ sư đứng vững.

Thực hành (đơn): hít vào, nâng hậu môn, dẫn Khí từ Hội Âm lên Chân Hạ Đan Điền; thở ra, đẩy hậu môn ra, dẫn Khí từ Hội Âm ra ngoài. Dùng Hô Hấp Bụng Nghịch. Hít: cảm Khí dẫn lên qua trục trung tâm tới Chân Hạ Đan Điền; thở: Khí dẫn từ Chân Hạ Đan Điền ra Hội Âm và ra ngoài (Hình 6-2).

Giao Khí với Đất (Diren Qijiao): sau khi quen Hội Âm Hô Hấp, mở rộng Khí xuống và ra ngoài Hội Âm như một hình nón; dần kéo dài hạ thấp nón tới đất. Hít dẫn Khí vào trung tâm Chân Hạ Đan Điền, thở dẫn Khí tới Hội Âm và vượt qua (Hình 6-3). Dùng Hô Hấp Bụng Nghịch; khi dẫn Khí qua Hội Âm phải nhẹ nhàng đẩy hậu môn ra. Ý là chìa khóa. Sau một thời gian, cảm thấy Khí giao đổi giữa Chân Hạ Đan Điền và đất (tự nhiên). Ban đầu ít nhất 50 lần. Sau này cảm Khí quanh vùng bẹn "thở" cùng mình, một cảm giác tê tê dễ chịu. Bài này có thể đứng, nằm hay ngồi.

Thực hành (song): hai người ngồi cùng hướng, làm theo các bước đơn. Người trước chồng hai tay, nhẹ nhàng chạm Ngân Giao (Yinjiao — huyệt dưới rốn một tấc); huyệt Laogong ở giữa lòng bàn tay xếp thẳng hàng. Người sau đặt tay lên tay người trước, Laogong thẳng hàng. Quan trọng: đồng bộ hô hấp. Nếu đúng, cả hai cảm sự hợp nhất Khí tại vùng bẹn. Song tu chỉ ngồi (Hình 6-4).

Thâu Địa Khí (Cai Diqi): sau khi giao Khí với tự nhiên qua Hội Âm, học thu nạp Địa Khí tự nhiên đưa vào Chân Hạ Đan Điền (ắc-quy) để trữ, hoặc lên Thượng Đan Điền nuôi não. — Trữ tại Chân Hạ Đan Điền: hít, dẫn Khí từ đất qua Hội Âm vào Chân Hạ Đan Điền; tới nơi, nín thở 5 giây, thư giãn thả khí ra, luôn nhẹ nhàng nâng Hội Âm (Hình 6-5). — Nuôi não: hít, thu Khí từ đất qua Hội Âm dẫn lên theo trục Khí trung ương (Xung Mạch/tủy sống) tới trung tâm đầu (hệ trần); nín thở 5–10 giây, thở ra, để Khí thấm vào toàn não (Hình 6-6).

6.4 Thiên Môn Đại Chu Thiên Hô Hấp (Tianmen Dazhoutian Xi)

Đạo gia có hai nơi gọi Thiên Môn (Tianmen): (1) Bách Hội (Baihui, Gv-20) — đỉnh đầu, nơi thần tự nhiên vào/ra. Phôi thai hình thành, thần vào qua cửa này; khi chết, thần cũng ra qua cửa này, thân xác và thần phân ly (Hình 6-7). (2) Thiên Nhãn (Tianyan/Tianmu) ở con mắt thứ ba, còn gọi Ấn Đường (Yintang, M-HN-3) trong y học. Tăng sĩ mở lại Thiên Nhãn qua thiền đạt giác ngộ — bước đầu thành Phật/Tiên. Mục này chỉ bàn Thiên Môn Bách Hội; Thiên Môn Thiên Nhãn sẽ bàn sau.

Thiên Môn Hô Hấp (Tianmen Xi) còn gọi Bách Hội Hô Hấp (Baihui Xi), trong võ gọi Ngũ Môn Hô Hấp (Di Wuxin Xi). Bốn mục đích: (1) Tập mở/đóng Thiên Môn — nhận biết và dẫn Khí ra vào; (2) Nâng Thần (Tishen) — "khí vô hình dẫn Tinh lên" (Xuling Dingjing) trong Thái Cực; (3) Giao Khí với Thiên; (4) Thu nạp Thiên Khí qua Bách Hội.

Thiên Môn Hô Hấp (Bách Hội Hô Hấp Đại Chu Thiên): trước hết nhận biết Hai Cực qua Thai Tức, chú ý trung tâm trên (Thượng Đan Điền/hệ trần/Shenshi). Hít sâu dẫn Khí từ Bách Hội xuống Thượng Đan Điền, thở ra dẫn Khí lên Bách Hội và ra ngoài (Hình 6-8). Dùng Hô Hấp Bụng Nghịch, dùng Hội Âm và ý dẫn Khí ra vào. Bước đầu: học dẫn Khí tới/from Thượng Đan Điền và Bách Hội tự do, tự nhiên.

Giao Khí với Thiên (Tianren Qijiao): sau khi quen Bách Hội Hô Hấp, mở rộng Khí lên và ra ngoài như nón qua Bách Hội. Hít dẫn Khí từ Bách Hội while dẫn từ Chân Hạ Đan Điền lên trục trung tâm tới trung tâm đầu (Thượng Đan Điền); thở dẫn Khí tới Bách Hội và vượt qua (Hình 6-9). Dùng Hô Hấp Bụng Nghịch và Hội Âm. Sau này cảm Khí giao đổi giữa Thượng Đan Điền và Thiên. Có thể song tu như Địa Môn.

Thâu Thiên Khí (Cai Tianqi): — Trữ Chân Hạ Đan Điền: hít dẫn Khí từ Thiên qua Bách Hội tới Thượng Đan Điền, theo Xung Mạch xuống Chân Hạ Đan Điền; tới nơi nín thở 5 giây, thư giãn thả khí, Khí thấm vào Chân Hạ Đan Điền để trữ, luôn nâng Hội Âm (Hình 6-10). — Nuôi Thượng Đan Điền: đặt ý tại Thượng Đan Điền, hít thu toàn Khí trên đỉnh đầu dẫn vào trung tâm đầu while dẫn từ Chân Hạ Đan Điền lên cùng trung tâm; nín 5–10 giây, thở ra Khí thấm vào não (Hình 6-11).

Nâng Thần (Tishen): ở ba bài trên hô hấp nhẹ, mềm, nhỏ; nhưng võ thuật có một Thiên Môn Hô Hấp khác để nâng Tinh Thần (Jingshen) — độ tỉnh táo/cảnh giác cao, then chốt sinh tồn và thắng trận. Gọi là "Xuling Dingjing".

Sau khi làm chủ Tứ Môn Hô Hấp (Sixin Xi, mục 3.5), thêm cửa thứ năm (Bách Hội) thành Ngũ Môn Hô Hấp (Wuxin Xi, Hình 6-12). Khi thần cửa này được nâng, tuần hoàn Khí ở bốn cửa kia mạnh hơn. Hai phép: Văn Hỏa (Wenhua) — hô hấp chậm/mềm, ý dẫn Khí vững; hít dẫn Khí vào trung tâm đầu, thở dẫn thẳng lên cao như sợi chỉ nâng đầu; cũng dẫn Khí tới Laogong (lòng bàn tay) và Dũng Tuyền (gầm bàn chân); đạt cao thì thêm Bì Hô Hấp/Đới Mạch để mở rộng ngang — chìa khóa thăng bằng, giữ trung tâm. Võ Hỏa (Wuhua) — chiến đấu cần nâng thần nhanh; hít dẫn Khí vào trung tâm đầu, thở dẫn thần vọt lên tức thì bằng tiếng hô "Ha"; lặp tới thân ấm, thần cao. Chìa khóa: phối hợp tứ môn, Đới Mạch, Bì Hô Hấp, Hội Âm, ý và hô hấp.

6.5 Thiên/Địa Môn Đại Chu Thiên (Tianmen/Dihu Dazhoutian)

Thượng Đan Điền và Chân Hạ Đan Điền là Hai Cực nối bởi tủy sống (Xung Mạch) dẫn điện cao, đồng bộ tức thời. Biết khống chế năng lượng giữa chúng, bạn thao túng được hệ năng lượng trung ương cực mạnh. Trước khi tập sâu hơn, hãy thực hành các Đại Chu Thiên đã giới thiệu tới mức "điều nhi không điều (Diaoer Wudiao)".

Thiên/Địa Môn Lưỡng Nghi Hô Hấp — Nền tảng: tĩnh tâm, định niệm. Hít sâu/chậm/nhỏ, dẫn Khí từ Thiên xuống qua Bách Hội vào Thượng Đan Điền (hệ trần) while đồng thời dẫn Khí từ đất lên qua Hội Âm vào Chân Hạ Đan Điền (trung tâm vật lý), nhẹ nhàng nâng Hội Âm (bơm Khí) (Hình 6-13). Thở chậm/nhỏ, thả khí ra while dùng ý dẫn Khí lên Thiên và xuống Đất xa hết mức, nhẹ nhàng đẩy đáy chậu ra. Lặp tới khi dừng.

Thiên/Địa Môn Tẩy Thân Hô Hấp — Dương: sau khi đồng bộ, dùng Hai Cực để tẩy thân, nâng thần, thu Khí tự nhiên trữ Chân Hạ Đan Điền, và nuôi não. Tĩnh tâm, điều hô hấp hòa hợp; hít sâu thu Thiên Khí qua Bách Hội dẫn xuống Chân Hạ Đan Điền, nhẹ nâng Hội Âm; có thể cảm Địa Khí cũng thu qua Hội Âm — nhưng chú ý Thiên Môn, để Địa Môn tự nhiên vào. Khi dẫn Thiên Khí xuống Chân Hạ Đan Điền, thở nhẹ đẩy Hội Âm ra, dẫn Khí ra khỏi Hội Âm và giãn lên quanh thân (Hình 6-14). Cảm Khí chảy qua hai mạch chân trong xuống đất — đừng chú ý. Dẫn Khí tới ngực thì hít lặp lại. Có thể đứng, ngồi, nằm; dùng hạ huyết áp, giảm lo âu/mất ngủ.

Thiên/Địa Môn Thăng Thần Hô Hấp — Âm: đảo hướng, lấy Thượng Đan Điền làm điểm xoay, nâng thần, nạp năng lượng — then chốt cho võ thuật (cảnh giác, lực/tốc độ). Hít dẫn Khí từ Hội Âm lên Xung Mạch tới Thượng Đan Điền, nâng Hội Âm; thở dẫn Khí qua Bách Hội giãn cao/rộng (Hình 6-15), đẩy Hội Âm ra. Tốt cho huyết áp thấp, trầm cảm, sợ hãi.

Thiên/Địa Môn Trữ Khí Hô Hấp — Dương: thu Thiên/Địa Khí trữ Chân Hạ Đan Điền — cách trữ Khí dồi dào hiệu quả. Giữ ý tại Chân Hạ Đan Điền (Thai Tức); hít sâu/mềm/chậm/nhỏ, dẫn Khí từ Thiên qua Bách Hội và từ Địa qua Hội Âm cùng hội tụ tại Chân Hạ Đan Điền (Hình 6-16); nín 5 giây, thư hô hấp hồi phục.

Thiên/Địa Môn Dưỡng Não Hô Hấp — Âm: ngược với Trữ Khí, dẫn Khí từ Thiên/Địa lên Thượng Đan Điền nuôi não. Giữ ý tại Chân Hạ Đan Điền để vững gốc; chuyển ý lên Thượng Đan Điền, hít dẫn Khí từ Thiên qua Bách Hội và từ Địa qua Hội Âm cùng lên trung tâm đầu (Hình 6-17); nín 5 giây, nhẹ nâng Hội Âm, hô hấp mềm/nhỏ; thở tự nhiên, Khí thấm vào tế bào não.

6.6 Phật Đạo Đại Chu Thiên — Tâm Linh Bất Tử (Chengfo Dazhoutian — Chengxian)

Mục đích tối hậu của tu luyện tâm linh Phật/Đạo là thành Phật (Chengfo) hay Tâm Linh Bất Tử (Chengxian). Trong chùa viện, họ nhắm tới Thiên Nhân Hợp Nhất — bạn và các thần tự nhiên hòa làm một, không thể tách rời; một khi đạt, bạn có đời sống tâm linh vĩnh cửu.

Tác giả giải thích qua hai cõi đồng tồn: Dương Gian (Yangjian) và Âm Gian (Yinjian) — khái niệm cốt lõi của Kinh Dịch (Yijing) (theo truyền thuyết do Phục Hy sáng lập ~7000 năm trước, Văn Vương giải nghĩa). Đạo Đức Kinh của Lão Tử gọi Âm gian là Đạo (nguồn gốc/mẹ của vạn vật), Dương gian là Đức (sự biểu hiện/vật chất). Với sinh mệnh vật lý, đường biên hai cõi là sinh tử; khoa học gọi đó là trọng lực (vật chất) và phản trọng lực (tâm linh/năng lượng tối).

Vận dụng vào con người: đời sống vật lý = Đức ở Dương gian; đời sống tâm linh = Đạo ở Âm gian. Khi sống, thân chứa cả hai; tâm nằm giữa hai cõi, quản đời sống, chia thành tâm ý thức (nối Dương gian) và tâm tiềm thức (nối Âm gian) (Hình 6-18, 6-19). Tâm ý thức sinh ý tưởng xảo trá, không thành thật; tâm tiềm thức nối thần tự nhiên, thành thật hơn. Từ ý thức, ta dựng ma trận xã hội và mang mặt nạ; từ tiềm thức, ta nối với chân lý và tự nhiên.

Khi chết, thân xác tan về đất, thần trở về Âm gian (như quỷ). Nếu thần không tìm được chỗ ở mới (qua rung động tâm linh), nó tan hòa vào thần tự nhiên; nếu tìm được, một mạng sống mới sinh ra — đó là luân hồi. Đạo Đức Kinh Ch6: "Cốc thần bất tử, thị vi Huyền thư" (Thần thung lũng không chết, gọi là Huyền bà). Thần trú tại Thần Cốc (Shengu — khe giữa hai thùy não) sống sót sau khi thân chết và có thể tái sinh. Tăng sĩ tìm sự độc lập tâm linh để không luân hồi — sống vĩnh cửu tâm linh: đó là thành Phật, Thành Tiên, Thiên Nhân Hợp Nhất.

Khoa học xác nhận mỗi tế bào não tiêu thụ ~12× oxy; để kích hoạt nhiều tế bào não cần lượng Khí dồi dào — cách phổ biến là bài tập bụng. Nhưng làm sao sạc ắc-quy (Chân Hạ Đan Điền) cao gấp 12 lần bình thường? Cần điều kiện hóa ắc-quy (Dantian Zhuji) để trữ Khí. Khi Khí dồi dào, dẫn lên kích hoạt tế bào não, nâng não lên năng lượng cao; qua Thai Tức, tập trung Khí thành chùm tia như thấu kính để mở Thiên Nhãn. Đỉnh não, hạ não và Đới Mạch tạo thành tam giác tu luyện tâm linh; Khí giãn rộng ngang ở Đới Mạch → Khí Giám Vệ mạnh → miễn dịch. Khi cân bằng, Khí trung ương dồi dào dẫn lên tủy sống nuôi thần — chìa khóa mở Thiên Nhãn (Hình 6-20).

Tu luyện thành Phật/Thành Tiên chia bốn giai đoạn:

1. Luyện Tinh Hóa Khí (Lianjing Huaqi) — còn gọi "trăm ngày xây nền" (Bairi Zhuji). Trước hết trữ Khí dồi dào tại Chân Hạ Đan Điền qua điều kiện hóa ắc-quy và chuyển nguyên tinh (Jing/Yuanjing) thành Khí. Tinh nguyên thủy theo cổ nhân "trữ tại thận": thận trong (Nội Thận) là thận hai bên thắt lưng; thận ngoài (Ngoại Thận) là tinh hoàn/buồng trứng — nay biết là tuyến sinh hormôn. Hormôn là xúc tác đẩy nhanh chuyển hóa; tuổi tác làm hormôn giảm, năng lượng giảm. Thực tế "chuyển tinh thành Khí qua hô hấp bụng" = chuyển mỡ vùng bụng thành Khí. Nơi ấy là Đan Điền (lò luyện đan/Danlu) hay Khí Hải (Co-6). Cơ bụng có sáu lớp cơ/mỡ/màng = cấu trúc ắc-quy. Mỡ nơi khác cũng chuyển thành Khí nhưng Khí tán ra ngoài (Ngoại Đan); chỉ vùng bụng trên đường Nhâm Mạch mới phân phối vào mười hai kinh. Đạo gia gọi Đan Điền bụng là "Giả Đan Điền" (Jia Dantian) — chỉ cho sức khỏe/trường thọ, không đưa tới giác ngộ. Muốn giác ngộ phải trữ Khí tại Chân Hạ Đan Điền (ruột/bộ não thứ hai) — ắc-quy chính — và điều kiện nó trữ ít nhất 12× bình thường. Cách tăng Khí: (A) Chuyển mỡ Giả Hạ Đan Điền thành Khí qua bốn bài bụng: vặn trước/sau (20 lần mỗi chiều), vặn ngang thuận/nghịch (20 lần), vặn ngang nằm ngang (20 lần), nhún bụng lên xuống (50 lần). (B) Tăng tinh (hormôn) tinh hoàn/buồng trứng bằng xoa bóp → tăng Khí tính dục trữ trong Cân Hoa/Âm Duy Mạch → dẫn lên nuôi não. (C) Hô Hấp Bụng Sâu phối hợp đáy chậu (hai bơm: Ngân Giao ở bụng, Hội Âm ở đáy chậu) kích thích tuyến tùng, yên, thượng thận, tính dục. (D) Thu Khí từ tự nhiên (mặt trời, trăng, đất, cây, thú, vũ trụ). (E) Dùng dược thảo (nhân sâm, đảng sâm, hoàng kỳ) — tác giả không phải thầy thuốc.
2. Luyện Khí Hóa Thần (Lianqi Huashen) — "mười tháng mang thai" (Shiyue Huaitai). Sau trăm ngày xây nền, linh thai (Shentai) thụ thai tại Hoàng Đình (guts/bộ não thứ hai). Mười tháng (mỗi tháng Âm lịch 28 ngày) phải cung cấp Khí tinh khiết cho thai như mẹ nuôi bào thai, và chuyển tinh dịch thành Khí hiệu quả. Làm tâm thành thật/ngây thơ như trẻ thơ; gột sạch tư tưởng xúc cảm ở ý thức và tiềm thức, đối diện mặt tối ký ức di truyền, bỏ mặt nạ, thành thật, đưa thần về trạng thái ấu thơ. Giữ Khí dồi dào tại Chân Hạ Đan Điền, đưa thần (con) xuống hợp với Khí (mẹ) thành nhất thể — "mẫu tử tương hợp" (Muzi Xianghe), bước cuối Thai Tức, Đạo Đức Kinh gọi "bao nhất" (Baoyi). Cổ nhân tin cần Hỏa Khí (từ Trung Đan Điền) và Thủy Khí (từ Chân Hạ Đan Điền) gặp nhau tại Hoàng Đình = Khảm Ly (Kan-Li, thủy hỏa) mới thụ thai linh thai; tác giả tin chỉ cần Khí dồi dào hợp với thần mới là đủ. Khi linh thai có thần riêng (Shen) mới sinh khỏe — gọi là "Luyện Khí Hóa Thần". Sau mười tháng thiền, Khí trữ đầy Hoàng Đình, dẫn lên nuôi não, mặt nạ rơi, bạn đối diện chân ngã — bước tự nhận thức. Cũng gọi Hoàn Tinh Bổ Não hay Luyện Khí Thăng Hoa (Lianqi Shenghua): kích hoạt tế bào não tăng dung lượng (khoa học nay chỉ biết ~12% chức năng não). Khi Khí dồi dào, tư tưởng dễ hỗn loạn — cần biết khống chế Khí tăng cao, và tập trung Khí thành chùm tia (qua Thai Tức Thiền Định) để khử ý thức, đánh thức tiềm thức, gột tư tưởng ác trong ký ức di truyền. Khí mắc kẹt trong tế bào não được dẫn về hệ trần = Định Thần (Dingshen); giữ tại chỗ ở (Shenshi) = Cố Thần (Gushen) nuôi đến năng lượng cao; khi thần cao và Khí tập trung tới ngưỡng điện áp, Ngưng Thần (Ningshen) qua Thần Cốc mở Thiên Nhãn.
3. Luyện Thần Phản Hư (Lianshen Fanxu) — "ba năm phủ dưỡng" (Sannian Buru). Đây là bước mở Thiên Nhãn: phải gạt bỏ cám dỗ và dính mắc xúc cảm với nhân gian (xúc cảm là nguồn gốc mặt tối). Tập từ bi nhưng không xúc cảm. Khi điện thế hai mặt xương Thiên Nhãn đạt ngưỡng (Vth), xương chuyển từ cách điện thành dẫn điện; cửa Huyền Quan (Xuanguan — cửa gian khó) mở — gọi Khai Khiêu — một khi mở thì luôn mở. Linh thai sinh, Thiên Nhãn mở, giác ngộ = Thần Khiêu (Chukiao): thần và thần tự nhiên giao tiếp trực tiếp, lấy lại thần giao. Đó là thần thông (Shentong), bước đầu Thiên Nhân Hợp Nhất. Nhưng linh thai phải ở lại với thân mẹ vài năm (tránh bị thần ác tự nhiên dẫn lạc) — giai đoạn ba năm phủ dưỡng / luyện thần dưỡng tính (Lianshen Liaoxing), tức dưỡng thần (Yangshén). Thần dần quen ở với năng lượng tự nhiên, quên thân xác; thân thể vô hình = hư không, tức vắng mặt xúc cảm/dục vọng. Giai đoạn Luyện Thần Phản Hư; Phật giáo gọi Tứ Đại Giai Không (bốn yếu tố đất/nước/gió/lửa vắng mặt khỏi tâm).
4. Nghiền Nát Hư Không (Fensui Xukong) — "chín năm diện bích" (Jiunian Mianbi). Giai đoạn cuối Phật/Đạo: thần mạnh hơn, thu Khí từ tự nhiên, không cần thân mẹ — thành Phật vĩnh sinh (Chengfo Yongsheng) hay thoát xác thành tiên (Tuke Chengxian), tu luyện tối hậu của Thiên Nhân Hợp Nhất. Một khi đạt, không còn luân hồi. Sách này chỉ dạy được ba giai đoạn đầu (sống thọ và khỏe); giai đoạn cuối rất ít người biết — nhưng tác giả tin khi thành tựu ba giai đoạn đầu và giác ngộ, bạn sẽ tự tìm được đường tới đích.

6.7 Phục hồi sau thiền định (Jingzuo Zhi Huifu)

Sau mỗi lần thiền, phải làm bài phục hồi. Bốn mục đích: (1) Dẫn Khí Quy Nguyên (Chân Hạ Đan Điền) để không còn Khí tồn đọng sai đường gây trục trặc — ví dụ Khí dư ở đầu gây đau đầu/cao huyết áp; (2) Đưa tâm từ bán ngủ về trạng thái tỉnh thức cân bằng; (3) Phục hồi tuần hoàn huyết/Khí sau ngồi lâu (tê chân, căng lưng); (4) Rung động trục Khí trung ương. Phương pháp cả tâm lẫn thân — đảo ngược quy trình điều tiết bình thường: trước tiên điều tâm, rồi hô hấp, cuối cùng thân.

Điều Tâm, Khí, Hô Hấp: giữ tâm tĩnh, từ từ tỉnh thức; đưa tâm về Chân Hạ Đan Điền (nơi trú Khí) để ngăn trở ngại — nếu bừng tỉnh đột ngột từ thiền sâu, xử trí như sốc. Giữ tâm tại Chân Đan Điền, tiếp tục Thai Tức vài phút tới khi Khí trở lại; rồi tập Bì Hô Hấp vài phút (thở ra dài hơn hít để dẫn Khí ra bề mặt da, đánh thức thân). Chuyển ý lên Thượng Đan Điền vài phút để định vị trung tâm tâm linh. Đừng cưỡng ép, hãy tự nhiên.

Điều Thân: (1) Giãn chân: duỗi chân, đưa qua lại, cúi người ép giãn lưng/chân (Hình 6-25). (2) Giãn thân trên: đan tay đẩy lòng bàn tay lên (Hình 6-26), hít sâu rồi thở. (3) Xoắn thân: xoay sang trái, tay phải kéo gối trái, đẩy vai trái ra (Hình 6-27), hít/thở, lặp bên kia. (4) Sóng cột sống: lắc từng đốt từ cùng cụt lên cổ (Hình 6-28); khi bắt đầu kéo, hạ thân trước hít sâu, khi sóng tới trên thì thở ra — khi buồn hay dồn nén xúc cảm, hít sâu phát âm "Heng" rồi thở dài giải phóng năng lượng cảm xúc. (5) Xoay vai: vòng vai thuận/nghịch mỗi chiều ≥6 lần (Hình 6-29, 6-30). (6) Xoay cổ: cúi/xoay đầu các chiều mỗi động tác 10 lần (Hình 6-31, 6-32, 6-33). (7) Xoa đầu: quệt lưỡi sinh nước bọt, xoa tay ấm áp lên mặt (Hình 6-34, 6-35) gọi Tẩy Diện (Xilian); chải tóc 24 lần (Hình 6-36) Thử Đầu; phủ tay lên mắt xoa Đối Nhãn (Tangyan); xoa tai, bịt vỗ tai (Hình 6-37~6-41); day dọc hai bên mũi, ấn huyệt Nghinh Hương (LI-20) (Hình 6-42); gõ đầu từ trước ra sau (Hình 6-43, 6-44). (8) Xoa ba kinh Âm chân: day đùi tới gót, ấn huyệt Tam Âm Giao (Sp-6) 5 giây ×3 (Hình 6-45), xoa Dũng Tuyền (K-1) (Hình 6-46). (9) Trì chú: sau thiền phát âm dẫn Khí xuống Hạ Đan Điền — ba âm An (Om), A (Ah), Hồng (Hong) (đặt tại đỉnh, miệng, tim); âm thứ tư vô thanh dẫn Khí về Hạ Đan Điền = trở về Vô Cực. Thực hành: hít nâng tay lòng ngửa, tới đỉnh thở hạ tay phát "An" (rung sau óc), tới miệng đổi "A" (rung họng), tới ức đổi "Hồng" (rung ngực trên), rồi tĩnh lặng dẫn Khí xuống Hạ Đan Điền; lặp 3 lần. Vị trí đổi âm: Ấn Đường, Thiên Thai (Co-22), Kỳ Môn? (Co-15), Khí Hải (Co-6) — bốn trong bảy cửa chính. (10) Nếu cần, đi bộ vài phút.

Ứng Dụng Thực Hành

Chương cuối mang lý thuyết cao siêu trở về với đời sống thực tế — tổng hợp Dịch Cân và Tẩy Tủy Đại Chu Thiên. Một khi đã thấu hiểu lý thuyết và tập luyện cả hai pháp môn một thời gian, bạn có thể tự tìm ra vô số Đại Chu Thiên kết hợp phục vụ mục đích riêng. Chương này đưa ra ba ví dụ, rồi bàn cách trị cao huyết áp/mất ngủ, luyện trụ căn & Ngũ Môn Hô Hấp cho Thái Cực, và tu luyện năng lượng tính dục (đơn và song tu).

7.1 Dẫn nhập (Jieshao)

Tác giả nhấn mạnh: đây không phải công thức cứng nhắc. Sau khi nắm vững lý thuyết và thực hành Dịch Cân cùng Tẩy Tủy Đại Chu Thiên, bạn sẽ tự thiết kế được các tổ hợp phù hợp. Chương trình bày ba ví dụ tham khảo để bạn nắm khái niệm và lợi ích. Mục 7.2 kết hợp hai Đại Chu Thiên để giải quyết cao huyết áp và mất ngủ; mục 7.3 dành cho người tập Thái Cực dùng cả hai để trụ căn (Zhagen) và Ngũ Môn Hô Hấp (Wuxin Xi); mục 7.4 giới thiệu tu luyện năng lượng tính dục đơn (Danxiu) và trao đổi song tu (Shuangxiu).

7.2 Dẫn Khí Xuống — Phòng Cao Huyết Áp, Đau Đầu, Mất Ngủ (Yinqi Xiaxing)

Đây là ví dụ điển hình của sự kết hợp Tẩy Tủy Tiểu Chu Thiên và Dịch Cân Đại Chu Thiên. Pháp này giúp hạ huyết áp cao, dịu cơn đau đầu và giải quyết mất ngủ.

Như Chương 1 đã nói, y học và Khí Công Trung Hoa xem cơ hoành là đường phân chia thân trên và thân dưới. Tuần hoàn Khí của ba tạng Âm above cơ hoành (phổi, tim, tâm bào) nối tới cánh tay và ngón tay; ba tạng Âm dưới (gan, thận, lách) đi xuống tận gót chân. Ắc-quy sinh học (guts) nằm dưới cơ hoành. Khi Khí được dẫn xuống ắc-quy, thân bình tĩnh và mát (vì không Khí nào bị dẫn ra ngoài để biểu hiện). Ngược lại, nếu Khí dư bị dẫn lên trên cơ hoành, tim đập nhanh, hô hấp nặng → cao huyết áp và mất ngủ. Khi Khí dẫn xuống ắc-quy (Chân Hạ Đan Điền/bộ não thứ hai/ruột), thân bình tĩnh, mát → huyết áp hạ và ngủ sâu hơn.

Thường để làm mát thân trên hiệu quả, Khí được dẫn thẳng xuống tận gót chân — tức đang phối hợp Tẩy Tủy Tiểu Chu Thiên và Dịch Cân Đại Chu Thiên. Trị đau đầu/cao huyết áp có thể đứng, ngồi hoặc nằm; trị mất ngủ thì nằm ở tư thế thư giãn. Bắt đầu: hít sâu dẫn Khí từ đầu xuống Chân Hạ Đan Điền, rồi thở ra từ từ dẫn Khí xuống tận gót và ngón chân (Hình 7-1). Lặp lại đến khi hết đau đầu, nhịp tim bình thường. Với mất ngủ: lặp trên giường, chú ý hô hấp và dẫn Khí — chẳng mấy chốc bạn chìm vào giấc ngủ mà không hay. Nếu huyết áp thấp: đảo ngược đường và hô hấp — hít dẫn Khí từ chân lên Chân Hạ Đan Điền, thở dẫn lên đầu.

Tam Tài Giao Khí (Sanchai Qijiao): một khi đã làm chủ trụ căn trong Dịch Cân Đại Chu Thiên (dẫn Khí từ Hội Âm xuống gót qua Cân Hoa và Âm Duy Mạch), hãy kết hợp với Thiên Môn Hô Hấp của Tẩy Tủy Đại Chu Thiên thành Tam Tài Giao Khí. Tam Tài (Sanchai) = sức mạnh của thiên (Tian), địa (Di), nhân (Ren) (Hình 7-2) — thường dùng trong Thái Cực để luyện trung tâm, thăng bằng và trụ căn; cũng dùng dẫn Khí từ đầu xuống đất để dịu đau đầu, hạ huyết áp, trị mất ngủ. Tốt nhất tập đứng (cảm rõ sự trung tâm, thăng bằng, trụ căn). Hít dùng ý dẫn Thiên Khí qua Bách Hội (Gv-20) xuống Chân Hạ Đan Điền, thở dẫn Khí tới Hội Âm theo Cân Hoa/Âm Duy Mạch xuống gót và vào đất.

Tam Tài Tẩy Thân (Sanchai Jingshen): để thải Khí bất hảo (Tà Khí/Xieqi) hay Khí trệ, hãy tập trung vào thở ra dài hơn hít vào; cuối hơi thở, nín 5 giây để Khí thải đạt cực đại và đi sâu vào đất. Hít thì thư giãn tự nhiên; luôn nhẹ nhàng đẩy Hội Âm ra suốt bài (Hình 7-3). Dùng luyện trụ căn trong võ; hành giả thường tập trên gạch để tăng độ khó giao Khí với đất.

Thâu Địa Khí (Cai Diqi): để thu Địa Khí tăng trữ tại Chân Hạ Đan Điền, hít thu Địa Khí qua Dũng Tuyền (Yongquan, K-1) dưới lòng bàn chân dẫn lên Chân Hạ Đan Điền; tới nơi nín 5 giây, thở ra thư giãn để Khí thấm vào ruột. Luôn giữ Hội Âm nhẹ nhàng nâng; ý tại trung tâm Chân Đan Điền (Hình 7-4).

7.3 Luyện Trụ Căn & Ngũ Môn Hô Hấp (Zhagen / Wuxin Xi)

Trụ căn và Ngũ Môn Hô Hấp cực kỳ quan trọng trong mọi võ thuật Trung Hoa. Trụ căn (Zhagen) xây dựng một căn rễ vững; có căn vững, lực phát ra mới mạnh. Nó cũng giúp người cao tuổi tăng độ nhạy bàn chân với mặt đất, ngăn ngã. Ngũ Môn Hô Hấp luyện nâng Tinh Thần (Jingshen) — khi thần cao, ý chí chiến đấu mạnh; với sự thăng bằng của bốn cửa còn lại (hai Laogong ở lòng bàn tay, hai Dũng Tuyền ở gầm bàn chân), lực phát ra cân bằng, mạnh và có căn. Cũng cải thiện sức khỏe — trầm cảm, thiếu năng lượng, thiếu động lực.

Trụ Căn (Zhagen): đứng trên đất, chân rộng bằng vai. Tập Hô Hấp Bụng Nghịch tới khi điều hòa. Hít sâu dùng ý dẫn Khí lên theo tủy sống (Xung Mạch) tới hệ trần ở trung tâm đầu; thở dẫn Khí qua Bách Hội (Gv-20) và lên cao, đồng thời dẫn Khí từ Chân Hạ Đan Điền xuống qua chân vào đất (Hình 7-5) — tạo thăng bằng Khí từ hai cực lên và xuống. Để tăng, hơi xổm khi thở ra; dẫn Khí từ đầu cao hết mức, từ chân thấp hết mức. Cuối hơi thở có thể nín 5 giây. Tập trên gạch để tăng độ sâu: một viên rồi tăng dần; gạch càng nhiều, ý càng phải thấu sâu dưới đất. Bỏ gạch, đứng đất, vẫn dẫn Khí cảm sâu dưới lòng đất.

Ngũ Môn Hô Hấp (Wuxin Xi): tương tự trụ căn nhưng thêm hai cửa ở trung tâm lòng bàn tay. Vì dẫn Khí vào tay, dùng Đại Chu Thiên võ (mục 3.6). Hít dẫn Khí lên theo tủy sống tới cực trên, đồng thời mở huyệt Mệnh Môn (Mingmen, Gv-4), dẫn Khí lên mặt sau ngoài cột sống theo Đốc Mạch (Dumai) tới Đại Chủy (Dazhui, Gv-14) — nằm sau thân, hõm dưới mỏm gai đốt cổ thứ bảy, ngang vai. Thở xổm, dẫn Khí từ Chân Hạ Đan Điền xuống chân và xa hơn, đồng thời dẫn Khí từ Đại Chủy ra giữa cánh tay và xa hơn; cũng dẫn Khí từ Thượng Đan Điền (hệ trần) qua Bách Hội và lên (Hình 7-6). Lòng bàn tay hướng xuống để thăng bằng cửa tâm linh trên. Tập trên gạch; sau buổi, đưa Khí và ý về Chân Hạ Đan Điền, thở sâu vài lần để phục hồi.

7.4 Dưỡng Dục Năng Tính Lực (Xingneng Zhi Peiyang)

Tác giả mở đầu bằng sự thật tự nhiên: hoạt động tính dục là hành vi phổ biến nhất của loài vật; qua tính giao, tâm trí được kích thích lên mức cảm giác cao, đem lại thỏa mãn và sinh sản — con người cũng vậy. Để hiểu, cần vài điểm then chốt:

• Mất và nhận. Khi giao hợp, nam mất tinh trùng và Khí khi xuất tinh; nữ nhận cả hai để nuôi trứng. Nam bề mặt Dương, trung tuyến Âm; nữ bề mặt Âm, trung tuyến Dương. Khí nam thiên về bề mặt, nữ mạnh ở trục trung tâm. Nam cơ bắp/thêm lông, nữ mang thai được. Dương vật khi hưng phấn là cực Dương; khi vào âm đạo (Âm), Khí tự nhiên chảy Dương→Âm.
• Sự tổn thất. Nhiều loài đực chết sau khi thụ tinh (kỳ nhông, chồn…); nam nhân không chết nhưng mất nhiều Khí. Nam nên thiết lập đời sống tính dục điều độ, biết bảo tồn năng lượng thay vì lạm dụng.
• Các điểm kích thích. Lưỡi, núm vú, dương vật (nam), môi âm (nữ), hậu môn. Giao Khí qua dương vật, môi âm, hậu môn mạnh nhất vì xuyên nhập chạm tới trục năng lượng trung ương (tủy sống/Xung Mạch) đạt thẳng tới não. Hội Âm (điểm giao bốn mạch Âm) cũng nhạy cảm, nối não trực tiếp không trở ngại, gây hưng phấn.
• Giữ không xuất. Nam có thể luyện duy trì cương cứng (Dương) và không xuất tinh; dù khống chế được xuất, vẫn mất Khí khi dương vật vào âm đạo. Nếu xuất tinh, Khí tuôn ra như đê vỡ.
• Không mất Khí: làm cho bạn tình hưng phấn hơn mình, đảo trạng thái Âm/Dương. Xưa, chuyên gia tính dục nam có thể ngăn mất Khí và hấp thu Khí từ nữ — "thu âm bổ dương" (Caiyin Buyang).

Tác giả thú nhận không phải chuyên gia giao Khí tính dục, nên chỉ tóm tắt các bài đơn dành cho nam dựa trên Dịch Cân và Tẩy Tủy, nhằm kích thích cơ quan sinh dục, tăng hormôn tính và sản sinh tinh dịch. Sách không giải thích bài nữ; ông tin nữ giới hiểu lý thuyết sẽ tự thiết kế được (kích thích tính dục cũng tăng hormôn nữ; trữ Khí là trạng thái sinh học tự nhiên của phụ nữ, cần chú ý cả âm đạo và niệu đạo). Xin xem thêm Qigong, The Secret of Youth (YMAA).

Đơn tu cho nam (kết hợp Dịch Cân & Tẩy Tủy):

1. Lấp đầy Khí trong hai mạch (Cân Hoa & Âm Duy) mỗi chân. Nếu Khí dồi dào, có thể dẫn lên nuôi não (giác ngộ) hoặc tăng năng lực tính dục. Hai mạch nối Hội Âm, Hội Âm nối cơ quan sinh dục ở bẹn; kích thích sinh dục sinh hormôn tính → đẩy nhanh chuyển hóa → sinh Khí. Khi kích thích bẹn sinh tinh, Khí trước hết lấp đầy Ngân Giao mạch (sương mù/nặng như sương dày), gọi tinh khí (Jingqi) chuyển từ tinh dịch. Tinh là một phần Nguyên Tinh (Yuanjing/Yuanqi/Yuanshen); nếu thu dẫn và luyện Khí ấy thành Thần, sẽ sống mãi như tiên (Bồng Lai — đảo tiên). Qua kích thích tăng sinh tinh, rồi chuyển thành Khí; nếu kém hiệu quả, tinh dư kích thích dục vọng. Mẹo tăng hiệu suất: dẫn Khí từ bốn mạch chân lên Hoàng Đình (hay Chân Hạ Đan Điền) và đầu — Khí bốn mạch chân được dẫn lên thì chuyển tinh–khí tăng, bồi đầy bốn mạch.
2. Mười ba chữ bí mật kích thích cơ quan sinh dục (nam). Từ Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh: "Xâu chuỗi thành một, nói Yi, nói Xi" — tức phải tập cả Dịch Cân (Yi) lẫn Tẩy Tủy (Xi) để Âm Dương cân bằng (Đạo). Với tinh hoàn: Tránh thoát (Zheng), Xoa (Rou), Giũa (Cuo), Treo (Zhui), Vỗ (Pai). Với dương vật: Nắm (Wo), Buộc (Shi), Dưỡng (Yang), Nuốt (Yan), Thu hút (She), Nâng (Ti), Đóng (Bi), Vẩy (Shuai). Tất cả nhằm kích thích cơ quan sinh dục tăng hormôn; ý phải vững — nếu bị cám dỗ sẽ xuất tinh mất tinh.

Giao Khí Tính Dục Song Tu Đại Chu Thiên (Xingjiao Shuangxiu Dazhoutian): một trong những pháp nuôi dưỡng Khí song phương mạnh nhất. Giao Khí tính dục là tự nhiên, nhưng hiểm họa là vướng mắc xúc cảm: nếu vì khoái lạc thì không sao với người yêu; nếu vì giác ngộ, dính mắc xúc cảm sẽ giam mình trong xiềng xích cảm xúc, ngăn mở Thiên Nhãn. Có thể khác giới hay đồng giới — miễn cả hai biết pháp. "Âm Dương không nhất thiết là nam/nữ; cường/nhu của Khí trong thân mới là Âm Dương." Hai nam có thể trồng/chắp, hai nữ có thể thu nạp/dưỡng dục. Giao và dưỡng Khí qua các khí quan nhạy cảm (lưỡi, núm vú, dương vật, âm đạo, hậu môn) — chúng nối hệ Khí trung ương (thần kinh trung ương); giao Khí kích thích tâm tới hưng phấn cao, tăng hormôn lợi sức khỏe. Nhiều cách: miệng–miệng (lưỡi), miệng–núm vú, miệng–sinh thực khí, sinh thực khí–sinh thực khí/hậu môn. Mục đích: hòa hợp Khí với bạn. Mỗi người có hai lựa chọn: dẫn Khí lên Thượng Đan Điền để nâng Tinh Thần, hoặc về Chân Hạ Đan Điền để trữ. Hiếm khi hai người có lượng Khí bằng nhau; qua thực hành, người dư sẽ chia bớt, người yếu nhận nuôi.

Thuật Ngữ & Đối Chiếu