Khí Công Thái Cực Toàn Thư

Tranh Đầu Sách

Bức hoạ mực nước mở đầu sách khắc hoạ truyền thuyết về nguồn gốc Thái Cực Quyền: một con hạc trắng đấu với một con rắn. Quan sát sự mềm mại mà linh hoạt của rắn khi né tránh những cú mổ cứng rắn của hạc, Trương Tam Phong (張三丰) — theo truyền thuyết — đã lĩnh hội được nguyên lý “dĩ nhu khắc cương” (lấy mềm thắng cứng) và sáng lập nên môn võ này.

Lời Nói Đầu & Tựa

Lời Tựa

Trong mấy thập niên gần đây, công chúng Hoa Kỳ đang đứng trước một cuộc nhìn nhận lại tận gốc về tình trạng của hệ thống y tế nước mình. Cuộc khảo sát ấy không chỉ bao gồm những tranh luận rộng khắp về cách thức cung ứng dịch vụ y tế và ai là người trả hóa đơn, mà còn đưa chúng ta tới một điểm nhìn khác để xem xét chính cách tiếp cận triết học của mình đối với sức khỏe và an lạc. Chúng ta buộc phải nhìn lại phần trách nhiệm của mình trong việc chăm sóc sức khỏe bản thân, bởi những nhận thức rằng rất nhiều căn bệnh và rối loạn mới đang trỗi dậy thách thức chúng ta, và rằng thế giới đã trở nên gắn kết đến mức điều gì ảnh hưởng tới người dân ở một lục địa sẽ sớm lan khắp ngôi làng toàn cầu. Chúng ta nhanh chóng khám phá ra rằng mình phải chịu trách nhiệm về tình trạng sức khỏe của chính mình; chúng ta hiểu rằng, khi nói tới việc chăm sóc bản thân, ta hoặc là người bạn tốt nhất, hoặc là kẻ thù tồi tệ nhất của chính mình. Yêu cầu phải tự chăm sóc lấy mình — tự chăm sóc — đã dẫn chúng ta tới nhu cầu về những phương pháp hữu hiệu để tái lập hoặc duy trì trạng thái an lạc của mình.

Chúng ta đã quay sang những gì thoạt đầu được gọi là thực hành sức khỏe “thay thế”, rồi chẳng bao lâu sau được gọi là thực hành sức khỏe “bổ trợ”. Những thay đổi trong cách tiếp cận này không phải vì các thầy thuốc đương đại thiếu kỹ năng, cũng không phải vì thiếu nghiên cứu và bằng chứng thực nghiệm. Chưa bao giờ chúng ta có thuốc men, máy móc và phương pháp tốt đến thế, cũng chưa bao giờ có bằng chứng về hiệu quả của chúng tốt đến thế. Y học hiện đại không hề ruồng bỏ chúng ta; trình độ nghiên cứu và chăm sóc y tế chưa bao giờ cao hơn. Vậy thì tại sao lại có nhiều người ốm đau đến vậy? Điều đã xảy ra là chúng ta để mình trở nên phụ thuộc vào một ai đó hay một thứ gì đó để “sửa chữa” bệnh tật, thân thể và cuộc sống của mình. Những cuộc sửa chữa ấy đã làm được rất nhiều, nhưng quá thường xuyên chúng không trọn vẹn hoặc không bền vững. Khi nhìn quanh tìm những hình mẫu của sức khỏe tốt, ta thấy rằng những người sáng khoái, sung mãn, không căng thẳng, hạnh phúc — nói ngắn gọn, khỏe mạnh — chính là những người biết chăm sóc bản thân; và ta tự hỏi họ đang làm gì để khỏe mạnh và giữ được trạng thái ấy.

Những người chăm sóc sức khỏe của mình quan tâm tới mọi phương diện — thể chất, tinh thần, cảm xúc, tâm lý và tâm linh — và những ai thành công nhất trong các phương diện ấy đều đã khám phá ra những phương pháp chăm sóc đồng thời tất cả các mặt. Điều họ khám phá ra chính là chất xúc tác khiến mọi việc chăm sóc sức khỏe thực sự vận hành: sự nhận thức về tính toàn vẹn của con người mình. Nhiều người đã may mắn tìm thấy những bài tập và thực hành cổ truyền phương Đông, vốn nhấn mạnh vào việc phát triển các mối liên kết ấy: đó là các thực hành Khí Công (qigong) và Thái Cực Quyền (taijiquan).

Cho tới rất gần đây, ít ai từng nghe nói về hai môn này; nhưng trong thập niên qua, rất nhiều thông tin đã được đưa ra ánh sáng và được ghi chép lại bằng những ngôn từ khiến kết quả nghiên cứu trở nên dễ được chấp nhận trong nền văn hóa của chúng ta, và giờ đây gần như ai cũng biết chút ít về chúng. Trong ánh sáng ấy, điều quan trọng là khi quay về với những hình thức thực hành sức khỏe cổ xưa và ít người biết tới, chúng ta cần có một người dẫn đường đương đại và tường tận.

Tiến sĩ Dương là người dẫn đường tốt nhất có thể cho vai trò ấy. Bằng cấp và uy tín của ông đã được ghi nhận đầy đủ; và với tư cách là thành viên ban giảng huấn của A Taste of China suốt nhiều năm, ông luôn được học viên đón nhận nồng nhiệt mỗi khi trình bày về nhiều chủ đề liên quan đến các thực hành sức khỏe Trung Hoa nói chung, và Thái Cực Quyền cùng Khí Công nói riêng. Với tư cách giám đốc A Taste of China — tổ chức từ năm 1983 đã quảng bá võ thuật Trung Hoa nói chung và tổ chức các hội thảo quốc tế cùng các giải đấu trong nước và quốc tế — tôi lấy làm hân hạnh được xếp Tiến sĩ Dương vào hàng những diễn giả được yêu mến nhất của chúng tôi. Chiều sâu kiến thức và phong cách giảng dạy tuyệt vời của ông khiến ông trở thành một trong những thành viên quý giá nhất của cộng đồng này.

Nền tảng và sự tu tập của ông rất phù hợp với chủ đề phát triển nội công, khi kết hợp kinh nghiệm cá nhân với một cách tiếp cận học thuật. Ông có thể trình bày bối cảnh và lịch sử của Khí Công và Thái Cực Quyền mà không quá nhấn mạnh mối quan hệ giữa bối cảnh và các thực hành thực tế. Ông dùng những thuật ngữ đã tồn tại hàng thế kỷ và đưa chúng vào cách dùng đương thời, đồng thời đưa vào lượng thông tin vừa đủ để giúp ta làm quen với các khái niệm. Biết kết hợp cái cổ xưa với cái hiện đại, cái thâm uyên với cái phổ thông, cái thể chất với cái tinh thần, lý thuyết với thực hành — đó là dấu ấn của một người có học vấn uyên bác, và Tiến sĩ Dương làm điều ấy một cách xuất sắc.

Cách giải thích của ông khiến thông tin trở nên dễ tiếp cận; sự chạm tới cá nhân qua việc trực tiếp hướng tới người đọc lôi cuốn ta vào chính tiến trình mà ông đang mô tả, khơi gợi hứng thú và trấn an ta rằng mình có thể hoàn thành những bài tập này và đạt được kết quả mong muốn. Sách “thân thiện với người dùng” theo đúng nghĩa mà một bản hướng dẫn cần có để giúp tiếp cận thông tin từ các nguồn khác — nghĩa là với những đề mục rõ ràng, ngôn từ giản dị, những lời cảnh báo được đánh dấu minh bạch và hình minh họa đầy đủ. Phong cách giảng dạy của ông khớp với phong cách viết và văn chương của ông: giản dị, trực tiếp, tường tận. Ông tôn trọng người đọc nhưng không mặc định gì về trình độ hiểu biết của chúng ta, và ông nói với ta mà không ở trên đầu ta cũng không dưới phẩm giá ta. Trong cuốn sách này, cũng như trong các cuốn khác, ông đã phát triển một lối viết giải thích rõ ràng nhất có thể, qua phương tiện chữ nghĩa và giấy in, rằng bạn cần làm gì, cảm nhận gì, và vì sao.

Khi chúng ta tái khám phá thân thể và tâm trí mình, và tạo nên những mối liên kết lẽ ra luôn hiện hữu để ta tạo nên, thì việc có được nguồn tài liệu này là điều quan trọng; giá trị lớn nhất của nó là dẫn dắt ta một cách nhẹ nhàng và hữu hiệu đi đúng con đường thực hành và thấu hiểu, và giúp ta đạt tới mục tiêu sức khỏe cùng an lạc.

Tựa — Bản Thứ Nhất (1993)

Trong hai mươi năm qua, khái niệm Khí (qi, 氣) của người Trung Hoa đã dần được công chúng phương Tây hiểu và được y giới hiện đại chấp nhận. Ngày nay người ta tin rằng Khí chính là “điện sinh học” (bioelectricity) luân chuyển trong thân thể con người. Chỉ trong hai mươi năm trở lại đây, lĩnh vực điện sinh học mới dần mở ra trong khoa học hiện đại. Do sự quan tâm tới lĩnh vực nghiên cứu mới mẻ này, và cũng do sự giao lưu cởi mở hơn với văn hóa Trung Hoa, lĩnh vực này nhiều khả năng sẽ nở rộ trong hai mươi năm tới. Những biểu hiện rõ rệt nhất của điều đó là sự chấp nhận rộng rãi phương pháp châm cứu để trị bệnh, cùng sự phổ biến của Khí Công (氣功) và Thái Cực Quyền (太極拳).

Đáng ngạc nhiên thay, lý do chính khiến Thái Cực Quyền phổ biến không phải là tiềm năng võ thuật của nó, mà là khả năng cải thiện sức khỏe. Dù là một môn võ, Thái Cực Quyền đưa người tập tới mức độ thư giãn thân thể, điềm tĩnh và an bình trong tâm trí rất cao. Quan trọng nhất, nó cải thiện sự tuần hoàn Khí nội thể — chìa khóa để duy trì sức khỏe và chữa lành nhiều bệnh tật.

Khác với các môn nội gia khác như Hình Ý Quyền (形意拳), Bát Quái (八卦) và Lục Hợp Bát Pháp (六合八法), giai đoạn đầu luyện Thái Cực Quyền hoàn toàn thư giãn và việc dùng cơ bắp được giảm tới mức tối thiểu. Nhờ vậy, người ở mọi lứa tuổi đều có thể tập. Theo kinh nghiệm giảng dạy cá nhân của tôi, một tỉ lệ lớn những người mới bắt đầu Thái Cực Quyền là người ốm yếu hoặc cao tuổi. Đặc biệt ở Trung Quốc, Thái Cực Quyền nổi tiếng vì khả năng cải thiện và thậm chí chữa lành nhiều bệnh, nổi bật là các vấn đề về dạ dày, phổi, tim, thận, cao huyết áp, viêm khớp, rối loạn tinh thần và nhiều bệnh khác. Một khi bạn hiểu các nguyên lý của Khí Công và lý thuyết luyện tập Thái Cực Quyền, bạn sẽ hiểu được vì sao điều đó có thể xảy ra.

Dù Thái Cực Quyền có thể ban cho bạn một thân thể thư giãn và một tâm trí điềm tĩnh, lợi ích quan trọng nhất mà bạn có thể đạt được là một mức độ thấu hiểu cao hơn về cuộc sống và thiên nhiên. Thái Cực Quyền dẫn bạn tới con đường mà qua đó bạn có thể dùng năng lượng để giao hòa cùng thiên nhiên. Đó là con đường dẫn tới cả sức khỏe thể chất lẫn sức khỏe tinh thần hay tâm linh. Một khi đã đạt được điều ấy, làm sao bạn còn có thể hoài nghi hay không chắc chắn về ý nghĩa của cuộc đời?

Các bài Khí Công được dùng trong Thái Cực Quyền là những bài tập đơn giản giúp bạn cảm nhận được Khí của mình và khởi hành trên con đường hiểu biết cách vận hành với Khí. Nó không chỉ cải thiện sự tuần hoàn Khí; nó còn là chìa khóa để luyện tập Thái Cực Quyền thành công, dù vì mục đích dưỡng sinh hay võ thuật. Thực ra, giữa Thái Cực Khí Công và bản thân Thái Cực Quyền không có nhiều khác biệt. Mọi yêu cầu để luyện tập đúng đều hoàn toàn giống nhau ở cả hai. Khác biệt duy nhất là các thức Khí Công đơn giản hơn nhiều so với các động tác Thái Cực Quyền. Điều này cho phép người tập dồn toàn bộ nỗ lực vào việc nâng cao khả năng cảm nhận bên trong thân thể mình. Một số thức trong các bộ Khí Công thực ra là những động tác được đơn giản hóa, phóng tác từ chuỗi động tác Thái Cực Quyền.

Có nhiều phái Thái Cực Quyền khác nhau, mỗi phái có các bộ Khí Công riêng. Trong cuốn sách này, tôi sẽ giới thiệu những bộ đã được các sư phụ truyền lại cho tôi. Chương thứ nhất sẽ điểm lại bối cảnh lịch sử của Khí Công và Thái Cực Quyền, đồng thời giới thiệu những khái niệm lý thuyết và luyện tập chung của Khí Công. Chương thứ hai sẽ bàn về gốc rễ hay tinh tủy của lý thuyết luyện tập Thái Cực Quyền: Âm và Dương. Cuối cùng, chương thứ ba sẽ giới thiệu các bài tập Thái Cực Khí Công.

Tựa — Bản Thứ Hai (1998)

Kể từ khi châm cứu Trung Hoa được du nhập vào phương Tây, khái niệm Khí và sự tuần hoàn của nó trong thân thể con người đã giành được sự công nhận và chấp thuận từ cả các y sĩ lẫn công chúng. Ngày càng nhiều người ở đất nước này tìm đến các liệu trình châm cứu hoặc thử Khí Công (氣功) để cải thiện sức khỏe. Khi họ tích lũy kiến thức và trải nghiệm những lợi ích kỳ diệu của việc luyện tập, thanh danh của những môn nghệ thuật phương Đông ấy cũng tăng lên.

Luyện Khí Công — môn khoa học vận hành với Khí, nguồn năng lượng sống bên trong thân thể — không chỉ có thể nâng cao sức khỏe và sự cân bằng tinh thần của bạn, mà còn có thể chữa lành một số bệnh tật, giúp giảm bớt nhu cầu dùng thuốc men. Khí Công sử dụng cả tĩnh tọa lẫn động công để gia tăng và điều hòa sự tuần hoàn Khí.

Khi bạn luyện tập đều đặn, tâm trí bạn sẽ dần trở nên điềm tĩnh và an bình, và toàn bộ con người bạn sẽ bắt đầu cảm thấy cân bằng hơn. Tuy nhiên, kết quả quan trọng nhất của việc luyện Khí Công đều đặn là sự khám phá thế giới nội tâm của năng lượng trong thân thể mình. Qua việc cảm nhận, lắng nghe và khảo sát những trải nghiệm bên trong, bạn sẽ bắt đầu hiểu chính mình không chỉ về thể chất, mà cả về tinh thần và năng lượng. Khoa học về cảm nhận nội tại này, thứ mà người Trung Hoa đã nghiên cứu hàng trăm năm, hầu như bị phương Tây bỏ qua. Tuy vậy, trong xã hội bận rộn và hỗn mang ngày nay, sự rèn luyện này lại đặc biệt thiết yếu. Với sự an bình, điềm tĩnh và thông suốt về năng lượng mà Khí Công có thể mang lại, bạn sẽ thư giãn và tận hưởng công việc thường nhật của mình tốt hơn, và có lẽ còn tìm thấy hạnh phúc đích thực.

Tôi tin rằng việc phương Tây học hỏi, nghiên cứu, khảo sát và phát triển môn nội công khoa học này ngay lập tức và trên quy mô rộng là điều rất quan trọng. Tôi tin nó có thể rất hữu hiệu trong việc giúp con người, đặc biệt là người trẻ, đương đầu với những thách thức hỗn mang và đáng sợ của cuộc sống. Việc luyện Khí Công nói chung điều hòa nguồn năng lượng nội tại của đời sống chúng ta, và có thể vừa chữa lành vừa chỉ dạy cho người tập. Người lớn tuổi đặc biệt sẽ thấy nó duy trì sức khỏe, thậm chí làm chậm quá trình lão hóa, cũng như gìn giữ một thân thể khỏe mạnh. Ngoài ra, Khí Công có thể giúp người cao tuổi chế ngự chứng trầm cảm và nâng cao chất lượng cuộc sống. Tôi tin chắc rằng người dân phương Tây sẽ nhận ra việc luyện Khí Công mang lại cho họ một góc nhìn mới về chính mình và về vũ trụ năng lượng mà họ vừa kiến tạo vừa trú ngụ.

Trong mười ba năm qua, tôi đã đi khắp thế giới để chia sẻ kiến thức về Khí Công và võ thuật Trung Hoa. Một trong những chủ đề “nóng” mà tôi thường được hỏi tới là Thái Cực Khí Công. Qua luyện tập Thái Cực Khí Công, vô số người tập Thái Cực Quyền đã được mở mắt trước cảm giác nội tại về Khí và đã học được cách cân bằng cùng vận dụng nó một cách sáng tạo và xây dựng. Từ cảm giác và sự thấu hiểu ấy, những người tập này học được cách đưa việc luyện Thái Cực Quyền vào đời sống thường nhật, cả về thể chất lẫn tinh thần. Đó là bởi Thái Cực Khí Công chính là nền tảng của việc luyện Thái Cực Quyền. Một khi bạn lĩnh hội được điều này và tiếp cận được cảm giác sâu xa của nền tảng ấy, việc luyện Thái Cực Quyền của bạn sẽ tiến hóa thành một môn nghệ thuật sâu sắc và thâm diệu hơn.

Tôi rất vui khi thấy bản hiệu đính này đến được tay công chúng. Ngoài việc sửa một số lỗi nhỏ trong bản trước, tôi cũng đã đổi toàn bộ cách phiên âm chữ Trung Hoa sang hệ thống Bính Âm (Pinyin), vốn đã trở nên phổ biến hơn trong cả giới bình dân lẫn giới học thuật.

Sau khi đọc xong cuốn sách này, nếu bạn thấy mình muốn biết thêm về Khí Công Trung Hoa, bạn có thể tham khảo những cuốn sách khác tôi đã viết về chủ đề này.

Nhiều ấn phẩm trong số trên còn có các băng đĩa kèm theo, phát hành bởi Nhà xuất bản YMAA.

Chương 1 · Đại Cương Tổng Quát

1.1 Mở Đầu

Khí Công (氣功) — môn học khảo sát năng lượng trong vũ trụ — là một trong những thành tựu văn hóa vĩ đại mà Trung Hoa đã cống hiến cho nhân loại. Chính nhờ nghiên cứu Khí (氣) mà người ta hiểu được sự cân bằng giữa hai phương diện âm (陰) và dương (陽) của vũ trụ. Sự thấu hiểu ấy dẫn tới việc hình thành khái niệm “Đạo Tự Nhiên” (Dao, 道) — đọc là “đao” — vốn trở thành một trong những nguyên lý dẫn đường của triết học Trung Hoa. Chữ “Đạo” này về sau được dùng để giải thích không chỉ thiên nhiên mà cả con người. Người Trung Hoa hy vọng rằng việc học Đạo có thể chỉ ra con đường cải thiện sức khỏe, thậm chí kéo dài tuổi thọ. Điều đó dẫn tới sự phát triển của y học Trung Hoa. Sự tuần hoàn của Khí trong thân thể cũng được nghiên cứu, và lĩnh vực ấy trở thành Khí Công của con người.

Theo lý thuyết y học Trung Hoa, thân Khí hay thể năng lượng được coi là Âm (陰), còn thân thể chất được coi là Dương (陽). Khí không thể nhìn thấy, nhưng có thể cảm nhận được. Phương diện âm của thân thể bạn gắn với tư duy, linh hồn và tinh thần của bạn; còn phương diện dương thi hành và trải nghiệm những quyết định của phần âm. Không phần nào có thể tồn tại độc lập. Chúng phải cân bằng và phối hợp với nhau thì sự sống mới có thể hiện hữu. Khí là nguồn của sự sống, và những hành động của thân thể chất chính là sự biểu hiện của sự sống. Khi phần âm mạnh, sự biểu hiện của phần dương cũng có thể mạnh. Khi phần âm yếu đi hoặc quá mạnh, âm và dương có thể mất cân bằng và bệnh tật phát sinh. Vì lý do đó, y học Trung Hoa và Khí Công chủ yếu quan tâm tới việc làm sao duy trì sự cân bằng đúng đắn giữa âm và dương.

Theo nhiều tài liệu, tuy nhiều nền văn hóa khác cũng đã khám phá ra sự tuần hoàn của Khí, nhưng không nền văn hóa nào nghiên cứu nó sâu xa như người Trung Hoa. Mãi tới thập niên 1970, phương Tây mới bắt đầu chấp nhận khái niệm Khí, đánh đồng nó với dòng điện sinh học luân chuyển trong thân thể con người. Ngày càng nhiều bác sĩ phương Tây bắt đầu nhận ra rằng sự tuần hoàn Khí hay điện sinh học bất thường hoặc rối loạn là một trong những nguyên nhân chính gây bệnh về thể chất lẫn tinh thần. Nhiều thầy thuốc phương Tây đang gửi bệnh nhân tới các thầy châm cứu để tìm một phương pháp điều trị thay thế cho những căn bệnh mà y học phương Tây gặp khó khăn. Một số người thậm chí còn khuyến khích bệnh nhân tập Khí Công hoặc Thái Cực Quyền như một cách nâng cao sức khỏe và chất lượng cuộc sống.

Với tư cách người tập Khí Công, bạn nên truy ngược lịch sử của nó để xem nó đã phát triển ra sao. Hiểu biết về quá khứ giúp bạn tránh lặp lại những sai lầm mà người khác từng mắc phải. Nó cũng giúp bạn phát triển sự trân trọng đối với môn nghệ thuật này — điều cần thiết trên con đường tự học của bạn.

Vì những lý do ấy, phần còn lại của chương này sẽ dành để định nghĩa Khí và Khí Công, đồng thời điểm lại lịch sử của Khí Công và Thái Cực Quyền. Chúng ta cũng sẽ giới thiệu những khái niệm chung mang tính then chốt để hiểu vì sao và như thế nào trong việc luyện Khí Công của bạn. Ở chương thứ hai, chúng ta sẽ bàn về âm và dương trong Thái Cực Quyền. Điều đó sẽ cho bạn hiểu được vị trí của Thái Cực Khí Công trong Khí Công Trung Hoa. Cuối cùng, ở chương thứ ba, chúng ta sẽ giới thiệu một số bộ bài tập Thái Cực Khí Công.

1.2 Định Nghĩa Khí và Khí Công

Khí là gì? Muốn hiểu Khí Công, trước hết bạn phải hiểu Khí là gì. Khí là năng lượng hay lực tự nhiên tràn đầy vũ trụ. Có ba loại Khí chính.

Thiên (bầu trời hay vũ trụ) có Thiên Khí (天氣), được tạo thành từ những lực mà các thiên thể tác động lên trái đất, như ánh nắng, ánh trăng và ảnh hưởng của mặt trăng lên thủy triều. Địa có Địa Khí (地氣), hấp thụ Thiên Khí và chịu ảnh hưởng của nó. Con người có Nhân Khí (人氣), chịu ảnh hưởng của hai loại kia. Thời cổ, người Trung Hoa tin rằng chính Thiên Khí điều khiển thời tiết, khí hậu và thiên tai. Khi trường Khí hay trường năng lượng này mất cân bằng, nó cố gắng tái lập thế cân bằng. Thế là gió phải thổi, mưa phải rơi, thậm chí lốc xoáy và bão tố phải xảy ra để Thiên Khí đạt tới một trạng thái cân bằng năng lượng mới. Thiên Khí cũng ảnh hưởng tới Nhân Khí, và bói toán cùng chiêm tinh là những nỗ lực nhằm giải thích điều này.

Dưới Thiên Khí là Địa Khí. Nó chịu ảnh hưởng và bị điều khiển bởi Thiên Khí. Ví dụ, mưa quá nhiều sẽ khiến một con sông tràn bờ hoặc đổi dòng. Không có mưa, cây cối sẽ chết. Người Trung Hoa tin rằng Địa Khí được tạo thành từ những đường và hoa văn năng lượng, cũng như từ từ trường của trái đất và sức nóng ẩn chứa dưới lòng đất. Những nguồn năng lượng này cũng phải cân bằng; nếu không, những tai họa như động đất sẽ xảy ra. Khi Khí của đất được cân bằng, cây cối sẽ mọc lên và muôn vật sẽ thịnh vượng. Ngoài ra, mỗi cá nhân, mỗi con vật và mỗi loài cây đều có trường Khí riêng của mình, và trường ấy luôn tìm cách được cân bằng. Khi bất kỳ sinh thể nào mất cân bằng, nó sẽ sinh bệnh, chết và phân hủy.

Bạn phải hiểu rằng mọi vật tự nhiên, kể cả con người, đều lớn lên bên trong và chịu ảnh hưởng của những chu kỳ tự nhiên của Thiên Khí và Địa Khí. Vì bạn là một phần của tự nhiên ấy (Đạo, 道), bạn phải hiểu Thiên Khí và Địa Khí. Khi đó bạn sẽ có thể tự điều chỉnh mình, khi cần thiết, để hòa nhập trôi chảy hơn vào chu kỳ tự nhiên, và bạn sẽ học được cách bảo vệ mình khỏi những ảnh hưởng tiêu cực trong tự nhiên. Đó chính là mục tiêu chính yếu của việc luyện Khí Công.

Từ đó bạn có thể thấy rằng, để có một đời sống dài lâu và khỏe mạnh, quy tắc đầu tiên là bạn phải sống hài hòa với các chu kỳ của tự nhiên, đồng thời né tránh và phòng ngừa những ảnh hưởng tiêu cực. Người Trung Hoa đã nghiên cứu tự nhiên hàng nghìn năm. Một phần thông tin về những hoa văn và chu kỳ của tự nhiên đã được ghi chép trong sách vở, một trong số đó là Kinh Dịch (易經). Cuốn sách này đưa cho người thường những công thức để lần theo khi nào mùa thay đổi, khi nào trời sẽ có tuyết, khi nào người nông dân nên cày cấy hay thu hoạch. Bạn phải nhớ rằng tự nhiên luôn lặp lại chính nó. Nếu quan sát kỹ, bạn sẽ thấy được rất nhiều hoa văn và chu kỳ thường lệ ấy, vốn được gây ra bởi việc tái lập cân bằng của các trường Khí.

Suốt hàng nghìn năm, người Trung Hoa đã nghiên cứu mối tương quan giữa vạn vật trong tự nhiên, đặc biệt là đối với con người. Từ kinh nghiệm ấy, họ đã sáng tạo ra nhiều bài tập Khí Công khác nhau nhằm giúp đưa sự tuần hoàn Khí của thân thể vào hòa hợp với các chu kỳ của tự nhiên. Điều này giúp tránh được những bệnh tật do thời tiết hay sự chuyển mùa gây ra.

Người Trung Hoa cũng khám phá ra rằng nhờ Khí Công, họ có thể củng cố sự tuần hoàn Khí của mình và làm chậm sự thoái hóa của thân thể, không chỉ đạt được sức khỏe mà còn có một đời sống dài lâu hơn. Nhận thức rằng những điều như vậy là có thể đã thúc đẩy mạnh mẽ những nghiên cứu mới.

Qua phần thảo luận trên, bạn có thể thấy Khí chính là năng lượng, và nó hiện diện trên trời, dưới đất và trong mọi sinh vật. Tất cả những loại năng lượng khác nhau ấy tương tác với nhau và có thể chuyển hóa thành nhau. Ở Trung Quốc, chữ công (功) thường được dùng thay cho công phu (功夫), nghĩa là năng lượng và thời gian. Bất kỳ sự học hỏi hay rèn luyện nào đòi hỏi nhiều năng lượng và thời gian để học hoặc để thành tựu đều được gọi là công phu. Thuật ngữ này có thể áp dụng cho bất kỳ kỹ năng hay sự học hỏi đặc biệt nào, miễn là nó đòi hỏi thời gian, năng lượng và sự kiên nhẫn. Do đó, định nghĩa đúng đắn của Khí Công là bất kỳ sự rèn luyện hay học hỏi nào liên quan tới Khí mà cần nhiều thời gian và công sức.

Khí hiện hữu trong mọi vật, từ cái lớn nhất đến cái nhỏ nhất. Vì phạm vi của Khí quá rộng lớn, người Trung Hoa đã chia nó thành ba loại, song hành với tam tài (三才) là thiên, địa và nhân. Nói chung, Thiên Khí là lớn nhất và mạnh nhất. Thiên Khí ấy chứa đựng Địa Khí bên trong nó, và bên trong Thiên Khí cùng Địa Khí ấy là con người, với Khí riêng của mình. Bạn có thể thấy Nhân Khí là một phần của Thiên Khí và Địa Khí. Tuy nhiên, vì những người nghiên cứu Khí chủ yếu quan tâm tới Nhân Khí, nên thuật ngữ Khí Công thường chỉ được dùng để nói tới việc rèn luyện Khí cho con người.

Lý tưởng mà nói, nghiên cứu Khí Công nên bao gồm Thiên Khí, Địa Khí và Nhân Khí. Song việc thấu hiểu Thiên Khí là rất khó, và đặc biệt khó vào thời cổ khi môn khoa học này mới đang hình thành. Những quy luật và nguyên lý chính liên quan tới Thiên Khí có thể tìm thấy trong các sách như Ngũ Hành và Thập Thiên Can (五行與十天干), Thập Nhị Địa Chi (十二地支) và Kinh Dịch (易經).

Nhiều người đã trở nên tinh thông trong việc nghiên cứu Địa Khí. Họ được gọi là địa lý sư (地理師) hay phong thủy sư (風水師). Những chuyên gia này dùng khối kiến thức địa lý tích lũy được cùng Kinh Dịch để giúp người ta đưa ra những quyết định quan trọng như nên xây nhà ở đâu và như thế nào, hoặc thậm chí nên đặt mộ ở đâu. Nghề này ở Trung Quốc vẫn còn khá phổ biến.

Người Trung Hoa tin rằng Nhân Khí chịu ảnh hưởng và bị điều khiển bởi Thiên Khí và Địa Khí, và rằng hai loại ấy thực sự quyết định vận mệnh của bạn. Một số người chuyên giải thích những mối liên hệ ấy; họ được gọi là toán mệnh sư (算命師), tức thầy bói.

Phần lớn nghiên cứu Khí Công tập trung vào Nhân Khí. Vì Khí là nguồn của sự sống, nếu bạn hiểu Khí vận hành như thế nào và biết cách tác động đúng đắn lên nó, bạn hẳn sẽ có thể sống một đời dài lâu và khỏe mạnh. Nhiều phương diện khác nhau của Nhân Khí đã được nghiên cứu, bao gồm châm cứu, bấm huyệt, xoa bóp, dùng thảo dược, thiền định và các bài tập Khí Công. Việc dùng châm cứu, bấm huyệt, xoa bóp và thảo dược để điều chỉnh dòng chảy Nhân Khí đã trở thành cội rễ của y học Trung Hoa. Thiền định và các bài Khí Công động được người Trung Hoa sử dụng rộng rãi để nâng cao sức khỏe hoặc thậm chí chữa trị một số bệnh tật. Thiền định và các bài Khí Công còn giữ thêm một vai trò nữa, đó là việc người Đạo gia và Phật gia dùng chúng trong hành trình tâm linh tìm cầu khai ngộ và thành Phật.

Bạn có thể thấy rằng việc nghiên cứu bất kỳ phương diện nào của Khí cũng nên được gọi là Khí Công. Tuy nhiên, vì ngày nay thuật ngữ này thường chỉ được dùng để nói tới việc tu dưỡng Nhân Khí, nên chúng ta sẽ chỉ dùng nó theo nghĩa hẹp ấy để tránh nhầm lẫn.

1.3 Lược Sử Khí Công

Lịch sử Khí Công Trung Hoa có thể được chia đại lược thành bốn thời kỳ. Về thời kỳ thứ nhất, chúng ta biết rất ít; thời kỳ này được coi là bắt đầu khi Kinh Dịch ra đời vào khoảng trước năm 1122 trước Công nguyên, và kéo dài cho tới thời nhà Hán (漢) (206 TCN), khi Phật giáo cùng các phương pháp thiền định của nó từ Ấn Độ du nhập vào. Sự du nhập ấy đã đưa việc luyện Khí Công và thiền định bước vào thời kỳ thứ hai: thời kỳ Khí Công tôn giáo. Thời kỳ này kéo dài tới nhà Lương (梁) (502–557 SCN), khi người ta khám phá ra rằng Khí Công có thể được dùng cho mục đích võ thuật. Đó là khởi đầu của thời kỳ thứ ba: thời kỳ Khí Công võ thuật. Rất nhiều phái Khí Công võ thuật khác nhau đã được sáng tạo dựa trên lý thuyết và nguyên lý của Khí Công Phật giáo và Đạo giáo.

Thời kỳ này kéo dài cho tới khi nhà Thanh (清) bị lật đổ năm 1912, mở ra kỷ nguyên mới, trong đó việc luyện Khí Công Trung Hoa được hòa trộn với các thực hành Khí Công từ Ấn Độ, Nhật Bản và nhiều quốc gia khác.

Trước thời nhà Hán (trước năm 206 TCN)

Kinh Dịch (Yi Jing, khoảng 1122 TCN) có lẽ là cuốn sách Trung Hoa đầu tiên liên quan tới Khí. Nó giới thiệu khái niệm về ba nguồn năng lượng hay ba thế lực tự nhiên — tam tài (三才): thiên (天), địa (地) và nhân (人). Việc nghiên cứu mối quan hệ giữa ba thế lực tự nhiên ấy là bước đầu tiên trong sự phát triển của Khí Công.

Vào thời nhà Thương (商) (1766–1122 TCN), kinh đô của Trung Hoa nằm ở nơi nay là An Dương, tỉnh Hà Nam (河南安陽). Một cuộc khai quật khảo cổ tại đó, ở một khu mộ táng cuối thời Thương gọi là Ân Khư (殷墟), đã phát hiện hơn 160.000 mảnh mai rùa và xương thú có khắc chữ. Lối chữ viết này, gọi là Giáp Cốt Văn (甲骨文), là bằng chứng sớm nhất về việc người Trung Hoa dùng chữ viết. Phần lớn thông tin được ghi lại mang tính tôn giáo. Không có đề cập nào tới châm cứu hay kiến thức y học khác, dù rằng Nội Kinh (內經) có ghi rằng dưới thời Hoàng Đế (黃帝) (2697–2597 TCN), người ta đã dùng những chiếc kim đá gọi là biêm thạch (砭石) để điều chỉnh sự tuần hoàn Khí của con người.

Vào thời nhà Chu (周) (1122–255 TCN), Lão Tử (老子) hay Lý Nhĩ (李耳) có nhắc tới một số kỹ thuật hô hấp trong tác phẩm kinh điển của mình, Đạo Đức Kinh (道德經). Ông nhấn mạnh rằng con đường đạt tới sức khỏe là “chuyên khí trí nhu” (專氣致柔) — chuyên nhất nơi Khí để đạt tới sự mềm mại. Về sau, Sử Ký (史紀) thời Xuân Thu Chiến Quốc (春秋戰國) (722–222 TCN) cũng mô tả những phương pháp luyện thở hoàn chỉnh hơn. Khoảng năm 300 TCN, triết gia Đạo gia Trang Tử (莊子) mô tả mối quan hệ giữa sức khỏe và hô hấp trong sách của ông, Nam Hoa Kinh (南華經). Sách viết: “Hơi thở của chân nhân [tức người bất tử] thấu xuống tận gót chân. Người thường thì thở nơi cổ họng.” Đây không phải một lối nói ẩn dụ; nó gợi mạnh rằng vào thời ấy, một phương pháp hô hấp nhằm tuần hoàn Khí đã được một số Đạo gia sử dụng.

Vào thời Tần và Hán (秦、漢) (255 TCN–221 SCN), có nhiều dẫn chiếu y học về Khí Công trong văn liệu, chẳng hạn Nan Kinh (難經) của danh y Biển Thước (扁鵲), mô tả việc dùng hơi thở để tăng cường tuần hoàn Khí. Kim Quỹ Yếu Lược (金匱要略) của Trương Trọng Cảnh (張仲景) bàn về việc dùng hô hấp và châm cứu để duy trì dòng Khí tốt. Chu Dịch Tham Đồng Khế (周易參同契) của Ngụy Bá Dương (魏伯陽) giải thích mối quan hệ giữa con người với các thế lực tự nhiên và Khí. Bạn có thể thấy rằng trong thời kỳ này, hầu hết các ấn phẩm Khí Công đều do những học giả như Lão Tử (老子) và Trang Tử (莊子), hoặc những y sĩ như Biển Thước (扁鵲) và Ngụy Bá Dương (魏伯陽) trước tác.

Từ nhà Hán đến đầu nhà Lương (206 TCN – 502 SCN)

Vì nhiều hoàng đế nhà Hán thông minh và sáng suốt, nhà Hán là một thời kỳ huy hoàng và thanh bình. Chính vào thời Đông Hán (東漢) (khoảng năm 58 SCN), Phật giáo được du nhập vào Trung Hoa từ Ấn Độ. Hoàng đế nhà Hán trở thành một Phật tử chân thành, và Phật giáo nhanh chóng lan rộng và trở nên rất phổ biến. Nhiều phương pháp thiền định và Khí Công của Phật giáo, vốn đã được dùng ở Ấn Độ hàng nghìn năm, được tiếp nhận vào văn hóa Trung Hoa. Các ngôi chùa Phật giáo dạy nhiều phép luyện Khí Công, đặc biệt là phép tĩnh tọa của Thiền (禪) hay Nhẫn (忍), mở ra một kỷ nguyên mới cho Khí Công Trung Hoa. Phần lớn lý thuyết và thực hành Khí Công sâu xa hơn đã được phát triển ở Ấn Độ đều được mang tới Trung Hoa. Đáng tiếc thay, vì việc rèn luyện ấy nhắm tới việc thành Phật, nên các phương pháp và lý thuyết luyện tập được ghi chép trong kinh điển Phật giáo và được giữ kín. Suốt hàng trăm năm, việc luyện Khí Công tôn giáo không bao giờ được truyền dạy cho người thế tục. Chỉ từ thế kỷ XX nó mới được phổ biến cho công chúng.

Không lâu sau khi Phật giáo tới Trung Hoa, một Đạo gia tên là Trương Đạo Lăng (張道陵) đã kết hợp những nguyên lý Đạo gia truyền thống với Phật giáo và lập ra một tôn giáo gọi là Đạo giáo (道教). Nhiều phương pháp thiền định là sự kết hợp các nguyên lý và phương pháp rèn luyện của cả hai nguồn.

Vì Tây Tạng có một nhánh Phật giáo riêng với hệ thống rèn luyện và phương pháp thành Phật của chính mình, các Phật tử Tây Tạng cũng được mời tới Trung Hoa thuyết pháp. Theo thời gian, các thực hành của họ cũng được tiếp nhận.

Chính trong thời kỳ này, những người luyện Khí Công truyền thống Trung Hoa cuối cùng mới có dịp so sánh môn nghệ thuật của mình với các thực hành Khí Công tôn giáo được du nhập chủ yếu từ Ấn Độ. Trong khi Khí Công của giới học giả và y học quan tâm tới việc duy trì và nâng cao sức khỏe, thì Khí Công tôn giáo mới du nhập lại quan tâm tới nhiều điều xa hơn thế. Các văn liệu đương thời và các phái Khí Công cho thấy rõ rằng những người tu hành tôn giáo đã luyện Khí tới một tầng sâu hơn nhiều, vận hành với nhiều chức năng nội thể, và nỗ lực làm chủ thân thể, tâm trí cùng tinh thần của mình với mục tiêu thoát khỏi vòng luân hồi.

Trong khi các phép luyện Khí Công và thiền định được truyền thụ bí mật trong các tu viện, giới học giả và y sĩ truyền thống vẫn tiếp tục nghiên cứu Khí Công. Vào thời nhà Tấn (晉), thế kỷ thứ ba SCN, một danh y tên là Hoa Đà (華陀) đã dùng châm cứu để gây tê trong phẫu thuật. Đạo gia Quân Thiến (君倩) đã dùng động tác của các loài vật để sáng tạo ra Ngũ Cầm Hý (五禽戲) — năm trò chơi của loài vật — dạy người ta cách tăng cường tuần hoàn Khí qua những động tác cụ thể. Cũng trong thời kỳ này, một y sĩ tên là Cát Hồng (葛洪) có nhắc tới việc dùng ý để dẫn dắt và tăng cường Khí trong sách Bão Phác Tử (抱朴子). Vào khoảng thời gian 420–581 SCN, Đào Hoằng Cảnh (陶弘景) đã biên soạn Dưỡng Thân Diên Mệnh Lục (養身延命錄), trong đó trình bày nhiều kỹ thuật Khí Công.

Từ nhà Lương đến cuối nhà Thanh (502–1912 SCN)

Vào thời nhà Lương (梁) (502–557 SCN), hoàng đế mời một nhà sư Phật giáo tên là Đạt Ma (達磨), từng là một vương tử Ấn Độ, tới Trung Hoa để hoằng dương Phật pháp. Khi hoàng đế quyết định rằng mình không thích lý thuyết Phật giáo của Đạt Ma, nhà sư lui về chùa Thiếu Lâm (少林寺). Khi Đạt Ma tới, ông thấy các tăng sĩ yếu ớt và bệnh tật, nên ông tự giam mình để suy ngẫm về vấn đề ấy. Sau chín năm bế quan, ông xuất hiện và viết hai bộ kinh điển: Dịch Cân Kinh (易筋經) và Tẩy Tủy Kinh (洗髓經). Dịch Cân Kinh dạy các tăng sĩ cách đạt được sức khỏe và biến đổi thân thể từ yếu thành mạnh. Tẩy Tủy Kinh dạy các tăng sĩ cách dùng Khí để làm sạch tủy xương và củng cố hệ tuần hoàn cùng hệ miễn dịch, cũng như cách tiếp năng lượng cho não bộ và đạt tới khai ngộ. Vì Tẩy Tủy Kinh khó hiểu và khó luyện hơn, các phương pháp rèn luyện của nó được truyền thụ bí mật cho chỉ một vài đệ tử mỗi thế hệ.

Sau khi các tăng sĩ luyện các bài Dịch Cân, họ nhận thấy không chỉ sức khỏe được cải thiện mà sức mạnh cũng tăng lên rất nhiều. Khi sự rèn luyện này được tích hợp vào các bài quyền võ thuật, nó làm tăng hiệu quả của các kỹ thuật. Ngoài việc luyện Khí Công võ thuật này, các tăng sĩ Thiếu Lâm còn sáng tạo ra năm phái công phu mô phỏng cách chiến đấu của các loài vật: hổ, báo, long, xà và hạc.

Bên ngoài tu viện, Khí Công tiếp tục phát triển trong thời Tùy và Đường (隋、唐) (581–907 SCN). Sào Nguyên Phương (巢元方) biên soạn Chư Bệnh Nguyên Hậu Luận (諸病源候論), một bộ bách khoa thực thụ về các phương pháp Khí Công, liệt kê 260 cách khác nhau để tăng cường dòng Khí. Thiên Kim Phương (千金方) của Tôn Tư Mạc (孫思邈) mô tả phương pháp dẫn Khí, và cũng mô tả việc dùng sáu âm. Việc dùng sáu âm để điều hòa Khí trong nội tạng đã được Phật tử và Đạo gia thực hành từ lâu. Tôn Tư Mạc cũng giới thiệu một hệ thống xoa bóp gọi là Bốn Mươi Chín Phép Xoa Bóp của Lão Tử. Ngoại Đài Mật Yếu (外台密要) của Vương Đào (王燾) bàn về việc dùng hô hấp và liệu pháp thảo dược cho các rối loạn tuần hoàn Khí.

Trong thời Tống, Kim, Nguyên (宋、金、元) (960–1368 SCN), Dưỡng Sinh Quyết (養身訣) của Trương An Đạo (張安道) bàn về một số phép luyện Khí Công. Nho Môn Sự Thị (儒門視事) của Trương Tử Hòa (張子和) mô tả việc dùng Khí Công để chữa những thương tích bên ngoài như vết cắt và bong gân. Lan Thất Mật Tàng (蘭室密藏) của Lý Cảo (李果) mô tả việc dùng Khí Công và thảo dược để chữa các rối loạn nội tạng. Cách Trí Dư Luận (格致餘論) của Chu Đan Khê (朱丹溪) đưa ra một giải thích lý thuyết cho việc dùng Khí Công để chữa bệnh.

Vào thời nhà Tống (宋) (960–1279 SCN), Trương Tam Phong (張三豐) được cho là người sáng tạo ra Thái Cực Quyền. Thái Cực Quyền theo một cách tiếp cận khác trong việc sử dụng Khí Công so với Thiếu Lâm. Trong khi Thiếu Lâm nhấn mạnh các bài Khí Công ngoại đan (外丹), Thái Cực Quyền nhấn mạnh việc luyện Khí Công nội đan (內丹).

Năm 1026 SCN, pho tượng người đồng nổi tiếng về châm cứu được thiết kế và chế tác bởi Tiến sĩ Vương Duy Nhất (王唯一). Trước thời điểm ấy, tuy có nhiều ấn phẩm bàn về lý thuyết, nguyên lý và kỹ thuật điều trị châm cứu, nhưng giữa chúng có nhiều bất đồng và nhiều điểm chưa rõ ràng. Khi Tiến sĩ Vương chế tác pho tượng đồng của mình, ông cũng viết một cuốn sách mang tên Đồng Nhân Du Huyệt Châm Cứu Đồ (銅人俞穴針灸圖). Ông giải thích mối quan hệ giữa mười hai tạng phủ và mười hai đường Khí, làm sáng tỏ nhiều điểm nhầm lẫn, và lần đầu tiên hệ thống hóa lý thuyết cùng nguyên lý châm cứu một cách có hệ thống.

Năm 1034 SCN, Tiến sĩ Vương dùng châm cứu để chữa cho hoàng đế Nhân Tông (仁宗). Với sự ủng hộ của hoàng đế, châm cứu hưng thịnh. Để khuyến khích nghiên cứu y học châm cứu, hoàng đế cho xây một ngôi đền thờ Biển Thước (扁鵲), người đã viết Nan Kinh (難經), và tôn ông làm tổ sư của châm cứu. Kỹ thuật châm cứu phát triển đến mức ngay cả người tộc Kim (金) ở phương Bắc cũng yêu cầu pho tượng đồng cùng các kỹ thuật châm cứu khác như điều kiện để cầu hòa. Giữa năm 1102 và 1106, Tiến sĩ Vương đã giải phẫu thân thể các tù nhân và bổ sung thêm thông tin vào Nan Kinh. Công trình của ông đã đóng góp rất lớn cho sự tiến bộ của Khí Công và y học Trung Hoa bằng cách đưa ra một hình dung rõ ràng và có hệ thống về sự tuần hoàn Khí trong thân thể con người.

Về sau, vào thời Nam Tống (南宋) (1127–1279 SCN), Nguyên soái Nhạc Phi (岳飛) được ghi công là người sáng tạo ra nhiều bài Khí Công nội công và võ thuật. Người ta kể rằng ông đã sáng tạo ra Bát Đoạn Cẩm (八段錦) để nâng cao sức khỏe cho binh sĩ của mình. Ông cũng được biết đến như người sáng tạo ra môn nội gia Hình Ý Quyền (形意拳). Các võ sĩ phái Ưng cũng cho rằng Nhạc Phi là người sáng tạo ra phái của họ.

Từ đó cho tới cuối nhà Thanh (清) (1912 SCN), nhiều phái Khí Công khác nữa được thành lập. Những phái nổi tiếng gồm Hổ Bộ Công (虎步功), Thập Nhị Trang (十二庄) và Khiếu Hóa Công (叫化功). Cũng trong thời kỳ này, nhiều văn liệu liên quan tới Khí Công được xuất bản, như Bảo Thân Bí Yếu (保身祕要) của Tào Nguyên Bạch (曹元白) mô tả các phép luyện Khí Công động và tĩnh; Dưỡng Thân Phu Ngữ (養身膚語) của Trần Kế Nho (陳繼儒) bàn về tam bảo: tinh (精), Khí (氣) và thần (神). Ngoài ra, Y Phương Tập Giải (醫方集介) của Uông Phạm Am (汪汎庵) đã điểm lại và tổng kết các tài liệu đã xuất bản trước đó, còn Nội Công Đồ Thuyết (內功圖說) của Vương Tổ Nguyên (王祖源) trình bày Thập Nhị Đoạn Cẩm (十二段錦) và giải thích tư tưởng kết hợp cả Khí Công động lẫn Khí Công tĩnh.

Vào cuối nhà Minh (明) (khoảng năm 1640 SCN), một phái Khí Công võ thuật là Hỏa Long Công (火龍功) được sáng tạo bởi các võ sĩ phái Thái Dương (太陽). Môn nội gia nổi tiếng Bát Quái Chưởng (八卦掌) được cho là do Đổng Hải Xuyên (董海川) sáng tạo vào cuối nhà Thanh (清) (1644–1912 SCN). Phái này ngày nay đang ngày càng phổ biến trên khắp thế giới.

Trong thời nhà Thanh, các kỹ thuật thiền định và võ thuật của Tây Tạng lần đầu tiên trở nên phổ biến rộng rãi ở Trung Hoa. Điều này là nhờ sự khuyến khích và quan tâm của các hoàng đế Mãn Châu trong hoàng cung, cũng như của những người có địa vị cao trong xã hội.

Từ cuối nhà Thanh đến nay

Trước năm 1912 SCN, xã hội Trung Hoa vẫn còn rất bảo thủ và cổ hủ. Dù Trung Hoa đã mở rộng tiếp xúc với thế giới bên ngoài suốt trăm năm trước đó, thế giới bên ngoài hầu như không có ảnh hưởng gì ngoài các vùng duyên hải. Với việc nhà Thanh bị lật đổ năm 1912 và nước Cộng hòa Trung Hoa được thành lập, đất nước bắt đầu thay đổi chưa từng thấy. Từ đó, việc luyện Khí Công bước vào một kỷ nguyên mới. Nhờ sự dễ dàng trong giao thông liên lạc của thế giới hiện đại, văn hóa phương Tây đang có ảnh hưởng lớn tới phương Đông. Nhiều người Trung Hoa đã mở mang tư tưởng và thay đổi những quan niệm truyền thống, đặc biệt ở Đài Loan và Hồng Kông. Nhiều phái Khí Công khác nhau nay được truyền dạy công khai, và nhiều văn liệu từng được giữ bí mật đã được xuất bản. Những phương tiện truyền thông hiện đại đã mở rộng Khí Công tới một công chúng rộng lớn hơn bao giờ hết, và ngày nay người ta có cơ hội học hỏi, tìm hiểu nhiều phái khác nhau. Ngoài ra, người ta còn có thể so sánh Khí Công Trung Hoa với những môn nghệ thuật tương tự từ những nơi khác như Ấn Độ, Nhật Bản, Hàn Quốc và Trung Đông.

Trong tương lai gần, Khí Công có thể được coi là lĩnh vực nghiên cứu lý thú và đầy thách thức nhất. Đó là một môn khoa học cổ xưa chỉ chờ được khảo sát với sự trợ giúp của những công nghệ mới đang được phát triển với tốc độ gần như bùng nổ. Bất cứ điều gì chúng ta làm được để đẩy nhanh nghiên cứu ấy đều sẽ giúp ích rất nhiều cho nhân loại trong việc hiểu và hoàn thiện chính mình.

1.4 Phân Loại Khí Công

Nói chung, mọi thực hành Khí Công đều có thể được chia, theo lý thuyết và phương pháp luyện tập, thành hai loại lớn: ngoại đan (外丹) và nội đan (內丹). Hiểu được sự khác biệt giữa chúng sẽ cho bạn một cái nhìn tổng quan về hầu hết các thực hành Khí Công Trung Hoa.

1.4.1 Ngoại Đan (外丹)

“Ngoại” (外) nghĩa là “bên ngoài”, còn “đan” (丹) nghĩa là “linh đan”. Ở đây “ngoại” chỉ các chi thể, đối lập với thân mình — vốn bao gồm mọi cơ quan nội tạng. Linh đan là một chất giả định có thể kéo dài tuổi thọ, mà các Đạo gia Trung Hoa đã tìm kiếm suốt hàng nghìn năm. Ban đầu họ tưởng linh đan là một thứ vật chất có thể bào chế từ thảo dược hay hóa chất tinh luyện trong lò. Sau hàng nghìn năm nghiên cứu và thực nghiệm, họ khám phá ra rằng linh đan nằm ngay trong thân thể. Nói cách khác, nếu bạn muốn kéo dài tuổi thọ, bạn phải tìm ra linh đan trong thân thể mình, rồi học cách bảo vệ và nuôi dưỡng nó.

Trong phép luyện Khí Công ngoại đan, bạn tập trung chú ý vào các chi thể của mình. Khi bạn vận động, Khí tích tụ trong cánh tay và chân bạn. Khi tiềm năng Khí trong các chi thể tích tụ tới một mức đủ cao, Khí sẽ chảy qua các đường kinh, khai thông mọi tắc nghẽn và nuôi dưỡng nội tạng. Đây là lý do chính khiến một người tập luyện thể chất, hay làm công việc chân tay, thường khỏe mạnh hơn một người ngồi lì cả ngày.

1.4.2 Nội Đan (內丹)

“Nội” (內) nghĩa là “bên trong” và “đan” (丹) nghĩa là “linh đan”. Vậy nội đan nghĩa là xây dựng linh đan ở bên trong. Ở đây, “bên trong” chỉ thân thể chứ không phải các chi thể. Trong khi ở ngoại đan, Khí được tích tụ trong các chi thể rồi được đưa vào thân thể, thì các bài nội đan lại tích tụ Khí trong thân thể rồi dẫn nó ra các chi thể.

Nói chung, lý thuyết nội đan sâu xa hơn lý thuyết ngoại đan và khó hiểu, khó luyện hơn. Theo truyền thống, phần lớn các phép luyện Khí Công nội đan được truyền thụ bí mật hơn so với ngoại đan. Điều này đặc biệt đúng với những tầng cao nhất của nội đan, như phép Tẩy Tủy, vốn chỉ được truyền cho một vài đệ tử được tin cậy.

Chúng ta cũng có thể phân loại Khí Công thành bốn loại lớn theo mục đích hay mục tiêu cuối cùng của việc luyện tập: 1. duy trì sức khỏe; 2. chữa bệnh; 3. kỹ năng võ thuật; và 4. khai ngộ hay thành Phật. Tuy nhiên, đây chỉ là một cách phân chia đại lược, vì hầu như mọi phái Khí Công đều phục vụ nhiều hơn một trong các mục đích trên. Ví dụ, dù Khí Công võ thuật tập trung vào việc tăng cường hiệu quả chiến đấu, nó cũng có thể cải thiện sức khỏe của bạn. Khí Công Đạo gia nhắm tới trường thọ và khai ngộ, nhưng để đạt mục tiêu ấy bạn cần có sức khỏe tốt và biết cách chữa bệnh. Vì các loại này mang tính đa mục đích như vậy, nên sẽ đơn giản hơn khi bàn về bối cảnh của chúng thay vì bàn về mục tiêu luyện tập. Biết được lịch sử và những nguyên lý cơ bản của mỗi loại sẽ giúp bạn hiểu rõ hơn Khí Công của chúng.

Khí Công của giới học giả — để duy trì sức khỏe

Ở Trung Hoa trước thời nhà Hán (漢) (206 TCN–221 SCN), có hai nhánh học thuật lớn. Một trong số đó do Khổng Tử (孔子) (551–479 TCN) sáng lập vào thời Xuân Thu (春秋) (722–484 TCN). Những học giả thực hành triết học của ông thường được gọi là Nho gia. Về sau, triết học của ông được Mạnh Tử (孟子) (372–289 TCN) phổ biến và mở rộng vào thời Chiến Quốc (戰國) (403–222 TCN). Những người thực hành nó được gọi là Nho gia (儒家). Những từ khóa trong triết học cơ bản của họ là trung (忠), hiếu (孝), nhân (仁), ái (愛), tín (信), nghĩa (義), hòa (和) và bình (平). Nhân tính và tình cảm con người là những chủ đề nghiên cứu chính. Triết học Nho gia đã trở thành trung tâm của phần lớn văn hóa Trung Hoa.

Trường phái học thuật lớn thứ hai được gọi là Đạo gia (道家), do Lão Tử (老子) sáng lập vào thế kỷ thứ sáu TCN. Lão Tử được coi là tác giả của cuốn sách mang tên Đạo Đức Kinh (道德經), trong đó mô tả đạo đức của con người. Về sau, vào thời Chiến Quốc, môn đồ của ông là Trang Chu (莊周) viết một cuốn sách mang tên Trang Tử (莊子), dẫn tới sự hình thành một nhánh Đạo gia mạnh mẽ khác. Trước thời nhà Hán, Đạo gia được coi là một nhánh học thuật. Tuy nhiên, vào thời nhà Hán, Đạo gia truyền thống được kết hợp với Phật giáo du nhập từ Ấn Độ, và nó dần được đối xử như một tôn giáo (Đạo giáo, 道教). Vì vậy, Đạo gia trước thời nhà Hán nên được coi là Đạo gia học thuật hơn là Đạo giáo tôn giáo.

Về đóng góp cho Khí Công, cả hai trường phái học thuật đều nhấn mạnh việc duy trì sức khỏe và phòng ngừa bệnh tật. Họ tin rằng nhiều bệnh tật là do sự thái quá về tinh thần và cảm xúc gây ra. Khi tâm trí một người không tĩnh lặng, cân bằng và an bình, các tạng phủ sẽ không hoạt động bình thường. Ví dụ, trầm cảm có thể gây loét dạ dày và khó tiêu. Giận dữ sẽ khiến gan hoạt động rối loạn. Buồn bã sẽ gây ứ trệ và căng tức ở phổi, còn sợ hãi có thể quấy nhiễu chức năng bình thường của thận và bàng quang. Họ nhận ra rằng nếu muốn tránh bệnh tật, bạn phải học cách cân bằng và thư giãn những suy nghĩ cùng cảm xúc của mình. Điều này được gọi là điều tâm.

Vì vậy, giới học giả nhấn mạnh việc đạt được một tâm trí an bình thông qua thiền định. Trong phép tĩnh tọa của họ, việc rèn luyện chính là loại bỏ những ý nghĩ để tâm trí được trong sáng và tĩnh lặng. Khi bạn trở nên tĩnh lặng, dòng chảy của những suy nghĩ và cảm xúc chậm lại, và bạn cảm thấy trung tính về tinh thần lẫn cảm xúc. Kiểu thiền định này có thể được coi như việc luyện tập tự chủ cảm xúc. Khi bạn ở trong trạng thái “vô niệm” ấy, bạn trở nên rất thư giãn và thậm chí có thể thư giãn sâu xuống tận nội tạng. Khi thân thể bạn thư giãn tới mức ấy, Khí của bạn sẽ tự nhiên lưu thông trôi chảy và mạnh mẽ. Kiểu tĩnh tọa này rất phổ biến trong xã hội học giả Trung Hoa thời cổ.

Để đạt tới mục tiêu có một tâm trí tĩnh lặng và an bình, việc rèn luyện của họ tập trung vào điều tâm, điều thân và điều tức. Họ tin rằng chừng nào ba điều này được điều chỉnh, dòng Khí sẽ thông suốt và bệnh tật sẽ không phát sinh. Đó là lý do việc luyện Khí của giới học giả được gọi là tu Khí (修氣), nghĩa là “tu dưỡng Khí”. Chữ “tu” trong tiếng Trung nghĩa là điều chỉnh, tu dưỡng hay sửa chữa. Nó có nghĩa là giữ cho ở trong tình trạng tốt. Điều này rất khác với việc luyện Khí của Đạo giáo tôn giáo sau thời nhà Hán, vốn được gọi là luyện Khí (練氣). Chữ “luyện” nghĩa là rèn luyện hay thực hành để trở nên mạnh hơn.

Nhiều văn liệu Khí Công do Nho gia và Đạo gia viết ra chỉ giới hạn ở việc duy trì sức khỏe. Thái độ của giới học giả đối với Khí Công là thuận theo vận mệnh tự nhiên của mình và duy trì sức khỏe. Triết lý này khá khác với triết lý của Đạo giáo tôn giáo sau thời nhà Hán, vốn phủ nhận rằng vận mệnh con người không thể thay đổi. Họ tin rằng có thể rèn luyện Khí của mình để nó mạnh hơn và kéo dài tuổi thọ.

Trong giới học giả có câu: “Nhân sinh thất thập cổ lai hy”, nghĩa là “Đời người, bảy mươi là điều hiếm thấy”. Bạn nên hiểu rằng ít người bình thường thời cổ sống qua bảy mươi tuổi, vì thiếu thức ăn tốt và thiếu kỹ thuật y học hiện đại. Người ta cũng nói: “an thiên lạc mệnh”, nghĩa là “an với trời và vui với mệnh mình”; và “tu thân sĩ mệnh”, nghĩa là “Tu dưỡng thân thể và chờ đợi vận mệnh”. Hãy so sánh điều này với triết lý của các Đạo gia về sau, những người nói: “nhất bách nhị thập vi chi yêu”, nghĩa là “Một trăm hai mươi tuổi vẫn bị coi là chết yểu”. Họ tin và đã chứng minh rằng tuổi thọ con người có thể được kéo dài và vận mệnh có thể bị chống lại và vượt qua.

Nho giáo và Đạo giáo là hai trường phái học thuật lớn ở Trung Hoa, nhưng còn nhiều trường phái khác cũng ít nhiều tham gia vào các bài tập Khí Công. Chúng ta sẽ không bàn tới chúng ở đây vì số văn liệu Khí Công từ những trường phái ấy rất hạn chế.

Khí Công y học — để chữa lành

Trong xã hội Trung Hoa thời cổ, hầu hết các hoàng đế đều kính trọng giới học giả và chịu ảnh hưởng từ triết học của họ. Các thầy thuốc không được coi trọng lắm, vì họ chẩn đoán bằng cách chạm vào thân thể bệnh nhân — điều bị coi là đặc trưng của tầng lớp thấp trong xã hội. Bất chấp điều đó, các thầy thuốc đã phát triển được một nền y học sâu sắc và thành công. Tuy vậy, họ vẫn tiếp tục làm việc chăm chỉ và học hỏi, âm thầm truyền lại kết quả nghiên cứu của mình cho các thế hệ sau.

Trong tất cả các nhóm nghiên cứu Khí Công ở Trung Hoa, các thầy thuốc là nhóm theo đuổi lâu nhất. Kể từ khi phát hiện ra sự tuần hoàn Khí trong thân thể con người khoảng bốn nghìn năm trước, các thầy thuốc Trung Hoa đã dành một phần lớn nỗ lực để nghiên cứu hành vi của Khí. Nỗ lực của họ đã dẫn tới châm cứu, bấm huyệt hay xoa bóp huyệt, và liệu pháp thảo dược.

Ngoài ra, nhiều thầy thuốc Trung Hoa còn dùng kiến thức y học của mình để sáng tạo ra những bộ bài tập Khí Công khác nhau, hoặc để duy trì sức khỏe, hoặc để chữa những bệnh cụ thể. Các y sĩ Trung Hoa tin rằng chỉ ngồi thiền hay tĩnh tọa để điều thân, điều tâm và điều tức — như giới học giả làm — là không đủ để chữa bệnh. Họ tin rằng muốn tăng cường tuần hoàn Khí, bạn phải vận động. Dù một tâm trí tĩnh lặng và an bình là quan trọng cho sức khỏe, việc vận động thân thể còn quan trọng hơn. Qua thực hành y học, họ học được rằng những người vận động đúng cách ít ốm đau hơn và thân thể họ thoái hóa chậm hơn so với những người chỉ ngồi lì. Họ cũng nhận ra rằng những động tác thân thể cụ thể có thể tăng cường tuần hoàn Khí trong những nội tạng cụ thể. Từ đó họ suy luận rằng những bài tập ấy cũng có thể được dùng để điều trị những bệnh cụ thể và khôi phục chức năng bình thường của các nội tạng ấy.

Một số động tác trong đó giống với cách di chuyển của một số loài vật. Rõ ràng là để sống sót trong hoang dã, một con vật phải có bản năng biết cách bảo vệ thân thể mình. Một phần của bản năng ấy liên quan tới việc làm sao tích tụ Khí và làm sao giữ cho Khí không bị mất đi. Chúng ta, loài người, đã đánh mất nhiều bản năng ấy qua những năm tháng tách mình ra khỏi tự nhiên.

Nhiều thầy thuốc đã phát triển các bài Khí Công mô phỏng động tác loài vật để duy trì sức khỏe và chữa bệnh. Một bộ bài tiêu biểu và nổi tiếng là Ngũ Cầm Hý (五禽戲), do Tiến sĩ Quân Thiến (君倩) sáng tạo. Một bộ nổi tiếng khác dựa trên những nguyên lý tương tự được gọi là Bát Đoạn Cẩm (八段錦), do Nguyên soái Nhạc Phi (岳飛) sáng tạo — thú vị thay, ông là một quân nhân chứ không phải thầy thuốc.

Ngoài ra, bằng kiến thức y học về tuần hoàn Khí, các thầy thuốc Trung Hoa đã nghiên cứu cho tới khi tìm ra những động tác có thể giúp chữa những bệnh và vấn đề sức khỏe cụ thể. Không đáng ngạc nhiên, nhiều động tác trong số đó không khác mấy so với những động tác dùng để duy trì sức khỏe, vì nhiều bệnh tật là do Khí mất cân bằng. Khi tình trạng mất cân bằng kéo dài lâu, các tạng phủ sẽ bị ảnh hưởng và có thể bị tổn thương về mặt vật chất. Điều đó cũng giống như vận hành một cỗ máy mà không cung cấp dòng điện phù hợp — theo thời gian, cỗ máy sẽ hỏng. Các thầy thuốc Trung Hoa tin rằng trước khi tổn thương vật chất ở một tạng phủ biểu hiện ra trên thân thể bệnh nhân, thì trước hết đã có sự bất thường trong cân bằng và tuần hoàn Khí. Tuần hoàn Khí bất thường chính là khởi đầu của bệnh tật và tổn thương nội tạng. Khi Khí trong đường kinh của một nội tạng cụ thể quá dương hay quá âm, thì nội tạng vật chất của bạn đang bắt đầu chịu tổn thương. Nếu bạn không điều chỉnh lại tuần hoàn Khí, nội tạng ấy sẽ hoạt động rối loạn hoặc thoái hóa. Cách tốt nhất để chữa lành cho ai đó là điều chỉnh và cân bằng Khí ngay cả trước khi có bất kỳ vấn đề vật chất nào. Vì vậy, việc điều chỉnh hoặc tăng cường tuần hoàn Khí bình thường là mục tiêu chính của các liệu pháp châm cứu hay bấm huyệt. Thảo dược và những chế độ ăn đặc biệt cũng được coi là những liệu pháp quan trọng trong việc điều hòa Khí trong thân thể.

Chừng nào bệnh còn giới hạn ở mức ứ trệ Khí và chưa có tổn thương vật chất nội tạng, thì các bài Khí Công dùng để duy trì sức khỏe có thể được dùng để điều chỉnh lại tuần hoàn Khí và xử lý vấn đề. Tuy nhiên, nếu bệnh đã trầm trọng tới mức các nội tạng vật chất bắt đầu suy, thì tình thế đã trở nên nguy kịch và cần một liệu pháp cụ thể. Liệu pháp ấy có thể là châm cứu, thảo dược, hoặc thậm chí phẫu thuật, cùng với những bài Khí Công chuyên biệt được thiết kế để tăng tốc quá trình chữa lành hoặc thậm chí chữa khỏi bệnh. Ví dụ, loét và hen suyễn thường có thể được chữa khỏi hoặc cải thiện nhờ một số bài tập đơn giản. Gần đây, ở cả Trung Quốc đại lục và Đài Loan, một số bài Khí Công đã được chứng minh là hữu hiệu trong việc điều trị một số loại ung thư.

Sau nhiều năm quan sát tự nhiên và chính mình, một số người luyện Khí Công đã đi sâu hơn nữa. Họ nhận ra rằng tuần hoàn Khí của thân thể thay đổi theo mùa, và rằng nên giúp đỡ thân thể trong những giai đoạn điều chỉnh định kỳ ấy. Họ cũng nhận thấy rằng trong mỗi mùa, các nội tạng khác nhau có những vấn đề đặc trưng. Ví dụ, vào đầu thu, phổi phải thích nghi với không khí lạnh hơn mà bạn đang hít vào. Trong khi sự điều chỉnh ấy đang diễn ra, phổi rất dễ bị quấy nhiễu, nên phổi bạn có thể cảm thấy khó chịu và bạn dễ bị cảm lạnh. Hệ tiêu hóa của bạn cũng chịu ảnh hưởng trong những lúc chuyển mùa. Sự thèm ăn của bạn có thể tăng lên, hoặc bạn có thể bị tiêu chảy. Khi nhiệt độ hạ xuống, thận và bàng quang của bạn sẽ bắt đầu gây phiền. Ví dụ, vì thận bị căng thẳng, bạn có thể cảm thấy đau ở lưng. Tập trung vào những rối loạn Khí theo mùa ấy, những người hành thiền đã sáng tạo ra một bộ động tác có thể được dùng để tăng tốc sự điều chỉnh của thân thể. Những bài Khí Công ấy sẽ được giới thiệu trong một tập sau.

Ngoài Nguyên soái Nhạc Phi, nhiều người không phải thầy thuốc cũng đã sáng tạo ra những bộ Khí Công y học. Những bộ ấy có lẽ ban đầu được sáng tạo để duy trì sức khỏe, và về sau cũng được dùng để chữa bệnh.

Khí Công võ thuật — để chiến đấu

Khí Công võ thuật Trung Hoa có lẽ chưa được phát triển cho tới khi Đạt Ma (達磨) viết Dịch Cân Kinh ở chùa Thiếu Lâm vào thời nhà Lương (梁) (502–557 SCN). Khi các tăng sĩ Thiếu Lâm luyện Khí Công Dịch Cân của Đạt Ma, họ nhận thấy không chỉ cải thiện được sức khỏe mà còn tăng mạnh uy lực của các kỹ thuật võ thuật. Từ đó, nhiều phái võ đã phát triển các bộ Khí Công để tăng cường hiệu quả của mình. Ngoài ra, nhiều phái võ đã được sáng tạo dựa trên lý thuyết Khí Công. Các võ sĩ đã đóng một vai trò lớn trong xã hội Khí Công Trung Hoa.

Khi lý thuyết Khí Công lần đầu được áp dụng vào võ thuật, nó được dùng để tăng cường sức mạnh và hiệu quả của cơ bắp. Lý thuyết rất đơn giản: dùng ý (意) để dẫn Khí tới cơ bắp, tiếp năng lượng cho chúng để chúng hoạt động hiệu quả hơn. Người thường nói chung chỉ dùng cơ bắp của mình ở mức dưới 40 phần trăm hiệu suất tối đa. Nếu một người có thể rèn luyện sự tập trung và dùng ý mạnh mẽ (tâm trí được sinh ra từ sự suy nghĩ trong sáng) để dẫn Khí tới cơ bắp một cách hữu hiệu, người ấy sẽ có thể tiếp năng lượng cho cơ bắp tới một mức cao hơn, và do đó tăng cường hiệu quả chiến đấu của mình.

Khi lý thuyết châm cứu được hiểu rõ hơn, các kỹ thuật chiến đấu đạt tới những tầng cao hơn nữa. Các võ sĩ học được cách tấn công vào những vùng cụ thể, như các huyệt đạo yếu hiểm, để quấy nhiễu dòng Khí của đối phương và tạo ra những mất cân bằng gây thương tích hoặc thậm chí tử vong. Để làm được điều đó, cần hiểu lộ trình và thời điểm của sự tuần hoàn Khí trong thân thể con người. Người tập phải luyện đánh trúng các huyệt một cách chính xác và đúng độ sâu. Những kỹ thuật đánh huyệt ấy được gọi là điểm huyệt (點穴) hay dim mak (theo tiếng Quảng Đông), hoặc điểm mạch (點脈).

Hầu hết các phép luyện Khí Công võ thuật đều giúp cải thiện sức khỏe người tập. Tuy nhiên, có những phép luyện Khí Công võ thuật khác, tuy xây dựng được một kỹ năng đặc biệt hữu ích cho việc chiến đấu, lại làm tổn hại sức khỏe người tập. Một ví dụ là thiết sa chưởng (鐵砂掌). Dù việc rèn luyện này có thể tạo ra uy lực hủy diệt đáng kinh ngạc, nó cũng có thể làm hại bàn tay bạn và ảnh hưởng tới tuần hoàn Khí ở bàn tay cùng các nội tạng.

Từ thế kỷ thứ sáu, nhiều phái võ đã được sáng tạo dựa trên lý thuyết Khí Công. Chúng có thể được chia đại lược thành ngoại gia và nội gia. Các phái ngoại gia nhấn mạnh việc xây dựng Khí trong các chi thể để phối hợp với những kỹ thuật võ thuật thể chất. Chúng theo lý thuyết Khí Công ngoại đan (外丹), vốn thường sinh Khí trong các chi thể thông qua những bài tập đặc biệt. Tâm trí tập trung được dùng trong khi tập để tiếp năng lượng cho Khí. Điều này làm tăng đáng kể sức mạnh cơ bắp, và do đó tăng cường hiệu quả của các kỹ thuật võ thuật. Khí Công cũng có thể được dùng để rèn luyện thân thể chống lại những cú đấm và cú đá. Trong việc rèn luyện này, Khí được dẫn tới tiếp năng lượng cho da và cơ bắp, giúp chúng chống lại một đòn đánh mà không bị thương. Việc rèn luyện này thường được gọi là thiết bố sam (鐵布衫) hay kim chung tráo (金鐘罩). Những phái võ dùng việc luyện Khí Công ngoại đan thường được gọi là ngoại công (外功) hay ngạnh công (硬功). Thiếu Lâm Công Phu là một ví dụ tiêu biểu của phái dùng Khí Công võ thuật ngoại đan.

Dù Khí Công ngoại đan có thể giúp võ sĩ tăng cường sức mạnh, nó vẫn có một nhược điểm. Vì Khí Công ngoại đan nhấn mạnh việc rèn luyện cơ bắp bên ngoài, nó có thể gây phát triển quá mức. Điều này có thể gây ra một vấn đề gọi là tán công (散功) khi người tập lớn tuổi. Để khắc phục, khi một võ sĩ ngoại gia đạt tới tầng cao trong luyện Khí Công ngoại gia, người ấy sẽ bắt đầu luyện Khí Công nội gia, vốn chuyên chữa vấn đề tán công. Đó là lý do có câu: “Thiếu Lâm công phu từ ngoại tới nội.”

Khí Công võ thuật nội gia dựa trên lý thuyết nội đan (內丹). Trong phương pháp này, Khí được sinh ra trong thân thể chứ không phải trong các chi thể, rồi Khí ấy được dẫn ra các chi thể để tăng cường sức mạnh. Để dẫn Khí ra các chi thể, các kỹ thuật phải mềm mại và việc dùng cơ bắp phải được giữ ở mức tối thiểu. Việc rèn luyện và lý thuyết của Khí Công võ thuật nội đan khó hơn nhiều so với Khí Công võ thuật ngoại đan. Bạn đọc quan tâm nên tham khảo cuốn Tai Chi Theory and Martial Power của tác giả, do Nhà xuất bản YMAA ấn hành.

Một số phái nội gia được sáng tạo tại núi Võ Đang (武當) và Nga Mi (峨嵋). Những phái phổ biến là Thái Cực Quyền (太極拳), Bát Quái Chưởng (八卦掌), Lục Hợp Bát Pháp (六合八法) và Hình Ý Quyền (形意拳). Tuy nhiên, bạn nên hiểu rằng ngay cả các phái nội gia — vốn thường được gọi là nhu phái — cũng phải dùng sức mạnh cơ bắp trong một số tình huống khi chiến đấu. Vì vậy, một khi võ sĩ nội gia đã đạt được một mức độ thành thục trong Khí Công nội gia, người ấy cũng nên học cách dùng những kỹ thuật cứng hơn, thiên về ngoại gia hơn. Đó là lý do có câu: “Nội gia từ nhu tới cương.”

Trong năm mươi năm qua, một số người tập Thái Cực Khí Công hay Thái Cực Quyền đã phát triển một lối luyện chủ yếu vì sức khỏe, gọi là vô cực Khí Công (無極氣功), nghĩa là “Khí Công không có cực”. Vô Cực (無極) là trạng thái trung tính có trước Thái Cực — vốn là trạng thái của những mặt đối lập tương đối. Khi trong tâm trí bạn có những ý nghĩ và cảm xúc, thì có âm và dương; nhưng nếu bạn có thể tĩnh lặng tâm mình, bạn có thể trở về với sự trống không của Vô Cực. Khi bạn đạt tới trạng thái ấy, tâm trí bạn được định tâm và trong sáng, thân thể bạn thư giãn, và Khí của bạn có thể lưu thông tự nhiên, trôi chảy và tự đạt tới sự cân bằng đúng đắn. Vô Cực Khí Công đã trở nên rất phổ biến ở nhiều vùng Trung Quốc, đặc biệt là Thượng Hải và Quảng Châu.

Bạn có thể thấy rằng dù Khí Công được nghiên cứu rộng rãi trong xã hội võ thuật Trung Hoa, trọng tâm chính của việc luyện tập ban đầu là tăng cường khả năng chiến đấu chứ không phải sức khỏe. Sức khỏe tốt được coi là một sản phẩm phụ của việc rèn luyện. Mãi tới thế kỷ XX, khía cạnh sức khỏe của Khí Công võ thuật mới bắt đầu nhận được sự chú ý nhiều hơn. Điều này đặc biệt đúng trong nội gia. Bạn hãy tham khảo cuốn sách Khí Công võ thuật chuyên sâu của tác giả, The Essence of Shaolin White Crane, do Nhà xuất bản YMAA ấn hành.

Khí Công tôn giáo — để khai ngộ hay thành Phật

Khí Công tôn giáo, dù không phổ biến ở Trung Hoa bằng các loại khác, được công nhận là đã đạt tới những thành tựu cao nhất trong mọi loại Khí Công. Nó từng được giữ bí mật, và chỉ tới thế kỷ XX mới được tiết lộ cho người thế tục.

Ở Trung Hoa, Khí Công tôn giáo chủ yếu bao gồm Khí Công Đạo giáo và Phật giáo. Mục đích chính trong việc luyện tập của họ là nỗ lực tìm cầu khai ngộ, hay điều mà Phật tử gọi là thành Phật. Họ tìm cách nâng mình lên trên những khổ đau thường tình của con người, và thoát khỏi vòng luân hồi triền miên. Họ tin rằng mọi khổ đau của con người đều do bảy cảm xúc và sáu dục vọng gây ra. Nếu bạn còn bị ràng buộc vào những cảm xúc và dục vọng ấy, bạn sẽ tái sinh sau khi chết. Để tránh tái sinh, bạn phải rèn luyện tinh thần mình đạt tới một tầng rất cao, nơi nó đủ mạnh để tự tồn tại độc lập sau khi bạn chết. Tinh thần ấy sẽ đi vào thiên quốc và đạt được sự an bình vĩnh cửu. Việc rèn luyện này khó thực hiện trong thế giới thường nhật, nên người tu hành thường lánh xa xã hội và lui vào chốn tịch mịch của núi rừng, nơi họ có thể dồn toàn bộ năng lượng vào việc tự tu dưỡng.

Người luyện Khí Công tôn giáo rèn luyện để củng cố Khí nội tại nhằm nuôi dưỡng thần (神) của mình cho tới khi thần ấy có thể tồn tại qua cái chết của thân thể vật chất. Việc luyện Khí Công Tẩy Tủy là cần thiết để đạt tới tầng ấy. Nó cho phép họ dẫn Khí lên trán — nơi thần ngự trị — và nâng não bộ lên một trạng thái năng lượng cao hơn. Việc rèn luyện này từng chỉ dành cho một vài tăng sĩ đã đạt tới trình độ cao cấp. Các Phật tử Tây Tạng cũng tham gia rất nhiều vào việc rèn luyện này. Trong hai nghìn năm qua, các Phật tử Tây Tạng, các Phật tử Trung Hoa và các Đạo gia đã theo cùng những nguyên lý ấy để trở thành ba trường phái tôn giáo lớn của việc luyện Khí Công.

Nỗ lực tôn giáo nhằm tìm cầu khai ngộ hay thành Phật này được công nhận là tầng cao nhất và khó nhất của Khí Công. Nhiều người luyện Khí Công từ chối sự khắc nghiệt của nỗ lực tôn giáo ấy và luyện Khí Công Tẩy Tủy chỉ nhằm mục đích trường thọ. Chính những người này cuối cùng đã tiết lộ những bí mật của phép Tẩy Tủy ra thế giới bên ngoài. Nếu bạn quan tâm…

1.5 Lược Sử Thái Cực Quyền

Lý thuyết Khí và Khí Công chưa được áp dụng vào võ thuật Trung Hoa cho tới cuối thời nhà Lương (梁) (502–557 SCN). Khí Công ấy có thể được phân loại là “ngoại” hoặc “nội”. Các phái ngoại gia tiếp năng lượng cho cơ bắp ở các chi thể bằng Khí để chúng có thể phát huy sức mạnh tối đa. Đương nhiên, việc rèn luyện như vậy cũng phát triển cơ bắp. Các võ sĩ nội gia tin rằng để thân thể vật chất phát huy được uy lực tối đa, điều quan trọng nhất là học cách tuần hoàn và tích tụ Khí. Chỉ khi đó thân thể vật chất mới được tiếp năng lượng một cách hữu hiệu. Vì vậy việc rèn luyện của họ tập trung vào việc tuần hoàn và tích tụ Khí ở bên trong. Để làm được điều đó, thân thể phải giữ được sự thư giãn và, ở một mức độ nào đó, sự mềm mại. Thái Cực Quyền thuộc loại nội gia này.

Người ta nói rằng Thái Cực Quyền do Trương Tam Phong (張三豐) sáng tạo vào thời Tống Huy Tông (宋鰴宗) (khoảng năm 1101 SCN). Người ta cũng nói rằng những kỹ thuật và bài quyền có cùng những nguyên lý cơ bản đã tồn tại từ thời nhà Lương (梁) (502–557 SCN), và đã được Hàn Củng Nguyệt (韓拱月), Trình Linh Tẩy (程靈洗) và Trình Bật (程珌) truyền dạy. Về sau, vào thời nhà Đường (唐) (618–907 SCN), người ta phát hiện rằng Hứa Tuyên Bình (許宣平), Lý Đạo Tử (李道子) và Ân Lợi Hanh (殷利亨) cũng dạy những kỹ thuật võ thuật tương tự. Chúng được gọi là ba mươi bảy thế (三十七勢), hậu thiên pháp (後天法), hay tiểu cửu thiên (小九天) — vốn có mười bảy thế. Tính xác thực của những ghi chép này còn đáng ngờ, nên thực sự không biết Thái Cực Quyền được sáng tạo khi nào và bởi ai. Vì có nhiều sử liệu chính thức hơn được ghi chép về Trương Tam Phong, nên ông nhận được phần lớn công lao.

Theo sử liệu Nam Lôi Ký Vương Chinh Nam Mộ Chí Minh: “Trương Tam Phong, thời nhà Tống, là một Đạo sĩ Võ Đang. Huy Tông [một hoàng đế nhà Tống] triệu ông tới, nhưng đường bị chặn nên ông không tới được. Ban đêm, [Huy Tông] mơ thấy Hoàng đế Nguyên [vị hoàng đế đầu tiên nhà Kim] dạy mình kỹ thuật võ thuật. Đến bình minh, ông một mình giết được trăm kẻ địch.” Sử nhà Minh là Minh Sử Phương Kỹ Truyện cũng ghi: “Trương Tam Phong, người huyện Liêu Đông Dịch. Tên là Quân Thực. Cũng tên là Quân Bảo. Tam Phong là biệt hiệu. Vì không giữ mình sạch sẽ gọn gàng nên còn được gọi là Trương Lạp Tháp [Trương Lôi Thôi]. Ông cao lớn, dáng như rùa, lưng như hạc. Tai lớn, mắt tròn. Râu dài như tua giáo. Đông hay hạ đều chỉ mặc một chiếc áo đạo sĩ. Có thể ăn một đấu thức ăn, hoặc nhịn ăn nhiều ngày hay vài tháng. Có thể đi một nghìn dặm. Thích vui đùa cùng người khác. Cư xử như thể không có ai xung quanh. Từng cùng đệ tử đi tới Võ Đang. Dựng một túp lều đơn sơ và sống trong đó. Năm thứ hai mươi tư niên hiệu Hồng Vũ [khoảng năm 1393 SCN], Minh Thái Tổ [hoàng đế đầu tiên nhà Minh] nghe danh ông, sai sứ đi tìm nhưng không thấy.”

Sử nhà Minh trong Minh Lang Anh Kỳ Tu Loại Cảo cũng ghi: “Trương Tiên nhân, tên Quân Bảo, cũng tên Quân Thực, hiệu Huyền Huyền, còn gọi là Trương Lạp Tháp. Năm thứ ba niên hiệu Thiên Thuận [1460 SCN] ông tới yết kiến Minh Anh Tông. Có vẽ một bức chân dung. Râu và ria thẳng; sau gáy có một chỏm tóc. Ông có mặt tía và bụng lớn, tay cầm một chiếc nón tre. Trên đỉnh bức chân dung có một bài đề của hoàng đế tôn vinh Trương là thông vi tiên hóa chân nhân [một Đạo sĩ chân chính, phân biệt tinh tế và thấu hiểu nhiều điều].” Ghi chép này đáng ngờ, vì nếu đúng thì lúc ấy Trương Tam Phong đã ít nhất năm trăm tuổi. Những ghi chép khác nói rằng kỹ thuật của Trương Tam Phong được học từ Đạo sĩ Phùng Nhất Nguyên (馮一元). Một câu chuyện khác kể rằng Trương Tam Phong là một ẩn sĩ hành thiền thời cổ. Ông thấy một con chim khách đánh nhau với một con rắn, bỗng nhiên lĩnh ngộ, và sáng tạo ra Thái Cực Quyền.

Sau Trương Tam Phong, có Vương Tông (王宗) ở tỉnh Thiểm Tây (陝西), Trần Đồng Châu (陳同州) ở huyện Ôn (溫州), Trương Tùng Khê (張松溪) ở Hải Diêm (海鹽), Diệp Kế Mỹ (葉繼美) ở Tứ Minh (四明), Vương Tông Nhạc (王宗岳) ở Sơn Hữu (山右), và Tưởng Phát (蔣發) ở Hà Bắc (河北). Kỹ thuật Thái Cực Quyền được truyền lại và chia thành hai phái lớn: Nam và Bắc. Về sau, Tưởng Phát truyền môn nghệ thuật của mình cho gia tộc họ Trần ở Trần Gia Câu (陳家溝), huyện Hoài Khánh (懷慶府), Hà Nam (河南). Thái Cực Quyền sau đó được truyền qua mười bốn đời và chia thành phái Cũ và phái Mới. Phái Cũ được Trần Trường Hưng (陳長興) kế tục, còn phái Mới do Trần Hữu Bản (陳有本) sáng tạo.

Người kế tục phái Cũ là Trần Trường Hưng truyền môn nghệ thuật ấy cho con trai mình là Canh Vân (耕雲), cùng những người họ Trần là Trần Hoài Viễn (陳懷遠) và Trần Hoa Mai (陳華梅). Ông cũng truyền Thái Cực Quyền ra ngoài gia tộc cho Dương Lộ Thiền (楊露禪) và Lý Bá Khôi (李伯魁), đều là người tỉnh Hà Bắc (河北). Phái Cũ này được gọi là Thập Tam Thế Lão Giá (十三勢老架). Về sau, Dương Lộ Thiền truyền lại cho hai con trai mình là Dương Ban Hầu (楊班侯) và Dương Kiện Hầu (楊健侯). Rồi Kiện Hầu truyền môn nghệ thuật cho hai con trai là Dương Thiếu Hầu (楊少侯) và Dương Trừng Phủ (楊澄甫). Nhánh Thái Cực Quyền này thường được gọi là Dương Thị (楊氏). Ngoài ra, Ngô Toàn Hữu (吳全右) học từ Dương Ban Hầu và lập ra Ngô Thị (吳氏) nổi tiếng. Trần Hữu Bản truyền phái Mới của mình cho Trần Thanh Bình (陳清萍), người sáng tạo ra Triệu Bảo Thái Cực Quyền (趙堡). Vũ Vũ Nhượng (武禹讓) học phái Cũ từ Dương Lộ Thiền và phái Mới từ Trần Thanh Bình, rồi sáng tạo ra Vũ Thị Thái Cực Quyền (武氏太極拳). Lý Diệc Dư (李亦畬) học Vũ Thị và sáng tạo ra Lý Thị Thái Cực Quyền (李氏太極拳). Hác Vị Trinh (郝為楨) tiếp nhận môn nghệ thuật từ Lý Thị và sáng tạo ra Hác Thị Thái Cực Quyền (郝氏太極拳). Tôn Lộc Đường (孫祿堂) học từ Hác Thị và sáng tạo ra Tôn Thị (孫氏).

1.6 Lý Thuyết Khí Công

Nhiều người cho rằng Khí Công là một chủ đề khó lĩnh hội. Ở một số phương diện, điều đó đúng. Tuy nhiên, bạn phải hiểu một điều: bất kể lý thuyết và thực hành Khí Công của một phái cụ thể khó đến đâu, những lý thuyết và nguyên lý cơ bản vẫn rất đơn giản và giống nhau ở mọi phái Khí Công. Những lý thuyết và nguyên lý cơ bản ấy là cội rễ của toàn bộ việc luyện Khí Công. Nếu bạn hiểu những cội rễ này, bạn sẽ nắm được chìa khóa của việc luyện tập và sẽ tiến bộ. Mọi phái Khí Công đều khởi nguồn từ những cội rễ ấy, nhưng mỗi phái lại nở hoa theo một cách khác nhau.

Trong phần này, chúng ta sẽ bàn về những lý thuyết và nguyên lý cơ bản ấy. Với kiến thức này làm nền tảng, bạn sẽ có thể hiểu không chỉ mình nên làm gì, mà cả vì sao mình làm điều đó. Đương nhiên, không thể bàn hết mọi tư tưởng cơ bản của Khí Công trong một phần ngắn như vậy. Tuy nhiên, nó sẽ trao cho người mới bắt đầu chìa khóa để mở cánh cổng bước vào khu vườn Khí Công Trung Hoa rộng lớn bốn nghìn năm tuổi. Nếu bạn muốn biết thêm về lý thuyết Khí Công, hãy tham khảo cuốn The Root of Chinese Qigong của Tiến sĩ Dương, do Nhà xuất bản YMAA ấn hành.

Khí và Con Người

Để dùng Khí Công nhằm duy trì và nâng cao sức khỏe, bạn phải biết rằng trong thân thể mình có Khí, và bạn phải hiểu nó tuần hoàn như thế nào cùng những gì bạn có thể làm để đảm bảo sự tuần hoàn ấy được thông suốt và mạnh mẽ.

Qua những phần thảo luận trước, bạn biết rằng Khí là năng lượng. Nó là một đòi hỏi của sự sống. Khí trong thân thể bạn không thể nhìn thấy, nhưng có thể cảm nhận được. Khí này có thể khiến thân thể bạn cảm thấy quá dương hoặc quá âm.

Hãy tưởng tượng thân thể vật chất của bạn là một cỗ máy và Khí của bạn là dòng điện khiến nó vận hành. Không có dòng điện, cỗ máy chết và không thể hoạt động. Ví dụ, khi bạn véo mình, bạn cảm thấy đau. Bạn đã bao giờ tự hỏi: “Vì sao tôi cảm thấy đau?” Bạn có thể trả lời rằng đó là vì trong thân thể bạn có một hệ thần kinh nhận biết cái véo và gửi tín hiệu tới não. Tuy nhiên, còn nhiều hơn thế. Hệ thần kinh là vật chất, và nếu không có năng lượng luân chuyển trong nó, nó sẽ không hoạt động. Khí là năng lượng khiến hệ thần kinh và những phần khác của thân thể bạn vận hành. Khi bạn véo da mình, vùng ấy bị kích thích và trường Khí bị quấy nhiễu. Não bạn được thiết kế để cảm nhận sự quấy nhiễu này cùng những quấy nhiễu khác, và để lý giải nguyên nhân.

Theo Khí Công và y học Trung Hoa, Khí trong thân thể bạn được chia thành hai loại: doanh Khí (營氣) (thường được gọi là Khí dinh dưỡng) và vệ Khí (衛氣). Doanh Khí là năng lượng được gửi tới các tạng phủ để chúng hoạt động. Vệ Khí là năng lượng được gửi ra bề mặt thân thể để tạo thành một tấm khiên bảo vệ bạn khỏi những ảnh hưởng tiêu cực từ bên ngoài như lạnh. Để giữ mình khỏe mạnh, bạn phải học cách quản lý hai loại Khí này một cách hữu hiệu để chúng phục vụ bạn tốt.

Khí được xếp vào loại âm vì nó chỉ có thể được cảm nhận, còn thân thể vật chất được xếp vào loại dương vì nó có thể được nhìn thấy. Âm là gốc rễ và nguồn cội của sự sống, thứ làm sinh động thân thể dương (thân thể vật chất) và biểu hiện uy lực hay sức mạnh ra bên ngoài. Vì vậy, khi Khí mạnh, thân thể vật chất có thể hoạt động đúng đắn và khỏe mạnh, và nó có thể biểu hiện rất nhiều uy lực hay sức mạnh.

Để có một thân thể mạnh mẽ và khỏe mạnh, bạn phải học cách giữ cho Khí tuần hoàn trôi chảy trong thân thể mình, và bạn cũng phải học cách tích tụ một kho dự trữ Khí dồi dào. Để đạt được hai mục tiêu ấy, trước hết bạn phải hiểu hệ thống tuần hoàn và dự trữ Khí trong thân thể mình.

Các thầy thuốc Trung Hoa từ lâu đã khám phá ra rằng thân thể con người có mười hai kinh chính và tám mạch mà qua đó Khí tuần hoàn. Mười hai kinh giống như những con sông phân phối Khí khắp thân thể, và cũng nối các đầu chi (ngón tay và ngón chân) với nội tạng. Ở đây tôi muốn lưu ý rằng “nội tạng” trong y học Trung Hoa không nhất thiết tương ứng với các cơ quan vật chất như phương Tây hiểu, mà tương ứng với một tập hợp những chức năng lâm sàng tương tự nhau và liên quan tới hệ cơ quan ấy. Tám mạch, thường được gọi là kỳ kinh, hoạt động như những hồ chứa và điều tiết sự phân phối cùng tuần hoàn Khí trong thân thể bạn. Khi Khí trong tám hồ chứa ấy đầy và mạnh, Khí trong các con sông sẽ mạnh và được điều tiết hữu hiệu. Khi có sự ứ trệ ở bất kỳ kinh nào trong mười hai kinh hay con sông ấy, Khí chảy tới các đầu chi và tới nội tạng sẽ bất thường, và bệnh tật có thể phát sinh. Bạn nên hiểu rằng mỗi kinh có một cường độ dòng Khí riêng, và mỗi kinh đều khác nhau. Tất cả những mức cường độ Khí khác nhau ấy đều chịu ảnh hưởng của tâm trí bạn, thời tiết, thời điểm trong ngày, thức ăn bạn đã dùng, và thậm chí cả tâm trạng bạn. Ví dụ, khi thời tiết khô, Khí trong phổi có xu hướng dương hơn so với khi ẩm. Khi bạn giận, dòng Khí trong kinh can của bạn sẽ bất thường. Cường độ Khí trong các kinh khác nhau thay đổi suốt ngày theo một chu kỳ đều đặn, và vào bất kỳ thời điểm cụ thể nào thì một kinh là mạnh nhất. Ví dụ, từ 11 giờ sáng đến 1 giờ chiều, dòng Khí trong kinh tâm là mạnh nhất. Hơn nữa, mức Khí của cùng một tạng phủ có thể khác nhau giữa người này và người khác.

Mỗi khi dòng Khí trong mười hai con sông hay kinh không bình thường, tám hồ chứa sẽ điều tiết dòng Khí ấy và đưa nó trở lại bình thường. Ví dụ, khi bạn bị một cú sốc đột ngột, dòng Khí trong bàng quang ngay lập tức trở nên hư nhược. Thông thường hồ chứa sẽ ngay lập tức điều tiết Khí trong kinh này để bạn có thể hồi phục sau cú sốc. Tuy nhiên, nếu Khí trong hồ chứa cũng hư nhược, hoặc nếu tác động của cú sốc quá lớn và không đủ thời gian để điều tiết Khí, bàng quang sẽ đột ngột co lại, gây ra việc tiểu tiện không thể cưỡng lại.

Khi một người ốm vì thương tích, mức Khí của người ấy có xu hướng hoặc quá dương (thái quá) hoặc quá âm (hư nhược). Một thầy thuốc Trung Hoa sẽ hoặc dùng một toa thảo dược để điều chỉnh Khí, hoặc châm kim vào những vị trí khác nhau trên các kinh để ức chế dòng chảy ở một số kinh và kích thích dòng chảy ở những kinh khác, nhờ đó có thể khôi phục cân bằng. Tuy nhiên, còn một cách khác nữa, đó là dùng những bài tập thể chất và tinh thần nhất định để điều chỉnh Khí. Nói cách khác, dùng Khí Công.

Từ thập niên 1970, y học phương Tây đã dần bắt đầu chấp nhận sự tồn tại của Khí và sự tuần hoàn của nó trong thân thể con người. Một số nghiên cứu cho thấy điều người Trung Hoa gọi là “Khí” chính là sự tuần hoàn điện sinh học trong thân thể. Ngày nay y học phương Tây nói chung đã chấp nhận rằng sự mất cân bằng của dòng điện sinh học là một nguyên nhân của nhiều bệnh tật. Khoa học hiện đại đang học được nhiều điều sẽ giúp chúng ta hiểu Khí Công tốt hơn và cũng sẽ làm tăng thiện chí của y học phương Tây trong việc chấp nhận tính xác thực của Khí Công.

Nếu Khí là dòng điện sinh học luân chuyển trong thân thể con người, thì để duy trì sự tuần hoàn của Khí hay điện sinh học, phải có một suất điện động (EMF) tạo ra một hiệu điện thế. Nó giống như một mạch điện, phải được nối với một bộ pin hay nguồn suất điện động khác thì mới có dòng điện.

Có hai mục đích chính trong việc luyện Khí Công: thứ nhất, duy trì sự tuần hoàn trôi chảy của Khí (điện sinh học); thứ hai, làm đầy các mạch Khí (hồ chứa Khí) bằng Khí. Để có sự tuần hoàn Khí trôi chảy, chúng ta phải điều chỉnh hiệu điện thế vốn kiểm soát dòng Khí, đồng thời loại bỏ mọi nguồn cản trở trên đường tuần hoàn. Để làm đầy các mạch Khí, chúng ta cần biết cách tăng điện tích trong “bộ pin” của mình.

Đến đây bạn có thể hỏi: “Nếu chúng ta cứ tăng mãi suất điện động của bộ pin, tức là các hồ chứa Khí, thì dòng Khí dư thừa ấy có làm mạch điện quá nóng và khiến nó quá dương không?” Câu trả lời là có. Điều đó có thể xảy ra. Tuy nhiên, thân thể bạn khác với một mạch điện thông thường ở chỗ nó sống động và có thể thay đổi. Khi dòng Khí trở nên mạnh hơn, thân thể bạn sẽ phản ứng và tự xây dựng để có thể tiếp nhận dòng Khí mới này. Khí Công nên được luyện chậm rãi và cẩn thận để khi bạn tích tụ Khí trong các kinh, thân thể bạn có thời gian tự điều chỉnh. Tất cả điều đó cũng khiến thân thể bạn mạnh mẽ và khỏe mạnh hơn.

Bạn có thể thấy chìa khóa của việc luyện Khí Công là, ngoài việc loại bỏ cản trở khỏi các kinh Khí, còn phải duy trì hoặc tăng mức Khí (suất điện động) trong các hồ chứa Khí (bộ pin hay tụ điện). Vậy những nguồn năng lượng nào trong đời sống thường nhật cung cấp năng lượng cho thân thể chúng ta? Nói cách khác, những nguồn nào có thể làm tăng suất điện động trong mạch điện sinh học của thân thể, qua đó làm tăng dòng điện sinh học? Có bốn nguồn chính:

Trong Thái Cực Khí Công, tâm trí và sự vận động là hai nguồn suất điện động chính, dù hai nguồn kia cũng tham gia. Ví dụ, khi bạn luyện tập vào sáng sớm, bạn có thể hấp thụ năng lượng từ mặt trời. Khi bạn hành thiền quay mặt về hướng nam vào buổi tối, bạn tự sắp thẳng mình theo từ trường trái đất. Bạn cũng nên loại bỏ những thức ăn nhiều dầu mỡ và những thức ăn không tốt khác khỏi chế độ ăn của mình, và nếu có thể, hãy luyện tập ở vùng núi nơi không khí trong lành và tinh khiết.

1.7 Khái Niệm Chung Về Luyện Tập Khí Công

Trước khi bắt đầu luyện Khí Công, trước hết bạn phải hiểu tam bảo của sự sống — tinh (精), Khí (氣) và thần (神) — cùng mối tương quan giữa chúng. Nếu thiếu sự thấu hiểu này, bạn đang thiếu mất cội rễ của việc luyện Khí Công, cũng như tư tưởng cơ bản của lý thuyết Khí Công. Những mục tiêu chính của việc luyện Khí Công là học cách giữ gìn tinh của mình, củng cố và làm trôi chảy dòng Khí, và khai mở thần. Để đạt những mục tiêu ấy, bạn phải học cách điều thân (調身), điều tức (調息), điều tâm (調心), điều Khí (調氣) và điều thần (調神).

Điều thân bao gồm việc hiểu cách tìm và xây dựng cội rễ của thân thể, cũng như cội rễ của từng thức bạn đang luyện. Để xây dựng một cội rễ vững chắc, bạn phải biết cách giữ trung tâm, cách cân bằng thân thể mình, và quan trọng nhất, cách thư giãn để Khí có thể lưu thông.

Điều tâm bao gồm việc học cách giữ tâm trí mình tĩnh lặng, an bình và định tâm, để bạn có thể phán đoán tình huống một cách khách quan và dẫn Khí tới những nơi mong muốn. Tâm trí là chìa khóa chính để thành công trong việc luyện Khí Công.

Để điều tức, bạn phải học cách thở sao cho hơi thở và tâm trí bạn tương ứng và hợp tác với nhau. Khi bạn thở theo cách ấy, tâm trí bạn sẽ có thể đạt tới sự an bình nhanh hơn, và do đó tập trung dẫn Khí dễ dàng hơn.

Điều Khí là một trong những mục tiêu tối hậu của việc luyện Khí Công. Để điều chỉnh Khí của mình một cách hữu hiệu, trước hết bạn phải đã điều chỉnh được thân thể, tâm trí và hơi thở. Chỉ khi đó tâm trí bạn mới đủ trong sáng để cảm nhận Khí được phân bố thế nào trong thân thể và hiểu cách điều chỉnh nó.

Với các tăng sĩ Phật giáo, những người tìm cầu sự khai ngộ của Đức Phật, điều thần là mục tiêu cuối cùng của Khí Công. Điều này cho phép họ duy trì một cái nhìn trung tính, khách quan về cuộc sống, và cái nhìn ấy chính là sự sống vĩnh cửu của Đức Phật. Người luyện Khí Công bình thường có những mục tiêu thấp hơn. Người ấy nâng thần của mình lên để tăng sự tập trung và tăng cường sinh lực. Điều này giúp người ấy có thể dẫn Khí tới toàn bộ thân thể mình một cách hữu hiệu để thân thể thực hiện những nhiệm vụ quản lý và bảo vệ. Điều đó duy trì sức khỏe và làm chậm quá trình lão hóa.

Nếu bạn hiểu được vài điều ấy, bạn sẽ có thể nhanh chóng bước vào lĩnh vực Khí Công. Không có tất cả những yếu tố quan trọng này, việc luyện tập của bạn sẽ không hữu hiệu và thời gian của bạn sẽ bị lãng phí.

1.7.1 Tam Bảo — Tinh, Khí và Thần (三寶－精、氣、神)

Trước khi bắt đầu bất kỳ việc luyện Khí Công nào, trước hết bạn phải hiểu tam bảo (三寶): tinh (精), Khí (氣) và thần (神). Chúng cũng được gọi là tam nguyên (三元) vì chúng được coi là những nguồn cội và gốc rễ của đời sống bạn. Tinh nghĩa là tinh chất, phần nguyên sơ và tinh luyện nhất. Tinh là nguồn nguyên sơ và phần cơ bản nhất của mọi sinh vật, và nó quyết định bản tính cùng đặc điểm của sinh vật ấy. Nó là gốc rễ của sự sống. Tinh trùng được gọi là tinh tử (精子), nghĩa là “tinh chất của con”, vì nó chứa tinh của người cha được truyền lại cho con trai (hoặc con gái) và trở thành tinh của đứa trẻ.

Khí là nội năng lượng của thân thể bạn. Nó giống như dòng điện chạy qua một cỗ máy để giữ cho cỗ máy vận hành. Khí đến từ việc chuyển hóa tinh mà bạn nhận được từ cha mẹ, hoặc từ thức ăn bạn dùng và không khí bạn thở.

Thần là trung tâm của tâm trí và con người bạn. Nó là thứ khiến bạn là người, vì loài vật không có thần. Thần trong thân thể bạn phải được nuôi dưỡng bằng Khí của bạn. Khi Khí của bạn đầy, thần của bạn sẽ trở nên sống động.

Những người hành thiền và luyện Khí Công Trung Hoa tin rằng thân thể chứa hai loại Khí chính. Loại thứ nhất được gọi là tiên thiên Khí (先天氣), và nó đến từ nguyên tinh (元精) đã được chuyển hóa, thứ bạn nhận được từ cha mẹ khi thụ thai. Loại thứ hai, được gọi là hậu thiên Khí (後天氣), được rút ra từ tinh của thức ăn và không khí của chúng ta. Khi Khí này lưu thông hoặc được dẫn tới não, nó có thể tiếp năng lượng cho thần và linh hồn. Thần được tiếp năng lượng và nâng lên ấy có thể dẫn Khí tới toàn bộ thân thể.

Mỗi một trong ba yếu tố hay tam bảo này đều có cội rễ riêng. Bạn phải biết các cội rễ ấy để có thể củng cố và bảo vệ tam bảo của mình.

1.7.2 Lý Thuyết Luyện Tập Khí Công (氣功訓練理論)

Trong việc luyện Khí Công, điều quan trọng là hiểu nguyên lý đằng sau mọi điều bạn đang làm. Nguyên lý là cội rễ của việc luyện tập, và chính cội rễ ấy sinh ra những kết quả bạn mong muốn. Cội rễ ban sự sống, còn cành lá và hoa (kết quả) chỉ ban vẻ đẹp tạm thời. Nếu bạn giữ được cội rễ, bạn có thể mọc lại. Nếu bạn chỉ có cành và hoa, chúng sẽ chết trong một thời gian ngắn. Mỗi thức hay phép luyện Khí Công đều có mục đích và lý thuyết riêng của nó. Nếu bạn không biết mục đích và lý thuyết ấy, bạn đã đánh mất cội rễ (ý nghĩa) của việc luyện tập. Vì vậy, với tư cách người luyện Khí Công, bạn phải tiếp tục suy ngẫm và luyện tập cho tới khi hiểu được cội rễ của mỗi bộ hay mỗi thức.

Trước khi bắt đầu luyện tập, trước hết bạn phải hiểu rằng mọi sự luyện tập đều khởi nguồn từ tâm trí bạn. Bạn phải có một ý niệm rõ ràng về điều mình đang làm, và tâm trí bạn phải tĩnh lặng, định tâm và cân bằng. Điều này cũng hàm ý rằng cảm nhận, sự lĩnh hội và phán đoán của bạn phải khách quan và chính xác. Điều đó đòi hỏi sự cân bằng cảm xúc và một tâm trí trong sáng, cùng rất nhiều nỗ lực. Nhưng một khi bạn đã đạt tới tầng ấy, bạn sẽ đã xây dựng được cội rễ của việc rèn luyện thể chất, và ý của bạn sẽ có thể dẫn Khí khắp thân thể vật chất của mình.

Như đã nói ở trên, việc luyện Khí Công bao gồm năm yếu tố quan trọng: điều thân, điều tức, điều tâm (ý), điều Khí và điều thần. Đây là nền tảng của việc luyện Khí Công thành công. Không có nền tảng này, sự hiểu biết và việc luyện tập Khí Công của bạn sẽ vẫn còn hời hợt.

Điều Thân (調身)

Điều thân được gọi là “điều thân” trong tiếng Trung. Nghĩa là điều chỉnh thân thể bạn cho tới khi nó ở trạng thái thoải mái và thư giãn nhất. Điều này hàm ý rằng thân thể bạn phải được định tâm và cân bằng. Nếu không, bạn sẽ căng thẳng và bất an, và điều đó sẽ ảnh hưởng tới phán đoán của ý bạn cùng sự tuần hoàn Khí của bạn. Trong giới y học Trung Hoa có câu: “Khi hình tư thế thân thể không đúng, thì Khí sẽ không thông suốt. Khi Khí không thông suốt, thì ý tâm trí sẽ không an bình. Khi ý không an bình, thì Khí rối loạn.” Bạn nên hiểu rằng sự thư giãn của thân thể bạn khởi nguồn từ ý của bạn. Vì vậy, trước khi có thể thư giãn thân thể, trước hết bạn phải thư giãn hay điều chỉnh tâm trí (ý) mình. Điều này được gọi là “thân tâm bình hằng”, nghĩa là “thân và tâm (trí) cân bằng”. Thân thể và tâm trí tương quan với nhau. Một thân thể thư giãn và cân bằng giúp ý bạn thư giãn và tập trung. Khi ý bạn an bình và có thể phán đoán mọi việc chính xác, thân thể bạn sẽ được định tâm, cân bằng và thư giãn.

Thư Giãn

Thư giãn là một trong những chìa khóa chính để thành công trong Khí Công. Bạn nên nhớ rằng chỉ khi bạn thư giãn thì mọi kinh Khí của bạn mới mở ra. Để thư giãn, ý của bạn trước hết phải được thư giãn và tĩnh lặng. Khi ý ấy phối hợp với hơi thở bạn, thân thể bạn sẽ có thể thư giãn.

Trong việc luyện Khí Công có ba tầng thư giãn. Tầng thứ nhất là sự thư giãn thể chất bên ngoài, hay thư giãn tư thế. Đây là một tầng rất hời hợt, và hầu như ai cũng có thể đạt được. Nó bao gồm việc chọn một tư thế thoải mái và tránh những căng thẳng không cần thiết trong cách bạn đứng và di chuyển. Tầng thứ hai là sự thư giãn của cơ bắp và gân. Để làm được điều này, ý của bạn phải được hướng sâu vào trong cơ bắp và gân. Sự thư giãn này sẽ giúp mở các kinh Khí của bạn, và cho phép Khí chìm xuống và tích tụ ở hạ đan điền. Tầng cuối cùng là sự thư giãn thấu tới nội tạng và tủy xương. Hãy nhớ rằng chỉ khi bạn có thể thư giãn sâu vào trong thân thể mình thì tâm trí bạn mới có thể dẫn Khí tới đó. Chỉ ở tầng này Khí mới có thể thấu tới mọi nơi. Khi đó bạn sẽ cảm thấy mình trong suốt — như thể toàn bộ thân thể vật chất của bạn đã biến mất. Nếu bạn có thể đạt tới tầng thư giãn này, bạn sẽ có thể giao tiếp với các tạng phủ của mình và dùng Khí Công để điều chỉnh hay điều hòa những rối loạn Khí đang gây phiền cho bạn. Bạn cũng sẽ có thể bảo vệ các tạng phủ hữu hiệu hơn, và do đó làm chậm sự thoái hóa của chúng.

Bám Rễ (Trạm Trang)

Trong mọi việc luyện Khí Công, việc bám rễ là rất quan trọng. Bám rễ nghĩa là được ổn định và tiếp xúc vững chắc với mặt đất. Nếu bạn muốn đẩy một chiếc xe, bạn phải bám rễ để lực bạn tác động vào xe được cân bằng bởi một lực tác động xuống đất. Nếu bạn không bám rễ, khi bạn đẩy xe, bạn chỉ tự đẩy mình ra xa chứ không làm chiếc xe di chuyển. Cội rễ của bạn được tạo thành từ cội rễ, trung tâm và sự cân bằng của thân thể bạn.

Trước khi có thể phát triển cội rễ của mình, trước hết bạn phải thư giãn và để thân thể mình “lắng xuống”. Khi bạn thư giãn, sự căng thẳng ở các phần khác nhau của thân thể sẽ tan biến, và bạn sẽ tìm được một cách đứng thoải mái. Bạn sẽ ngừng chống lại mặt đất để giữ thân thể mình lên, và sẽ học cách dựa vào cấu trúc của thân thể để nó tự nâng đỡ chính mình. Điều này cho phép cơ bắp thư giãn thêm nữa. Vì thân thể bạn không còn gắng gượng để đứng, ý bạn sẽ không còn đẩy lên trên, và thân thể, tâm trí cùng Khí của bạn đều sẽ có thể chìm xuống. Nếu bạn để nước bẩn lắng yên, những tạp chất sẽ dần lắng xuống đáy, để lại phần nước bên trên trong veo. Cũng theo cách ấy, nếu bạn thư giãn thân thể đủ để nó lắng xuống, Khí của bạn sẽ chìm tới hạ đan điền và tới dũng tuyền (湧泉, K-1) ở giữa lòng bàn chân, và tâm trí bạn sẽ trở nên trong sáng. Khi đó bạn có thể bắt đầu phát triển cội rễ của mình.

Để bám rễ thân thể, bạn phải bắt chước một cái cây và mọc một cội rễ vô hình dưới chân mình. Điều này sẽ cho bạn một cội rễ vững chắc để giữ bạn ổn định trong việc luyện tập. Cội rễ của bạn phải vừa rộng vừa sâu. Đương nhiên, ý của bạn phải mọc trước vì chính ý dẫn Khí. Ý của bạn phải có thể dẫn Khí tới bàn chân và có thể giao tiếp với mặt đất. Chỉ khi ý bạn có thể giao tiếp với mặt đất thì Khí của bạn mới có thể mọc vượt ra ngoài bàn chân và đi vào lòng đất để xây dựng cội rễ. Huyệt Dũng Tuyền là cánh cổng cho phép Khí của bạn giao tiếp với mặt đất.

Sau khi đã có được cội rễ, bạn phải học cách giữ trung tâm. Một trung tâm ổn định sẽ khiến Khí của bạn phát triển đều đặn và đồng nhất. Nếu bạn mất trung tâm ấy, Khí của bạn sẽ không được dẫn đều. Để giữ thân thể mình được định tâm, trước hết bạn phải định tâm ý mình rồi cho thân thể khớp với nó. Chỉ trong những điều kiện ấy các thức Khí Công bạn luyện mới có cội rễ. Trung tâm tinh thần và thể chất của bạn là chìa khóa cho phép bạn dẫn Khí vượt ra ngoài thân thể mình.

Cân bằng là sản phẩm của việc bám rễ và định tâm. Cân bằng bao gồm cân bằng Khí và cân bằng thân thể vật chất. Không quan trọng bạn đang xử lý phương diện cân bằng nào. Trước hết, bạn phải cân bằng ý mình, và chỉ khi đó bạn mới có thể cân bằng Khí và thân thể vật chất của mình. Nếu ý bạn cân bằng, nó có thể giúp bạn đưa ra những phán đoán chính xác, và do đó điều chỉnh lại lộ trình của dòng Khí.

Bám rễ bao gồm việc bám rễ không chỉ cho thân thể, mà cả cho thức hay động tác. Cội rễ của bất kỳ thức hay động tác nào nằm ở mục đích hay nguyên lý của nó. Ví dụ, trong một số bài Khí Công, bạn muốn dẫn Khí tới lòng bàn tay mình. Để làm được điều đó, bạn phải tưởng tượng mình đang đẩy một vật gì đó về phía trước trong khi giữ cơ bắp thư giãn. Trong bài tập này, khuỷu tay bạn phải chúc xuống để xây dựng cảm giác bám rễ cho động tác đẩy. Nếu bạn nâng khuỷu tay lên, bạn mất cảm giác “ý định” của động tác, vì động tác đẩy ấy sẽ không hữu hiệu nếu bạn thật sự đang đẩy một vật. Vì ý định hay mục đích của động tác chính là lý do tồn tại của nó, nên giờ đây bạn có một động tác vô mục đích, và bạn không có lý do để dẫn Khí theo bất kỳ cách cụ thể nào. Vì vậy, trong trường hợp này, khuỷu tay chính là cội rễ của động tác.

Điều Tức (調息)

Điều tức nghĩa là điều chỉnh hơi thở của bạn cho tới khi nó tĩnh lặng, trôi chảy và an bình. Chỉ khi bạn đã đạt tới điểm ấy, bạn mới có thể làm cho hơi thở trở nên sâu, mảnh, dài và mềm — những điều kiện cần cho việc luyện Khí Công thành công.

Hơi thở chịu ảnh hưởng của cảm xúc bạn. Ví dụ, khi bạn giận, bạn thở ra dài và mạnh hơn hít vào. Khi bạn buồn, bạn hít vào dài và mạnh hơn thở ra. Khi tâm trí bạn an bình và tĩnh lặng, hít vào và thở ra của bạn tương đối bằng nhau. Để giữ hơi thở tĩnh lặng, an bình và đều đặn, trước hết tâm trí và cảm xúc của bạn phải tĩnh lặng và trung tính. Vì vậy, để điều tức, trước hết bạn phải điều tâm.

Mặt khác, bạn cũng có thể dùng hơi thở để kiểm soát ý của mình. Khi hơi thở bạn đồng nhất, nó giống như bạn đang thôi miên ý mình, giúp nó tĩnh lặng. Bạn có thể thấy ý và hơi thở phụ thuộc lẫn nhau và hợp tác với nhau. Hơi thở sâu và tĩnh lặng làm bạn thư giãn và giữ tâm trí bạn trong sáng. Nó làm đầy phổi bạn bằng nhiều không khí để não và toàn thân bạn có đủ oxy. Ngoài ra, hơi thở sâu và trọn vẹn cho phép cơ hoành di chuyển lên xuống, nhờ đó xoa bóp và kích thích nội tạng. Vì lý do đó, các bài tập thở sâu còn được gọi là “bài tập nội tạng”.

Hơi thở sâu và trọn vẹn không có nghĩa là bạn hít vào và thở ra tới mức tối đa. Điều đó sẽ khiến phổi và các cơ quanh nó căng lên, đến lượt nó sẽ ngăn không khí lưu thông tự do và cản trở việc hấp thụ oxy. Không đủ oxy, tâm trí bạn trở nên tán loạn, và phần còn lại của thân thể bạn căng lên. Trong hơi thở đúng, bạn hít vào và thở ra tới khoảng 70 hay 80 phần trăm dung tích, để phổi bạn giữ được sự thư giãn.

Bạn có thể làm một thí nghiệm đơn giản. Hãy hít vào thật sâu để phổi đầy hoàn toàn, và đo xem bạn giữ được hơi bao lâu. Rồi thử hít vào chỉ khoảng 70 phần trăm dung tích và xem bạn giữ được hơi bao lâu. Bạn sẽ thấy với cách thứ hai bạn giữ được lâu hơn nhiều so với cách thứ nhất. Đơn giản là vì phổi và các cơ quanh nó được thư giãn. Khi chúng thư giãn, phần còn lại của thân thể và tâm trí bạn cũng có thể thư giãn, điều đó làm giảm đáng kể nhu cầu oxy của bạn. Vì vậy, khi điều tức, ưu tiên đầu tiên là giữ cho phổi bạn thư giãn và tĩnh lặng.

Khi luyện tập, trước hết tâm trí bạn phải tĩnh lặng thì hơi thở mới có thể được điều hòa. Khi hơi thở được điều hòa, tâm trí bạn có thể đạt tới một tầng tĩnh lặng cao hơn. Sự tĩnh lặng này lại có thể giúp bạn điều hòa hơi thở, cho tới khi tâm trí bạn trở nên sâu lắng. Sau khi đã luyện tập lâu dài, hơi thở bạn sẽ đầy và mảnh, và tâm trí bạn sẽ rất trong sáng. Người ta nói: “Tâm tức tương y”, nghĩa là “Tâm trí và hơi thở nương tựa lẫn nhau”. Khi bạn đạt tới trạng thái thiền định này, nhịp tim bạn chậm lại và tâm trí bạn rất trong sáng: bạn đã bước vào cõi thiền định thực sự.

Một Đạo gia thời cổ tên là Lý Thanh Am (李清庵) nói: “Điều tức nghĩa là điều chỉnh hơi thở chân thực cho tới khi bạn dừng lại.” Điều này cho thấy sự điều chỉnh đúng đắn nghĩa là không điều chỉnh. Nói cách khác, dù bạn bắt đầu bằng việc chủ ý điều hòa hơi thở, bạn phải đạt tới điểm mà việc điều hòa diễn ra tự nhiên và bạn không còn phải nghĩ về nó nữa. Khi bạn thở, nếu bạn tập trung tâm trí vào hơi thở, thì đó không phải là điều hòa thực sự, vì Khí trong phổi bạn sẽ trở nên ứ trệ. Khi bạn đạt tới tầng điều hòa thực sự, bạn không phải để ý tới nó nữa và có thể dùng tâm trí mình một cách hữu hiệu để dẫn Khí. Hãy nhớ rằng ý ở đâu thì Khí ở đó. Nếu ý dừng lại ở một chỗ, Khí sẽ ứ trệ. Chính ý dẫn Khí và khiến nó chuyển động. Vì vậy, khi bạn ở trong trạng thái điều tức đúng đắn, tâm trí bạn được tự do. Không có âm thanh, không ứ trệ, không gấp gáp, không do dự, và cuối cùng bạn có thể tĩnh lặng và an bình.

Bạn có thể thấy rằng khi hơi thở được điều hòa đúng đắn, Khí cũng sẽ được điều hòa. Chúng tương quan với nhau và không thể tách rời. Tư tưởng này được giải thích thường xuyên trong văn liệu Đạo gia. Đạo gia Quảng Thành Tử nói: “Một lần thở ra, địa Khí dâng lên; một lần hít vào, thiên Khí giáng xuống; hơi thở lặp lại nơi rốn của chân nhân [nghĩa là người đã đạt tới Đạo chân thực], thì chân Khí của ta tự nhiên được nối liền.” Điều này nghĩa là khi bạn thở, bạn nên chuyển động vùng bụng như thể bạn đang thở từ rốn mình. Địa Khí là năng lượng âm từ thận bạn, còn thiên Khí là năng lượng dương đến từ thức ăn bạn dùng và không khí bạn thở. Khi bạn thở từ rốn, hai loại Khí ấy sẽ nối liền và hòa hợp. Một số người nghĩ họ biết Khí là gì, nhưng thực ra họ không biết. Một khi bạn nối liền được hai loại Khí ấy, bạn sẽ biết Khí “chân thực” là gì, và bạn có thể trở thành một “chân nhân”, nghĩa là đạt tới Đạo.

Sách Đạo gia Xướng Đạo Chân Ngôn viết: “Một thở ra một hít vào để thông suốt chức năng của Khí; một động, một tĩnh chính là nguồn của sự sáng tạo và biến hóa.” Phần đầu của câu này một lần nữa hàm ý rằng chức năng vận hành của Khí gắn liền với hơi thở. Phần thứ hai của câu này nghĩa là mọi sự sáng tạo và biến hóa đều đến từ sự tương tác giữa động (dương) và tĩnh (âm).

Hoàng Đình Kinh viết: “Thở nguyên Khí để tìm sự bất tử.” Ở Trung Quốc, các Đạo gia truyền thống mặc áo choàng vàng và hành thiền trong một “sân” hay đại sảnh. Câu này nghĩa là để đạt tới mục tiêu bất tử, bạn phải tìm và hiểu nguyên Khí vốn đến từ hạ đan điền thông qua hơi thở đúng đắn.

Hơn nữa, Đạo gia Ngũ Chân Nhân nói: “Dùng hơi thở hậu thiên để tìm nơi thở của chân nhân [tức người bất tử].” Trong câu này, rõ ràng là để định vị được nơi thở của người bất tử (hạ đan điền), bạn phải dựa vào và biết cách điều hòa hơi thở hậu thiên, tức hơi thở tự nhiên của mình. Qua việc điều hòa hơi thở hậu thiên, bạn sẽ dần có thể định vị được nơi cư trú của Khí (hạ đan điền), và cuối cùng bạn sẽ có thể dùng hạ đan điền của mình để thở như các Đạo gia bất tử. Cuối cùng, trong bài ca Đạo gia Linh Nguyên Đại Đạo Ca, có nói: “Các nguyên nguyên tinh, Khí và thần được vận chuyển an bình ở bên trong, để bạn có thể trở thành chân bất tử; nếu bạn chỉ dựa vào hơi thở bên ngoài bạn sẽ không đạt tới mục tiêu cuối cùng.” Từ bài ca này, bạn có thể thấy hơi thở nội tại (thở tại hạ đan điền) là chìa khóa để rèn luyện tam bảo của bạn và cuối cùng đạt tới sự bất tử. Tuy nhiên, trước hết bạn phải biết cách điều hòa hơi thở bên ngoài của mình một cách đúng đắn.

Tất cả những điều ấy đều nhấn mạnh tầm quan trọng của hơi thở. Có tám từ khóa cho hơi thở mà người luyện Khí Công nên tuân theo trong khi luyện tập. Một khi bạn hiểu chúng, bạn sẽ có thể rút ngắn đáng kể thời gian cần thiết để đạt tới các mục tiêu Khí Công của mình. Tám từ khóa ấy như sau: 1. tĩnh (靜); 2. tế (細); 3. thâm (深); 4. trường (長); 5. du (悠); 6. quân (勻); 7. hoãn (緩); và 8. miên (綿). Những từ khóa này đã tự giải thích, và chỉ cần suy nghĩ một chút là bạn có thể hiểu được chúng.

Điều Tâm (調心)

Trong giới Đạo gia có câu: “Khi dạy Đạo lớn, trước hết phải ngừng tư tưởng; khi tư tưởng không ngừng, các bài học đều vô ích.” Điều này nghĩa là khi bạn mới luyện Khí Công, việc rèn luyện khó nhất là ngừng suy nghĩ. Mục tiêu cuối cùng cho tâm trí bạn là “niệm của vô niệm”. Tâm trí bạn không nghĩ về quá khứ, hiện tại hay tương lai. Tâm trí bạn hoàn toàn tách khỏi những ảnh hưởng của hiện tại, như lo lắng, hạnh phúc và buồn bã. Khi đó tâm trí bạn có thể tĩnh lặng và vững vàng, và cuối cùng có thể đạt được sự an bình. Chỉ khi bạn ở trong trạng thái “niệm của vô niệm” bạn mới thư giãn và có thể cảm nhận một cách tĩnh lặng và chính xác.

Điều tâm nghĩa là dùng ý thức của bạn để ngừng hoạt động trong tâm trí mình, nhằm giải phóng nó khỏi sự ràng buộc của tư tưởng, cảm xúc và suy nghĩ có ý thức. Khi bạn đạt tới tầng này, tâm trí bạn sẽ tĩnh lặng, an bình, trống rỗng và nhẹ nhàng. Khi đó tâm trí bạn thực sự đã đạt tới mục tiêu thư giãn. Chỉ khi bạn đạt tới giai đoạn này bạn mới có thể thư giãn sâu tới tủy và nội tạng. Chỉ khi đó tâm trí bạn mới đủ trong sáng để nhìn thấy (cảm nhận) sự tuần hoàn Khí nội tại và giao tiếp với Khí cùng các tạng phủ của mình. Trong giới Đạo gia, điều này được gọi là Nội Thị Công Phu, nghĩa là “Công phu của sự nhìn vào bên trong”.

Khi bạn đạt tới sự thư giãn thực sự này, bạn có thể cảm nhận được những nguyên tố khác nhau tạo nên thân thể mình: chất rắn, chất lỏng, chất khí, năng lượng và tinh thần. Bạn thậm chí có thể nhìn thấy hay cảm nhận được những màu sắc khác nhau gắn với năm tạng phủ của mình — xanh (gan), trắng (phổi), đen (thận), vàng (tỳ) và đỏ (tim).

Một khi tâm trí bạn đã thư giãn và được điều hòa và bạn có thể cảm nhận được nội tạng của mình, bạn có thể quyết định nghiên cứu lý thuyết ngũ hành. Đây là một chủ đề rất sâu sắc, và đôi khi nó được các y sĩ phương Đông và người luyện Khí Công lý giải khác nhau. Khi được hiểu đúng đắn, nó có thể cho bạn một phương pháp phân tích những mối tương quan giữa các tạng phủ và giúp bạn nghĩ ra cách điều chỉnh những mất cân bằng.

Ví dụ, phổi tương ứng với nguyên tố “kim” và tim tương ứng với nguyên tố “hỏa”. Kim (phổi) có thể được dùng để điều chỉnh sức nóng của hỏa (tim) vì kim có thể lấy đi một lượng nhiệt lớn khỏi lửa (và do đó làm nguội tim). Khi bạn cảm thấy bất an hoặc bị chứng nóng rát vùng tim (hỏa thừa trong tim), bạn có thể dùng hơi thở sâu để làm dịu những cảm xúc bất an hoặc làm nguội chứng nóng rát ấy.

Đương nhiên, sẽ cần rất nhiều luyện tập để đạt tới tầng này. Lúc ban đầu, bạn không nên có bất kỳ ý tưởng hay ý định nào, vì chúng sẽ khiến tâm trí bạn khó thư giãn và làm trống rỗng các tư tưởng hơn. Một khi bạn đã ở trong trạng thái “vô niệm”, hãy đặt sự chú ý vào hạ đan điền của mình. Người ta nói: “Ý thủ đan điền”, nghĩa là “Tâm trí được giữ trên đan điền”. Hạ đan điền là nguồn cội và nơi cư trú của Khí bạn. Tâm trí bạn có thể tích tụ Khí tại đan điền, điều được gọi là “khởi hỏa” (起火); rồi dẫn Khí tới bất cứ đâu bạn muốn và, cuối cùng, dẫn Khí trở về nơi cư trú của nó. Khi tâm trí bạn ở trên hạ đan điền, Khí của bạn sẽ luôn có cội rễ. Khi bạn giữ cội rễ này, Khí của bạn sẽ mạnh và đầy, và nó sẽ đi tới nơi bạn muốn. Bạn có thể thấy rằng khi luyện Khí Công, tâm trí bạn không thể hoàn toàn trống rỗng và thư giãn. Bạn phải tìm thấy sự vững chắc bên trong sự thư giãn; khi đó bạn mới có thể đạt tới mục tiêu.

Trong việc luyện Khí Công, người ta nói: “Dùng ý của bạn để dẫn Khí”. Hãy chú ý tới chữ “dẫn”. Khí hành xử như nước — nó không thể bị đẩy, nhưng có thể được dẫn. Khi Khí được dẫn, nó sẽ lưu thông trôi chảy và không ứ trệ. Khi nó bị đẩy, nó sẽ tràn và đi vào những lối sai. Hãy nhớ rằng ý bạn đi tới đâu trước, Khí sẽ tự nhiên theo sau tới đó. Ví dụ, nếu bạn có ý định nâng một vật, ý định ấy chính là ý của bạn. Ý này sẽ dẫn Khí tới cánh tay để tiếp năng lượng cho cơ bắp vật chất, và sau đó vật ấy có thể được nâng lên.

Người ta nói: “Ý của bạn không thể ở trên Khí của bạn. Một khi ý bạn ở trên Khí, Khí sẽ ứ trệ.” Khi bạn muốn đi từ chỗ này sang chỗ khác, trước hết bạn phải khởi động ý định của mình và hướng nó tới đích; sau đó thân thể bạn sẽ theo sau. Tâm trí phải luôn đi trước thân thể. Nếu tâm trí bạn dừng lại trên thân thể, bạn sẽ không thể di chuyển.

Trong việc luyện Khí Công, điều đầu tiên là biết Khí là gì. Nếu bạn không biết Khí là gì, làm sao bạn có thể dẫn nó? Một khi bạn biết Khí là gì và trải nghiệm nó, khi đó ý bạn mới có thứ để dẫn. Điều tiếp theo trong việc luyện Khí Công là biết ý bạn giao tiếp với Khí bạn như thế nào. Nghĩa là ý bạn phải có thể cảm nhận và lĩnh hội dòng Khí cùng hiểu được nó mạnh và trôi chảy đến đâu. Trong giới Thái Cực Khí Công, người ta thường nói rằng ý bạn phải “lắng nghe” Khí và “hiểu” nó. Lắng nghe nghĩa là chú ý cẩn thận tới điều bạn cảm nhận được. Bạn càng chú ý, bạn càng hiểu rõ hơn. Chỉ sau khi hiểu được tình trạng Khí, ý bạn mới có thể lập ra chiến lược. Trong Khí Công, tâm trí hay ý của bạn phải sinh ra ý niệm (hình dung ý định của mình), và ý niệm ấy giống như một mệnh lệnh cho Khí bạn hoàn thành một nhiệm vụ nhất định.

Ý bạn càng giao tiếp với Khí bạn, Khí càng được dẫn một cách hữu hiệu. Vì lý do đó, khi mới học Khí Công bạn phải trước hết tìm hiểu về ý và Khí, và cũng phải học cách giúp chúng giao tiếp hữu hiệu. Ý là chìa khóa trong việc luyện Khí Công. Không có ý này bạn sẽ không thể dẫn Khí, chứ chưa nói tới việc củng cố sức mạnh của Khí hay tuần hoàn nó khắp toàn thân.

Hãy nhớ, khi ý mạnh thì Khí mạnh, và khi ý yếu thì Khí yếu. Vì vậy, bước đầu tiên của việc luyện Khí Công là phát triển ý của bạn. Bí quyết đầu tiên của một ý mạnh là sự tĩnh lặng. Khi bạn tĩnh lặng, bạn có thể nhìn mọi việc rõ ràng và không bị những xao lãng xung quanh quấy nhiễu. Với tâm trí tĩnh lặng, bạn sẽ có thể tập trung.

Khổng Tử nói: “Trước hết bạn phải tĩnh lặng; rồi tâm trí bạn mới có thể vững vàng. Một khi tâm trí bạn vững vàng, thì bạn được an bình. Chỉ khi bạn an bình, bạn mới có thể suy nghĩ và cuối cùng đạt được kết quả.” Trình tự này cũng được áp dụng trong thiền định hay luyện Khí Công: trước hết tĩnh lặng, rồi vững vàng, an bình, suy nghĩ, và cuối cùng đạt được. Khi bạn luyện Khí Công, trước hết bạn phải học cách tĩnh lặng về cảm xúc. Một khi tĩnh lặng, bạn sẽ có thể thấy điều mình muốn và làm vững tâm trí mình (vững vàng). Tâm trí vững vàng ấy chính là ý định hay ý của bạn (đó là cách ý bạn được sinh ra). Chỉ sau khi bạn biết mình thực sự muốn gì, tâm trí bạn mới đạt được sự an bình và có thể thư giãn về cảm xúc lẫn thể chất. Một khi đã đạt tới bước này, bạn phải tập trung hay suy nghĩ để thi hành ý định của mình. Dưới tâm trí đầy suy nghĩ và tập trung ấy, Khí của bạn sẽ theo sau và bạn sẽ có thể đạt được điều mình mong muốn.

Điều Khí (調氣)

Trước khi có thể điều Khí, trước hết bạn phải điều thân, điều tức và điều tâm. Nếu bạn so sánh thân thể mình với một chiến trường, thì tâm trí bạn giống như vị tướng sinh ra ý tưởng và kiểm soát tình thế, còn hơi thở bạn là chiến lược. Khí của bạn giống như những người lính được dẫn tới những vị trí có lợi nhất trên chiến trường. Cả bốn yếu tố đều cần thiết, và cả bốn phải được phối hợp với nhau nếu bạn muốn thắng cuộc chiến chống lại bệnh tật và lão hóa.

Nếu bạn muốn bày binh bố trận hữu hiệu nhất, bạn phải biết vùng nào của chiến trường là quan trọng nhất, và nơi nào bạn yếu nhất (nơi Khí bạn hư) và cần gửi quân tiếp viện. Nếu bạn có nhiều quân hơn mức cần ở một vùng (Khí thái quá), thì bạn có thể gửi họ tới nơi hàng ngũ còn mỏng. Với tư cách vị tướng, bạn cũng phải biết có bao nhiêu quân sẵn sàng cho trận chiến và bao nhiêu bạn cần để bảo vệ bản thân cùng bộ chỉ huy. Để thành công, bạn không chỉ cần chiến lược tốt (hơi thở), mà còn cần giao tiếp và hiểu tình thế một cách hữu hiệu với quân mình, nếu không toàn bộ chiến lược của bạn sẽ vô ích. Khi ý bạn (vị tướng) biết cách điều thân (biết chiến trường), biết cách điều tức (lập ra chiến lược), và biết cách điều Khí hữu hiệu (chỉ huy quân mình), bạn sẽ có thể đạt tới mục tiêu cuối cùng của việc luyện Khí Công.

Để điều Khí sao cho nó di chuyển trôi chảy trên những lộ trình đúng đắn, bạn cần nhiều hơn là chỉ sự giao tiếp ý–Khí hữu hiệu. Bạn còn phải biết cách sinh Khí. Nếu bạn không có đủ Khí trong thân thể, làm sao bạn có thể điều nó? Trong một trận chiến, nếu bạn không có đủ quân để lập ra chiến lược của mình, bạn đã thua ngay từ đầu.

Khi bạn luyện Khí Công, trước hết bạn phải luyện cho Khí của mình lưu thông tự nhiên và trôi chảy. Có một số bài Khí Công mà trong đó bạn cố ý giữ ý mình, và do đó giữ Khí mình, ở một vùng cụ thể. Tuy nhiên, là người mới bắt đầu, trước hết bạn nên học cách làm cho Khí lưu thông trôi chảy thay vì xây một con đập Khí, điều thường được làm trong việc luyện Khí Công võ thuật ngoại gia.

Để làm cho Khí lưu thông tự nhiên và trôi chảy, trước hết ý bạn phải được thư giãn. Chỉ khi ý bạn thư giãn thì thân thể bạn mới thư giãn và các kinh Khí mở ra cho Khí tuần hoàn. Sau đó bạn phải phối hợp dòng Khí của mình với hơi thở. Thở đều đặn và tĩnh lặng sẽ làm ý bạn tĩnh lặng và cho phép thân thể bạn thư giãn thêm nữa.

Điều Thần (調神)

Có một điểm quan trọng hơn mọi thứ khác trong một trận chiến, đó là tinh thần chiến đấu. Bạn có thể có vị tướng giỏi nhất, hiểu rõ chiến trường và cũng là một chiến lược gia lão luyện, nhưng nếu binh sĩ của ông không có tinh thần chiến đấu cao (nhuệ khí), ông vẫn có thể thua. Hãy nhớ, tinh thần là trung tâm và cội rễ của một trận chiến. Khi bạn giữ được trung tâm ấy, một người lính có thể ngang sức với mười người lính. Khi…

Khi tinh thần ấy cao, người lính sẽ tuân theo mệnh lệnh của vị tướng một cách chính xác và tự nguyện, và vị tướng sẽ có thể kiểm soát tình thế một cách hữu hiệu. Trong một trận chiến, để người lính có được nhuệ khí ấy, anh ta phải biết vì sao mình chiến đấu, phải chiến đấu như thế nào, và có thể mong đợi điều gì sau trận chiến. Trong những điều kiện ấy, anh ta sẽ biết mình đang làm gì và vì sao, và sự thấu hiểu này sẽ nâng tinh thần anh ta lên, củng cố ý chí anh ta, và tăng cường sự kiên nhẫn cùng sức chịu đựng của anh ta.

Việc luyện Khí Công cũng giống như vậy. Để đạt tới mục tiêu cuối cùng của Khí Công, bạn phải có ba cội rễ tinh thần căn bản: ý chí, kiên nhẫn và sức chịu đựng. Thần, thuật ngữ tiếng Trung chỉ tinh thần, khởi nguồn từ ý (vị tướng). Khi thần mạnh, ý vững vàng. Khi ý vững vàng, thần sẽ ổn định và tĩnh lặng. Thần là phần tinh thần của người lính. Khi thần cao, Khí mạnh và dễ dẫn. Khi Khí mạnh, thần cũng mạnh.

Tất cả những khái niệm và trình tự luyện tập ấy đều phổ biến trong mọi phái Khí Công Trung Hoa, và bạn cũng nên tuân theo chúng khi luyện Thái Cực Quyền. Để đạt tới một tầng thấu hiểu sâu sắc và thấu tới tinh tủy của bất kỳ phép luyện Khí Công nào, bạn nên luôn ghi nhớ năm tiêu chí luyện tập ấy và khảo sát chúng để tìm những tầng nghĩa sâu hơn. Đây là cách duy nhất để đạt được những lợi ích sức khỏe tinh thần và thể chất thực sự từ việc luyện tập của mình. Hãy luôn nhớ rằng việc luyện Thái Cực Quyền không chỉ là các bài quyền. Cảm nhận và sự lĩnh hội của bạn mới là những cội rễ thiết yếu của toàn bộ việc luyện tập. Phương diện âm này của việc luyện tập là vô hạn, và bạn càng hiểu sâu, bạn càng thấy còn nhiều điều để biết.

1.8 Thái Cực Quyền và Khí Công

Phần thảo luận trên có thể được tóm tắt như sau:

1. Thái Cực ban đầu được sáng tạo như một phái võ thuật, và được dùng trong chiến đấu. Việc luyện Khí Công là cần thiết để đạt tới những tầng cao nhất của khả năng chiến đấu.
2. Thái Cực Khí Công chỉ là một phái của Khí Công võ thuật, và Khí Công võ thuật chỉ là một loại của Khí Công Trung Hoa. Nhiều động tác Thái Cực Khí Công được phóng tác từ các thức Thái Cực Quyền.
3. Thái Cực Khí Công khác với nhiều hệ thống Khí Công võ thuật khác ở chỗ nó nhấn mạnh sự nhu và tích tụ Khí ở bên trong thông qua luyện tập nội đan, dù nó cũng luyện ngoại đan thông qua những động tác thân thể mềm mại. Điều này khác với nhiều phái Khí Công võ thuật khác vốn tương đối cứng hơn về mặt thể chất và nhấn mạnh việc luyện ngoại đan.
4. Trong năm mươi năm qua, Thái Cực Khí Công chủ yếu được luyện vì mục đích sức khỏe hơn là mục đích võ thuật.

Tiếp theo, để hiểu Thái Cực Khí Công, chúng ta nên phân tích những lý do luyện tập:

1. Giúp người mới học Thái Cực Quyền cảm nhận được Khí của mình. Người mới thường không có dù chỉ một khái niệm mơ hồ nhất về Khí. Thái Cực Khí Công dần mang lại cho họ sự hiểu biết về Khí thông qua cảm nhận và trải nghiệm. Kiểu hiểu biết này là cần thiết cho bất kỳ sự tiến bộ nào trong Thái Cực Quyền. Vì lý do đó, người mới học Thái Cực Quyền thường được dạy một số thức ngoại đan đơn giản.
2. Dạy người mới học Thái Cực Quyền điều thân, điều tức và điều ý. Một khi đã nắm được ý niệm về Khí, bạn bắt đầu học cách điều thân. Điều này bao gồm việc thư giãn thân thể từ lớp da cho tới sâu tận nội tạng và tủy xương. Qua sự thư giãn ấy bạn có thể cảm nhận được trung tâm, sự cân bằng và cội rễ của mình. Bạn cũng phải học cách điều tức — hô hấp bụng thuận để thư giãn và hô hấp bụng nghịch để khai mở cùng cô đọng Khí. Quan trọng nhất, bạn phải học cách điều tâm cho tới khi nó có thể tĩnh lặng và tập trung mà không bị quấy nhiễu. Tất cả những tiêu chí ấy là những chìa khóa then chốt cho việc luyện Thái Cực Quyền đúng đắn. Nếu bạn bắt đầu học chuỗi động tác Thái Cực Quyền mà chưa làm xong phần luyện tập cơ bản này, bạn sẽ bị phân tâm bởi những động tác phức tạp và chỉ có thể thực hiện chúng một cách hời hợt.
3. Dạy người mới học Thái Cực Quyền dùng ý để dẫn Khí một cách hữu hiệu. Một khi bạn đã điều hòa được thân thể, hơi thở và tâm trí, bạn sẽ có thể dùng tâm trí tập trung của mình để dẫn Khí tuần hoàn trôi chảy và hữu hiệu.
4. Dạy người luyện Thái Cực Quyền tuần hoàn Khí trong mười hai kinh Khí chính và làm đầy hai mạch Khí chính. Nếu bạn có thể dùng tâm trí mình để dẫn Khí hữu hiệu, bạn đã hoàn thành phần luyện tập Thái Cực Quyền cơ bản. Đó là lúc luyện các thức hay chuỗi động tác Thái Cực Quyền. Ngoài ra, bạn nên tiếp tục luyện Thái Cực Khí Công và học cách nâng sự tập trung của mình lên một tầng cao hơn, và do đó nâng Khí mình lên một tầng cao hơn. Hơn nữa, bạn cũng nên học cách tăng Khí trong hai mạch chính — Nhâm mạch (任脈) thuộc âm và Đốc mạch (督脈) thuộc dương. Tĩnh tọa thường được dùng cho việc này.
5. Dạy người luyện Thái Cực Quyền khai mở Khí ra bề mặt da và cô đọng Khí vào tủy xương. Khi Khí của thân thể đã được tích tụ tới một tầng cao hơn, bạn bắt đầu học cách dẫn Khí ra da để tăng độ nhạy cảm của da, và vào xương để nuôi dưỡng tủy.
6. Dạy người luyện Thái Cực Quyền dùng Khí để tiếp năng lượng cho cơ bắp nhằm phát xuất kình tối đa. Khi bạn có thể dẫn Khí ra da và cô đọng nó vào tủy một cách hữu hiệu, bạn có thể dùng Khí ấy để tiếp năng lượng cho cơ bắp tới một tầng cao. Đây là bí mật của nội kình (內勁). Nội kình là nền tảng và cội rễ của ngoại kình (外勁). Nếu bạn muốn biết thêm về kình trong Thái Cực Quyền, hãy tham khảo cuốn Tai Chi Theory and Martial Power của tác giả, do Nhà xuất bản YMAA ấn hành.
7. Dẫn người luyện Thái Cực Quyền cao cấp vào lĩnh vực tu dưỡng tâm linh. Mục tiêu tối hậu của việc luyện Thái Cực Khí Công là dẫn bạn vào lĩnh vực của sự trống không, nơi toàn bộ con người bạn ở trong trạng thái vô cực (無極). Khi bạn đã đạt tới mục tiêu ấy, Khí trong thân thể bạn và Khí trong tự nhiên sẽ hợp nhất và trở thành một, và mọi dục vọng của con người sẽ dần biến mất.

Dù nhiều bậc thầy Thái Cực Quyền đã sáng tạo ra các thức Khí Công, phần lớn các thức được dùng ngày nay đều được tiếp nhận từ chuỗi động tác Thái Cực Quyền. Ví dụ, đẩy (án), bạch hạc lượng sí, vân thủ, v.v. thường được dùng để luyện Khí Công. Để hiểu vì sao Thái Cực Quyền trở nên phổ biến hơn bất kỳ phái Khí Công nào khác, trước hết bạn phải hiểu những khác biệt giữa Thái Cực Khí Công và hầu hết các hệ thống Khí Công khác:

1. Vì Thái Cực Quyền ban đầu được sáng tạo cho mục đích võ thuật, mỗi động tác đều có mục đích phòng thủ hay tấn công của nó. Điều này nghĩa là ý định của ý phải mạnh trong mỗi động tác. Điều đó cho phép người tập dẫn Khí mạnh mẽ và hữu hiệu hơn tới các chi thể, nội tạng và tủy. Nhờ sự nhấn mạnh mạnh mẽ vào ý này, dòng Khí có thể trôi chảy hơn, và Khí có thể được gia tăng nhiều hơn so với các phép luyện Khí Công thông thường vốn không nhấn mạnh ý mạnh như vậy.
2. Để phát xuất kình (tức uy lực) của Thái Cực Quyền một cách hữu hiệu và hiệu quả, trước hết kình phải được tích trữ. Tích trữ kình (trong ý, Khí và tư thế) là âm, còn phát xuất kình là dương. Thái Cực Quyền nhấn mạnh phương diện âm và phương diện dương như nhau, và do đó có thể cân bằng âm dương trong thân thể và tránh những thái cực không lành mạnh. Điều này khác với nhiều phép luyện Khí Công khác vốn nhấn mạnh phương diện dương hơn phương diện âm. Những người nhấn mạnh việc luyện dương sẽ không dễ ốm, nhưng vì thân thể họ trở nên dương, họ sẽ lão hóa nhanh hơn mức bình thường.
3. Thái Cực Khí Công bao gồm cả việc luyện nội đan lẫn ngoại đan và trọn vẹn hơn những hệ thống Khí Công chỉ nhấn mạnh một trong hai.
4. Thái Cực Khí Công không chỉ xây dựng sự tuần hoàn Khí trong các kinh Khí chính, mà còn xây dựng vệ Khí ở da (dương) và tủy Khí trong xương (âm). Ngoài ra, Thái Cực Khí Công còn dạy người tập tăng mức dự trữ và tuần hoàn Khí trong hai mạch chính — Nhâm mạch và Đốc mạch.
5. Thái Cực Quyền mềm mại và không dùng sự căng cơ bắp mà hầu hết các phái Khí Công võ thuật khác đều dùng ở một mức độ nào đó. Thái Cực Khí Công nhấn mạnh việc dùng ý để dẫn Khí trong một thân thể thư giãn và không dùng sự căng thẳng để tiếp năng lượng cho cơ bắp. Điều này giúp người tập dễ dàng đạt tới một trạng thái tĩnh lặng, an bình và thiền định. Người tập có thể giải phóng căng thẳng tinh thần và căng thẳng thể chất, và đạt tới một tầng thư giãn cao hơn. Đây là chìa khóa để duy trì và nâng cao sức khỏe tinh thần và thể chất.

1.9 Cách Sử Dụng Sách Này

Khi bạn luyện bất kỳ môn Khí Công nào, trước hết bạn phải tự hỏi cái gì, vì sao và như thế nào. “Cái gì” nghĩa là: tôi đang tìm kiếm điều gì? Tôi mong đợi điều gì? Tôi nên làm gì? Rồi bạn phải hỏi: vì sao tôi cần nó? Vì sao nó hữu hiệu? Vì sao tôi phải làm theo cách này chứ không phải cách kia? Cuối cùng, bạn phải hỏi: nó vận hành như thế nào? Tôi đã tiến được bao xa về phía mục tiêu của mình? Và làm sao tôi có thể tiến xa hơn nữa?

Việc hiểu mình đang luyện gì là rất quan trọng, chứ không chỉ tự động lặp lại mọi điều mình đã học. Sự thấu hiểu là cội rễ của mọi công việc. Với sự thấu hiểu, bạn sẽ biết được mục tiêu của mình. Một khi biết mục tiêu, tâm trí bạn có thể vững vàng và ổn định. Với sự thấu hiểu này, bạn sẽ thấy được vì sao một điều gì đó đã xảy ra, và những nguyên lý cùng lý thuyết đằng sau nó là gì. Không có tất cả những điều ấy, công việc của bạn sẽ được làm một cách mù quáng, và nó sẽ là một quá trình dài dòng và đau đớn. Chỉ khi bạn chắc chắn mục tiêu mình là gì và vì sao mình cần đạt tới nó, bạn mới nên đặt câu hỏi mình sẽ đạt được nó như thế nào. Câu trả lời cho tất cả những câu hỏi ấy tạo thành cội rễ của việc luyện tập và sẽ giúp bạn tránh được sự băn khoăn và hoang mang mà sự không chắc chắn mang lại. Nếu bạn giữ cội rễ này, bạn sẽ có thể áp dụng lý thuyết và làm nó sinh trưởng — bạn sẽ biết cách sáng tạo. Không có cội rễ này, điều bạn học được sẽ chỉ là cành và hoa, và theo thời gian chúng sẽ héo úa.

Ở Trung Quốc có một câu chuyện về một ông lão có thể biến một hòn đá thành vàng. Một ngày nọ, một cậu bé tới gặp ông và xin ông giúp đỡ. Ông lão nói: “Này cháu! Cháu muốn gì? Vàng ư? Ta có thể cho cháu tất cả số vàng cháu muốn.” Cậu bé đáp: “Không, thưa thầy, điều cháu muốn không phải là vàng của thầy. Điều cháu muốn là phép biến đá thành vàng!” Khi bạn chỉ có vàng, bạn có thể tiêu hết và lại trở nên nghèo. Nếu bạn có phép làm ra vàng, bạn sẽ không bao giờ nghèo. Cũng vì lý do ấy, khi học Khí Công, bạn nên học lý thuyết và nguyên lý đằng sau nó, chứ không chỉ học thực hành. Hiểu lý thuyết và nguyên lý không chỉ rút ngắn thời gian suy ngẫm và luyện tập của bạn, mà còn cho phép bạn luyện tập một cách hữu hiệu nhất.

Một trong những phần khó nhất của quá trình luyện tập là học cách thực sự làm các thức cho đúng. Mỗi động tác Khí Công đều có ý nghĩa và mục đích riêng của nó. Để đảm bảo các động tác hay thức của bạn là đúng, tốt nhất là kết hợp băng hình và sách với nhau. Có những điều quan trọng bạn có thể không nắm bắt được khi chỉ đọc, nhưng một khi đã thấy chúng, chúng sẽ trở nên rõ ràng. Một ví dụ là những động tác chuyển tiếp giữa các thức. Đương nhiên, cũng có những tư tưởng quan trọng khác không thể dành thời gian giải thích trong băng hình, như lý thuyết và nguyên lý; những điều ấy chỉ có thể được giải thích trong sách. Không thể phủ nhận rằng dưới sự dẫn dắt của một vị thầy, bạn có thể học nhanh hơn và hoàn hảo hơn so với việc chỉ dùng băng đĩa và sách vở. Điều bạn đang thiếu chính là kinh nghiệm và cảm nhận của vị thầy. Tuy nhiên, nếu bạn suy ngẫm cẩn thận và luyện tập kiên nhẫn cùng bền bỉ, bạn sẽ có thể bù đắp sự thiếu hụt ấy bằng chính kinh nghiệm và sự luyện tập của mình. Cuốn sách và băng hình này được thiết kế để tự học. Bạn sẽ thấy chúng phục vụ bạn như một chìa khóa để bước vào lĩnh vực Khí Công.

Để kết lại, bạn phải luyện tập với sự bền bỉ và kiên nhẫn. Bạn cần một ý chí mạnh mẽ và rất nhiều tính tự kỷ luật. Như đã nói ở trên, bạn có thể thấy nhiều phiên bản Thái Cực Khí Công khác nhau được các bậc thầy khác nhau truyền dạy. Đừng để bị hoang mang bởi tất cả những phiên bản ấy. Bạn nên hiểu rằng không quan trọng bạn luyện phiên bản nào; lý thuyết và nguyên lý cơ bản vẫn giữ nguyên. Điều quan trọng nhất là xây dựng chiều sâu hiểu biết lý thuyết của mình để tâm trí bạn được trong sáng và bạn hiểu mình đang đi đâu.

Tài Liệu Tham Khảo — Chương 1

Chương 2 · Gốc Của Thái Cực Quyền — Âm Dương

Lý thuyết âm dương là cội rễ của Thái Cực Quyền và là nguồn gốc từ đó nó được sáng tạo và định hình. Những bộ Khí Công vốn là phần thiết yếu trong việc luyện tập Thái Cực Quyền cũng dựa trên lý thuyết ấy. Bởi vậy, bạn nên hiểu lý thuyết âm dương để có một khái niệm rõ ràng về điều mình đang cố gắng đạt tới trong luyện tập.

2.1 Khái Niệm Âm Dương, Khảm Ly

2.1.1 Âm và Dương (陰、陽)

Người Trung Hoa từ lâu tin rằng vũ trụ được tạo thành từ hai thế lực đối lập — âm và dương — và hai thế lực ấy buộc phải cân bằng lẫn nhau. Khi hai thế lực này bắt đầu mất cân bằng, tự nhiên sẽ tìm cách tái lập thế cân bằng. Nếu sự mất cân bằng lớn, tai họa sẽ xảy ra. Song khi hai thế lực ấy kết hợp và tương tác với nhau một cách trôi chảy, hài hòa, chúng biểu lộ sức mạnh và sinh ra muôn loài sinh vật.

Lý thuyết âm dương cũng được áp dụng cho ba thế lực tự nhiên vĩ đại: thiên, địa và nhân. Ví dụ, nếu lực âm dương của trời (tức năng lượng đến với ta từ bầu trời) mất cân bằng, có thể xảy ra lốc xoáy, bão tố hay những tai họa tự nhiên khác. Khi lực âm dương trên đất mất cân bằng, sông có thể đổi dòng và động đất có thể xảy ra. Khi lực âm dương trong thân thể con người mất cân bằng, bệnh tật thậm chí cái chết có thể xảy đến. Kinh nghiệm cho thấy sự cân bằng âm dương nơi con người chịu ảnh hưởng của sự cân bằng âm dương nơi đất và trời. Tương tự, sự cân bằng âm dương của đất chịu ảnh hưởng từ âm dương của trời. Vì thế, nếu bạn muốn có một thân thể khỏe mạnh và một đời sống dài lâu, bạn cần biết cách điều chỉnh âm dương của thân thể mình, và cách phối hợp Khí của mình với năng lượng âm dương của trời đất. Việc nghiên cứu âm dương trong thân thể con người là cội rễ của y học Trung Hoa và Khí Công.

Người Trung Hoa đã phân loại mọi vật trong vũ trụ theo âm và dương. Ngay cả cảm xúc, tư tưởng, sách lược và tinh thần cũng được bao gồm. Ví dụ, nữ là âm và nam là dương. Đêm là âm và ngày là dương. Yếu là âm và mạnh là dương. Lùi là âm và tiến là dương. Buồn là âm và vui là dương. Phòng thủ là âm và tấn công là dương.

Những người thực hành y học Trung Hoa và Khí Công tin rằng họ phải tìm cách thấu hiểu âm dương của tự nhiên và của thân thể con người trước khi có thể điều chỉnh và đưa sự cân bằng năng lượng của thân thể vào một trạng thái hài hòa hơn. Chỉ khi đó sức khỏe mới được duy trì và những nguyên nhân gây bệnh mới được sửa chữa.

Giờ hãy bàn xem âm và dương được định nghĩa như thế nào, và khái niệm âm dương được áp dụng ra sao cho Khí luân chuyển trong thân thể con người. Nhiều người, kể cả một số người tập Khí Công, vẫn còn bối rối về điều này. Khi nói Khí có thể là âm hoặc dương, điều đó không có nghĩa là có hai loại Khí khác nhau, như nam và nữ, lửa và nước, hay điện tích dương và âm. Khí là năng lượng, và bản thân năng lượng không có âm dương. Nó giống như năng lượng sinh ra từ tia lửa của các điện tích âm và dương. Điện tích có tiềm năng sinh ra năng lượng, nhưng không phải là năng lượng ấy.

Khi nói Khí là âm hay dương, điều đó có nghĩa là Khí quá mạnh hoặc quá yếu so với một hoàn cảnh cụ thể nào đó. Nó mang tính tương đối chứ không tuyệt đối. Đương nhiên, điều này ngụ ý rằng tiềm năng sinh ra Khí là mạnh hay yếu. Ví dụ, Khí từ mặt trời là dương Khí, còn Khí từ mặt trăng là âm Khí. Đó là bởi năng lượng của mặt trời là dương khi so với Khí của con người, còn năng lượng của mặt trăng là âm. Trong mọi cuộc bàn luận về năng lượng có liên quan tới con người, Khí của con người được dùng làm chuẩn mực. Con người luôn đặc biệt quan tâm tới những gì liên quan trực tiếp tới mình, nên tự nhiên là chúng ta chủ yếu quan tâm tới Nhân Khí và có xu hướng nhìn mọi loại Khí từ góc độ Nhân Khí. Điều này không khác gì việc nhìn vũ trụ từ góc độ trái đất.

Tuy nhiên, khi xét âm dương của Khí bên trong và liên quan tới thân thể con người, chúng ta phải định nghĩa lại điểm quy chiếu của mình. Ví dụ, khi một người chết đi, Khí tàn dư của người ấy (quỷ Khí, 鬼氣) là yếu so với người còn sống. Do đó, quỷ Khí là âm còn Khí của người sống là dương. Khi bàn về Khí bên trong thân thể, chẳng hạn trong kinh lạc của phổi, điểm quy chiếu là trạng thái bình thường, khỏe mạnh của Khí tại đó. Nếu Khí mạnh hơn trạng thái bình thường thì nó là dương, và đương nhiên nếu yếu hơn thì nó là âm. Có mười hai bộ phận trong thân thể con người được y học Trung Hoa coi là tạng phủ; sáu trong số đó là âm và sáu là dương. Các tạng âm là tâm (tim), phế (phổi), thận, can (gan), tỳ (lá lách) và tâm bào (màng ngoài tim); còn các phủ dương là đại tràng (ruột già), tiểu tràng (ruột non), vị (dạ dày), đởm (túi mật), bàng quang và tam tiêu. Nói chung, mức Khí của các tạng âm thấp hơn mức Khí của các phủ dương. Các tạng âm dự trữ nguyên tinh và xử lý tinh chất thu được từ thức ăn và không khí, còn các phủ dương đảm nhiệm việc tiêu hóa và bài tiết.

Khi Khí trong bất kỳ tạng phủ nào của bạn không ở trạng thái bình thường, bạn cảm thấy khó chịu. Nếu nó lệch rất xa khỏi trạng thái bình thường, tạng phủ ấy sẽ bắt đầu hoạt động sai và bạn có thể phát bệnh. Khi điều đó xảy ra, Khí trong toàn thân bạn cũng bị ảnh hưởng, và bạn sẽ cảm thấy quá dương — chẳng hạn bị sốt — hoặc quá âm, như sự yếu ớt sau khi bị tiêu chảy.

Mức Khí của thân thể bạn cũng chịu ảnh hưởng của những hoàn cảnh tự nhiên như thời tiết, khí hậu và sự chuyển mùa. Vì thế, khi phân loại mức Khí của thân thể, điểm quy chiếu là mức cảm thấy dễ chịu nhất trong những hoàn cảnh cụ thể ấy. Đương nhiên, mỗi chúng ta đều hơi khác nhau, và điều cảm thấy tốt nhất, tự nhiên nhất với người này có thể hơi khác với điều đúng cho người khác. Đó là lý do vị thầy thuốc thường hỏi: “Anh cảm thấy thế nào?” Bạn được đánh giá theo chính chuẩn mực của bạn.

Hơi thở gắn bó mật thiết với trạng thái Khí của bạn, và do đó cũng được coi là âm hay dương. Khi bạn thở ra, bạn đẩy không khí ra khỏi phổi, tâm trí bạn hướng ra ngoài, và Khí quanh thân thể bành trướng. Trong võ thuật Trung Hoa, động tác thở ra thường được dùng để mở rộng Khí nhằm tiếp năng lượng cho cơ bắp trong lúc tấn công. Vì thế, bạn có thể thấy sự thở ra là dương — nó bành trướng, mang tính công kích và mạnh mẽ. Đương nhiên, dựa trên cùng lý thuyết ấy, sự hít vào được coi là âm.

Hơi thở của bạn gắn bó mật thiết với cảm xúc của bạn. Khi bạn nổi giận, hơi thở bạn ngắn và nhanh (tức là dương). Khi bạn buồn, thân thể bạn thiên về âm hơn, và bạn hít vào nhiều hơn thở ra để hấp thu Khí từ không khí nhằm cân bằng âm của thân thể và đưa thân thể trở lại thế cân bằng. Khi bạn hưng phấn và vui sướng, thân thể bạn là dương, và khi bạn thở ra lâu hơn hít vào, bạn tống khứ lượng dương thừa do sự hưng phấn gây ra.

Như đã nói ở trên, tâm trí bạn cũng gắn bó mật thiết với Khí của bạn. Vì thế, khi Khí bạn là dương, tâm trí bạn thường cũng là dương (hưng phấn), và ngược lại. Tâm trí cũng có thể được phân loại theo Khí đã sinh ra nó. Tâm trí (ý, 意) được sinh ra từ Khí bình lặng, an hòa vốn có được từ nguyên tinh thì được coi là âm. Tâm trí (tâm, 心) khởi nguồn từ tinh chất của thức ăn và không khí thì mang tính cảm xúc, tán loạn và hưng phấn, nên được coi là dương. Thần, vốn liên quan tới Khí, cũng có thể được phân loại là dương hay âm, tùy theo nguồn gốc của nó.

Đừng lẫn lộn âm Khí và dương Khí với hỏa Khí và thủy Khí. Khi nói tới âm dương của Khí, điều đó chỉ mức độ của Khí theo một điểm quy chiếu nào đó. Tuy nhiên, khi nói tới thủy Khí và hỏa Khí, điều đó chỉ phẩm chất của Khí. Nếu bạn muốn đọc thêm về âm dương của Khí, xin tham khảo các sách của Tiến sĩ Yang: The Root of Chinese Qigong, và Qigong, The Secret of Youth: Da Mo’s Muscle/Tendon and Marrow/Brain Washing Classics.

2.1.2 Khảm và Ly (坎、離)

Thuật ngữ khảm và ly xuất hiện thường xuyên trong các tài liệu Khí Công. Trong bát quái (八卦), khảm biểu trưng cho nước, còn ly biểu trưng cho lửa. Tuy nhiên, những từ ngữ thường ngày để chỉ nước và lửa cũng thường được dùng. Việc luyện khảm ly từ lâu đã có tầm quan trọng hàng đầu đối với người tập Khí Công. Muốn hiểu vì sao, bạn phải hiểu hai chữ này cùng lý thuyết đằng sau chúng.

Trước hết, bạn nên hiểu rằng tuy khảm ly và âm dương có liên hệ với nhau, nhưng khảm và ly không phải là âm và dương. Khảm là nước, có khả năng làm mát thân thể bạn và khiến nó thiên về âm hơn; còn ly là lửa, sưởi ấm thân thể bạn và khiến nó thiên về dương hơn. Khảm và ly là phương pháp hay nguyên nhân, còn âm và dương là kết quả. Khi khảm và ly được điều chỉnh đúng đắn, âm và dương sẽ cân bằng và tương tác hài hòa với nhau.

Người tập Khí Công tin rằng thân thể bạn luôn quá dương, trừ khi bạn bị bệnh hoặc đã lâu không ăn, khi ấy thân thể có thể thiên về âm hơn. Vì thân thể bạn luôn là dương, nó đang thoái hóa và tàn lụi dần. Người ta tin rằng đó là nguyên nhân của sự lão hóa. Nếu bạn có thể dùng nước để làm mát thân thể mình, bạn sẽ có thể làm chậm quá trình thoái hóa và nhờ đó kéo dài tuổi thọ. Đây là lý do chính khiến những người tập Khí Công Trung Hoa đã nghiên cứu các cách nâng cao phẩm chất nước trong thân thể mình, và giảm bớt lượng lửa. Tôi tin rằng với tư cách người tập Khí Công, bạn nên luôn giữ chủ đề này ở vị trí đầu danh sách để học hỏi và nghiên cứu. Nếu bạn thực sự suy ngẫm và thực nghiệm một cách nghiêm túc, bạn sẽ có thể nắm được bí quyết điều chỉnh chúng.

Nếu bạn muốn học cách điều chỉnh chúng, bạn phải hiểu rằng nước và lửa mang nhiều ý nghĩa trong thân thể bạn. Điều đầu tiên liên quan tới Khí của bạn. Khí được phân loại là hỏa hay thủy. Khi Khí của bạn không tinh khiết, khiến thân thể vật chất của bạn nóng lên và thân thể tinh thần/linh hồn của bạn trở nên bất ổn (dương), nó được xếp loại là hỏa Khí. Khí tinh khiết và có khả năng làm mát cả thân thể vật chất lẫn tinh thần của bạn (khiến chúng thiên về âm hơn) được coi là thủy Khí. Tuy nhiên, thân thể bạn không bao giờ có thể thuần thủy. Nước có thể làm mát ngọn lửa, nhưng nó không bao giờ được dập tắt hoàn toàn, vì khi ấy bạn sẽ chết. Người ta cũng nói rằng hỏa Khí có thể khuấy động và kích thích cảm xúc, và từ những cảm xúc ấy sinh ra một “tâm trí”. Tâm trí này gọi là tâm (心), và được coi là hỏa tâm, dương tâm, hay tâm cảm xúc. Ngược lại, tâm trí do thủy Khí sinh ra thì bình lặng, vững vàng và sáng suốt. Tâm trí này gọi là ý (意), và được coi là thủy tâm hay tâm trí tuệ. Nếu thần của bạn được hỏa Khí nuôi dưỡng, tuy thần có thể cao nhưng nó sẽ tán loạn và mê muội (một dương thần). Đương nhiên, nếu thần được thủy Khí nuôi dưỡng và nâng lên, nó sẽ kiên định và vững vàng (một âm tâm). Khi ý của bạn có thể cai quản tâm cảm xúc của mình một cách hữu hiệu, thì chí của bạn (ý chí cảm xúc mạnh mẽ) mới có thể kiên định.

Bạn có thể thấy từ cuộc bàn luận này rằng Khí của bạn là nguyên nhân chính của âm dương nơi thân thể vật chất, tâm trí và thần của bạn. Muốn điều chỉnh âm dương của thân thể mình, bạn phải học cách điều chỉnh thủy Khí và hỏa Khí của thân thể; nhưng để làm được điều đó một cách hữu hiệu, bạn phải biết nguồn gốc của chúng.

Một khi bạn đã nắm được các khái niệm âm dương và khảm ly, thì bạn phải nghĩ tới việc điều chỉnh khảm và ly ra sao để có thể cân bằng âm dương trong thân thể mình.

Về mặt lý thuyết, người tập Khí Công muốn giữ thân thể mình ở trạng thái cân bằng âm dương, nghĩa là ở điểm trung tâm của các thế lực âm và dương. Điểm trung tâm này thường được gọi là “vô cực” (vô cực, 無極). Người ta tin rằng vô cực là trạng thái nguyên sơ, tự nhiên, nơi âm và dương không được phân biệt. Trong trạng thái vô cực, tự nhiên bình yên và tĩnh lặng. Trong trạng thái vô cực, mọi thế lực âm và dương đã dần dần kết hợp hài hòa và biến mất. Khi lý thuyết vô cực này được áp dụng cho con người, nó chính là mục tiêu cuối cùng của việc luyện Khí Công, nơi tâm trí bạn trung tính và tuyệt đối bình lặng. Trạng thái vô cực khiến bạn có thể tìm ra nguồn gốc sự sống của mình và hòa hợp Khí của mình với Khí của tự nhiên.

Mục tiêu và mục đích tối hậu của Thái Cực Khí Công và Thái Cực Quyền là tìm ra trạng thái bình yên và tự nhiên này. Để đạt tới mục tiêu ấy, trước hết bạn phải hiểu âm dương của thân thể mình để có thể cân bằng chúng bằng cách điều chỉnh khảm và ly. Chỉ khi âm dương của bạn được cân bằng, bạn mới có thể tìm ra điểm cân bằng trung tâm, tức trạng thái vô cực.

Về mặt lý thuyết, giữa hai thái cực âm và dương có hàng triệu con đường (tức những phương pháp khảm ly khác nhau) có thể dẫn bạn tới trung tâm trung tính. Điều đó giải thích vì sao hàng trăm phong cách Khí Công khác nhau đã được sáng tạo qua bao năm tháng. Bạn có thể thấy lý thuyết âm dương và các phương pháp khảm ly chính là cội rễ của việc luyện tập trong mọi phong cách Khí Công Trung Hoa. Không có cội rễ này, tinh túy của việc luyện Khí Công sẽ bị mất đi.

2.2 Âm Dương Trong Thái Cực Quyền (太極拳之陰、陽)

Trong Thái Cực Quyền Kinh của Vương Tông Nhạc (王宗岳), ông viết: “Thái Cực là gì? Nó được sinh ra từ vô cực và là cơ năng then chốt của động và tĩnh. Nó là mẹ của âm dương. Khi nó động, nó phân chia. Khi nó tĩnh, nó tái hợp.”²⁹

Theo kinh điển Đạo gia Trung Hoa, vũ trụ thuở ban đầu không có sự sống. Thế giới vừa nguội đi từ cuộc sáng tạo rực lửa của nó, và mọi thứ đều mờ mịt, nhòe nhoẹt, không phân biệt hay chia tách, không có cực hay đầu cuối. Trạng thái này được gọi là “vô cực” (無極). Về sau, năng lượng tự nhiên hiện hữu phân chia thành hai thái cực, gọi là âm và dương. Sự phân cực này được gọi là thái cực (太極), nghĩa là “thái cực” hay “cực lớn”, và cũng có nghĩa là “rất cực” hay “cực cùng”. Chính sự phân chia ban đầu này cho phép và gây ra mọi sự phân chia và biến đổi khác.

Bạn có thể thấy từ lời giải thích này rằng thái cực (cực lớn) không phải là vô cực. Thái cực được sinh ra từ vô cực và là mẹ của âm dương. Điều này nghĩa là thái cực là quá trình nằm giữa vô cực và âm dương. Vậy thái cực là gì? Nó là thế lực ẩn giấu có khả năng dẫn vô cực tới sự phân chia âm dương, và cũng dẫn âm dương đã phân chia trở về sự hợp nhất của vô cực. Nơi con người, thế lực ẩn giấu ấy chính là ý. Ý là ý định và là động lực dẫn tới hành động và tĩnh lặng. Ý là thế lực phân chia vô cực thành âm dương, và ý cũng là thế lực kết hợp âm dương thành vô cực. Khi thế lực ẩn giấu này được áp dụng cho Khí hay năng lượng tự nhiên, nó chính là sức điện động (EMF) đang tích lũy hay suy giảm. Theo một nghĩa nào đó, thái cực là nguyên nhân đầu tiên của vô cực và của sự phân chia thành âm dương.

Khi lý thuyết âm dương được áp dụng cho con người, cội rễ hành động của nó chính là tâm trí tuệ của bạn (ý). Chính tâm trí bạn quyết định liệu bạn sẽ biến trạng thái vô cực của mình thành trạng thái âm dương, hay liệu bạn sẽ dẫn chính mình từ âm dương trở về vô cực. Điều này nghĩa là ý của bạn chính là sức điện động quyết định toàn bộ tình thế: sách lược âm dương của bạn, các hành động hay sự vận động của Khí trong Thái Cực Khí Công.

Người ta cũng nói rằng thái cực sinh lưỡng cực, lưỡng cực sinh tứ tượng, tứ tượng sinh bát quái (tám cửa), và bát quái khởi sinh sáu mươi tư quẻ.

Bạn có thể thấy ngay cả thái cực cũng được chia thành âm và dương, rằng bản thân âm hay dương lại được chia thành âm và dương, và cứ thế không cùng tận. Ví dụ, khi âm và dương được phân chia trong sách lược giao chiến, mỗi bên phải được chia nhỏ tiếp thành âm và dương, và mỗi âm dương phải cân bằng lẫn nhau. Bạn càng phân tích được những tầng lớp và sự phân chia nhỏ ấy của âm dương sâu bao nhiêu và khiến chúng cân bằng lẫn nhau bao nhiêu, thì bạn càng có thể thấu hiểu Thái Cực Quyền và Thái Cực Khí Công sâu bấy nhiêu.

Tiếp theo, tôi muốn chỉ ra những khái niệm âm dương cơ bản trong việc luyện Thái Cực Quyền. Tôi hy vọng điều này sẽ giúp bạn hiểu rõ hơn về tinh túy của Thái Cực Quyền, và nhờ đó tránh được những sai sót cùng bối rối trong luyện tập.

1. Thái Cực Quyền Bao Gồm a) Tĩnh Tọa (Âm) và b) Động Công (Dương)

Âm tĩnh tọa có thể tăng cường tâm trí (tức sức điện động của Khí), và có thể tích lũy Khí lên một mức cao hơn. Tĩnh tọa của Thái Cực Khí Công có thể khai thông các đường của Nhâm mạch (âm, 任脈) và Đốc mạch (dương, 督脈), đồng thời làm tăng lượng Khí dự trữ trong chúng. Khi Khí trong hai mạch này dồi dào, Khí luân chuyển trong mười hai kinh chính sẽ dồi dào, và do đó thân thể vật chất của bạn sẽ có thể vận hành hữu hiệu hơn. Phát triển ý và Khí thông qua tĩnh tọa là cội rễ của sức mạnh thể chất. Hãy nhớ: chỉ khi Khí mạnh thì sức mạnh biểu hiện qua thân thể vật chất mới mạnh. Khí là phương diện âm của sức mạnh, còn sự biểu hiện vật chất là phương diện dương.

Theo lý thuyết này, động công được coi là dương vì nó biểu hiện ý và Khí được tích lũy bởi âm tĩnh tọa thông qua các hành động của thân thể vật chất.

Cách luyện võ Thái Cực Quyền đúng đắn là luyện tập đồng đều cả âm tĩnh tọa lẫn sự biểu hiện vật chất của dương động công. Nhiều người tập Thái Cực Quyền ngày nay bỏ qua âm tĩnh tọa và chỉ luyện sự biểu hiện động bên ngoài. Họ không nhận ra rằng xây dựng ý và Khí là chìa khóa cho việc luyện Khí Công hữu hiệu và cho sức mạnh võ thuật (kình, 勁).

Tĩnh tọa và động công cũng có thể được chia thành âm và dương.

a. Tĩnh tọa bao gồm (1) Sự tĩnh lặng của thân thể (âm), và (2) Sự hoạt động của ý và Khí (dương).

Trong tĩnh tọa, thân thể vật chất phải rất tĩnh lặng, thư giãn và bình yên. Điều này khai mở các kinh Khí và cho phép ý dẫn Khí mạnh mẽ và không chút ứ trệ. Sự tĩnh lặng của thân thể vật chất ấy là âm. Tuy nhiên, để tích lũy Khí và luân chuyển nó mạnh mẽ, ý phải mạnh và sự tuần hoàn Khí phải sống động và tích cực. Vì thế, sự hoạt động của ý và Khí được xếp loại là dương.

1. Sự tĩnh lặng của thân thể bao gồm a) Nhẹ và lạnh (âm), và b) Nặng và ấm (dương).

Trong tĩnh tọa bạn sẽ trải nghiệm một cảm giác khác lạ. Thông thường, khi bạn hít vào, thân thể vật chất của bạn cảm thấy nhẹ và lạnh; còn khi bạn thở ra, bạn cảm thấy nặng và ấm. Đương nhiên, mọi triệu chứng ấy đều gắn bó mật thiết với sách lược Khí Công (tức hơi thở của bạn).

2. Sự hoạt động của ý và Khí bao gồm a) Ý bình lặng, an hòa, Thần được ngưng tụ (âm), và b) Ý hưng phấn và Thần được nâng lên (dương).

Khi ý bình lặng và an hòa, Thần có thể được ngưng tụ và tập trung. Khí luân chuyển trong Nhâm mạch và sáu kinh âm, và nó được ngưng tụ vào tủy và não. Tuy nhiên, khi ý hưng phấn và hung hăng, thì Thần được nâng lên. Khí luân chuyển trong Đốc mạch và sáu kinh dương, và nó bành trướng ra tới da.

b. Động công bao gồm (1) Tâm trí (âm), và (2) Sự vận động (dương).

Trong động công, tuy các động tác vật chất kích thích thân thể, nhưng tâm trí phải giữ bình lặng để có thể dẫn Khí một cách trôi chảy và bình lặng. Vì thế, sự chuyển động của thân thể vật chất là dương còn tâm trí bình lặng là âm.

1. Tâm trí: a) Khí ngưng tụ để phòng thủ hay dự trữ kình (âm), và b) Khí bành trướng để tấn công (dương).

Khi tâm trí bạn hướng về việc phòng thủ hay dự trữ kình cho một đòn tấn công, nó sẽ dẫn Khí vào bên trong. Thân thể sẽ cảm thấy lạnh, và Khí của thân thể sẽ ngưng tụ vào tủy; do đó tâm trí này được xếp loại là âm. Quá trình ngưng tụ này thường được phối hợp với sự hít vào trong hô hấp bụng nghịch, và sự hít vào ấy cũng được xếp loại là âm.

Tuy nhiên, khi tâm trí bạn hướng về một đòn tấn công, nó sẽ dẫn Khí ra bề mặt da và tới các chi để tiếp năng lượng cho cơ bắp đạt mức hiệu quả cao hơn. Khi điều đó xảy ra, thân thể cảm thấy ấm và năng lượng của thân thể dường như đang bành trướng. Vì thế, nó được xếp loại là dương. Thông thường, quá trình tấn công này được phối hợp với sự thở ra trong hô hấp bụng nghịch, và sự thở ra ấy cũng được xếp loại là dương.

2. Sự vận động: a) Thu về và phòng thủ (âm), và b) Bành trướng và tấn công (dương).

Trong sự vận động của Thái Cực Quyền, các động tác thu về và phòng thủ là âm, còn các động tác bành trướng và tấn công là dương. Khi bạn đạt tới mức mà ý, Khí và các động tác hợp nhất với nhau, bạn đã chạm tới tinh túy của Thái Cực Quyền.

Đương nhiên, những động tác phòng thủ âm của Thái Cực Quyền lại có thể được chia thành âm và dương. Ví dụ, một động tác thu về hoàn toàn để phòng thủ là một sự phòng thủ âm, nhưng nếu việc thu về ấy được dùng để dựng thế cho một đòn tấn công, nó được coi là một sự phòng thủ dương. Đó là vì ý vẫn là dương, cho dù động tác là âm.

Tương tự, trong những động tác bành trướng, tấn công mang tính dương, nếu động tác tấn công thuần để đánh thì nó là dương. Tuy nhiên, nếu động tác tấn công được dùng để dựng thế cho việc rút lui, thì ý là âm, nên động tác tấn công ấy mang tính sách lược âm.

2. Hô Hấp Thái Cực Bao Gồm a) Hô Hấp Thường (Âm), và b) Hô Hấp Nghịch (Dương)

Hơi thở được coi là sách lược trong Khí Công Trung Hoa. Cách bạn phối hợp hơi thở cho phép bạn điều chỉnh thân thể và dẫn Khí một cách hữu hiệu. Có hai cách thở thường được dùng trong Thái Cực Quyền. Cách thứ nhất gọi là “hô hấp bụng thuận” (chính phúc hô hấp, 正腹呼吸), đôi khi còn gọi là “hô hấp Phật giáo”; cách còn lại gọi là “hô hấp bụng nghịch” (phản phúc hô hấp, 反腹呼吸), đôi khi còn gọi là “hô hấp Đạo giáo”. Trong hô hấp bụng thuận, khi bạn hít vào, bụng (hay hạ đan điền) phồng ra; và khi bạn thở ra, bụng xẹp vào. Tuy nhiên, trong hô hấp bụng nghịch, bụng (hay hạ đan điền) xẹp vào khi bạn hít vào, và phồng ra khi bạn thở ra. Thông thường, giữ thân thể thư giãn và cảm thấy dễ chịu với hô hấp bụng thuận thì dễ hơn, nên đó là phương pháp thường được những người tập Thái Cực Quyền chỉ vì sức khỏe sử dụng.

Về hô hấp bụng nghịch, nhiều người tập Thái Cực Quyền ngày nay ngộ nhận rằng nó trái với Đạo. Điều đó không đúng. Nó đơn giản được dùng cho những mục đích khác nhau. Hãy thử một thí nghiệm đơn giản. Đặt một tay lên bụng, và giữ tay kia trước mặt như thể bạn đang đẩy một vật gì đó. Hít sâu vào, và khi thở ra, hãy tưởng tượng bạn đang đẩy một vật nặng. Bạn sẽ dễ dàng thấy rằng khi bạn cố đẩy mạnh hết sức, bạn tự động dùng hô hấp nghịch. Đây là phương pháp thường được dùng trong các cuộc thi cử tạ. Các đối thủ thường đeo một đai lưng dày để nâng đỡ bụng và gia tăng sức mạnh của họ.

Lý lẽ của hô hấp nghịch khá đơn giản. Bạn có thể dẫn một dòng Khí mạnh mẽ hơn nhiều tới các chi và biểu hiện nhiều sức mạnh hơn nếu đồng thời bạn cũng hướng một dòng Khí khác tới hạ đan điền của mình. Điều này phù hợp với định luật vật lý cơ bản rằng với mỗi hành động phải có một phản ứng tương đương và ngược chiều. Nếu bạn vẫn chưa tin, hãy thử một thí nghiệm khác. Thổi căng một quả bóng bay, và đặt một tay lên bụng để xem nó di chuyển ra sao.

Bạn có thể thấy từ những thí nghiệm này rằng hô hấp nghịch phù hợp với Đạo. Nó nên được dùng mỗi khi bạn cần dẫn Khí tới các chi để biểu hiện sức mạnh một cách hữu hiệu, chẳng hạn khi bạn giao chiến. Bởi nó mở rộng Khí và tiếp năng lượng cho thân thể, nên nó được coi là dương khi so với hô hấp thường.

a. Hô hấp thường bao gồm (1) Hít vào (âm), và (2) Thở ra (dương).

Trong hô hấp thường, sự hít vào được xếp loại là âm vì Khí được dẫn từ các chi tới hạ đan điền; còn sự thở ra là dương vì Khí được dẫn tới các chi.

b. Hô hấp nghịch bao gồm (1) Hít vào (âm), và (2) Thở ra (dương).

Tương tự, trong hô hấp nghịch, sự hít vào được xếp loại là âm vì Khí được dẫn từ các chi tới hạ đan điền và từ da tới tủy xương. Đương nhiên, sự thở ra là dương vì Khí được dẫn từ hạ đan điền tới các chi và từ tủy xương ra tới da.

3. Kình Của Thái Cực Quyền Bao Gồm Nội Kình (Âm) và Ngoại Kình (Dương); Cùng Với Thủ Kình (Âm) và Công Kình (Dương)

Có hai cách phân loại âm dương của sức mạnh (kình, 勁) trong Thái Cực Quyền. Cách thứ nhất dựa theo cách kình được sinh ra, và cách thứ hai dựa theo mục đích của kình.

Thứ nhất, kình của Thái Cực Quyền có thể được xếp loại là nội kình (內勁), tức âm, và ngoại kình (外勁), tức dương. Việc luyện nội kình là chìa khóa then chốt cho phép ngoại kình biểu hiện sức mạnh tối đa của nó. Nội kình bao gồm cách tích lũy Khí lên một mức cao hơn và cách dẫn Khí từ hạ đan điền tới các chi để tiếp năng lượng cho cơ bắp. Tâm trí cực kỳ quan trọng trong việc luyện nội kình, và các phương pháp là điều then chốt. Vị thầy thường không tiết lộ việc luyện nội kình cho học trò cho tới khi người ấy có thể được tin cậy.

Ngoại kình liên quan tới các động tác vật chất của kình, bao gồm sự vận động từ gốc của thế đứng, cách dùng eo để dẫn kình từ chân tới các chi, và cách biểu hiện cùng sử dụng sức mạnh. Để dùng phép so sánh với một cỗ máy, ngoại kình liên quan tới việc cỗ máy được chế tạo mạnh mẽ tới đâu, còn nội đan liên quan tới lượng năng lượng đưa vào cỗ máy. Hãy nhớ: sức mạnh và hiệu suất của cỗ máy được quyết định bởi nguồn cung năng lượng.

Tiếp theo, nếu chúng ta phân loại kình theo mục đích của nó, thì thủ kình (thủ kình, 守勁) là âm, còn công kình (phát kình, 發勁) là dương. Những ví dụ tiêu biểu của thủ kình là thính kình (聽勁), tẩu kình (走勁), dẫn kình (引勁) và hóa kình (化勁). Những ví dụ tiêu biểu của công kình là thôi kình (推勁), đả kình (打勁), toản kình (鑽勁), v.v.

Kình cũng có thể được phân loại theo cách kình được biểu hiện. Ví dụ, kình dựa nhiều vào cơ bắp hơn là Khí được xếp loại là ngạnh kình (硬勁) (dương), còn kình giảm việc dùng cơ bắp xuống mức rất thấp được xếp loại là nhuyễn kình (軟勁) (âm). Đương nhiên, như mọi trường hợp phân loại âm dương khác, những điều này có thể được chia nhỏ tiếp.

4. Bí Quyết Âm Dương Trong Luyện Thái Cực Quyền

Việc điều chỉnh khảm ly và âm dương là những chìa khóa then chốt để thành công trong Khí Công, nên điều chỉnh chúng là một trong những chủ đề chính của cả luyện tập lẫn nghiên cứu. Theo kinh nghiệm của hơn một nghìn năm qua, một người tập Khí Công nội đan muốn điều chỉnh khảm ly của mình một cách hữu hiệu phải học cách điều chỉnh ý và hơi thở. Ngoài ra còn có một số “cửa hiểm” (khiếu môn, 竅門) thường được giữ kín, và chỉ được dạy khi học trò đã giành được lòng tin của thầy. Một trong những bí quyết là chạm lưỡi lên vòm miệng. Điều này nối Nhâm mạch âm với Đốc mạch dương. Không có điều này, Khí có thể ứ trệ ở vùng miệng và khiến thân thể quá dương.

Một bí quyết khác của việc luyện nội đan là dùng ý và sự vận động của huyệt hội âm (Co-1, 會陰) cùng hậu môn. Khi việc này được thực hiện phối hợp với hơi thở đúng đắn, nó có thể điều chỉnh âm dương của thân thể một cách hữu hiệu. Nó khá đơn giản. Nếu bạn dùng hô hấp thường, khi bạn hít vào và phồng bụng, bạn cũng nhẹ nhàng mở rộng hội âm và hậu môn; và khi bạn thở ra và xẹp bụng, bạn nhẹ nhàng nâng hội âm và hậu môn lên. Điều quan trọng cần biết là “nâng lên” không có nghĩa là kéo lên hay căng cứng. Căng cứng gây ứ trệ Khí.

Luyện Thái Cực Quyền với hô hấp thường giúp thư giãn thân thể và tâm trí, đồng thời khai mở mười hai kinh chính. Điều này có thể duy trì sức khỏe của bạn một cách hữu hiệu. Với hô hấp thường, khi bạn hít vào, hạ đan điền phồng ra, bạn nhẹ nhàng mở rộng hội âm và hậu môn, đồng thời dùng ý để dẫn Khí xuống đáy bàn chân và sâu hơn vào lòng đất. Tuy nhiên, khi bạn thở ra, hạ đan điền xẹp vào, bạn nhẹ nhàng nâng hội âm và hậu môn lên, đồng thời dùng ý để dẫn Khí lên trên tới bách hội (Gv-20, 百會). Đây là một quá trình làm an tĩnh và thanh lọc được dùng trong hầu hết mọi bài luyện Khí Công. Hô hấp thường, kết hợp với sự phối hợp của hội âm và hậu môn, là chìa khóa để làm lắng dịu cả thân thể vật chất lẫn tinh thần, và là một trong những cách hữu hiệu nhất để chuyển thân thể từ dương sang âm.

Với hô hấp bụng nghịch, bạn xẹp bụng và nâng hội âm cùng hậu môn lên khi hít vào, và phồng bụng cùng nhẹ nhàng mở rộng hội âm và hậu môn khi thở ra. Điều này cho phép bạn tiếp năng lượng cho thân thể và dẫn Khí ra tới da khi thở ra, đồng thời dẫn Khí vào tủy và các nội tạng khi hít vào. Sự hít vào cũng dẫn Khí lên não bạn qua phía trong cột sống. Nếu bạn làm đúng, bạn sẽ cảm thấy lạnh và nhẹ, và bạn cũng có thể trải nghiệm một cảm giác bay lên. Khi bạn thở ra theo cách này, bạn nên cảm thấy nóng, bành trướng, nặng và trầm xuống. Bạn có thể thấy rằng hít vào là một cách để trở nên âm hơn, còn thở ra là một cách để trở nên dương hơn. Hít vào là khảm còn thở ra là ly.

Để kết lại, khi bạn luyện Thái Cực Khí Công, điều quan trọng cần nhớ là giữ đầu lưỡi chạm vào giữa vòm miệng. Việc này phải được làm nhẹ nhàng, vì nếu bạn dùng quá nhiều áp lực, cơ lưỡi sẽ căng cứng và làm ứ trệ sự tuần hoàn Khí. Ngoài ra, bạn phải nhớ rằng hội âm và hậu môn của bạn phải chuyển động lên xuống phối hợp với hơi thở. Như thường lệ, ý của bạn vẫn là chìa khóa chính để điều chỉnh âm dương thành công. Hô hấp thường hữu hiệu hơn trong việc dẫn Khí lên và xuống, còn hô hấp nghịch hữu hiệu hơn trong việc dẫn Khí vào và ra.

5. Những Ví Dụ Khác Về Phân Loại Âm Dương

Còn nhiều điều khác trong Thái Cực Quyền được xếp loại theo âm dương, nhưng sẽ tốn quá nhiều trang để bàn về chúng.

Tuy nhiên, chúng ta sẽ bàn ngắn gọn một số ví dụ tiêu biểu. Một khi bạn hiểu được ý tưởng ấy, bạn sẽ có thể xếp loại gần như mọi thứ trong Thái Cực Quyền thành âm và dương.

1. Cội rễ là âm và các chi là dương. Trong kình của Thái Cực Quyền, sức mạnh được sinh ra từ chân, được dẫn bởi eo, và được biểu hiện bởi các chi. Cội rễ là nguồn gốc của sức mạnh nên là âm, còn các chi biểu hiện sức mạnh ấy nên là dương.

2. Thư giãn là âm và căng cứng là dương. Khi bạn thư giãn, thân thể và tâm trí bạn bình lặng và Khí có thể được dẫn vào các nội tạng và tủy. Do đó, thư giãn là âm. Khi bạn căng cứng, các cơ bắp đang biểu hiện sức mạnh của chúng và sức mạnh được thể hiện trên bề mặt thân thể, nên căng cứng là dương.

3. Giữa lòng bàn tay là âm còn rìa và các ngón là dương. Trong lòng bàn tay, Khí được phân bố từ huyệt lao cung (P-8, 勞宮) ra tới rìa và tới các ngón. Vì thế, phần giữa là âm còn phần rìa là dương.

4. Khi lòng bàn tay hướng lên trên hoặc ra trước, năng lượng được phát ra nên chúng là dương. Khi chúng hướng về phía thân thể hoặc hướng xuống, năng lượng được bảo tồn nên chúng là âm.

5. Tấn công là dương và phòng thủ là âm. Khi bạn tấn công, tay tấn công là dương còn chân sau nâng đỡ đòn tấn công là âm. Cũng vậy, nếu bạn nắm lấy tay đối thủ và kéo, thì tay kéo là dương còn chân trước nâng đỡ việc kéo là âm. Hãy nhớ, âm là cội rễ, nguồn gốc và nguyên nhân của sức mạnh, còn dương chính là bản thân sức mạnh.

Một lần nữa, mỗi ví dụ về âm dương đều có thể được chia nhỏ tiếp thành một âm dương khác, và cứ thế. Bạn càng đào sâu được bao nhiêu, bạn càng hiểu thái cực bấy nhiêu. Đây là cách để hiểu tinh túy và cội rễ của Thái Cực Quyền.

Tài Liệu Tham Khảo — Chương 2

Chương 3 · Thái Cực Khí Công

3.1 Khái Niệm Luyện Tập Tổng Quát

Trước khi đi vào việc luyện Thái Cực Khí Công, bạn nên hiểu vài điều. Thứ nhất, nếu bạn nhìn việc luyện Khí Công của mình như một trận chiến chống lại bệnh tật và lão hóa, thì thân thể bạn là chiến trường, tâm trí bạn là vị tướng, hơi thở bạn là sách lược, Khí của bạn là binh lính, và tinh thần bạn là nhuệ khí của tướng và lính. Vì thế, để thắng trận chiến này, bạn phải biết chiến trường của mình (thân thể) và học cách sắp đặt nó thuận lợi nhất cho trận đánh. Vị tướng (tâm trí) chỉ huy trận đánh phải bình lặng và sáng suốt, luôn biết mình đang làm gì để có thể lập ra sách lược tốt nhất (hơi thở). Khi chiến trường, vị tướng và sách lược (thân thể, tâm trí và hơi thở) được tổ chức đúng đắn, binh lính (Khí) mới có thể được dẫn dắt hữu hiệu. Bạn cũng cần tinh thần chiến đấu tốt và nhuệ khí cao.

Khi luyện Khí Công, bạn nên luôn chú ý điều chỉnh thân thể, hơi thở và tâm trí mình. Bạn phải tiếp tục điều chỉnh chúng cho tới khi tâm trí bạn không còn phải bận tâm tới việc điều chỉnh nữa, và sự điều chỉnh diễn ra tự động. Khi đó bạn sẽ có thể cảm nhận được Khí, và ý của bạn sẽ có thể dẫn nó một cách dễ dàng và trôi chảy. Cuối cùng, bạn sẽ dẫn Khí lên đầu để nuôi dưỡng não mình và nâng cao tinh thần sức sống của mình.

Thứ hai, tuy bạn có thể học lý thuyết và động tác từ cuốn sách này, nhưng các động tác sẽ không sống động bằng và sự hiểu biết của bạn về chúng sẽ không chi tiết bằng nếu bạn học từ một người hướng dẫn. Nói cách khác, tuy một cuốn sách có thể đưa ra một cuộc bàn luận lý thuyết chi tiết có thể cuối cùng dẫn bạn tới một mức thấu hiểu sâu xa, nó thường không rõ ràng và dễ gây ngộ nhận trong việc mô tả động tác. Băng hình có thể khắc phục sự thiếu hụt ấy. Tuy nhiên, ngay cả khi bạn có cả sách lẫn băng hình, bạn vẫn sẽ không có được cảm giác của bài tập. Cảm giác nội tại này là một trong những phương diện quan trọng nhất của bài tập mà một người hướng dẫn có thể truyền đạt. Song, bất chấp tất cả những trở ngại ấy, hàng nghìn người tập Khí Công đã đạt tới một giai đoạn cao của việc luyện tập nhờ đọc, suy ngẫm và luyện tập. Nếu bạn hiểu lý thuyết, biết động tác, và luyện tập kiên nhẫn cùng thông minh, thì bạn có thể dần tích lũy đủ kinh nghiệm để đạt tới một chiều sâu cảm nhận lớn đối với bài tập. Chỉ khi có được cảm giác ấy, bạn mới có thể nói rằng mình đã nắm được tinh túy của việc luyện tập.

Thứ ba, hãy nhớ rằng lý thuyết là phương diện âm của tri thức, còn thực hành là phương diện dương, là cái biểu hiện lý thuyết. Điều này nghĩa là nếu bạn thực sự muốn hiểu bài tập, bạn phải vừa học lý thuyết vừa luyện bài tập. Mỗi bên giúp đỡ bên kia, nên âm và dương có thể cùng sinh trưởng và dẫn bạn tới tinh túy của việc luyện tập. Nếu bạn muốn biết thêm về lý thuyết Khí Công, xin tham khảo các ấn phẩm Khí Công và Thái Cực của Nhà xuất bản YMAA.

Trong chương này, chúng ta sẽ điểm lại những chìa khóa và khái niệm tổng quát của việc luyện Khí Công thành công. Rồi chúng ta sẽ giới thiệu bài Khí Công khởi động. Người mới tập thường bỏ qua việc luyện Khí Công khởi động. Điều đó thật đáng tiếc vì nó gần như quan trọng ngang với chính việc luyện Khí Công. Các động tác khởi động chuẩn bị cho bạn bằng cách dẫn tâm trí và thân thể bạn vào một trạng thái thiền định sâu, nơi chúng sẵn sàng cho việc luyện tập. Sau đó bạn sẽ có thể cảm nhận và dẫn Khí, điều vốn then chốt cho sự thành công. Nói cách khác, Khí Công khởi động là một phần không thể tách rời của việc luyện tập.

3.2 Nguyên Tắc Luyện Tập Cơ Bản

Trong phần này, chúng ta sẽ tóm tắt những nguyên tắc và quy tắc luyện tập đã bàn ở trên. Trong suốt quá trình luyện tập, bạn nên luôn ghi nhớ chúng.

Trên hết, hãy hiểu mục tiêu của mình. Ví dụ, nếu bạn chỉ là người mới bắt đầu, trước hết bạn nên học cách điều chỉnh thân thể cho tới khi cảm thấy thư giãn và dễ chịu, rồi mới bắt đầu điều chỉnh hơi thở và tâm trí. Tuy nhiên, nếu bạn đã luyện Khí Công một thời gian và đã nắm được những điểm then chốt của việc điều chỉnh thân thể, hơi thở và tâm trí, thì bạn nên luyện dùng tâm trí để dẫn Khí. Đương nhiên, nếu bạn đã đạt tới mức ấy, mục tiêu của bạn sẽ là học cách điều chỉnh tinh thần. Quá trình điều chỉnh là điều then chốt trong Khí Công, nên hãy điểm lại các bước trước khi bắt đầu bàn về việc luyện tập thực sự.

Điều Thân (調身)

Điều thân là điều chỉnh thân thể bạn cho tới khi nó thư giãn, định tâm, cân bằng và bám rễ. Ví dụ, khi bạn luyện một động tác đẩy, các cơ bắp phải thư giãn tới một mức sâu đến nỗi bạn có thể cảm thấy cánh tay mình thư giãn suốt tới tận tủy. Chỉ khi đó Khí mới có thể được dẫn vào tủy và cả ra bề mặt da. Ngoài ra, các động tác của bạn phải được phối hợp với sự vận động của thân mình. Điều này cho phép toàn thân bạn chuyển động trôi chảy và liên tục như một khối. Sự phối hợp của thân thể cho phép bạn tìm được thế cân bằng. Trong mỗi động tác, thân thể bạn phải thẳng đứng (tức đầu được treo lên) và bám rễ, và cánh tay đẩy của bạn cũng phải bám rễ. Ví dụ, trong một động tác đẩy, khuỷu tay bạn phải chúc xuống và vai bạn phải buông lỏng. Điều này cho phép bạn tìm được cội rễ của cú đẩy và khiến ý bạn có thể dẫn Khí mạnh mẽ. Bạn có thể thấy rằng điều thân là quá trình quan trọng và cơ bản nhất trong mọi bài luyện Khí Công.

Điều Tức (調息)

Khi bạn đã đạt tới một mức mà bạn cảm thấy dễ chịu và tự nhiên, và thân thể bạn đã thư giãn, định tâm, bám rễ và cân bằng, thì sự tuần hoàn Khí trong thân thể bạn sẽ không bị ứ trệ. Để dùng tâm trí dẫn Khí một cách hữu hiệu, bạn phải học cách điều chỉnh hơi thở — vốn là sách lược của việc luyện Khí Công. Nếu bạn thở đúng, tâm trí bạn sẽ có thể dẫn Khí một cách không chút gắng sức.

Như đã bàn ở chương trước, có hai cách thở phổ biến trong Khí Công: hô hấp bụng thuận và hô hấp bụng nghịch. Hô hấp bụng thuận thường được dùng để dẫn Khí luân chuyển trong các kinh Khí chính. Nó giúp bạn thư giãn cả về thể chất lẫn tinh thần. Tuy nhiên, nếu bạn muốn dẫn Khí ra bề mặt da và vào tủy xương, bạn thường sẽ dùng hô hấp bụng nghịch. Nó mạnh mẽ hơn và do đó thường được những người luyện Khí Công võ thuật nhấn mạnh. Bất kể bạn dùng phương pháp thở nào, điều quan trọng là phối hợp hơi thở với sự vận động của hậu môn và huyệt hội âm. Một cuộc bàn luận chi tiết hơn về hai phương pháp thở này sẽ được đưa ra ở phần sau của chương này.

Điều Tâm (調心)

Trong việc điều tâm, trước hết bạn học cách đưa tâm trí và sự chú ý của mình vào bên trong thân thể. Điều này cần thiết để cảm nhận sự tuần hoàn Khí. Bước đầu tiên là học cách kiểm soát tâm cảm xúc của mình để nó bình lặng, an hòa và bạn có thể tập trung. Rồi bạn có thể dùng ý để dẫn Khí.

Điều Khí (調氣)

Một khi bạn đã học được cách dùng ý để dẫn Khí một cách hữu hiệu, bạn có thể bắt đầu hướng tới một số mục tiêu trong việc điều Khí. Thứ nhất, bạn muốn khiến Khí luân chuyển trôi chảy và mạnh mẽ trong thân thể mình. Thứ hai, bạn muốn tích lũy Khí lên một mức cao hơn để tăng cường thân thể. Thứ ba, bạn muốn dẫn Khí ra da và cả vào tủy. Điều này sẽ giữ cho làn da tươi trẻ, và giữ cho nhà máy sản xuất máu (tủy) hoạt động trọn vẹn. Cuối cùng, bạn muốn dẫn Khí lên đầu để nuôi dưỡng não mình. Đó là trung tâm của toàn bộ con người bạn, và sức khỏe của bạn chỉ có cội rễ vững chắc nếu não bạn hoạt động tốt. Nếu não bạn khỏe mạnh, bạn có thể nâng cao tinh thần sức sống, vốn là chìa khóa chính của bí quyết trường thọ.

Để đạt tới những mục tiêu ấy, trước hết bạn phải học cách luân chuyển Khí trong thân thể mình mà không chút ứ trệ. Điều này khả thi khi mọi sự tập trung của bạn đều đặt trên sự tuần hoàn Khí và không có sự cứng đờ nào về thể chất khiến sự tuần hoàn Khí bị ứ trệ. Dần dà, nó sẽ có cảm giác như thân thể vật chất của bạn từ từ biến mất và trở nên trong suốt.

Điều Thần (調神)

Một khi bạn đạt tới giai đoạn “trong suốt”, bạn sẽ có thể cảm nhận rõ ràng trạng thái âm dương của thân thể mình và điều chỉnh chúng cho tới khi đạt tới trạng thái vô cực. Khi bạn đã nắm được trung tâm vô cực ấy, bạn sẽ có thể đưa toàn bộ tinh thần mình trở về nguồn cội (trạng thái trước khi bạn sinh ra), Khí của bạn sẽ hợp nhất với Khí của tự nhiên, tinh thần bạn sẽ hợp nhất với tinh thần của tự nhiên, và bạn sẽ trở thành một với tự nhiên. Đây là mục tiêu cuối cùng của khai ngộ và thành Phật.

Khi luyện tập, bạn cũng nên lưu ý những điều sau:

1. Không luyện tập khi bạn quá no hoặc quá đói.
2. Không luyện tập khi bạn đang bực bội. Bạn sẽ không thể điều tâm một cách hữu hiệu và có thể tự gây hại cho mình, đặc biệt nếu bạn định dùng ý để dẫn Khí.
3. Không uống rượu trước khi luyện tập. Nó có thể kích động cảm xúc và Khí của bạn, khiến chúng bất ổn.
4. Không hút thuốc, vì nó sẽ ảnh hưởng tới phổi bạn và việc điều chỉnh hơi thở.
5. Thời điểm tốt nhất để luyện tập là ngay trước khi mặt trời mọc. Ăn một chút ngay sau khi thức dậy buổi sáng rồi luyện tập khoảng ba mươi phút tới một giờ. Nếu bạn muốn luyện vào thời điểm khác, thời điểm tốt nhất là hai giờ sau bữa tối. Buổi luyện thứ hai vào buổi tối sẽ giúp bạn thư giãn trước khi ngủ.

Để kết thúc phần này, hãy luôn nhớ rằng mục tiêu cuối cùng của Thái Cực Khí Công là tự nhiên. Khi bạn điều chỉnh thân thể, hơi thở, tâm trí, Khí và tinh thần mình, bạn nên luyện cho tới khi sự điều chỉnh diễn ra một cách tự nhiên và tự động. Đó là giai đoạn “điều chỉnh mà không cần điều chỉnh”. Chỉ khi đó bạn mới thư giãn và dễ chịu, và việc luyện Khí Công của bạn mới hữu hiệu và thú vị.

3.3 Khí Công Khởi Động

Trước khi bắt đầu luyện Thái Cực Quyền hay Thái Cực Khí Công, bạn nên luôn làm giãn người trước để khởi động thân thể. Điều này cũng chuẩn bị cho bạn về mặt tinh thần, để bạn đạt được kết quả tốt nhất.

Trong phần này, chúng ta sẽ giới thiệu một số bài tập làm giãn và khởi động mà tôi đã luyện trong ba mươi sáu năm qua. Đương nhiên, những bài tập này chỉ là ví dụ, và một khi bạn đã luyện chúng và hiểu lý thuyết cùng mục đích của chúng, bạn có thể tự sáng tạo những động tác khác phù hợp hơn với mình.

3.3.1 Giãn Cơ Thân Mình

Về mặt lý thuyết, nơi đầu tiên cần được giãn và làm lỏng là các cơ của thân mình, chứ không phải các chi. Thân mình nằm ở trung tâm của toàn bộ cơ thể, và nó chứa những cơ bắp chính, vốn điều khiển thân mình và cũng bao quanh các nội tạng. Khi các cơ thân mình căng cứng, toàn bộ cơ thể sẽ căng cứng và các nội tạng sẽ bị chèn ép. Điều này gây ứ trệ sự tuần hoàn Khí trong cơ thể và đặc biệt là trong các nội tạng. Vì lý do ấy, các cơ thân mình nên được giãn và làm lỏng trước các chi, và trước mọi bài luyện Khí Công. Hãy nhớ, con người chết vì sự suy yếu của các nội tạng, chứ không phải vì những vấn đề ở các chi. Việc luyện Khí Công tốt nhất là loại bỏ sự ứ trệ Khí và duy trì sự tuần hoàn Khí trôi chảy trong các nội tạng.

Vì những lý do ấy, nhiều bài luyện Khí Công bắt đầu bằng những động tác giãn cơ thân mình. Ví dụ, trong bài Bát Đoạn Cẩm Đứng, đoạn thứ nhất giãn thân mình để làm lỏng ngực, dạ dày và bụng dưới (tức tam tiêu trong y học Trung Hoa). Thực ra, bài tập này được phỏng theo các bài tập của Bát Đoạn Cẩm Đứng.

Trước hết, đan các ngón tay vào nhau và nâng hai tay lên quá đầu, đồng thời tưởng tượng bạn đang đẩy lên trên bằng tay và đẩy xuống dưới bằng chân. Đừng căng cơ, vì điều này sẽ siết chặt cơ thể bạn và ngăn bạn giãn ra. Nếu bạn làm động tác giãn này đúng, bạn sẽ cảm thấy các cơ ở vùng eo hơi căng vì chúng bị kéo đồng thời từ trên xuống và từ dưới lên. Tiếp theo, dùng tâm trí để thư giãn thêm nữa, và giãn ra thêm một chút. Hãy giãn từ các xương sườn bên hông và từ lưng, chứ không chỉ từ vai. Đồng thời, nhớ giữ các xương sườn dưới chúc vào trong và xuống dưới — đừng để chúng chìa ra trước, vì điều đó sẽ khiến lưng bạn ưỡn quá mức.

Sau khi bạn đã giãn khoảng mười giây, hãy vặn thân trên sang một bên để vặn các cơ thân mình. Giữ ở bên đó ba tới năm giây. Quay thân thể về phía trước rồi vặn sang bên kia. Giữ ở đó ba tới năm giây. Đừng đánh mất sự giãn lên xuống của thân mình, ngay cả khi đang vặn. Lặp lại động tác vặn thân trên ba lần theo mỗi hướng.

Tiếp theo, nghiêng thân trên sang một bên và giữ ở đó khoảng ba giây; rồi nghiêng sang bên kia.

Tiếp theo, cúi người về trước, hai tay chạm đất và giữ ở đó ba tới năm giây. Cố gắng đừng khum lưng, vì điều đó sẽ gây áp lực lên các nội tạng.

Cuối cùng, ngồi xổm xuống với hai bàn chân áp phẳng trên mặt đất để giãn cổ chân.

Rồi nâng gót chân lên để giãn các ngón chân. Lặp lại toàn bộ quá trình mười lần. Sau khi kết thúc, bên trong cơ thể bạn sẽ cảm thấy rất dễ chịu và ấm áp.

3.3.2 Làm Nóng Người

Làm Lỏng Thân Mình và Các Nội Tạng

Thân mình được nâng đỡ bởi cột sống và các cơ thân mình. Một khi bạn đã giãn các cơ thân mình, bạn có thể làm lỏng thân mình. Điều này cũng làm chuyển động các cơ bên trong cơ thể bạn, từ đó làm chuyển động và thư giãn các nội tạng. Đến lượt nó, điều này khiến Khí có thể luân chuyển trôi chảy bên trong cơ thể bạn.

Bụng

Bài tập này giúp bạn giành lại sự kiểm soát có ý thức đối với các cơ ở bụng. Hạ đan điền là nơi trú ngụ chính của nguyên Khí của bạn. Khí trong hạ đan điền chỉ có thể được dẫn dễ dàng khi bụng bạn lỏng và thư giãn. Các bài tập bụng có lẽ là quan trọng nhất trong tất cả các bài luyện Khí Công nội tại.

Lúc đầu bạn có thể gặp khó khăn trong việc khiến cơ thể mình chuyển động theo cách bạn muốn, nhưng nếu bạn tiếp tục luyện tập, bạn sẽ nhanh chóng học được cách làm. Một khi bạn có thể làm động tác ấy một cách thoải mái, hãy làm các vòng tròn ngày càng lớn hơn. Đương nhiên, điều này sẽ khiến các cơ hơi căng và cản trở dòng Khí, nhưng bạn càng luyện nhiều thì bạn càng sớm có thể thư giãn trở lại. Sau khi đã luyện một thời gian và có thể kiểm soát các cơ vùng eo một cách dễ dàng, hãy bắt đầu làm các vòng tròn nhỏ lại, và cũng bắt đầu dùng ý để dẫn Khí từ hạ đan điền chuyển động theo những vòng tròn ấy. Mục tiêu cuối cùng là chỉ còn một chuyển động thể chất rất nhẹ, nhưng một chuyển động Khí mạnh mẽ.

Để luyện bài tập này, hãy ngồi xổm trong thế ngựa (mã bộ, 馬步). Không nhúc nhích đùi hay thân trên, dùng các cơ vùng eo để di chuyển bụng theo một vòng tròn nằm ngang. Xoay theo một hướng khoảng mười lần, rồi theo hướng kia khoảng mười lần. Nếu bạn đặt một tay lên hạ đan điền và tay kia lên xương cùng, bạn có thể tập trung sự chú ý tốt hơn vào vùng bạn muốn kiểm soát.

Bài tập bụng này có bốn lợi ích chính. Thứ nhất, khi vùng hạ đan điền của bạn lỏng, Khí có thể ra vào dễ dàng. Điều này đặc biệt quan trọng với những người luyện Thái Cực Quyền võ thuật, vốn dùng hạ đan điền làm nguồn Khí chính của mình. Thứ hai, khi vùng bụng lỏng, sự tuần hoàn Khí trong ruột già và ruột non sẽ trôi chảy, và chúng có thể hấp thu dưỡng chất cùng bài tiết chất thải. Nếu cơ thể bạn không bài tiết hữu hiệu, việc hấp thu dưỡng chất sẽ bị cản trở, và bạn có thể phát bệnh. Thứ ba, khi vùng bụng lỏng, Khí trong thận sẽ tuần hoàn trôi chảy và nguyên tinh dự trữ trong thận có thể được chuyển hóa thành Khí hữu hiệu hơn.

Ngoài ra, khi vùng thận được làm lỏng, thận Khí có thể được dẫn xuống dưới và lên trên để nuôi dưỡng toàn thân. Thứ tư, những bài tập này loại bỏ sự ứ trệ Khí ở vùng lưng dưới, chữa lành và phòng ngừa chứng đau lưng dưới.

Cơ Hoành

Bên dưới cơ hoành của bạn là dạ dày, bên phải nó là gan, và bên trái nó là lá lách. Một khi bạn có thể làm động tác ở bụng dưới một cách thoải mái, hãy đổi động tác từ ngang sang dọc và mở rộng nó lên tới cơ hoành.

Cách dễ nhất để làm lỏng vùng quanh cơ hoành là dùng một chuyển động dạng sóng giữa hội âm và cơ hoành. Bạn có thể thấy hữu ích khi luyện điều này nếu đặt một tay lên hạ đan điền và tay kia ở phía trên nó, với ngón cái trên đám rối mặt trời (thượng vị). Dùng một chuyển động sóng tới và lui, dâng lên tới cơ hoành rồi hạ xuống hội âm và trở lại. Luyện mười lần.

Tiếp theo, tiếp tục động tác trong khi xoay thân thể chậm rãi sang một bên rồi sang bên kia. Điều này sẽ hơi căng các cơ ở bên này và làm lỏng chúng ở bên kia, từ đó xoa bóp các nội tạng. Lặp lại mười lần.

Bài tập này làm lỏng các cơ quanh dạ dày, gan, túi mật và lá lách, và do đó cải thiện sự tuần hoàn Khí tại đó. Nó cũng luyện cho bạn cách dùng tâm trí để dẫn Khí từ hạ đan điền lên trên tới vùng đám rối mặt trời.

Ngực

Sau khi đã làm lỏng phần trung tâm của cơ thể, hãy mở rộng động tác lên tới ngực.

Chuyển động dạng sóng bắt đầu ở bụng, đi qua dạ dày, rồi lên tới ngực. Bạn có thể thấy dễ cảm nhận động tác hơn nếu đặt một tay lên bụng và tay kia chạm nhẹ vào ngực.

Sau khi bạn đã làm động tác mười lần, hãy mở rộng nó lên tới vai. Hít vào khi bạn đưa vai ra sau và thở ra khi bạn đưa vai ra trước. Sự hít vào và thở ra nên sâu hết mức có thể, và toàn bộ ngực phải rất lỏng. Lặp lại động tác mười lần.

Bài tập này làm lỏng ngực và giúp điều chỉnh cùng cải thiện sự tuần hoàn Khí trong phổi. Nó cũng dạy cho những người luyện Thái Cực Quyền võ thuật cách dẫn Khí tới vai phối hợp với các động tác của cơ thể. Trong ứng dụng võ thuật của Thái Cực Quyền, kình (sức mạnh) được sinh ra từ chân, được dẫn bởi eo, và được biểu hiện bởi tay. Để làm được điều đó, thân thể bạn từ eo tới tay phải mềm mại và liền mạch như một chiếc roi. Chỉ khi đó mới không có sự ứ trệ nào cản trở sức mạnh. Nếu bạn muốn đọc thêm về kình của Thái Cực Quyền, xin tham khảo sách Tai Chi Theory and Martial Power của Tiến sĩ Yang.

Cánh Tay

Một khi bạn đã hoàn tất việc làm lỏng vùng ngực, hãy mở rộng động tác tới cánh tay và các ngón tay.

Trước hết, luyện động tác với cả hai cánh tay mười lần. Khi bạn mở rộng động tác tới cánh tay, trước tiên bạn sinh ra chuyển động từ chân hoặc eo rồi dẫn sức mạnh ấy lên trên. Nó đi qua ngực và vai và cuối cùng tới cánh tay.

Rồi luyện động tác với từng cánh tay riêng lẻ mười lần. Khi bạn luyện với một tay, bạn cũng vặn thân thể mình một chút để dẫn chuyển động tới cánh tay ấy.

Những bài tập này sẽ làm lỏng mọi khớp trong cơ thể bạn từ eo tới các ngón tay. Thực ra, chúng chính là bài luyện cơ bản của việc biểu hiện kình trong Thái Cực Quyền.

Một khi bạn đã làm lỏng cơ thể mình, bạn có thể tác động lên những vùng cụ thể bằng các động tác riêng. Tất cả những động tác sau đây đều là phần của việc luyện tập cơ bản cho Thái Cực Quyền. Bạn nên luyện mỗi động tác cho tới khi nó trôi chảy và tự nhiên, và bạn có thể cảm thấy Khí bắt đầu lưu chuyển theo hình mẫu của các động tác.

Xoay Cổ Tay

Trước hết, xoay cả hai cổ tay cùng lúc. Chuyển động được sinh ra từ chân hoặc eo, di chuyển lên trên qua ngực và cánh tay, và cuối cùng tới cổ tay.

Giữ hai cánh tay đưa ra trước mặt bạn và xoay cả hai bàn tay vào trong mười lần.

Rồi xoay cả hai bàn tay ra ngoài mười lần.

Tiếp theo, xoay từng cổ tay riêng lẻ mười lần theo một hướng.

Rồi xoay từng cổ tay mười lần theo hướng kia. Hãy nhớ, chuyển động được sinh ra từ eo hoặc chân, nên khi cổ tay xoay thì toàn bộ cơ thể cũng chuyển động để sinh ra sức mạnh cho cổ tay.

Cuộn Tới và Lui

Giờ hãy mở rộng động tác để bạn cuộn cánh tay mình. Chuyển động vẫn được sinh ra từ chân hoặc eo, được dẫn lên trên qua ngực và vai, và cuối cùng sinh ra chuyển động cuộn của cánh tay. Hãy nhớ giữ thư giãn và thở trôi chảy, sâu và thoải mái. Thở ra với động tác tới, và hít vào khi cuộn tay lui.

Bắt đầu với hai tay trước ngực, lòng bàn tay hướng xuống.

Cuộn cả hai cánh tay tới trong khi thở ra.

Cuộn cả hai cánh tay lui trong khi hít vào. Lặp lại cả hai hướng mười lần.

Cuộn từng cánh tay riêng lẻ. Tay phải của bạn cuộn tới theo chiều kim đồng hồ.

Tay phải của bạn cuộn lui ngược chiều kim đồng hồ. Làm mười lần.

Đừng quên đổi bên và cuộn tay trái riêng lẻ. Tay trái của bạn cuộn tới ngược chiều kim đồng hồ và cuộn lui theo chiều kim đồng hồ. Làm mười lần.

Đặt Cổ Tay (Tọa Uyển)

Động tác này được dùng thường xuyên trong Thái Cực Quyền. Trước hết hãy luyện với cả hai tay, rồi luyện với từng tay riêng lẻ. Hãy nhớ, chuyển động bắt đầu từ chân hoặc eo và được dẫn lên tới cổ tay.

Giữ hai cánh tay đưa ra trước mặt bạn, với lòng bàn tay hướng xuống và các ngón tay hướng tới trước.

Sinh ra một chuyển động cuộn với chân hoặc eo, và khi chuyển động tới tay, hãy hạ cổ tay xuống để lòng bàn tay hướng tới trước và chuyển động trở thành một cú đẩy tới bằng lòng bàn tay. Lặp lại mười lần.

Khi bạn luyện bằng một tay, bạn cần vặn thân thể mình tới và lui một chút để sức đẩy có thể được dẫn tới bàn tay đẩy hữu hiệu hơn. Lặp lại mười lần.

Xoay Quả Bóng

Xoay quả bóng là một trong những bài tập cơ bản nhất để nối thân trên của bạn lại với nhau để nó chuyển động như một khối.

Hãy tưởng tượng rằng bạn đang cầm một quả bóng rổ và xoay nó mọi hướng trước ngực. Như thường lệ, chuyển động bắt đầu từ chân hoặc eo. Xoay khoảng mười lần.

Di chuyển quả bóng tưởng tượng xuống trước bụng bạn. Xoay khoảng mười lần theo mỗi hướng.

Không có hình mẫu cố định cho việc xoay quả bóng. Miễn là cánh tay và thân thể bạn chuyển động như một khối và bạn duy trì cảm giác đang cầm một quả bóng, bạn có thể xoay quả bóng theo bất kỳ cách nào bạn thích. Bài tập này là một cách tuyệt vời để xâu toàn bộ cơ thể lại với nhau. Một lời giải thích đầy đủ hơn cùng một số bài tập luyện bóng Thái Cực được bàn trong Tai Chi Ball Qigong của Tiến sĩ Yang và David Grantham.

Đẩy Sang Hai Bên

Giữ hai cánh tay dang ngang sang hai bên với các ngón tay hướng ra hai bên.

Sinh ra một cảm giác chuyển động từ chân hoặc eo rồi dẫn nó ra cánh tay. Khi chuyển động tới tay, hãy đặt (hạ) cổ tay xuống và ấn sang hai bên bằng lòng bàn tay. Lặp lại mười lần.

Tuy những bài tập này được dùng để khởi động, nếu bạn thêm ý (ý định) vào mỗi động tác, bạn sẽ cảm thấy một dòng Khí mạnh mẽ. Nếu bạn đang dùng ý để dẫn Khí trong một động tác thư giãn, thì bạn đã đang luyện Thái Cực Quyền rồi. Hãy nhớ rằng những bài khởi động này chỉ được đưa ra như những gợi ý. Chúng có thể khởi đầu cho bạn trên con đường đúng đắn của Thái Cực Quyền hay Thái Cực Khí Công, nhưng một khi đã quen với chúng, bạn có thể kết hợp chúng với các bài tập từ những nguồn khác, hoặc thậm chí tự sáng tạo bài tập cho riêng mình.

3.4 Tĩnh Công Thái Cực

Thái Cực Khí Công có thể được chia thành hai phần: phần tĩnh thiền và phần động thiền. Có nhiều bộ động tác khác nhau, mỗi bộ có mục đích và lợi ích riêng. Chúng ta sẽ bàn về các bài tĩnh thiền trong phần này và các bài động trong phần tiếp theo.

Trước khi bắt đầu, có vài khái niệm quan trọng bạn nên hiểu. Như đã giải thích ở chương hai, so với động Thái Cực Quyền vốn được xếp loại là dương, tĩnh thiền được xếp loại là âm. Cũng vậy, trong tĩnh thiền Thái Cực Quyền, tọa thiền được coi là âm, còn trạm trang (đứng tĩnh) được coi là dương. Trong cả hai trường hợp, thân thể vật chất đều tĩnh lặng, bình yên và thư giãn hết mức có thể, nên thân thể được xếp loại là âm; còn Khí được sinh ra và luân chuyển trong thân thể âm ấy được xếp loại là dương.

Có một số khác biệt khác giữa tọa thiền và trạm trang. Thứ nhất, trong tọa thiền, thân thể vật chất được thư giãn tối đa; còn trong trạm trang, thân thể vật chất tương đối căng ở một số vùng. Thứ hai, tọa thiền tích lũy Khí thông qua việc luyện nội đan (內丹) và hoàn thành tiểu chu thiên (小周天); còn trạm trang tích lũy Khí ở các chi thông qua việc luyện ngoại đan (外丹). Trong tọa thiền, Khí được tích lũy ở hạ đan điền — nơi trú ngụ của nguyên Khí, nằm khoảng một tới hai tấc (inch) dưới rốn. Mục tiêu chính của tọa thiền là loại bỏ mọi tắc nghẽn gây ứ trệ dòng Khí trong Nhâm mạch và Đốc mạch. Tuy nhiên, mục tiêu của trạm trang là tích lũy Khí bằng cách dùng một số tư thế nhất định, khiến các cơ cụ thể căng, tiếp năng lượng cho chúng và nâng cao mức Khí của chúng. Vì thế, trong âm tọa thiền, thân thể và tâm trí đều bình lặng; còn trong dương trạm trang, tuy tâm trí bình lặng, thân thể vật chất lại hưng phấn ở một mức độ nào đó. Nếu bạn muốn tìm hiểu thêm về Khí Công nội đan và ngoại đan, bạn nên đọc sách Qigong for Health and Martial Arts của Tiến sĩ Yang.

Trong phần này, chúng ta sẽ bàn về tọa thiền tĩnh cho tiểu chu thiên. Nếu bạn là người mới tập Khí Công, chúng tôi khuyên bạn không nên tự mình bắt đầu việc luyện tập này. Khí Công nội đan khó hiểu và khó trải nghiệm, đặc biệt với người mới tập. Nếu bạn không hiểu lý thuyết luyện tập và luyện sai, bạn có thể tự làm mình bị thương. Trạm trang ngoại đan nói chung an toàn hơn nhiều.

Chúng tôi trình bày cuộc bàn luận sau đây để bạn tham khảo. Bạn nên đợi cho tới khi hiểu Khí Công và việc luyện tập này khá đầy đủ trước khi tự mình bắt đầu luyện.

3.4.1 Tọa Thiền Nội Đan

Các võ sĩ theo phái Thiếu Lâm có những bài luyện nội đan tĩnh cho tiểu chu thiên. Ví dụ, một số bài tập Dịch Cân Kinh (易筋經) là dành cho tiểu chu thiên. Chủ đề này được bàn trong sách của tác giả: Qigong, the Secret of Youth: Da Mo’s Muscle/Tendon and Marrow/Brain Washing Classics. Có nhiều kỹ thuật nội đan cho tiểu chu thiên mà các phái Khí Công khác nhau đã phát triển. Trong sách này, tôi chỉ giới thiệu kỹ thuật mà chính tôi đã luyện.

Việc luyện tiểu chu thiên có hai mục tiêu chính. Thứ nhất là luân chuyển Khí một cách trôi chảy trong Nhâm mạch và Đốc mạch. Thứ hai là làm đầy Khí trong hai mạch ấy.

Chúng ta đã giải thích ở trên rằng có tám mạch trong thân thể con người, hoạt động như những bể chứa Khí và điều tiết mức Khí trong mười hai kinh Khí chính. Trong tám mạch ấy, Nhâm mạch chịu trách nhiệm cho sáu kinh âm, còn Đốc mạch kiểm soát sáu kinh dương. Để điều tiết Khí trong mười hai kinh chính một cách hữu hiệu, Khí trong các mạch phải dồi dào. Ngoài ra, Khí trong hai mạch này phải có thể luân chuyển trôi chảy. Nếu có bất kỳ sự ứ trệ nào của dòng Khí ấy, các mạch sẽ không thể điều tiết Khí trong các kinh một cách hữu hiệu và các nội tạng sẽ không thể hoạt động bình thường.

Bạn có thể thấy tiểu chu thiên là bước đầu tiên trong Khí Công nội đan. Việc luyện tiểu chu thiên sẽ giúp bạn xây dựng một nền tảng vững chắc cho những bài luyện nội đan cao hơn, như Đại Chu Thiên và Tẩy Tủy Kinh (洗髓經).

Để đạt tới một giai đoạn sâu của tĩnh thiền nội đan, điều đặc biệt then chốt là bạn phải tuân theo năm trình tự luyện tập quan trọng mà chúng ta đã bàn ở trên: a) điều thân; b) điều tức; c) điều tâm; d) điều Khí; và e) điều thần. Bạn cũng cần biết vị trí của hạ đan điền và vai trò mà Nhâm mạch cùng Đốc mạch đóng trong Khí Công. Những điều này được bàn chi tiết trong sách Khí Công của tác giả, The Root of Chinese Qigong. Bạn nên nghiên cứu trước khi bắt đầu luyện tiểu chu thiên. Vì tiểu chu thiên nội đan đã được bàn chi tiết trong cuốn sách Khí Công trước đây của tác giả là Qigong for Health and Martial Arts, ở đây chúng ta sẽ chỉ điểm lại các kỹ thuật.

Bài Tập Bụng

Bạn bắt đầu việc luyện tiểu chu thiên bằng cách tích lũy Khí tại hạ đan điền. Điều này được thực hiện thông qua các bài tập bụng. Trước hết bạn phải học cách kiểm soát lại các cơ bụng để chúng có thể phồng ra và xẹp vào. Bài tập này được gọi là “trở về tuổi thơ” (phản đồng, 返童). Từ khi sinh ra cho tới khoảng tám tuổi, bạn di chuyển bụng mình ra vào phối hợp với hơi thở.

Sự vận động bụng này cần thiết để đưa dưỡng chất và oxy vào qua cuống rốn khi bạn còn trong bụng mẹ. Tuy nhiên, một khi bạn đã sinh ra, bạn bắt đầu hấp thu thức ăn qua miệng và oxy qua mũi, và sự vận động bụng dần giảm bớt. Hầu hết người lớn không có sự vận động bụng này khi họ thở. Bài tập “trở về tuổi thơ” giúp bạn trở lại với kiểu thở này.

Một khi bạn đã giành lại được sự kiểm soát đối với bụng mình, nếu bạn tiếp tục những bài tập này, bạn sẽ cảm thấy bụng mình ấm lên. Điều này cho thấy Khí đang tích tụ. Nó được gọi là “khởi lửa” (khởi hỏa, 起火). Những bài tập này dẫn Khí đã được chuyển hóa từ nguyên tinh trong thận tới hạ đan điền, nơi nó trú ngụ. Bạn càng luyện nhiều, việc này càng dễ làm, và bạn càng có thể thư giãn thân thể mình và cảm nhận Khí.

Hô Hấp

Hơi thở được coi là “sách lược” trong Khí Công. Trong tiểu chu thiên, bạn có thể dùng một trong hai sách lược thở được gọi là Phật giáo hoặc Đạo giáo. Hô hấp Phật giáo còn gọi là “hô hấp thuận” (chính hô hấp, 正呼吸), còn hô hấp Đạo giáo gọi là “hô hấp nghịch” (phản hô hấp, 反呼吸). Trong hô hấp Phật giáo, bạn phồng bụng ra khi hít vào và co bụng lại khi thở ra. Hô hấp Đạo giáo thì ngược lại.

Như đã giải thích ở chương trước, hô hấp Phật giáo nói chung thư giãn hơn hô hấp Đạo giáo. Tuy hô hấp Đạo giáo căng hơn và khó luyện hơn, nó hữu hiệu hơn trong việc mở rộng vệ Khí (衛氣) và trong các ứng dụng võ thuật. Điểm này có thể được làm rõ nếu bạn chú ý tới những chuyển động thường ngày của bụng mình. Thông thường, nếu bạn thư giãn hoặc không làm việc nặng, bạn sẽ nhận thấy mình đang dùng hô hấp Phật giáo. Tuy nhiên, nếu bạn đang làm việc nặng và dùng nhiều sức, chẳng hạn đẩy một chiếc xe hay nâng một cái hộp nặng, thì bạn sẽ thấy bụng mình căng lên và phồng ra khi bạn đẩy hay nâng — đó là hô hấp Đạo giáo. Người mới tập được khuyên nên bắt đầu với hô hấp Phật giáo. Sau khi đã thành thạo nó, bạn nên luyện hô hấp Đạo giáo. Không có xung đột nào. Sau khi luyện một thời gian, bạn sẽ thấy mình có thể chuyển đổi từ cách này sang cách kia rất dễ dàng.

Phối Hợp Hội Âm và Hậu Môn

Sau khi bạn đã luyện các bài tập bụng khoảng ba tới năm tuần, bạn có thể cảm thấy bụng mình ấm lên mỗi lần luyện. Sau khi tiếp tục luyện, bụng sẽ bắt đầu run và rung mỗi lần bạn khởi lửa. Điều này nghĩa là Khí đã tích tụ tại hạ đan điền và sắp tràn ra. Lúc này, bạn nên bắt đầu phối hợp hơi thở và sự vận động bụng với sự vận động của huyệt hội âm (Co-1, 會陰) (nghĩa đen là “gặp gỡ cái âm”) và hậu môn để dẫn Khí tới xương cùng (huyệt vĩ lư, 尾閭).

Kỹ thuật này rất đơn giản. Nếu bạn đang làm hô hấp Phật giáo, mỗi lần hít vào, hãy nhẹ nhàng mở rộng hội âm và hậu môn. Khi thở ra, bạn nhẹ nhàng nâng chúng lên. Nếu bạn đang làm hô hấp Đạo giáo, sự vận động của hội âm và hậu môn thì ngược lại: khi hít vào, bạn nhẹ nhàng nâng chúng lên, và khi thở ra, bạn nhẹ nhàng đẩy chúng ra. Việc luyện lên xuống với hậu môn này được gọi là “làm lỏng hậu môn” (tùng cang, 鬆肛) và “đóng hậu môn” (bế cang, 閉肛). Khi bạn vận động hội âm và hậu môn, bạn phải thư giãn và nhẹ nhàng, và phải tránh mọi sự căng cứng. Nếu bạn căng chúng, Khí sẽ ứ trệ ở đó và không thể chảy trôi chảy.

Bí quyết nâng lên và làm lỏng hội âm cùng hậu môn là cực kỳ quan trọng trong Khí Công nội đan. Đó là chìa khóa đầu tiên để chuyển thân thể từ âm sang dương và từ dương sang âm. Phần đáy của thân thể bạn là nơi Nhâm mạch (âm) và Đốc mạch (dương) gặp nhau. Đó cũng là chìa khóa để mở cửa ải thứ nhất, điều sẽ được bàn tiếp theo đây.

Ba Cửa Ải

Có ba nơi dọc theo đường đi của tiểu chu thiên mà Khí thường ứ trệ nhất. Trước khi bạn có thể làm đầy Nhâm mạch và Đốc mạch cùng luân chuyển Khí trôi chảy, bạn phải mở ba cửa ải này, gọi là tam quan (三關) trong tiếng Trung. Ba cửa ải được mô tả dưới đây.

Xương cùng (Vĩ Lư). Huyệt này được gọi là “xương cùng” (vĩ lư, 尾閭) trong Khí Công và “trường cường” (Gv-1, trường cường, 長強) trong y học Trung Hoa.

Vì chỉ có một lớp cơ mỏng trên xương cùng, mạch Khí ở đó hẹp và có thể dễ dàng bị tắc. Một khi bạn đã tích lũy nhiều Khí ở hạ đan điền và sẵn sàng bắt đầu luân chuyển nó, huyệt xương cùng phải được mở, nếu không Khí có thể chảy vào chân. Vì bạn chỉ là người mới, bạn có thể không biết cách dẫn Khí trở lại đường đi ban đầu của nó. Nếu Khí ứ trệ ở chân, nó có thể gây ra vấn đề, thậm chí có thể làm tê liệt chân. Nguy hiểm này có thể được phòng ngừa nếu bạn ngồi bắt chéo chân trong khi thiền, điều này sẽ thu hẹp đường Khí từ hạ đan điền tới chân và ngăn Khí tràn xuống dưới.

Để phòng ngừa loại vấn đề này, bạn phải biết một trong những bí quyết quan trọng gọi là “dĩ ý dẫn Khí”, nghĩa là “dùng ý để dẫn Khí”.³⁰ Xin hãy chú ý tới chữ “dẫn”. Khí hành xử như nước: nó có thể được dẫn, nhưng không thể bị đẩy. Bạn càng có ý định đẩy Khí, bạn càng căng, và Khí càng luân chuyển tệ hơn. Vì thế, bí quyết là luôn đặt ý của mình đi trước Khí. Nếu bạn nắm được bí quyết này, bạn sẽ thấy Khí có thể đi qua huyệt xương cùng.

Vì có hai bộ cơ lớn ở lưng bên cạnh Đốc mạch, mỗi khi có Khí thừa chảy qua, các cơ ấy sẽ hơi được tiếp năng lượng. Vùng ấy sẽ cảm thấy ấm và hơi căng. Đôi khi vùng ấy sẽ hơi tê. Tất cả những điều này xác nhận rằng Khí đã được dẫn tới điểm đó.

Ép Cột Sống (Giáp Tích). Huyệt này được gọi là “ép cột sống” (giáp tích, 夾脊) trong Khí Công, “cửa sinh mệnh” (mệnh môn, 命門) trong võ thuật, và “đài của thần” (Gv-10, linh đài, 靈台) trong châm cứu.

Cửa ải giáp tích nằm giữa đốt sống ngực thứ sáu và thứ bảy, sau tim. Nếu giáp tích bị tắc và bạn luân chuyển Khí tới đó, một phần Khí sẽ chảy tới tim và kích thích nó quá mức. Điều này thường khiến tim đập nhanh hơn. Nếu bạn hoảng sợ và chú ý tới tim, bạn đang dùng ý để dẫn thêm Khí tới đó. Điều này sẽ làm tình hình tệ hơn.

Bí quyết dẫn Khí qua huyệt này là đừng chú ý tới tim mình, tuy bạn nên nhận biết về nó. Thay vào đó, hãy đặt ý của bạn ở vài tấc phía trên giáp tích. Vì Khí đi theo ý, Khí sẽ đi qua mà không tốn quá nhiều công sức. Bạn có thể dễ dàng biết khi nào Khí đang đi qua giữa xương cùng và cổ, vì các cơ sẽ cảm thấy tê, căng hoặc ấm.

Gối Ngọc (Ngọc Chẩm). Huyệt này được gọi là “gối ngọc” (ngọc chẩm, 玉枕) trong Khí Công và “nhà của gió” (Gv-16, phong phủ, 風府) trong châm cứu.

Huyệt ngọc chẩm là cửa ải cuối cùng mà bạn phải mở. Huyệt này được đặt tên như vậy vì nó nằm ở phần đầu của bạn, nơi tựa lên gối — thứ mà người Trung Hoa thích làm bằng ngọc. Không có nhiều cơ ở vùng này, nên đường Đốc mạch hẹp và dễ bị siết chặt. Sự thiếu cơ này tạo ra một vấn đề khác. Vì phần lớn cột sống được bao quanh bởi nhiều lớp cơ, nên dễ phán đoán Khí đang ở đâu nhờ phản ứng của các cơ. Tuy nhiên, từ ngọc chẩm trở lên qua đầu, có rất ít cơ, và khó biết điều gì đang xảy ra với Khí. Điều này đặc biệt gây bối rối cho người mới tập, nhưng nếu bạn thong thả và tiến hành cẩn thận, bạn sẽ sớm học được cách nhận ra những cảm giác mới. Với một số người, khi Khí đi qua huyệt ngọc chẩm, nó có cảm giác như côn trùng bò trên đầu. Những người khác cảm thấy tê hoặc ngứa.

Hãy rất cẩn trọng khi bạn dẫn Khí qua vùng này. Nếu bạn không dẫn Khí theo đúng đường đi, Khí có thể lan ra khắp đầu bạn. Nếu nó không được giữ gần bề mặt, nó có thể đi vào não bạn và ảnh hưởng tới tư duy của bạn. Người ta nói rằng điều này đôi khi thậm chí có thể gây tổn thương vĩnh viễn cho não.

Hô Hấp và Tuần Hoàn Khí

Trong Khí Công, hơi thở được coi là sách lược của bạn. Tuy chỉ có một mục tiêu, nhưng có thể có nhiều sách lược. Điều này cũng giống như khi bạn chơi cờ với ai đó. Tuy cả hai đều có cùng mục tiêu và đều muốn chiếu hết vua của đối phương, có nhiều cách khác nhau để bạn đạt được điều đó. Khí Công Trung Hoa đã phát triển ít nhất mười ba sách lược hay phương pháp luyện tập khác nhau. Thật khó nói sách lược thở nào là tốt nhất. Nó phụ thuộc vào sự hiểu biết của mỗi cá nhân, chiều sâu việc luyện Khí Công của người ấy, và mục tiêu luyện tập của người ấy.

Khi bạn luyện dùng hơi thở để dẫn Khí, bạn nên luôn chú ý tới vài điều. Thứ nhất là giữ đầu lưỡi chạm vòm miệng. Điều này nối mạch âm (Nhâm) và mạch dương (Đốc). Quá trình này gọi là đáp kiều (搭橋), nghĩa là “bắc cầu”. Nó cho phép Khí luân chuyển trôi chảy giữa mạch âm và mạch dương. Cây cầu ấy cũng khiến miệng bạn sinh ra nước bọt, giữ cho cổ họng ẩm trong khi thiền. Vùng dưới lưỡi, nơi nước bọt được sinh ra, gọi là “thiên trì” (天池).

Điều thứ hai bạn cần chú ý là sức mạnh của ý bạn, và việc nó dẫn Khí hữu hiệu tới đâu. Điều thứ ba là thần bạn có thể đi theo sách lược thở tới đâu. Người ta nói: “Thần tức tương y”, nghĩa là “Thần và hơi thở nương tựa lẫn nhau”.³¹ Miễn là Khí có thể được dẫn hữu hiệu và thần có thể được nâng lên mạnh mẽ trong khi thân thể thư giãn và tâm trí bình lặng, thì sách lược thở ấy đang có tác dụng.

Chúng tôi muốn đề xuất một số sách lược thở thường được dùng để dẫn Khí trong việc luyện tiểu chu thiên.

Sách Lược Thở Đạo Giáo. Như đã bàn ở trên, trong nhiều bài luyện của mình, các Đạo gia dùng hô hấp nghịch, theo đó bụng co vào khi bạn hít vào và phồng ra khi bạn thở ra. Kiểu thở này phản ánh và làm tăng sự mở rộng cùng thu vào của Khí. Khi bạn thở ra, Khí có thể được mở rộng ra da, ra các chi, hoặc thậm chí ra ngoài da; còn khi bạn hít vào, Khí có thể được kéo sâu vào tủy. Hô hấp nghịch là cách thở tự nhiên của thân thể bạn khi bạn muốn phát ra sức mạnh. Các võ sĩ dùng sách lược thở ra trong khi bụng phồng ra này. Nhược điểm của hô hấp nghịch là nó khó hơn với người mới tập. Khi bạn không làm hô hấp nghịch đúng, bạn sẽ cảm thấy căng ở bụng và áp lực tích tụ ở đám rối mặt trời. Điều này ảnh hưởng đáng kể tới sự tuần hoàn Khí. Để tránh điều đó, người mới tập Khí Công rất nên bắt đầu với cái gọi là hô hấp Phật giáo. Chỉ khi thở theo cách ấy trở nên dễ dàng, tự nhiên và thoải mái, bạn mới nên chuyển sang cái gọi là hô hấp nghịch Đạo giáo.

Có hai cách phổ biến để dùng hô hấp Đạo giáo dẫn Khí cho tiểu chu thiên: một cách với hai lần hít vào và thở ra mỗi chu kỳ, và cách kia với một lần hít vào và thở ra mỗi chu kỳ.

Sách Lược Thở Phật Giáo. Các Phật tử thường dùng chu kỳ một hơi thở, nhưng điều này không có nghĩa là bạn không thể dùng chu kỳ hai hơi thở. Miễn là bạn tuân theo các quy tắc, bạn có thể tự mình trải nghiệm nhiều sách lược thở khác nhau.

Khi Nào Nên Luyện Tập

Có ba thời điểm trong ngày được coi là tốt nhất để luyện tập: trước nửa đêm, lúc rạng đông, và sau giữa trưa (khoảng hai tới ba giờ). Nếu bạn không thể thiền ba lần một ngày, bạn nên thiền vào buổi sáng và buổi tối, và bỏ buổi chiều.

Tư Thế Luyện Tập

Khi bạn luyện vào buổi sáng và buổi chiều, nên quay mặt về hướng đông để hấp thu năng lượng từ mặt trời và phối hợp với sự quay của trái đất. Với buổi tối, bạn nên quay mặt về hướng nam để tận dụng từ trường của trái đất. Quy tắc chung là quay mặt về nguồn năng lượng chiếm ưu thế để nó không làm bạn mất cân bằng khi việc thiền của bạn tiến triển.

Khi thiền, bạn nên ngồi bắt chéo chân trên một tấm thảm hoặc đệm dày khoảng ba tấc. Lưỡi bạn nên chạm vòm miệng để nối mạch âm và mạch dương.

Một khi bạn đã mở ba cửa ải và luân chuyển Khí trôi chảy trong Nhâm mạch và Đốc mạch, bạn nên tiếp tục thiền để tích lũy Khí mạnh mẽ hơn và học cách dự trữ Khí trong hai bể chứa này. Việc mở các cửa ải có thể chỉ mất vài tháng, nhưng việc tích lũy Khí tới một mức dồi dào có thể mất nhiều năm luyện tập liên tục. Ở giai đoạn này, bạn càng luyện nhiều, bạn càng tích lũy nhiều Khí. Hãy nhớ: dự trữ Khí dồi dào là nền tảng của sức khỏe bạn.

3.4.2 Trạm Trang Ngoại Đan

Qua nhiều năm, các bậc thầy Thái Cực Quyền và Khí Công khác nhau đã sáng tạo nhiều tư thế cho trạm trang. Nói chung, chúng an toàn hơn để luyện so với các bài tiểu chu thiên, vì chúng tích lũy Khí cục bộ ở các phần của thân thể, chứ không trực tiếp trong các mạch Khí. Mục tiêu tối hậu của việc luyện tập này là kết hợp Khí được tích lũy bởi bài ngoại đan này với Khí được tích lũy ở hạ đan điền thông qua bài nội đan. Những võ sĩ Thái Cực Quyền cao cấp sẽ làm điều này trong lúc trạm trang của họ. Tuy nhiên, là người mới, bạn chỉ nên làm bài luyện ngoại đan, giữ tâm trí bình lặng và để Khí tích tụ tự nhiên thông qua các tư thế.

Giờ chúng ta sẽ giới thiệu hai trong số những tư thế được các võ sĩ Thái Cực Quyền luyện tập phổ biến nhất.

Vòng Tay Cung Kính (Củng Thủ, 拱手) hay Ôm Trăng Trước Ngực (Hoài Trung Bão Nguyệt, 懷中抱月)

Khi bạn đứng ở tư thế này khoảng ba phút, cánh tay và một bên lưng bạn sẽ cảm thấy mỏi và ấm. Vì hai tay được giữ duỗi ra, các cơ và dây thần kinh bị căng. Khí sẽ tích tụ ở vùng này và sinh ra nhiệt. Ngoài ra, vì một chân chịu toàn bộ trọng lượng, các cơ và dây thần kinh ở chân ấy cùng một bên lưng sẽ căng và do đó tích lũy Khí. Vì Khí này được tích lũy ở vai và chân chứ không phải ở hạ đan điền, nó được coi là “Khí cục bộ” hay ngoại đan Khí (外丹氣). Để giữ sự tích tụ Khí và dòng chảy ở lưng được cân bằng, sau ba phút hãy đổi chân mà không nhúc nhích tay, và đứng như vậy thêm ba phút nữa.

Sau sáu phút, quay mặt về phía trước, đặt cả hai bàn chân phẳng trên sàn, cách nhau bằng vai, và từ từ hạ hai tay xuống. Khí tích tụ khi đó sẽ chảy tự nhiên và mạnh mẽ vào cánh tay bạn. Nó giống như một con đập, sau khi tích lũy một lượng nước lớn, xả nước ra và để nó chảy. Lúc này, hãy tập trung và làm lắng tâm trí, và tìm cảm giác Khí chảy từ vai tới lòng bàn tay và các đầu ngón. Người mới tập thường có thể cảm nhận dòng Khí này, vốn thường được cảm thấy như sự ấm áp hoặc hơi tê.

Đương nhiên, khi bạn giữ cánh tay duỗi ra, bạn cũng đang làm chậm tuần hoàn máu, và khi bạn hạ tay xuống, máu sẽ ùa xuống cánh tay. Điều này có thể khiến bạn bối rối không biết điều mình cảm thấy là do Khí hay do máu. Bạn cần hiểu vài điều. Thứ nhất, mọi tế bào máu sống đều phải có Khí để tiếp tục sống. Vì thế, khi bạn thư giãn sau bài luyện vòng tay, cả máu lẫn Khí đều xuống tay. Thứ hai, vì máu là vật chất còn Khí là năng lượng, Khí có thể chảy vượt ra ngoài thân thể bạn, nhưng máu thì không. Do đó, bạn có thể kiểm nghiệm xem bài tập có mang thêm Khí tới tay mình hay không. Đặt hai tay ngay trước mặt bạn. Bạn sẽ có thể cảm thấy một cảm giác nhẹ, và nó buộc phải đến từ Khí. Bạn cũng có thể giữ hai lòng bàn tay gần nhau, hoặc đưa một bàn tay lại gần cánh tay kia. Ngoài cảm giác hơi ấm, bạn cũng có thể cảm nhận một kiểu điện tích có thể khiến lông trên tay bạn động đậy. Đây là những dấu hiệu về sự hiện diện của Khí.

Đôi khi Khí được cảm nhận trên môi trên. Đó là vì có một kinh đại tràng (thủ dương minh đại tràng, 手陽明大腸) chạy qua đỉnh vai tới môi trên. Tuy nhiên, cảm giác Khí thường mạnh hơn ở lòng bàn tay và các ngón tay so với ở môi, vì có sáu kinh Khí đi qua vai để tận cùng ở bàn tay, nhưng chỉ có một kinh nối môi với vai. Một khi bạn trải nghiệm Khí chảy trong cánh tay và vai mình trong bài tập này, bạn cũng có thể thấy mình cảm nhận được nó ở lưng.

Nhiều người luyện Thái Cực Quyền cao cấp tiếp tục luyện trạm trang này. Ngoài việc tích lũy Khí ở vai, họ còn luyện dùng tâm trí để dẫn Khí phối hợp với hơi thở nhằm hoàn thành hai vòng tuần hoàn Khí. Vòng tuần hoàn Khí thứ nhất là một vòng nằm ngang trong cánh tay và ngực bạn. Khi thở ra, bạn dẫn Khí tới các đầu ngón của cả hai bàn tay, rồi băng qua khoảng trống từ tay này sang tay kia. Khi hít vào, bạn dẫn Khí từ các đầu ngón tới giữa ngực mình. Vòng tuần hoàn thứ hai là một vòng thẳng đứng nối thiên, nhân và địa. Khi hít vào, bạn thu Khí từ tự nhiên qua bách hội trên đỉnh đầu và dẫn Khí xuống dưới tới hạ đan điền. Khi thở ra, bạn dẫn Khí xuống sâu hơn và ra khỏi thân thể qua các huyệt dũng tuyền (K-1, 湧泉). Khi bạn luyện, hai vòng tuần hoàn nên diễn ra cùng lúc. Nếu bạn là người mới, điều này không dễ làm. Tuy nhiên, nếu bạn kiên trì, bạn sẽ có thể dùng bài tập này như một phần của việc luyện tập cao cấp của mình.

Bài tập này là một trong những bài luyện phổ biến nhất để dẫn người mới trải nghiệm dòng chảy Khí, và một số phái Thái Cực Quyền rất chú trọng nó. Những bài tập tương tự cũng được các phái khác luyện, chẳng hạn Nga Mi Đại Bàng Công (峨嵋大鵬功).

Nâng Trời (Thác Thiên, 托天)

Đây là một bài tập rất mệt sức, nên nếu bạn đã lớn tuổi hoặc yếu, bạn không nên luyện nó. Thay vào đó, hãy làm những bài Khí Công động dễ hơn và thư giãn hơn cho tới khi có ngày bạn cảm thấy đủ mạnh để luyện bài này. Khi ấy hãy chắc chắn bắt đầu chậm rãi và cẩn thận.

Để nâng trời, hãy đứng với hai bàn chân cách nhau bằng vai và hai tay hơi cong với lòng bàn tay hướng xuống.

Đứng yên, điều tâm cho tới khi tâm bình lặng và tập trung, và điều tức cho tới khi hơi thở tự nhiên và trôi chảy. Rồi, trong khi hít vào, xoay hai bàn tay đối diện nhau.

Nâng hai tay lên ngang vai.

Rồi, trong khi thở ra, xoay hai bàn tay hướng xuống.

Rồi hạ thân thể bạn xuống với hai lòng bàn tay ấn xuống cho tới khi cả hai đùi nằm ngang.

Tiếp theo, trong khi hít vào, di chuyển hai tay lên trên trước mặt cho tới khi hai lòng bàn tay hướng lên trời.

Khi bạn nâng hai tay lên, hãy nhìn theo chúng bằng mắt cho tới khi bạn nhìn lên trên. Cuối cùng, khi thở ra, nâng thân thể lên một chút vào thế ngựa. Khi bạn đứng ở tư thế này, hãy thở đều và giữ thân thể thư giãn hết mức có thể.

Nếu bạn là người mới, chỉ nên giữ tư thế này khoảng một phút hoặc hơn. Khi bạn trở nên mạnh hơn, hãy kéo dài thời gian này tới ba tới năm phút. Luôn nhớ: thân thể bạn không thể được xây dựng trong một ngày. Tiến bộ chậm rãi và an toàn là chìa khóa của thành công.

Khi bạn nâng hai tay lên tư thế cuối cùng, hãy tưởng tượng bạn đang nâng cả bầu trời lên, rồi đứng đó như thể bạn đang chống đỡ toàn bộ bầu trời. Giữ ý tưởng này trong tâm trí sẽ dẫn Khí từ hạ đan điền lên trên tới hai tay bạn và cũng xuống dưới tới đáy bàn chân. Bài tập này dần dần tăng cường cổ chân, đầu gối và hông của bạn, cũng như các cơ ở thân mình và cổ.

Khi bạn quyết định dừng lại, đừng chỉ đứng lên thật nhanh.

Giữ hai tay nguyên vị trong khi hít vào và từ từ hạ thân thể bạn xuống cho tới khi cả hai đùi nằm ngang.

Rồi thở ra trong khi bạn hạ hai tay xuống bụng.

Tiếp theo, hít vào và nâng thân thể lên cho tới khi bạn đứng thẳng, đồng thời nâng hai tay lên ngang vai với hai lòng bàn tay đối diện nhau.

Cuối cùng, thở ra và xoay hai lòng bàn tay hướng xuống trong khi bạn hạ chúng tới eo. Đứng đó vài phút và thở sâu, đều trước khi di chuyển.

Để kết thúc phần này, tôi muốn nhắc bạn rằng việc luyện tiểu chu thiên nội đan tọa thiền là nguy hiểm với người mới tập, và bạn không nên bắt đầu nó cho tới khi đã đạt tới một mức cao cấp. Bài trạm trang ngoại đan đầu tiên được trình bày ở đây nói chung an toàn hơn cho người mới, và bài nâng trời nói chung an toàn cho những ai đủ mạnh và có sức khỏe tốt. Luôn nhớ: hãy thận trọng và tiến hành từng bước.

3.5 Động Công Thái Cực

Động công Thái Cực bao gồm cả các bài tại chỗ lẫn các bài di chuyển. Trong sách này, bộ thứ nhất, gọi là “bộ chính” (primary set), nói chung được dùng cho người mới học Thái Cực Quyền. Tôi gọi bộ thứ hai là “bộ cuộn” (coiling set), vì nó nhấn mạnh các động tác cuộn. Bộ thứ ba là “bộ đung đưa” (rocking set). Nó luyện sự phối hợp giữa tay, chân và sự vận động của thân thể. Ba bộ này thực ra là sự kết hợp giữa Thái Cực Khí Công và Bạch Hạc Khí Công mà tôi được truyền dạy, và chúng đã mang lại lợi ích không chỉ cho tôi mà còn cho nhiều học trò của tôi.

Bộ di chuyển dùng những động tác riêng lẻ rút ra từ chuỗi Thái Cực Quyền, được thực hiện lặp đi lặp lại. Tiêu chuẩn để thực hiện những bài tập này hoàn toàn giống với tiêu chuẩn thực hiện chuỗi Thái Cực Quyền. Vì bạn làm cùng một động tác lặp đi lặp lại, bạn không phải chú ý quá nhiều tới hình thức mà có thể dồn toàn bộ sự chú ý vào việc điều thân, điều tức, điều tâm, và vào việc dùng ý để dẫn Khí.

Trước khi bắt đầu, bạn nên hiểu rằng việc dùng đúng thủ hình (hình dạng bàn tay) là một chìa khóa quan trọng khác để luyện tập thành công. Người ta tin rằng những thủ hình khác nhau vốn bắt nguồn từ việc bắt chước các loài vật. Người ta nhận thấy rằng giữ bàn tay theo hình móng vuốt của đại bàng, hổ hay hạc sẽ dẫn Khí mạnh mẽ tới bàn tay. Các phái Thái Cực Quyền khác nhau có những cách tạo hình bàn tay khác nhau. Không có gì đáng ngạc nhiên khi ngay trong cùng một phái, một số bậc thầy vẫn dùng thủ hình khác nhau, tùy theo kinh nghiệm và sự hiểu biết của riêng họ về Khí. Tôi muốn giới thiệu một thủ hình mà tôi coi là tốt nhất để dẫn Khí tới huyệt lao cung (P-8, 勞宮) ở giữa lòng bàn tay.

3.5.1 Động Công Thái Cực Tại Chỗ

Bộ Chính

Bộ bài Khí Công này có một số mục đích:

1. Giúp người mới học Thái Cực Quyền hiểu và cảm nhận Khí. Người mới càng sớm hiểu Khí là gì và cảm nhận được nó, thì càng sớm và càng dễ hiểu được năng lượng nội tại của thân thể. Bộ này đơn giản và rất dễ nhớ, nên sau một thời gian ngắn, bạn sẽ có thể làm nó một cách thoải mái và tự động, và dồn sự tập trung vào hơi thở cùng Khí của mình.
2. Học cách dẫn Khí tới các chi. Khi bạn đã điều thân, điều tức và điều tâm, bạn học cách dẫn Khí từ các chi tới hạ đan điền khi hít vào, và từ hạ đan điền tới các chi khi thở ra. Điều này luyện cho bạn cách dùng ý để dẫn Khí (dĩ ý dẫn Khí), vốn rất then chốt trong việc luyện Thái Cực Quyền.
3. Dần dần khai mở mười hai kinh Khí chính. Sau khi luyện bộ này một thời gian dài, bạn sẽ thấy Khí chảy ngày càng mạnh. Sự tuần hoàn Khí mạnh hơn này sẽ dần mở mười hai kinh Khí và cho Khí luân chuyển trôi chảy hơn trong mười hai nội tạng. Đây là chìa khóa để duy trì sức khỏe tốt.
4. Làm lỏng các cơ nội tại, đặc biệt là các cơ quanh nội tạng. Sự làm lỏng này loại bỏ mọi ứ trệ Khí gần các nội tạng, cho chúng thư giãn và nhận được sự nuôi dưỡng Khí đúng đắn.

Đứng Yên Điều Tức (Tĩnh Lập Điều Tức, 靜立調息)

Sau khi đã hoàn tất bài Khí Công khởi động, hãy đứng yên và nhắm mắt lại. Trước hết, hãy chú ý tới con mắt thứ ba (thượng đan điền) và đưa mọi suy nghĩ từ bên ngoài thân thể vào bên trong. Khi tâm trí bạn bình lặng và tập trung, hãy đưa sự chú ý tới hơi thở của mình. Nếu bạn chỉ luyện Khí Công để thư giãn, hãy dùng hô hấp bụng thuận; còn nếu bạn luyện cho võ thuật, hãy dùng hô hấp bụng nghịch. Dùng kỹ thuật thở nào cũng không quan trọng. Khi bạn xẹp bụng, hãy nâng huyệt hội âm và hậu môn lên; và khi bạn phồng bụng, hãy thư giãn hoặc hơi mở rộng huyệt hội âm và hậu môn. Hãy nhớ: đừng căng cứng hay nâng mạnh huyệt hội âm và hậu môn. Điều đó sẽ làm căng phần dưới của thân thể và làm ứ trệ sự tuần hoàn Khí. Sau khi bạn luyện kiểu thở bụng – hậu môn này một thời gian, bạn sẽ cảm thấy rằng khi mình thở, phần dưới của thân thể cũng đang thở cùng bạn.

Đại Mãng Mềm Thân (Đại Mãng Nhuyễn Thân, 大蟒軟身)

Sau khi đã điều tức và điều tâm, hãy bắt đầu di chuyển thân thể mình chậm rãi. Chuyển động bắt đầu từ bàn chân bạn và chảy lên trên theo hình sóng qua chân, thân mình, ngực, vai, cánh tay, và cuối cùng tới các đầu ngón tay. Giữ chuyển động ấy trong một tới hai phút.

Chuyển động này có cảm giác hơi giống một con rắn lớn đang bò quanh bên trong thân thể bạn. Chuyển động thoải mái và tự nhiên, không có ứ trệ hay kìm hãm. Hãy làm động tác ấy trong khoảng một tới hai phút, cho tới khi bạn cảm thấy thân thể mình mềm mại và dễ chịu từ tận sâu bên trong nội tạng cho tới các chi.

Khí Trầm Đan Điền (Khí Trầm Đan Điền, 氣沉丹田)

Trong bài tập thứ ba này, bạn dùng tâm trí để dẫn Khí trầm xuống hạ đan điền, phối hợp với các động tác.

Trước hết, hít vào và xoay hai lòng bàn tay đối diện nhau.

Rồi nâng hai tay lên ngang vai.

Rồi xoay cả hai lòng bàn tay hướng xuống.

Hạ hai tay xuống ngang eo trong khi thở ra. Làm mười lần.

Mỗi lần bạn hạ tay xuống, hãy tưởng tượng bạn đang ấn một vật gì đó xuống dưới và dùng tâm trí dẫn Khí tới hạ đan điền. Hãy nhớ, tuy có vẻ như bạn chỉ đang di chuyển bàn tay, khi luyện tập bạn sẽ có thể sinh ra chuyển động từ chân hoặc eo.

Triển Khai Ngực Để Thanh Lọc Thân Thể (Triển Hung Tịnh Thân, 展胸淨身)

Sau khi bạn đã hoàn tất bài tập trước, hãy bắt đầu xoay hai cánh tay lên trước mặt và ra hai bên.

Khi hai cánh tay dâng lên trước ngực, chúng bắt chéo nhau. Hít vào.

Rồi tách hai cánh tay ra khi chúng tiếp tục dâng lên và ra hai bên. Thở ra. Lặp lại động tác mười lần.

Tiếp tục hít vào sâu khi hai cánh tay dâng lên, và thở ra khi chúng hạ xuống và ra hai bên. Ý và chuyển động bắt đầu từ eo và được truyền tới các chi. Vùng ngực đặc biệt quan trọng trong bài tập này. Hơi thở sâu và chuyển động của cánh tay làm lỏng các cơ quanh phổi. Trong khi làm bài tập này, bạn cũng nên hình dung mình đang tống xuất Khí và không khí bẩn ra khỏi thân thể và phổi, đẩy chúng ra xa thân thể mình.

Quán Khí Vào Bách Hội (Bách Hội Quán Khí, 百會貫氣)

Khi hít vào, hãy mở hai cánh tay ra trước bụng.

Sau khi bạn đã thanh lọc thân thể, giờ bạn hình dung mình đang thu Khí từ trời qua bách hội và đẩy nó xuống qua ngực tới hạ đan điền, và cuối cùng qua đáy bàn chân vào lòng đất. Chuyển động của bài tập này đơn giản là ngược lại với bài trước. Một lần nữa, sự thư giãn của ngực là rất quan trọng.

Tiếp tục hít vào và xoay hai cánh tay lên trên cho tới khi chúng ở trên đầu bạn.

Khi thở ra, hạ hai cánh tay xuống, lòng bàn tay hướng xuống trước thân thể, đồng thời hình dung bạn đang đẩy Khí xuống dưới cho tới khi nó ở dưới bàn chân. Làm mười lần.

Tả Hữu Thôi Sơn (Tả Hữu Thôi Sơn, 左右推山)

Sau khi bạn đã thanh lọc thân thể và hấp thu Khí từ trời, bạn bắt đầu tích lũy Khí bên trong và dùng nó để luyện tập.

Khi hít vào, nâng hai tay lên ngang ngực.

Trong khi tiếp tục hít vào, hạ khuỷu tay xuống và xoay hai bàn tay cho tới khi các ngón tay hướng ra hai bên và lòng bàn tay hướng xuống. Giữ cổ tay lỏng.

Khi thở ra, duỗi hai cánh tay ra hai bên. Khi hai tay duỗi được nửa đường, hãy đặt (hạ) cổ tay xuống và đẩy ngang bằng lòng bàn tay như thể bạn đang đẩy hai ngọn núi ra xa.

Hít vào và thu hai tay về với lòng bàn tay hướng vào trong.

Cuối cùng, thở ra và hạ hai tay xuống trước mặt với lòng bàn tay hướng xuống và các ngón hướng tới trước. Các cơ nên giữ thư giãn suốt bài tập. Đừng duỗi hai cánh tay ra hai bên xa hết mức, vì điều đó gây căng cơ và ứ trệ Khí. Làm mười lần.

Tọa Uyển Thôi Chưởng (坐腕推掌)

Bắt đầu bằng việc nâng hai cánh tay lên trước mặt trong khi hít vào. Lòng bàn tay hướng lên.

Bài tập này tiếp nối việc luyện dùng ý để dẫn Khí, chỉ khác là lần này bạn đẩy về phía trước thay vì sang hai bên. Để dẫn Khí về phía trước tới lòng bàn tay, hãy giả vờ bạn đang đẩy một chiếc xe hay một vật nặng nào khác.

Rồi hạ khuỷu tay xuống và xoay hai lòng bàn tay tới trước và xuống dưới. Cổ tay thư giãn và các ngón tay hướng tới trước.

Thở ra và duỗi hai cánh tay. Khi chúng duỗi được hơn nửa đường, hãy đặt (hạ) cổ tay xuống và đẩy lòng bàn tay tới trước. Đừng duỗi hai cánh tay hết mức, vì điều đó sẽ làm căng cơ và gây ứ trệ sự tuần hoàn Khí.

Tiếp theo, hít vào và kéo hai tay về, với lòng bàn tay hướng vào ngực.

Cuối cùng, thở ra và hạ hai tay xuống bụng. Làm mười lần.

Đại Hùng Du Thủy (Đại Hùng Du Thủy, 大熊游水)

Khi bạn đã hoàn tất bài tập trước, hãy bắt đầu bộ này với hai tay trước bụng.

Nâng hai tay lên trong khi hít vào. Lòng bàn tay hướng lên.

Duỗi hai cánh tay tới trước với lòng bàn tay hướng lên trong khi thở ra.

Hít vào và đưa hai cánh tay ra hai bên, xoay lòng bàn tay hướng xuống. Như thường lệ trong Thái Cực Quyền, chuyển động được sinh ra từ chân và được dẫn lên trên tới hai bàn tay.

Trong khi thở ra, xoay hai tay về eo và xoay lòng bàn tay hướng lên. Tiếp tục thở ra và đi ngay vào động tác tiếp theo là duỗi hai cánh tay tới trước. Chuyển động tương tự động tác bơi ếch trong bơi lội. Làm động tác này mười lần.

Tả Hữu Khai Sơn (Tả Hữu Khai Sơn, 左右開山)

Bài này tương tự bài trước, nhưng bạn chỉ dùng một tay mỗi lần.

Duỗi tay phải tới trước trong khi thở ra. Xoay thân thể bạn một chút.

Rồi hít vào và xoay lòng bàn tay xuống trong khi bạn đưa cánh tay ra hai bên.

Tiếp theo, xoay cánh tay xuống eo trong khi bạn xoay lòng bàn tay hướng lên. Khi tay phải tới eo, hãy bắt đầu cùng động tác ấy bằng tay trái. Làm mười lần cho toàn bộ động tác. Hãy để ngực mở ra và khép lại phối hợp với chuyển động của cánh tay, và cũng xoay thân thể bạn một chút.

Lão Ưng Phốc Thực (Lão Ưng Phốc Thực, 老鷹撲食)

Bài tập này dùng chuyển động ngược lại với bài Đại Hùng Du Thủy.

Bắt đầu với hai tay ở eo. Hít vào và dang hai cánh tay ra hai bên.

Rồi thở ra khi hai cánh tay xoay ra và tới trước với lòng bàn tay hướng xuống. Hãy nhớ, thở ra khi hai cánh tay đi tới và hít vào khi chúng đi lui. Như thường lệ, chuyển động khởi nguồn từ chân.

Cuối cùng, kéo hai tay về eo trong khi lòng bàn tay xoay hướng lên. Lặp lại mười lần.

Sư Tử Cổn Cầu (Sư Tử Cổn Cầu, 獅子滾球)

Bài tập này tương tự bài trước, chỉ khác là bạn dùng một tay mỗi lần.

Hít vào trong khi tay bạn bắt đầu chuyển động từ eo.

Thở ra và duỗi tay phải sang bên rồi tới trước theo một chuyển động ngược chiều kim đồng hồ, xoay lòng bàn tay xuống khi nó di chuyển ra ngoài.

Rồi hít vào và kéo cánh tay về eo, xoay lòng bàn tay hướng lên. Lặp lại cùng động tác ấy với tay trái, di chuyển nó theo một vòng tròn thuận chiều kim đồng hồ. Lặp lại toàn bộ động tác mười lần ở cả hai bên. Chân sinh ra chuyển động, và bạn có thể thay đổi kích thước các vòng tròn. Điểm quan trọng nhất của việc luyện tập là cảm nhận rằng thân thể bạn được kết nối từ đáy bàn chân tới các đầu ngón tay.

Bạch Hạc Lượng Sí (白鶴亮翅)

Thức cuối cùng này được dùng để hồi phục. Trong đó, hai cánh tay mở rộng theo đường chéo. Khi chuyển động này được làm phối hợp với hơi thở, các nội tạng sẽ thư giãn và lỏng ra, và mọi Khí còn ứ trệ bên trong sẽ được dẫn ra bề mặt thân thể bạn.

Tiếp nối bài tập trước, hít vào và bắt chéo hai cánh tay trước ngực.

Rồi thở ra và duỗi hai cánh tay theo đường chéo, với tay phải ở trên và tay trái ở dưới.

Hít vào khi bạn thu hai cánh tay vào và bắt chéo chúng trước ngực. Rồi thở ra và duỗi chúng theo đường chéo lần nữa, giờ với tay trái ở trên và tay phải ở dưới. Tâm trí nên giữ bình lặng và toàn thân nên lỏng. Làm mười lần cho toàn bộ động tác ở cả hai bên.

Khi bạn kết thúc, hít vào và đưa hai tay ra trước ngực rồi xoay cả hai lòng bàn tay hướng xuống.

Thở ra và hạ hai tay xuống với cảm giác bạn đang ấn một vật gì đó xuống, và dẫn Khí trở về hạ đan điền.

Cuối cùng, buông hai tay xuống hai bên một cách tự nhiên. Hít vào và thở ra tự nhiên mười lần và cảm nhận Khí đang phân bố trong thân thể bạn, đặc biệt là ở hai bàn tay.

Vì bạn đã đứng yên một lúc, tuần hoàn của bạn có thể đã bị ứ trệ và Khí cùng máu có thể đã tích tụ ở bàn chân. Bạn sẽ nhận ra điều này như một cảm giác nóng ở bàn chân. Trước khi di chuyển, hãy giải phóng sự ứ trệ bằng cách đung đưa ra sau trên gót chân và nâng phần trước bàn chân lên trong khi thở ra.

Rồi đung đưa ra trước trên các ngón chân trong khi hít vào. Làm mười lần trước khi bạn bắt đầu di chuyển.

Bộ Cuộn (Coiling Set)

Mục đích chính của bộ này là dẫn Khí ra bề mặt da và vào tủy xương thông qua việc dùng hơi thở và chuyển động cuộn. Nguyên lý đằng sau bộ này là: khi một cơ bị vặn theo một hướng rồi được đưa trở về vị trí xuất phát, cơ ấy bị căng rồi được thư giãn. Chuyển động cuộn liên tục này khiến Khí trong các kinh Khí chính được dẫn ra ngoài tới bề mặt da và cũng được ngưng tụ vào tủy xương. Điều này tăng cường thứ Khí bảo vệ thân thể bạn khỏi những ảnh hưởng tiêu cực từ bên ngoài, đồng thời giữ cho tủy hoạt động đúng đắn.

Bộ cuộn này được thiết kế cho những ai muốn tăng cường vệ Khí (衛氣) và gia tăng độ nhạy của kình “thính da”, vốn cần thiết cho việc thôi thủ Thái Cực. Bạn có thể thấy hô hấp nghịch sẽ hữu hiệu hơn hô hấp thường trong bộ này, vì bạn có thể dùng hơi thở ra để giúp dẫn Khí ra da và hơi thở vào để giúp dẫn Khí vào tủy.

Dù bộ này vốn được thiết kế cho việc luyện Khí võ thuật, nó cũng là một bài tập sức khỏe rất hữu hiệu. Nguồn cung Khí dồi dào cho tủy xương là chìa khóa của sức khỏe và trường thọ.

Chìa khóa quan trọng nhất của việc luyện tập này là sự tập trung. Chính tâm trí dẫn Khí ra da và vào tủy xương phối hợp với chuyển động cuộn, nên một khi đã quen với các động tác, bạn nên luyện đưa tâm trí mình vào một trạng thái thiền định sâu hơn, cho phép bạn cảm nhận hay nhận biết Khí sâu trong xương. Mọi chuyển động cuộn đều nên được sinh ra từ chân và được dẫn tới các chi. Toàn thân nên mềm như một chiếc roi. Chuyển động liên tục và không ứ trệ, như chuyển động của một con bạch tuộc. Đương nhiên, hơi thở (vốn là sách lược của việc luyện Khí Công) là một chìa khóa khác của thành công. Hơi thở bạn nên chậm, sâu và dài, và bạn không nên nín thở. Một chìa khóa bổ sung cho việc luyện tập thành công là sự phối hợp giữa hậu môn và huyệt hội âm, điều sẽ giúp tâm trí bạn dẫn Khí hữu hiệu hơn.

Tĩnh Điều Tâm Tức (Tĩnh Điều Tâm Tức, 靜調心息)

Bạch Hạc Đẩu Sí (白鶴抖翅)

Hít vào và xoay hai lòng bàn tay ra sau trong khi khum vai tới trước và hơi ưỡn ngực vào trong. Khi hít vào, hãy nâng hậu môn và huyệt hội âm lên.

Tiếp theo, thở ra khi bạn xoay hai lòng bàn tay tới trước. Khi làm điều này, kéo vai ra sau và thư giãn hậu môn cùng huyệt hội âm. Hãy nhớ, trong tất cả những động tác này, cả ý lẫn hành động vật chất đều bắt đầu ở bàn chân, đi qua ngực, và cuối cùng tới các đầu ngón tay. Làm động tác này mười lần.

Tiền Toản Hậu Bạt (前鑽後拔)

Hít vào và nâng hai tay lên ngang giữa ngực. Ngực bạn nên hơi ưỡn vào trong, và các ngón tay cùng cánh tay nên nằm trên một đường thẳng.

Khi thở ra, thu khuỷu tay vào và duỗi hai cánh tay tới trước, lòng bàn tay hướng lên, và nhẹ nhàng khum vai tới trước.

Hít vào khi bạn dang khuỷu tay ra hai bên và kéo hai cánh tay về ngực. Xoay hai cánh tay trong khi chúng di chuyển để cuối cùng lòng bàn tay hướng vào ngực. Cánh tay và các ngón tay nên nằm trên một đường thẳng.

Khi thở ra, ấn hai tay xuống, lòng bàn tay hướng xuống, trong khi giữ chúng trên một đường thẳng. Làm mười lần cho toàn bộ động tác.

Tả Hữu Âm Dương (左右陰陽)

Tiếp nối bài tập trước, một khi hai tay bạn đã ở trước bụng, hít vào khi bạn nâng tay phải lên ngang ngực. Rồi thở ra và toản (khoan) tay phải tới trước.

Tiếp tục thở ra và xoay lòng bàn tay hướng lên trong khi xoay thân thể bạn một chút.

Hít vào và kéo tay phải về vị trí ban đầu.

Rồi thở ra và toản tay trái tới trước, xoay lòng bàn tay lên trong khi xoay thân thể bạn một chút. Làm mười lần ở cả hai bên.

Khảm Ly Giao Cấu (坎離交媾)

Tiếp nối bài tập trước, hít vào và xoay hai lòng bàn tay lên.

Tiếp tục hít vào, nâng hai tay lên ngang ngực như thể bạn đang nâng một vật gì đó.

Thở ra khi bạn xoay hai lòng bàn tay cho chúng hướng xuống.

Tiếp tục thở ra, ấn hai lòng bàn tay xuống bụng, giữ hai tay trên một đường thẳng. Làm mười lần.

Đại Hùng Củng Nguyệt (大熊拱月)

Tiếp nối bài tập trước, hít vào và nâng hai tay lên ngực trong khi xoay lòng bàn tay lên.

Khi thở ra, duỗi và xoay hai cánh tay tới trước sao cho cánh tay và ngực tạo thành một vòng tròn lớn với lòng bàn tay hướng ra ngoài.

Khi hít vào, đưa hai tay vào hướng ngực, xoay hai cánh tay cho tới khi lòng bàn tay hướng lên.

Cuối cùng, khi thở ra, xoay hai lòng bàn tay hướng xuống và ấn cả hai lòng bàn tay xuống bụng, giữ hai tay trên một đường thẳng. Làm mười lần. Hãy nhớ, khi bạn nâng hai tay lên, hãy tưởng tượng bạn đang nâng một vật gì đó; và khi bạn ấn xuống, hãy tưởng tượng bạn đang ấn một vật gì đó xuống. Cũng nhớ rằng khi bạn duỗi hai cánh tay, chúng nên tạo thành một vòng tròn với ngực bạn.

Hoạt Phật Thác Thiên (活佛托天)

Bài tập này tương tự bài trước, chỉ khác là lần này bạn đẩy hai tay lên trên thay vì tới trước.

Khi hít vào, nâng hai tay lên ngang ngực, lòng bàn tay hướng lên.

Tiếp tục hít vào, xoay hai lòng bàn tay hướng lên và nâng chúng lên ngang đầu.

Khi thở ra, đẩy lên trên, hai tay ở trên đầu bạn.

Trong lần hít vào tiếp theo, xoay hai lòng bàn tay hướng xuống và hạ hai tay xuống ngực.

Thở ra và ấn hai tay xuống bụng, lòng bàn tay hướng xuống. Làm mười lần.

Thượng Hạ Càn Khôn (上下乾坤)

Trước hết, xoay hai lòng bàn tay hướng lên và nâng hai tay lên ngực trong khi hít vào.

Tiếp theo, thở ra và đẩy lên bằng một tay, lòng bàn tay hướng lên, đồng thời đẩy xuống bằng tay kia, lòng bàn tay hướng xuống.

Khi hít vào, đưa hai tay lên ngực, lòng bàn tay đối diện nhau.

Tiếp theo, thở ra khi bạn xoay bàn tay đang đi lên cho lòng bàn tay hướng lên. Bàn tay đang đi xuống tiếp tục đi xuống, lòng bàn tay hướng xuống, tới ngang đan điền. Làm mười lần.

Cẩm Kê Ảo Sí (錦雞拗翅)

Bài tập này rất giống bài trước, chỉ khác là bàn tay đẩy xuống thì ở phía sau bạn.

Khi hít vào, đưa hai tay lên ngực.

Khi thở ra, tách hai tay ra và đẩy chúng lên và xuống. Bàn tay dưới đẩy xuống phía sau lưng bạn.

Tiếp theo, hít vào lần nữa và đưa hai tay lên ngực.

Khi thở ra, đảo ngược vị trí hai bàn tay. Một lần nữa, bàn tay dưới đẩy xuống phía sau bạn. Làm mười lần.

Hồi Đầu Vọng Nguyệt (回頭望月)

Tiếp nối bài tập trước với cùng chuyển động tay và sự phối hợp hơi thở, nhưng trong bộ này, bạn vặn thân thể khi thở ra.

Hãy nhớ, nếu tay phải của bạn ở trên, bạn nên vặn sang trái, và ngược lại.

Khi thở ra, tách hai tay ra, đẩy tay trái lên và tay phải xuống. Vặn thân thể bạn sang phải. Làm mười lần ở cả hai bên.

Đại Mãng Chuyển Thân (大蟒轉身)

Trong bộ này, toàn thân giống như một chiếc lò xo, nảy và cuộn lên xuống chậm rãi phối hợp với hơi thở. Người luyện yếu hơn hoặc lớn tuổi có thể thấy bài tập này quá mệt sức. Nếu đúng như vậy với bạn, hãy bỏ qua nó hoặc giảm số lần lặp lại.

Thượng Hạ Toàn Bàn (上下旋盤)

Sau khi bạn đã hoàn tất toàn bộ bộ cuộn, hãy đứng yên, và điều tâm cùng điều tức trong vài phút. Cảm nhận Khí đang phân bố lại. Hãy đứng yên thêm vài phút trước khi di chuyển.

Bộ Đung Đưa (Rocking Set)

Bộ đung đưa vốn được thiết kế để dạy người luyện Thái Cực Quyền võ thuật cách giữ thăng bằng Khí của mình khi phát kình. Trong luận thuyết của Trương Tam Phong có viết: “Nếu có trên thì có dưới; nếu có trước thì có sau; nếu có trái thì có phải. Nếu ý muốn đi lên, điều đó hàm ý phải nghĩ tới hướng xuống.”³² Từ câu nói này, rõ ràng bí quyết của việc biểu hiện kình hữu hiệu là ý và Khí được cân bằng.

Phân tích chủ đề này sâu hơn, cân bằng kình bao gồm trước hết là cân bằng tư thế, điều đến từ việc bám rễ và định tâm vững chắc. Chỉ khi đó thân thể mới thoải mái và ổn định, và sự phán đoán của ý mới chính xác. Khi ý này được dùng để dẫn Khí tiếp năng lượng cho cơ bắp, bạn sẽ có thể biểu hiện kình mạnh nhất của mình.

Chuyển động đung đưa rất đơn giản. Bạn chỉ đơn thuần chuyển trọng lượng từ chân này sang chân kia phối hợp với các động tác của cánh tay. Khi bạn di chuyển tới trước, hành động của hai cánh tay được cân bằng bởi chân sau; và khi bạn chuyển trọng lượng ra chân sau và thu hai cánh tay về, chuyển động được cân bằng bởi chân trước. Chuyển động đung đưa lặp đi lặp lại giúp bạn phát triển cảm giác về định tâm và cân bằng, và xây dựng cội rễ từ đó sức mạnh có thể sinh trưởng. Tuy bộ này vốn được sáng tạo cho việc luyện kình, nhiều người luyện Thái Cực Quyền đã nhận thấy nó có thể cải thiện đáng kể sức mạnh chân và cũng luyện cả sự định tâm cùng cân bằng về thể chất lẫn tinh thần. Điều này cũng góp phần vào sức khỏe tốt.

Chúng ta sẽ chỉ giới thiệu năm bài, nhưng sau khi bạn đã luyện chúng một thời gian và hiểu lý thuyết, bạn sẽ có thể tìm ra hoặc sáng tạo những bài khác.

Củng Tý (拱臂)

Để đổi bên, chỉ cần đổi chân và lặp lại cùng động tác ấy thêm mười lần.

Bằng (鵬)

Thức này được phỏng theo chuỗi Thái Cực Quyền. Chuyển động được sinh ra từ chân và được dẫn bởi eo ra tay phải và tay trái.

Để đổi bên, hãy bắt đầu với chân trái ở trước, tay trái trước ngực với lòng bàn tay hướng vào trong, và tay phải ngay sau và dưới tay trái với lòng bàn tay hướng tới trước. Bàn tay sau không nên chạm vào cánh tay trước. Lặp lại động tác mười lần.

Lữ Tễ (略擠)

Động tác này cũng được phỏng theo thức Thái Cực Quyền.

Để đổi bên, chỉ cần đổi chân và làm mười lần ở bên kia.

Ấn (按)

Động tác này cũng được phỏng theo chuỗi Thái Cực Quyền.

Để đổi bên, chỉ cần đổi vị trí chân. Lặp lại thêm mười lần.

Chuyển Cầu (轉球)

Chuyển cầu dạy người luyện Thái Cực Quyền cách thư giãn và làm mềm eo cùng ngực, và cũng dạy cách dùng eo để dẫn các chuyển động của cánh tay và bàn tay. Không có hình mẫu chuyển động cụ thể trong bài tập này. Bạn chỉ đơn thuần giữ hai cánh tay trước ngực với lòng bàn tay đối diện nhau như thể bạn đang cầm một quả bóng rổ, rồi xoay quả bóng theo nhiều cách khác nhau và cũng di chuyển nó lên, xuống và sang hai bên.

Sinh ra chuyển động từ chân bạn và dẫn nó bằng eo. Bạn có thể xoay quả bóng theo bất kỳ cách nào bạn muốn miễn là hai lòng bàn tay vẫn đối diện nhau và giữ nguyên khoảng cách. Để đổi bên, chỉ cần đổi vị trí chân và luyện thêm ba phút.

Bạn có thể đã nhận thấy rằng tất cả những bài tập này đều nhằm phát triển sự kết nối từ chân đã bám rễ tới eo, ngực, vai, và cuối cùng tới hai bàn tay. Đây là yêu cầu thiết yếu nhất trong việc luyện Thái Cực Quyền. Để đạt tới mục tiêu này, thân thể bạn phải rất mềm, và chuyển động từ chân tới tay phải liên tục và uyển chuyển. Điều này xây dựng một nền tảng vững chắc cho động Thái Cực Quyền và cũng cho việc biểu hiện kình.

3.5.2 Động Công Thái Cực Di Chuyển

Động công Thái Cực di chuyển thực chất chính là Thái Cực Quyền. Hầu hết các động tác di chuyển được phỏng theo chuỗi Thái Cực Quyền, chỉ khác là một động tác duy nhất được lặp đi lặp lại liên tục cho tới khi bạn cảm nhận được chuyển động của Khí. Vì bạn chỉ làm một động tác cơ bản, nó dễ nhớ và dễ nắm vững, và bạn có thể dồn toàn bộ sự chú ý vào việc thư giãn, định tâm và cân bằng, từ đó điều thân mình. Rồi bạn có thể bắt đầu điều tức và điều tâm, vốn là chìa khóa để dẫn Khí. Động công Thái Cực di chuyển nên được luyện trước khi người mới bắt đầu học chuỗi Thái Cực Quyền. Những người luyện có kinh nghiệm thường luyện động công Thái Cực di chuyển để thấu hiểu Khí, tâm trí và thân thể một cách sâu sắc hơn.

Vân Thủ (雲手)

Tiếp tục bằng cách bước chân phải sang phải trong khi đổi tay, rồi xoay sang phải khi bạn bắt đầu chuyển trọng lượng sang chân phải. Hãy tưởng tượng trung tâm là một hình trụ chạy thẳng lên phía trong thân thể bạn. Lặp lại bao nhiêu lần tùy thích. Hai cánh tay nên rất nhẹ, và nên trôi nổi xung quanh như mây. Mục đích chính của bài tập này là làm lỏng eo và cột sống, và cũng là học cách dẫn sức mạnh từ chân tới tay bằng một chuyển động xoay.

Tà Phi Thế (斜飛勢)

Để tiếp tục sang bên kia, bước chân trái ra trước bên trái, rồi thở ra và chuyển thân thể tới trước. Đồng thời, xoay thân thể về phía chân trái và tách hai cánh tay để bạn kết thúc ở vị trí bạn đã bắt đầu. Làm mười lần ở cả hai bên. Trong khi luyện động tác này, bạn nên ưỡn ngực vào trong khi hít vào, và mở rộng nó khi thở ra. Bài tập này rất hữu ích cho việc điều chỉnh Khí trong phổi và thận.

Phiết Thân Chùy (撇身捶)

Thải Thối (Cai Tui, 踩腿)

Thải thối được dùng để luyện thăng bằng và cũng để tăng cường đầu gối.

Lâu Tất Ảo Bộ (摟膝拗步)

Để đổi bên, chỉ cần bắt đầu ở thế cung tiễn với chân trái ở trước, tay trái ở eo, và tay phải đẩy tới trước. Lặp lại thêm mười lần.

Đảo Niệm Hầu (倒攆猴)

Xà Thân Hạ Thế (蛇身下勢) và Kim Kê Độc Lập (金雞獨立)

Khi bạn luyện những bài Khí Công di chuyển này, các động tác, như thường lệ, bắt đầu từ chân, được dẫn bởi eo, và cuối cùng tới hai bàn tay. Hãy luyện cho tới khi các động tác trôi chảy và tự nhiên, hơi thở bình lặng, sâu và thoải mái, và tâm trí bạn tập trung thiền định. Hãy nhớ phối hợp sự vận động của huyệt hội âm và hậu môn với hơi thở. Đây là chìa khóa để tiến từ cảm nhận Thái Cực Quyền bên ngoài vào lĩnh vực cảm nhận Thái Cực Quyền bên trong.

Tài Liệu Tham Khảo — Chương 3

Lời Kết

Thái Cực Quyền có quá nhiều điều đến nỗi không thể bao quát hết lý thuyết và việc luyện tập của nó trong chỉ vài cuốn sách. Cũng không ai có thể tuyên bố rằng mình đã thấu hiểu tường tận lý thuyết thái cực và đã hoàn tất việc luyện tập trong một đời người ngắn ngủi. Thực ra, chỉ những người luyện Thái Cực Quyền cao cấp đã chạm tới tinh túy của lý thuyết và thực hành môn nghệ thuật này mới hiểu được chiều sâu thật sự của nó. Dường như bạn càng đào sâu bao nhiêu, nó càng sâu bấy nhiêu; và bạn càng mở rộng mắt mình, bạn càng nhìn được xa hơn. Chúng ta cần nhiều bậc thầy Thái Cực Quyền giàu kinh nghiệm mở lòng mình và chia sẻ những gì họ đã học với công chúng. Chỉ bằng cách đó, việc nghiên cứu Thái Cực Quyền mới đạt tới một mức thâm sâu và mang lại lợi ích cho nhân loại.

Tôi có một số mục tiêu khi xuất bản cuốn sách này.

Thứ nhất, tôi hy vọng dẫn dắt những người luyện Thái Cực Quyền có quan tâm bước vào lĩnh vực những cảm nhận nội tại của Thái Cực Quyền. Nhiều người luyện Thái Cực Quyền ngày nay chỉ tìm cách thư giãn thân thể, và họ vẫn dồn phần lớn sự chú ý vào việc điều chỉnh thân thể vật chất. Tôi hy vọng rằng qua cuốn sách này, họ sẽ có thể tiếp cận được phương diện bên trong của việc luyện Thái Cực Quyền.

Thứ hai, tôi muốn giúp dạy cho những ai quan tâm tới Thái Cực Quyền như một môn võ thuật những cách chuyển động thân thể đúng đắn và cách dẫn Khí tới các chi. Một thân thể mềm mại cùng sự phối hợp giữa tâm trí và Khí là chìa khóa cho sức mạnh Thái Cực Quyền. Việc luyện Thái Cực Khí Công sẽ cho họ xây dựng nền tảng cho những ứng dụng võ thuật.

Thứ ba, tôi mong giới thiệu Thái Cực Khí Công tới những người thuộc công chúng nói chung, những ai muốn cải thiện sức khỏe của mình.

Tôi hy vọng cuốn sách này sẽ tạo ra những hiệu ứng rộng khắp, như một hòn đá ném xuống ao. Nếu những bài tập này có thể mang lại sức khỏe cho công chúng nói chung, thì giấc mơ của tôi đã thành hiện thực.

Lời Cảm Ơn

Ấn bản thứ nhất (1993)

Xin cảm ơn A. Reza Farman-Farmaian về phần nhiếp ảnh, Wen-Ching Wu về phần minh họa, Michael Wiederhold về phần sắp chữ, và John R. Redmond về phần vẽ bìa. Cũng xin cảm ơn David Ripianzi, Roger Whidden, Jr., James O’Leary, Jr., và nhiều thành viên YMAA khác đã đọc soát bản thảo và đóng góp nhiều gợi ý cùng thảo luận quý giá. Xin cảm ơn đặc biệt Alan Dougall về phần biên tập. Và một lời cảm ơn rất đặc biệt tới các nghệ sĩ Chow, Chian-Chiu và Leung, Chen-Ying vì bức họa và thư pháp tuyệt đẹp ở trang đầu cuốn sách này.

Ấn bản thứ hai (1998)

Trong ấn bản mới này, tôi xin bày tỏ nhiều lời cảm ơn tới Tim Comrie về phần sắp chữ và giúp đỡ chung, và tới Erik Elsemans về phần đọc soát bản thảo. Xin cảm ơn đặc biệt James O’Leary về phần biên tập, Ilana Rosenberg về thiết kế bìa, và David Zaboski về ý tưởng bìa — Approaching Wuji from Taiji (Từ Thái Cực tiến tới Vô Cực).

Chỉnh lý ấn bản thứ hai (2013)

Nhà xuất bản xin cảm ơn Axie Breen về thiết kế bìa, Dolores Sparrow và T.G. LaFredo về biên tập, Sara Scanlon về hiệu đính, và Susan Bullowa về quản lý tệp kỹ thuật số.

Bảng Thuật Ngữ và Dịch Nghĩa các Thuật Ngữ Trung Hoa

Đây là bảng thuật ngữ gốc của sách, được trình bày lại theo dạng đối chiếu ba tầng: phiên âm (pinyin) + Hán tự — nghĩa tiếng Việt. Với các thuật ngữ kỹ thuật quan trọng, phần nghĩa tiếng Việt được kèm theo Hán tự và cách đọc Hán–Việt để tiện tra cứu.

Về Tác Giả

Dương Tuấn Mẫn, Tiến sĩ (楊俊敏博士)

Tiến sĩ Dương Tuấn Mẫn sinh ngày 11 tháng 8 năm 1946 tại Tân Trúc Huyện (新竹縣), Đài Loan, Trung Quốc. Ông bắt đầu luyện võ thuật (武術) (công phu hay kung fu, 功夫) từ năm mười lăm tuổi dưới sự dẫn dắt của Bạch Hạc Thiếu Lâm (少林白鶴) sư phụ Tằng Kim Táo (曾金灶). Sư phụ Tằng ban đầu học Thái Tổ Quyền (太祖拳) từ ông nội khi còn nhỏ. Khi sư phụ Tằng mười lăm tuổi, ông bắt đầu học Bạch Hạc từ sư phụ Kim Thiệu Phong (金紹峰), và theo ông ấy hai mươi ba năm cho tới khi sư phụ Kim qua đời.

Trong mười ba năm học tập (1961–1974) dưới sư phụ Tằng, Tiến sĩ Dương trở thành chuyên gia về phái Bạch Hạc của võ thuật Trung Hoa, bao gồm cả việc dùng tay không lẫn các loại binh khí như đao, côn, thương, xoa ba, hai đoản côn và nhiều binh khí khác. Cũng với vị sư phụ ấy, ông học Bạch Hạc Khí Công (氣功), cầm nã (擒拿), thôi nã (推拿), xoa bóp điểm huyệt (點穴按摩) và chữa bệnh bằng thảo dược.

Năm mười sáu tuổi, Tiến sĩ Dương bắt đầu học Thái Cực Quyền Dương Thức (楊氏太極拳) dưới sư phụ Cao Đào (高濤). Sau khi học với sư phụ Cao, Tiến sĩ Dương tiếp tục việc học và nghiên cứu Thái Cực Quyền với một số bậc thầy và người luyện lâu năm như sư phụ Lý Mậu Thanh (李茂清) và ông Trần Uy Thân (陳威伸) ở Đài Bắc (台北). Sư phụ Lý học Thái Cực Quyền từ bậc thầy nổi tiếng Hàn Khánh Đường (韓慶堂), còn ông Trần học Thái Cực Quyền từ sư phụ Trương Tường Tam (張詳三). Tiến sĩ Dương đã tinh thông chuỗi Thái Cực Quyền tay không, thôi thủ, chuỗi đối luyện hai người, Thái Cực kiếm, Thái Cực đao và Thái Cực Khí Công.

Khi Tiến sĩ Dương mười tám tuổi, ông vào trường Đạm Giang (淡江學院) ở Tân Trúc Huyện để học vật lý. Ở đại học, ông bắt đầu học Trường Quyền Thiếu Lâm truyền thống (少林長拳) với sư phụ Lý Mậu Thanh tại Câu lạc bộ Quốc thuật Đạm Giang (淡江國術社), 1964–1968, và cuối cùng trở thành trợ giảng dưới sư phụ Lý. Năm 1971, ông hoàn thành bằng thạc sĩ vật lý tại Đại học Quốc lập Đài Loan (台灣大學), rồi phục vụ trong Không quân Trung Hoa từ 1971 tới 1972. Trong thời gian phục vụ, Tiến sĩ Dương dạy vật lý tại Trường Sơ cấp Không quân Trung Hoa (空軍幼校) đồng thời dạy võ thuật. Sau khi được giải ngũ danh dự năm 1972, ông trở lại trường Đạm Giang để dạy vật lý và tiếp tục học với sư phụ Lý Mậu Thanh. Từ sư phụ Lý, Tiến sĩ Dương học võ thuật miền bắc, bao gồm cả kỹ thuật tay không lẫn kỹ thuật đá, và nhiều loại binh khí.

Năm 1974, Tiến sĩ Dương tới Hoa Kỳ để học kỹ thuật cơ khí tại Đại học Purdue. Theo đề nghị của một vài học trò, Tiến sĩ Dương bắt đầu dạy công phu (kung fu), dẫn tới việc thành lập Câu lạc bộ Nghiên cứu Kung Fu Trung Hoa Đại học Purdue vào mùa xuân năm 1975. Khi ở Purdue, Tiến sĩ Dương cũng dạy các khóa Thái Cực Quyền có tín chỉ đại học. Tháng 5 năm 1978, ông được Đại học Purdue trao bằng tiến sĩ kỹ thuật cơ khí.

Năm 1980, Tiến sĩ Dương chuyển tới Houston để làm việc cho Texas Instruments. Khi ở Houston, ông thành lập Học viện Kung Fu Thiếu Lâm của Dương, về sau được học trò của ông là ông Jeffery Bolt tiếp quản sau khi Tiến sĩ Dương chuyển tới Boston năm 1982. Tiến sĩ Dương thành lập Học viện Võ thuật Dương ở Boston vào ngày 1 tháng 10 năm 1982.

Tháng 1 năm 1984, ông từ bỏ sự nghiệp kỹ sư để dành nhiều thời gian hơn cho nghiên cứu, viết sách và giảng dạy. Tháng 3 năm 1986, ông mua một khu đất ở vùng Jamaica Plain của Boston để làm trụ sở cho trung tâm mới.

Năm 2004, Tiến sĩ Dương bắt đầu Trung tâm Tĩnh dưỡng YMAA California phi lợi nhuận. Cơ sở luyện tập ở vùng nông thôn California này là nơi những học trò được tuyển chọn ghi danh vào một khóa nội trú mười năm để học võ thuật Trung Hoa.

Tóm lại, Tiến sĩ Dương đã gắn bó với võ thuật Trung Hoa từ năm 1961. Trong thời gian đó, ông đã dành mười ba năm học Bạch Hạc Thiếu Lâm (Bạch Hạc), Trường Quyền Thiếu Lâm (Trường Quyền) và Thái Cực Quyền. Tiến sĩ Dương có hơn bốn thập kỷ kinh nghiệm giảng dạy.

Ngoài ra, Tiến sĩ Dương cũng đã tổ chức các hội thảo khắp thế giới để chia sẻ kiến thức của mình về võ thuật Trung Hoa và Khí Công. Những quốc gia ông đã tới gồm Canada, Mexico, Pháp, Ý, Ba Lan, Anh, Ireland, Bồ Đào Nha, Thụy Sĩ, Đức, Hungary, Tây Ban Nha, Hà Lan, Latvia, Nam Phi và Ả Rập Saudi.

Từ năm 1986, YMAA đã trở thành một tổ chức quốc tế, hiện bao gồm hơn năm mươi trường học ở Argentina, Bỉ, Canada, Chile, Pháp, Hungary, Iran, Ireland, Ý, New Zealand, Ba Lan, Bồ Đào Nha, Nam Phi, Thụy Điển, Vương quốc Anh, Venezuela và Hoa Kỳ. Nhiều sách và băng hình của Tiến sĩ Dương đã được dịch sang các ngôn ngữ như Pháp, Ý, Tây Ban Nha, Ba Lan, Séc, Bulgaria, Nga, Đức và Hungary.

Các sách do Tiến sĩ Dương Tuấn Mẫn viết

Băng hình DVD do Tiến sĩ Dương Tuấn Mẫn thực hiện

Tiến sĩ Dương đã thực hiện hơn bốn mươi bộ băng hình giảng dạy, do Nhà xuất bản YMAA phát hành từ năm 2003 tới 2012, bao gồm các loạt bài về Cầm Nã (Chin Na In Depth Courses 1–12), Bát Đoạn Cẩm (Eight Simple Qigong Exercises for Health: The Eight Pieces of Brocade), Bạch Hạc Thiếu Lâm (Shaolin White Crane Gong Fu Basic Training, Shaolin White Crane Hard and Soft Qigong), Thái Cực Quyền Dương Thức (Tai Chi Chuan: Classical Yang Style), Thôi Thủ (Taiji Pushing Hands Courses 1–4), Thái Cực Kiếm và Thái Cực Đao, Bát Quái Chưởng, Thái Cực Cầu Khí Công (Taiji Ball Qigong Courses 1–4), cùng loạt bài giảng Understanding Qigong gồm sáu đĩa: What is Qigong? The Human Qi Circulatory System, Keypoints of Qigong & Qigong Breathing, Embryonic Breathing, Four Seasons Qigong, Small Circulation và Martial Arts Qigong Breathing. Ngoài ra còn có Five Animal Sports Qigong, Xingyiquan: Twelve Animals Kung Fu and Applications, Taiji 37 Postures Martial Applications, Taiji Wrestling, Shuai Jiao: Kung Fu Wrestling, Knife Defense và Yang Tai Chi for Beginners.