Bí Quyết Thái Cực Của Các Bậc Cổ Sư

Lời Dẫn: Vì Sao Đọc Kinh Điển Cổ?

Kể từ khi Thái Cực Quyền (Thái Cực Quyền, Tai Chi Chuan) được sáng tạo hơn một ngàn năm trước, vô số võ sĩ đã luyện tập môn nghệ thuật bảo vệ sức khỏe và tự vệ này. Một vài "bậc cổ sư", sau cả một đời nghiên cứu và thực hành, đã thấu hiểu một "cảm giác" sâu sắc đối với nghệ thuật, từ đó phát triển nên những "bí quyết" của Thái Cực Quyền. Để bảo tồn sự thấu hiểu và kinh nghiệm ấy, và để truyền lại những "bí quyết" này, các bậc thầy đã viết nên các kinh điển, thơ ca và bài ca — để những thế hệ nối tiếp cũng có thể đạt tới "cảm giác" ấy, mà trong thời gian ngắn hơn rất nhiều. Những "bí quyết" này chứa đựng tinh hoa và cội rễ của nghệ thuật Thái Cực Quyền.

Cuốn Bí Quyết Thái Cực Của Các Bậc Cổ Sư cung cấp một tấm bản đồ dẫn đường trên lộ trình đúng đắn tiến tới sự thấu hiểu sâu xa Thái Cực Quyền, bao gồm lý thuyết đúng đắn và phương pháp luyện tập để phát triển và điều hòa thân, tức, tâm, Khí (Qi) và thần (spirit). Những phương pháp ấy không chỉ là cội rễ của Thái Cực Quyền như một võ thuật, mà còn là nền tảng của Thái Cực Quyền như một pháp dưỡng sinh và như một con đường Khí Công (Qigong, Chi Kung), đem lại cho bạn một đời sống khỏe mạnh, hài hòa và an lạc.

Suốt bảy thế kỷ qua, vô số bài ca và bài thơ đã được sáng tác về Thái Cực Quyền. Chúng đã đóng một vai trò chủ chốt trong việc lưu giữ tri thức và trí tuệ của các bậc thầy — dù trong nhiều trường hợp, danh tính tác giả và niên đại ra đời đã thất truyền. Vì phần lớn người Trung Hoa thời trước không biết chữ, những điểm cốt yếu của võ học được đưa vào ca và thơ — dễ nhớ hơn văn xuôi — rồi truyền khẩu từ thầy sang trò. Các luận thuyết (treatise) sâu sắc hơn cũng được truyền lại nhưng được coi là bí mật; mãi đến thế kỷ 20 chúng mới được công bố cho công chúng.

Vì Sao Cổ Sư Viết Ca Quyết?

Ca quyết là bản đồ dẫn đường tới sự thấu hiểu sâu xa Thái Cực Quyền: lý thuyết đúng đắn và phương pháp luyện tập để điều hòa thân, tức, tâm, khí và thần. Chúng không chỉ là gốc của Thái Cực như võ thuật, mà còn là nền tảng của Thái Cực như phép dưỡng sinh và khí công — đưa tới một đời sống khỏe mạnh, hài hòa và an lạc. Thơ ca trong Thái Cực là tiếng nói của "tâm và ý": một chữ đơn cộng chứa trí tuệ và thực hành của nhiều thế hệ, tất cả đều tin vào sự minh triết vốn có của thân thể.

Vì Sao Khó Dịch Kinh Điển?

TS. Dương cảnh báo người đọc: dịch văn cổ Trung Hoa sang ngôn ngữ hiện đại cực kỳ khó. Khác biệt văn hóa khiến nhiều cách diễn đạt trở nên vô nghĩa nếu dịch sát chữ; mỗi âm có nhiều nghĩa khả dĩ; nhiều chữ có nhiều nghĩa và nghĩa lại đổi theo thời gian; ngữ pháp không có thì, không mạo từ, không phân biệt số ít/số nhiều, không phân biệt từ loại. Vì vậy, bản dịch ở đây là diễn giải dựa trên 37 năm kinh nghiệm Thái Cực của tác giả, cố gắng chuyên chở tối đa ý nghĩa nguyên bản.

Những từ được hiểu nhưng không thực sự viết trong văn bản gốc được đặt trong ngoặc đơn. Một số từ Hán được theo sau bởi tiếng Anh trong ngoặc — thí dụ Thần (Shen, Spirit); và một số từ Anh được theo sau bởi nguyên văn — thí dụ Essence (Tinh, Jing). Để giúp người đọc, tác giả đính kèm chú giải cho mỗi bài ca, thơ và luận thuyết. Nguyên văn chữ Hán của mỗi văn bản được đưa vào Phụ lục A, và một bảng thuật ngữ Hán-Việt-Anh được đưa vào Phụ lục B.

Cấu Trúc Sách & Phụ Lục

Cuốn sách này được chia thành ba phần. Phần I — Luận Thuyết & Kinh Văn gồm Thái Cực Quyền Luận, Thái Cực Quyền Kinh, Tứ Yếu Cú, Thập Tam Yếu Quyết, Bát Tự Ca, Tam Đại Luận và Ngũ Tâm Yếu. Phần II — Thôi Thủ & Chân Ý gồm Thôi Thủ Ca, Chân Ý Ca, Cơ Bản Yếu Điểm, Ứng Dụng Ca và Cổ Thái Cực Quyền Kinh. Phần III — Hiểu & Ứng Dụng gồm Hiểu Và Dụng Ca và Thập Tam Thế Ca. Phần cuối là Phụ lục nguyên văn và tiểu sử tác giả.

Luận Thuyết & Kinh Văn

1. Thái Cực Quyền Luận (Taijiquan Treatise) — Trương Tam Phong

Đây là một trong những văn bản nền tảng nhất của Thái Cực Quyền, được quy cho Trương Tam Phong (Zhang, San-Feng). Bản Luận này quán chiếu toàn bộ nguyên lý vận động, cội rễ và sự phát kình (phát lực).

Hai chữ Thanh Linh, được dịch là "nhẹ và lanh lẹ", dùng để mô tả cử động của loài khỉ: nhạy bén, có chủ đích, và có khả năng di chuyển nhanh. Câu này ngụ ý rằng cử động của thân thể phải mềm mại, thư giãn, trôi chảy, tự nhiên và thoải mái. Khi điều đó xảy ra, thân thể không bị cứng, Khí không bị ngưng trệ, và tâm không bị rối loạn. Sự mềm mại sẽ thấm vào mọi động tác của bạn, và bạn sẽ vận động một cách tự nhiên, nhanh nhẹn và hiệu quả.

Toàn thân phải là một khối thống nhất, mọi bộ phận được kết nối và hợp nhất bởi năng lượng (Khí) đang vận hành bên trong chúng, giống như những đồng tiền cổ Trung Hoa được xâu bằng một sợi dây. Thái Cực Kình (Taiji Jin, lực võ thuật) được xếp loại là một loại Kình mềm. Để biểu hiện Kình mềm, thân thể phải hành xử như một cái roi mềm để truyền lực đi tới trước. Tất cả các khớp phải mềm và thư giãn. Các bắp thịt ở chi và thân mình cũng phải giữ sự thư giãn. Bạn phải luyện các động tác cho đến khi chúng trở nên hoàn toàn tự nhiên và nhẹ nhàng. Nếu bắp thịt và khớp bị căng cứng, thì Kình biểu hiện sẽ cứng và không thấu suốt. Loại lực cứng ấy không phải là đặc trưng của Thái Cực Quyền.

Trong tiếng Hán, Cố Đang nghĩa là một cái trống đầy và vang dội (do rung động). Khí được sinh ra và tích trữ ở Hạ Đan Điền (Lower Dan Tian) phải đầy, như một cái trống căng hơi có thể phát ra những rung động mạnh mẽ. Khi Khí của bạn đầy và được tích trữ ở Hạ Đan Điền, sinh lực sống của bạn sẽ mạnh mẽ. Do đó, Khí được tâm dẫn qua thân thể sẽ dồi dào, và Kình của bạn sẽ uy lực. Để tích trữ Khí dồi dào, bạn phải học Thai Tức (Embryo Breathing, Tai Xi); và để dẫn Khí khắp thân thể, bạn phải học thiền Tiểu Chu Thiên (Small Circulation) và Đại Chu Thiên (Grand Circulation). Công phu nội tại thuần túy, thực hành độc lập với bài quyền, sẽ giúp bạn đưa các nguyên lý ấy vào Thái Cực của mình.

Khi thực hành Thái Cực, dù Khí đầy và được kích thích, tâm bạn vẫn tĩnh tại và được kiểm soát, để Khí không tán loạn. Giữ Thần Sinh Lực (Spirit of Vitality) ở bên trong nghĩa là giữ sự bình tĩnh, kiên nhẫn và tiết chế trong hành động. Điều này giúp tránh bộc lộ ý đồ cho đối phương và bảo tồn Khí. Khi thần được giữ bên trong, tâm sẽ tập trung và được kiểm soát.

Câu này nhấn mạnh tầm quan trọng của sự chính xác trong các động tác (hay thế đứng). Thái Cực Quyền là một nội gia võ thuật. Để tự vệ hữu hiệu và biểu hiện Kình hiệu quả, bạn phải đứng và vận động với sự thăng bằng, hiệu quả và chính xác. Tâm bạn phải làm cho thân thể chìm xuống, vào sàn. Sự chìm xuống này giúp bạn biểu hiện ý định một cách rõ ràng mà không căng cứng thân thể. Không thế đứng hay bộ phận nào được duỗi quá xa hay kéo vào quá nhiều. Mỗi động tác phải trôi chảy, lúc nào cũng vừa vặn; sức lực vừa đủ để làm việc, và một chút để dành. Thêm vào đó, mỗi thế đứng phải tròn trịa và đưa toàn thân vào một vận động trôi chảy, liên tục.

Từ bàn chân đến đôi chân đến eo phải được hiệp nhất, và thành một Khí duy nhất. Khi tiến lên hay lùi xuống, (bạn có thể) nắm bắt thời cơ và chiếm thế thượng phong. Khi thực hành Kình trong Thái Cực, toàn thân bạn hành xử như một cái roi mềm. Bằng cách chìm xuống và định tâm, bạn trở nên có cội rễ. Một khi đã có cội rễ vững, đôi chân có thể sinh ra vận động hay Kình (lực võ thuật). Lực này rồi được eo điều khiển, và biểu hiện từ bàn tay tới mục tiêu theo ý muốn. Eo vì thế giống như bánh lái của xe hơi, hướng dẫn phương hướng của lực bạn như những bánh xe. Nếu bạn kết nối vững chắc với mặt đất, và kết nối từ bàn chân tới eo, bạn có thể vận động như một khối thống nhất. Khi ấy Kình của bạn sẽ mạnh, và bạn đủ nhanh nhẹn, nhạy bén để chiếm thế có lợi.

Khí của toàn thân phải được hiệp nhất trong kỹ thuật. Điều quan trọng là cân bằng lực và Khí của bàn tay hữu (chủ động) với cội rễ ở bàn chân, và cân bằng lực vô hình đang treo đầu với Khí chìm xuống Đan Điền. Mẹo để hiệp nhất Khí và kỹ thuật chính là hơi thở Thái Cực Quyền đúng đắn.

Nếu bạn không bắt được thời điểm và cơ hội đúng đắn cho công và thủ, tâm bạn có thể tán loạn và thân thể mất thăng bằng, hỗn loạn. Khi điều đó xảy ra, cội rễ của bạn sẽ nông và yếu. Khi cội rễ không vững, bạn đánh mất nền tảng mà qua đó đôi chân sinh ra lực. Hệ quả là eo mất sự kiểm soát, và hành động của nó trở nên vô nghĩa. Năng lượng của bạn sẽ đứt đoạn, và bạn bắt đầu nổi lên, rời khỏi cội rễ. Để sửa, bạn phải chỉnh đốn đúng đắn eo và chân, giúp tái lập cội rễ và ổn định mình. Cũng thế, hãy đưa tâm trở về hơi thở, làm cho nó lại sâu, chậm, mềm và đều. Hãy biến điều này thành một quá trình liên tục. Không ngừng đưa các giác quan về hơi thở và sự căn chỉnh thân thể đúng đắn.

Điều này đặc biệt bổ ích trong thực hành thôi thủ (pushing hands). Nếu bạn bị đặt vào một thế bất lợi, hoặc đối phương đang động lực đẩy bạn vào tình thế bất lợi, thân thể bạn thường căng cứng, cho phép đối phương tìm thấy trung tâm và "đẩy gốc" làm bạn mất thăng bằng. Bất cứ khi nào phát hiện mình rơi vào tình thế ấy, nếu bạn lập tức hạ thân xuống để tái lập cội rễ qua nền tảng, đồng thời dùng hơi thở và eo để trung hòa luồng năng lượng đang tràn tới, bạn thường có thể đổi thế và trung hòa sự kiểm soát của đối phương.

Người Trung Hoa tin rằng có hai cái tâm. Một gọi là Tâm (Xin, tức tâm cảm xúc) và cái kia gọi là Ý (Yi, tức tâm trí tuệ). Tâm cảm xúc (tức tâm Dương) hành xử như một con khỉ, nhảy nhót, bất an, dễ bị kích động, đa cảm và vui đùa; trong khi tâm trí tuệ (tâm Âm) hành xử như một con ngựa, rất mạnh mẽ, nhưng được điều khiển. Khi bạn gặp sự thù địch, tâm trí tuệ với sự phán đoán khôn ngoan phải làm chủ thay vì tâm cảm xúc. Hãy nhìn bề dưới bề mặt để khám phá động cơ thực sự.

Ở bất cứ hướng nào, với bất cứ vận động nào, rốt cuộc đều quy về sự chỉnh đốn eo và chân. Bạn không dựa vào những cử động nhanh, dùng sức của thân hay tay. Thay vào đó, tâm nhận biết tình huống và giải pháp hiệu quả nhất, và nó dẫn dắt thân thể. Tất cả phụ thuộc vào sự nhạy cảm của Thính Kình (listening Jin) — nơi bạn cố gắng dùng tâm để cảm nhận năng lượng của tình huống, và vận động hài hòa với năng lượng cảm nhận ấy. Sự phối hợp tâm-thân này chỉ đạt được qua thực hành kiên trì, tận tụy nghệ thuật với một sự thấu cảm thế giới tự nhiên.

Ý nghĩa thứ nhất của câu này là giữ thân thể ở trung tâm. Khi trên dưới, trái phải, trước sau được cân bằng, bạn sẽ ở trung tâm. Khi ở trung tâm, bạn xây dựng được cội rễ vững. Khi ở trung tâm, tâm bạn sẽ đặt ở Hạ Đan Điền, và Khí có thể tụ tại đó dồi dào. Khi ở trung tâm, bạn có thể dùng eo để dẫn dắt hành động và lực một cách dễ dàng, trơn tru.

Ý nghĩa thứ hai là có những vận động chiến lược sống động. Thái Cực Quyền nhấn mạnh sự trọn vẹn; khi công cao, bạn phải thủ thấp; khi vận động một hướng, bạn phải cân bằng tâm và Khí ở hướng ngược lại; khi công hay thủ một bên, bạn phải ý thức bên kia.

Ý nghĩa thứ ba là biểu hiện Kình với lực lượng cân bằng. Cân bằng năng lượng là chìa khóa then chốt để công thủ Kình hiệu quả. Nếu nắm được mẹo của sự cân bằng này, bạn sẽ hiểu bí mật của việc biểu hiện Kình.

Cội rễ của đối phương là nền tảng của hắn. Khi gốc hắn bị bẻ gãy, hắn đánh mất nền tảng và Kình của hắn không được sinh ra từ chân và điều khiển bởi eo. Điều này hạn chế nghiêm trọng năng lực chiến đấu của hắn. Nếu bạn muốn hạ gục hay đẩy hắn đi, trước tiên bạn phải bẻ gãy gốc hắn để hắn bất ổn và dễ bị đánh bại. Thêm nữa, khi đối phương mất gốc, tâm hắn tạm thời sẽ tán loạn và rối trí, và điều này cho bạn một cơ hội tốt để tấn công.

Rất quan trọng để phân biệt hữu hình và vô hình trong thân bạn và trong thân đối phương. Bàn tay tác động lên đối phương là hữu hình, trong khi bàn tay kia là vô hình. Chân mang nhiều trọng lượng hơn thường là hữu hình, nhưng một chân vô hình (như chân trước trong thế nghi binh) trở nên hữu hình khi đá. Khi đẩy, mặt trước bàn tay là hữu hình, mặt sau là vô hình. Bạn cũng phải phân biệt và đáp ứng rõ ràng hữu hình/vô hình của đối phương. Khi đối phương công bên phải bạn, bên ấy phải trở nên vô hình, và bên trái bạn phải trở nên hữu hình để công hắn. Để làm tất cả điều này hiệu quả, toàn thân — từ bàn chân, chân, eo tới ngón tay — phải vận hành như một khối, và chuyển động như thể được xâu chuỗi, như một cái roi mềm.

Có hai lối võ thuật ở Trung Hoa gọi là "Trường Quyền" (Chang Quan). Một là Thái Cực Quyền, trong trường hợp này "Trường Quyền" được dịch là "Trường Trình" (Long Sequence) — vì chuỗi Thái Cực dài, và các động tác được thực hiện trơn tru, liên tục như một dòng sông chảy. "Trường Quyền" kia được dịch là "Quyền Dài" (Long Fist), chỉ một lối ngoại gia miền Bắc chú trọng chiến thuật đánh tầm xa.

Trong câu này, điều đầu tiên phải rõ trong tâm bạn là chữ Hán "Thế" (Shi), dù thường được dịch là "thế đứng" (postures), có nghĩa là "hình dạng", "cách thức", "tình huống", "hình thức" hoặc một vật hay chủ thể nào đó. Do đó, bản dịch chính xác hơn của "Thế" ở đây nên là "hình thức" (patterns). Chính từ những hình thức này mà nhiều thế đứng được suy ra.

Đoạn này liệt kê những hình thức vận động cơ bản của Thái Cực và sự tương ứng của chúng. Thái Cực Quyền cũng được gọi là "mười ba thế". Bởi vì Thái Cực Quyền được xây dựng từ tám hình thức chiến lược vận động cơ bản và năm kỹ thuật bước chân. Tám hình thức cũng gọi là "Bát Môn" (Tám Cửa), và năm bước chân gọi là "Ngũ Bộ" (Năm Bước). Tất cả được gọi là "Thập Tam Thế" của Thái Cực Quyền.

2. Thái Cực Quyền Kinh (Taijiquan Classic) — Vương Tông Nhạc

Bản Kinh này, quy cho Vương Tông Nhạc (Wang, Zong-Yue), được coi là tinh túy của truyền thừa Thái Cực, trình bày nền tảng triết học Âm Dương và nguyên lý "dĩ nhu khắc cương".

Thái Cực (Taiji) được dịch là "Đại Cực" (Grand Ultimate) hay "Đại Đoan" (Grand Extremity), và Vô Cực (Wuji) được dịch là "Không Cực" (Without Ultimate), "Không Giới Hạn", hay "Vô Đoan" (No Extremity). Vô Cực cũng có thể nghĩa là "Vô Đối Nghịch" (No Opposition). Điều này có nghĩa Vô Cực là đồng nhất và không phân hóa, một điểm trong không gian ở trung tâm thân thể, tâm trí và năng lượng của bạn. Thí dụ, vào buổi sơ khai vũ trụ, trong một khoảnh khắc cực ngắn, không có sự phân hóa, và trạng thái ấy gọi là Vô Cực. Trong những micro-giây đầu tiên, vũ trụ bắt đầu tách biệt thành những cặp đối lập bổ sung, gọi là Âm và Dương. Từ sự tương tác của Âm và Dương, vạn vật được sinh ra và lớn lên.

Trạng thái Vô Cực vẫn tồn tại bên trong mỗi chúng ta. Nó là trạng thái từ đó mọi xung động sáng tạo lớn lên. Thái Cực sinh ra từ Vô Cực. Thái Cực là nguyên nhân của sự phân chia Âm Dương, và bản thân nó không phải là Vô Cực, cũng không phải Âm Dương, mà là nguyên nhân của sự phân ly Âm Dương. Trong ý nghĩa này, nó là một phần của khía cạnh thần thánh của Đạo (Dao).

Mọi vật, ý niệm, thần linh... đều có thể được nhận diện là Âm hay Dương. Thái Cực Quyền được sáng tạo theo lý thuyết này. Ở thế đứng đầu của chuỗi Thái Cực, tâm tĩnh và không, trọng lượng phân bổ đều hai chân. Trạng thái này là Vô Cực. Ngay khi tâm dẫn thân vào thế "Chưởng Thứu" (Grasp Sparrow's Tail), tay và chân phân hóa thành hữu hình và vô hình. Sự tương tác của hữu hình (Dương) và vô hình (Âm) sinh ra tất cả chiến thuật và kỹ thuật Thái Cực Quyền. Từ đây, bạn thấy Thái Cực (tức là Đạo) trong Thái Cực Quyền thực sự là tâm. Chính tâm khiến thân vận động, và Vô Cực phân chia.

Không một phần thế đứng nào được phóng đại hay thắt hẹp, không gì quá lõm hay quá lồi. Khi bạn dính và theo đối phương, chỉ làm điều thích hợp — không hơn, không kém. Trong thôi thủ, khi đối phương đẩy tay bạn, hãy nhượng bộ. Dính nhẹ vào tay hắn, theo vận động của hắn không rời, không cưỡng. Khi hắn công, hãy lùi một cách đàn hồi; khi hắn rút, hãy duỗi ra để theo hắn.

Khi đối phương công bạn, đừng cưỡng lại, mà hãy lùi và dẫn lực hắn vào chỗ không, để đòn công trượt qua bạn. Thuật ngữ Hán dịch là "nhượng" nghĩa đen là "đi khỏi". Dính vào đối phương nghĩa là duy trì tiếp xúc với hắn và theo vận động của hắn, để khi thời cơ tới, bạn có thể thực hiện động tác thích hợp.

Nguyên lý ở đây, cũng như hai đoạn trước, là dính vào đối phương và theo vận động của hắn. Bạn rồi có thể đáp ứng thích hợp bất kể hắn làm gì. Dù có nhiều kỹ thuật, chúng đều là những biến thể của một nguyên lý cơ bản: dính và theo.

Khi bạn đã nắm được chìa khóa của dính và theo, bạn nên làm chủ chúng và khéo léo áp dụng vào các kỹ thuật. Rồi bạn có thể bắt đầu hiểu Kình của đối phương, và diễn giải ý định của hắn. Bạn càng thực hành, bạn càng trở nên nhạy cảm.

Một luồng năng lượng vô hình nâng đầu lên, khiến đầu và thân cảm thấy như được treo bởi một sợi dây gắn tại đỉnh đầu. Năng lượng này được cân bằng bởi Khí chìm xuống Đan Điền và đáy bàn chân. Khi đầu ngẩng thẳng, Thần Sinh Lực sẽ được nâng lên, sự tỉnh thức tăng, và thân sẽ thẳng đứng từ xương cụt tới đỉnh đầu. Khi Khí chìm xuống Đan Điền, tâm tĩnh, và cội rễ được củng cố.

Đầu và thân cân bằng ngẩng thẳng. Đừng nghiêng thân bất cứ hướng nào. Nếu bạn giữ một thế thư giãn, ở trung tâm và cân bằng, dính và theo, bạn có thể đáp ứng dễ dàng, nhẹ nhàng với đối phương. Bạn rồi có thể "biến mất" trước đòn công của đối phương, và "xuất hiện" với đòn công của mình ở nơi hắn không ngờ.

Bất cứ nơi nào đối phương công, phần ấy của bạn rút lui. Khi hắn cố với tới bạn, bạn mờ đi, vừa ngoài tầm lực của hắn. Khi hắn cố rút, bạn dính lấy hắn như keo. Hắn cảm thấy bạn ở ngay đó đẩy hắn, và không thể thoát. Bất kể hắn làm gì, bạn dính và theo. Sau nhiều thực hành, bạn có thể nhạy cảm và chính xác đến mức không một cọng lông nào chạm bạn mà không làm bạn vận động. Đối phương không bao giờ nắm được bạn để tìm ra bạn, nhưng bạn luôn biết hắn. Để đạt mức này, bạn phải luyện Thính Kình (tức là cảm giác da và sự nhạy cảm). Cảm giác da là một công cụ giao tiếp giữa thân bạn và thân đối phương.

Thái Cực Quyền khác hầu hết các lối Công Phu (Gongfu) khác, nơi người ta dùng năng lực bẩm sinh về sức mạnh và tốc độ để tự vệ. Thái Cực Quyền là nội gia võ thuật dùng tâm dẫn Khí để biểu hiện lực. Lực của nó có thể rất mềm, nhưng có thể sát thương. Vận động của nó có thể chậm, nhưng đối phương bị khống chế. Tất cả nhờ vào luyện tập sự nhạy cảm và lực nội tại, và sự phối hợp với các thế đứng ngoại tại. Đạt tới mức này không chỉ đòi hỏi thời gian, kiên nhẫn và sự kiên trì để học kỹ năng, mà còn cần tài năng và một tâm trí thấu hiểu để hiểu lý thuyết, chiến thuật và phương pháp.

Thái Cực Quyền dạy bạn dựa vào kỹ thuật và sự thấu hiểu đối phương, thay vì chỉ sức mạnh hay tốc độ. Sau nhiều năm thực hiện chuỗi quyền đúng đắn, thân bạn sẽ khỏe, và bạn xây dựng được năng lượng nội tại, rất khác với sức mạnh ngoại tại. Nếu bạn hiểu các nguyên lý trung hòa, dính và bám, và nếu bạn đã luyện thôi thủ và ứng dụng Thái Cực nhiều năm, bạn có thể chiến đấu hữu hiệu ngay cả khi đã già.

Thân đứng ngẩng thẳng, ở trung tâm và cân bằng, giống hệt một cái cân cân bằng hai trọng lượng. Trung hòa lực tiếp tới bằng cách vận động toàn thân như một khối, với trục trung tuyến của thân đóng vai trò trục bánh xe.

Thường sau nhiều năm luyện tập tận tụy, một người vẫn không thể áp dụng sự trung hòa này và bị đối phương khống chế. (Lý do là) lỗi song trọng không được hiểu. Dù đối phương công cao hay thấp, trái hay phải, bạn không cưỡng lại. Thay vào đó, bạn nhượng bộ và theo, dính vào hắn kiên nhẫn cho đến khi có cơ hội tốt để công. Nếu bạn giằng co với hắn, sự sống động của tương tác ngưng trệ, và chiến thắng sẽ thuộc về kẻ có sức ngoại tại lớn nhất. Trong Thái Cực, bàn tay công bị coi là "nặng" vì nó đặt trọng lượng hay áp lực lên đối phương. Chữ Trung (Zhong) có thể dịch là "trọng lượng", và Song (Shuang) là "đôi" hay "kép". Vì thế một số tác giả dịch Song Trọng là "song trọng" (double weighting). Tuy nhiên, cùng chữ Trung cũng có thể phát âm là Trọng (Chong), dịch là "lặp lại, chồng chất". Do đó Song Trọng có thể dịch là "song chồng" (double overlapping) — nghĩa là "che phủ và kháng cự lẫn nhau", mang cảm giác hai lực giằng co, mỗi bên tranh thế thượng phong.

Bạn phải nội tâm hóa triệt để nguyên lý luôn nhượng bộ đòn công của đối phương trong khi vẫn dính nhẹ vào hắn. Sự thủ Âm của bạn phụ thuộc và liên hệ với sự công Dương của hắn. Khi bạn đã trung hòa đòn công, Âm của bạn trở thành Dương khi bạn công. Nếu luôn tiếp xúc với đối phương và chú ý (nghe) vận động và Kình của hắn, bạn sẽ dần phát triển khả năng thấu hiểu ý định hắn. Một khi học được cực Âm hóa Dương và cực Dương hóa Âm, bạn sẽ nắm được mẹo của thời điểm công thủ, và có năng lực "mượn" lực đối phương.

Một khi làm chủ Hiểu Kình, bạn càng luyện, bạn càng tiến bộ. Việc học và kinh nghiệm riêng, trong đó bạn lặng lẽ suy ngẫm trong tâm, là nguồn cải thiện chính. Nếu theo phương pháp này, cuối cùng bạn có thể đạt tới những mức cao nhất, nơi bất cứ điều gì bạn muốn đều được thực hiện tự nhiên.

Nguyên lý quan trọng nhất là buông bỏ mình, và theo người khác. Điều này không có nghĩa thuần túy thụ động và chỉ khiêm nhường theo hắn. Hãy dính và theo kiên nhẫn, tận tụy, và khi một cơ hội xuất hiện, hãy công. Nếu thay vào đó bạn thử thế này thế kia để công đối phương, hay chủ động tìm cách đẩy hắn vào thế bất lợi, đó gọi là "bỏ gần cầu xa". Người học phải rất tinh phân biệt đúng sai, vì một sai sót nhỏ về nguyên lý lúc ban đầu sẽ có hậu quả ngày càng lớn theo thời gian.

Các kinh điển Thái Cực mô tả một mức độ nhận thức và thấu hiểu rất cao. Mỗi mô tả là một nỗ lực đưa người đọc tới gần hơn các nguyên lý Thái Cực và những trải nghiệm của tác giả. Không phần nào có thể tách rời phần khác, và không gì có thể bỏ sót. Tác giả đạt tới sự thấu hiểu qua nỗ lực lâu dài và gian khổ, và bất cứ ai muốn học nghệ thuật này phải sẵn sàng và có khả năng sánh kịp nỗ lực ấy.

3. Tứ Yếu Cú (Four Important Sentences) — Dương Vũ Đình

Để mềm, trước tiên bạn phải thư giãn. Để thư giãn, các khớp trước tiên phải lỏng. Khi các khớp lỏng, bạn có thể vận động thân như một khối và biểu hiện Kình như một cái roi mềm. Để biểu hiện Kình hiệu quả, trước tiên bạn phải có Khí dồi dào lưu thông trong thân. Hơn nữa, bạn phải biết dẫn Khí tới bề mặt da, để tăng cường Vệ Khí (Guardian Qi) qua hơi thở da (Ti Xi, skin breathing). Khi Vệ Khí mạnh, bạn xây dựng được sự nhạy cảm của da. Khi điều này xảy ra, Thính Kình của bạn đạt mức cao. Thính Kình phải được phát triển trước, theo sau là theo và dính Kình.

Thêm vào đó, để biểu hiện Thái Cực Kình một cách mềm mại, bạn phải chú ý tới các khớp trong thân. Bất cứ khớp nào cũng được cấu tạo từ hai hay nhiều xương, nối bởi dây chằng. Nếu khớp bị xoắn, duỗi quá mức, hay xoay trái với thiết kế, dây chằng sẽ bị tổn thương, và khớp sẽ cứng và viêm. Luyện Kình và thôi thủ là những loại Thái Cực dễ gây chấn thương nhất. Dây chằng và gân phải được rèn luyện để tránh tổn thương khi phát Kình mềm. Hơn nữa, để sinh Kình từ cội rễ, do eo điều khiển, và biểu hiện ở tay, bạn phải coi toàn thân như một khối duy nhất (tức là roi mềm). Tất cả các khớp phải được xâu chuỗi không một đứt đoạn. Chỉ khi ấy Kình của bạn mới biểu hiện hiệu quả và khéo léo.

Có nhiều kỹ thuật luyện tập để xây dựng Khí tới mức dồi dào, và để học cách dẫn Khí tích trữ tới các phần thân thể. Thiền tọa có thể giúp xây dựng Khí ở Đan Điền, và cho phép bạn chỉ dùng tâm và hơi thở để vận Khí qua Mạch Đốc (Governing Vessel) và Nhâm Mạch (Conception Vessel). Thiền tọa và khí công động có thể dẫn bạn khám phá cách vận Khí để hỗ trợ vận động thân thể. Khí công xoắn (Coiling Qigong) sẽ giúp xây dựng sự nhạy cảm của da, và cải thiện sức khỏe và tính linh hoạt của khớp. Việc luyện Thái Cực Quyền và thôi thủ đúng đắn nên kết hợp luyện bài quyền, khí công và thiền tĩnh; cũng nên kết hợp một hình thức luyện sức bền.

4. Thập Tam Yếu Quyết (Thirteen Important Keys of Regulating the Body) — Cố Lưu Tinh

Mười ba điểm then chốt điều hòa thân pháp, do Cố Lưu Tinh (Gu, Liu-Xing) biên soạn. Mỗi điểm gồm một câu quyết và lời giải.

1. Tâm (Xin, tức tâm cảm xúc) tĩnh, dùng Ý. Thân ngẩng thẳng và lỏng.

Tâm (Xin) là tâm cảm xúc, hành xử như khỉ, trong khi Ý (Yi) là tâm trí tuệ, có thể mạnh mẽ nhưng được kiểm soát, như ngựa. Trong chiến đấu, bạn không thể bị tâm cảm xúc lấn át. Nếu chỉ đánh bằng tâm cảm xúc, bạn mất kiểm soát cả tâm lẫn thân. Khi tâm cảm xúc tĩnh, tâm bạn sáng và phán đoán chính xác. Để có phán đoán sáng trong đánh, bạn phải thư giãn, không căng. Chìa khóa là giữ thân ở trung tâm, và mọi khớp lỏng. Khi ấy tâm và thân vật lý sẽ ở trung tâm, và tư duy không rối loạn, tán mát.

2. Từ lỏng đến mềm. Trong sự mềm mại, cư ngụ sự cứng.

Để biểu hiện Thái Cực Kình mềm như roi, trước tiên bạn phải học cách lỏng. Tất cả các khớp được xâu chuỗi, và nối lỏng. Chỉ khi bạn biểu hiện Kình mềm, lực của bạn mới thấu suốt và tập trung cho đánh huyệt. Đánh huyệt có thể làm sốc nội tạng và gây tổn hại lớn. Do đó, dù Kình mềm, tổn thương của nó là cứng.

3. Hình cong và xoắn ốc (tức là cuộn, coiling), (tâm và thân) ở trung tâm và (Khí) thân tròn trịa.

Trong Thái Cực Quyền, để đổi chiến thuật từ vô hình sang hữu hình và ngược lại, bạn phải khéo léo trong kỹ thuật cuộn (coiling). Cuộn là một vận động xoắn ốc cho phép bạn đổi kỹ thuật từ Âm sang Dương và từ Dương sang Âm. Hơn nữa, một khi nắm được mẹo cuộn, tay bạn sẽ luôn ở trên chi đối phương để kiểm soát toàn bộ tình thế. Để có vận động xoáy khéo léo, tâm và thân phải ở trung tâm. Thêm nữa, bạn nên luôn giữ thân trong trạng thái tròn (tức là Bằng Kình, Peng Jin). Khi thân ở trạng thái Bằng Kình tốt, đối phương sẽ không dễ dàng kết nối với trung tâm bạn. Kỹ thuật cuộn phải làm bằng toàn thân, thay vì chỉ dùng tay. Để đạt mục tiêu, thân bạn phải vận động với những hình thức tròn và vòng. Chỉ trong vận động tròn, cuộn mới hiệu quả.

4. Vận động bắt nguồn từ eo và cột sống, Kình vươn tới tứ chi.

Dù Kình sinh từ chân, đó chỉ là nguồn lực. Trong sự biểu hiện, mọi sự ứng hợp với hành động của đối phương phải do eo và cột sống thực hiện. Eo là bánh lái của Kình, dẫn hướng Kình phát ra và cũng trung hòa Kình tiếp tới. Cột sống là một cây cung lớn, cấu tạo từ hai cây cung cong ngược chiều. Nếu bạn đáp ứng khéo léo đòn công tới bằng eo và thân mình, bạn đã nắm được mẹo dẫn hướng các Kình.

Dù bạn dẫn được Kình, nếu nó không vươn tới ngón tay, nỗ lực của bạn vẫn uổng phí. Khi ấy, toàn bộ lực còn lại trong thân, và cuối cùng sẽ hại bạn. Phát Kình đúng đắn dẫn Kình tới thân đối phương. Mục tiêu tâm trí của bạn nên ở khoảng sáu inch ngoài bàn tay. Chỉ khi ấy Kình hữu dụng và hiệu quả. Câu này nhấn mạnh tầm quan trọng của eo và thân mình.

5. Ba điểm và sáu hiệp nhất (hòa hợp), trên dưới là một đường.

Ba điểm là chóp mũi, các ngón tay, và các ngón chân. Trong hầu hết thế Thái Cực, chóp ngón tay và chóp mũi should hàng ngang. Cũng thế, chóp ngón tay của bàn tay trước và chóp ngón chân trước hàng dọc. Khi ba chóp này thẳng hàng đúng, nó thiết lập một thế đứng vững cho cả công và thủ. Hơi thở (tức là mũi) phối hợp với bước (tức là chân) và kỹ thuật tay (tức là ngón tay). Do đó bạn cũng hòa hợp ba điểm bên trong.

Sáu hiệp nhất nghĩa là hiệp nhất của hai tay và hai chân, hai khuỷu và hai gối, và hai vai và hai hông. Khi những điều này được hiệp nhất, vận động từ trên xuống dưới sẽ phối hợp, và bạn ở trung tâm. Khi tất cả xảy ra, đỉnh đầu (Bách Hội, Baihui) và đáy xương chậu (Hội Âm, Huiyin) sẽ thẳng hàng dọc. Bạn ở trung tâm và cân bằng. Một khi đạt trung tâm và cân bằng, bạn xây dựng cội rễ vững và nâng thần sinh lực.

6. Năng lượng vô hình dẫn đầu ngẩng lên, Khí chìm xuống (Hạ) Đan Điền.

Để nâng Thần Sinh Lực (tức là biểu hiện Dương), thân nên ngẩng thẳng và đầu nên được dẫn lên, như thể có một năng lượng vô hình nâng nó. Mặt Âm của năng lượng này là chìm Khí xuống Hạ Đan Điền. Nếu thấu hiểu sự cân bằng Âm Dương này cả bên ngoài lẫn bên trong, bạn sẽ nắm một trong những bí mật vi diệu nhất của Thái Cực Quyền.

7. Nuốt ngực và duỗi lưng. Hạ Kua (tức là đùi trong) và sụp eo.

Nuốt ngực và duỗi lưng là một hành động của Bằng (tức là Bổng, Wardoff). Từ hành động này, bạn có thể nhượng lực tới, đồng thời tích Kình trong thế đứng (tức là ngực và cột sống). Thêm nữa, bạn nên làm rắn đùi trong (Kua), xây dựng kết nối từ thân tới cội rễ ở chân. Sụp eo nghĩa là thả lỏng eo. Vì eo dẫn lực, nó phải mềm và lỏng.

8. Hạ khuỷu và chìm vai. Định cổ tay và dịu ngón tay.

Khi bạn hạ khuỷu và chìm vai, Kình biểu hiện từ chi trên sẽ có cội rễ, cho phép bạn nối tay vào thân, và căn nó vào đất. Nếu khuỷu nâng và vai nhấc, Kình biểu hiện sẽ từ tay, không từ thân. Khi biểu hiện Kình từ lòng bàn tay, lúc đầu cổ tay và ngón tay cực kỳ thư giãn và thoải mái. Điều này cho Khí dễ dàng tới lòng bàn tay. Tuy nhiên, ngay trước khi chạm thân đối phương, hãy định cổ tay để làm rắn lòng bàn tay, để lực phát mạnh, mà không tổn thương mình. "Định Cổ Tay" là chữ then chốt của Án (tức là ép hay đẩy xuống, lên, tới trước).

9. Cong gối và mở háng, xương hông có sức.

Khi gối cong, gối không bị khóa, giữ lỏng và dễ di chuyển. Nếu gối khóa, bước chân sẽ ngưng trệ và chậm. Vùng háng nên mở để huyệt Hội Âm (Huyin) thư giãn, lỏng. Điều này cho Khí lưu thông trơn tru trong Tiểu và Đại chu thiên. Hơn nữa, khi háng mở, eo và thắt lưng dưới thư giãn. Khi ấy cội rễ vững, và eo dùng để dẫn Kình trơn tru, dễ dàng. Tuy nhiên, dù vùng háng lỏng và thư giãn, hông phải mạnh, kết nối thân mình với chân. Nếu không, cội rễ sẽ nông. Cội rễ vững bắt nguồn từ hông mạnh.

10. Mắt xoay theo tay, đổi bước theo thân.

Khi chiến đấu, trước bất cứ tiếp xúc vật lý, mắt kết nối với đối phương. Khi mắt thu thập mọi hành động tinh tế của đối phương, và thông tin được truyền tức thời tới não, không một cuộc đối thoại nội tâm nào, bạn bước vào trạng thái hoàn toàn cảnh giác. Thần được nâng cao, tới mức đối phương thực sự cảm thấy nó đang thắng mình. Tuy nhiên, một khi tiếp xúc thiết lập, bạn phải dùng thính (tức là cảm giác), hiểu, và dính Kình. Lúc này, sự nhạy cảm của da trở nên cực quan trọng. Một khi tiếp xúc vật lý đứt, mắt lại là ưu tiên chính. Mắt theo tay để đánh chặn.

Trong chiến đấu, bước chân phải theo vận động thân, và vận động thân theo tình huống chiến thuật. Mọi hành động phải ứng hợp với ý định đối phương. Do đó bạn phải luyện với bạn tập cho đến khi mọi vận động thân và kỹ thuật bước chân tự nhiên, tự động theo tình huống chiến thuật.

11. Tốc độ đều đặn, nhẹ và chìm (tức là nặng) đều cần thiết.

Khi thực hiện chuỗi Thái Cực, tốc độ nên đều, cho phép bạn phối hợp hài hòa hơi thở và tâm với vận động. Rất quan trọng để học dùng tâm dẫn Khí xuống để thiết lập cội rễ vững (tức là nặng). Nhưng cũng quan trọng không kém, một khi quyết định di chuyển chân, bạn phải nhanh nhẹn và nhẹ. Một khi đạt mức sâu của Thái Cực, bạn bắt đầu xây dựng cảm giác địch. Khi ấy tốc độ hành động tùy thuộc địch. Hắn nhanh, bạn nhanh; hắn chậm, bạn theo chậm. Hắn nặng (lực nặng), bạn nhẹ; hắn nhẹ, bạn nặng.

12. Khởi động từ bên trong và phát ra bên ngoài, hơi thở hòa hợp.

Bất cứ khi nào bạn quyết định hành động, trước tiên Ý (tâm trí tuệ) được sinh ra. Tâm dẫn Khí (tức là sinh điện) tới thân vật lý để biểu hiện Kình. Tâm càng tập trung, Khí càng mạnh có thể dẫn. Khi Khí dùng để nạp thân vật lý, hành động sẽ mạnh. Đây là lý thuyết cơ bản của nội gia võ thuật. Trong quá trình tâm-Kình này, hơi thở được coi là chiến thuật. Hơi thở theo hành động, nhưng nên hòa hợp. Hành động nhanh, thở nhanh; hành động chậm, thở chậm. Nhưng mọi lúc, thở sâu, hòa hợp và tĩnh, không nông và kích động. Khi thở kích động, tâm tán loạn, thân thiếu dưỡng khí. Nếu thở hòa hợp, tâm giữ tĩnh dù vận động và thở nhanh.

13. Một khi Ý vận động, hình theo sau, thế (biểu hiện) trọn vẹn, và Ý liên tục.

Như giải thích trước, trong bất cứ hành động, Ý (tâm trí tuệ) sinh ra trước, và Khí được dẫn qua thân vật lý để hành động. Do đó tâm luôn là khởi thủ. Nhưng tâm phải ý thức và đáp ứng ý định đối phương. Không có sự chia rẽ trong tâm, không do dự quyết định và hành động. Làm vậy tạo gián đoạn trong cả ý định và năng lượng nó dẫn. Tuy nhiên, một khi Kình biểu hiện trọn vẹn, nó lại phụ thuộc tâm để cho nó một biểu hiện mới. Bản thân Kình có thể đứt, nhưng Ý phải tiếp nối từ hành động này sang hành động kia.

5. Bát Tự Ca (Song of Eight Words) — Khuyết Danh

Bổng, Lũy, Áp, Đẩy là bốn vận động cơ bản của Thái Cực Quyền. Ít người hiểu chúng đúng đắn. Các vận động được thực hiện với Kình hỗ trợ Khí, cho phép lực mềm hay cứng. Người ta phải tránh lực cơ bắp ngoại tại, gọi là Lực (Li), làm vận động cứng, vụng về và ngưng trệ. Bạn phải giữ nhẹ và lanh lẹ, tránh gặp lực bằng lực (tức là song trọng), và chờ thời cơ đúng. Nếu làm động tác đúng lúc, đúng hướng, kỹ thuật sẽ uy lực.

Tám thế là tám hình thức Kình chiến đấu cơ bản, và có thể gán hướng theo nơi lực đối phương bị đẩy. Bằng (Wardoff) bật đối phương ngược hướng hắn tới. Lã (Rollback) dẫn hắn xa hơn ý định theo hướng hắn công. Liệt (Split) và Khảo (Bump) dẫn hắn tới trước và lệch hắn hơi sang bên. Trái (Pluck) và Chu (Elbow) có thể thực hiện để bắt đối phương ngay khi hắn bắt đầu tới trước, và đánh hay làm mất thăng bằng hắn chéo về sau. Kích (Press) và Án (Push) đánh lệch và công ở góc vuông với vận động hắn.

Bạn cũng phải học "Dính-Kết, Bám-Theo" (Adhere-Connect, Stick-Follow). Đây là kỹ thuật duy trì dính nhẹ vào đối phương, và theo hắn không đứt, không buông, nhưng cũng không cưỡng. Đây là cách duy nhất bạn thực sự học cách lợi dụng hành động đối phương. Nếu làm chủ bốn động tác đầu, bốn động tác sau sẽ dễ dàng hơn nhiều, và theo thời gian bạn tự động thực hiện chúng. Nhưng lại nữa, hành động phải dựa trên vận động và thế đứng đối phương, và chỉ có thể đến qua "Dính-Kết, Bám-Theo".

6. Thái Cực Quyền Tam Đại Luận (Three Important Thesis of Taijiquan) — Khuyết Danh

A. Luận Về Tâm — Thấu Hiểu

Trong ứng dụng Thái Cực Quyền, eo dẫn mọi vận động, như bánh lái xe. Thêm nữa, Kình tích ở thế đúng của cột sống (tức là cung), và Khí từ trong cột sống củng cố Kình. Thiếu eo, việc tích Kình ở thân và Khí từ cột sống, bạn thiếu trung tâm kiểm soát và nguồn lực chính. Do đó eo và cột sống (tức là thân mình) là những vị chủ đầu tiên.

Dù bạn có kiểm soát và Khí từ cột sống, nếu không dùng được Khí, nỗ lực uổng phí. Để vận Khí tới chi, Thần Sinh Lực phải được nâng bằng phối hợp hơi thở (thở ra khi công, hít vào khi nhượng), và phát âm Hèn-Ha (Hen-Ha) ứng với Âm hay Dương của lực dùng. Âm Hèn khi hít vào là Âm, xây dựng Khí trong tủy xương và Hạ Đan Điền. Dương Ha khi thở ra là Dương, dẫn Khí tới chi và qua da để biểu hiện Kình. Khi áp dụng hai âm này đúng, thần có thể ngưng tụ và nâng lên, và Khí dẫn tức thời tới chi. Do đó hầu họng (hơi thở và âm) là vị chủ thứ hai.

Dù áp dụng hai nguyên lý trên, tâm cảm xúc (Tâm, Xin) phải bị tâm trí tuệ kiểm soát. Khi tâm cảm xúc kích động, dù thần cao, ý chí tán loạn. Nhưng nếu tâm cảm xúc hoàn toàn bị kiểm soát, thì chiến ý thấp. Chiến ý tốt nhất là cao mà vẫn được kiểm soát. Khi ở trạng thái này, phán đoán sáng và chính xác, thần cảnh giác và tràn năng lượng. Do đó tâm (cả cảm xúc và trí tuệ) là vị chủ thứ ba.

Ba yếu tố trên quan trọng cho Thái Cực, nhưng chưa đủ để kỹ thuật hoàn hảo. Trừ khi Khí sinh từ Hạ Đan Điền, nó sẽ yếu. Nói "Khí chìm xuống Đan Điền" phải được làm để tiếp tục sinh Khí, cũng như tăng sự ổn định hướng xuống. Thêm nữa, bạn cần sự nhạy cảm ở ngón tay và lòng bàn tay để nghe và hiểu Kình đối phương. Cuối cùng, nếu bạn làm chủ tất cả nhưng không có cội rễ vững, thế đứng không ổn, và Kình mất nền tảng. Do đó Hạ Đan Điền, các ngón tay và lòng bàn tay, và bàn chân và lòng bàn chân là ba vị tướng của mọi kỹ thuật Thái Cực Quyền.

B. Ứng Dụng Kỳ Diệu Của Toàn Thân

Sự làm chủ của tâm lên thân được nhấn mạnh. Nhận thức và sự cảm nhận xung quanh phải sáng, không bị bóp méo bởi cảm xúc hay định kiến.

Lưu thông Khí tốt khắp thân cần thiết cho Thái Cực và sức khỏe. Vì Khí liên kết với nhận thức và cảm giác, lưu thông Khí tốt cũng cần để thân vâng lời tâm.

Tiếng nói trước hết chỉ âm Hèn và Ha trong luyện tập, giúp ngưng Khí vào tủy (Hèn) và nâng Thần Sinh Lực (Ha), và kiểm soát, dẫn năng lượng. Thứ hai, bạn phải khiêm tốn đủ để dùng tiếng nói hỏi chỉ dẫn những người đạt mức năng lực cao hơn. Có quá nhiều điều trong đời và võ thuật mà góc nhìn người khác cần thiết bổ khuyết sự hiểu biết một phần của ta. Hãy nhớ, trúc càng cao càng cúi thấp. Do đó luôn khiêm tốn, lễ phép hỏi khi có thể.

Bạn có thể chuyên sâu một góc nhỏ của nghệ thuật và rất giỏi, nhưng cách duy nhất đạt thật sự làm chủ và thấu hiểu đúng là khám phá mọi khía cạnh — gồm các thế ở ngoài và Khí ở trong. Lớn và nhỏ, tế và thô, mọi khía cạnh phải được khám phá.

C. Mười Bảy Luận Chủ Chốt

1. Xoay trên bàn chân. Cội rễ thân ở bàn chân. Khi thân xoay, vận động bắt đầu từ chân, lên tới ngón tay và đầu. Cội rễ phải vững để vận động có kiểm soát, chính xác.

2. Vận động trên chân. Chân sinh năng lượng. Khi bước, thân trên làm rất ít, chân làm hết. Khi đẩy hay nhượng, chân vận động nửa trên vẫn thư giãn.

3. Lò xo ở gối. Gối cong cung cấp đàn hồi cho chân, cốt yếu để sinh và tích Kình. Sức và tính linh hoạt của gân gối quyết định phần lớn sức và hiệu quả toàn thân.

4. Eo sống động. Eo kiểm soát năng lượng và hành động trong công thủ. Eo phải linh hoạt và thư giãn.

5. Lanh lẹ (Linh) qua lưng. Năng lượng sinh từ chân, do eo dẫn, rồi qua thân. Thân, nhất là lưng, phải thư giãn để năng lượng đi tự do, chính xác.

6. Thần (Shen) xâu lên qua đầu. Kinh Thái Cực Quyền của Vương Tông Nhạc nói một năng lượng vô hình nên dẫn đầu ngẩng lên, như thể treo bằng sợi chỉ từ trên. Điều này giúp thân thư giãn, và Thần Sinh Lực vươn đỉnh đầu.

7. Khí nên chảy và vận động (trong toàn thân). Tu dưỡng Khí cho nó đầy toàn thân và lưu thông mọi kinh mạch. Làm chuỗi Thái Cực kích thích và vận Khí, huấn luyện nó hỗ trợ Kình.

8. Vận (Khí) tới lòng bàn tay. Dùng tâm vận Khí tức thời tới mọi phần thân, nhất là tay.

9. (Nó) chảy vào ngón tay. Vận Khí từ lòng bàn tay vào ngón tay, nơi ý chí biểu hiện.

10. (Khí) ngưng tụ vào tủy. Đây là Kình mặt Âm tích Khí trong tủy xương. Sau nhiều năm, xương rất mạnh. Tủy là nhà máy sản sinh hồng cầu; Khí tủy dồi dào thì máu khỏe, tăng năng lượng, duy trì xuân thì.

11. Tiếp cận Thần (Spirit) (của đối phương). Sau luyện lâu, bạn đạt mức giác ngộ, cảm nhận ý định và Thần đối phương. Ở cử động nhỏ nhất của hắn, bạn động trước. Mức cao nhất là điều hòa thần; chiến đấu trở nên vô nghĩa, đạt chiến lược "chiến mà bất chiến" (đánh mà không đánh).

12. Tập trung vào tai. Trong thôi thủ và đấu tập, chú ý kỹ đối phương qua nhạy cảm da và mắt. Trong Thái Cực gọi là "nghe".

13. Thở bằng mũi. Hơi thở thường qua mũi, nên đều, thư giãn, tự nhiên. Trừ khi phát Kình âm Ha, thường giữ miệng đóng.

14. Thở ra hít vào ở phổi. Hơi thở sâu, bắt đầu từ bụng dưới, để Khí chìm Hạ Đan Điền. Thở đầy và tĩnh, tâm sáng, Khí định, tạp chất được gột.

15. Tới và từ miệng. Chỉ âm Hèn-Ha khi bạn kéo đối phương vào, rồi đẩy hắn ra.

16. Để thân trở về trạng thái nguyên thủy. Sau nhiều năm, thân lấy lại phẩm chất của bé sơ sinh, đáp ứng mọi thứ với sự đơn giản, tự nhiên của trẻ thơ.

17. Toàn thân phát qua sợi lông. Nếu toàn thân đầy Khí, và mọi tiểu mạch tới da (gốc lông) mở, bạn nhạy cảm hơn. Bạn phát triển Thính Kình tới mức rất cao, và có thể phát Kình từ bất cứ đâu trên thân.

7. Ngũ Tâm Yếu (The Five Mental Keys to Diligent Study) — Khuyết Danh

Thái Cực Quyền được phát triển và tinh luyện qua nhiều thế kỷ. Để thực sự làm chủ nghệ thuật, bạn phải học bài quyền đơn, gồm ứng dụng mọi động tác, chuỗi hai người, binh khí, thiền và khí công. Bạn nên thôi thủ với càng nhiều người càng tốt để trải nghiệm nhiều dạng thân thể và tính khí. Bạn phải khiêm tốn, cởi mở học hỏi từ bất cứ ai. Bạn càng hỏi và khảo cứu, bạn càng học nhiều. Bạn phải cẩn thận suy ngẫm mọi điều nghe thấy thấy, phân biệt điểm tốt xấu, đánh giá chân giả, xác định khi nào hợp lệ hay usable. Quan trọng nhất là kiên trì. Có thầy tốt và tài năng thiên bẩm rất đáng quý, nhưng trừ khi bạn sẵn sàng và có khả năng luyện tận tụy, tất cả đều vô ích.

Ca Quyết Về Thôi Thủ & Chân Ý

8. Thôi Thủ Ca (Song of Pushing Hands) — Khuyết Danh

Bổng, Lũy, Áp, Đẩy là bốn động tác cơ bản của thôi thủ Thái Cực. Bạn phải nghiêm túc học, phải thực hành và khảo cứu rộng các động tác này để biết chúng là gì, và cách, khi nào dùng. Khi luyện, bạn và đối phương dính nhẹ vào nhau, theo vận động qua lại, lên xuống. Cũng nhớ khi công cao, bạn bị sơ hở và phải che thấp, và ngược lại. Bốn thế này như những viên gạch nền tảng. Bằng cách hiểu các thế không chỉ như cử động cơ học, mà như những biển chỉ dẫn tới thấu hiểu sâu hơn các năng lượng căn bản của vũ trụ, việc luyện Thái Cực cung cấp cho bạn sự trân trọng lớn hơn về động lực của môi trường hằng ngày.

Tương tự, khi đối phương công cao, phản công thấp. Nếu bạn làm vậy, đối phương sẽ khó lọt vào bạn.

Thái Cực Quyền dựa trên nguyên lý không gặp lực bằng lực. Khi đối phương công bằng sức lớn, bạn dẫn đòn công rời xa bạn. Chữ then chốt là "dẫn". Bạn không thể đẩy một con bò lớn, nhưng nếu nó có khoen qua mũi nhạy, bạn dẫn nó đi đây đi kia bằng rất ít lực. Khi nắm đấm tới với lực lớn, bạn nên dính nhẹ vào nó, và dẫn nó hơi lệch hướng. Nếu cố đổi lớn hướng đòn công tới, bạn có thể bị hất ngã bởi đà tới trước. Dù thành công, bạn cũng tốn lực lớn.

Đối phương mong đòn công gặp kháng cự. Nếu thay vào đó bạn dẫn đòn công qua bạn, hắn mất thăng bằng theo hướng vận động. Đây là lúc công. Dính-Kết nghĩa là gắn một tay vào hắn, và trở một với vận động hắn, bất cứ hắn đi đâu. Bám-Theo nghĩa là ở lại với hắn, không để hắn thoát. Dùng các kỹ thuật này, bạn có thể lấy mềm thắng cứng.

9. Chân Ý Ca (Song of the Real Meaning) — Khuyết Danh

Khi luyện Thái Cực Quyền bạn phải buông bỏ mọi thứ. Tâm phải sáng và ở trung tâm. Không khái niệm (định kiến) che mờ tầm nhìn, không tư tưởng cản trở hành động. Thân phải thư giãn và ổn định, để bạn nhẹ và lanh lẹ. Buông mọi tư tưởng quá khứ và tương lai, hiện diện trong giây phút. Thân và tâm trở nên vô hình, không phải vì trở nên vô hình dạng, mà vì trở nên tiềm năng thuần khiết, không đổ bóng vào thế giới vật lý vì ý định chưa hình thành. Nhờ vậy thân bạn trong suốt với mọi lực ngoại tại. Quên cảnh vật xung quanh và làm điều cần làm. Dùng hơi thở như một con đường đi vào thân và tâm — hơi thở nối hai thế giới trong và ngoài.

Tây Sơn là một ngọn núi nổi tiếng. "Như chiếc chuông đá treo trên Tây Sơn" nghĩa là tâm bạn phải sáng, đầu ngẩng như treo từ trên, và thân vững và có cội rễ như một ngọn núi lớn. Cội rễ sâu và rộng như rễ núi, nâng đỡ thần vươn cao. Xương cụt luôn thu dưới, mở cột sống thắt lưng và nối với chân. Đầu nhấc khỏi vai, cằm hơi thu để duỗi nhẹ cột sống cổ. Đừng đẩy cằm tới, tạo căng ở cổ dưới.

Âm thanh quan trọng trong Thái Cực, vì nó liên kết Khí và phát lực. Âm phải mạnh như tiếng gầm hổ và thấu như tiếng chít khỉ. Nếu nâng Thần (Shen) và dẫn Khí khắp thân, tâm sáng và thuần khiết như suối nước mùa xuân. Luyện lâu, tu Khí, Khí tràn thân và lưu thông bình yên.

10. Thái Cực Quyền Cơ Bản Yếu Điểm (Taijiquan Fundamental Key Points) — Khuyết Danh

Hai mươi ba điểm yếu cơ bản, trình bày từng điều kèm lời giải.

1. Năng lượng vô hình dẫn đầu ngẩng (lên).

Đầu nên cảm thấy như treo từ trên. Điều này nâng Thần Sinh Lực và cho toàn thân vận động nhẹ và lanh lẹ.

2. Mắt nhìn với Thần tập trung.

Khi người có Thần tập trung và nâng cao, mắt sáng và chú ý tới cử động nhỏ nhất của đối phương.

3. Giữ ngực vào, vồng lưng.

Vùng lưng giữa vai có cảm giác được nâng, và ngực hơi lõm. Điều này thư giãn ngực và tạo một vòng phòng thủ dùng lưng và tay. Cũng dùng để trung hòa đòn công và tích năng lượng trong thế đứng. Đây là chìa khóa Bằng (Wardoff) Kình.

4. Chìm vai, hạ khuỷu.

Chìm vai hạ khuỷu giúp thư giãn, và thuận tiện truyền năng lượng vào tay. Khi khuỷu vai chìm, Kình xâu từ eo tới tay, nên chúng chức năng như một khối. Hơn nữa, chìm khuỷu vai bịt các huyệt lớn như nách, chống công. Thế này cũng giúp trung hòa, vì thân compact, dễ né hoặc đánh lệch.

5. Định cổ tay, duỗi ngón tay.

Khi tay duỗi lòng bàn tay xuống, "định cổ tay" nghĩa là hạ cổ tay hơi, để gốc lòng bàn tay hướng tới trước. Thuận tiện đánh bằng lòng bàn tay. Giữ cổ tay thư giãn. "Duỗi ngón tay" nghĩa để ngón thẳng nhưng không căng. Không ép. Dần quen giữ ngón khá thẳng, để không cản trở máu và Khí. Đây là chìa khóa Đẩy (Án) Kình.

6. Thân trung tâm và ngẩng thẳng.

Thân thẳng đứng, không nghiêng bất cứ bên nào.

7. Kéo xương cụt lên.

Xương cụt hơi kéo vào và lên, giữ khung chậu góc đúng và thắt lưng dưới thẳng. Khi chóp xương cụt lui sau, khung chậu ngả tới, thắt lưng cong vào. Điều này tước sự hỗ trợ của bụng dưới, để bụng phình. Lưng cong cũng cản truyền năng lượng lên xuống cột sống. Do đó rất quan trọng giữ xương cụt thu vào và dưới.

8. Thư giãn (eo) và thư giãn (đùi).

Eo kiểm soát và dẫn dụng lực. Đùi nối eo với gối, rất quan trọng cho mọi vận động và sinh lực bởi chân. Do đó giữ eo và đùi thư giãn và cử động được.

9. Gối trông thư giãn, nhưng không thư giãn.

Trong Thái Cực Kình sinh từ chân. Để làm vậy, chân phải như lò xo thả lực. Do đó gối phải thư giãn. Nhưng chân cũng vita cho bước chiến thuật, nên phải di chuyển nhanh yet vững. Để nhanh với cội rễ vững, gối phải thay đổi sức căng khéo léo. Câu này nghĩa gối trông thư giãn, nhưng có thể căng bất cứ khi cần.

10. Lòng bàn chân chạm đất. (Chân phẳng đất.)

Chân phải luôn phẳng đất và thư giãn, để cội rễ ổn. Trừ thế đòi hỏi, đừng tựa trọng lượng lên gót hay mũi, mà để trọng lượng trải toàn bàn chân. Đừng để vòm trong và mắt cá sụp. Giữ chú ý ở trung tâm bàn chân, chút phía sau huyệt Bộc Tuyền (Bubbling Well). Đây là nơi trọng tâm tự nhiên rơi.

11. Trên dưới theo nhau, toàn thân hiệp nhất như một (tức là phối hợp hài hòa).

Toàn thân vận động thống nhất, phối hợp. Vận động thân trên quyết định chân làm gì, và chân kiểm soát thân trên. Tay và chân phải cùng vận động.

12. Phân biệt vô hình và hữu hình.

Thân, cả toàn thể và từng phần, có khía cạnh hữu hình và vô hình. Thường chỉ một chân và một tay hữu hình tại một thời điểm. Phần nào hữu/vô tùy hành động đối phương. Khi đối phương hữu hình, bạn vô hình nơi hắn chạm, và hữu hình nơi khác. Cũng phải phán đoán đòn công hữu hay vô hình. Thường người đổi lực hữu thành vô và ngược lại. Do đó bạn phải biết Âm Dương của mình và đối phương. Rồi bạn biết hắn, hắn không biết bạn. Bạn khống chế được, không bị khống chế.

13. Trong và ngoài phối hợp nhau. Thở tự nhiên.

Hơi thở, Khí, sức cơ và Ý phải cùng hành động. Thở thư giãn, phối hợp thoải mái với hành động. Nếu thở căng hay giật, có căng trong thân, tâm không tĩnh, Khí bị cản.

14. Dùng Ý (tâm), không dùng Lực (sức).

Nghĩa bạn dùng kỹ xảo, kỹ thuật, trí tuệ để thắng, không chỉ lấn áp bằng sức. Cũng nghĩa khi làm kỹ thuật, chỉ nghĩ việc đang làm — thí dụ đẩy đối phương, khóa tay. Đừng nghĩ Khí, sức hay thân, vì sẽ chia trí và yếu kỹ thuật. Khi dùng Ý vận động, Khí tự lưu thông; khi dùng Lực, bạn căng và Khí bị cản.

15. Khí lưu thông toàn thân; phân chia, nó vận động lên xuống.

Trong Thái Cực, Khí không chỉ dồi dào, mà phải lưu thông trơn tru khắp thân. Nếu Khí tự do, tâm dẫn Khí nạp sức cơ để biểu hiện Kình. Khi dẫn Khí biểu hiện Kình, Khí chia hai luồng: một qua cột sống, biểu hiện ở ngón tay; một xuống đáy chân, xây cội rễ vững. Nói: "Có trên, có dưới, có tới trước, có lùi sau" — nghĩa bạn ở trung tâm.

16. Ý và Khí móc nối nhau (tức là Ý vận động, Khí theo).

Khí theo tâm, nên bất cứ chú ý vào đâu, Khí tụ tại đó. Đây là lý do kỷ luật tâm quan trọng.

17. Mọi hình của mọi thế theo trơn tru; không ép, không đối nghịch, toàn thân thoải mái.

Toàn chuỗi trôi chảy từ đầu tới cuối. Không đứt, giật, góc sắc. Vận động tự nhiên, thoải mái cho thân. Mỗi thế, mọi phần góp phần, trực tiếp hay đối trọng. Không phần nào cản dòng thống nhất.

18. Mỗi hình trơn tru.

Mọi hình trong chuỗi trơn tru, với Ý, Khí, thân đều hiệp nhất.

19. Thế không nên quá ít hay quá nhiều (tức là không thiếu cũng không dư). (Các thế) nên cầu ở trung tâm và ngẩng thẳng.

Thân tự nhiên, ở trung tâm, cân bằng, được kiểm soát. Tay chân không quá duỗi cũng không quá rút. Strive hiệu quả.

20. Ứng dụng nên kín đáo, không lộ.

Đối phương không thể cảm hay đoán ý định. Công thủ phải kín đáo, không thể đoán, để làm rối đối phương.

21. Đạt tĩnh trong động.

Giữ trạng thái thiền khi vận động, thì bạn tĩnh và tâm sáng.

22. Đạt động trong tĩnh.

Nếu ở trạng thái thiền, bạn vận Khí và thân tự nhiên, đúng, không cố ý.

23. Nhẹ, rồi lanh lẹ; lanh lẹ, rồi vận động; vận động, rồi biến hóa.

Đây là Thái Cực Quyền trong một quả hạch. Trước hết thanh tâm, thư thân, lưu thông Khí. Rồi bạn nhẹ. Nếu dính đối phương, không cưỡng không buông, bạn lanh lẹ. Bạn rồi vận động công thủ, nhưng nhớ biến hóa kỹ thuật để ý định không bị đọc.

11. Ứng Dụng Ca (Song of Application) — Khuyết Danh

"Sống động" ở đây nghĩa cảnh giác và chủ động. Trong luyện bạn phải chú ý kỹ đối phương. Theo thời gian, bạn diễn giải ý định từ cử động nhỏ nhất (tức là Hiểu Kình). Nơi đối phương nặng, bạn nhẹ. Khi một phần bạn nhẹ, phần khác nặng. Bạn và đối phương liên tục theo nhau, không cưỡng, không rời. Vận động tiếp tục chảy. Theo thời gian bạn nắm mẹo đủ nhẹ để né đòn, và đủ hữu hình, có kiểm soát để đánh lệch hay công hắn. Thế đứng luân phiên mở và khép theo hoàn cảnh. Cái trống là bụng, vùng Hạ Đan Điền. Bạn kích thích Khí tập trung ở đó bằng âm, chú ý, hơi thở và vận động. Điều này củng cố Khí và luyện sự kiểm soát nó. Khi chú ý và hành động tập trung vào Hạ Đan Điền, thế đứng vững, tâm tĩnh và sáng.

12. Cổ Thái Cực Quyền Kinh (Old Taijiquan Classic of Qing Qian Long Dynasty) — Khuyết Danh

Bản kinh cổ (niên đại 1736–1796 CN, thời Càn Long nhà Thanh), văn phong cổ kính hơn bản kinh thông hành.

Một năng lượng vô hình nâng đầu và thẳng cổ. Điều này cho Khí chảy tự nhiên, và giữ vai thư giãn, chìm. Khí ngưng tụ vào Hạ Đan Điền. Khí dẫn tới chân để xây cội rễ vững, và đồng thời có lực từ dưới lên đỡ hông. Sự chìm và nâng này cho thế đứng vững và linh hoạt. Khi ấy Khí cũng dẫn lên tay để biểu hiện Kình. Hãy chắc rút lại theo sau khi biểu hiện Kình công, để sắc bén lực thấu suốt và giữ ổn định.

Âm Ha từ "dạ dày" hay bụng giúp nâng Thần Sinh Lực, phối hợp Khí và Kình, và truyền năng lượng ra tay. Nên phát bằng tiếng vang sắc từ cơ hoành. Đừng phát âm Ha từ họng, vì không giúp biểu hiện lực và có thể tổn thương giọng. Khi chân "bám đất", cội rễ vững và sống động, nhưng vẫn thư giãn. Hãy tưởng bạn thực sự chìm xuống đất dùng huyệt Bộc Tuyền. Chân cong như cung, không thẳng hoàn toàn, và gối chân trước không cong quá góc bốn lăm độ.

Bạn nên nhẹ và lanh lẹ, giữ Thần bên trong. Nếu lộ Thần ngoài, người thấy việc bạn làm và nghĩ. Giữ Thần nội tại, bạn giấu ý định đến khi thời cơ. Thế đứng và vận động nên trôi chảy, liên tục, một dòng Khí. Các phần thân vô/hữu thay đổi không ngừng theo hoàn cảnh. Làm đúng đòi thời điểm. Khi chú ý lên, đừng quên xuống; khi đối phương công xuống, đừng quên lên. Tất cả không dùng sức hậu thiên (Lực), mà dùng Kình hỗ trợ Khí. Do đó học trở Khí hậu thiên về trạng thái nguyên thủy (tiên thiên). Hậu thiên Khí từ thức ăn và không khí; Tiên thiên Khí từ vật chất di truyền cha mẹ, thuần khiết hơn, gần nguồn năng lượng sáng tạo vũ trụ. Tiên thiên Khí sinh và tích ở Hạ Đan Điền. Bạn nên dùng loại Khí này nâng đỡ Kình, thay vì Khí cục bộ ở chi.

Khi chú ý ở Hạ Đan Điền, bạn dần sinh năng lượng nội tại. Phối hợp với hơi thở và vận động, Công Phu nội tại và thượng thừa ngoại tại. Hai âm Hèn Ha giúp điều động và bày tỏ năng lượng. Khi vận động, bạn mở hay duỗi năng lượng. Khi khép, tích năng lượng, nhưng tĩnh, để đối phương không hay. Bạn cong duỗi, co giãn, nhượng và dính, trung hòa và công, tùy đối phương. Chậm hay nhanh, theo đối phương, luôn theo nguyên lý Thái Cực.

Khi đổi vô/hữu, bạn biến mất trước đòn công và tái xuất chỗ khác để công. Bạn vô hình, và khi có cơ hội, tiến và "mở rộng", tức hữu hình. Giống như đồ hình Thái Cực, mỗi bên nhỏ nơi bên kia lớn, và lớn nơi bên kia nhỏ. Bạn phải nhẹ, lanh lẹ, nhạy cảm đến mức cọng lông không chạm mà không làm bạn vận động. Nếu làm được, nghệ thuật hoàn hảo như kinh Đạo gia. Chậm hay nhanh, tình thế luôn đổi, nhưng theo nguyên lý, bạn trung hòa ngàn cân bằng bốn ounce.

Thái Cực Quyền gồm mười ba thế: tám động tác cơ bản và năm hướng, phối hợp với bát quái và ngũ hành. (Tác giả liệt kê bốn quẻ, giả định người đọc đã quen.)

Trong Thái Cực, bạn đạt cứng qua mềm. Bạn giữ nhẹ và lanh lẹ, né đòn công, chờ cơ hội động viên mọi lực và công chắc chắn. Khi kinh nghiệm vận Khí khắp thân, bạn cảm rõ vị trí và đường năng lượng. Khi mở khép, co giãn ứng đòn đối phương, thế đứng nên khít nhau, không cơ hội cho hắn công. Bạn dính và bám, trung hòa và theo, luôn chú ý. Khi cơ hội công tới, công tức thời.

Ca Về Hiểu & Ứng Dụng

13. Hiểu Và Dụng Ca (Song of Comprehension and Application) — Khuyết Danh

Vì gồm tám động tác và năm bước trong chiến thuật, Thái Cực cũng gọi mười ba thế. Tên khác: Mềm Quyền (Soft Sequence, Mian Quan), và Trường Trình (Long Sequence, Chang Quan). Chiến thuật này gồm hai Khí — Âm và Dương. Mọi vận động, hơi thở, lưu thông Khí, kỹ thuật đều theo nguyên lý Âm Dương, và suy ra chiến thuật vô hình và hữu hình. Từ chiến thuật Âm Dương (vô/hữu), nguyên lý trung hòa sinh ra. Từ nguyên lý trung hòa, vô số kỹ thuật tạo ra. Dù nhiều, chỉ một nguyên lý.

Hai cực Âm Dương sinh bốn pha; bốn pha sinh bát quái; bát quái sinh lục thập tứ quẻ; lục thập tứ quẻ sinh mọi thứ. Bốn pha là cực Âm, cực Dương, thiếu Âm, thiếu Dương. Chữ "vô hạn" dịch là "mờ không bờ", cảm giác như trên sông sương, mọi thứ không rõ, bờ không thấy. Khái niệm vô hạn này là sự vô hình và tiềm năng vô tận, hơn là sự mênh mông không gian hay lặp vô tận toán học.

Nếu bạn lay động như diều trong gió, không thể tu cảm giác treo từ trên. Bạn phải giữ thân ngẩng thẳng, với năng lượng vô hình nâng đầu, cảm thấy treo từ trên. Đồng thời chìm Khí xuống lòng bàn chân vào huyệt Bộc Tuyền. Có gốc tốt là thiết yếu để đưa lực ra tay hay bất cứ phần thân. Cũng cần cho dụng eo. Không gốc và eo, mọi luyện vô ích. Căn chỉnh đúng gồm trung tâm, cân bằng, thế đứng — mỗi yếu tố phải luyện đến thói quen để tìm gốc mọi hoàn cảnh. Lỗi phổ biến nhất của võ sĩ Thái Cực là mất gốc và trồi trung tâm trong tình huống căng thẳng.

Người luyện Thái Cực phải trước học nguyên lý và kỹ thuật, rồi suy ngẫm thấu hiểu sâu ý nghĩa lý thuyết. Chỉ sau đó áp dụng lý và kỹ thuật. Sau đủ kinh nghiệm ứng dụng, quay lại lý thuyết, suy ngẫm, rồi áp dụng, và cứ thế. Hiểu và dụng hỗ trợ nhau, giúp thành nghệ sĩ Thái Cực cao. Nếu luyện vậy, Khí tới tay, lợi cả sức khỏe và ứng dụng.

Với cả mười ba thế, theo quy tắc ứng đáp tự nhiên. Trung hòa và nhượng không nên là cử động lớn, có ý thức. Chúng tự nhiên và tự động. Đừng cố nhượng. Giữ tĩnh, trung tâm, để nó tự xảy. Chỉ dính đối phương, theo, và tự động trung hòa.

Khi muốn vận động, đẩy từ chân sau. Vận động nhẹ như mây. Khi đánh, đừng dùng lực tay, mà lực toàn thân, sinh từ chân, do eo điều khiển. Có thể không cần dùng tay. Thay vào đó dùng bất cứ phần thân chạm đối phương. Nhưng khi làm vậy, nhớ làm điều cần để tự vệ.

14. Thập Tam Thế Ca (Song of the Thirteen Postures) — Khuyết Danh

Mười ba thế là nền tảng Thái Cực Quyền. Eo quan trọng vì nó cai quản mọi vận động, và Khí sinh và tích ở Hạ Đan Điền.

Vô hình là chiến thuật Âm, hữu hình là Dương. Khi đổi hai chiến thuật Âm Dương, bạn phải khéo, chủ động, sống động, và biết mình làm gì. Để đạt mức này, bạn phải thư giãn, nhạy cảm, cảnh giác, và có Thần Sinh Lực cao. Nếu đạt các điều kiện, Khí lưu thông trơn tru, tới bất cứ nơi tự do, tự nhiên.

Chạm nghĩa cảm, nhận, dò, dẫn, hay cai quản. Cảm giác là ngôn ngữ nối tâm và thân. Nếu xây độ nhạy cao, tâm đáp ứng và cai quản vận động thân khéo. Thái Cực gọi là thiền trong vận động. Khi vận động, tâm tĩnh, trung tâm, như thiền tọa. Đồng thời trong trạng thái thiền, vẫn lưu thông Khí. Khi bị công, giữ thiền, tĩnh, aware. Khi nguyên lý được học và nội tâm hóa, bạn đáp ứng tự nhiên, thoải mái. Thái Cực là nghệ thuật của sự đổi. Khi theo đối phương, đáp ứng thay đổi tinh tế theo tình huống.

Sự chăm chú trong học quyết định mức thành công. Mọi thế có bản chất, nghĩa, mục đích, và phải khảo cứu trước khi thật hiểu.

Trong mọi thế, nguyên lý (tức là Đạo) đều như nhau: tâm phải ở Hạ Đan Điền. Trong khí công, nhấn mạnh giữ tâm ở Hạ Đan Điền (Ý Thủ Đan Điền). Khi tâm ở Hạ Đan Điền, bạn ở trung tâm, Khí nâng lên mức dồi dào. Để đạt mức này, bụng thư giãn, tâm tĩnh sáng. Khi ấy dùng tâm dẫn Khí (Ý Dẫn Khí), lưu thông toàn thân mạnh, không ngưng trệ.

Để giữ thân trung tâm, nâng Thần Sinh Lực cao, thân mình phải ngẩng. Để đạt, đốt sống dưới phải đứng, lưng thẳng. Khi ấy huyệt Mệnh Môn (Life Door, giữa L2 L3) mở, cho Khí dẫn lên theo cột sống, truyền chi trên. Giữ xương cụt ngẩng là chìa khóa mở Mệnh Môn trong thiền Đại Chu Thiên. Thêm nữa, khi thân trung tâm, bạn thư giãn, vận động dễ tự nhiên. Dưới điều kiện này, nếu nâng Thần Sinh Lực, bạn chống bệnh và tranh đấu với đối phương hiệu quả.

Cong-duỗi, mở-khép là mẹo thôi thủ. Cong để trung hòa lực đối phương, đồng thời khép để tích Kình, rồi mở và duỗi để phát Kình. Mọi kỹ thuật tự nhiên, tự do theo ý định đối phương. Rồi bạn Dính-Kết, Bám-Theo và thắng. Nếu không khảo cứu mẹo này hết lòng, bạn không nắm chìa khóa Thái Cực.

Để học tốt Thái Cực cần thầy. Có quá nhiều vi diệu, dễ sai hay nhấn sai. Nói "sai nhỏ gây chia rẽ ngàn dặm". Truyền thống võ có hai loại học trò — ngoại và nội. Ngoại thường nhận vì tiền hay thử sự nghiêm túc; chỉ dạy hình và tối thiểu ứng dụng, nguyên lý. Một khi xứng, được đưa vào chùa xem bí mật nội. Nay dễ học bí mật vì nhiều sách xuất bản. Nhưng có thầy tốt vẫn gần như cần thiết. Một khi được chỉ đường, chỉ còn luyện không ngừng, và tự khảo cứu.

Tiêu chí phán đoán thế đứng đúng: tâm và Khí có dẫn vận động không? Mọi vận động bằng Kình hỗ trợ Khí, do Ý dẫn. Nếu chỉ bằng xương cơ, gọi là Lực (cơ bắp), sai.

Bạn phải nhớ mục đích tối hậu Thái Cực là duy trì thân khỏe và tâm trí xuân thì.

Dù học nghệ thuật vì sức khỏe hay tự vệ, bạn phải theo lời bài ca này, nếu không công sức uổng phí.

Nguyên Văn Chữ Hán & Tác Giả

Phụ Lục A — Nguyên Văn Chữ Hán

Sách gốc đi kèm phần nguyên văn chữ Hán của các bài ca, thơ và luận thuyết, để người đọc đối chiếu bản dịch và cảm nhận nhịp điệu, âm thanh nguyên bản — điều bản dịch không thể chuyên chở trọn vẹn. Trong bản dịch tiếng Việt này, do bản gốc chữ Hán không thể tái hiện qua văn bản OCR, chúng tôi ghi chú: nguyên văn Hán của mỗi văn bản (14 bài) được in trong ấn bản YMAA gốc, và bạn đọc nên tham chiếu trực tiếp ấn bản ấy để đối chiếu âm vận và cấu trúc chữ Hán. Mọi thuật ngữ đã được chuyển sang cách đọc Latinh (pinyin) trong ngoặc kèm theo, như Bằng (Wardoff), Lã (Rollback), Thanh (Qing), Linh (Ling), Đan Điền (Dan Tian), để bạn đọc lần theo nguyên âm.

Phụ Lục B — Về Tác Giả

TS. Dương Tuấn Mẫn (Dương Tuấn Mẫn, Yang Jwing-Ming, sinh 1946) sinh tại Tân Trúc, Đài Loan, Trung Hoa. Bắt đầu luyện Võ Thuật từ năm 15 tuổi dưới sự dẫn dắt của Thiếu Lâm Bạch Hạc sư phụ Trình Ngân Cao (Cheng, Gin-Gsao). Trong 13 năm học tập (1961–1974), ông trở thành chuyên gia phái Bạch Hạc — cả quyền cước lẫn các loại binh khí: đao, côn, thương, xoa, song đoản côn và nhiều loại khác.

Ông từng sống ở Mỹ, giảng dạy khắp thế giới và là một trong những tác giả võ học Trung Hoa viết nhiều và sâu nhất bằng tiếng Anh. Ông đã tới Việt Nam nhiều lần giảng dạy Thái Cực Quyền và Khí Công. Cuốn Bí Quyết Thái Cực Của Các Bậc Cổ Sư (Tai Chi Secrets of the Ancient Masters, YMAA, 1999) là tập thứ hai trong loạt Tai Chi Treasures, tập hợp những kinh điển, ca quyết và luận thuyết cổ nhất của Thái Cực Quyền cùng bản dịch và chú giải của ông — một tấm bản đồ dẫn người học tới sự thấu hiểu sâu xa nghệ thuật này.