Hình Ý Quyền Toàn Thư

Lời Tựa & Đôi Điều Về Hai Tác Giả

Lời Cảm Tạ

Xin cảm ơn A. Reza Farman-Farmaian đã chụp ảnh, Wen-Ching Wu và Peter Dinh đã mô tả các động tác của những bài quyền, Michael Wiederhold đã dàn trang, và John R. Redmond đã vẽ bìa. Cũng xin cảm ơn Ramel Rones và Sam Masich đã giúp đỡ chung, cảm ơn David Ripianzi, Jeffrey Pratt cùng nhiều thành viên YMAA khác đã hiệu đính bản thảo và đóng góp nhiều ý kiến, thảo luận quý giá. Xin đặc biệt cảm ơn Alan Dougall đã biên tập.

Về Tác Giả Lương Thủ Dũ

Võ sư Lương Thủ Dũ sinh ngày 28 tháng 6 năm 1943 tại thành phố Trùng Khánh, tỉnh Tứ Xuyên, Trung Quốc. Năm lên sáu, ông bắt đầu tập Khí Công — nghệ thuật hô hấp và điều khiển nội năng — dưới sự chỉ dạy của người ông nổi tiếng, cố Lương Chí Tường. Ông được truyền dạy những kỹ năng bí truyền của phái Nga Mi Sơn, trong đó có Đại Bàng Khí Công (Da Pon Chi Kung). Năm lên tám, ông nội ông đã thu xếp đặc biệt để ông bắt đầu học Nga Mi Võ thuật (Ermei Wushu).

Năm 1959, khi còn là một cậu bé, ông Lương bắt đầu học Cầm Nã và Suất Giao Trung Quốc (vật). Từ năm 1960 đến 1964, ông dồn tâm sức vào việc nghiên cứu có hệ thống và luyện tập Suất Giao, Võ thuật cùng những môn khác.

Ngoài lợi thế sinh ra trong một gia đình võ thuật, ông Lương còn có cơ hội tiếp xúc với nhiều bậc đại sư huyền thoại. Đến năm hai mươi tuổi, ông Lương đã được 10 vị võ sư đương thời nổi tiếng nhất, thuộc cả hai nguồn gốc Nam và Bắc, truyền dạy; những vị này sẵn lòng chỉ dạy và truyền cảm hứng cho chàng thanh niên nhiệt huyết ấy.

Lòng hiếu kỳ thôi thúc ông học hơn một trăm bài quyền thuộc nhiều phái khác nhau. Việc nghiên cứu võ thuật đã đưa ông đi khắp Trung Quốc đại lục: đến tỉnh Hà Nam để học Thái Cực Quyền phái Trần, đến tỉnh Hồ Bắc để học hệ phái Võ Đang, và đến tỉnh Hồ Nam để học hệ phái Nam Nhạc.

Với vốn kiến thức phong phú, ông Lương được khích lệ tham gia các cuộc thi võ thuật và nhiều lần giành huy chương vàng đáng chú ý. Trong thời niên thiếu, ông Lương đoạt các danh hiệu về vật Trung Quốc (Suất Giao), nhiều môn võ khác và cử tạ.

Khi lớn lên, suốt những năm đại học và cả sau đó, nền tảng rộng về nhiều môn võ đã góp phần hun đúc nên tính cách hiện tại của ông và đưa ông đạt tới trình độ võ nghệ cao. Một số phái mà ông dồn tâm nghiên cứu gồm hệ phái Nga Mi bí truyền, Thiếu Lâm, Trường Quyền, Đường Lang, Thứ Cước (Chuo Jiao), Hình Ý, Bát Quái, Thái Cực, Lục Hợp Bát Pháp, Suất Giao, Cầm Nã, đả huyệt, nhiều hệ thống binh khí và vài loại Khí Công nội gia.

Năm 1964, ông Lương nhận bằng đại học ngành sinh học. Tuy nhiên, đó là thời kỳ chính trị biến động, và vì xuất thân từ gia đình tư sản, chính quyền đã đưa ông đến một ngôi làng hẻo lánh, nghèo khó để dạy cấp ba. Dù gặp trở ngại ấy, ông Lương vẫn bắt đầu tổ chức các đội võ thuật trong cộng đồng địa phương và huấn luyện rất nhiều học trò là nông dân về võ thuật và vật.

Rồi đến một thời kỳ tai họa trong lịch sử Trung Quốc hiện đại. Trong những năm Cách mạng Văn hóa (1966–1974), mọi hình thức võ thuật và Khí Công đều bị đàn áp. Vì xuất thân từ gia đình tư sản, ông Lương dễ trở thành mục tiêu của những đam mê cuồng nộ và sự điên loạn mù quáng của những người cách mạng. Để tránh xung đột với Hồng vệ binh, ông từ bỏ chức vụ dạy học. Nhưng rồi ông tận dụng cơ hội này để đi khắp các vùng đất nước, thăm viếng và tìm gặp các bậc thầy võ thuật lớn, đồng thời kết bạn với những người cùng chung lòng tận tụy và tình yêu với võ đạo.

Ông Lương đã đi qua nhiều tỉnh thành và đô thị lớn, đặc biệt thăm viếng nhiều nơi nổi tiếng và linh thiêng — những cội nguồn, nơi võ thuật được khai sinh, phát triển và mài giũa. Trong số nhiều nơi ông đặt chân tới có Nga Mi Sơn, Võ Đang Sơn, Hoa Sơn, Thanh Thành Sơn, làng họ Trần ở Hà Nam, đất Thương Châu thuộc tỉnh Hà Bắc, Bắc Kinh và Thượng Hải. Trong tám năm, ông kết giao với nhiều bạn bè võ thuật, gặp gỡ nhiều bậc thầy lớn, và sự tinh thông kỹ thuật cùng triết lý của võ đạo nơi ông đã mở rộng tới những chân trời mới.

Vào cuối Cách mạng Văn hóa, chính phủ Trung Quốc lại bắt đầu ủng hộ võ thuật và Khí Công, kể cả thi đấu. Mọi người đồng thuận rằng cần tổ chức và phân loại các môn võ thuật và nội công hiện có. Nhiều đề án nghiên cứu được lập ra nhằm tìm kiếm những vị võ sư già còn sống, tuyển chọn những kỹ thuật tinh túy nhất của họ và hệ thống hóa kiến thức của họ. Chính vào lúc này, chính quyền Tứ Xuyên bổ nhiệm ông Lương làm huấn luyện viên cho thành phố, vùng và tỉnh. Học trò của ông có nhiều người nằm trong số những võ sĩ hàng đầu Trung Quốc đến mức năm 1978 ông được bình chọn là một trong những huấn luyện viên quốc gia hàng đầu kể từ năm 1949. Ông cũng nhận được sự tán dương của Ủy ban Thể dục Thể thao Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa. Sau đó, ông thường giữ vai trò trọng tài trong các cuộc thi quốc gia.

Sau Cách mạng Văn hóa, dù bận nhiều trọng trách chính thức, ông Lương vẫn tiếp tục tham gia tích cực các cuộc thi cấp tỉnh và cấp quốc gia. Từ năm 1974 đến 1981, ông giành vô số huy chương, trong đó có bốn huy chương vàng. Học trò của ông cũng thể hiện xuất sắc tại các giải mở rộng cấp quốc gia và cấp tỉnh, đoạt nhiều huy chương. Nhiều học trò trong số đó nay đã trở thành huấn luyện viên võ thuật chuyên nghiệp hoặc giảng viên võ thuật ở trường đại học. Những học trò khác trở thành huấn luyện viên võ thuật trong quân đội, hoặc thành diễn viên phim võ thuật. Năm 1979, ông Lương nhận một số chức trách, trong đó có tư cách thành viên Chi hội Tứ Xuyên của Hiệp hội Võ thuật Quốc gia Trung Quốc và tư cách thành viên ban chấp hành của Ủy ban Huấn luyện viên Võ thuật.

Năm 1981 đánh dấu một kỷ nguyên mới trong cuộc đời ông Lương khi lần đầu ông đến Seattle, một thành phố ven biển thuộc bang Washington, Hoa Kỳ. Võ nghệ của ông lập tức khiến mọi người mộ võ thuật khâm phục, và Câu lạc bộ Võ thuật và Thái Cực của Hội Sinh viên Đại học Washington đã mời ông làm Huấn luyện viên Võ thuật. Đồng thời, ông Lương giảng dạy tại Hiệp hội Thái Cực ở Seattle. Năm sau, ông Lương lên phía bắc tới Vancouver, Canada, và được Viện Dưỡng lão Villa Cathy bổ nhiệm làm Huấn luyện viên Thái Cực. Cùng năm đó, ông được Hiệp hội Thể thao Thái Cực Bắc Mỹ bổ nhiệm làm Chủ tịch Danh dự và Tổng Huấn luyện viên.

Năm 1984, ông Lương được Trường Giáo dục Thể chất thuộc Đại học British Columbia bổ nhiệm làm Chủ nhiệm và Huấn luyện viên Võ thuật. Năm 1985, ông Lương được bầu làm huấn luyện viên Đội tuyển Võ thuật Quốc gia Canada thứ nhất, đội được mời tham dự Giải Võ thuật Quốc tế Mời lần thứ nhất tổ chức tại Tây An, Trung Quốc. Thi đấu với các đội đến từ 13 quốc gia khác, đội Canada giành vị trí thứ hai.

Năm 1985, ông Lương lại được bầu làm huấn luyện viên Đội tuyển Võ thuật Quốc gia Canada thứ hai, đội thi đấu tại Giải Võ thuật Quốc tế Mời lần thứ hai tổ chức ở thành phố Thiên Tân, Trung Quốc. Tổng cộng 28 quốc gia tham dự. Lần này, đội Canada giành được nhiều huy chương hơn bất kỳ quốc gia nào khác ngoài nước chủ nhà. Vai trò và thành tích của ông Lương được đưa tin trên 14 tờ báo và tạp chí khắp Trung Quốc, còn các màn trình diễn, biểu diễn của đội Canada và ông Lương được phát sóng trên đài truyền hình Tứ Xuyên.

Ông Lương không giới hạn những đóng góp cho võ thuật của mình ở Vancouver, Canada. Ông còn có nhiều buổi thuyết trình và biểu diễn cho các chuyên gia và huấn luyện viên võ thuật ở Hoa Kỳ, trong đó có giảng viên và chuyên gia thuộc các bộ môn như Karate, Thái Cực và nhiều môn khác. Học viên ở những thành phố như Houston, Denver, Boston và New York đã được hưởng lợi từ sự chỉ dạy tận tay của ông Lương. Ông Lương cũng từng làm giám khảo tại Giải Võ thuật Quốc gia Hoa Kỳ. Ông Lương còn sản xuất một chương trình video hướng dẫn dạy Lương Công Thập Bát Pháp Khí Công (Liangong Shr Ba Fa Chi Kung) phối hợp với Viện Khí Công Quốc gia Trung Quốc.

Về Tác Giả Dương Tuấn Mẫn

TS. Dương Tuấn Mẫn sinh năm 1946 tại Đài Loan, Trung Hoa Dân Quốc. Ông bắt đầu tập võ thuật (Kung Fu) từ năm mười lăm tuổi dưới sự chỉ dạy của Võ sư Bạch Hạc Thiếu Lâm (Pai Huo) Trịnh Cẩm Cao (Cheng Gin-Gsao). Trong mười ba năm học tập (1961–1974) với Võ sư Trịnh, TS. Dương trở thành chuyên gia về công thủ Bạch Hạc, bao gồm cả việc sử dụng tay không lẫn nhiều loại binh khí như đao, côn, thương, xoa ba chạc và hai đoản côn. Cùng vị thầy ấy, ông còn học Cầm Nã Bạch Hạc, xoa bóp và trị liệu bằng thảo dược. Năm mười sáu tuổi, TS. Dương bắt đầu học Thái Cực Quyền (phái Dương) dưới sự chỉ dạy của Võ sư Cao Đào (Kao Tao). Sau khi học với Võ sư Cao, TS. Dương tiếp tục học và nghiên cứu Thái Cực Quyền với nhiều võ sư ở Đài Bắc. Tại Đài Bắc, ông đủ điều kiện để dạy Thái Cực. Ông đã tinh thông bài Thái Cực tay không, đẩy tay, bài đối luyện hai người, Thái Cực kiếm, Thái Cực đao và phép phát triển nội lực.

Năm mười tám tuổi, TS. Dương vào Trường Đại học Tamkang ở huyện Đài Bắc để học Vật lý. Ở trường, ông bắt đầu học Trường Quyền Thiếu Lâm truyền thống (Chang Chuan) với Võ sư Lý Mậu Thanh (Li Mao-Ching) tại Câu lạc bộ Quốc thuật của Đại học Tamkang (1964–1968), và cuối cùng trở thành trợ giảng dưới quyền Võ sư Lý. Năm 1971, ông hoàn thành bằng thạc sĩ Vật lý tại Đại học Quốc gia Đài Loan, rồi phục vụ trong Không quân Trung Hoa từ 1971 đến 1972. Trong quân ngũ, TS. Dương dạy Vật lý tại Trường Sĩ quan Sơ cấp của Không quân Trung Hoa, đồng thời dạy võ thuật. Sau khi được giải ngũ danh dự năm 1972, ông trở lại Đại học Tamkang để dạy Vật lý và tiếp tục học với Võ sư Lý Mậu Thanh. Từ Võ sư Lý, TS. Dương học võ thuật phái Bắc, bao gồm cả kỹ thuật tay không (đặc biệt là đá) lẫn nhiều loại binh khí.

Năm 1974, TS. Dương đến Hoa Kỳ để học Kỹ thuật Cơ khí tại Đại học Purdue. Theo đề nghị của một vài sinh viên, TS. Dương bắt đầu dạy Kung Fu, dẫn đến việc thành lập Câu lạc bộ Nghiên cứu Kung Fu Trung Hoa của Đại học Purdue vào mùa xuân năm 1975. Khi ở Purdue, TS. Dương còn dạy các khóa Thái Cực Quyền được tính tín chỉ đại học. Tháng 5 năm 1978, ông được Purdue cấp bằng tiến sĩ Kỹ thuật Cơ khí.

Hiện nay, TS. Dương và gia đình cư ngụ tại Massachusetts. Tháng 1 năm 1984, ông từ bỏ sự nghiệp kỹ sư để dành nhiều thời gian hơn cho nghiên cứu, viết sách và giảng dạy tại Hiệp hội Võ thuật của Dương (YMAA) ở Boston. Tổ chức này không ngừng mở rộng, và tính đến ngày 1 tháng 7 năm 1989, YMAA đã trở thành chỉ một phân ban của Yang's Oriental Arts Association, Inc. (YOAA, Inc).

Tóm lại, TS. Dương đã gắn bó với võ thuật Trung Hoa (Kung Fu) hơn hai mươi năm. Trong khoảng thời gian đó, ông dành mười ba năm học Bạch Hạc Thiếu Lâm (Pai Huo), Trường Quyền Thiếu Lâm (Chang Chuan) và Thái Cực Quyền. TS. Dương có hơn hai mươi năm kinh nghiệm giảng dạy: bảy năm ở Đài Loan, năm năm tại Đại học Purdue, hai năm ở Houston, Texas, và bảy năm ở Boston, Massachusetts.

TS. Dương đã xuất bản mười hai cuốn sách khác về võ thuật và Khí Công:

1. Cầm Nã Thiếu Lâm; Unique Publications, Inc., 1980.
2. Trường Quyền Thiếu Lâm Kung Fu; Unique Publications, Inc., 1981.
3. Thái Cực Quyền phái Dương; Unique Publications, Inc., 1981.
4. Giới thiệu Binh khí Cổ Trung Hoa; Unique Publications, Inc., 1985.
5. Khí Công – Sức khỏe và Võ thuật; Hiệp hội Võ thuật của Dương (YMAA), 1985.
6. Kiếm Thiếu Lâm phái Bắc; Hiệp hội Võ thuật của Dương (YMAA), 1985.
7. Thái Cực Quyền phái Dương Cao cấp, Tập 1, Lý thuyết Thái Cực và Thái Cực Kình; Hiệp hội Võ thuật của Dương (YMAA), 1986.
8. Thái Cực Quyền phái Dương Cao cấp, Tập 2, Ứng dụng Võ thuật; Hiệp hội Võ thuật của Dương (YMAA), 1986.
9. Phân tích Cầm Nã Thiếu Lâm; Hiệp hội Võ thuật của Dương (YMAA), 1987.
10. Bát Đoạn Cẩm; Hiệp hội Võ thuật của Dương (YMAA), 1988.
11. Cội nguồn Khí Công Trung Hoa – Những bí mật của việc luyện Khí Công; Hiệp hội Võ thuật của Dương (YMAA), 1989.
12. Dịch Cân và Tẩy Tủy Khí Công – Bí mật của tuổi thanh xuân; Hiệp hội Võ thuật của Dương (YMAA), 1989.

TS. Dương cũng đã xuất bản các băng video sau:

• Thái Cực Quyền phái Dương và những ứng dụng của nó, Hiệp hội Võ thuật của Dương (YMAA), 1984.
• Trường Quyền Thiếu Lâm Kung Fu – Liên Bộ Quyền và những ứng dụng của nó, Hiệp hội Võ thuật của Dương (YMAA), 1985.
• Trường Quyền Thiếu Lâm Kung Fu – Công Lực Quyền và những ứng dụng của nó, Hiệp hội Võ thuật của Dương (YMAA), 1986.
• Cầm Nã Thiếu Lâm, Hiệp hội Võ thuật của Dương (YMAA), 1987.
• Ngoại Đan Khí Công, Tập 1 – Bát Đoạn Cẩm, Hiệp hội Võ thuật của Dương (YMAA), 1987.

Lời Nói Đầu

Từ thập niên 1960, võ thuật Trung Hoa ngày càng phổ biến ở thế giới phương Tây. Điều này đặc biệt đúng với các phái nội gia như Thái Cực, Hình Ý (đọc là i) và Bát Quái. Sở dĩ như vậy là vì ngày càng nhiều người nhận ra rằng nhờ luyện tập những môn này, họ không chỉ học được những kỹ thuật tự vệ hiệu quả mà còn cải thiện đáng kể sức khỏe của mình.

Điều này không có gì đáng ngạc nhiên nếu bạn hiểu rằng các phái võ nội gia Trung Hoa dựa trên lý thuyết Khí và được coi là một phần của việc luyện Khí Công (nội năng). Khí là từ tiếng Trung chỉ nguồn năng lượng tự nhiên của vũ trụ. Khí Công là khoa học về nguồn năng lượng này, đặc biệt là khi nó vận hành trong cơ thể con người. Người Trung Hoa đã nghiên cứu Khí hơn bốn nghìn năm, và họ đã học được cách ứng dụng hiểu biết về nguồn năng lượng này vào thiền định và một số kiểu vận động nhất định nhằm cải thiện sức khỏe thể chất lẫn tinh thần và kéo dài tuổi thọ. Họ phát hiện rằng lý thuyết và nguyên lý Khí cũng có thể được dùng để nâng sức mạnh cơ bắp lên mức cao hơn nhiều so với bình thường. Điều này được thực hiện bằng cách tiếp thêm năng lượng cho cơ bắp bằng Khí thông qua tâm trí tập trung, thiền định.

Mặc dù Hình Ý được xếp vào phái nội gia, lý thuyết cùng các nguyên lý phòng thủ và ứng dụng của nó lại khác với phái nội gia nổi tiếng nhất là Thái Cực. Trong khi Thái Cực nhấn mạnh lực mềm mại như roi, Hình Ý dùng lực giống như mây song — mềm lúc đầu và cứng ngay khoảnh khắc ra đòn. Trong khi Thái Cực nhấn mạnh việc lấy phòng thủ làm tấn công, Hình Ý nhấn mạnh việc lấy tấn công làm phòng thủ. Trong khi Thái Cực tập trung vào kỹ thuật đánh tầm trung và tầm ngắn, Hình Ý tập trung vào đánh tầm ngắn. Ở điểm này, Kình (lực võ thuật) của Hình Ý có vẻ giống với Kình của Bạch Hạc, song nó vẫn có những lý thuyết công thủ độc đáo riêng. Lực của Hình Ý bao giờ cũng phải mềm ở bên trong, nhưng phải cứng ở bên ngoài mỗi khi cần thiết.

Mặc dù Hình Ý chỉ có năm động tác cơ bản, các biến hóa và ứng dụng của chúng lại vô hạn. Nó giống như khiêu vũ điệu waltz — chỉ có ba bước cơ bản nhưng có hàng trăm biến hóa. Vì vậy, dù người mới bắt đầu sẽ thấy Hình Ý dễ học hơn nhiều môn khác, vẫn cần hơn mười năm suy ngẫm và luyện tập mới đạt tới tầng hiểu biết và ứng dụng sâu xa. Bởi lẽ đó, đây là môn thích hợp cho người mới chưa có kinh nghiệm về các phái nội gia. Nó cũng thích hợp làm môn nội gia thứ hai cho những ai đã học một môn nội gia, và sẽ làm tăng hiểu biết của họ về môn đầu tiên. Với những người chỉ quan tâm đến sức khỏe, Hình Ý cung cấp một vài động tác đơn giản có thể đạt được mục tiêu đó.

Khi đọc cuốn sách này, việc hiểu được lý thuyết và nguyên lý của Hình Ý là đặc biệt quan trọng đối với bạn. Chúng sẽ đóng vai trò như một tấm bản đồ, cung cấp cho bạn những chỉ dẫn rõ ràng để dẫn bạn tới mục tiêu trong thời gian ngắn nhất có thể. Nếu bạn không hiểu lý thuyết, những gì bạn học được sẽ chỉ là hoa lá và cành ngọn, mà không có gốc rễ.

Lời Tựa của Lương Thủ Dũ

Khi tôi sáu tuổi, tôi bắt đầu luyện Khí Công, môn có liên quan đến võ thuật Trung Hoa. Khi tôi tám tuổi, tôi bắt đầu học và luyện Kung Fu truyền thống Trung Hoa. Dù tôi đã tham gia giảng dạy võ thuật và Thái Cực Khí Công hơn hai mươi lăm năm, tôi chưa bao giờ viết một cuốn sách võ thuật bằng ngôn ngữ nào khác ngoài tiếng Trung. Tôi đã ngần ngại không viết gì, bởi so với lãnh vực kiến thức võ thuật Trung Hoa mênh mông và thâm sâu, hiểu biết của bản thân tôi quá hạn hẹp và chưa tinh tế. Thêm vào đó, tình hình chính trị ở Trung Quốc đại lục quá bất ổn khiến việc viết lách trở thành một trong những việc khó làm nhất ở đó.

Kể từ khi đến Bắc Mỹ năm 1981, tôi đã dốc hết nỗ lực tốt nhất của mình để giới thiệu những hình thái tuyệt diệu khác nhau của võ thuật Trung Hoa truyền thống với xã hội phương Tây. Dù tôi đã viết một vài cuốn sách tiếng Trung về luyện tập võ thuật và một vài bài báo liên quan đến phái võ Nga Mi, tôi vẫn luôn cảm thấy tiếng Anh của mình chưa đủ tốt để viết một cuốn sách bằng tiếng Anh.

Năm 1985, tôi có dịp làm quen với TS. Dương Tuấn Mẫn, và chẳng bao lâu chúng tôi trở thành những người bạn thân thiết nhất. Tôi thực sự khâm phục tài năng của ông, cả trong học thuật lẫn võ thuật. Tôi càng kính trọng ông hơn vì sự chân thành, khiêm nhường và lòng hăng hái giúp đỡ người khác. Tôi cũng đặc biệt khâm phục đạo đức tôn sư trọng trưởng của ông, và việc ông coi trọng chân Đạo đến vậy. Ngoài việc dạy học trò Vũ Công (Kung Fu võ thuật), ông còn rất nghiêm túc trong việc dạy họ về võ đức và việc tu dưỡng đạo đức cá nhân. Đây là một đức tính cực kỳ quý giá, đặc biệt trong giới võ thuật ngày nay. Vì ông khiêm nhường trong cách đối xử với người khác và trong học hỏi, nên ông đã thu nhận được kiến thức ở nhiều phương diện. Nhờ việc học tập sáng suốt từ sách vở, kiến thức võ thuật của ông phong phú và mênh mông.

Mỗi lần gặp nhau, đó luôn là khoảng thời gian vui vẻ và hạnh phúc nhất đối với chúng tôi. Chúng tôi học hỏi lẫn nhau, cùng nghiên cứu và bàn luận. Tôi cảm thấy mình thực sự được hưởng lợi rất nhiều từ điều đó.

Thực ra, việc xuất bản cuốn sách Hình Ý này hoàn toàn là công sức của Tuấn Mẫn. Những gì tôi làm chỉ là giới thiệu các động tác và bài quyền mà tôi đã học được. Vì vậy mà tên tôi được ghi là một trong các tác giả. Do đó, vì sự ra đời của cuốn sách này, tôi xin cảm ơn người anh em của mình — TS. Dương Tuấn Mẫn. Tôi cũng biết ơn những người khác đã giúp hoàn thành cuốn sách này.

Dù TS. Dương và tôi đã cố gắng hết sức trong cuốn sách này để giới thiệu võ học Hình Ý với thế giới phương Tây, lãnh vực Hình Ý vẫn quá rộng lớn và nội dung của nó quá phong phú, thâm sâu đến mức vẫn còn nhiều khoảng trống cần được lấp đầy. Chúng tôi chân thành mong rằng những vị võ sư Hình Ý tài giỏi sẽ không ngần ngại chia sẻ kiến thức của mình, dù qua sách vở hay qua các buổi hội thảo với công chúng. Bằng cách đó, nhờ tất cả nỗ lực của chúng ta, chúng ta sẽ có thể quảng bá các môn nội gia Trung Hoa. Đương nhiên, những góp ý của họ về cuốn sách này đều rất được hoan nghênh và trân trọng.

Lời Tựa của Dương Tuấn Mẫn

Dù tôi đã luyện Thái Cực Quyền hơn 27 năm, mãi đến vài năm gần đây tôi mới nhận ra rằng mình chỉ vừa mới bắt đầu nếm được tinh túy và thấu hiểu lý thuyết sâu xa của các môn nội gia. Giờ đây tôi tự coi mình chỉ là người mới bắt đầu trong các môn nội gia Trung Hoa. Sự thấu hiểu này làm tăng khao khát khám phá những phái võ nội gia khác như Hình Ý và Bát Quái — những môn có lý thuyết khác với Thái Cực Quyền. Tuy nhiên, vì lịch trình bận rộn và cũng vì khó tìm được người thầy đủ tầm ở Hoa Kỳ, tôi chưa bao giờ có dịp khám phá một môn võ nội gia khác.

Mãi đến năm 1985, tôi mới may mắn gặp được Võ sư Lương Thủ Dũ ở Houston. Tôi biết được rằng ông là một kho tàng sống của di sản văn hóa mênh mông Trung Hoa trong lĩnh vực võ thuật nội gia và ngoại gia cùng Khí Công. Chúng ta đều biết rằng sự xuất hiện của một bậc đại sư không phải là chuyện trùng hợp ngẫu nhiên. Tuy nhiên, Võ sư Lương thực sự có đủ mọi thuận lợi: sinh ra trong một gia đình võ thuật và có cơ hội tiếp xúc với nhiều bậc đại sư huyền thoại. Nhờ tình yêu và lòng tận tụy tuyệt đối với võ thuật, cùng sự kiên trì và nhãn quan đặc trưng của mình, Võ sư Lương đã tự rèn mình thành một nghệ sĩ dày dạn tuyệt vời, phấn đấu không gì khác ngoài sự chính xác và hoàn mỹ tối đa của võ nghệ.

Khi gặp nhau và nhận ra cả hai đều chung một tình yêu với võ thuật Trung Hoa, chúng tôi cảm thấy quý trọng lẫn nhau. Tình cảm ấy nhanh chóng lớn lên thành tình anh em, và từ đó chúng tôi cởi mở chia sẻ kiến thức với nhau, không chút nghi ngờ hay do dự.

Khi phát hiện ông Lương cũng là một chuyên gia Hình Ý, tôi xin ông dạy cho tôi và học trò của tôi. Trong khoảng thời gian vừa học vừa dạy này, chúng tôi cảm thấy rằng cùng nhau viết một cuốn sách về Hình Ý là một ý hay. Chúng tôi cho rằng với kinh nghiệm viết và xuất bản của tôi, cùng nền tảng của tôi về các môn nội gia và Khí Công, và với sự hỗ trợ của nhiều cuốn sách Hình Ý đã được xuất bản hồi đầu thế kỷ này, chúng tôi có thể viết nên một công trình phân tích lý thuyết có hệ thống về môn võ này. Vì lý thuyết là gốc rễ và nền tảng của mọi việc luyện tập, chúng tôi tin rằng một cuộc bàn luận lý thuyết về Hình Ý là cần thiết để giúp người luyện tập tăng hiểu biết và tiến bộ trong tập luyện. Hơn nữa, để viết được một cuốn sách hay, tôi phải đào sâu vào nó cho đến khi thực sự hiểu, điều này giúp tôi vạch ra con đường đúng đắn cho việc luyện tập của mình.

Dù tôi là người chịu trách nhiệm viết phần lý thuyết, toàn bộ phần đó đều đã được Võ sư Lương kiểm tra kỹ lưỡng. Vì các bài quyền và tư thế rất quan trọng trong việc dạy những ai muốn học từ cuốn sách, chúng chủ yếu do chính Võ sư Lương thị phạm. Chúng tôi hy vọng rằng nỗ lực chung của hai người đã tạo nên một cuốn sách đáng giá.

Trong cuốn sách này, chương đầu tiên sẽ định nghĩa Hình Ý Quyền và giải thích nội dung luyện tập của nó, khảo lược lịch sử của nó, và điểm lại cuộc đời của người sáng lập — Nguyên soái Nhạc Phi. Chương thứ hai sẽ là một phân tích lý thuyết về Hình Ý, dựa trên những tài liệu được truyền lại từ thời cổ dưới dạng thơ hoặc ca. Những tài liệu này trước tiên sẽ được dịch, rồi được bình chú. Cuộc bàn luận này sẽ dẫn bạn tới một sự thấu hiểu lý thuyết sâu xa về Hình Ý.

Vì Hình Ý là một môn võ nội gia, nó có những bài quyền theo trình tự để luyện nội Khí. Điều này rất phổ biến ở hầu hết các phái võ Trung Hoa. Trong chương thứ ba, chúng tôi sẽ giới thiệu việc luyện Khí Công Hình Ý truyền thống. Nhờ việc luyện tập này, không chỉ sức khỏe của bạn được cải thiện đáng kể mà nội lực của bạn cũng tăng lên rất nhiều. Chương 4 sẽ giới thiệu năm động tác Hình Ý cơ bản nhất. Năm động tác này là nền tảng của toàn bộ môn võ, và mọi kỹ thuật khác nhau đều bắt nguồn từ chúng. Chỉ khi bạn hiểu được năm động tác nền tảng này, bạn mới có thể hiểu được mối quan hệ tương sinh và tương khắc giữa chúng.

Một khi bạn hiểu được mối quan hệ giữa năm động tác nền tảng, bạn sẽ sẵn sàng cho bài quyền luyện tập ở Chương 5, sử dụng những động tác này. Để giúp bạn đi sâu hơn vào môn võ, Chương 6 dạy một bài quyền trung cấp. Để giúp bạn hiểu được ứng dụng của các kỹ thuật Hình, một bài đối luyện hai người sẽ được giới thiệu ở chương thứ bảy. Tiếp theo là phần kết luận ở Chương 8.

Những độc giả muốn đào sâu thêm vào lý thuyết Hình Ý nên nghiêm túc nghiên cứu Phụ lục A. Phụ lục này chứa mười bài luận quan trọng về luyện tập do Nguyên soái Nhạc Phi viết, kèm theo phần dịch và bình chú. Những bài luận này là gốc rễ của toàn bộ việc luyện tập Hình Ý, và sẽ dẫn bạn tới một tầng thấu hiểu sâu xa.

Chương 1: Tổng Luận

1-1. Dẫn nhập

Mặc dù các môn nội gia của võ thuật Trung Quốc ngày càng phổ biến ở phương Tây, nhiều người vẫn còn thắc mắc về chúng.

Những câu hỏi thường gặp nhất là: đâu là những khác biệt lớn giữa các môn võ ngoại gia và nội gia? Khí liên hệ thế nào với những môn khác nhau ấy? Giữa Võ Khí Công và Khí Công phi võ thuật có những khác biệt gì? Đâu là những khác biệt cả về lý thuyết lẫn kỹ thuật giữa các môn nội gia khác nhau? Bạn cần có câu trả lời cho những câu hỏi chung này trước khi có thể hiểu được vai trò của Hình Ý (đọc là "i") Quyền trong số các môn nội gia Trung Quốc. Khi đó bạn mới có thể tự hỏi vì sao mình muốn học Hình Ý thay vì Thái Cực Quyền hay một môn nội gia nào khác.

Trong phần này chúng tôi sẽ trả lời vắn tắt tất cả những câu hỏi đó.

Để trả lời đầy đủ chúng, thật ra cần đến một cuốn sách khá dày.

Điều đó gần giống như cố gắng mô tả những hương vị khác nhau của các món ăn Trung Quốc. Bạn có thể nắm được ý chung, nhưng nếu không thực sự nếm thử, bạn sẽ không thực sự hiểu điều mình đang đọc.

Điều này đặc biệt đúng với các môn nội gia Trung Quốc, nơi cảm nhận tinh thần và sự khai ngộ là những mục tiêu tối hậu.

Khác biệt giữa Nội gia và Ngoại gia

Trước khi đi vào những khác biệt giữa nội gia và ngoại gia, trước hết bạn nên nhận ra một điểm quan trọng: mọi môn võ Trung Quốc, dù nội gia hay ngoại gia, đều xuất phát từ cùng một cội nguồn. Nếu một môn không chia sẻ cội nguồn ấy thì nó không phải là một môn võ Trung Quốc. Cội nguồn đó chính là văn hóa Trung Hoa. Trên khắp thế giới, các chủng tộc khác nhau đã sáng tạo ra nhiều môn võ khác nhau, mỗi môn đều dựa trên nền tảng văn hóa của chủng tộc ấy.

Vì vậy, bất kể bạn đang bàn về môn nào, miễn là nó được sinh ra ở Trung Quốc thì nó ắt phải chứa đựng tinh hoa nghệ thuật Trung Hoa, tinh thần đạo đức truyền thống Trung Hoa, và tri thức về những kỹ thuật giao đấu truyền thống đã được truyền lại qua hàng ngàn năm.

Các võ sư thời xưa nhìn lại kinh nghiệm của mình và nhận ra rằng trong một trận giao đấu có ba yếu tố thực sự quyết định thắng bại. Ba yếu tố ấy là tốc độ, lực và kỹ thuật.

Nói chung, tốc độ là quan trọng nhất trong ba yếu tố. Đơn giản là vì nếu bạn nhanh, bạn có thể tiếp cận các vùng hiểm yếu của đối phương dễ dàng hơn. Dù lực của bạn yếu và bạn chỉ biết một số ít kỹ thuật, bạn vẫn có nhiều cơ hội gây thương tích nặng cho đối phương.

Nếu đã có tốc độ thì điều bạn cần là lực. Dù có tốc độ và kỹ thuật tốt, nếu không có lực thì các đòn tấn công và phòng thủ của bạn sẽ không hiệu quả như mức có thể. Có lẽ bạn từng gặp những người có sức mạnh cơ bắp lớn nhưng chưa hề học võ, vậy mà họ vẫn đánh bại được những võ sĩ lành nghề nhưng thiếu lực.

Cuối cùng, khi bạn có tốc độ và lực tốt, và nếu bạn phát triển được kỹ thuật tốt cùng chiến lược khôn ngoan, thì chắc chắn phần thắng sẽ thuộc về bạn. Vì thế, trong võ thuật Trung Quốc, hơn cả việc học kỹ thuật, tăng tốc độ và cải thiện lực là những môn học quan trọng nhất.

Dù một môn võ sáng tạo ra kỹ thuật gì, tất cả đều phải tuân theo những nguyên lý và quy tắc cơ bản nhất định. Chẳng hạn, mọi kỹ thuật tấn công và phòng thủ đều phải bảo vệ hữu hiệu các vùng hiểm yếu như mắt, cổ họng và hạ bộ. Đương nhiên, khi tấn công, bạn phải tiếp cận được các vùng hiểm yếu của đối phương mà không để lộ vùng hiểm yếu của chính mình.

Việc luyện tốc độ và lực cũng vậy. Dù mỗi môn đều cố giữ bí mật phương pháp của mình, tất cả đều tuân theo những quy tắc chung giống nhau. Chẳng hạn, việc phát triển sức mạnh cơ bắp không được gây hại cho tốc độ, và việc phát triển tốc độ không được làm giảm sức mạnh cơ bắp. Cả hai phải được quan tâm như nhau. Hơn nữa, những phương pháp luyện tập bạn dùng hay xây dựng phải thích hợp với những kỹ thuật đặc trưng của môn bạn theo. Chẳng hạn, trong các môn ưng và hạc, tốc độ và lực của động tác chụp bắt cực kỳ quan trọng và cần được nhấn mạnh.

Theo những tài liệu hiện có, trước thời nhà Lương (năm 540 CN), các võ sư chưa nghiên cứu cách dùng Khí để tăng tốc độ và lực. Sau thời nhà Lương, các võ sư nhận ra giá trị của việc luyện Khí trong phát triển tốc độ và lực, và nó trở thành một trong những mối quan tâm chính của hầu hết các môn.

Vì vậy, chúng ta nên bàn về chủ đề này bằng cách chia nó thành hai thời đại.

Mốc phân chia nên là thời nhà Lương (năm 540 CN), khi Đạt Ma đang thuyết pháp tại Trung Quốc.

Trước Đạt Ma, dù lý thuyết và nguyên lý về Khí đã được nghiên cứu và ứng dụng rộng rãi trong y học Trung Quốc, chúng vẫn chưa được dùng trong võ thuật.

Tốc độ và lực nói chung được phát triển qua việc luyện tập liên tục.

Dù việc luyện tập có nhấn mạnh đến sự tập trung tâm ý, người ta vẫn chưa tiến thêm một bước để gắn điều đó với việc phát triển Khí.

Thay vào đó, họ chỉ tập trung thuần túy vào sức mạnh cơ bắp.

Vì lý do đó, những môn này được xếp vào loại ngoại gia.

Sau đó, vua Lương Vũ Đế mời vị tăng sĩ Ấn Độ là Đạt Ma đến Trung Quốc để truyền bá Phật giáo. Khi nhà vua không đồng tình với triết lý Phật giáo của Đạt Ma, vị tăng sĩ này vượt sông Hoàng Hà đến chùa Thiếu Lâm.

Ông thấy nhiều tăng sĩ yếu ớt và ngủ gật trong các buổi giảng của mình. Ông quyết định nhập định để tìm ra cách giúp đỡ các tăng sĩ.

Sau chín năm nhập định trong một hang động, ông viết hai bộ kinh điển: Dịch Cân Kinh (Yi Gin Ching, Kinh Dịch Cân) và Tẩy Tủy Kinh (Shii Soei Ching, Kinh Tẩy Tủy).

Sau khi Đạt Ma qua đời, các tăng sĩ Thiếu Lâm tiếp tục luyện những phương pháp của ông, đặc biệt là Dịch Cân Kinh, để tăng cường thân thể và tinh thần.

Chẳng bao lâu họ nhận ra rằng việc luyện tập không chỉ khiến họ khỏe mạnh hơn mà còn khiến họ mạnh mẽ hơn.

Thời ấy, ngay cả các tăng sĩ cũng cần biết võ để tự bảo vệ mình khỏi bọn cướp. Khi kết hợp việc luyện Khí với những kỹ thuật phòng vệ truyền thống, họ trở thành những người giao đấu rất hiệu quả.

Khi những phương pháp luyện tập của Đạt Ma lan truyền ra từ chùa Thiếu Lâm, nhiều hình thức Võ Khí Công đã được phát triển. Điều này được bàn kỹ hơn trong cuốn sách "Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh Khí Công" của TS. Dương.

Ban đầu Dịch Cân Kinh không nhằm mục đích dùng để giao đấu. Tuy nhiên, môn Võ Khí Công dựa trên nó có thể gia tăng lực đáng kể, nên nó trở thành một khóa luyện tập bắt buộc tại chùa Thiếu Lâm. Điều này tạo ra một ảnh hưởng mang tính cách mạng đối với võ thuật Trung Quốc, dẫn đến việc hình thành một nền tảng nội gia dựa trên việc luyện Khí.

Một thời gian ngắn sau khi Đạt Ma qua đời, nhiều môn võ được sáng tạo, nhấn mạnh vào một thân thể mềm mại thay vì thân thể cơ bắp cứng nhắc mà các tăng sĩ Thiếu Lâm rèn luyện.

Lý do cho điều này rất đơn giản.

Họ tin rằng vì Khí (nội năng) là gốc rễ và nền tảng của sức mạnh thể chất, nên võ sĩ trước tiên phải xây dựng gốc rễ nội tại này. Khi Khí của người ấy sung mãn và đầy đủ, nó có thể tiếp thêm sinh lực cho thân thể tới một mức cao hơn để lực được biểu hiện hiệu quả và hữu hiệu hơn. Để xây dựng Khí và vận hành nó trôi chảy trong cơ thể, thân thể phải thư giãn và tâm ý phải tập trung. Chúng ta biết ít nhất hai môn nội gia được sáng tạo trong giai đoạn này (550–600 CN): Hậu Thiên Pháp (Hou Tian Fa, Kỹ thuật Hậu Thiên) và Tiểu Cửu Thiên (Sheau Jeou Tian, Chín Tầng Trời Nhỏ).

Theo một số tài liệu, hai môn này là nguồn gốc ban đầu của Thái Cực Quyền, và việc sáng tạo ra Thái Cực Quyền được ghi công cho Trương Tam Phong (Chang San-Feng) vào cuối thời nhà Tống (khoảng năm 1200 CN).

Các môn võ khác nhau được chia thành ngoại gia và nội gia. Trong khi ngoại gia nhấn mạnh việc luyện kỹ thuật và xây dựng thân thể qua một số bài Võ Khí Công, thì nội gia nhấn mạnh việc xây dựng Khí trong cơ thể. Thực ra, mọi môn, dù nội gia hay ngoại gia, đều có luyện Võ Khí Công. Ngoại gia luyện thân thể và Khí Công cứng trước, rồi dần trở nên mềm và luyện Khí Công mềm; còn nội gia luyện Khí Công mềm trước, rồi sau đó áp dụng Khí đã tích lũy vào các kỹ thuật thể chất. Người ta nói rằng: "Ngoại gia đi từ cứng đến mềm, nội gia đi từ mềm đến cứng, đường đi khác nhau nhưng mục đích cuối cùng thì giống nhau." Cũng có câu: "Ngoại gia đi từ ngoài vào trong, còn nội gia đi từ trong ra ngoài. Tuy cách tiếp cận khác nhau, mục đích cuối cùng vẫn là một."

Lại có câu: "Ngoại gia trước là Lực (Li, sức mạnh cơ bắp) rồi sau mới đến Khí, còn nội gia trước là Khí rồi sau mới đến Lực."

Phần thảo luận trên hẳn đã cho bạn một ý niệm đại khái về cách phân biệt ngoại gia và nội gia.

Người ta cũng thường đánh giá nội gia và ngoại gia qua cách Kình được biểu hiện.

Kình được định nghĩa là "Lực và Khí" (Lực tức sức mạnh cơ bắp).

Đó là cách các cơ bắp được Khí tiếp thêm sinh lực và cách điều ấy biểu hiện ra bên ngoài thành lực. Người ta nói: "nội gia mềm như roi da, các môn cương nhu (nửa ngoại nửa nội) thì như dây mây, còn ngoại gia thì như cây gậy." Nếu bạn quan tâm đến chủ đề khá rộng này, xin tham khảo các sách của TS. Dương: "Thái Cực Quyền Dương Gia Nâng Cao, Tập 1", hoặc ấn phẩm Khí Công sắp tới của YMAA: "Võ Khí Công."

Khí, Sức khỏe và Võ thuật

Trước tiên hãy định nghĩa Khí. Nghĩa nguyên thủy của chữ Khí trong tiếng Trung là "năng lượng vũ trụ."

Mọi loại năng lượng trong vũ trụ này đều được gọi là Khí. Khi thuật ngữ này về sau được áp dụng cho cơ thể con người, nó có nghĩa là năng lượng được duy trì hay vận hành trong cơ thể. Trong hai mươi năm trở lại đây, một định nghĩa rõ ràng hơn về Khí vận hành trong cơ thể con người đã xuất hiện: năng lượng điện sinh học.

Mọi loại năng lượng khác ở những dạng khác nhau, chẳng hạn nhiệt hay ánh sáng, đều được coi là sự chuyển hóa của năng lượng điện sinh học mà thôi.

Trong vũ trụ này, Khí là nguồn năng lượng nguyên thủy giữ cho toàn bộ vũ trụ sống động.

Trong cơ thể con người cũng vậy, Khí giữ cho các tế bào khác nhau sống động và giữ cho thân thể hoạt động.

Cơ thể bạn giống như một chiếc quạt điện cần dòng điện để quay. Nếu dòng điện không đủ, quạt sẽ không chạy đúng cách. Cũng theo cách ấy, nếu nguồn Khí trong cơ thể bạn không đủ hoặc bị tắc nghẽn, bạn sẽ sinh bệnh hoặc thậm chí tử vong.

Trong Khí Công và y học Trung Quốc, Khí được xếp vào loại Âm vì nó chỉ có thể cảm nhận được, còn thân thể được xếp vào loại Dương vì nó có thể nhìn thấy. Âm là gốc rễ và nguồn cội của sự sống làm sinh động thân Dương (thân thể), và biểu hiện lực hay sức mạnh ra bên ngoài.

Vì vậy, khi Khí mạnh, thân thể có thể hoạt động đúng cách và khỏe mạnh, và nó có thể biểu hiện nhiều lực hay sức mạnh.

Để có một thân thể khỏe mạnh và cường tráng, bạn phải học cách giữ cho Khí vận hành trôi chảy trong cơ thể, và bạn cũng phải học cách tích lũy một nguồn dự trữ Khí dồi dào. Để đạt hai mục tiêu ấy, trước hết bạn phải hiểu hệ thống vận hành và dự trữ Khí trong cơ thể mình.

Trong cơ thể bạn có mười hai đường Khí hoạt động như những con sông, phân phối Khí đi khắp thân thể. Ngoài ra còn có tám "kỳ kinh bát mạch" hoạt động như những hồ chứa, dự trữ và điều tiết Khí trong cơ thể. Một đầu của mỗi đường kinh nối với một trong mười hai tạng phủ, còn đầu kia nối với một ngón tay hoặc ngón chân. Mười hai đường Khí này dẫn Khí đến mười hai tạng phủ để nuôi dưỡng chúng và giữ cho chúng hoạt động đúng cách. Mỗi khi mức Khí vận hành trong các đường kinh bất thường do tắc nghẽn hay bệnh tật, một hoặc vài tạng phủ sẽ không nhận được lượng Khí nuôi dưỡng thích đáng và có xu hướng hoạt động sai lệch.

Tám mạch này gồm bốn mạch ở thân và bốn mạch ở chân. Những mạch này dự trữ Khí và có khả năng điều tiết dòng Khí trong mười hai đường Khí.

Ngoài ra, có năm cửa ngõ để Khí trong cơ thể giao thông với Khí trong môi trường xung quanh, và giúp điều tiết cơ thể thêm nữa. Cửa chính là đầu. Có bốn cửa phụ: huyệt Lao Cung ở giữa mỗi lòng bàn tay (Hình 1-1), và huyệt Dũng Tuyền ở dưới mỗi lòng bàn chân (Hình 1-2). Các đầu ngón tay và ngón chân cũng được coi là những cửa nhỏ hơn, giúp điều tiết Khí. Hơn nữa, trên khắp cơ thể bạn có hàng ngàn lỗ chân lông cũng được coi là những cửa nhỏ, không ngừng điều tiết Khí của cơ thể và do đó điều chỉnh Âm Dương của thân thể.

Để có một thân thể khỏe mạnh và làm chậm quá trình lão hóa, bạn phải học cách giữ cho Khí vận hành trôi chảy trong mười hai đường kinh, và phải học cách làm đầy các hồ chứa Khí để chúng có thể điều tiết dòng Khí một cách hữu hiệu. Bạn cũng phải học cách Khí trong cơ thể giao thông với Khí quanh mình, để thân thể bạn có thể thích ứng với các điều kiện tự nhiên.

Nếu bạn hiểu được lý thuyết vận hành Khí trong cơ thể con người, thì bạn sẽ có thể hiểu được Khí liên hệ với võ thuật như thế nào. Hãy nhớ rằng cơ thể con người không phải là một cỗ máy như chiếc quạt điện đã nói ở trên.

Nó là một thực thể sống, và có khả năng tự cải thiện.

Khi Khí của bạn trở nên mạnh hơn, thân thể bạn cũng trở nên mạnh hơn. Vì vậy, nếu bạn xây dựng Khí lên một mức mạnh hơn, các tạng phủ và thân thể bạn sẽ nhận được nhiều dưỡng chất hơn, tình trạng của chúng sẽ được cải thiện, và bạn cũng sẽ trở nên mạnh mẽ hơn.

Để rõ hơn, hãy nhớ rằng nhiều phần trên cơ thể bạn, chẳng hạn tay chân, đều do tâm ý bạn điều khiển. Quá trình điều khiển ấy rất đơn giản. Tâm ý bạn khởi sinh một ý niệm, và ý nghĩ ấy dẫn Khí đến những cơ bắp thích hợp để tiếp thêm sinh lực cho chúng, khiến chúng thực hiện động tác mong muốn. Chìa khóa của việc luyện Võ Khí Công là học cách dẫn Khí của mình hiệu quả hơn để có thể biểu hiện nhiều lực hơn. Theo khoa học phương Tây, con người thường không bao giờ dùng cơ bắp của mình quá 40 đến 50% khả năng tối đa. Đơn giản là vì bạn không cần nhiều hơn thế cho các hoạt động hằng ngày. Điều này cũng ngụ ý rằng tâm ý bạn chưa bao giờ được rèn luyện để dẫn Khí hiệu quả hơn.

Võ sĩ Trung Quốc học cách tập trung tâm ý qua thiền định hoặc các phương pháp luyện tập khác để nó có thể dẫn Khí của mình một cách hữu hiệu. Điều này gia tăng đáng kể lực của người ấy và khiến các kỹ thuật của họ hiệu quả hơn.

Võ sĩ cũng học qua thiền định cách dùng Khí để nâng cao tinh thần cũng như đạo đức của mình. Nhờ luyện tập đúng đắn, tâm ý có thể đạt tới một trạng thái rất tĩnh lặng và an bình.

Đạo thật sự của võ thuật Trung Quốc nhắm tới cả tinh thần lẫn kỹ năng. Cách luyện tập đúng đắn là hoàn thiện bản thân cả về kỹ thuật lẫn tinh thần, chứ không phải để chinh phục người khác. Chỉ khi đó bạn mới có thể nhận được trọn vẹn lợi ích của sức khỏe tốt và sống một cuộc đời ý nghĩa.

Các môn Nội gia phổ biến của Trung Quốc

Vì mọi môn võ Trung Quốc đều sử dụng một phần luyện tập Khí Công, nên rất khó phân biệt ngoại gia với nội gia. Theo truyền thống, hầu hết các môn võ Trung Quốc đều được dạy một cách bí mật, và mãi đến 100 năm trở lại đây những bí mật ấy mới dần được công bố cho công chúng. Vẫn còn nhiều môn được dạy bí mật. Vì sự bảo thủ này, hầu hết mọi người (kể cả nhiều võ sĩ Trung Quốc) không có đủ thông tin để phân biệt rõ ràng các môn.

Có bốn môn được biết đến phổ biến, nhấn mạnh việc phát triển Khí nghiêm túc hơn các môn khác, và do đó được coi là nội gia. Bốn môn ấy là Thái Cực Quyền, Hình Ý Quyền, Bát Quái Chưởng và Lục Hợp Bát Pháp. Chúng tôi muốn giới thiệu vắn tắt những khác biệt chính giữa bốn môn này.

Trước khi bàn về những khác biệt ấy, chúng tôi muốn chỉ ra những điểm tương đồng giữa bốn môn. Thứ nhất, tất cả đều tập trung vào việc luyện sự vận hành của Khí và xây dựng nó lên một mức cao hơn. Thứ hai, tất cả đều nhấn mạnh một tâm ý tĩnh lặng và an bình. Và cuối cùng, cả bốn môn đều rất hiệu quả trong việc cải thiện sức khỏe.

1. Thái Cực Quyền

A. Để Khí có thể di chuyển tự do và trôi chảy trong thân thể, cơ thể phải được thư giãn từ da thịt đến tủy xương và các tạng phủ. Để dẫn Khí đến bất kỳ phần nào của cơ thể mà không bị tắc nghẽn, ngoài việc thân thể thư giãn, các động tác phải mềm mại như của một đứa trẻ sơ sinh.

B. Khi Kình được phát ra để tấn công, nó giống như một ngọn roi. Tuy mềm, lực lại mạnh mẽ và xuyên thấu.

C. Chiến lược giao đấu thiên về phòng thủ hơn là tấn công. Điều này nghĩa là phòng thủ thường được coi như sự chuẩn bị cho một đòn tấn công. Vì vậy, việc luyện tập tập trung vào nhượng, hóa, dính, dính bám và quấn, và các động tác luôn mềm mại, uyển chuyển theo đường tròn. Bài tập "đẩy tay" dẫn người luyện tới mục tiêu này.

D. Chiến lược và kỹ thuật cho thấy Thái Cực chuyên giao đấu chủ yếu ở cự ly ngắn và trung bình. Gần như tất cả các đòn đá được luyện trong các bài Thái Cực đều nhắm trong những cự ly này.

Hình Ý Quyền

Để Khí có thể di chuyển tự do và trôi chảy trong thân thể, cơ thể phải tự nhiên và thoải mái. Khi bắt đầu cả động tác tấn công lẫn phòng thủ, thân thể vẫn mềm để Khí có thể được dẫn đến tay chân. Sau đó thân thể cứng lại trong khoảnh khắc lúc ra đòn để biểu hiện Kình. Kình của Hình Ý giống như dây mây, mềm lúc đầu và cứng lúc cuối. Kình biểu hiện như một viên đạn đại bác phát nổ.

B. Chiến lược giao đấu chủ động hơn là bị động. Động tác tấn công thường được dùng như một cách phòng thủ. Tuy có sử dụng những kỹ thuật như nhượng, hóa, dính, dính bám và quấn, tâm ý và động tác tấn công vẫn giữ vai trò tối quan trọng. Để duy trì đà, các động tác tiến và lùi theo đường thẳng được nhấn mạnh, dù cũng có dùng một số động tác né tránh và di chuyển ngang.

C. Nhờ chiến lược và kỹ thuật được nhấn mạnh, Hình Ý có thể rất hiệu quả trong cự ly giao đấu ngắn. Tuy có luyện một số đòn đá, gần như tất cả đều nhắm vào các mục tiêu dưới hạ bộ.

Bát Quái Chưởng

Các động tác của Bát Quái Chưởng không mềm mại như Thái Cực Quyền, nhưng cũng không cứng như Hình Ý. Khí nội tại là trọng tâm chính của việc luyện tập.

B. Chiến lược giao đấu nhấn mạnh các động tác vòng tròn. Cả bước chân lẫn kỹ thuật đều theo đường tròn. Tuy có dùng nhiều kỹ thuật như nhượng, hóa, dính, dính bám và quấn, chúng chủ yếu được dùng để phối hợp với các động tác vòng tròn. Tấn công và phòng thủ đều quan trọng như nhau. Các động tác phòng thủ theo đường tròn thường được dùng trước, rồi tiếp theo là các động tác tấn công theo đường tròn để bứng chân đối phương và làm họ ngã.

C. Nhờ chiến lược và kỹ thuật của mình, Bát Quái có thể hiệu quả ở mọi cự ly. Vì các động tác bước chân theo đường tròn liên tục được dùng phối hợp với kỹ thuật, đòn đá ít khi được dùng. Thay vào đó, việc luyện tập tập trung vào bước đi vững chãi và nhanh nhẹn.

4. Lục Hợp Bát Pháp

Lục Hợp Bát Pháp là sự kết hợp chiến lược và kỹ thuật của Thái Cực, Hình Ý và Bát Quái. Vì vậy, việc luyện tập chứa đựng mềm trong cứng và cứng trong mềm. Chiến lược của nó bao gồm tiến lùi theo đường thẳng cũng như các động tác vòng tròn. Nó tận dụng cả ba cự ly giao đấu. Nó không nhấn mạnh các kỹ thuật đá. Nó thường được dạy cho những người đã học ba môn kia, vì họ có nhiều khả năng hiểu được tinh túy của cả ba và phối hợp các kỹ thuật một cách khéo léo rồi áp dụng chúng hiệu quả.

Vì sao nên học Hình Ý?

Mỗi môn được bàn ở trên đều có những đặc điểm và ưu thế riêng.

Có thể bạn đã quyết định rằng một trong số đó tốt hơn cho mình. Hiệu quả của kỹ thuật và chiến lược phụ thuộc vào tình huống thực tế và trình độ của đối phương.

Thực tế, rất thường xuyên bạn sẽ thấy rằng người chỉ dành tương đối ít thời gian học và tinh thông một môn dễ hơn lại có thể đánh bại một đối thủ đã luyện một môn khó hơn trong thời gian dài. Hãy nhớ: HỌC MỘT VÀI ĐIỀU HỮU ÍCH THÌ TỐT HƠN HỌC RẤT NHIỀU ĐIỀU MÀ BẠN KHÔNG THỂ DÙNG. Cách tiếp cận tốt nhất khi học bất cứ điều gì là tinh thông một vài điều và hiểu chúng thật sâu, thay vì học nhiều mà chỉ dừng ở bề mặt.

Tiếp theo, chúng ta sẽ tóm tắt một số ưu thế của việc học Hình Ý Quyền.

Hy vọng điều này sẽ cho bạn một ý niệm rõ ràng hơn về việc bạn có muốn học môn võ này hay không.

1. Các bài quyền cơ bản đơn giản và dễ học. Hình Ý Quyền giống như điệu Waltz — chỉ có vài động tác đơn giản, nên rất dễ học. Cũng như điệu Waltz, có hàng trăm biến thể được suy ra từ những động tác cơ bản, và cách ứng dụng của chúng thì vô số. Vì vậy, nó rất phù hợp với người mới bắt đầu muốn tìm hiểu các môn nội gia của võ thuật Trung Quốc. Đồng thời, nhờ vô số biến thể, sau khi đã tinh thông các động tác cơ bản, Hình Ý Quyền có thể được dùng như môn thứ hai cho những ai đã có chút kinh nghiệm về nội gia.

2. Lý thuyết nền tảng và các nguyên lý luyện tập dễ hiểu. Vì vậy, người mới bắt đầu rất dễ nắm vững lý thuyết của môn này ngay từ đầu. Trong hầu hết các hệ thống khác, bạn phải luyện nhiều năm mới hiểu được tinh túy của môn võ. Khi việc luyện tập tiến triển, bạn sẽ thấy sự hiểu biết của mình về lý thuyết càng sâu sắc hơn, cả về sức khỏe lẫn võ thuật. Giống như các phương trình Newton, chúng trông đơn giản, nhưng những suy diễn từ các phương trình ấy thì sâu xa và nhiều vô kể. Chiều sâu của lý thuyết Hình Ý khiến nó phù hợp với những võ sĩ nội gia giàu kinh nghiệm, những người muốn so sánh tinh túy của Hình Ý với môn gốc của mình. Hãy nhớ: BẠN NHÌN SỰ VẬT TỪ CÀNG NHIỀU GÓC ĐỘ, BẠN CÀNG HIỂU NÓ RÕ HƠN.

3. Từ góc độ sức khỏe, các động tác của Hình Ý Quyền được thiết kế để tăng cường năm tạng âm quan trọng: tâm (tim), phế (phổi), thận, can (gan) và tỳ (lá lách). Luyện năm động tác cơ bản này sẽ loại bỏ Khí tắc nghẽn, làm trôi chảy sự vận hành của Khí và xây dựng sức khỏe cho các tạng phủ.

4. Lý thuyết về chiến lược giao đấu của Hình Ý dựa trên các mối quan hệ tương sinh và tương khắc của Ngũ Hành. Nhờ những mối quan hệ ấy, năm động tác cơ bản có thể được kết hợp khéo léo để tạo thành một môn võ rất hiệu quả. Một môn dễ học và có nguyên lý giao đấu đơn giản thường hiệu quả hơn những môn có nhiều kỹ thuật phức tạp và lý thuyết giao đấu rắc rối.

5. Ưu thế sâu xa hơn của việc luyện Hình Ý có lẽ nằm ở lĩnh vực tinh thần. Lý thuyết và kỹ thuật của Hình Ý mang tính tấn công, vậy mà người luyện lại tránh sự kích động cảm xúc. Hình Ý biểu hiện một lực lớn, nhưng đó là một thứ lực rất tinh tế, và dù chiến lược mang tính tấn công, nó không hề hỗn loạn. Việc luyện tập Hình Ý liên tục có thể khiến bạn dũng cảm về mặt tinh thần để có thể đối mặt với thử thách một cách bình thản. Tinh thần bạn có thể được nâng lên một tầng rất mạnh mẽ, vậy mà bạn vẫn giữ được sự tĩnh lặng, an bình và tự chủ. Điều này thiết yếu để đối mặt với thế giới này và sống một cuộc đời ý nghĩa. Khi bạn đọc thơ và ca trong chương thứ hai, hãy cố nắm bắt cảm nhận tinh thần và hiểu ý nghĩa sâu xa của môn võ này.

1-2. Hình Ý Quyền là gì?

Để tồn tại trong một thế giới thường khi bạo lực và tàn nhẫn, loài vật phải rất nhanh chóng phát triển khả năng tự bảo vệ mình khỏi những hiểm nguy tự nhiên và những loài vật khác. Mọi loài hoang dã vẫn còn những bản năng và giác quan ấy. Chúng đều vẫn biết cách săn mồi và chiến đấu để sinh tồn. Những khả năng này đòi hỏi sức mạnh thể chất, một tâm trí nhạy bén tự nhiên theo bản năng, và một tinh thần hết sức cảnh giác. Chẳng hạn, chim ưng phải có đôi mắt và móng vuốt sắc bén. Hổ không chỉ cần một thân thể khỏe mạnh và móng vuốt, nó còn phải có tinh khí khiến những loài vật khác phải sợ hãi.

Loài người chúng ta đã đánh mất phần lớn những bản năng, giác quan và khả năng chiến đấu tự nhiên mà mọi loài vật khác đều có. Để lấy lại những khả năng ấy và dùng chúng để chiến đấu với người khác, các võ sư thời xưa đã mô phỏng kỹ thuật chiến đấu và tinh thần của loài vật, rồi điều chỉnh chúng bằng sự phân tích lý tính của con người. Đó là cách nhiều môn võ khác nhau ra đời.

Hình Ý được sáng tạo dựa trên sự mô phỏng kỹ thuật chiến đấu và tinh thần của mười hai loài vật. Một trong những tài liệu hiện có trong tay chúng ta có một phần giải thích Hình Ý là gì. Chúng tôi muốn dịch phần ấy ở đây và đưa ra vài lời bình. Hy vọng điều này sẽ cho bạn một khái niệm rõ ràng về Hình Ý Quyền.

Về Hình Ý

"Hình" ở đây có nghĩa là hình dáng bên ngoài hay những động tác được dùng khi giao đấu, còn Ý (đọc là "i") có nghĩa là tâm ý được khởi sinh từ bên trong trái tim (Hsin, tức tâm cảm xúc, tâm cảm nhận). Vì vậy, Hình Ý là một môn nội gia mô phỏng hình dáng của mười hai loài vật cùng những đặc tính nội tại của chúng khi chiến đấu.

Theo Khí Công Trung Quốc, Ý là tâm trí tuệ, được khởi sinh từ Tâm (tâm cảm xúc). Tâm cảm xúc khiến bạn hưng phấn, nhanh nhẹn và linh hoạt, còn tâm trí tuệ khiến bạn tĩnh lặng và cho bạn sự phán đoán sáng suốt, chính xác.

Khi bạn có thể kết hợp Tâm và Ý của mình, các động tác của bạn sẽ nhanh và linh hoạt, mà vẫn chính xác và tĩnh lặng.

Vì vậy, Hình Ý là một môn võ nội gia sử dụng kỹ thuật của mười hai loài vật, đồng thời đòi hỏi một sự tu dưỡng nội tại để Tâm và Ý có thể được kết hợp với nhau.

Sự vật ở bên ngoài, nhưng sự "lĩnh hội" thì ở bên trong.

"Linh" nghĩa là tinh thần siêu nhiên. Người Trung Quốc tin rằng con người văn minh và khôn ngoan hơn các loài vật khác đơn giản là vì họ có "Linh", thứ cho phép họ cảm nhận, hiểu biết và giao tiếp với tự nhiên. Tất cả điều này là vì chúng ta có những cảm xúc mạnh mẽ hơn các loài vật khác. Phần bên ngoài thân thể bạn và mọi thứ ở bên ngoài bạn đều được tâm trí bạn — vốn ở bên trong bạn — lĩnh hội. Việc kiểm soát tư thế và động tác của thân thể bạn cũng đến từ sự nhận biết và hiểu biết nội tại của bạn.

Ý (tâm trí tuệ) của bạn khởi nguồn từ Tâm (trái tim, hay tâm cảm xúc) của bạn. Đó là vì chính tâm cảm xúc của bạn là thứ phản ứng trước tiên với các kích thích. Tâm trí tuệ của bạn đánh giá những gì tâm cảm xúc đã nhận biết. Nếu tâm trí tuệ của bạn kiểm soát được tâm cảm xúc, và cả hai chân thành phối hợp với nhau, thì bạn sẽ có khả năng kiểm soát lớn lao mọi thứ bên ngoài, cả tư thế và động tác của thân thể lẫn sự tương tác của bạn với người và vật quanh mình ("muôn vàn sự vật").

Sự kiểm soát này là kết quả của việc có một dòng Khí vận hành mạnh mẽ, lành mạnh, và cũng là kết quả của việc có thể chuyển dịch Khí một cách hiệu quả đến bất cứ nơi nào bạn muốn.

Người ta tin rằng Nguyên soái Nhạc Phi là người sáng tạo ra Hình Ý. Tuy nhiên, vì môn võ của ông bắt nguồn từ Thiếu Lâm, nhiều võ sư ghi công cho Đạt Ma là vị tổ sư khai sáng.

Nhiều người nghĩ rằng Thiếu Lâm Công Phu chỉ giới hạn ở các kỹ thuật ngoại gia, nhưng họ đã nhầm. Mọi môn võ Trung Quốc đều cần luyện tập nội tại để xây dựng Khí nhằm đạt tới một trình độ cao. Hình Ý Quyền là một ví dụ điển hình. Nó nhấn mạnh Dưỡng Khí. "Dưỡng" nghĩa là nuôi dưỡng, gia tăng, nâng cao và tu dưỡng. Chỉ sau khi đã xây dựng Khí của mình lên một mức cao hơn, bạn mới có thể dùng nó để tiếp sinh lực cho các cơ bắp một cách hiệu quả và gia tăng lực của mình. Sức mạnh cơ bắp được gọi là "Lực". Lực là sự biểu hiện của sức mạnh cơ bắp, nhưng nó phải được Khí tiếp thêm sinh lực (xin tham khảo sách của TS. Dương: "Thái Cực Quyền Dương Gia Nâng Cao, Tập 1").

1-3. Lịch sử của Hình Ý Quyền

Lịch sử của võ thuật trước thời nhà Thanh (năm 1644 CN) rất mơ hồ vì hầu hết các võ sĩ Trung Quốc đều bảo thủ và các môn võ được truyền lại một cách bí mật. Hình Ý Quyền cũng vậy. Theo phần lớn các tài liệu hiện có, nguồn gốc của Hình Ý có lẽ ít nhất nên được định vào thời nhà Lương (năm 550 CN) tại chùa Thiếu Lâm. Đó là vì vào thời điểm này, chùa Thiếu Lâm đã mô phỏng động tác và tinh thần chiến đấu của năm loài vật trong việc luyện võ. Về sau, vào thời Nam Tống (1127–1278 CN), người ta tin rằng Trương Tam Phong đã kết hợp các khái niệm võ thuật Thiếu Lâm với sự hiểu biết của riêng ông về Khí và sáng tạo ra Thái Cực Quyền. Thực tế, nhiều người luyện Hình Ý tin rằng Hình Ý ra đời tại Võ Đang Sơn, giống như Thái Cực Quyền.

Kể từ cuối thời Nam Tống, khi binh lính trong quân đội của Nguyên soái Nhạc được huấn luyện Hình Ý, môn võ này trở nên rất phổ biến, và Nguyên soái Nhạc thường được ghi công là người sáng tạo ra nó. Tuy nhiên, vì võ thuật của ông vốn bắt nguồn từ chùa Thiếu Lâm, nhiều người truy nguyên nguồn gốc của Hình Ý về tận chùa Thiếu Lâm.

Giữa thời nhà Tống và cuối thời nhà Minh, lịch sử của Hình Ý lại mơ hồ. Trong thời nhà Thanh (1644–1912 CN), Hình Ý trở nên phổ biến hơn vì tư tưởng của người Trung Quốc cởi mở hơn, một phần nhờ những tiếp xúc thường xuyên hơn với văn hóa phương Tây. Do đó, lịch sử của nó trong giai đoạn này được biết đến rõ hơn.

Nói chung, người ta tin rằng một võ sư tên là Cơ Tế Khả (Ji Jih-Kee, biệt danh Long-Feng) người Bồ Châu, sau khi đi du ngoạn và thăm viếng những bậc thầy nổi tiếng ở vùng núi các tỉnh Tứ Xuyên và Sơn Tây, đã nhận được trên núi Chung Nam một cuốn sách bí truyền về Hình Ý do Nguyên soái Nhạc viết. Sau khi nghiên cứu môn võ này một thời gian, ông truyền nó lại cho đệ tử là Tào Kế Vũ (Tsaur Jih-Wuu), người này lại truyền tiếp cho Cơ Thọ (Ji Show) và Mã Học Lễ (Maa Shyee-Lii). Về sau Cơ Thọ xuất bản cuốn sách của Nhạc và càng làm môn võ này phổ biến hơn.

Kể từ đó đã có nhiều bậc thầy Hình Ý nổi tiếng. Từ thời ấy (niên hiệu Đồng Trị, năm 1862 CN) cho đến nay, vô số người đã học Hình Ý Quyền. Ở đây chúng tôi chỉ có thể kể tên một số người được biết đến nhiều nhất.

Có Đới Long Bang (Day Long-Ban) và em trai ông là Đới Lăng Bang (Day Ling-Ban), những người đã học từ Mã Học Lễ trong niên hiệu Hàm Phong (1851–1862 CN). Sau đó họ truyền môn võ này lại cho Lý Lạc Năng (Li Luoh-Neng).

Lý Lạc Năng lại truyền nó cho nhiều học trò của mình, trong đó những người được biết đến nhiều hơn là Tống Thế Vinh (Song Shyh-Rong), Xa Nghị Trai (Jiu Yeong-Horng), Lưu Kỳ Lan (Liu Chyi-Lan), Quách Vân Thâm (Guo Yuen-Shen) và Bạch Tây Viên (Bor Shi-Yuan). Trong số năm người này, Lưu Kỳ Lan có nhiều học trò như ba người con trai của ông là Lưu Cẩm Đường (Liu Jiin-Tarng), Lưu Điện Thần (Liu Diann-Chen), Lưu Vinh Đường (Liu Rong-Tarng), cùng các học trò Lý Tồn Nghĩa (Li Tswen-Yih), Chu Minh Thái (Jou Ming-Tay), Trương Chiếm Khôi (Chang Jan-Kwei), Triệu Chấn Bưu (Jaw Jenn-Biau) và Cảnh Kế Thiện (Geeng Jih-Shann).

Ngoài ra, Quách Vân Thâm truyền võ nghệ của mình cho Lưu Vĩnh Kỳ (Liu Yeong-Chyi), Lý Khuê Nguyên (Li Kwei-Yuan) và Tiền Nghiễn Đường (Chyan Yann-Tarng).

Vào đầu thế kỷ này, khi triều đình nhà Thanh sụp đổ và nền cộng hòa được TS. Tôn Dật Tiên (Sun Yat-Sen) tổ chức, cả đất nước bước vào một kỷ nguyên mới. Khi dân tộc dần trở nên cởi mở hơn, những bí truyền truyền thống được tiết lộ cho công chúng dễ dàng hơn, và một số lượng khổng lồ người dân theo học Hình Ý. Chẳng hạn, Lý Tồn Nghĩa (Li Tswen-Yih) và Trương Chiếm Khôi (Chang Jan-Kwei) có rất nhiều học trò, trong đó có Lý Nguyên Thiện (Li Yuen-Shan) và Thượng Vân Tường (Shang Yuen-Shyang). Học trò của Thượng Vân Tường là Cận Vân Đình (Jinn Yuen-Tyng) là một người quảng bá Hình Ý nổi tiếng cách đây năm mươi năm. Ngoài ra, học trò của Lý Khuê Nguyên là Tôn Lộc Đường (Suen Luh-Tarng) nổi tiếng là một bậc thầy Thái Cực, Hình Ý và Bát Quái.

Cuối cùng, Trịnh Hoài Hiền (Jeng Hwai-Shyan) học từ Tôn Lộc Đường và truyền võ nghệ của mình cho Đại sư Lương Thủ Dũ (Liang Shou-Yu).

Bạn có thể thấy rằng một sơ đồ các thế hệ bậc thầy Hình Ý sẽ rất phức tạp. Cũng hãy nhớ rằng có lẽ còn ít nhất gấp mười lần số người cũng đạt tới trình độ tinh thông cao, nhưng không nổi tiếng vì họ không chia sẻ kiến thức của mình rộng rãi cho công chúng. Điều này ngụ ý rằng những người được nhắc đến không nhất thiết là những người luyện Hình Ý giỏi nhất thời của họ. (Một chuyện tương tự cũng xảy ra với Thái Cực Quyền. Rất nhiều người trên khắp thế giới biết đến Dương Trừng Phủ (Yang Chen-Fu) và môn Thái Cực Quyền của ông, nhưng ít người biết đến các chú bác của ông và thế hệ trước các chú bác ấy, những người được cho là có kỹ thuật cao hơn ông nhiều.)

Vì nguồn gốc của Hình Ý Quyền quá mơ hồ, nhiều võ sư do đó ghi công việc sáng tạo nó cho Nguyên soái Nhạc Phi. Có vài lý do cho điều này.

Thứ nhất, Nguyên soái Nhạc Phi là một anh hùng Trung Hoa và được mọi người Trung Quốc kính trọng.

Thứ hai, võ thuật của Nhạc Phi bắt nguồn từ chùa Thiếu Lâm, nơi được coi là cội nguồn của cả nội gia lẫn ngoại gia.

Thứ ba, mười bài luận của Nhạc Phi về Hình Ý thể hiện sự hiểu biết rất sâu sắc về môn võ này. Dù ông có thể không phải là người sáng tạo, những bài luận của ông đã chỉ cho chúng ta con đường đúng đắn để tinh thông môn võ.

Thứ tư, Nhạc Phi đã biên soạn và hệ thống hóa môn Hình Ý thành một hệ thống võ thuật hiệu quả để huấn luyện binh lính của mình. Ông được tin là người đầu tiên tiết lộ những bí mật của Hình Ý cho công chúng.

Thứ năm, Nhạc Phi không chỉ là một chuyên gia võ thuật mà còn nổi tiếng là một bậc thầy Khí Công. Ông được ghi công là người sáng tạo ra Bát Đoạn Cẩm, một bài Khí Công vì sức khỏe, và môn võ ngoại gia Nhạc Gia Ưng Trảo (Yeuh Jar Ing Jao, Ưng Trảo của nhà họ Nhạc).

Người ta tin rằng chỉ một người tinh thông cả y học Trung Quốc lẫn võ thuật mới có thể kết hợp chúng để tạo ra những môn võ ấy.

Vì những lý do này, và vì hầu hết lý thuyết và nguyên lý được bàn trong cuốn sách này đều dựa trên các bài luận của Nhạc Phi, chúng tôi muốn giới thiệu với bạn một bản tóm lược tiểu sử ngắn về Nguyên soái Nhạc Phi.

1-4. Nguyên soái Nhạc Phi

Thời nhà Tống ở Trung Quốc là một giai đoạn đau buồn đối với người Trung Hoa. Chiến tranh với những bộ tộc man rợ phương Bắc (giống dân Kim), nạn tham nhũng trong thương mại và chính quyền, cùng bóng ma đói kém không ngừng đè nặng lên người dân. Nhưng giữa muôn vàn khổ nạn ấy, có một người đàn ông đã xuất hiện, qua sự trong sáng của tinh thần và lý tưởng, cho thấy rằng lòng thiện, chính nghĩa và trung thành vẫn là những phẩm chất còn sống. Qua vô số thế hệ sau khi bị phản bội và bị sát hại dưới tay bọn gian tặc, Nguyên soái Nhạc Phi (Hình 1-3) vẫn là hình mẫu về một con người hoàn toàn đức hạnh đối với người dân Trung Hoa. Thời bình, Nhạc Phi là một học giả uyên bác về các kinh điển Trung Hoa; thời chiến, Nhạc Phi là một vị tướng dũng cảm và mưu lược, người đã tài tình đánh bại kẻ thù của đất nước mình.

Nhạc Phi sinh ngày 15 tháng 2 năm 1103 CN tại Thang Âm huyện, tỉnh Hà Nam.

Trong khi ông chào đời, một sự kiện trọng đại đã diễn ra: một con chim lớn và mạnh mẽ gọi là Bằng (Perng) bay lên mái nhà và bắt đầu gây ra tiếng động dữ dội. Người cha cảm nhận rằng sự hiện diện của con chim là một điềm báo trước một số phận đầy biến động nhưng cũng đầy cảm hứng cho con trai mình; do đó người cha đặt tên con là Phi, trong tiếng Trung có nghĩa là "bay." Điều này phản ánh niềm tin của người cha rằng con trai mình sẽ bay lên những tầm cao vĩ đại và cao quý khi trưởng thành.

Khi Nhạc Phi mới được một tháng tuổi, bi kịch ập đến: sông Hoàng Hà ngập lụt. Mẹ của Nhạc Phi cứu mình và đứa con thơ bằng cách trú ẩn trong một chiếc lu lớn; chiếc lu ấy đóng vai một con thuyền nhỏ đưa cả hai mẹ con đến nơi an toàn. Khi họ lên được vùng đất khô và nước lũ đã rút, họ quay về thì thấy nhà cửa và tài sản đã bị phá hủy hoàn toàn.

Mẹ của Nhạc Phi rất nghèo, nhưng bà là một học giả có học vấn, và sở hữu lòng dũng cảm, trí tuệ cùng sự gan dạ để nuôi dạy con trai mình nên người và truyền cho con những lý tưởng cao quý. Vì quá nghèo để trả tiền cho việc học, mẹ Nhạc Phi tự dạy con. Mỗi ngày bà dạy con đọc và viết bằng cách vẽ chữ trên cát. Dù thiếu sách, giấy và bút mà những đứa trẻ khác có, cậu bé Nhạc Phi nghèo khó vẫn trở thành một trong những thiếu niên có học vấn nhất trong làng; ít đứa trẻ nào sánh được với học vấn của cậu.

Theo nhiều phương diện, người quan trọng nhất và có ảnh hưởng lớn nhất đến cuộc đời Nhạc Phi chính là mẹ ông. Mọi lý tưởng mà Nhạc Phi sống và chết vì chúng đều được mẹ dạy cho ông trong những buổi học của hai mẹ con, lấy cát làm bảng đen.

Nếu không có sự dạy dỗ và tấm gương của mẹ, Nhạc Phi sẽ không bao giờ trở thành vị thủ lĩnh dũng cảm, thông minh và trung thành như ông đã từng.

Nhạc Phi thời trẻ là một người rất ham đọc sách. Những môn ông ưa thích nhất là lịch sử và lý thuyết quân sự. Cuốn sách ông ngưỡng mộ và nghiên cứu nhiều nhất là "Binh Pháp Tôn Tử" (Suen Tzu Bin Fa) của Tôn Tử (khoảng 220 TCN), cuốn sách trình bày lý thuyết và thực hành chiến tranh.

Từ cuốn sách này, Nhạc Phi học được những nguyên lý quan trọng về sau giúp ích cho sự nghiệp quân sự của ông.

Khi còn trẻ, Nhạc Phi làm tá điền cho một địa chủ tên là Hàn Kỳ (Han Chi). Sau những giờ làm việc dài, ông trở về nhà để tiếp tục học với mẹ. Nhạc Phi được nhiều người khâm phục vì điều này, và vì sức mạnh thể chất phi thường ông thể hiện khi còn trẻ. Cũng như về học vấn, không ai sánh được với sức mạnh và tốc độ thiên bẩm của ông.

Những phẩm chất đáng khâm phục ấy được một người trong thị trấn tên là Chu Đồng (Jou Ton) để ý. Bản thân Chu Đồng là một học giả và một võ sĩ rất giỏi, từng tu học tại chùa Thiếu Lâm.

Thấy Nhạc Phi sở hữu nhiều phẩm chất cao quý, Chu Đồng bắt đầu dạy ông võ thuật. Võ thuật được dạy cho Nhạc Phi là một hệ thống hoàn chỉnh bao gồm đấu tay không, binh khí, chiến thuật quân sự, cưỡi ngựa, bắn cung và những môn liên quan khác.

Nhờ luyện tập không ngừng, Nhạc Phi tinh thông mọi thứ Chu Đồng dạy.

Khi Nhạc Phi mười chín tuổi (năm 1122 CN), ông quyết định giúp đất nước bằng cách gia nhập quân đội nhà Tống trong cuộc chiến chống lại người Kim, một dân tộc du mục đã xâm lược Bắc Tống. Triều đại nhà Tống, vốn đặt tại miền bắc Trung Quốc, phải dời xuống miền nam để tái lập với một kinh đô và hoàng đế mới, vì người Kim đã cướp phá kinh đô cũ và bắt giữ hoàng đế của họ. Triều đại nhà Tống bị xâm lược được gọi là Bắc Tống (960–1127 CN), còn triều đại nhà Tống tự lập ở miền nam sau cuộc xâm lược của người Kim được gọi là Nam Tống (1127–1279 CN).

Trong nhiều năm, Nam Tống suy yếu phải cống nạp cho người Kim để giữ họ không tấn công xa hơn về phía nam. Khi Nhạc Phi gia nhập quân đội, Nam Tống đang cố giành lại vùng đất đã mất bằng chiến tranh.

Nhạc Phi chứng tỏ mình là một người lính phi thường. Trí tuệ, lòng dũng cảm và võ nghệ của ông giúp ông được thăng chức hết lần này đến lần khác, đến nỗi chỉ sau sáu năm ông đã trở thành tướng. Về sau, Nhạc Phi trở thành chỉ huy hay nguyên soái của đạo quân được giao nhiệm vụ chống người Kim.

Khi nắm quyền chỉ huy, ông thiết lập một chương trình huấn luyện võ thuật có hệ thống cho binh lính. Dù trước đó đã có một số huấn luyện võ thuật, Nhạc Phi là người đầu tiên đưa Võ thuật vào quân đội như một yêu cầu cơ bản trước khi ra trận. Nhiều lần một chàng trai gia nhập quân đội chỉ để thấy mình lâm trận ngay ngày hôm sau. Một thời gian sau, quân của Nhạc, được gọi là Nhạc Gia Quân (Yeuh Jar Chun, Quân đội nhà họ Nhạc), trở thành một đơn vị chiến đấu cực kỳ hiệu quả và thành công.

Thành công của quân Nhạc về cơ bản có thể quy cho ba điều. Thứ nhất, ông khiến mọi việc huấn luyện trở nên nghiêm khắc; binh lính được huấn luyện một cách nghiêm túc và chuyên nghiệp. Binh lính bị thúc ép cho đến khi họ xuất sắc về võ thuật. Thứ hai, Nhạc Phi thiết lập một tổ chức quân sự hiệu quả và được điều hành tốt. Thứ ba, và quan trọng nhất, Nhạc Phi sáng tạo cho quân đội của mình hai môn Võ thuật mới. Môn thứ nhất ông dạy cho quân đội xuất phát từ việc luyện tập nội gia của ông, và dẫn đến việc hình thành Hình Ý. Môn thứ hai, ông sáng tạo từ Võ thuật ngoại gia, là Ưng Trảo, một môn đặt trọng tâm lớn vào Cầm Nã. Môn ngoại gia, vì dễ học hơn và có những kỹ thuật mang tính thực dụng tức thời, đã khiến quân của Nhạc thành công trong chiến trận.

Với đội quân được huấn luyện kỹ càng, Nhạc Phi chủ trương thúc đẩy tấn công người Kim. Ông trung thành và yêu nước đến mức ông cảm thấy rằng việc nhà Tống cống nạp cho người Kim là một điều ô nhục. Nhạc Phi không ngừng cảm thấy nỗi đau đớn tột cùng của riêng mình trước sự sỉ nhục mà đất nước ông phải chịu. Với khát vọng giải phóng đất nước luôn thường trực trong tâm trí, Nhạc Phi tự mình tiến quân chống người Kim để giành lại danh dự cho nhà Tống.

Khi Nhạc Phi ra trận, đội quân được huấn luyện kỹ càng của ông giành được nhiều thắng lợi khi họ bắt đầu tiến về phía bắc. Nhưng Nhạc Phi vẫn chưa chạm trán với tướng chỉ huy người Kim là Ngột Truật (Wuh Jwu), người mà bản thân chưa từng thua một trận nào. Thành công đáng sợ của Ngột Truật phần lớn nhờ vũ khí chính của ông — đội Quải Tử Mã (Kua Tzu Ma) đáng gờm.

Quải Tử Mã là một phiên bản cổ xưa của xe tăng. Đó là một cỗ chiến xa chở những người lính mặc giáp, được kéo bởi ba con ngựa khoác giáp toàn thân, nối với nhau bằng một sợi xích. Cực kỳ khó vô hiệu hóa cả ngựa lẫn người cưỡi, nên chúng hoàn toàn thống trị chiến trường.

Nhạc Phi đã suy nghĩ rất nhiều về việc phòng chống đội Quải Tử Mã đáng sợ. Như trong những trường hợp khác, trí tuệ quân sự lỗi lạc của Nhạc đã tìm ra một giải pháp. Ông phát hiện rằng ngựa không được bảo vệ ở một chỗ — đó là chân; nếu khoác giáp lên chân ngựa thì sẽ khiến chúng không thể di chuyển. Việc tấn công chân ngựa bằng cung tên và giáo mác thông thường là quá khó, nên Nhạc Phi chế ra hai loại vũ khí đơn giản nhưng hiệu quả: một thanh đao có đầu móc, cực kỳ sắc ở cạnh trong của móc, và một tấm khiên làm từ một loại dây leo gọi là "mây" (rattan, Tern). Đội quân này được gọi là Tern Pai Chun (Đằng Bài Quân), tức "Đội quân Khiên Mây."

Cuối cùng, hai vị tướng gặp nhau vào một ngày định mệnh. Khi trận chiến bắt đầu, Nhạc Phi cho Đội quân Khiên Mây nằm rạp rất thấp trên đường tiến của Quải Tử Mã. Trước khi chiến xa có thể tiếp cận binh lính, chúng đâm phải những chướng ngại như hào và những ngọn giáo dựng đứng mà Nhạc Phi đã cho bố trí. Khi những chướng ngại ấy làm chậm chiến xa, binh lính của Nhạc Phi, chủ yếu là bộ binh, có thể tiến đánh kẻ địch dễ dàng hơn.

Khi chiến xa tiến lên, những người lính nằm rạp móc và chém vào chân ngựa, khiến chúng ngã. Ngựa không thể giẫm đạp những người nằm rạp vì các tấm khiên đã được bôi trơn, và ngựa trượt mỗi khi đặt chân lên chúng. Khi những người lính nằm rạp tấn công ngựa, họ chỉ cần làm què một con vật là đủ để chặn một cỗ chiến xa. Khi một cỗ chiến xa bị chặn lại, những người lính khác bao vây nó và giết những kẻ cưỡi.

Vào ngày ấy, Nhạc Phi đã giành được một thắng lợi quân sự còn sống mãi đến nay trong lịch sử và huyền thoại.

Sau đó Nhạc Phi tiến về phía bắc, giành lại lãnh thổ đã mất và đánh bại những tướng lĩnh người Kim như Hổ Vương và Đại Long. Nhưng trong khi Nhạc Phi đang giành lại danh dự cho đất nước, các thủ lĩnh người Kim đã hối lộ thành công một trong những kẻ bất lương khét tiếng nhất lịch sử Trung Quốc — Tần Cối (Chin Kua) — để ngăn Nhạc Phi. Thời ấy Tần Cối là tể tướng, và là người có ảnh hưởng nhất tại triều đình thối nát của hoàng đế.

Trong khi quân của Nhạc Phi tiến về phía bắc, Tần Cối, để thực hiện hành động gian ác của mình, quyết định gửi một chiếu chỉ hoàng gia có đóng ấn vàng chính thức của hoàng đế (Gin Pie), yêu cầu Nhạc Phi quay về. Theo truyền thống, một vị tướng đang chiến đấu ở tiền tuyến có quyền từ chối lệnh rút lui. Tần Cối trông cậy vào lòng trung thành yêu nước của Nhạc Phi đối với hoàng đế để khiến ông quay về. Để đảm bảo Nhạc Phi trở về, Tần Cối gửi mười hai chiếu chỉ đóng ấn vàng trong một ngày; áp lực lớn đến thế đã khiến Nhạc Phi phải quay về.

Khi Nhạc Phi trở về, ông lập tức bị giam cầm. Vì Tần Cối sợ rằng bất kỳ cuộc xét xử nào cũng sẽ phơi bày sự vô tội của Nhạc Phi, hắn ra lệnh cho một viên quan tên là Hà Chú (Ho Juh) điều tra kỹ lưỡng cuộc đời Nhạc Phi nhằm tìm ra một cớ nào đó để biện minh cho việc giam cầm.

Hà Chú tìm kiếm hết lần này đến lần khác, nhưng không tìm được gì. Dù là một vị tướng quyền thế, Nhạc Phi chưa bao giờ lạm dụng địa vị của mình vì mục đích xấu. Hà Chú nhận thấy Nhạc Phi sống một cuộc đời thanh đạm, và có ít tài sản hơn cả một nông dân. Khi Hà Chú trở về gặp Tần Cối, ông chỉ báo cáo một sự thật đáng kể. Khi Nhạc Phi gia nhập quân đội, mẹ ông đã xăm lên lưng ông một câu: "tận trung báo quốc" (Ginn Chung Pau Kuo).

Với một vị tướng trung thực như Nhạc Phi, Tần Cối chỉ còn một lựa chọn — cho người đầu độc thức ăn của ông. Thế là vị tướng cao quý ấy bị chính đồng bào mình phản bội một cách tàn nhẫn.

Không được hưởng vinh quang và danh dự vốn là quyền của mình, Nhạc Phi chết trong ngục vào ngày 27 tháng 1 năm 1142 CN (ngày 29 tháng 12 năm 1141 CN theo lịch Trung Quốc). Nhạc Phi ba mươi tám tuổi. Về sau, con nuôi của Nhạc Phi là Nhạc Vân (Yeuh Yun) và trợ thủ đắc lực nhất của Nhạc Phi là Trương Hiến (Chang Shien) cũng bị giết.

Trong hai mươi năm, Nhạc Phi chính thức bị coi là một tội nhân. Nhưng đến năm 1166 CN, một chính quyền và hoàng đế mới, tốt hơn (Tống Hiếu Tông, Xiao Zong) lên nắm quyền. Họ từ chối tin vào sự phản bội của Nhạc Phi, và dời mộ ông đến Tây Hồ (Shi Hwu) xinh đẹp ở Hàng Châu. Trước mộ là những pho tượng đá của Tần Cối và vợ hắn (Hình 1-4), quỳ gối sám hối và xấu hổ trước Nhạc Phi. Những pho tượng này phải được thay thường xuyên, vì nhiều người đến bái lạy tại mộ sẽ làm hư hại hoặc đập phá chúng vì tức giận trước sự phản bội của chúng.

Hoàng đế Tống Hiếu Tông ban cho Nhạc Phi một danh hiệu mới, biểu trưng cho con người mà ông luôn là và mãi mãi sẽ là: Nhạc Vũ Mục (Yeuh Wu Mu) — "Nhạc, vị chiến binh chính trực và đáng kính."

1-5. Nội dung của Hình Ý Quyền

Điều quan trọng là phải biết môn Hình Ý gồm những gì, để bạn có thể đánh giá mình đang ở đâu trong quá trình luyện tập. Người ta nói rằng môn Hình Ý được Lý Lạc Năng truyền ở miền Bắc chỉ gồm Ngũ Hành hay Ngũ Hành Quyền (Wuu Hsing hay Wuu Chuan), bài Liên Hoàn (Lien Hwan) và Thập Nhị Hình (Shyr Er Hsing). Về sau, học trò của Lý là Quách Vân Thâm và học trò của Quách là Lý Tồn Nghĩa đã đi thăm viếng tất cả những bậc thầy Hình Ý nổi tiếng và biên soạn Hình Ý thành một hệ thống hoàn chỉnh hơn.

Hệ thống mới của họ gồm Ngũ Hành (hay Ngũ Hành Quyền), bao gồm Phách, Toản, Băng, Pháo và Hoành, là những động tác cơ bản tương ứng với Ngũ Hành trong Kinh Dịch (I Ching, Sách Biến Dịch): Kim, Thủy, Mộc, Hỏa và Thổ. Năm động tác này tuân theo các mối quan hệ tạo sinh và khắc chế của Ngũ Hành, vốn được dùng để sáng tạo ra bài mang tên Ngũ Hành Pháo (Wuu Hsing Pau).

Bài này được thiết kế để giúp học viên hiểu cách sử dụng các nguyên lý tương sinh và tương khắc của Ngũ Hành.

Hình Ý cũng bao gồm bài Ngũ Hành Liên Hoàn Quyền (Wuu Hsing Lien Hwan Chuan). Bài này rèn luyện việc kết hợp Ngũ Hành (hay Ngũ Hành Quyền) và học cách áp dụng chúng một cách liên tục dựa trên lý thuyết Ngũ Hành. Bài này nhấn mạnh việc xâu chuỗi Khí thành một.

Ngoài ra còn có bài Thập Nhị Hình (Shyr Er Hsing) mô phỏng hình dáng và cách chiến đấu của mười hai loài vật: Rồng (Long), Hổ (Hwu), Rắn (Shyr), Ưng (Ing), Gấu (Shyong), Khỉ (Hou), Ngựa (Ma), Thằn lằn nước (Tor), Gà (Ji), Diều (Yaw), Đà điểu Trung Quốc (Yii) và Én (Yann).

Ngoài ra còn có một bài mang tên Tạp Thức Quyền (Tzar Shyh Chwei), được suy ra từ tinh túy của bài thập nhị hình, xâu chuỗi những kỹ thuật tinh tế lại thành một.

Để huấn luyện người luyện tập cách ứng dụng thực tế của môn võ, một bài đối luyện đã được tạo ra. Nó được gọi là An Thân Pháo (Ann Shenn Pau). Các kỹ thuật của An Thân Pháo dựa trên khuôn mẫu của Ngũ Hành (hay Ngũ Hành Quyền). Bài đối luyện này cho người mới bắt đầu nắm được khái niệm cơ bản về cách Hình Ý vận hành trong một trận giao đấu thực sự.

Còn có một vài bài khác như bài Bát Thức Quyền (Ba Shyh Chuan), Ngũ Hình Đao (Wuu Hsing Dau), Ngũ Hình Kiếm (Wuu Hsing Jen), Thập Nhị Hình Thương (Shyr Er Hsing Chiang) và Thập Nhị Hình Côn (Shyr Er Hsing Gunn).

Tuy nhiên, ngày nay chỉ còn một số ít người còn lưu giữ những bài quyền hiếm gặp này. Người ta tin rằng để học những bài quyền này cần ít nhất 10 năm luyện tập dưới sự hướng dẫn của một người thầy đủ trình độ. Ngày nay ít học viên có thể đạt tới trình độ ấy.

Bạn có thể thấy Hình Ý Quyền không giống nhiều môn võ Trung Quốc khác, những môn có thể có năm mươi hoặc thậm chí một trăm bài luyện tập hay bài quyền. Giống như Thái Cực Quyền, số bài luyện tập ít, nhưng tinh túy ẩn sâu và tri thức cùng cách ứng dụng thì thâm sâu.

Chương 2: Nền Tảng Hình Ý Quyền

2-1. Dẫn nhập

Giống như Thái Cực Quyền, nhưng khác với các môn ngoại gia, Hình Ý Quyền chỉ có một số ít bài luyện tập, phản ánh chiều sâu và sự thâm sâu của các nguyên lý trong môn võ này. Điều đó có nghĩa là tuy Hình Ý dễ học, nhưng lại khó lĩnh hội được tinh túy và ý nghĩa sâu xa của môn võ. Hình Ý được coi là một môn nội gia, và nó nhấn mạnh việc dưỡng Khí (Yeang Chi). Nó tuân theo lý thuyết và nguyên tắc luyện tập của Khí Công, bao gồm: chuyển Tinh thành Khí (Liann Jieng Huah Chi), dùng Khí để dưỡng Thần (Liann Chi Huah Shen), và cuối cùng là thuần hóa Thần và lĩnh hội ý nghĩa chân thật của Đạo tự nhiên (Liann Shen Faan Shiu).

Từ khi Hình Ý Quyền ra đời cách đây gần một nghìn năm, nhiều bậc thầy đã viết thơ hoặc ca về kinh nghiệm lĩnh hội tinh túy của môn võ, rồi truyền lại một cách bí mật qua các thế hệ. Lý do họ dùng thơ ca rất đơn giản: phần lớn người luyện Hình Ý đều không biết chữ. Vần điệu của thơ giúp người luyện ghi nhớ những điểm cốt yếu, cho đến khi, sau nhiều năm học tập và luyện tập, họ lĩnh hội được tinh túy của môn võ.

Trong chương này, chúng tôi sẽ đưa vào nhiều bài thơ, bài ca như vậy, dịch chúng và đưa ra một số bình luận. Vì các ghi chép lịch sử của thời kỳ này rời rạc và không rõ ràng, nên rất khó xác định danh tính tác giả của những bài thơ, bài ca ấy. Nguồn tư liệu chính của chúng tôi là các sách Hình Ý xuất bản cách đây bảy mươi mốt năm (năm 1929) của Ling Guey-Ching ("Đồ Giải Hình Ý Quyền") và của Jiang Rong-Chyau ("Mẫu Quyền của Hình Ý Quyền"). Phần lớn những tác phẩm này bắt nguồn từ các luận thuyết Hình Ý nguyên bản của Nhạc Phi, và giải thích lý thuyết cùng các nguyên tắc chiến đấu ở mức độ đơn giản hơn. Vì vậy, những tác phẩm đó sẽ được bàn đến trong phần chính của cuốn sách này. Mười luận thuyết quan trọng của Nhạc Phi đòi hỏi mức độ lĩnh hội cao hơn, nên chúng sẽ được dịch và bình luận trong Phụ lục A. Sau khi độc giả hiểu được phần chính của cuốn sách này và đã luyện tập vài năm, họ sẽ có thể dùng việc nghiên cứu tác phẩm của Nhạc Phi để làm sâu thêm mức độ lĩnh hội và cảm nhận của mình về môn võ.

Khi dịch những bài thơ, bài ca này, chúng tôi sẽ cố gắng hết mức để giữ lại nhịp điệu và hương vị thể hiện trong nguyên bản chữ Hán. Khi cần thiết, những từ thêm vào không có trong nguyên bản chữ Hán sẽ được đặt trong ngoặc đơn để làm nghĩa rõ ràng hơn, hoặc để câu tiếng Anh trôi chảy và tự nhiên hơn. Ngoài ra, một số từ chữ Hán không thể dịch rõ nghĩa sang tiếng Anh sẽ được giữ nguyên trong văn bản, kèm theo một bản dịch gần đúng trong ngoặc đơn. Chúng tôi hy vọng rằng những nỗ lực của mình sẽ giúp bạn nắm được ý nghĩa và hương vị đích thực của những tư liệu này.

Vì phần lớn những tác phẩm này được lấy từ hai nguồn chính, nên nhiều khi bạn sẽ thấy có hai cách tiếp cận khác nhau đối với cùng một đề tài. Chúng tôi đưa vào cả hai, với hy vọng điều đó sẽ giúp bạn hiểu dễ dàng hơn.

2-2. Nền tảng của Hình Ý Quyền

Bài ca Vô Cực

Con người sinh ra trong khoảng không bao la này, không tranh đấu, không cạnh tranh. Nơi mà Ý có thể chạm tới là nơi viên mãn, không có một tì vết hay bóng tối nào có thể tìm thấy.

Vô Cực có nghĩa là "không cực", chỉ trạng thái mà trong đó không có gì được phân biệt với bất kỳ thứ gì khác. Trong đời sống cá nhân, Vô Cực là trạng thái mà bạn không xung đột với người khác cũng như với chính mình. Bạn trung tính về cảm xúc vì không có thế lực nào kéo bạn ra khỏi trung tâm của mình. Khi ấy không có dấu vết hay dấu hiệu nào của sự hiện diện của bạn để quấy nhiễu sự hài hòa. Khi ở trạng thái này, tâm bạn sáng tỏ và bạn nhìn thấy mọi việc rõ ràng. Vì trung tính về cảm xúc, bạn có thể ứng phó với mọi biến cố một cách thích hợp, không bị cảm xúc hay thành kiến cản trở. Nếu có nhu cầu, bạn đáp ứng nó, nhưng dường như thể bạn không hề hiện diện. Chỉ riêng tâm trí trí tuệ (Ý) điều khiển hành động của bạn.

Bài ca này ngụ ý rằng tâm của một người phải luôn trung tính và không bị xao động bởi cảm giác tranh đấu, vật lộn hay cạnh tranh. Chỉ trong trạng thái trung tính này, Ý của bạn mới có thể đạt tới giai đoạn viên mãn cao độ. Sự viên mãn mang ý nghĩa tròn đầy, đến mức không thế lực nào có thể phá hủy nó, thậm chí không thể phán xét, đánh giá hay chia cắt nó. Trong trường hợp ấy, không có khe hở hay khuyết điểm nào có thể dùng để chia tách nó.

Trong Hình Ý Quyền, tư thế đứng khởi đầu được gọi là tư thế Vô Cực. Tâm bạn ở lại nơi trung tâm (Đan Điền), và an tĩnh, thanh thản. Thân bạn cảm giác như một quả cầu đang đầy dần Khí, căng phồng đều đặn ra mọi hướng. Vì thân và tâm đều ở trung tâm và an tĩnh, nên không có gì làm bạn bối rối hay xáo động về thể xác, tinh thần hay cảm xúc. Không có bộ phận nào của tư thế nhô ra quá mức hay co vào một cách không cần thiết. Không có "thái cực" nào, và do đó bạn đang ở trạng thái Vô Cực. Bài ca tiếp theo mô tả tâm bạn nên như thế nào khi ở tư thế Vô Cực này.

Bài ca Vô Cực của Hình Ý

Một luồng Khí mờ ảo, tu luyện nó cả bên trong lẫn bên ngoài. Sông Tấn và sông Vị không chia tách, ấy là nguồn tự nhiên của Đạo. Rỗng không và tự nhiên, ngưng tụ Thần của bạn và giữ an tĩnh. Chuyển hóa thành hư vô và trở về "nguồn cội" đều bắt nguồn từ đây.

Trong Vô Cực, vì Âm và Dương chưa được phân biệt, nên chỉ có một Khí. Vì Khí này không có Âm Dương, nó trong suốt đối với toàn thể vũ trụ. Khi bạn ở trạng thái Vô Cực, Khí này có thể được tu luyện để lấp đầy thân bạn ở bên trong và hòa hợp với Khí tự nhiên bên ngoài quanh bạn. Bạn sẽ cảm thấy như thân mình trong suốt. Tấn và Vị là hai con sông. Sông Tấn bắt nguồn từ tỉnh Cam Túc và nước sông đục. Khi sông Tấn chảy vào tỉnh Thiểm Tây, nó hòa vào sông Vị và nước trở nên trong. Điều này có nghĩa là khi bạn bước vào trạng thái Vô Cực, nó phải giống như nước sông Tấn hòa vào sông Vị và trở nên lặng lẽ, trong veo, đến mức không thể phân biệt chúng với nhau. Điều này nói rằng trong trạng thái Vô Cực, không có sự phân biệt giữa trong và đục. Mọi thứ đều rỗng không và tự nhiên. Trong trạng thái này, bạn chỉ cần giữ Thần của mình ở trung tâm tinh thần (Thượng Đan Điền) và giữ an tĩnh. Khi bạn có thể đạt tới mức độ này, tinh thần và cảm nhận của bạn sẽ có thể chạm tới mức hư vô (tức sự sáng tỏ tuyệt đối). Đây là con đường của Đạo trong việc đưa cảm nhận của chúng ta trở về nguồn cội của chính chúng.

Nhất Khí của Hình Ý

Thái Cực thuở ban đầu mờ ảo và hỗn độn, không hình, không Ý. Nhưng bên trong có một Khí. Khí này vận hành khắp vũ trụ, không nơi nào không tới được. Vạn vật hữu sinh từ đó mà ra đời. Được gọi là "Nhất Khí", cũng gọi là "Tiên Thiên Chân Nhất Khí".

Triết học Trung Quốc dựa trên thuyết Âm Dương. Âm đại diện cho tất cả những gì mềm, tối, nữ tính, thụ động, bên trong, v.v. Dương đại diện cho tất cả những gì cứng, sáng, nam tính, chủ động, bên ngoài, v.v. Mọi thứ đều một phần Âm, một phần Dương. Cùng nhau, chúng tạo thành hai cực hay hai thái cực, và toàn thể vạn vật nằm giữa hai cực ấy. Như một thể thống nhất, chúng được gọi là Thái Cực, tức thái cực hay cực điểm tối cao. Tuy nhiên, trước khi Thái Cực hình thành với hai cực hay hai thái cực của nó, thì đã có Vô Cực (không cực, không thái cực). Vì không có thái cực hay cực nào để có thể phân biệt tính chất của bất kỳ thứ gì, nên người ta nói vũ trụ là "mờ ảo" hay "hỗn độn". Đương nhiên, trong trạng thái Vô Cực không có hình (không có hình thể vật chất) và không có Ý (không có ý niệm). Tuy nhiên, dù ở trạng thái Vô Cực hay Thái Cực, thì vẫn chỉ có một Khí. Khí này có thể biến hóa, nhưng vẫn là cùng một Khí lấp đầy vũ trụ và chịu trách nhiệm cho mọi sinh vật. Khí này đôi khi được gọi là "Nhất Khí". Nó cũng được gọi là Tiên Thiên Chân Khí vì nó tồn tại ngay cả trước khi trời và đất được phân biệt.

Từ Khí này, hai cực (Âm và Dương) được sinh ra và trời đất bắt đầu phân chia. Từ đó, Âm và Dương được phân biệt. Con người cũng được sinh ra. Vì vậy, Khí thực chất là gốc rễ của bản tính và sinh mệnh con người, là nguồn của sự sáng tạo và biến hóa, là nguồn gốc (tức yếu tố quyết định) của sống và chết. Nếu con người biết dưỡng Khí (Yeang Chi) và bảo vệ nó không để thất thoát, thì sẽ trường thọ. Nếu con người lạm dụng, đánh mất nó, để nó tán loạn và tiêu tán, thì sẽ chết yểu.

Nhờ có Khí, Âm và Dương được phân biệt. Khi Âm và Dương tương tác, hàng triệu sinh mệnh được tạo ra, trong đó có con người. Dưỡng Khí (Yeang Chi) nghĩa là giữ gìn, bảo vệ, nuôi dưỡng và tu luyện Khí, làm cho nó vững chắc và mạnh mẽ. Dưỡng Khí là nội dung luyện tập chính của Khí Công Trung Quốc và của các môn nội gia. Vì Khí là gốc rễ của sinh mệnh và là nguồn gốc của sáng tạo và biến hóa, nên nếu bạn học được cách bảo vệ và tu luyện nó, bạn chắc chắn sẽ trường thọ.

Luyện Hình Ý Quyền là dùng con người Hậu Thiên để luyện tập, để lĩnh hội và tương tác với Âm Dương, để hòa hợp sự sáng tạo và biến hóa; đó là khát vọng xoay chuyển trời đất, trở từ Hậu Thiên về Tiên Thiên, bảo vệ và nuôi dưỡng Khí, và mở ra khả năng bước lên cảnh giới trường thọ. Vì vậy, tuy Quyền (tức Hình Ý Quyền) có muôn vàn biến hóa, hàng trăm tuyệt kỹ kỳ diệu, nhưng nếu xét cho cùng thì chẳng có gì khác ngoài hai chữ "Luyện Khí".

Trước khi bạn sinh ra được gọi là Tiên Thiên, vì bạn chưa từng nhìn thấy bầu trời hay trời. Hậu Thiên nghĩa là sau khi bạn sinh ra. Để đảo ngược tiến trình lão hóa và thoái hóa thể chất của mình (xoay chuyển trời đất) và trở về nguồn cội (Tiên Thiên, thời thơ ấu), bạn phải hiểu Âm Dương và học cách áp dụng chúng vào thân mình một cách hài hòa. Điều này sẽ cho phép bạn lĩnh hội tường tận sự sáng tạo và biến hóa. Luyện Khí nghĩa là rèn luyện, làm mạnh và tinh luyện Khí. Tuy Hình Ý Quyền có nhiều kỹ thuật và biến hóa, nhưng cuối cùng vẫn chỉ là vấn đề rèn luyện và tinh luyện Khí của bạn.

Lưỡng Cực của Hình Ý Quyền

Lưỡng Cực, sinh ra từ một Khí, chính là trời và đất. Đó là Âm và Dương. Nếu chỉ có Dương thì không sống; nếu chỉ có Âm thì không sinh trưởng. Khi Âm và Dương cùng ấp ủ lẫn nhau, thì hàng triệu sinh mệnh được sinh ra. Đây là quy luật tự nhiên của trời đất. Thân người cũng là một trời đất nhỏ. Từ tứ chi đến trăm xương, mỗi hành động và mỗi cử động, không một thứ nào không thể phân biệt bằng Âm Dương. Khi Âm Dương kết hợp hài hòa, thì thân thể khỏe mạnh và các động tác trôi chảy. Khi Âm hoặc Dương bất thường, thì thân thể yếu ớt và các động tác mất trật tự. Đó là vì Âm Dương sinh ra từ "Tiên Thiên Chân Nhất Khí". Tuy nhiên, để nuôi dưỡng Chân Khí Tiên Thiên này, để giữ gìn và bảo vệ nó, bạn cũng phải bắt đầu từ việc điều hòa hài hòa Âm Dương. Vì vậy, bất cứ ai luyện Hình Ý Quyền đều không thể (đạt được tinh túy) nếu không biết đến lưỡng cực.

Người Trung Quốc coi trời và đất lần lượt là Dương và Âm. Khi Âm và Dương tương tác và kết hợp hài hòa, chúng sinh ra sự sống. Mọi tương tác và biến hóa của Âm Dương đều sinh ra từ một thứ - "Chân Khí Tiên Thiên". Khí này cũng được gọi là "Nguyên Khí", và đó là Khí bạn thừa hưởng từ cha mẹ mình. Độc giả muốn tìm hiểu thêm về những khái niệm này nên tham khảo cuốn "Cội Nguồn Khí Công Trung Quốc" của TS. Dương. Điều đúng ở quy mô lớn cũng đúng ở quy mô nhỏ, và thân bạn giống như một trời đất nhỏ, ở chỗ nó có Âm Dương bên trong. Mỗi bộ phận trên thân bạn và mỗi động tác cũng đều có thể được nhận diện là Âm hay Dương. Khi bạn biết hết những khía cạnh này của Âm Dương và hiểu cách phối hợp chúng hài hòa, bạn sẽ nắm được bí quyết của Âm Dương trong luyện tập Hình Ý.

Coi thân thể như một tổng thể: vai là Dương và hông là Âm. Vai và hông phải kết hợp với nhau, thì Âm và Dương mới kết hợp với nhau. Khuỷu tay là Dương và đầu gối là Âm. Khuỷu tay và đầu gối phải kết hợp với nhau, thì Âm Dương mới kết hợp với nhau. Bàn tay là Dương và bàn chân là Âm. Bàn tay và bàn chân phải kết hợp với nhau, thì Âm Dương mới kết hợp với nhau. Khi đem áp dụng vào các động tác, duỗi ra là Dương và thu về là Âm. Nâng lên là Dương và hạ xuống là Âm. Duỗi ra và thu về phải tự nhiên, nâng lên và hạ xuống phải thích hợp, thì đó là sự kết hợp của Âm Dương. Ngoài ra, trong Dương có Âm, trong Âm có Dương; từ cực Âm, Dương sinh ra; và từ cực Dương, thì Âm sinh ra. Chúng tương tác lẫn nhau và sinh ra những biến hóa khó lường. Người học phải lĩnh hội ý nghĩa của chúng và phân biệt chúng cho rõ ràng.

Trong Hình Ý Quyền, vai và hông, khuỷu tay và đầu gối, bàn tay và bàn chân lần lượt được coi là Dương và Âm. Vai với hông kết hợp, khuỷu tay với đầu gối kết hợp, và bàn tay với bàn chân kết hợp, được gọi là "tam hợp bên ngoài" (ngoại tam hợp). Mỗi cặp phải được phối hợp trong luyện tập, nếu không bạn sẽ mất đi sự phối hợp hài hòa của Âm Dương, và cũng sẽ mất đi ý nghĩa của Hình Ý Quyền. Âm Dương cũng áp dụng cho các động tác. Ví dụ, duỗi ra là Dương và thu về là Âm, v.v. Khi những chiến lược vận động này có thể được phối hợp trôi chảy và hài hòa, thì Hình Ý đạt tới một trình độ cao hơn, và công dụng của nó đối với sức khỏe và phòng vệ cũng tăng lên.

Bài ca Thái Cực

Khi Tâm Viên (tâm cảm xúc) bắt đầu lay động, thì nắm đấm và các tư thế cũng chuyển động. Cứng và mềm, hư và thực, mở và khép, nâng lên và hạ xuống.

Trong triết học Trung Quốc, khi bạn ở trạng thái tĩnh lặng, bạn được coi là đang ở trạng thái "Vô Cực". Vô Cực nghĩa là "không có cực" hay "không cực". Vì không có gì đang xảy ra, nên không có sự phân biệt giữa bất kỳ thứ gì. Tuy nhiên, một khi có một xung động hay chuyển động, thì có thể phân biệt được các phần với nhau. Lúc đó bạn ở trạng thái gọi là "Thái Cực", hay "thái cực tối cao", và mọi thứ được chia thành Âm và Dương. Trong giới Khí Công Trung Quốc, con khỉ được dùng để đại diện cho tâm sinh ra từ cảm xúc. Tâm cảm xúc được gọi là "Hsin" (Tâm), nghĩa là "trái tim". Ban đầu, bạn ở trạng thái Vô Cực, và tâm bạn trống rỗng không có suy nghĩ. Khi bạn thực hiện hay sử dụng Hình Ý trong chiến đấu, tâm cảm xúc của bạn trở nên hoạt động và sinh ra một ý niệm. Nắm đấm và các tư thế chuyển động theo ý niệm và cảm giác cảm xúc này. Khi điều đó xảy ra, trạng thái Vô Cực ban đầu biến thành Thái Cực. Trong trường hợp này, Vô Cực vốn không có cực hay thái cực đã trở thành Thái Cực, với hai cực: Âm và Dương. Cứng, thực, mở và nâng lên là Dương; còn mềm, hư, khép và hạ xuống là Âm. Các kỹ thuật võ thuật của bạn chỉ sống động khi bạn đã kết hợp Âm Dương hài hòa và có thể hoán đổi chúng cùng sử dụng mối quan hệ giữa chúng một cách khéo léo. Trong Hình Ý Quyền, "tam thể thức" (xem Chương 4) được coi là tư thế Thái Cực. Một khi bạn bắt đầu chuyển động từ trạng thái Vô Cực đứng yên sang tam thể thức, Âm Dương được phân biệt, và những ý niệm phòng thủ cùng tấn công được sinh ra. Bài ca tiếp theo nói về tam thể thức này.

Bài ca Thái Cực của Hình Ý

Vô Cực là mẹ sinh ra Âm và Dương. Động thì phân chia, tĩnh thì hợp nhất, lưỡng cực hỗ trợ nhau. Trong đó, Tam Tài và Tứ Tượng đều không bị mất. Đây cũng là chủ nhân của Ngũ Hành, Lục Hợp và Thất Tinh.

Khi Âm Dương được phân chia, lưỡng cực trở nên rõ ràng. Các kỹ thuật và chiến lược khác nhau đều sinh ra từ sự phối hợp Âm Dương. "Tam Tài" nguyên nghĩa là Trời, Đất và Người. Tuy nhiên trong Hình Ý, chúng chỉ ba phần của thân thể trong tam thể thức: đầu, tay và chân. Tư thế này là tư thế cơ bản nhất trong Hình Ý Quyền, và mọi động tác hay chiến lược khác đều bắt nguồn từ nó. "Tứ Tượng" nguyên nghĩa là bốn hình thái sinh ra từ lưỡng cực. Trong Hình Ý, Tứ Tượng chỉ thân pháp, thủ pháp, cước pháp và bộ pháp. "Ngũ Hành" trong triết học là kim, thủy, mộc, hỏa và thổ. Trong Hình Ý, chúng chỉ năm kỹ thuật cơ bản: Phách, Toản, Băng, Pháo và Hoành. "Lục Hợp" trong Hình Ý bao gồm sự kết hợp giữa tâm và thân. Những sự kết hợp của tâm là Tâm với Ý (tâm cảm xúc với tâm trí tuệ), Ý với Khí, và Khí với Lực. Những sự kết hợp của thân là tay với chân, khuỷu tay với đầu gối, và vai với hông. "Thất Tinh" trong Hình Ý là bảy phần của thân thể: đầu, vai, khuỷu tay, bàn tay, hông, đầu gối và bàn chân.

Bài ca Lưỡng Cực

Đại bàng và gấu đua tranh sức mạnh ý chí (tức giao đấu), lấy kỹ thuật của chúng làm thành một môn Quyền. Trong đó, Âm và Dương kết hợp một cách thầm kín. Đây là nguồn gốc của Hình Ý.

Trong Hình Ý, đại bàng được coi là Dương vì nó chuyên tấn công và tiến lên, còn gấu được coi là Âm vì nó điềm tĩnh và vững chãi, đặc trưng cho phòng thủ. Thực tế, khi bạn đứng yên và tĩnh lặng trước khi vận động Hình Ý, đó là Vô Cực; và khi bạn chuyển động và tạo thành "tam thể thức" (xem Chương 4), đó là Thái Cực, vì bạn đang biểu hiện Âm và Dương. Về sau, khi các chiến lược Hình Ý được thực hiện trong những chuyển động liên tục, hai cực của Thái Cực bắt đầu hoán đổi, tương tác và phối hợp hài hòa với nhau.

Luận về Lưỡng Cực

Lưỡng cực là các tư thế đại bàng và gấu trong bài quyền, là lý thuyết về phòng thủ, bảo vệ, tấn công, khống chế, tiến và thoái. Con người chúng ta có tứ chi và trăm xương, khi duỗi ra thì là Dương - tư thế đại bàng; khi thu về thì là Âm - tư thế gấu. Vì vậy mới nói "Âm và Dương kết hợp một cách thầm kín". Một bậc hiền triết thời xưa sống sâu trong núi và nơi thung lũng xa xôi đã nhìn thấy đại bàng và gấu đua tranh sức mạnh ý chí (tức giao đấu), rồi mô phỏng kỹ thuật của chúng mà sáng tạo nên các bài (Hình Ý). Phòng thủ và bảo vệ như gấu, tấn công và tiến lên như đại bàng. Nếu các thế rời khỏi hai tư thế này, bài quyền sẽ mất đi tính chân thực. Nó được đặt tên là "Hình Ý" (hình và ý) vì nó giống hình dáng của chúng, và tâm mô phỏng suy nghĩ (và cảm nhận) của chúng.

Trong luận thuyết này, bạn có thể thấy rằng những động tác cơ bản nhất của Hình Ý mô phỏng tư thế của đại bàng khi bạn tấn công và tiến lên, và của gấu khi bạn bảo vệ thân mình khỏi bị tấn công. Nền tảng của Hình Ý được xây dựng từ việc mô phỏng các động tác (hình) và những ý chí tinh thần (Ý) của hai loài vật này. Mười hình thái động vật khác được kết hợp và phối hợp với hai tư thế cơ bản cùng cảm giác tinh thần này.

Tam Thể của Hình Ý Quyền

Tam thể là các hình thái của tam tài - Trời, Đất và Người. Trong môn (Hình Ý), chúng là đầu, tay và chân. Tam thể lại được chia thành ba tiết và phối hợp với nhau cả bên trong lẫn bên ngoài. Đầu là tiết gốc. Bên ngoài là đầu và bên trong là Nê Hoàn Cung. Lưng (cột sống ngực) là tiết giữa, bên ngoài là lưng và bên trong là tim. Eo là tiết cuối, bên ngoài là eo và bên trong là (Hạ) Đan Điền. Lại tương tự, vai là tiết gốc, khuỷu tay là tiết giữa, và bàn tay là tiết cuối. Hông là tiết gốc, đầu gối là tiết giữa, và bàn chân là tiết cuối. Điều này có nghĩa là trong ba tiết, lại có thêm ba tiết nữa. Quy luật này khớp với số 9 trong lục thư. Đây là điều được nói trong Đan Kinh của Đạo gia: "Đạo bắt đầu từ một Khí vốn phát sinh từ hư vô. Từ một Khí này, Âm và Dương được sinh ra. Từ sự kết hợp của Âm và Dương, tam thể được hình thành. Khi tam thể sinh ra, muôn vật nở rộ."

Trong Hình Ý Quyền, toàn bộ cơ thể được chia thành ba tiết. Mỗi tiết bao gồm cả những yếu tố bên trong, liên quan đến tu luyện tinh thần nội tại, và những yếu tố bên ngoài, liên quan đến hình dáng và hành động bên ngoài của thân thể. Một lần nữa, trong phần thảo luận, các chi được chia thành ba tiết. Ba tiết bao gồm tiết gốc, nơi sinh ra lực; tiết giữa, nơi dẫn lực; và tiết cuối, nơi biểu hiện lực. Theo quan niệm của người Trung Quốc, số ba được coi là một con số tự nhiên hoàn hảo do Trời ban. Khi ba nhân với ba, cấu trúc trở nên tròn đầy và hoàn chỉnh. Số chín thường được dùng trong "Lục Thư" (Liow Shu), tức sáu nguồn gốc cơ bản của chữ Hán.

Bài ca Tam Thể Thức

Trong tám tư thế, ba tiết phải rõ ràng. Tay, thân và chân. Chúng là gốc trung tâm của tám tư thế.

Theo nguồn mà tư liệu này được lấy ra, tám tư thế là 1. Diing (ấn), 2. Kow (cung/vồ), 3. Yuan (tròn), 4. Miin (nhọn), 5. Baw (ôm), 6. Chwei (rơi), 7. Cheu (cong) và 8. Tiing (đâm tới). Những từ khóa này sẽ được bàn đến ở phần sau của mục này. Ba tiết là tay (tiết cuối), thân (tiết giữa) và chân (tiết gốc). Trong một tư liệu khác, và cả trong luận thuyết về tam tiết của Nhạc Phi (Phụ lục A), ba tiết được coi là đầu (tiết trên), thân (tiết giữa) và chân (tiết dưới). Tuy nhiên, bạn không nên bối rối vì sự mâu thuẫn bề ngoài này. Như đã được chỉ ra ở cuối luận thuyết về tam tiết của Nhạc Phi, thân thể không nên bị chia thành các tiết, mà phải hoạt động như một thể thống nhất. Việc phân chia chỉ được thực hiện cho thuận tiện trong thảo luận. Trong bài ca này, rõ ràng là ba tiết này được dùng để thảo luận về sự biểu hiện của Kình (lực giật nội tại). Người ta nói: "Gốc ở bàn chân, (Kình) sinh ra từ chân, do eo điều khiển và biểu hiện nơi các ngón tay" (Luận Thuyết Thái Cực Quyền của Trương Tam Phong). Ba tiết này là nền tảng của tư thế đúng để biểu hiện Kình.

Tứ Kỹ của Hình Ý

Hình Ý Quyền có bốn kỹ thuật: thứ nhất là thân pháp, thứ hai là thủ pháp, thứ ba là cước pháp, và thứ tư là bộ pháp (tức chiến lược bước chân). Thân pháp: Không được nghiêng về phía trước hay phía sau. Không được nghiêng sang trái hay ngả sang phải. Khi tiến thì tiến thẳng về phía trước, và khi thoái thì thoái thẳng về phía sau.

Thân pháp nghĩa là những chuyển động chiến lược của thân thể nhằm chuẩn bị cho việc biểu hiện Kình, hóa giải, hoặc chiếm giữ vị trí thuận lợi nhất. Khi bạn thực hiện những điều này, thân thể thẳng đứng và không nghiêng ngả về bất kỳ hướng nào. Quy tắc này phổ biến trong hầu hết các môn võ thuật Trung Quốc. Trong Thái Cực Quyền, người ta nói: "đầu được treo lên và xương cùng dựng thẳng" (Shiu Liing Diing Jing, Weilu Jong Jeng). Khi thân thể thẳng đứng, tinh thần có thể được nâng lên, đôi chân có gốc vững chắc, và thân thể có thể giữ được ở trung tâm và cân bằng. Hình Ý Quyền có tính tấn công mạnh hơn các môn nội gia khác, và chiến lược chính của nó là "lấy công làm thủ" (Yii Gong Wei Shoou). Vì vậy, xét từ góc độ chiến lược, chuyển động tiến thẳng là quan trọng nhất. Tuy nhiên, khi bạn ở trong tình thế bất lợi và buộc phải thoái, bạn phải di chuyển nhanh và thẳng về phía sau.

Thủ pháp: Kình của nó ở cổ tay, Lực của nó ở các ngón tay. Khi xoay chuyển thì nhanh nhẹn và linh hoạt, mở và khép đều tự nhiên và trôi chảy.

Hình Ý Quyền được xếp vào loại môn nhu-cương. Điều này có nghĩa là phần khởi đầu của một động tác thì mềm, để Khí có thể dễ dàng được dẫn tới các đầu chi. Khí này sau đó sẽ có thể tiếp năng lượng cho các cơ và biểu hiện Kình. Độc giả muốn tìm hiểu thêm về Kình (nội lực) nên tham khảo cuốn "Thái Cực Quyền Dương Gia Nâng Cao, Tập 1" của TS. Dương. Khi bạn dùng tay để tấn công hay phòng thủ, Kình được biểu hiện ở cổ tay. Cổ tay phải mềm, vì đó là nơi Khí được dẫn tới các ngón tay. Khi Khí này được dẫn tới các ngón tay, Lực (sức mạnh cơ bắp) của các ngón tay có thể được biểu hiện hiệu quả. Cổ tay phải có thể xoay chuyển nhanh nhẹn và linh hoạt, và các ngón tay phải có thể mở và khép dễ dàng và trôi chảy.

Cước pháp: Khi chân được nâng lên, là để Toản (khoan). Khi chân hạ xuống, chân đang xoay chuyển. Nếu không khoan và không xoay, thì tiến trước một tấc.

Trong Hình Ý Quyền, cú đá khoan thẳng về phía trước là một trong những cú đá phổ biến nhất. Hình Ý thường nhấn mạnh đánh đấu ở cự ly gần, nên cú đá cũng ở cự ly gần, và mục tiêu thường là háng và vùng bên dưới, như đầu gối và ống chân. Rất khó để làm cho những cú đá ngắn này mạnh, nên Hình Ý dùng chuyển động khoan để tăng độ xuyên phá và sức mạnh tiến tới. Vì vậy mới nói: "Khi chân được nâng lên, là để Toản (khoan)". Nếu đối phương có thể thoát khỏi cú đá của bạn một cách khéo léo, thì cú đá khoan của bạn đã mất đi mục đích. Lúc đó bạn nên tận dụng việc đối phương thoái lui bằng cách xoay chân và bước tới để một lần nữa đưa đối phương vào tình thế nguy cấp. Nếu chân bạn không dùng để đá hay để xoay bước tới, thì bạn phải luôn giữ chiến lược bước chân của mình đi trước đối phương một tấc. Điều này có nghĩa là bạn chỉ cần đi trước đối phương một tấc là đã khiến hắn rơi vào thế bất lợi.

Bộ pháp: Có bộ tấc (thốn bộ), bộ gấp (hay bộ nhanh), bộ khoan (toản bộ), tức ba kỹ thuật. "Bộ tấc" là duỗi thân thể và dùng sức mạnh của tấc để thúc ép thân tiến lên. Chân sau bật lên, bàn chân trước tự động bước tới. "Bộ gấp" là bước kiểu hình con ngựa. Điểm then chốt của nó nằm cả ở sức mạnh của chân sau. Người ta nói, toàn bộ lực truyền đều dựa vào sự bật lên của chân sau. Trong "bộ khoan", chân trước bước thẳng về phía trước và bàn chân sau theo sau. Trong các kỹ thuật bộ pháp, vượt trội hơn "bộ tấc" và "bộ gấp", "bộ khoan" là phổ biến nhất và quan trọng nhất trong ba loại.

Lĩnh vực quan trọng cuối cùng trong Hình Ý Quyền là bộ pháp. Vị trí và tốc độ đúng đắn có thể đưa bạn vào vị trí thuận lợi nhất để thực hiện kỹ thuật của mình. Có ba chiến lược bước chân phổ biến. Thứ nhất là "bộ tấc" đã được nhắc đến ở trên. Trong bộ tấc, chân sau được dùng để đẩy chân trước tiến lên từng tấc một. Cách này thường được dùng khi bạn đã ở tình thế thuận lợi và muốn giữ đối phương trong thế bị khóa chặt và nguy cấp. Bạn dùng bộ tấc khi bạn ở gần và không có đủ thời gian để đổi chân (tức bước chân kia lên trước). "Bộ gấp" giống như chuyển động của con ngựa. Chân sau đẩy về phía sau để đưa chân trước tiến lên. Cách này thường được dùng để đuổi theo đối phương và rút ngắn khoảng cách. Nó thường được dùng kết hợp với thủ pháp. Trong bộ gấp, bạn thường đẩy bằng chân sau và bước tới bằng chân trước, tuy nhiên nếu cần đi xa hơn thì bạn cũng có thể bước tới bằng chân sau. "Bộ khoan" không phải là "đá khoan". Để dùng bộ khoan, bạn phải luôn tìm kiếm khe hở trong tư thế của đối phương hay một "không môn" (Kong Men). "Không môn" là một thuật ngữ võ thuật chỉ vùng mà đối phương để lộ sơ hở cho việc tấn công. Khi thấy một sơ hở, bạn bước vào bằng chân trước, rồi theo sau bằng chân sau. Nói cách khác, nếu chân phải của bạn ở trước, bạn bước tới bằng chân phải, rồi đưa chân trái lên cùng khoảng cách để hai chân không cách xa nhau quá. Một cách bước khác là bước tới bằng chân sau (chân trái), rồi "theo" bằng chân phải (tức đưa nó lên để hai chân không cách xa nhau quá). Với bộ pháp này, bạn dùng chân trước như một mũi khoan và khoan vào bất kỳ điểm yếu nào bạn tìm thấy trong tư thế của đối thủ. Chuyển động giống như một con bướm bay giữa những bông hoa, nhanh nhẹn và sống động. Bộ khoan là bộ pháp phổ biến nhất và quan trọng nhất trong Hình Ý Quyền.

Bài ca Tứ Tượng

Đã hoàn thành việc luyện bốn quyền, (kỹ thuật phải) biến hóa tùy theo thời cơ. Tĩnh như núi, động như núi sụp.

"Chuan" (Quyền) theo nghĩa đen có nghĩa là "nắm đấm", nhưng cũng có thể có nghĩa là "phong cách" hay "kỹ thuật". Ở đây nó có nghĩa là "những kỹ thuật cơ bản". Đoạn văn tiếp theo bài ca này trong tư liệu gốc giải thích rằng bốn kỹ thuật cơ bản là: đánh bằng đầu quyền (Tour Chuan) (tức các cú đánh bằng tay. Nó được gọi như vậy vì bàn tay là "đầu" của cú đấm.), vén và dẫn (Tiau Liing), đại bàng bắt (Ing Juo), và dính tay (Jan Shoou). Sau khi bạn đã tinh thông bốn kỹ thuật Hình Ý cơ bản này, thì chúng phải sống động và nhanh nhẹn trong việc ứng đối với các chuyển động của đối phương. Bạn cũng cần nắm đúng thời cơ và dùng đúng thời điểm khi áp dụng chúng. Chỉ khi bạn tự tin vào những điều này thì tâm bạn mới có thể an tĩnh và vững vàng. Khi bạn tĩnh, bạn vững vàng và an tĩnh như một ngọn núi cả bên trong lẫn bên ngoài. Một khi bạn bắt đầu chuyển động, sức mạnh từ tâm an tĩnh và tập trung của bạn có thể lớn như núi sụp.

Kình của Tứ Mạt

Tứ mạt là lưỡi, răng, móng tay và tóc. Lưỡi là mạt của nhục (cơ), răng là mạt của cốt, móng tay là mạt của cân, và tóc là mạt của huyết. Tứ mạt phải đồng đều. Phương pháp làm cho đồng đều là như thể lưỡi đang nghiền răng, như thể răng đang bẻ gãy cân, như thể móng tay đang xuyên vào xương, và như thể tóc đang đội mũ lên. Tâm (quyết định) cho một trận chiến, rồi bên trong bắt đầu hành động. Khí được sinh ra từ Đan Điền. Như sự hung dữ của hổ, như sự cảnh giác của rồng, Khí được phát ra theo âm thanh, âm thanh được phát ra theo tay (kỹ thuật). Khi âm thanh hạ xuống, thì tay hạ xuống (tức kỹ thuật được hoàn thành). Một cành động, trăm cành rung. Tứ mạt hợp nhất, thì không có nội Kình nào không được phát ra.

Khí là nguồn chính của Kình, và Kình xuất hiện khi Khí được biểu hiện ở các đầu chi. Vì vậy, "Kình" ở đây có nghĩa là "sự biểu hiện của Khí". Khi Khí có thể được biểu hiện ở bốn đầu chi này thì Khí sẽ đầy và có thể tới được mọi nơi nhỏ bé trong thân thể. Bài viết này được tiếp theo bởi một luận thuyết bàn về Kình của bốn đầu chi này.

Luận về Tứ Mạt

Các đầu chi của huyết, nhục (cơ), cân và cốt của con người được gọi là "Shau" (mạt). Cụ thể là, tóc là mạt của huyết, lưỡi là mạt của nhục (cơ), răng là mạt của cốt, và móng vuốt (tức móng tay) là mạt của cân. Khi bốn đầu chi này biểu hiện sức mạnh của chúng, chúng có thể thay đổi trạng thái bình thường và làm người khác khiếp sợ.

Điểm tận cùng của bất kỳ thứ gì được gọi là "Shau" (mạt). Trong y học Trung Quốc và Khí Công, người ta tin rằng tình trạng sức khỏe của bạn được phản ánh qua trạng thái của các đầu chi. Một thầy thuốc có thể đánh giá sức khỏe của bạn và đưa ra chẩn đoán bằng cách khám tay và chân bạn. Một bậc thầy Khí Công có thể nói Khí của bạn có sung mãn hay không bằng cách kiểm tra xem nó đã tới được các đầu chi chưa. Kinh nghiệm hàng nghìn năm đã cho thấy tóc có liên hệ mật thiết với huyết, và có thể cho biết tình trạng của huyết. Theo cách tương tự, lưỡi, răng và móng tay lần lượt liên quan đến cơ, xương và cân. Vì tất cả những mối liên hệ này, Hình Ý Quyền nhấn mạnh việc luyện tập dẫn Khí tới bốn đầu chi này. Nếu Khí có thể tới được những điểm tận cùng này, thì Khí trong thân thể đương nhiên sẽ sung mãn và sức mạnh sinh ra từ nội năng này sẽ rất lớn. Khi sức mạnh này được biểu hiện ở bốn đầu chi, nó có thể thay đổi diện mạo bình thường của chúng (ví dụ tóc sẽ dựng lên) và làm đối phương khiếp sợ.

Thứ nhất là mạt của huyết

Khí phẫn nộ tràn đầy lồng ngực, tóc dựng lên và đội cả mũ. Dòng tuần hoàn của huyết tăng tốc. Đối phương sẽ tự nhiên cảm thấy sợ hãi. Tuy sợi tóc nhỏ bé, nhưng không khó để đánh bại đối phương.

Để làm cho Khí tới được tóc, tức mạt của huyết, trước tiên bạn phải có nhiều oxy để tiếp năng lượng cho huyết lên một trạng thái cao hơn. Các tế bào máu là những vật mang Khí và oxy. Khi các tế bào máu được nâng lên một mức năng lượng cao hơn, Khí sẽ tới được tóc. Hẳn bạn đã từng nghe người ta nói rằng ai đó giận đến mức tóc dựng ngược. Điều này thực sự có thể xảy ra nếu cảm xúc của người ấy nâng mức năng lượng của huyết lên đủ cao để Khí có thể tới được tận cùng của tóc. Các nhà khoa học tin rằng Khí có thể chính là thứ được gọi là "điện sinh học". Điều này sẽ giải thích hiện tượng này, vì khi các sợi tóc được tích điện, chúng sẽ đẩy nhau và dựng lên. Để biết thêm thông tin về cách giải thích hiện đại đối với Khí, xin tham khảo cuốn sách "Cội Nguồn Khí Công Trung Quốc" của TS. Dương.

Thứ hai là mạt của nhục (cơ)

Lưỡi cuộn lên và Khí trầm xuống. Ngay cả núi cũng sẽ rung chuyển. Khi nhục được nâng lên, nó như sắt. Tinh thần sinh lực được nâng lên và lòng dũng cảm được tạo dựng. Chỉ một lời nói, và sự nghiêm nghị của nó có thể làm đối phương mất hết khí thế, và hắn ta mất đi lòng dũng cảm.

"Nhục" chỉ các cơ bắp. Người ta tin rằng lưỡi có liên hệ mật thiết với các cơ. Nếu lưỡi được uốn cong lên để chạm vào vòm miệng, nó sẽ khép kín mạch giữa Nhâm Mạch và Đốc Mạch và cho phép Khí lưu thông tự do qua chúng. Điều này cũng cho phép Khí được tích tụ. Nếu bạn để Khí này trầm xuống và tích tụ ở Đan Điền bên dưới rốn, nó sẽ tiếp năng lượng cho các cơ lên một mức rất cao. Khí này sẽ mạnh đến mức dường như có thể làm rung chuyển một ngọn núi. Khi Khí này lấp đầy các cơ của bạn, chúng sẽ cảm thấy căng phồng hay "nâng lên", và chúng sẽ mạnh như sắt. Mức năng lượng cao hơn cũng sẽ nâng tinh thần sinh lực của bạn lên và khiến bạn dũng cảm hơn. Khi đó, chỉ một lời nói của bạn sẽ gieo nỗi sợ hãi vào tim kẻ địch.

Thứ ba là mạt của cốt

Trong xương có một sự dũng mãnh. Khi nghiến răng, thì (Kình có thể) được phát ra. Có thể ăn thịt đối phương, sự phẫn nộ có thể làm mắt lồi ra. Tất cả những điều này là thành tựu của răng, thứ sẽ khiến đối phương mất trí.

Khi người ta giận dữ, đôi khi họ nghiến chặt răng vào nhau. Điều này bắt nguồn từ tổ tiên loài vật của chúng ta. Khi chúng ta giận dữ đến mức muốn giao chiến, cảm xúc cho phép Khí tới được xương. Khí này đi tới răng, và chuẩn bị cho chúng cắn kẻ địch. Khi bạn giận đến mức gần như muốn ăn tươi nuốt sống đối phương, mắt bạn cũng lồi ra. Nếu bạn có thể làm tất cả những điều này trước mặt đối phương, bạn sẽ khiến hắn sợ đến mức mất hết mọi ý nghĩ giao chiến.

Thứ tư là mạt của cân

Hổ thì uy nghiêm, đại bàng thì hung mãnh; dùng móng vuốt làm mũi nhọn, tay thì chụp bắt, chân thì bước, Khí thì mãnh liệt và sung mãn; nơi móng vuốt chạm tới, mọi việc đều có thể thành tựu.

Phần cuối của bài ca này nói rằng khi Khí mạnh mẽ và sung mãn, thì móng tay — vốn liên hệ với các gân — có thể mạnh mẽ như vuốt của hổ hoặc đại bàng. Bài ca này cũng nhấn mạnh cảm giác uy nghi đáng sợ của hổ và tinh thần tĩnh lặng nhưng sắc bén của đại bàng. Khi bạn có hai tinh thần ấy cùng nguồn Khí mạnh mẽ có thể đạt tới móng tay, thì không có gì bạn không thể hoàn thành.

Năm Mẫu Vận Động Căn Bản của Hình Ý Quyền

Phách Quyền (Pi Chuan, 劈拳) thuộc Kim trong Ngũ Hành; nó có thể dưỡng phổi. Nếu Kình của nó trôi chảy thì Khí của phổi sẽ điều hòa. Bởi vì con người bị Khí chi phối, cho nên khi Khí điều hòa thì thân thể tự nhiên khỏe mạnh.

Phách, Toản, Băng, Pháo và Hoành là năm mẫu vận động căn bản nhất của Hình Ý Quyền. Rất khó tìm được những từ tiếng Anh tương ứng chính xác với chúng, đồng thời diễn đạt đúng cả cảm giác lẫn động tác. Phách có thể có nghĩa là chẻ, xé, hoặc bổ. Tuy nhiên, một số từ trong đó đã đánh mất cảm giác của hành động thực tế (tấn công), trong khi những từ khác lại mất đi cảm giác xé toạc. Khi thực hiện Phách, bạn cũng đang tạo ra một động tác như thể đang dùng bàn tay để xé toạc hay bổ đôi một vật gì đó. Ví dụ, khi ứng dụng Phách, bạn có thể dùng tay trái nắm lấy cổ tay đối phương, rồi đặt tay phải lên vùng vai của hắn và chém xuống. Động tác này sẽ xé toạc vai và làm trật khớp. Phách (cũng như bốn mẫu còn lại) là một mẫu vận động để biểu hiện Kình, chứ không phải một hành động cụ thể. Phách có thể là bất kỳ một trong nhiều động tác, nhưng nó luôn phải mang mẫu hình hay cảm giác đặc trưng qua đó Kình được biểu hiện.

Trong Hình Ý Quyền, năm mẫu vận động căn bản có liên hệ với Ngũ Hành trong triết học và y học Trung Hoa, và có cùng những mối tương quan. Ngũ Hành ấy là Kim, Thủy, Mộc, Hỏa và Thổ. Do đó, năm mẫu vận động căn bản này cũng thường được gọi là Ngũ Hành Quyền. Người ta tin rằng động tác của mỗi mẫu trong năm mẫu này có lợi cho sức khỏe của tạng phủ tương ứng. Chúng ta sẽ bàn chi tiết hơn trong Chương 4. Phách được coi là thuộc Kim, và có thể dưỡng phổi. Nếu Khí trôi chảy khi bạn phát Kình Phách, thì Khí của phổi sẽ điều hòa.

Toản Quyền (Tzuann Chuan, 鑽拳) thuộc Thủy trong Ngũ Hành; nó có thể dưỡng thận. Sự vận hành Khí của nó giống như nước chảy theo đường cong (tức dòng sông), không đâu là không tới.

Khi Khí của nó điều hòa thì thận vững chắc, Khí trong sẽ thăng lên và Khí đục sẽ chìm xuống. Từ "Tzuann" trong tiếng Trung có nghĩa là khoan, xuyên thấu và mở đường mà tiến tới. Động tác thì thẳng về phía trước. Tuy động tác hướng về trước, nó thường cũng hướng lên trên hoặc xuống dưới. Trong Hình Ý Quyền, mẫu vận động Toản thuộc Thủy trong Ngũ Hành. Khí tuần hoàn như nước chảy trong một con sông uốn khúc: êm ả và chạm tới từng vùng nhỏ nhất. Khi sự tuần hoàn Khí trôi chảy và điều hòa, thì Khí trong thận có thể được điều chỉnh. Ngoài ra, luyện tập Toản có thể nâng Khí trong lên và hạ Khí đục xuống.

Băng Quyền (Beng Chuan, 崩拳) thuộc Mộc trong Ngũ Hành; nó có thể làm dịu gan, và là sự co duỗi của một Khí. Khi nắm đấm của nó trôi chảy thì gan sẽ an hòa và tinh thần sinh lực sẽ tăng trưởng; (nó cũng) có thể làm mạnh gân và cải thiện tình trạng của não. Từ "Beng" trong tiếng Trung mang ý nghĩa bành trướng mạnh mẽ. Nó có cảm giác như một cây cung đã được kéo căng, với sức mạnh có thể nghiền nát bất cứ thứ gì. Trong Hình Ý Quyền, mẫu vận động Băng thuộc Mộc trong Ngũ Hành. Nó giống như một cái cây có thể mọc lên và uốn cong như cây cung. Khí trong mẫu này duỗi ra và thu về. Khi động tác Băng trôi chảy, nó có thể có lợi cho sự tuần hoàn Khí của gan. Hơn nữa, động tác này có thể nâng cao tinh thần sinh lực, làm mạnh thân thể và cung cấp dồi dào Khí để nuôi dưỡng não.

Pháo Quyền (Pau Chuan, 炮拳) thuộc Hỏa trong Ngũ Hành; nó là sự mở ra và khép lại của một Khí. (Nó) giống như sự nổ tung của một khẩu pháo. Khi Khí của nó điều hòa thì trong tâm sẽ nhẹ nhàng và nhanh nhẹn, thân thể sẽ thoải mái và tràn đầy sinh lực. Từ "Pau" trong tiếng Trung có cảm giác về sự nổ tung. Sức mạnh thì thẳng về phía trước, mạnh mẽ, nhanh và có sức tàn phá. Trong Ngũ Hành, mẫu vận động Pháo thuộc Hỏa, và có liên hệ với tâm. Trong động tác Pháo, Khí hoặc khép lại và giữ yên tĩnh, hoặc mở ra như một vụ nổ, nhanh và mạnh mẽ. Khi động tác Pháo trôi chảy, Khí ứ đọng tích tụ trong thân thể có thể được giải phóng và phát ra khỏi cơ thể. Thân thể bạn sẽ cảm thấy thoải mái và tự nhiên, và bạn sẽ có thể di chuyển xung quanh một cách dễ dàng.

Hoành Quyền (Hern Chuan, 橫拳) thuộc Thổ; nó có thể dưỡng tỳ và điều hòa dạ dày. (Nó) là sự tụ hội của một Khí. Hình dạng của nó tròn và đặc tính của nó vững chắc. Khi Khí của nó trôi chảy thì Ngũ Hành sẽ điều hòa và trăm loài sẽ được sinh ra.

Nó cũng mang cảm giác về hai [lực] chuyển động ngược chiều nhau và tác động lẫn nhau. Trong Ngũ Hành, động tác này thuộc Thổ, và có liên hệ với tỳ và dạ dày. Động tác này có thể khiến Khí tụ lại ở trung tâm của nó (tức khoảng giữa đám rối thần kinh mặt trời và rốn) tròn đầy. Khi Khí trôi chảy nhờ thực hiện động tác Hoành, thì bốn Khí kia sẽ phối hợp hài hòa với nhau.

Hình dạng của Phách Quyền giống như một cái rìu, do đó nó thuộc Kim. Diện mạo của Toản Quyền giống như sấm sét, do đó nó thuộc Thủy. Dáng vẻ của Băng Quyền giống như một mũi tên, do đó nó thuộc Mộc. Diện mạo của Pháo Quyền giống như một khẩu pháo, do đó nó thuộc Hỏa. Hình thái của Hoành Quyền thuộc Thổ. Theo lý thuyết tương sinh, Phách Quyền có thể sinh ra Toản Quyền, Toản Quyền có thể sinh ra Băng Quyền, Băng Quyền có thể sinh ra Pháo Quyền, Pháo Quyền có thể sinh ra Hoành Quyền, và cuối cùng Hoành Quyền có thể sinh ra Phách Quyền. Theo lý thuyết tương khắc, Phách Quyền có thể khắc Băng Quyền, Băng Quyền có thể khắc Hoành Quyền, Hoành Quyền có thể khắc Toản Quyền, Toản Quyền có thể khắc Pháo Quyền, và Pháo Quyền có thể khắc Phách Quyền.

Phần này giải thích vì sao năm mẫu vận động căn bản tương ứng với Ngũ Hành. Giống như Ngũ Hành, chúng cũng tuân theo quy luật tương sinh và tương khắc. Chúng ta sẽ bàn về những mối quan hệ này chi tiết hơn trong Chương 5.

Bài Ca về Ngũ Kình

Sau khi hiểu được ba phần, năm Kình hỗ trợ lẫn nhau. Tsae (bước/đạp), Pu (nhảy vọt), Guoo (quấn bọc) và Shuh (buộc chặt) (tức là phong tỏa), đặc biệt là Jyue (xung kích), thì không nên hiểu sai.

Một khi bạn đã lĩnh hội ý nghĩa thật sự của ba phần, bạn nên cố gắng hiểu năm Kình căn bản của Hình Ý Quyền.

Năm Kình gồm: Tsae (bước/đạp), Pu (nhảy vọt), Guoo (quấn bọc), Shuh (buộc chặt) (tức là phong tỏa), và Jyue (xung kích). Tsae Kình (Kình Bước) giống như giẫm phải vật gì đó có độc. Pu Kình (Kình Nhảy) giống như sự nhảy vọt của thỏ và hổ. Guoo Kình (Kình Quấn) giống như bọc một vật gì đó để không lộ ra gì. Shuh Kình (Kình Buộc) giống như buộc phần trên và phần dưới thành một khối. Jyue Kình (Kình Xung) giống như nước phá vỡ con đập. Bước cần Xung, Nhảy cần Xung, Quấn cần Xung, Xung cần Xung. Một Xung, không có cái nào mà không xung. Nếu không có xung, thì không có sự nhanh nhẹn.

Đoạn này giải thích năm Kình bằng những ví dụ cho bạn cảm giác thực sự về các Kình này và những động tác qua đó chúng biểu hiện. Trong năm loại này, quan trọng nhất là Kình Xung. Xung nghĩa là những hành động nhanh và mạnh. Nó căn bản và thiết yếu đến mức bốn Kình kia cũng phải biểu hiện nó để chúng trở nên nhanh nhẹn và mạnh mẽ.

Về Ngũ Hành

Ngũ Hành là Kim, Mộc, Thủy, Hỏa và Thổ. (Nó) giống như một con người có năm tạng ở bên trong và năm bộ phận ở bên ngoài. Tất cả (những thứ này) đều được ghép với Ngũ Hành. Tâm thuộc Hỏa, tỳ thuộc Thổ, gan thuộc Mộc, phổi thuộc Kim, và thận thuộc Thủy. Đây là Ngũ Hành ẩn bên trong. Mắt liên hệ với gan, mũi liên hệ với phổi, lưỡi liên hệ với tâm, tai liên hệ với thận, và Nhân Trung liên hệ với tỳ. Đây là Ngũ Hành biểu hiện ra bên ngoài.

Có một đạo tương sinh giữa Ngũ Hành. Kim sinh Thủy, Thủy sinh Mộc, Mộc sinh Hỏa, Hỏa sinh Thổ (tro), và Thổ sinh Kim. (Chúng) cũng có ý nghĩa (tức các mối quan hệ) tương khắc. Kim khắc Mộc, Mộc khắc Thổ, Thổ khắc Thủy, Thủy khắc Hỏa, và Hỏa khắc Kim.

Ngũ Hành đã được thấy trong sách "Hồng Phạm", và được giải thích trong các sách Nho giáo thời Hán. Người đời sau đã chế giễu ý nghĩa của chúng và (nói) không thể áp dụng được gì. Vì thế, đạo tương sinh và tương khắc đã bị lạm dụng. (Hình Ý) Quyền lấy chúng làm tên gọi của mình và dùng chúng để làm mạnh và củng cố bên trong, đồng thời cải biến (tức cải thiện) bên ngoài. Nó lấy lý thuyết tương sinh và dùng nó trong luyện tập thường nhật để làm mạnh thân thể và thúc đẩy sự tăng trưởng của Khí và Lực. (Đây là) để chuẩn bị cho việc sử dụng nó trong chiến đấu. Nó lấy ý nghĩa (tức lý thuyết) tương khắc để dùng cho việc chống lại đối phương.

Tài liệu này giải thích rằng có năm tạng bên trong và năm bộ phận bên ngoài tương ứng với Ngũ Hành: Kim, Mộc, Thủy, Hỏa và Thổ, và năm tạng phủ này cũng tuân theo lý thuyết tương sinh và tương khắc. Nhân Trung là tên của một huyệt nằm dưới mũi và trên môi trên (Hình 2-1). "Hồng Phạm" ("Đại Kế Hoạch") là tên một phần của "Kinh Thư" (Shyy Jih). Những mối quan hệ của Ngũ Hành cũng được giải thích vào thời nhà Hán (206 TCN–220 SCN). Tuy nhiên, vì ít người có thể hiểu được ý nghĩa thật sự của chúng, nên những mối quan hệ này thường bị lạm dụng.

Sáu Sự Thống Nhất (Lục Hợp) của Hình Ý Quyền

Trong Hình Ý Quyền, điểm quan trọng nhất là một từ — thống nhất. Khi các động tác được thống nhất, thì các tư thế chính xác và giành được lợi thế. (Khi) các động tác không thống nhất, thì các tư thế trở nên kỳ quái (tức bất thường) và Khí cùng Lực sẽ uổng công. (Bạn) không được không biết điều này. Cái được gọi là "thống nhất" bao gồm sáu điều. Thân không nghiêng, Tâm (tâm cảm xúc) an hòa và Khí điều hòa, Ý (tâm trí tuệ) không để tâm đến việc khác (tức là tập trung), các động tác tự nhiên. Thế thì gọi là Tâm và Ý thống nhất, Ý và Khí thống nhất, và Khí và Lực thống nhất. Đây là ba sự thống nhất bên trong.

Sáu sự thống nhất thường được dịch là "sáu sự hợp nhất". Quá trình này không tự nhiên mà có. Ban đầu, tâm trí bạn phải khiến nó xảy ra. Tuy nhiên, sau khi luyện tập chúng lâu dài, bạn sẽ có thể thực hiện chúng một cách tự động, không cần chú ý có ý thức. Sáu sự thống nhất được chia thành ba sự thống nhất bên trong và ba sự thống nhất bên ngoài. Các sự thống nhất bên ngoài khiến toàn thân vận động như một khối, để việc bám rễ, sự ổn định... Ba sự [thống nhất bên trong] hỗ trợ lẫn nhau để bạn có thể phán đoán chính xác. Chỉ khi bạn quan sát tất cả những sự thống nhất này thì Ý của bạn mới có thể dẫn Khí đến các cơ bắp để tiếp thêm sinh lực cho chúng đạt tới mức hiệu quả hơn.

Trong khi vận động, (khi) cả hai tay có Kình nắm bắt và gót của hai bàn chân có Kình xoay bên ngoài, thì nói rằng tay và chân thống nhất. (Khi) hai khuỷu tay chùng xuống và hai đầu gối khóa vào bên trong, thì gọi là khuỷu tay và đầu gối thống nhất. (Khi) hai vai thư giãn và mở ra khi dẫn Kình, và hai hông được làm vững chắc bên trong để dẫn Kình, thì gọi là vai và hông thống nhất. Đây là ba sự thống nhất bên ngoài. Tổng cộng gọi là "sáu sự thống nhất."

Phần này giải thích ba sự thống nhất bên ngoài. Tuy nhiên, bạn phải luôn ghi nhớ rằng trong tất cả những sự thống nhất này, một phần được xếp vào Âm trong khi phần kia được xếp vào Dương. Âm là gốc rễ và nguồn cội của Dương. Âm nuôi lớn Dương và Dương biểu hiện Âm. Khi Âm mạnh thì Dương có thể vững và mạnh mẽ, và khi Âm yếu thì Dương cũng sẽ yếu và không bền lâu. Ví dụ, trong ba sự thống nhất bên trong, trước tiên Ý (tâm trí tuệ) là Âm trong khi Tâm (tâm cảm xúc) là Dương. Khi Ý mạnh, Tâm có thể được kiểm soát trực tiếp. Rồi Ý là Âm và Khí là Dương. Khi Ý mạnh, Khí có thể được dẫn một cách hiệu quả. Cuối cùng, Khí là Âm khi so với Lực. Khí là nội năng trong khi Lực là sự biểu hiện bên ngoài. Tương tự, hông là Âm trong khi vai là Dương, đầu gối là Âm trong khi khuỷu tay là Dương, và chân là Âm còn tay là Dương. Lý do cho điều này rất đơn giản: đôi chân là gốc rễ của thân thể.

(Nếu) người học có thể làm quen với kỹ thuật của sáu sự thống nhất này, thì khi luyện tập, (người ấy) sẽ tự động hiểu được những điều khác thuộc cùng phạm trù. Thế thì mọi động tác đều sẽ khớp với (đúng) cách. Ngoài ba sự thống nhất bên trong, người ta còn cần Tâm và mắt thống nhất, gan và gân thống nhất, tỳ và thịt (tức cơ bắp) thống nhất, phổi và thân thống nhất, và thận và xương thống nhất. Ngoài ba sự thống nhất bên ngoài, người ta còn cần đầu và tay thống nhất, tay và thân thống nhất, thân và bước chân thống nhất. Từ đó, biết rằng trong các động tác của Hình Ý Quyền, dù là bên trong hay bên ngoài, tất cả đều có sự phân biệt Âm và Dương. Nghĩa là chúng đều phù hợp với lý thuyết tương liên. Người học nên lĩnh hội điều này một cách trọn vẹn.

Chỉ sau khi bạn hiểu được nguyên lý thống nhất, và đã tinh thông nó trong kỹ thuật của mình, bạn mới có thể nắm được những chìa khóa thật sự và tinh túy của Hình Ý Quyền. Một khi bạn đã đạt tới giai đoạn này, thì nhiều điều khác lẽ ra phải được thống nhất trong luyện tập sẽ tự động thống nhất. Tất cả những sự thống nhất này đều dựa trên lý thuyết Âm và Dương. Một lần nữa, hãy luôn ghi nhớ gốc rễ của Âm.

Bài Ca về Sáu Sự Thống Nhất

Thân tạo thành sáu tư thế: chân gà và thân rồng, vai gấu và vuốt đại bàng, ôm ấp như hổ, và âm thanh như sấm.

Văn bản này được rút ra từ một nguồn khác với tuyển đoạn trước. Bạn tiếp nhận tư thế, động tác và tinh thần của năm con vật, cũng như tốc độ và sức mạnh của sấm sét.

Bảy Tốc Độ của Hình Ý Quyền

Bảy tốc độ là: mắt nhanh, tay nhanh, chân nhanh, Ý nhanh, tấn công nhanh, tiến và lùi nhanh, các động tác của thân nhanh. Những ai học quyền này (Hình Ý Quyền) đều được yêu cầu (nắm vững) bảy tốc độ này, thì (họ) mới có thể toàn thắng. Đây là điều được gọi là lên–xuống, ngang, tới và lui, (mắt của đối phương) chậm hơn những động tác nhanh. Nó giống như một con rồng và con hổ sống động, không thể đoán định.

Bảy thứ phải di chuyển và phản ứng nhanh trong Hình Ý Quyền để bạn có thể thắng một trận đấu. Nếu tất cả chúng đều có tốc độ thích hợp, thì phản ứng và động tác của bạn sẽ nhanh nhẹn và sống động như rồng và hổ, và đối phương sẽ không thể cảm nhận chúng đủ rõ để hiểu bạn đang làm gì.

Thứ nhất, mắt phải nhanh. Mắt là mầm của Tâm. Mắt quan sát cảm xúc của đối phương, những cảm xúc ấy truyền tới Tâm. Rồi (bạn) có thể phản ứng với đối phương và có những biến hóa (tức khả năng thích ứng), giành thắng lợi và thành công. Tài liệu nói: "Tâm là nguyên soái và mắt là tiên phong." Điều này nói rằng Tâm là chủ nhân, phải dựa vào phản ứng chậm hay nhanh của mắt, để nó có thể biến hóa theo mục tiêu.

Mắt là bộ phận đầu tiên của bạn tiếp xúc với đối phương trong giao chiến. Sự tiếp xúc này cho phép tâm (Tâm) của bạn phản ứng. Tâm của bạn là chủ nhân, trong khi mắt tiến lên trước để xác định điều gì đang xảy ra. Theo sự phán đoán rõ ràng của Ý, chiến lược của bạn có thể biến hóa để thích ứng với những tình huống khác nhau. Vì thế, nếu mắt bạn có thể phản ứng nhanh với động tác của đối phương, thì Tâm sẽ có thể phản ứng mau lẹ, và Ý có thể phán đoán tình huống tức thì. Trong mọi quyết định, Tâm và Ý phải làm việc chặt chẽ với nhau, hai từ này thường được kết hợp thành một từ: Tâm-Ý. Mặc dù đôi khi chỉ một trong hai từ được dùng để chỉ tâm trí, nhưng thực tế cả hai khái niệm đều phải được liên hệ tới.

Thứ hai, tay phải nhanh. Tay là đôi cánh của con người. Mỗi khi phòng thủ, bảo vệ, tiến lên và tấn công, tất cả đều dựa vào (chúng). Tuy nhiên, đạo trao đổi tay (tức giao chiến) hoàn toàn phụ thuộc vào sự chậm và nhanh. Kẻ chậm thì bị đánh bại và kẻ nhanh thì thắng. Đây là lẽ tự nhiên. Vì thế, người ta nói: "Khi mắt tinh và tay nhanh thì có thắng; và ngược lại thì thua." Người ta cũng nói: "Khi tay nâng lên, chúng như mũi tên; và khi hạ xuống, thì như gió. Đuổi theo gió và chạy theo mặt trăng, chớ nghỉ." Điều này nghĩa là kỹ thuật tay tinh nhanh, hãy dùng cơ hội để tấn công khi đối phương không phòng bị. Chớp lấy đối phương khi hắn không ngờ tới. Đừng sợ nếu thân thể đối phương to lớn và Lực của hắn mạnh. Nếu tôi có thể phóng tay mình như gió, thì (tôi) sẽ có thể thắng.

Tay là vũ khí chính trong giao chiến. Khi đôi tay bạn có thể vận động nhanh. Tuy nhiên, bạn phải hiểu rằng tốc độ di chuyển và phản ứng của tay không chỉ dựa vào sự co giãn của các cơ bắp. Trước tiên, mắt phải tiếp xúc, Tâm phải cảm nhận (phản ứng với thông tin), và Ý phải hình thành phán đoán, rồi mệnh lệnh được đưa đến các cơ bắp thích hợp để khiến tay chuyển động.

Thứ ba là chân phải nhanh. Chân là nền tảng của thân thể. Khi chân đứng vững thì thân thể mới có thể vững. Khi chân bước tới, thân thể sẽ theo sau. Trong Hình Ý Quyền, toàn bộ Lực của thân thể nên được vận chuyển đồng đều và không nơi nào được đặc biệt nhấn mạnh. Khi chân bước tới thì thân thể cũng sẽ tiến lên để chiếm lấy vị trí (bất lợi) của đối phương, rồi đối phương sẽ tự ngã. Người ta nói: "Khi chân đang đánh tới, chớ do dự." Người ta cũng nói: "Chân đánh bảy phần và tay đánh ba phần." Từ đó, (chúng ta có thể thấy rằng) tốc độ của chân nên nhanh hơn tốc độ của tay.

Chân có hai công dụng chính trong giao chiến. Một là đá, và hai là để di chuyển thân thể bạn vào một vị trí có lợi về mặt chiến lược. Khi các cú đá của bạn nhanh, chúng sẽ hiệu quả, và khi bạn có thể di chuyển nhanh và chiếm được vị trí có lợi nhất, bạn sẽ đẩy đối phương vào thế phòng thủ cấp bách, và đặt mình vào vị trí tốt nhất để tấn công hoặc rút lui. Bạn có thể thấy điều này trong một trận chiến.

Thứ tư là Ý phải nhanh. Ý là nguyên soái của thân thể. Vì chúng ta đã nói rằng mắt có khả năng quan sát tinh tế, tay có khả năng đẩy lùi và xoay chuyển, và chân có khả năng thể hiện sức mạnh của chúng; tuy nhiên, sự trì hoãn, nhanh, gấp và chậm của chúng đều phụ thuộc vào quyết định của Ý. Đó là điều được gọi là "khi Ý được kiên định tức thì, mắt, tay và chân đều phải tuân theo chìa khóa (quyết định)." Vì thế, nếu mắt có thể phát hiện dù chỉ một thay đổi nhỏ nhất, điều này đến từ Ý. Khi tay được phóng ra (để đánh) và không trở về uổng công, đó là do Ý gây nên. Việc chân có thể di chuyển nhanh cũng là vì Ý khiến chúng di chuyển nhanh. Từ đó, (chúng ta) biết rằng Ý không thể không nhanh.

Mặc dù tốc độ của toàn bộ thân thể là quan trọng, Ý vẫn là nguyên soái tối quan trọng, quyết định nên có những phản ứng và chiến lược nào. Nếu Ý của bạn không chắc chắn, và phản ứng chậm với một đòn tấn công, thì chiến lược của bạn sẽ không vững vàng và phản ứng của bạn sẽ chậm chạp. Khi Ý của bạn vững vàng và tinh thần cao, mọi bộ phận trên cơ thể bạn sẽ có thể phản ứng nhanh nhẹn trước chiến lược của đối phương.

Thứ năm là sự biểu hiện của các tư thế phải nhanh. Lý do là vì cái ẩn bên trong là Ý và cái biểu hiện ra bên ngoài là các tư thế. Khi Ý nhanh, thì tư thế được biểu hiện cũng phải nhanh. Mỗi khi có sự thay đổi, các tư thế phải được sinh ra từ Ý, và chiến lược thay đổi theo sự thay đổi của (đối phương). Điều này sẽ khiến cho đối phương không thể đánh bại (bạn), giống như (khi) có sấm sét mà (hắn) không đủ nhanh để bịt tai, (hắn) kinh hoàng và hỗn loạn, và không biết chiến lược để xử lý tình huống. Thế thì, bạn sẽ có thể đánh bại [hắn]. Nếu Ý nhanh mà tư thế chậm, thì không nghi ngờ gì (bạn sẽ bị) đánh bại. Người luyện tập vì thế phải chú ý hơn đến điều này.

Tốc độ của tư thế liên quan đến ba [yếu tố] ... việc phát Kình. Trong giao chiến, sau khi Ý của bạn đã hình thành quyết định, bất kể quyết định là phòng thủ hay tấn công, Kình của bạn (dù hóa giải hay tấn công) trước tiên đều phải được tích trữ. Sức mạnh mà Kình của bạn biểu hiện được quyết định bởi hiệu quả mà bạn tích trữ lực trong Ý, Khí và tư thế. Ngay cả khi bạn có Ý nhanh và Khí trôi chảy, nếu bạn không sử dụng một tư thế tích trữ Kình giống như cây cung, thì Kình của bạn vẫn sẽ không mạnh mẽ.

Thứ sáu là tiến và lùi phải nhanh. Điều mà phần này bàn tới là các kỹ thuật di chuyển ngang, tới lui, tiến, lùi và né tránh sang bên. Khi (bạn) nên tiến, thì tiến. Hãy cố hết sức và tiến lên phía trước. Khi (bạn) nên lùi, thì lùi. Dẫn Khí trở về (nguồn cội của nó). Về thời điểm thích hợp để tiến và lùi, thì (bạn) phải quan sát điểm mạnh và điểm yếu của đối phương. Khi (hắn) mạnh, thì tránh (đối đầu) và dùng trí tuệ để thắng. Khi (hắn) yếu, thì tấn công, và có thể thắng bằng Lực. Việc tiến và lùi phải nhanh và không để đối phương nắm được bất kỳ kẽ hở nào (tức cơ hội hay sơ hở). Đây là điều được gọi là: "Cao và thấp tùy theo thời (tức cơ hội), dọc và ngang tùy theo tình thế."

Việc tiến và lùi phải đáp ứng với những tình huống thực tế trong giao chiến. Khi bạn có một cơ hội thuận lợi, hãy tiến, và khi bạn ở trong thế cấp bách, hãy lùi. Điều này liên quan đến chiến lược. Đương nhiên, chiến lược này cũng bao gồm né tránh sang bên, động tác lên xuống, và sự tới lui của đôi tay. Thời điểm rất quan trọng trong chiến lược giao chiến. Vì thế, Ý của bạn phải quyết định nhanh, và hành động của bạn phải vững vàng, nhanh và không do dự. Ý của bạn không thể tách rời khỏi tất cả những động tác chiến lược này. Khi đối phương mạnh, chiến lược của bạn khác với khi bạn giao chiến với một người yếu. Câu cuối của phần này: "Cao và thấp tùy theo thời (tức cơ hội), dọc và ngang tùy theo tình thế" thực sự diễn đạt chìa khóa của chiến lược.

Thứ bảy là động tác của thân phải nhanh. Trong Võ thuật Hình Ý, tất cả Ngũ Hành, Sáu Sự Thống Nhất, Bảy Tốc Độ và Tám Điều Quan Trọng đều dựa vào thân làm nền tảng. Người ta nói: "Thân như cây cung và nắm đấm như mũi tên." Vì thế, các động tác của thân là nền tảng của Hình Ý Quyền. Vai lỏng, hông linh hoạt, toàn thân có thể xoay chuyển, và thân tiến về phía trước theo một góc. Không nên khom tới trước và ngả ra sau, nghiêng sang trái và xiêu sang phải. Khi nó hướng về trước, thì thẳng về phía trước, và khi lùi thì thẳng về phía sau. Đặc biệt phải chú ý đến sự thống nhất của bên trong và bên ngoài. Toàn thân phải dính chặt với nhau, phần trên và phần dưới như một. Khi tiến hoặc lùi thì không thể bị đứt gãy. Thế thì cơ hội không thể bị đánh giá và đối phương không thể đạt được ý định của hắn. Đây là lý do vì sao, ngoài tốc độ của mắt, tốc độ của tay, v.v., bạn phải xem tốc độ của thân là quý giá.

Yếu tố quan trọng cuối cùng để thắng một trận đấu là các động tác của thân. Thân ở đây nghĩa là phần thân mình. Vì các chi gắn vào thân, nếu thân bạn không di chuyển nhanh, thì dù các chi có nhanh, các kỹ thuật cũng sẽ không nhanh và hiệu quả. Vì thế, thân là nền tảng của tay và chân, và chúng chỉ có thể di chuyển nhanh khi nền tảng này có thể di chuyển nhanh. Cuối cùng, sự vận động của thân ở đây cũng nên bao gồm sự vận hành Khí bên trong. Khi phát Kình, Khí này được dẫn đến các chi để biểu hiện Kình.

Bài Ca về Bảy Ngôi Sao

Khi (Hình Ý được) sử dụng, nó phải có bảy thân: đầu, vai, khuỷu tay và tay. (Còn) kết hợp với hông, đầu gối và chân, và hỗ trợ lẫn nhau như bạn hữu.

Đoạn văn tiếp theo bài thơ này trong tài liệu gốc giải thích rằng khi luyện Hình Ý, người ta dùng các bước liên kết, thường được luyện trong chuỗi Liên Hoàn. Những bước này được gọi là "đạp bảy ngôi sao (Tah Chi Shing)." Khi bạn luyện chuỗi Liên Hoàn, trong mỗi động tác, bảy thân phải phối hợp với nhau. Chỉ khi đó toàn thân bạn mới hành động như một khối và các kỹ thuật mới hiệu quả.

Bài Ca Giao Chiến — bài thứ nhất

Trong kỹ thuật đánh, bạn phải di chuyển thân mình trước. Nó chỉ thật khi cả chân và tay bạn cùng tới (một lúc). Nắm đấm có hình dạng như khẩu pháo và thân uốn cong như rồng. Khi bạn gặp đối phương, thì như thân bạn đang bốc cháy.

Điều này một lần nữa nhấn mạnh rằng trong giao chiến, thân phải di chuyển trước. Chỉ khi đó tay và chân bạn mới cùng tới. Khi một nắm đấm được dùng để đánh, sức mạnh của nó giống như một viên đạn pháo bắn ra từ khẩu pháo. Khi thân di chuyển và tích trữ Kình, nó có thể linh hoạt như rồng. Khi bạn đối mặt với đối phương, bạn cảnh giác và nhanh nhẹn, và trông như thân bạn sắp bốc cháy. Khi bạn tấn công, bạn mạnh mẽ, hoạt bát và nguy hiểm như lửa.

Khi Ý đánh được sinh ra, đầu ở vị trí trung tâm. Khi toàn thân cùng tới, đối phương không thể phòng thủ. Chân bước vào cửa giữa để chiếm vị trí có lợi. Dù (đối phương của bạn) là tiên, hắn cũng sẽ khó phòng thủ.

Phần này chỉ ra hai điều quan trọng. Thứ nhất là đầu được treo lên khi Ý được sinh ra trong giao chiến. Chỉ khi đó thân bạn mới được đặt ở trung tâm và cân bằng, điều này cho phép toàn thân bạn tiến về phía trước một cách vững vàng và kiên định. Thứ hai là trong chiến lược, bạn phải [chiếm lấy] phía trước ngực của đối phương. Nếu bạn có thể chiếm được cửa này, bạn sẽ có thể tiếp cận những vùng quan trọng nhất của đối phương ở phía trước thân hắn.

(Khi) vai đánh cho một Âm, bạn lại trở về với một Dương. Cả hai tay luôn ẩn ở một nơi tối. Trái và phải (đánh) đều phụ thuộc vào lợi thế của tư thế. Thu về và duỗi ra (chỉ là) hai từ, một mạng sẽ bị kết liễu.

Vai được coi là gốc rễ của cánh tay. Trong cánh tay, vai là gốc rễ, khuỷu tay là đoạn giữa, và tay là đoạn cuối. Khi có một Ý cho việc đánh bằng tay, đoạn gốc thiết lập cho cú đánh. Đây là Âm. Khi cú đánh được phát ra tới tay và sức mạnh được biểu hiện, đó là Dương. Trong bài ca này, nó nói rằng khi một trong hai tay bạn đang đánh (Dương), thì tay kia lẽ ra đã tích trữ Kình (Âm) cho cú đánh kế tiếp. Bạn không được để đối phương biết tay bạn sẽ làm gì — nó nên giống như chúng đang ẩn ở một nơi tối. Điều đó nghĩa là đối phương sẽ không thể đoán ra thực hay hư trong cú đánh của bạn. Những đòn tấn công và rút lui này không nên cứng nhắc và chết cứng. Chúng nên nhanh nhẹn và sống động, và tương ứng với lợi thế của tình thế.

(Khi) tay đánh, Ý ở trên (ngực) đối phương. Sự mãnh liệt của chúng như hổ vồ cừu non. (Khi) bạn dính chặt và dùng Lực, chúng nên được duỗi ra và lỏng. Hai khuỷu tay phải luôn (giữ) ẩn dưới nách.

mục tiêu, nếu không thì Ý của bạn sẽ không dẫn Khí và tiếp thêm sinh lực cho các cơ bắp để chúng có thể biểu hiện Kình. Khi ra đòn, bạn phải dùng sức mạnh và tốc độ, như hổ vồ cừu non. Trong khi ra đòn, các cơ bắp phải lỏng và duỗi ra. Hai khuỷu tay phải luôn trầm xuống (tức buông xuống) để Kình được bám rễ và mạnh mẽ. Điều này cũng bảo vệ các vùng quan trọng dưới nách.

(Khi) hông được dùng để ra đòn, thì bên trái và bên phải phải lỏng và chuyển động dễ dàng. Sự hoán đổi của hai bàn chân phải tự nhiên. (Khi) tiến về phía trước, bên trái hoặc bên phải phải có Kình của thanh kiếm. Khi đôi tay chuyển động theo điều tâm trí mong muốn, thì đối phương sẽ tự động bị xoay ngã.

Hông nối thân với chân — vốn là gốc rễ của thân. Hông cũng chịu trách nhiệm về sự chuyển động của thân. Trong Hình Ý Quyền, hông được coi là gốc rễ, đầu gối là đoạn giữa, và bàn chân là đoạn cuối. Vì thế, chỉ khi những gốc rễ này chuyển động trước thì toàn thân mới có thể chuyển động. Khi bạn di chuyển, hông phải lỏng và dễ dàng. Dù bạn di chuyển sang trái hay sang phải, tiến hay lùi, đều tùy thuộc vào điều gì thuận tiện và thích hợp. Thế thì đôi chân có thể chuyển động tự nhiên khi chúng đổi qua đổi lại. Khi bạn di chuyển, bạn phải di chuyển nhanh và vững chắc, như một thanh kiếm. Bạn phải di chuyển thẳng và không do dự. Khi Ý của bạn đã quyết định, thì đôi tay bạn chuyển động phối hợp với đôi chân để dễ dàng thực thi quyết định ấy.

(Khi) đầu gối được dùng để ra đòn, chúng có thể gây tử vong. Hai tay làm động tác nghi binh ở vùng trung tâm phía trên. (Đó là) một bí mật diệu kỳ và bạn được khuyên hãy luyện tập siêng năng. Hạnh phúc vô hạn sẽ đạt được nhờ làm mạnh thân thể và đánh bại đối phương.

Người ta tin rằng khuỷu tay có thể có sức tàn phá lớn hơn bàn tay, còn đầu gối có thể nguy hiểm hơn bàn chân. Bởi vì Hình Ý Quyền chuyên về đánh ở cự ly gần, nên những đòn bằng đầu gối rất quan trọng. Khi bạn định dùng đầu gối để tấn công, trước tiên bạn nên đưa tay ra trước phần thân trên của đối phương. Động tác nghi binh này sẽ thu hút sự chú ý của hắn và khiến hắn nâng cao phòng ngự, để lộ phần thân dưới cho đòn tấn công của bạn. Bạn phải luyện mánh khóe này cho đến khi có thể khiến đối phương tin rằng đôi tay bạn là đòn tấn công thật, trong khi bạn đang sắp đặt cho đòn tấn công bằng đầu gối.

(Khi) bàn chân bước, thì Ý phải vững chắc và chính xác, không được rơi vào chỗ trống không. Thông điệp (tức chìa khóa) hoàn toàn dựa vào cú đá của chân sau. (Khi) tích trữ Ý của bạn, bạn nên ngăn không cho đối phương cảm nhận được nó. (Khi) bạn bắt đầu chuyển động, nó giống như một cơn lốc xoáy. Khi Ý của bạn đã quyết định, bạn phải vững vàng và không thay đổi ý định.

Bằng cách này, bước chân của bạn sẽ vững vàng và chính xác, và chiến lược của bạn sẽ không uổng công. Chìa khóa là ở chỗ chuyển động của bạn bắt nguồn từ việc bạn "đẩy bật" khỏi chân sau. Bạn có thể dùng chuyển động này để bước tới, để lùi, hoặc thậm chí để đá. Bạn cũng có thể dùng chuyển động này để bất ngờ tung ra một cú đá. Khi bạn lùi, bạn cũng làm như vậy, chỉ khác là lúc này bạn đẩy bật khỏi chân trước. Khi bạn đang tích trữ Kình ngay trước khi chuyển động, bạn phải cẩn thận hành động một cách tự nhiên để đối phương không cảm nhận hay phát hiện được sự chuẩn bị của bạn. Nếu hắn phát hiện ra, thì kỹ thuật của bạn sẽ không hiệu quả.

Bài Ca Giao Chiến — bài thứ hai

(Khi) nắm đấm được dùng để ra đòn, thì hình dạng của ba đoạn không thể bị nhìn thấy. Nếu hình dạng và bóng dáng có thể bị nhìn thấy, thì (đòn đánh) không thể được gọi là tinh thục. Sự tinh thục đến ngay sau khi ý niệm kết thúc, và không dùng dằng với ý niệm. Sự tinh thục được (sinh ra) trước Khí chứ không phải sau Khí. Khi ra đòn, bạn không nên để đối phương cảm nhận hay phát hiện được nó, nếu không thì nó vô dụng. Chìa khóa để khiến kỹ thuật trở nên tinh thục là đòn đánh phải được thực hiện ngay sau khi Ý đã quyết định. Nếu bạn do dự và hoài nghi quyết định của mình, thì đối phương sẽ có thể cảm nhận được chiến lược của bạn. Ngoài ra, Ý (ý nghĩ) của bạn phải đi trước Khí. Chỉ khi đó Khí của bạn mới có thể được dẫn một cách hiệu quả để hỗ trợ kỹ thuật. Câu cuối cùng có nghĩa là sự tinh thục được quyết định trước khi Khí được dẫn, chứ không phải sau đó. Một khi Khí đã được dẫn, thì đã quá muộn.

(Khi) hông được dùng để ra đòn vào đoạn giữa, thì cả hai hông đều được nối với nhau. Âm và Dương kết hợp với nhau là điều khó đạt được. (Nếu) hông bên ngoài giống như một con cá đang nhảy, thì (sẽ) khó che giấu bước chân (tức chiến lược) và khó thay đổi tư thế ở hông bên trong.

Khi các kỹ thuật của bạn nhắm vào dạ dày và bụng của đối phương, thì sức mạnh của bạn bám rễ vào hông. Để làm cho đòn đánh mạnh mẽ, cả hai hông phải được nối với nhau (tức phối hợp với nhau), và Âm cùng Dương phải được phối hợp. Hông của chân sau là Âm, và hông của chân trước là Dương. Khi cả hai hông được nối và phối hợp với nhau, thì sức mạnh của chúng có thể bám rễ xuống đất. Tuy nhiên, nếu hông lỏng lẻo và phất phơ như một con cá trên cạn, thì bước chân sẽ không vững và ổn định, và đối phương sẽ có thể đoán được chiến lược bước chân của bạn.

(Khi) đầu gối đánh vào một vài vị trí, thì đối phương sẽ không biết. (Chúng) giống như một con hổ dữ thoát khỏi lồng: thân hòa hợp khi xoay chuyển, đừng dừng chuyển động của bạn. Đẩy lùi trái và phải một cách rõ ràng và ra đòn theo ý muốn.

Chỉ có một vài vị trí mà bạn có thể tấn công hiệu quả bằng đầu gối: bụng, háng và đùi. Tuy nhiên, nếu được thực hiện đúng, thì rất khó để đối phương biết được bạn sẽ tấn công vào mục tiêu nào. Một khi bạn bắt đầu ra đòn, bạn giống hệt một con hổ dữ đang thoát khỏi một cái lồng nhỏ. Thân bạn có thể chuyển động hoặc xoay chuyển dễ dàng và liên tục để tạo cơ hội cho đòn đánh của mình, và bạn có thể chọn bất kỳ mục tiêu nào bạn muốn.

Khi hông và đuôi được dùng để ra đòn, thì chuyển động lên xuống không thể bị nhìn thấy. Nó giống như một con hổ dữ ra vào hang của nó.

Khi bạn đang ngồi xổm ngay trước một đòn tấn công, bạn tích lũy sức mạnh tư thế và Khí ở phần thân dưới. Điều này được làm một cách tinh tế để đối phương không thể nhìn thấy. Nó giống như một con hổ cẩn thận bước ra khỏi hang trong tư thế ngồi xổm, thu mình lại và chuẩn bị vồ lấy con mồi.

Bảy Sự Nối Tiếp của Hình Ý Quyền

Vai phải thúc (tức đẩy) khuỷu tay, và khuỷu tay không được chống lại vai. Khuỷu tay phải thúc bàn tay, và bàn tay không được chống lại khuỷu tay. Bàn tay phải thúc các ngón tay, và các ngón tay không được chống lại bàn tay. Eo phải thúc hông, và hông không được chống lại eo. Hông phải thúc đầu gối, và đầu gối không được chống lại hông. Đầu gối phải thúc bàn chân, và bàn chân không được chống lại đầu gối. Đầu phải thúc thân, và thân không được chống lại đầu. Tâm và Khí vững vàng, Âm và Dương thống nhất lẫn nhau. Phần trên và phần dưới nối liền với nhau, bên trong và bên ngoài kết hợp như một. Đây được gọi là bảy sự nối tiếp.

Khi bạn phát Kình, tâm trí bạn sinh ra ý tưởng, và thân bạn phải thực thi nó mà không có bất kỳ sự kháng cự nào. Chuyển động bắt đầu trong thân và đồng thời mở rộng ra qua hai cánh tay và hai chân. Khi lực được truyền ra các chi, nó phải chuyển động trôi chảy và đều đặn. Mỗi phần của thân nhận lực từ phần thân phía sau nó, và truyền nó tới phần kế tiếp. Không có gì được cản trở dòng lực tự do này. Một khi tâm trí bạn quyết định hành động, nó không được do dự hay hoài nghi quyết định ấy. Nếu quyết tâm của bạn vững vàng, thì Khí cũng vậy. Âm và Dương phải được thống nhất, nghĩa là một chuyển động theo một hướng phải được cân bằng bằng một chuyển động đồng thời theo hướng ngược lại.

Tài liệu này giải thích rằng trong ba đoạn, đoạn gốc rễ thường sinh ra sức mạnh, đoạn giữa truyền và định hướng sức mạnh, và đoạn cuối biểu hiện sức mạnh. Mỗi đoạn đẩy đoạn kế tiếp cho đến khi Kình được phát ra. Nếu sự đi qua của Kình trong thân trôi chảy và không có bất kỳ sự kháng cự nào, thì ba đoạn có thể được nối với nhau thành một khối. Có nhiều cách để chia thân thành ba phần, và mỗi phần trong số này phải được nối với nhau thành một. Ngoài ra, bên trong và bên ngoài cũng phải được kết hợp, nếu không thì bạn không thể gọi Hình Ý Quyền là một môn võ thuật nội gia.

Tám Tư Thế của Hình Ý Quyền

Có tám điểm quan trọng trong các tư thế của Hình Ý Quyền. Thứ nhất là Diing (ấn), thứ hai là Tyi (giữ nâng), thứ ba là Kow (cong/vồ), thứ tư là Yuan (tròn), thứ năm là Baw (ôm ấp), thứ sáu là Chwei (buông), thứ bảy là Hern (ngang) và Shuenn (trôi chảy) phải được biết (tức hiểu) rõ ràng, và thứ tám là nâng lên để Tzuann (khoan) và hạ xuống để Fan (lật) phải được phân biệt rõ ràng.

Tám tư thế quan trọng được bàn đến trong hai nguồn khác nhau. Chúng khác nhau ở ba tư thế, và cả hai đều có quan điểm riêng độc đáo của mình.

Diing (ấn) nghĩa là đầu đang ấn lên trên, lưỡi đang ấn lên vòm miệng, và đôi tay đang ấn về phía trước. Tyi (giữ nâng) nghĩa là xương cùng (Weilu) đang nâng lên và hậu môn được giữ nâng bên trong. Kow (cong/vồ) nghĩa là ngực phải cong, mu bàn tay phải cong, và lòng bàn chân phải cong xuống dưới. Yuan (tròn) nghĩa là lưng phải tròn, miệng hổ (giữa ngón cái và ngón trỏ) phải nửa tròn, hai cánh tay và hai vai phải như vầng trăng non. Khi đôi tay và hai cổ tay đang ấn về phía trước, chúng cũng phải như vầng trăng non. Khi hai chân gập lại, chúng giống như vầng trăng non. Baw (ôm ấp) nghĩa là Đan Điền phải được ôm ấp, tâm phải được ôm ấp, hai cánh tay và hai vai phải được ôm ấp. Chwei (buông) nghĩa là Khí được buông xuống Đan Điền, hai vai được buông xuống, và hai đầu khuỷu tay được buông xuống.

Khi đầu ấn lên trên, bạn đang nâng cao tinh thần sinh lực của mình. Đầu bạn phải cảm thấy như đang được treo lên, và bạn phải giữ được sự lỏng lẻo. Chính Ý của bạn ấn đầu bạn lên trên, và khi điều này được làm đúng thì thân xác bạn sẽ trở nên nhẹ nhàng như thể được treo lên từ trên cao. Lưỡi cũng phải ấn lên trên để chạm vào vòm miệng, nhằm nối Nhâm Mạch (Âm) với Đốc Mạch (Dương). Dù lưỡi được ấn lên, nó vẫn giữ được sự lỏng lẻo.

Nếu (lưỡi) bị ấn (quá mạnh), thì Khí sẽ trì trệ tại đó.

Tiếp theo, đôi tay phải được ấn về phía trước. Chỉ khi Ý của bạn đang ấn về phía trước thì nó mới đi trước Khí, để nó có thể dẫn Khí.

Mặc dù bài thơ này dùng từ "xương cùng," nhưng thực ra nó có ý chỉ hậu môn và huyệt Hội Âm. Huyệt Hội Âm nằm giữa hậu môn và cơ quan sinh dục (Hình 2-2). Khi hậu môn và huyệt Hội Âm được nâng lên, thì xương cùng cũng sẽ tự nhiên được nâng lên. Trong luyện tập Khí Công, Hội Âm được coi là một trong những "cửa hiểm" có thể điều khiển Khảm (Thủy) và Ly (Hỏa) để điều chỉnh Âm và Dương. Giữ nâng và thả lỏng huyệt Hội Âm cùng hậu môn là những chìa khóa của sự điều chỉnh này. Để biết thêm thông tin, xin tham khảo cuốn sách trước đây của TS. Dương, "The Root of Chinese Chi Kung" (Gốc Rễ của Khí Công Trung Hoa).

Tư thế then chốt thứ ba là cong. Điều này bao gồm sự cong của ngực, mu bàn tay, và lòng bàn chân. Khi ngực cong, thì phổi sẽ được thả lỏng và Kình có thể được tích trữ trong tư thế cong. Khi đôi tay cong, thì Khí có thể được tụ lại trong lòng bàn tay, và Kình có thể được biểu hiện mạnh mẽ. Khi lòng bàn chân cong nhẹ, chúng sẽ được thả lỏng và Khí sẽ có thể giao tiếp với mặt đất và xây dựng một gốc rễ vững chắc.

Lưng tròn, thực ra có nghĩa là ngực cong. Khi các vùng miệng hổ của đôi tay nửa tròn, thì Khí có thể được tỏa mạnh mẽ ra lòng bàn tay và Kình có thể được biểu hiện một cách hiệu quả. Hai cánh tay và hai vai tròn để có được tư thế tốt nhất cho việc tích trữ Kình. Khi đôi tay được dùng để ấn về phía trước, thì mu cổ tay không nên tạo góc 90 độ. Chúng nên hơi cong lại. Do đó, các vùng cổ tay sẽ không bị căng và Khí có thể được vận chuyển dễ dàng qua chúng. Khi hai chân hơi gập, thì tư thế vững chắc và gốc rễ có thể mạnh mẽ.

Khi bạn có cảm giác rằng vùng Đan Điền được ôm ấp, thì Khí có thể được tụ lại ở đó. Khi tâm được ôm ấp, thì tâm cảm xúc của bạn sẽ có một trung tâm và sẽ không bị đối phương làm cho xao lãng. Khi hai cánh tay và hai vai được ôm ấp, thì Kình có thể được tích trữ hiệu quả và các vùng quan trọng trong ngực có thể được bảo vệ tốt.

Điểm then chốt tiếp theo là Khí phải được chìm xuống Hạ Đan Điền. Chỉ khi đó Khí mới có thể sung mãn và dồi dào ở Hạ Đan Điền và tâm trí mới sáng suốt. Nó giống như khi bạn để nước đục lắng yên một lúc, và bùn lắng xuống đáy để lại phần nước bên trên trong veo. Tiếp theo, hai vai và hai khuỷu tay phải buông xuống để chúng có thể thả lỏng và Kình có thể được tích trữ hiệu quả. Ngoài ra, việc buông vai và khuỷu tay còn bảo vệ các vùng quan trọng, đặc biệt là hai bên nách.

Hern (ngang) nghĩa là nâng lên và Shuenn (trôi chảy) nghĩa là hạ xuống. Nâng lên nghĩa là Tzuann (khoan lên trên) và hạ xuống nghĩa là Fan (lật). Nâng lên là khởi đầu của Hern (ngang), và Tzuann (khoan) là kết thúc của Hern. Hạ xuống là khởi đầu của Shuenn (trôi chảy), và Fan (lật) là kết thúc của sự trôi chảy. Đôi tay nâng lên để Tzuann (khoan) và đôi tay hạ xuống để Fan (lật). Đôi chân nâng lên để Tzuann (khoan) và hạ xuống để Fan (lật).

Nâng lên là đi và hạ xuống là đánh. Khi nó được nâng lên, đó là để đánh; khi nó hạ xuống, đó cũng là để đánh. Không quan trọng bạn nâng lên và hạ xuống như thế nào, Tzuann (khoan) và Fan (lật), tới hay lui, trong mọi trường hợp hai khuỷu tay không được rời khỏi vị trí dưới nách, đôi tay không được rời khỏi tâm (trí), — đây là những tư thế cần được chú ý khi luyện tập Hình Ý Quyền.

Hai tư thế then chốt cuối cùng bàn về chiến lược tấn công và các chuyển động. Chuyển động then chốt thứ nhất bao gồm Hern và Shuenn, và chuyển động thứ hai bao gồm Tzuann và Fan. Hern trong tiếng Trung có nghĩa là cưỡng ép tiến vào bằng cách gạt các chướng ngại sang một bên. Đó là một chuyển động mang tính tấn công theo hướng ngang và chéo. Trong Hình Ý Quyền, động tác Hern được dùng cùng với Tzuann (khoan). Thực tế, mặc dù Hern và Tzuann được dùng để mở đường cho những đòn đánh tiếp theo, nhưng rất thường khi không có chướng ngại nào cần dọn thì chúng có thể được dùng trực tiếp như một đòn tấn công. Tuy nhiên, khi có một chướng ngại trên đường, bạn dọn nó đi bằng Hern và Tzuann, rồi bạn tiếp theo bằng các kỹ thuật Shuann và Fan. Shuann trong tiếng Trung nghĩa là đi theo một cách trôi chảy, và ở đây nó có nghĩa là sau khi bạn đã dọn đường, bạn đánh xuống theo hướng chéo vào thân đối phương. Một khi bạn đã dọn sạch những chướng ngại ngăn bạn tiến vào một cánh cửa, thì bạn có thể tiến vào một cách trôi chảy. Trong Hình Ý Quyền, chuyển động này rất thường được dùng cùng với Fan. Fan nghĩa là lật. Khi bạn dùng Shuann để chạm tới thân đối phương, bạn cũng đang xoay các chi của mình để sinh ra sức mạnh khoan và xuyên thấu. Hai tư thế then chốt này cũng áp dụng cho đôi chân.

Bài Ca về Tám Tư Thế

Tám từ (tức các tư thế then chốt) là Diing (ấn), Kow (cong/vồ), Yuan (tròn), Miin (nhạy bén), Baw (ôm ấp), Chwei (buông), Cheu (gập), và Tiing (đẩy tới). Khi thế đứng và các hình dạng của nắm đấm được tạo thành, thì tất cả tám từ này phải đã được tuân thủ. Do đó, (bạn) có thể tích trữ Lực và xây dựng Khí. (Điều này) khiến cho kẻ thù của tôi không biết cách đối phó với nó. Đây là những đặc điểm riêng của Ngũ Hành. Trong tám từ này, lại có ba cách phân loại trong mỗi một từ.

Ba trong số tám tư thế then chốt này khác với những tư thế trong tài liệu trước. Đó là vì chúng là lời giải thích của một vị thầy khác về sự hiểu biết của ông ấy đối với các tư thế. Hiểu cả hai tài liệu sẽ làm tăng chiều sâu hiểu biết của bạn về môn võ này.

Thứ nhất là "ba sự ấn" (San Diing). Ba sự ấn là gì? Đầu đang ấn lên trên, dường như nó sắp đâm xuyên vào bầu trời. Đầu là chủ nhân của toàn thân. Khi đầu được ấn, thì ba cửa ở lưng có thể được đi qua một cách dễ dàng và Khí của thận do đó có thể vươn lên tới Nê Hoàn để nuôi dưỡng bản tính con người. (Khi) đôi tay đang ấn ra ngoài, chúng có thành tựu của việc đẩy một ngọn núi. Thế thì Khí có thể được xâu chuỗi và chạm tới toàn thân, và Lực có thể chạm tới bốn chi. (Khi) lưỡi đang ấn lên trên, (bạn) có khả năng gầm lên như sư tử và nuốt một con voi. (Điều này) khiến cho việc dẫn Khí thận đang thăng lên xuống trở về Đan Điền và cố kết sinh lực trở nên khả thi. Những điều này được gọi là "San Diing."

Từ khóa "ấn" (Diing) có ba phần. Phần thứ nhất là đầu đang ấn lên trên. Khi bạn làm điều này, đầu được thẳng và được treo lên. Tinh thần có thể được nâng cao, và, bởi vì tư thế của bạn đúng, Khí sẽ có thể đi qua ba "cửa" ở lưng bạn — nơi Khí có thể gặp khó khăn khi đi qua. Ba cửa này là xương cùng (Weilu), Giáp Tích (Squeeze Spine, Jar Gi), và Ngọc Chẩm (Jade Pillow, Yuhjeen). Để có một cuộc thảo luận chi tiết về ba cửa này, xin tham khảo "The Root of Chinese Chi Kung" và "Muscle/Tendon Changing and Marrow/Brain Washing Chi Kung" của TS. Dương.

"Nê Hoàn" (Ni Wan) là thuật ngữ Khí Công chỉ bộ não. Theo lý thuyết Khí Công Trung Hoa, Nguyên Khí (Yuan Chi) đến từ sự chuyển hóa của Nguyên Tinh (Yuan Jieng), vốn trú ngụ ở thận. Khi Khí có thể đi qua ba cửa một cách trôi chảy, thì Nguyên Khí sẽ có thể chạm tới bộ não và nuôi dưỡng nó.

Sự ấn thứ hai là sự ấn của đôi tay. Đôi tay phải luôn có cảm giác rằng chúng đang ấn về phía trước. Điều này dẫn Khí tới đôi tay bạn, và cũng tiếp thêm sinh lực cho toàn thân bạn. Khi đôi tay được dùng để ấn hoặc đấm, thì sức mạnh của chúng phải mạnh đến mức có thể đẩy một ngọn núi. Khi bạn có Ý đẩy trên đôi tay mình, thì Ý của bạn cũng sẽ có thể dẫn Khí tới các đầu chi và tiếp thêm sinh lực cho toàn thân.

Sự ấn thứ ba là sự ấn của lưỡi. Lưỡi phải ấn lên trên và chạm vào vòm miệng. Điều này nối Nhâm Mạch với Đốc Mạch và để Khí chảy một cách trôi chảy. Sự ấn này khiến cho Khí có thể được chìm xuống Hạ Đan Điền (nơi trú ngụ của Nguyên Khí) để bạn có thể bảo tồn Nguyên Khí của mình và giữ thân thể khỏe mạnh.

Thứ hai là "ba sự cong/vồ" (San Kow). Ba sự cong là gì? Hai vai phải cong, thế thì phần trước của ngực rộng rãi với khoảng không. Khí và Lực sẽ (do đó) chạm tới hai khuỷu tay. Mu bàn tay và mu bàn chân phải cong, thế thì Khí và Lực sẽ chạm tới đôi tay và khiến thế đứng vững vàng và Lực mạnh mẽ. Răng phải khép lại, thế thì các gân và xương được kiểm soát mạnh mẽ. Những điều này được gọi là "San Kow" (ba sự cong/vồ).

Tư thế quan trọng thứ hai là cong. Có ba vị trí được cong. Vị trí thứ nhất là hai vai, chúng phải cong về phía trước. Điều này mở ra và thả lỏng ngực bạn và làm dịu hơi thở của bạn. Ngoài ra, vì hai vai là gốc rễ của hai cánh tay, nên sự cong của hai vai cung cấp sự hỗ trợ vững chắc cho hai khuỷu tay. Vị trí thứ hai cần cong là mu bàn tay và mu bàn chân. Sự cong làm mạnh đôi tay để vồ nắm, và cho phép đôi chân tiếp xúc vững chắc với mặt đất (để "vồ" lấy nó) hầu bạn có thể xây dựng một gốc rễ mạnh mẽ. Vị trí thứ ba là răng, chúng phải được khép chặt. (Từ "Kow" trong tiếng Trung cũng có nghĩa này.) Điều này khiến cho Khí có thể chạm tới các gân và xương và làm cho chúng mạnh mẽ.

Thứ ba là "ba sự tròn" (San Yuan). Ba sự tròn là gì? Lưng phải tròn, (thế thì) Lực của nó có thể phá hủy thân thể (đối phương), và xương cùng sẽ được đặt ở trung tâm và thẳng đứng. (Trong trường hợp này), tinh thần sinh lực sẽ có thể chạm tới đỉnh (của đầu). Ngực phải tròn, thế thì Lực trên hai khuỷu tay được hoàn chỉnh. Hõm tim (tức đám rối thần kinh mặt trời) cong vào một chút, hơi thở sẽ không bị cản trở và trôi chảy. Miệng Hổ phải tròn, thì sự dũng cảm và mãnh liệt có thể được kích thích, thế thì đôi tay có sức mạnh ôm ấp. Những điều này được gọi là "San Yuan" (ba sự tròn).

Ba vị trí trong tư thế là tròn. Hai vị trí đầu tiên là lưng và ngực. Các đốt sống ngực phải hơi cong, điều này cũng sẽ làm cho hai vai tròn về phía trước trong một tư thế giống như con gấu. Ngực cũng được thả lỏng và tròn vào trong. Khi lưng, ngực và hai vai được làm tròn, thì sức mạnh từ hai vai sẽ có thể nối tới eo và được định hướng tới gốc rễ của thân. Chỉ khi đó toàn thân bạn mới hành động như một khối và nối với mặt đất. Đương nhiên, khi bạn cong lưng, bạn vẫn nên giữ thân mình thẳng đứng và đầu được treo lên. Khi bạn có tư thế đúng, thì vùng đám rối thần kinh mặt trời sẽ lỏng và hai lá phổi sẽ có thể chuyển động dễ dàng và trôi chảy.

Vị trí thứ ba cần tròn là Miệng Hổ, vốn là thuật ngữ võ thuật chỉ vị trí giữa ngón cái và ngón trỏ. Khi vùng này tròn, thì Khí có thể chạm tới các đầu ngón tay và làm mạnh sức mạnh vồ nắm của bạn.

Thứ tư là "ba sự nhạy bén" (San Miin). Ba sự nhạy bén là gì? Tâm (tâm cảm xúc) phải nhạy bén, như một con cáo đang giận dữ bắt một con chuột. Thế thì (bạn) có thể thay đổi (chiến lược của mình) để ứng phó với tình huống. Đôi mắt phải nhạy bén, như một con đại bàng đang đói chụp một con thỏ. (Thế thì bạn) sẽ có thể dự đoán được cơ hội thích hợp. Đôi tay phải nhạy bén, như một con hổ đang đói bắt một con cừu non. (Thế thì bạn) sẽ có thể kiểm soát đối phương trước. Những điều này được gọi là "San Miin" (ba sự nhạy bén).

Từ "Miin" trong tiếng Trung mang nhiều nghĩa. Nó có thể nghĩa là "thông minh," "cảnh giác," "hành động nhanh," "phản ứng nhạy bén," và "cảm giác nhạy cảm." Sự nhạy bén thứ nhất là tâm cảm xúc (Tâm). Khi đôi mắt truyền thông tin tới tâm trí, thì chính tâm cảm xúc là cái tiếp nhận nó trước, rồi sau đó tâm trí tuệ mới đưa ra phán đoán của nó. Khi tâm cảm xúc nhạy bén, bạn sẽ cảnh giác và sẽ có thể giữ tinh thần mình cao độ. Chỉ khi đó bạn mới có thể cảm nhận hay phát hiện tình huống một cách thích hợp và tìm ra cơ hội.

Sự nhạy bén thứ hai là đôi mắt. Đôi mắt cung cấp sự tiếp xúc đầu tiên của bạn với đối phương. Khi đôi mắt sắc bén, chúng có thể truyền thông tin chính xác tới tâm trí. Sự nhạy bén thứ ba là đôi tay. Một khi tâm trí đã đưa ra quyết định của nó, thì đôi tay phải phản ứng nhanh chóng. Chỉ khi đó toàn thân bạn mới nhanh nhẹn và các phản ứng của bạn mới sống động.

Thứ năm là "ba sự ôm ấp" (San Baw). Ba sự ôm ấp là gì? Đan Điền phải được ôm ấp, (thế thì) Khí sẽ không thoát ra ngoài. (Thế thì) khi tấn công đối phương, (sức mạnh) sẽ chính xác. Tâm và Khí phải được ôm ấp. (Thế thì) có một chủ nhân khi đối mặt với đối phương, điều này khiến (tâm trí bạn được) vững vàng khi có một sự thay đổi (chiến lược) đột ngột (bởi đối phương). Hai (bên) sườn phải được ôm ấp. (Thế thì) việc phát ra và thu về sẽ có trật tự và không có nguy hiểm khi đối mặt với đối phương. Những điều này được gọi là "San Baw" (ba sự ôm ấp).

Từ "Baw" bao gồm vài cảm giác khác nhau. Baw có thể được dịch là ôm ấp, giữ cùng nhau, dính cùng nhau, bọc lại, ấp ủ, hay trân trọng. Sự ôm ấp thứ nhất là tâm trí phải ở lại Hạ Đan Điền. Điều này giữ Khí ở nơi trú ngụ của nó để nó có thể mạnh mẽ và dồi dào. Chỉ khi đó, khi bạn tích trữ Kình, bạn mới có nhiều Khí để làm cho các kỹ thuật nhanh và sắc bén. Sự ôm ấp thứ hai là tâm cảm xúc và Khí phải dính cùng nhau. Vì Khí được dẫn bởi Ý của bạn, nên điều này cũng ngụ ý rằng Tâm và Ý của bạn phải ở cùng nhau. Nói cách khác, khi Tâm bị một điều gì đó chạm tới, thì Ý ngay lập tức đưa ra một phán đoán và Khí được dẫn một cách tự động. Khi bạn ôm ấp Tâm, Khí và Ý của mình, thì tâm trí bạn sẽ có một trung tâm và sẽ không bị lẫn lộn. Ngay cả khi có một sự thay đổi đột ngột trong tình huống, bạn cũng sẽ không bị kinh hoàng hay sợ hãi.

Sự ôm ấp thứ ba là hai khuỷu tay của bạn phải trầm xuống và được giữ vào trong (ôm ấp hai bên sườn). Điều này cho đôi tay bạn một gốc rễ vững chắc trong tấn công và phòng thủ, và cũng sẽ bảo vệ hai bên nách của bạn.

Thứ sáu là "ba sự buông" (San Chwei). Ba sự buông là gì? Khí phải được buông (tức chìm), Khí được chìm xuống Đan Điền và thân thể vững vàng như một ngọn núi. Hai vai phải được buông xuống, thế thì hai vai được duỗi ra và nhanh nhẹn (và) có thể thúc hai khuỷu tay chuyển động về phía trước. Hai khuỷu tay phải được buông xuống, thế thì hai cẳng tay tự động được làm tròn, (và) có thể làm mạnh hai bên sườn. Những điều này được gọi là "San Chwei" (ba sự buông).

"Chwei" nghĩa là buông, rơi, chìm, hay cúi. Sự buông thứ nhất là Khí phải được chìm xuống Hạ Đan Điền, thế thì nó sẽ luôn được giữ ở trung tâm của nó. Điều này sẽ làm cho thân thể bám rễ và vững vàng như một ngọn núi, và sức mạnh của bạn sẽ có một nguồn năng lượng vững chắc. Sự buông thứ hai là hai vai. Điều này nối hai vai với thân để Kình được biểu hiện ở hai cánh tay sẽ có gốc rễ và nền tảng. Vì lý do tương tự, hai khuỷu tay phải trầm xuống để chúng được nối chắc chắn với hai vai. Điều này cũng sẽ bảo vệ hai bên nách của bạn.

Thứ bảy là "ba sự gập" (San Cheu). Ba sự gập là gì? Hai cẳng tay phải được gập lại, hình cung như nửa vầng trăng, thế thì Lực dồi dào. Hai đầu gối phải được gập lại, gập như nửa vầng trăng, thế thì Lực dày đặc. Hai cổ tay phải được gập lại, cong như nửa vầng trăng, thế thì Lực được tụ lại. Tất cả những (khớp) này được thích nghi để duỗi ra và thu về theo ý muốn và Kình có thể được ứng dụng mà không dừng lại. Những điều này được gọi là "San Cheu" (ba sự gập).

Một đường cong hay sự gập là chìa khóa để tích trữ Kình trong các tư thế. Nó giống như một cây cung được kéo cong và sẵn sàng bắn ra một mũi tên. "Đường cong" hay "sự gập" (Cheu) này khác với "tròn" (Yuan). Khi bạn làm cong hay gập một khớp, bạn đang tích trữ Kình, giống hệt như một cây cung đã kéo cong tích trữ năng lượng. "Tròn" chỉ việc làm cong hay uốn tư thế của bạn để làm trôi chảy sự tuần hoàn Khí và để vô hiệu hóa Kình của đối phương. Có ba vị trí trên thân thể nơi Kình có thể được tích trữ trong Hình Ý Quyền. Đó là hai cánh tay, hai cổ tay, và hai chân. Nếu bạn có thể gập chúng một cách trôi chảy và tự nhiên, thì bạn sẽ có thể duỗi chúng ra hoặc gập chúng lại mà không cần nỗ lực. Trong trường hợp này, Kình có thể được tích trữ và phát ra theo ý bạn muốn.

Thứ tám là "ba sự đẩy tới" (San Tiing). Ba sự đẩy tới là gì? Cổ và đầu đẩy lên trên, thế thì vùng đầu được thẳng và (nâng) lên trên và tinh thần sinh lực có thể chạm tới đỉnh. Các đốt xương sống và eo phải được đẩy lên, thế thì Lực có thể chạm tới bốn đầu chi, (và) Khí có thể như một cái trống trong toàn thân. Cả hai đầu gối được đẩy ra (tức mạnh mẽ và vững chắc), thế thì Khí an hòa và Thần hài hòa, như một cái cây có gốc rễ vững chắc.

Tiing trong tiếng Trung có nghĩa là đứng thẳng, cứng, vững và mạnh mẽ, được làm thẳng, và đẩy ra ngoài. Khi cổ và đầu được đẩy lên hay làm thẳng, thì đầu sẽ được treo lên và tinh thần sinh lực có thể được nâng cao. Thứ hai, cột sống và eo cũng phải được đẩy lên và làm thẳng, thế thì thân thể sẽ có thể giữ được trung tâm và sự cân bằng của nó. Chỉ khi thân thể bạn được đặt ở trung tâm thì sức mạnh của bạn mới có thể chạm tới bốn chi một cách hiệu quả. Ngoài ra, nhờ tư thế thân thể đúng, Khí được tích trữ ở Hạ Đan Điền có thể sung mãn và dồi dào. Thứ ba, hai đầu gối phải vững và mạnh mẽ để xây dựng một gốc rễ vững chắc và để có thể sinh ra Kình cho việc giao chiến. Người ta nói: "Kình được sinh ra ở hai chân, được dẫn bởi eo, và được biểu hiện ở đôi tay." Chỉ khi bạn có một gốc rễ vững chắc thì tâm trí bạn mới có thể vững vàng, tinh thần hài hòa, và Khí được vận chuyển không gián đoạn.

Tám Điểm Quan Trọng — bài thứ nhất

(Khi) Tâm (tâm cảm xúc) vững vàng, thì Thần (tinh thần) tĩnh lặng. Thần tĩnh lặng, thì Tâm an hòa. Tâm an hòa, thì nó yên tĩnh và trong sạch. Nó yên tĩnh và trong sạch, thì không có gì tồn tại. Khi không có gì tồn tại, thì Khí sẽ được vận chuyển (trôi chảy). Khi Khí được vận chuyển trôi chảy, thì sự tưởng tượng biến mất. Khi sự tưởng tượng biến mất, thì cảm giác (tức sự cảm nhận) trở nên rõ ràng. Khi cảm giác rõ ràng, thì Thần và Khí được nối với nhau. Trong trường hợp này, hàng triệu Khí trở về gốc rễ của chúng.

Khi Tâm không vững vàng, thì tinh thần sẽ bị xáo trộn, nhưng khi tinh thần có thể tĩnh lặng, thì Tâm có thể được dẫn vào một trạng thái an hòa. Chỉ khi tâm cảm xúc của bạn an hòa, yên tĩnh, và không còn những ý nghĩ tạp loạn thì tinh thần bạn mới có thể chạm tới trạng thái Vô Cực. Trong trạng thái yên tĩnh này, tâm trí bạn an trú trong sự trống không hay "hư vô," và nó cảm thấy như thể thân xác đã biến mất. Toàn thân bạn khi đó trong suốt đối với Khí, cái có thể chảy tự do và không bị cản trở. Thế thì sự tưởng tượng của bạn sẽ không gây trò nghịch ngợm với bạn và làm bạn xao lãng, và những cảm giác (tri giác cảm giác) của bạn sẽ trung tính và rõ ràng. Do đó, tinh thần và Khí có thể được thống nhất như một và bạn có thể xuyên thấu tới gốc rễ của vạn vật. Bạn có thể thấy từ điều này rằng tám điểm quan trọng là: Hsin Ding (tâm cảm xúc vững vàng), Shen Nien (tinh thần tĩnh lặng), Hsin An (tâm cảm xúc an hòa), Ching Jiing (trong sạch), Wuu Wu (hư vô), Chi Hsing (vận chuyển Khí), Jyue Shine (dừng tưởng tượng), và Jyue Ming (cảm giác rõ ràng).

Tám Điểm Quan Trọng — bài thứ hai

Tám điểm quan trọng là gì? Thứ nhất, bên trong phải được nâng lên. Thứ hai, ba trung tâm phải ở cùng nhau. Thứ ba, ba Ý phải được nối với nhau. Thứ tư, Ngũ Hành phải trôi chảy. Thứ năm, bốn đầu chi phải đồng đều. Thứ sáu, Tâm phải thư nhàn. Thứ bảy, ba đầu mút phải hướng vào nhau. Thứ tám, đôi mắt phải độc địa.

Bạn có thể thấy rằng tám điểm quan trọng được liệt kê trong tài liệu này không giống với những điểm trong tài liệu trước. Tài liệu này tiếp tục giải thích chúng.

"Bên trong phải được giữ nâng (Tyi)" nghĩa là siết chặt đường cốc đạo (tức hậu môn) để nâng Khí lên và khiến nó tụ lại ở Đan Điền. Một lần nữa, hãy làm cho Khí được tụ lại ở Đan Điền (di chuyển) qua lưng cột sống (các đốt sống ngực) và chạm thẳng tới bộ não. Vận chuyển (Khí) theo một vòng tuần hoàn tới lui để sự tuần hoàn không có điểm kết thúc. Đây là điều được gọi là "siết chặt đường cốc đạo và giữ nâng bên trong."

Từ "Tyi" trong tiếng Trung nghĩa là giữ nâng. Rất thường nó được dịch là nâng lên hay đưa lên, tuy nhiên, trong Khí Công Trung Hoa thì "giữ nâng" chính xác hơn. Để làm được tư thế "giữ nâng," bạn phải hơi siết chặt vùng hậu môn. Khi bạn đang giữ nâng một xô nước, bạn không cần phải nâng hay đưa nó lên. Khi bạn nâng hay đưa xô nước lên, các cơ bắp phải căng ra, và điều này sẽ làm trì trệ sự tuần hoàn Khí. Tuy nhiên, nếu bạn chỉ đơn giản giữ nâng nó, thì dù các cơ bắp hơi căng, Ý vẫn mạnh hơn hoạt động thể chất thực tế và các cơ bắp có thể vẫn thả lỏng và không cản trở sự tuần hoàn trôi chảy của Khí. "Tyi" là một từ khóa trong Khí Công và các môn võ thuật nội gia. Với Tyi, Khí có thể được nâng lên từ lòng bàn chân tới Hạ Đan Điền, rồi đi theo cột sống lên trên để nuôi dưỡng bộ não. Từ Tyi là chìa khóa của sự điều chỉnh Khảm (Thủy) và Ly (Hỏa) đối với Âm và Dương của thân thể. Khi bạn đang luyện tập từ Tyi, thì Hội Âm (huyệt nằm giữa háng và hậu môn) và hậu môn phải được giữ nâng bên trong. Hãy nhớ, Ý quan trọng hơn sự căng thể chất. Khi bạn làm điều này đúng, thì Khí có thể được dẫn lên trên để hoàn thành vòng tuần hoàn Khí theo đường Hỏa hay đường Thủy. Chủ đề này được bàn kỹ lưỡng hơn trong một vài cuốn sách của TS. Dương.

"Ba trung tâm phải ở cùng nhau" nghĩa là trung tâm của đầu được dẫn xuống dưới, các trung tâm của bàn chân được dẫn lên trên, và các trung tâm của bàn tay chuyển động tới lui. Ba vị trí này khiến cho Khí tụ lại ở một nơi. Bởi vì nếu trung tâm của đầu không được dẫn xuống dưới, thì Khí ở phía trên không thể được chuyển xuống Đan Điền. Nếu các trung tâm của bàn chân không được hướng lên trên, thì Khí ở phía dưới không thể được thu về ở Đan Điền. Nếu các trung tâm của bàn tay không chuyển động tới lui, thì Khí bên ngoài không thể được thu về Đan Điền. Vì thế, ba trung tâm phải ở cùng nhau để Khí có thể được trở về một (nơi).

"Một nơi" ở đây nghĩa là Hạ Đan Điền, vốn là trung tâm và nơi trú ngụ của Khí. Khi Kình được phát ra, thì Khí được tích trữ ở Hạ Đan Điền được dẫn tới các chi, và khi Kình được tích trữ, thì Khí trong thân được dẫn tới Hạ Đan Điền. Vì thế, khi bạn đang tích trữ Kình và hít vào, thì Khí ở trong đầu phải được dẫn xuống dưới, Khí ở lòng bàn chân phải được dẫn lên trên, và Khí ở đôi tay phải được dẫn vào trong tới Hạ Đan Điền. Khi bạn thở ra để biểu hiện Kình, bạn đang dẫn Khí tới đầu để nâng cao tinh thần của bạn, tới hai chân để làm vững gốc rễ của bạn, và tới đôi tay để phát ra Kình. Ba dòng Khí này đều dùng Hạ Đan Điền làm nơi tụ hội. Chỉ khi Khí có trung tâm điều khiển (nơi trú ngụ) của nó thì Khí tuần hoàn trong thân mới có một gốc rễ và các kỹ thuật mới khéo léo và mạnh mẽ.

"Ba Ý phải được nối với nhau" nghĩa là Tâm Ý, Khí Ý, và Lực Ý phải được nối thành một. Đây là điều được gọi là "ba sự nối tiếp bên trong." Trong ba điều này, Tâm là người lập kế hoạch, Khí là vị nguyên soái, và Lực là các tướng và binh lính. Bởi vì nếu Khí không sung mãn, thì Lực sẽ không đủ. Dù Tâm có kế hoạch, nó vẫn uổng công (tức trống rỗng). Do đó, khi Khí

Và Ý được luyện thuần thục, thì vị nguyên soái mới có thể dùng Ý để điều khiển Lực và ứng hợp nội tại với Tâm Ý. Trong tất cả các mối liên kết của ba cái Ý ấy, Khí đặc biệt phải là điều quan tâm hàng đầu.

Ba cái Ý ở đây có nghĩa là Ý điều khiển Tâm, Ý dẫn dắt và điều hành Khí, và Ý dẫn đường cho Lực. Nếu bạn quan sát bản thân một cách kỹ lưỡng, bạn sẽ thấy rằng ba cái Ý này không thể tách rời nhau.

Thứ nhất, bạn phải có một cái Tâm nảy sinh từ cảm giác (cảm nhận giác quan) của mình. Ý niệm từ cái Tâm này sau đó được Ý phán đoán và điều chỉnh, rồi phương hướng hành động được quyết định. Một khi quyết định này đã được đưa ra, Ý dẫn dắt Khí và tiếp sức cho các cơ thích hợp. Ý vẫn phải dẫn dắt các cơ đã được tiếp sức để thực thi quyết định một cách chính xác. Bạn có thể thấy rằng Tâm và Ý làm công việc hoạch định, còn Khí là vị nguyên soái kích hoạt các cơ và sinh ra Lực. Lực chính là những người lính thực hiện hành động.

"Ngũ Hành phải thông suốt" có nghĩa là năm hành bên ngoài, tức là năm quyền. Đó là Phách Quyền (Pi), Băng Quyền (Beng), Pháo Quyền (Pau), Toản Quyền (Tzuann) và Hoành Quyền (Hern). Năm nguyên tố bên trong là các tạng phủ nội tạng, gồm tâm, can, tỳ, phế và thận. Đối với năm quyền thuộc Ngũ Hành bên ngoài, các biến hoá và ứng dụng của chúng đều tuân theo phép tắc riêng. Rồi (chúng) lặp lại theo khuôn mẫu và uốn theo quy củ. Khi Khí và Lực đến, thì tư thế theo sau. Khi tư thế đến, thì Khí và Lực sẽ tụ lại. Khi Khí và Lực đầy đủ, thì các tư thế mới hữu dụng. Khi các tư thế được luyện thuần, Khí và Lực sẽ tăng trưởng. Vì vậy, "Ngũ Hành phải thông suốt" có nghĩa là Khí phải thông suốt.

"Ngũ Hành phải thông suốt" có nghĩa là Khí lưu chuyển trong năm hành nội tạng (tâm, can, tỳ, phế và thận) phải thông suốt, thì Khí được dẫn tới Ngũ Hành bên ngoài (Phách, Băng, Pháo, Toản và Hoành) mới đầy đủ và sung mãn. Trong trường hợp này, Ngũ Hành bên ngoài sẽ hành động đúng như chúng phải làm và cách vận động sẽ chính xác, và các hành bên trong lẫn bên ngoài có thể hợp nhất. Chỉ dưới sự phối hợp có trật tự của cả hai thì các biến hoá và ứng dụng mới tuân theo đúng khuôn mẫu. Chỉ trong điều kiện này thì Khí và Lực mới có thể hợp nhất và mạnh mẽ. Tất cả điều đó chỉ xảy ra nếu bạn luyện tập cho đến khi Khí và Lực lập tức đến mỗi khi bạn thực hiện một tư thế.

"Tứ chi phải đồng đều" có nghĩa là lưỡi phải ép lên trên, răng phải chạm (khít) vào nhau, các ngón tay và ngón chân phải cong vồng, lỗ chân lông phải khép lại. Bởi vì khi lưỡi ép lên trên chạm vào vòm miệng, thì dịch nước bọt chảy lên trên và Khí cùng huyết lưu thông êm ả. Khi răng khép khít, thì Khí sẽ luồn tới tuỷ xương. Khi các ngón tay và ngón chân cong vồng vào trong, thì Khí sẽ chảy tới các gân. Khi lỗ chân lông khép chặt, thì Khí toàn thân sẽ tụ lại và mạnh mẽ. Điều gọi là "đồng đều" có nghĩa là trong mỗi động tác, việc ép lưỡi, chạm răng, cong vồng ngón tay ngón chân, khép lỗ chân lông đều phải diễn ra cùng lúc và đồng đều theo (đúng) phương pháp. Không phân biệt trước sau, chậm hay nhanh. Đó là bởi vì trong cả bốn điều này, nếu thiếu một điều, thì Khí sẽ tán loạn và Lực sẽ ngưng trệ. Khi đó bạn không thể bàn tới kỹ thuật được.

Như đã nói ở trên, lưỡi là đầu mút của các cơ, răng là đầu mút của xương, móng là đầu mút của gân, và tóc là đầu mút của huyết. Để làm đầy Khí và khiến nó sung mãn, Khí phải có khả năng chạm tới tận cùng của bốn đầu mút này. Chỉ khi đó Khí mới có thể tới khắp mọi nơi trong thân thể và tiếp sức cho toàn bộ thân xác đạt tới mức tối đa khi chiến đấu.

Việc bốn đầu mút này phải đồng đều có nghĩa là Khí phải có khả năng chạm tới cả bốn cùng một lúc, và không đầu mút nào mạnh hơn các đầu mút khác. Khí phải được biểu hiện đồng đều tại bốn đầu mút này.

"Tâm phải thong dong" có nghĩa là khi luyện tập, Tâm không nên hoảng hốt và vội vàng. Bởi vì khi hoảng hốt, thì (bạn) có cái Ý sợ hãi và khiếp đảm. Khi (bạn) vội vàng, thì bạn có cái Ý mau lẹ và đột ngột. Khi (bạn) sợ hãi, thì Khí ắt phải yếu; và khi (bạn) mau lẹ và đột ngột, thì Khí (của bạn) ắt phải hỗn loạn. Nếu (Khí của bạn) yếu và hỗn loạn, thì (các động tác của) tay chân không thể kiểm soát nổi. Nếu (bạn) chưa đạt được thành tựu từ việc luyện tập hằng ngày, thì (bạn) rỗng tuếch bên trong, và khi (bạn) gặp biến cố, bạn sẽ sợ hãi và thoái lui. (Trong trường hợp này), không có ai, khi đối mặt với đối thủ, mà lại không sợ hãi và vội vàng. Vì vậy, Tâm phải thong dong.

Thực ra, điều này tương ứng với Khí cả bên ngoài lẫn bên trong. Bạn đã biết rằng Khí của mình được Ý điều khiển. Tuy nhiên, nếu Ý của bạn không thể điều chỉnh được Tâm vì sợ hãi hay vội vàng, thì cái Ý này sẽ không thể dẫn dắt và quản lý Khí một cách hiệu quả. Điều này có nghĩa là mọi kỹ thuật của bạn sẽ mất đi nguồn Khí cung cấp hiệu quả và trở nên vô dụng. Vì vậy, Tâm của bạn phải thong dong. Bạn phải tin tưởng vững chắc vào bản thân để Tâm được thong dong, không sợ hãi và vội vàng. Thong dong ở đây có nghĩa là bạn có dư dả thời gian và khả năng để xử lý tình huống.

"Tam tiêm phải hướng vào nhau" có nghĩa là các đầu mũi, tay và chân khớp với nhau. Khi các đầu bàn tay không khớp với đầu mũi mà nghiêng về bên trái, thì hãy coi chừng một đòn từ bên phải và coi chừng chỗ hở. Nếu nó nghiêng về bên phải, thì hãy coi chừng một đòn từ bên trái và lo về chỗ hở. Khi tay và chân, chân và mũi không khớp nhau, thì nhược điểm cũng như vậy. Hơn nữa, nếu ba cái đó lệch nhau quá nhiều, thì sức mạnh toàn thân sẽ không đồng đều và không thể dính chặt với nhau như một. Khi đó Khí sẽ tuỳ tiện và hỗn loạn. (Trong trường hợp này), dù trung tâm của đầu hướng xuống dưới, Khí cũng không thể dễ dàng được dẫn xuống dưới; dù trung tâm của bàn chân hướng lên trên, Khí cũng không thể dễ dàng được tụ lên trên; và dù trung tâm của bàn tay chuyển động tới lui, Khí cũng không thể dễ dàng được thu về (tức là ngưng tụ). Đây là nguyên lý tự nhiên. Vì vậy, nếu tam tiêm không thẳng hàng, thì thật sự đó là một trở ngại cho việc luyện Khí.

Phần này nói về sự trung chính và thăng bằng của tư thế. Nếu bạn muốn Khí được dẫn xuống dưới từ đầu và dẫn lên trên từ bàn chân một cách hiệu quả, thì thân thể phải trung chính và thăng bằng. Chỉ khi đó phán đoán của bạn mới trung dung, đầu mới được treo lơ lửng, chân mới bám rễ, và thân thể mới không bị phơi bày trước đòn tấn công của đối thủ vì một tư thế khiếm khuyết.

Hơn nữa, khi thân thể trung chính và thăng bằng, Khí ở trung tâm bàn tay có thể được dẫn vào trong một cách hiệu quả và Khí ở Hạ Đan Điền có thể lại được hướng tới trung tâm các lòng bàn tay. Để làm được điều này, tam tiêm phải thẳng hàng. Ba cái tiêm này là đầu bàn tay, đầu mũi và đầu bàn chân.

"Mắt phải ác độc (Dwu)" có nghĩa là đôi mắt sắc bén, nhọn và nghiêm nghị, với vẻ mặt dữ dằn và trang nghiêm. Khí nguyên thuỷ (của bạn) phải đầy đủ và sung mãn mới có được những điều đó. Vì vậy, khi luyện Quyền Thuật (tức là võ thuật), không gì khác hơn là luyện Khí và Lực. Luyện Lực có thể làm cường tráng thân thể, và luyện Khí có thể tăng cường tinh thần sinh lực. Những người có Công Phu thâm hậu có thể tụ (Khí) tại Đan Điền, ngũ tạng được thoải mái và nở rộng. Khi đó tinh thần sinh lực của những người này ắt phải nhanh nhẹn và sống động, trí tuệ ắt phải dồi dào, các cơ quan hai tai, mắt, miệng và mũi ắt phải hoạt động trọn vẹn. Đặc biệt, đôi mắt phải sáng suốt về tinh thần và chiếu rọi vào người khác. Đó là điều được gọi là "ác độc".

Chữ Dwu trong tiếng Hán có các nghĩa là độc, có hại, ác độc, hiểm độc và thù địch. Khi chữ này được dùng trong chiến đấu, nó có nghĩa là tinh thần sắc bén, được thể hiện qua đôi mắt, và cảm xúc hung hăng, phản chiếu từ tâm ra mắt. Khi bạn ở trong tinh thần chiến đấu này, Khí có thể đầy đủ và động tác có thể nhanh và nhẹn. Đôi mắt là nơi những cảm xúc và tinh thần nội tại của một người có thể được biểu lộ ra bên ngoài. Nếu bạn có thể biểu hiện tinh thần này, bạn sẽ làm đối thủ khiếp sợ và khiến hắn mất tự tin. Nếu trước khi giao đấu thể xác, bạn đã thắng về tinh thần, thì không còn nghi ngờ gì về thắng lợi cuối cùng.

Trận chiến hay nhất là trận chiến không đánh. Điều này có nghĩa là nếu bạn có một tinh thần có thể khiến đối thủ hiểu rằng hắn không có cơ hội thắng, thì rất thường khi bạn có thể tránh được một trận giao đấu thể xác thực sự.

Chín Bài Ca của Hình Ý Quyền

Thân

Cúi tới trước và ngả ra sau, thì Kình từ tư thế không thể mạnh. Nghiêng về bên trái và ngả về bên phải, tất cả những điều đó đều là bệnh (tức là lỗi) của thân (tư thế). (Thân nên) thẳng mà như nghiêng, nghiêng mà như thẳng.

Bài ca thứ nhất này nói về thân. Tư thế thân thể nên trung chính và thăng bằng. Điều đó có nghĩa là bạn không nên nghiêng về bất cứ hướng nào. Câu cuối nghe có vẻ mâu thuẫn. Tuy nhiên, theo cảm nhận của người Hoa, nó có nghĩa là dù thân bạn thẳng đứng, tư thế vẫn phải sống động chứ không cứng nhắc.

Vai

Đầu nên được ép hướng lên trên. Vai nên được hạ xuống dưới. (Khi) vai trái xoay, thì vai phải nên tự động theo sau. Khi Lực của thân thể đạt tới bàn tay, đó là nhờ vào đôi vai.

Bài ca thứ hai này nói về tư thế của đầu và đôi vai. Khi đầu được ép hướng lên trên, nó sẽ có cảm giác lơ lửng và tinh thần sinh lực có thể được nâng lên. Đôi vai nên được hạ xuống một cách tự nhiên và không căng cứng. Hai vai nên phối hợp chặt chẽ với nhau. Khi một bên chuyển động, bên kia nên tự nhiên theo sau. Trong trường hợp này, chuyển động của thân trên có thể êm ả và đôi vai sẽ có thể dẫn Kình tới bàn tay một cách hiệu quả.

Cánh Tay

(Khi) cánh tay trái duỗi ra, thì cánh tay phải nên ở dưới nách. Cong mà như không cong, thẳng mà như không thẳng. Cong quá nhiều thì (bạn) không với tới xa được, và thẳng quá mức thì kém lực hơn.

Bài ca này nói về tư thế của cánh tay. Khi một cánh tay duỗi ra để đánh hoặc để đỡ, thì cánh tay kia nên đảm nhận trách nhiệm bảo vệ thân thể. Mấu chốt để làm điều này là hạ thấp cùi chỏ. Cùi chỏ khi đó có thể bảo vệ nách, và bàn tay cùng cẳng tay có thể dễ dàng bảo vệ vùng ngực. Bạn không nên cong cánh tay quá nhiều khi tấn công hoặc tự vệ. Khi bạn cong quá nhiều, bạn sẽ không thể với tới xa trong đòn tấn công, và khi bạn đỡ thì bạn sẽ để cho đòn tấn công của đối thủ tới quá gần thân thể mình. Tuy nhiên, nếu bạn giữ cánh tay quá thẳng, thì Kình không thể được tích trữ một cách hiệu quả. Ngoài ra, nếu bạn duỗi cánh tay quá xa khi tấn công, kỹ thuật sẽ mất đi phần nào lực của nó.

Bàn Tay

Bàn tay phải ở bên hông dưới nách và bàn tay trái cao ngang ngực. (Cánh tay) phía sau hơi cong và (cánh tay) phía trước duỗi ra mạnh mẽ. Hai bàn tay che phủ tất cả, và việc dùng Lực nên thích hợp.

Bài ca này mô tả vị trí của các cánh tay trong tư thế chuẩn bị cơ bản. Thân thể được xoay phần nào sang phải để cho đối thủ một mục tiêu nhỏ hơn, bàn tay phải được giữ phòng thủ bên dưới nách trái, và cánh tay phải được giữ duỗi ra với bàn tay ở độ cao ngang ngực. Cánh tay phải nên hơi cong để sẵn sàng di chuyển theo bất cứ hướng nào, và Ý của cánh tay trái nên duỗi mạnh ra phía trước để tinh thần bạn cao và Khí bạn được huy động và sẵn sàng. Hai bàn tay bạn che phủ toàn bộ khoảng không trước mặt, sẵn sàng tấn công hoặc phòng thủ khi cần thiết, (dùng Lực) khi cần thiết.

Ngón Tay

Năm ngón tay tách rời nhau và có hình dạng như móc câu. Hổ khẩu tròn và đầy. (Chúng) như cứng như mềm, Lực phải có khả năng tới được các ngón tay và không được gượng ép.

Khi bàn tay bạn mở, các ngón tay nên tách rời, nhưng không quá xa nhau. Các ngón tay nên được cong như móc, và vùng hổ khẩu (giữa ngón cái và ngón trỏ) nên tròn và đầy Khí. Dù bàn tay trông có vẻ mạnh mẽ, nó không bị căng cứng, bởi vì điều đó sẽ ngăn Khí tới được đầu ngón tay và cản trở việc biểu hiện Lực.

Đùi

Đùi trái ở phía trước và đùi phải chống đỡ ở phía sau. Thẳng mà như không thẳng, cong mà như không cong, dù có thẳng và có cong, mỗi (động tác bạn) luôn thấy hình dạng con gà.

Trong Hình Ý Quyền, bạn thường dồn phần lớn trọng lượng lên chân sau. Cả hai chân nên hơi cong. Tư thế này được coi là hình dạng con gà trong Hình Ý Quyền.

Bàn Chân

Bàn chân trái thẳng hướng về phía trước, nghiêng qua một bên đều là bệnh. Tư thế của bàn chân phải thì ở một góc. Gót chân trước hướng về (phía) cẳng chân (sau). Khoảng cách (giữa hai bàn chân) tuỳ theo từng người. Các ngón chân cong vồng vào trong để vững (gốc rễ).

Khi bàn chân trái của bạn ở phía trước, nó nên hướng theo hướng mà thân bạn đang đối diện, tức là hơi sang phải. Điều này xoay đầu gối bạn vào trong một chút để bảo vệ bẹn. Bàn chân sau của bạn nên ở một góc, hướng về phía trước bên phải của bạn. Thế đứng hẹp, với gót của bàn chân trước ở phía trước chân sau (cẳng chân).

Lưỡi

Lưỡi là đầu mút của thịt (tức là cơ). (Khi nó) cong lên, thì Khí được trầm xuống. Mắt mở to và tóc dựng ngược. (Khi Khí) trầm xuống Đan Điền nhiều hơn, thì da mặt như sắt và tạng phủ cùng ruột gan vững chắc bên trong.

Khi lưỡi cong lên trên chạm vào vòm miệng, thì Khí có thể được trầm xuống. Điều này cũng sẽ nâng tinh thần sinh lực lên để mắt mở to và Khí có thể tới được tóc và khiến tóc dựng đứng. Nếu Khí có thể được trầm xuống Hạ Đan Điền đầy đủ hơn, thì Khí có thể tới được da một cách hiệu quả hơn và khiến da mạnh như sắt, và các cơ quan nội tạng mạnh mẽ và vững chắc.

Hông

(Khi) hông được nâng lên, thì Khí sẽ tới được tứ chi. Hai chân xoắn vào nhau và phần thịt tiếp xúc ở mông. (Nếu) tư thế quá thấp, thì hình dạng sẽ lỏng lẻo, do đó, nó nên cao hơn một chút.

Khi mông được căng nhẹ ("nâng lên") và hai bên ép vào nhau, thì Khí có thể được nâng lên để tới được tứ chi: lưỡi, tóc, móng và răng. Trong luyện Khí Công, huyệt Hội Âm và hậu môn được giữ nâng lên để dẫn Khí lên trên tới được đầu và các chi. Khi bạn giữ nâng Hội Âm và hậu môn, thì mông cũng sẽ được nâng lên và căng nhẹ, và hai bên sẽ ép vào nhau. Hai chân được xoắn nhẹ vào trong để làm vững gốc rễ và ổn định thế đứng của bạn. Ngoài ra, thế đứng của bạn không nên quá cao hoặc quá thấp. Thế đứng tốt nhất là thế đứng mà bạn cảm thấy thoải mái nhất và có thể biểu hiện Kình mạnh mẽ nhất.

2-3. Tóm Tắt Các Điểm Then Chốt

Dù bạn học môn võ thuật nội gia nào của Trung Hoa, thì lý thuyết và nguyên lý luyện tập cơ bản vẫn không đổi. Các phong cách khác nhau chỉ đơn thuần là những cách tiếp cận khác nhau để đạt tới mục tiêu cuối cùng. Trước khi bàn về những điểm then chốt của Hình Ý Quyền, sẽ là ý hay nếu trước tiên ôn lại lý thuyết và nguyên lý chung mà các môn nội gia này có chung. Để có thảo luận chi tiết hơn về những điều này, xin tham khảo "Advanced Yang Style Tai Chi Chuan, Tập 1" của Tiến sĩ Dương.

Lý Thuyết Chung của Các Môn Nội Gia

A. Luyện Khí thân quan trọng hơn luyện thân thể:

Học cách tích luỹ Khí, lưu chuyển nó và áp dụng nó vào thân thể là mối quan tâm chính yếu trong hầu hết các phong cách võ thuật nội gia. Chỉ sau khi Khí đã được tích luỹ tới một mức cao hơn, nó mới có thể được dùng để tiếp sức cho thân thể và được phối hợp với các kỹ thuật để khiến chúng hiệu quả và hữu dụng hơn.

B. Cân bằng Âm Dương:

Để tích luỹ Khí thân một cách hài hoà, bạn phải quan tâm tới việc cân bằng Âm và Dương. Nếu bạn bỏ qua điều này và luyện tập không đúng cách, thân thể bạn có thể trở nên quá Âm hoặc quá Dương, và bạn có thể tự gây cho mình thương tổn về thể xác hoặc tinh thần. Lý thuyết Âm Dương cũng thường được dùng để phân tích chiến lược, kỹ thuật và sự biểu hiện của Kình. Ví dụ, tích trữ là Âm và biểu hiện là Dương. Lý thuyết Âm Dương là một trong những gốc rễ cơ bản nhất của các môn nội gia.

C. Âm Dương kết hợp:

Một khi bạn hiểu lý thuyết cân bằng Âm Dương, thì bạn cũng phải học cách đưa chúng lại với nhau và khiến chúng tương tác. Sự kết hợp Âm Dương tạo ra vạn vật và mọi biến hoá. Trong Khí thân, mối quan tâm chính là làm thế nào dùng Khảm (Thủy) và Ly (Hỏa) để điều chỉnh Âm Dương của thân thể, và làm thế nào khiến chúng tương tác một cách hài hoà và cân bằng. Trong chiến lược, kỹ thuật và sự biểu hiện của Kình, khi Âm Dương được kết hợp thì chiến lược có thể sống động và ý đồ của bạn có thể được che giấu khỏi đối thủ, các kỹ thuật có thể dễ dàng biến hoá từ thực sang hư hoặc ngược lại, và cuối cùng Kình có thể có một gốc rễ vững chắc, cân bằng để nó mạnh mẽ. Bạn có thể thấy rằng bạn cần cân bằng Âm Dương để giữ mọi thứ trung dung, và bạn cần kết hợp Âm Dương để thể hiện sức mạnh của chúng. Nó giống như các điện tích dương và âm trong điện: khi bạn đưa chúng lại với nhau, bạn có thể biểu hiện sức mạnh và vận hành máy móc.

D. Sự biểu hiện của Kình:

Vì Hình Ý là một môn võ thuật, việc biểu hiện sức mạnh tối đa là mối quan tâm chính ngay từ khi bắt đầu luyện tập. Sự biểu hiện của Kình có thể được phân tích theo lý thuyết Âm Dương. Ví dụ, Âm là tích trữ Kình (trong Ý, Khí và tư thế) và Dương là biểu hiện Kình. Khi bạn tích trữ Kình, bạn phải trước tiên tích trữ nó trong Ý (phần bình tĩnh, phán đoán của tâm trí bạn). Điều này khiến cho việc tích trữ Khí và ngưng tụ nó ở Hạ Đan Điền và tuỷ xương trở nên khả thi. Tích trữ Ý và Khí là nội tại và không thể nhìn thấy. Tích trữ Kình giống như kéo cung trước khi bắn. Bạn càng tích trữ Kình hiệu quả trong Ý, Khí và tư thế bao nhiêu, thì bạn càng có thể biểu hiện sức mạnh mạnh mẽ bấy nhiêu. Để biểu hiện những gì bạn đã tích trữ ra bên ngoài, thân thể bạn phải dùng một tư thế có thể biểu đạt Kình mạnh mẽ nhất. Khi Kình được biểu hiện, bạn lại phải quan tâm tới việc cân bằng nó. Ví dụ, khi bạn đẩy một chiếc xe, bạn cũng phải đẩy về phía sau để có bất kỳ lực tiến nào. Vì vậy, khi Kình được biểu hiện, Âm và Dương lại liên quan tới nhau.

E. Các khái niệm chung trong luyện tập:

Khí Công (tức là việc nghiên cứu Khí) là một trong những lĩnh vực quan trọng nhất được luyện tập trong mọi phong cách võ thuật nội gia Trung Hoa. Nói chung, có năm bước để đạt tới mục tiêu cuối cùng của việc tu dưỡng tinh thần trong võ thuật: 1. điều thân; 2. điều tức; 3. điều tâm (Ý và Tâm); 4. điều Khí; và 5. điều thần. Thực ra, năm bước này là chung cho mọi việc luyện Khí Công Trung Hoa. Để có thảo luận chi tiết hơn, xin tham khảo "The Root of Chinese Chi Kung" của Tiến sĩ Dương.

Cội Nguồn và Tinh Tuý của Hình Ý Quyền

Lý Thuyết

A. Khí được xuyên suốt toàn thân.

Như hầu hết các môn nội gia khác, Hình Ý nhấn mạnh việc dùng "một Khí" để xuyên suốt toàn thân. Điều này có nghĩa là Khí hợp nhất thân thể từ trên xuống dưới, cả bên trong lẫn bên ngoài.

Âm và Dương kết hợp.

Như các môn võ thuật nội gia khác, Hình Ý nhấn mạnh sự kết hợp của Âm và Dương để chúng phối hợp và tương tác với nhau một cách hài hoà. Đương nhiên, điều này phải được xây dựng trên điều kiện Âm Dương cân bằng.

Ngoại và Nội kết hợp.

Ngoại có nghĩa là sự biểu hiện thể xác (hình), và nội có nghĩa là tư duy (tâm), Khí thân và thần. Cảm nhận và tích trữ nội tại (Âm) (tích trữ Ý, Khí và thần) là nền tảng cho sự biểu hiện của thân xác (Dương). Khi hai điều này được hợp nhất một cách tự nhiên, toàn bộ thân thể (cả thân xác lẫn Khí thân) có thể hành động và phản ứng như một khối duy nhất.

Sáu Sự Hợp Nhất.

Để đạt tới mục tiêu phối hợp tương hỗ, sáu sự hợp nhất được nhấn mạnh. Sáu sự hợp nhất này được chia thành ba sự hợp nhất bên ngoài và ba sự hợp nhất bên trong. Ba sự hợp nhất bên ngoài là tay và chân hợp nhất, cùi chỏ và đầu gối hợp nhất, và vai và hông hợp nhất. Bàn chân là nền tảng khiến Kình được biểu hiện mạnh mẽ qua bàn tay. Tương tự, đầu gối và hông là nền tảng của cùi chỏ và vai. Bàn chân, đầu gối và hông là Âm và nâng đỡ bàn tay, cùi chỏ và vai, vốn là Dương. Khi Khí khởi phát từ Hạ Đan Điền, một dòng chảy lên trên tới cánh tay và dòng kia chảy xuống dưới tới chân. Hai dòng này phải cân bằng nhau để Kình biểu hiện mạnh mẽ nhất. Bạn có thể thấy rằng ba sự hợp nhất bên ngoài không chỉ nói tới sự phối hợp thể xác. Khí phải được mở rộng qua cùng những vùng đó và được phối hợp hay hợp nhất với chúng.

Ba sự hợp nhất bên trong nói tới sự hợp nhất của Tâm và Ý (tâm cảm xúc và tâm trí tuệ), của Ý và Khí, và cuối cùng là Khí và Lực. Trong chiến đấu, bạn phải có một đầu óc sáng suốt và phán đoán khôn ngoan trước khi có thể dùng tâm trí để dẫn Khí một cách hiệu quả (Ý và Khí hợp nhất) để tiếp sức cho các cơ đạt sức mạnh tối đa (Khí và Lực hợp nhất). Bước đầu tiên là tâm trí tuệ học cách kiểm soát tâm cảm xúc để hai cái tâm hành động như một.

Lý Thuyết về Ngũ Hành.

Phần độc đáo nhất của lý thuyết Hình Ý là việc ứng dụng Ngũ Hành. Năm động tác chiến lược cơ bản được tạo ra từ các mối quan hệ tương sinh và tương khắc của Ngũ Hành. Năm động tác cơ bản này không chỉ là nền tảng của các kỹ thuật và chiến lược chiến đấu, mà còn là một cách hiệu quả để điều hoà Khí trong ngũ tạng.

Điều Thân trong Hình Ý Quyền

A. Những yêu cầu cơ bản.

1. Thân thể trung chính và thăng bằng;
2. đầu được ép hướng lên trên để nâng tinh thần sinh lực lên;
3. vai được hạ xuống, và hai bên phối hợp với nhau;
4. cánh tay hơi cong và cùi chỏ được hạ xuống;
5. hai bàn tay thẳng hàng và phối hợp với đầu gối;
6. các ngón tay có hình dạng như móc câu, vùng hổ khẩu và mu bàn tay tròn đầy;
7. hai hông nâng đỡ lẫn nhau và hai đùi có hình dạng như một cặp kéo (hình con gà);
8. hai bàn chân không cách xa nhau, các ngón chân trước xoay hơi vào trong và lòng bàn chân bám vào mặt đất để làm vững gốc rễ;
9. lưỡi cong lên trên để nối liền các mạch Khí Âm và Dương.

B. Tư thế đứng yên cơ bản và năm động tác cơ bản.

Tư thế đứng yên cơ bản là tư thế tam thể (Tam Thể Thức). Qua tư thế này, tâm trí tĩnh lặng, Khí đầy đủ, và sức mạnh của nền tảng được xây dựng. Năm động tác cơ bản là Phách, Toản, Băng, Pháo và Hoành, và chúng liên hệ với nhau qua lý thuyết Ngũ Hành.

C. Các từ khoá là: Diing (Đỉnh — ấn), Tyi (Đề — nâng đỡ), Kow (Khấu — bấu/nắm), Yuan (Viên — tròn), Baw (Bão — ôm), Chwei (Thuỳ — buông xuống), Hern (Hoành — ngang), Shuenn (Thuận — thuận), Tzuann (Toản — khoan), Fan (Phiên — lật), Miin (Mẫn — nhạy bén), Cheu (Khúc — cong), và Tiing (Đĩnh — đâm tới).

Điều Tức trong Hình Ý Quyền

Ngoại trừ luận thuyết thứ hai của Nhạc Phi (Phụ lục A), hầu như không có gì nói về hô hấp trong các tài liệu hiện có. Vì Hình Ý là một phong cách Khí Công nội gia, nên hô hấp — vốn được coi là chiến lược của việc luyện Khí Công — không nên bị bỏ qua. Nói chung, có hai cách thở phổ biến được luyện trong thực hành Khí Công. Một là thở bụng sâu bình thường và cách kia là thở bụng sâu đảo ngược.

Thở bụng bình thường có thể làm cho các cơ kiểm soát sự giãn nở và co lại của phổi được thư giãn hơn. Điều này cho phép phổi giãn nở nhiều hơn và hấp thu nhiều oxy hơn. Kiểu thở này cũng cho phép bạn dẫn tâm trí vào một trạng thái thiền tĩnh lặng và thư giãn hơn.

Tuy nhiên, khi bạn có ý định dẫn Khí tới các chi để tiếp sức cho các cơ và biểu hiện sức mạnh của chúng, thì bạn phải dùng cách thở bụng đảo ngược. Nhiều người nghĩ rằng thở bụng đảo ngược là đi ngược lại "Đạo" (tự nhiên), nhưng điều này không đúng. Nếu bạn thử đẩy một vật nặng bằng một tay trong khi đặt tay kia lên bụng mình, bạn sẽ thấy rằng khi bạn đẩy mạnh, bụng bạn sẽ tự động phình ra. Đây là thở đảo ngược. Người ta đã khám phá ra rằng để tích trữ Khí sâu trong tuỷ, và cũng để biểu hiện Kình hiệu quả nhất ở các chi, cách tốt nhất là dùng thở đảo ngược phối hợp với hít vào và thở ra để dẫn Khí vào trong và ra ngoài. Đây là lý do luận thuyết thứ hai của Nhạc Phi nói rằng hít vào là Âm (tích trữ) và thở ra là Dương (biểu hiện).

Bạn cũng nên hiểu rằng để ngưng tụ Khí vào tuỷ và mở rộng nó ra các chi và bề mặt da một cách hiệu quả, thì sự phối hợp của hậu môn là cần thiết. Điều này cần thiết để vừa tích luỹ Âm và Dương vừa phối hợp chúng. Vì không có quá nhiều thông tin trong các tài liệu hiện có, bạn nên tham khảo các nguồn khác, chẳng hạn như Thái Cực Quyền, để có thêm kiến thức về hô hấp.

Điều Tâm trong Hình Ý Quyền

Trước khi chuyển động, tâm trí ở trạng thái Vô Cực. Ở trạng thái này, tâm trí tĩnh lặng, trung dung và trung chính. Khi bắt đầu chuyển động, tâm trí (hay các ý nghĩ) được phân biệt thành Âm và Dương. Thông thường, tâm cảm xúc (Tâm) được sinh ra trước tiên từ cảm giác của bạn, rồi sau đó nó được điều chỉnh và phán đoán bởi tâm trí tuệ (Ý). Sau đó bạn bắt đầu hành động.

Một khác biệt rất quan trọng giữa Hình Ý Quyền và các môn Khí Công nội gia khác hay Khí Công nói chung là ở việc điều tâm. Nói chung trong Khí Công, người ta mong muốn rằng tâm cảm xúc được đè nén hoàn toàn và bị tâm trí tuệ (Ý) chi phối. Điều này có nghĩa là các cảm xúc được giới hạn ở mức tối thiểu trong khi tâm trí được điều chỉnh và tu dưỡng. Tuy nhiên, trong Hình Ý Quyền, tâm cảm xúc không nên bị đè nén. Ngược lại, nó được khuyến khích và kích thích tới một trạng thái hưng phấn cao hơn. Ví dụ, người ta nói rằng tâm trí giống như một con hổ dữ có thể kích thích cảm xúc của bạn và nâng tinh thần bạn lên để bạn không sợ hãi. Lý do làm điều này quay trở lại với sự thật rằng Hình Ý bắt chước các loài vật. Bởi vì các loài vật không có mức độ tâm trí tuệ cao, nên khi chúng chiến đấu, chúng phản ứng một cách tự nhiên, từ cảm xúc của mình. Để hợp nhất tâm trí và kỹ thuật của bạn, bạn không thể đè nén tâm cảm xúc.

Tuy nhiên, dù tâm cảm xúc được cho phép phát triển tới mức cao trong Hình Ý Quyền, tâm trí tuệ (Ý) vẫn phải được tu dưỡng cho tới khi nó có thể kiểm soát tâm cảm xúc và phối hợp với nó. Tâm cảm xúc giống như một con hổ hoang dã và dữ tợn, còn tâm trí tuệ là người thuần dưỡng thú. Bạn muốn kiểm soát và cai quản nó để nó có thể hành động đúng đắn trong chiến đấu, nhưng bạn không muốn thuần dưỡng con hổ hoàn toàn đến mức nó mất đi bản tính hoang dã, nguyên thuỷ của mình.

Bạn có thể thấy rằng phần khó nhất trong việc luyện tập Hình Ý Quyền có lẽ là việc điều tâm. Tâm cảm xúc là Dương và tâm trí tuệ là Âm, và dù chúng đối lập nhau, và thường chống đối nhau, chúng phải được phối hợp và cân bằng với nhau để cùng làm việc hài hoà.

Điều Khí trong Hình Ý Quyền

Bất kể bạn đang luyện phong cách Khí Công nào, bạn đang học cách chuyển hoá Tinh thành Khí (Luyện Tinh Hoá Khí), dẫn Khí lên trên tới đầu để nuôi dưỡng não và thần (Luyện Khí Hoá Thần), và cuối cùng là luyện thần trở nên độc lập và bước vào thế giới không dục vọng (hư vô) (Luyện Thần Hoàn Hư). Hình Ý Quyền cũng như vậy. Bước đầu tiên là học cách điều thân, điều tức, điều tâm, rồi điều Khí; bước thứ hai là học cách nâng tinh thần lên một trạng thái cao hơn; và cuối cùng bước cuối là hướng tới sự giác ngộ hay thành Phật. Đương nhiên, trong Khí Công Hình Ý Quyền, bạn phải tuân theo cùng những trình tự đó và hướng tới mục tiêu cuối cùng là sự tĩnh lặng và an bình.

Hầu hết những người mới bắt đầu, để đạt tới mục tiêu cuối cùng của việc tu dưỡng, phải trước tiên học sự hợp nhất của thân xác bên ngoài và các tạng phủ bên trong. Bạn nên hiểu rằng các đường Khí chính nối liền các tạng phủ với các chi. Từ quan điểm của Khí, chúng liên hệ chặt chẽ với nhau và không thể tách rời. Một phần của việc luyện Hình Ý là xuyên Khí suốt toàn thân và khiến thân thể cảm nhận và hành động như một. Để đạt tới mục tiêu này, thân xác và tâm trí, cảm giác cùng tinh thần nội tại phải được hợp nhất. Chỉ khi đó Khí mới có thể di chuyển tự do và êm ả mà không ngưng trệ. Một khi bạn đã đạt tới một mức cao hơn, nơi bạn tập trung vào Khí thân, thì thân xác sẽ dần dần dường như biến mất và trở nên trong suốt.

Bước tiếp theo trong Hình Ý Quyền là dẫn một lượng Khí dồi dào tới tứ chi (lưỡi, tóc, móng và răng). Nếu bạn có thể làm điều này một cách hiệu quả, bạn đã chứng minh rằng Khí trong thân thể bạn dồi dào và có thể được Ý điều khiển theo ý muốn.

Cuối cùng, Hình Ý Quyền cũng nhấn mạnh việc điều hoà Khí trong năm tạng phủ hay cơ quan Âm quan trọng nhất (tâm, phế, can, thận và tỳ). Điều hoà Khí một cách êm ả và tới đúng mức trong năm cơ quan là một trong những mục tiêu chính của việc luyện Khí Công. Quá trình dẫn Khí trong năm cơ quan tới mức thích hợp hay "nguyên bản" này được gọi là "Ngũ Khí Triều Nguyên" (Năm Khí được dẫn về (cội nguồn) của chúng). Trong Hình Ý Quyền, năm động tác cơ bản được thiết kế (cùng với sự trợ giúp của Tâm và Ý) để làm thông suốt Khí trong năm cơ quan này. Ví dụ, trong động tác Pháo, bạn bắt chước một khẩu pháo khai hoả. Động tác nhanh và thẳng về phía trước, với một cánh tay nâng lên trong khi tay kia đấm thẳng tới trước. Động tác này nhanh chóng co và giãn vùng tâm và phế, làm tăng lưu thông Khí ở đó. Hơn nữa, Tâm và Ý của bạn tham gia vào việc tưởng tượng cảm giác một khẩu pháo khai hoả, điều này cho phép bạn dẫn Khí hiệu quả hơn.

Điều Thần trong Hình Ý Quyền

Khi bạn đang trong một trận chiến, tinh thần bạn cảnh giác và sắc bén như của một con đại bàng. Khi bạn tĩnh lặng, tâm trí bạn tĩnh lặng và an bình. Mục tiêu cuối cùng là đạt tới sự giác ngộ. Một trong các tài liệu chỉ ra các trình tự để tiến tới mục tiêu này. Nó nói: "(Khi) Tâm (tâm cảm xúc) vững vàng, thì Thần (tinh thần) tĩnh lặng. Thần tĩnh lặng, thì Tâm an bình. Tâm an bình, thì nó yên tĩnh và trong sạch. Nó yên tĩnh và trong sạch, thì không có gì tồn tại. Khi không có gì tồn tại, thì Khí sẽ được vận chuyển (êm ả). Khi Khí được vận chuyển êm ả, thì sự tưởng tượng biến mất. Khi sự tưởng tượng biến mất, thì cảm giác (tức là sự cảm nhận) trở nên rõ ràng. Khi cảm giác rõ ràng, thì Thần và Khí tương liên với nhau. Trong trường hợp này, hàng triệu Khí trở về cội nguồn của chúng."

Chiến Lược của Hình Ý Quyền

Hình Ý Quyền vận dụng mối quan hệ tương sinh và tương khắc trong Ngũ Hành để tạo thành năm động tác cơ bản. Từ mối quan hệ này, các kỹ thuật khác nhau được phát triển. Cách chiến đấu và các kỹ thuật của thập nhị hình được kết hợp với năm động tác cơ bản này thành một phong cách rất hiệu quả.

Hình Ý Quyền nhấn mạnh việc tiến và thoái theo đường thẳng, mặc dù các động tác sang ngang và né tránh cũng được dùng để chuẩn bị cho việc tiến lên. Hình Ý Quyền dùng tấn công làm phòng thủ. Tấn công tích cực và tiến lên là những mục tiêu chính của việc luyện tập.

Những Bài Luyện Then Chốt của Hình Ý Quyền

Để khiến chiến lược và kỹ thuật trở nên hiệu quả, bảy "tốc độ" được nhấn mạnh trong luyện tập. Đó là: mắt nhanh, tay nhanh, chân nhanh, Ý nhanh, tấn công nhanh, tiến và thoái nhanh, các động tác của thân thể nhanh.

Để khiến tất cả các động tác chiến lược và kỹ thuật trở thành những phản ứng tự nhiên, bạn phải luyện tập cho tới khi đạt được mục tiêu bảy sự nhuần nhuyễn trong các động tác của thân thể. Bảy sự nhuần nhuyễn này là:

1. Vai nên thúc (tức là đẩy) cùi chỏ, và cùi chỏ không nên chống lại vai;
2. Cùi chỏ nên thúc bàn tay, và bàn tay không nên chống lại cùi chỏ;
3. Bàn tay nên thúc các ngón tay, và các ngón tay không nên chống lại bàn tay;
4. Eo nên thúc hông, và hông không nên chống lại eo;
5. Hông nên thúc đầu gối, và đầu gối không nên chống lại hông;
6. Đầu gối nên thúc bàn chân, và bàn chân không nên chống lại đầu gối;
7. Đầu nên thúc thân thể, và thân thể không nên chống lại đầu.

Các tài liệu cũng đề cập tới tám điều quan trọng của Hình Ý Quyền. Đó là: bên trong phải được nâng lên, tam tâm phải tụ lại với nhau, tam Ý phải liên kết với nhau, Ngũ Hành phải thông suốt, tứ chi phải đồng đều, Tâm phải thong dong, tam tiêm phải hướng vào nhau, và cuối cùng mắt phải ác độc.

Các Kình của Hình Ý Quyền

Hình Ý Quyền dùng nhiều kiểu Kình khác nhau, nhưng năm kiểu được đặc biệt nhấn mạnh. Năm kiểu đó là: Tsae (bước), Pu (nhảy), Guoo (bọc), Shuh (buộc) (tức là phong toả), và Jyue (đâm). Người ta nói: "Tsae Kình (Kình Bước) giống như giẫm lên một vật độc. Pu Kình (Kình Nhảy) giống như cái nhảy của thỏ và hổ. Guoo Kình (Kình Bọc) giống như bọc một vật để không có gì lộ ra. Shuh Kình (Kình Buộc) giống như buộc trên và dưới thành một. Jyue Kình (Kình Đâm) giống như nước phá vỡ đập. Bước cần Đâm, Nhảy cần Đâm, Bọc cần Đâm, Đâm cần Đâm. Một Đâm, không có cái nào mà không có đâm. Nếu không có đâm, thì không có sự nhanh nhẹn."

Chương 3: Khí Công Hình Ý

3-1. Về Khí Công Hình Ý

Kể từ khi Đạt Ma (Da Mo) viết hai tác phẩm kinh điển về Khí Công tại chùa Thiếu Lâm vào khoảng năm 550 sau Công nguyên, kinh nghiệm đã chứng minh rằng Khí Công không chỉ có thể cải thiện sức khỏe của người luyện võ, mà còn có thể gia tăng đáng kể uy lực và nâng cao hiệu quả của các kỹ thuật võ thuật. Khí Công đã trở thành một phần tất yếu trong việc luyện tập của mọi môn phái võ thuật Trung Hoa.

Đương nhiên, Hình Ý Quyền (形意拳), với tư cách là một nội gia quyền chủ yếu chú trọng vào việc phát triển Khí, có những cách luyện Khí riêng của mình. Kể từ khi Hình Ý ra đời, nhiều bậc thầy đã sáng tạo ra các bài Khí Công cho môn võ này. Tuy các thức có khác nhau, nhưng mục đích và lý thuyết luyện tập cơ bản vẫn giữ nguyên. Trong chương này, chúng tôi sẽ giới thiệu các bài tập do Sư phụ Chang Jaw-Dong (Trương Triệu Đông) sáng tạo.

Sau khi đã nắm vững bài tập này, bạn không nên cảm thấy rằng mình buộc phải tự giới hạn chỉ trong vài thức đó. Sau một thời gian dài luyện tập và nghiên cứu, nếu bạn thực sự lĩnh hội được lý thuyết Khí Công và Hình Ý Quyền, bạn có thể sẽ cải biến các thức hiện có hoặc thậm chí sáng tạo ra những thức mới có hiệu quả hơn trong việc cải thiện sức khỏe và nâng cao hiệu quả của Hình Ý. Tuy nhiên, bạn phải nhận thức rằng không dễ gì đạt tới mức độ lĩnh hội cao này.

Các nguyên lý và lý thuyết luyện tập của mọi hình thức Khí Công Trung Hoa đều được xây dựng trên ba gốc rễ: Jieng (Tinh), Khí (năng lượng điện sinh học nội tại) và Thần (tinh thần). Vì mục đích sức khỏe, mục tiêu luyện tập của bạn là học cách duy trì sự vận hành thông suốt của Khí trong mười hai kinh Khí và cách làm đầy tám mạch Khí bằng một lượng Khí dồi dào. Với tư cách là người luyện võ, bạn còn học cách vận dụng Khí vào các kỹ thuật để khiến chúng mạnh mẽ và hiệu quả hơn. Điều đó có nghĩa là hợp nhất năng lượng bên trong với thân thể vật lý bên ngoài thành một.

Dù bạn luyện Khí Công vì sức khỏe hay vì võ thuật, bạn đều phải học cách nâng cao hiệu suất chuyển hóa Jieng (Tinh) thành Khí, và cũng phải học cách dẫn Khí lên đầu để nuôi dưỡng não bộ, nhờ đó bạn có thể nâng cao tinh thần sinh lực của mình. Điều này, đến lượt nó, cho phép bạn gia tăng uy lực của mình tới mức tối đa.

Việc luyện tập Khí Công thường bắt đầu bằng việc học cách điều chỉnh thân thể, tiếp theo là điều chỉnh hơi thở, tâm tình cảm xúc, Khí, và cuối cùng là Thần. Vì đây là một chủ đề sâu rộng và uyên thâm, không thể bàn hết trong chỉ vài trang của cuốn sách này. Nếu bạn quan tâm đến Khí Công Trung Hoa, bạn nên đọc cuốn “The Root of Chinese Chi Kung” của TS. Dương (Yang Jwing-Ming).

3-2. Luyện Tập Khí Công Hình Ý

Trong phần này, chúng tôi sẽ giới thiệu mười hai bài tập Khí Công Hình Ý.

1. Vớt Trăng Đáy Biển (Hae Dii Lau Yeuh — Hải Để Lao Nguyệt)

Động tác: Đứng ở tư thế Mã bộ, để hai tay buông tự nhiên xuống hai bên (Hình 3-1). Hít vào và thở ra hai mươi lần, rồi lắc toàn thân như con chó vừa vùng khỏi nước. Hít vào, rồi thở ra kèm một tiếng ho sâu và to.

Xoay hai lòng bàn tay úp xuống rồi hạ thấp thân người. Hai tay ấn xuống cho đến khi chỉ còn cách mặt đất vài phân (Hình 3-2).

Di chuyển hai bàn tay thành vòng tròn bên cạnh hai bàn chân, trước tiên theo chiều kim đồng hồ rồi ngược chiều kim đồng hồ (Hình 3-3).

Nắm chặt hai bàn tay thành nắm đấm, tưởng tượng bạn đang nâng một vật nặng và nâng nó lên qua đầu trong khi đứng thẳng dậy (Hình 3-4). Đầu bạn ngửa ra sau để nhìn lên trên khi làm động tác này.

Tiếp theo, hít vào và khuỵu gối xuống trong khi hai tay vẫn còn trên đầu và đầu vẫn nhìn lên trên (Hình 3-5).

Thở ra rồi hít vào trong khi mở hai bàn tay ra và đưa chúng sang hai bên với lòng bàn tay hướng lên trên (Hình 3-6).

Duỗi hai cánh tay sang hai bên và vòng chúng tới hai bên mặt (Hình 3-7), rồi lại ấn chúng xuống về tư thế ban đầu. Lặp lại hai mươi lần.

Mục đích: Xây dựng sức mạnh cho đầu gối và củng cố nền tảng của thế đứng. Bài tập này cũng rèn luyện cho bạn cách dẫn Khí tới hai bàn tay, phối hợp nhịp nhàng với các động tác.

2. Sư Tử Đoàn Cầu (Shy Tzyy Twan Chyou — Sư Tử Đoàn Cầu)

Động tác: Đứng ở tư thế Mã bộ, hít vào và làm đầy Đan Điền của bạn bằng Khí. Hai tay nâng lên ngang rốn, lòng bàn tay hướng lên trên (Hình 3-8). Hai bàn tay khum lại như thể bạn đang giữ một quả bóng trong mỗi tay.

Duỗi tay phải ra trước trong khi thở ra và hơi xoay thân người (Hình 3-9).

Sau đó xoay tay phải úp xuống (âm chưởng) trong khi hít vào và đưa nó trở về vùng eo (Hình 3-10).

Rồi duỗi và thu tay trái về theo cùng cách. Trong khi làm động tác này, thân người bạn nên xoay một cách tự nhiên và mượt mà, phối hợp với chuyển động của hai tay. Lặp lại hai mươi lần.

Mục đích: Làm mềm dẻo vùng eo và học cách dùng Ý để dẫn Khí tới hai bàn tay đang duỗi ra. Những động tác này cũng sẽ làm khỏe ngực và vai.

3. Thần Long Hồi Thủ (Shen Long Hwei Shoou — Thần Long Hồi Thủ)

Động tác: Đứng ở tư thế Mã bộ với hai tay buông tự nhiên xuống hai bên (Hình 3-11). Nâng tay phải lên, lòng bàn tay hướng lên như thể đang giữ một vật, đồng thời nâng tay trái lên nhưng với lòng bàn tay hướng xuống. Khi hai tay lên tới ngang bụng, hai lòng bàn tay xoay hướng vào nhau (Hình 3-12).

Không dừng chuyển động, xoay thân người sang trái trong khi tay phải tiếp tục đưa chéo lên phía trên bên trái, còn tay trái ấn chéo xuống phía sau (Hình 3-13).

Cuối cùng, xoay thân người trở về chính diện với tay trái ở dưới lòng bàn tay ngửa, tay phải ở trên lòng bàn tay úp xuống (Hình 3-14).

Xoay thân người sang phải và đảo ngược các động tác. Lặp lại hai mươi lần.

Mục đích: Động tác vặn xoay làm mềm dẻo thân mình, còn động tác nâng lên và ấn xuống của hai tay rèn luyện cho Khí khai triển theo đường chéo.

4. Khai Hợp Luân Nhãn (Kai Her Luen Jien — Khai Hợp Luân Nhãn)

Động tác: Đứng thẳng với hai chân hơi tách ra và hai tay buông tự nhiên, rồi thả lỏng hoàn toàn. Đầu đang đẩy lên trên (tức là đầu được treo).

Nhắm mắt, xoay nhãn cầu theo chiều kim đồng hồ hai mươi lần rồi ngược chiều kim đồng hồ hai mươi lần. Sau đó lặp lại các động tác xoay tương tự với hai mắt mở (Hình 3-15).

Mục đích: Rèn luyện các cơ điều khiển nhãn cầu. Điều này làm tăng sự vận hành Khí quanh vùng mắt và làm chậm sự suy thoái của mắt.

5. Tả Cố Hữu Phán (Tzuoo Guh Yow Pann — Tả Cố Hữu Phán)

Động tác: Tiếp nối từ thức trước, trước tiên hít vào, rồi quay đầu sang trái hết mức trong khi thở ra (Hình 3-16), sau đó quay đầu về phía trước trong khi hít vào.

Lặp lại động tác tương tự sang bên phải. Trong khi hít vào, tích trữ Khí ở Hạ Đan Điền; và trong khi thở ra, dẫn Khí ra da, tới các chi và lên đầu. Lặp lại hai mươi lần.

Mục đích: Làm lỏng và kéo giãn các cơ cổ, đồng thời làm thông suốt các kinh Khí đi qua vùng cổ.

6. Đại Mãng Dao Đầu (Dah Maang Yau Tour — Đại Mãng Dao Đầu)

Động tác: Tiếp nối từ thức trước, đan hai tay vào nhau và đặt chúng ra sau đầu. Dùng hai cánh tay đưa đầu sang phải theo chuyển động tròn hai mươi lần (Hình 3-17), rồi lặp lại các động tác tương tự sang bên trái.

Mục đích: Làm mềm dẻo vùng cổ và tăng sự vận hành Khí cùng khí huyết ở vùng cổ và vai.

7. Nhĩ Mục Song Dịch (Err Muh Shuang Dyi — Nhĩ Mục Song Dịch)

Động tác: Tiếp nối từ động tác trước, xoa hai bàn tay cho thật nóng. Dùng cả hai tay xoa trán (Hình 3-18), hai thái dương (Hình 3-19), và đỉnh đầu (Hình 3-20).

Dùng hai ngón giữa xoa phía trong hai mắt (Hình 3-21).

Rồi dùng hai ngón trỏ xoa vùng quanh hai tai (Hình 3-22). Lặp lại toàn bộ quy trình ba lần.

Mục đích: Dùng Khí sinh ra từ việc xoa hai bàn tay để nuôi dưỡng đầu và làm thông suốt Khí. Việc xoa bóp làm tăng sự vận hành Khí và khí huyết quanh vùng mắt và tai, giúp chúng hoạt động một cách khỏe mạnh.

8. Tam Độ Thính Quan (San Duh Ting Guan — Tam Độ Thính Quan)

Động tác: Tiếp nối từ thức trước, xoa hai bàn tay lần nữa cho thật nóng, và áp chặt che kín hai tai (Hình 3-23).

Dừng lại vài giây, rồi đột ngột rời hai tay khỏi tai (Hình 3-24). Lặp lại thêm hai lần nữa.

Mục đích: Duy trì thính giác của bạn.

9. Não Hậu Thoa Cân (Nao Hou Jai Jin — Não Hậu Thoa Cân)

Động tác: Tiếp nối từ thức trước, lại xoa hai bàn tay cho thật nóng. Sau đó buông tự nhiên tay trái xuống và dùng tay phải xoa và vuốt xuống phía sau đầu và cổ (Hình 3-25) ba lần.

Lại xoa hai bàn tay và lặp lại nhưng đổi ngược hai tay.

Mục đích: Tăng sự vận hành Khí và khí huyết từ vùng cổ lên não.

10. Nhĩ Cổ Cửu Táp (Err Guu Jeou Tza — Nhĩ Cổ Cửu Táp)

Động tác: Tiếp nối từ thức trước, dùng các ngón tay phải vuốt tai phải ba lần (Hình 3-26).

Rồi dùng ngón giữa ấn vào lỗ tai ba lần (Hình 3-27).

Cuối cùng dùng lòng bàn tay ép tai xuống để che lỗ tai, và bật nhẹ ngón trỏ khỏi ngón giữa để gõ lên đầu vài lần (Hình 3-28). Lặp lại quy trình tương tự ở bên trái.

Mục đích: Duy trì hoạt động đúng đắn và tăng sự vận hành Khí cùng khí huyết ở vùng tai.

11. Hanh Ha Nhị Khí (Hen Ha Er Chi — Hanh Ha Nhị Khí)

Động tác: Tiếp nối từ thức trước, chăm chú nhìn hai ngón cái và tập trung vào chúng trong khi xoa chúng vào nhau cho tới khi ấm (Hình 3-29).

Sau đó ngửa đầu lên nhìn lên trên và dùng hai ngón cái xoa hai bên phần dưới của mũi (Hình 3-30). Lặp lại toàn bộ quy trình thêm một lần nữa.

Mục đích: Tăng sự vận hành Khí và khí huyết ở vùng xoang mũi.

12. Hấp Lộ Quán Nhật (Shiu Luh Guan Ryh — Hấp Lộ Quán Nhật)

Động tác: Tiếp nối từ thức trước, xoa hai bàn tay cho thật nóng, rồi xoa đầu, mặt và hai thái dương. Sau đó vuốt hai tay, lần lượt từng tay một, xuống phía trước thân người tới Hạ Đan Điền vài lần như thể bạn đang vuốt một chòm râu dài.

Trong khi làm động tác này, nhìn lên trên, hít vào thật sâu rồi thở ra (Hình 3-31).

Mục đích: Sau khi đã vận hành Khí trong vùng mặt, dẫn nó xuống Hạ Đan Điền.

Chương 4: Mẫu Vận Động Căn Bản

4-1. Dẫn nhập

Chúng ta sẽ bắt đầu chương này bằng việc giới thiệu tư thế đứng tĩnh cơ bản nhất của Hình Ý Quyền, đó là thế tam thể (San Ti Shih — Tam Thể Thức). Tư thế này cũng thường được gọi là thế tam tài (San Tsai Shih — Tam Tài Thức) hay thế Thái Cực (Tai Chi Shih — Thái Cực Thức). Mục đích chính của thế đứng tĩnh này là xây dựng thể lực cho bạn và huấn luyện người mới tập có được tư thế đứng đúng. Nó giúp người mới hiểu được những yêu cầu cơ bản của Hình Ý Quyền, chẳng hạn như ba sự hợp nhất bên ngoài và ba sự hợp nhất bên trong. Tư thế này cũng được dùng để đưa tâm trí vào trạng thái an bình, tĩnh lặng và tự nhiên. Chỉ khi bạn cảm thấy tự nhiên và thoải mái trong thế đứng này, bạn mới có thể chuyển động trôi chảy và tự nhiên.

Sau khi đã cảm thấy thoải mái với thế tam thể, bạn nên học tiếp năm động tác cơ bản. Vì chúng tương ứng với Ngũ Hành, nên chúng được gọi là "Wuu Hsing" (Ngũ Hành) hay "các động tác ngũ hành". Chúng cũng thường được gọi là "Wuu Chuan" (Ngũ Quyền), nghĩa là "năm quyền". Năm quyền này là Phách Quyền (Pi Chuan), Toản Quyền (Tzuann Chuan), Băng Quyền (Beng Chuan), Pháo Quyền (Pau Chuan) và Hoành Quyền (Hern Chuan). Mỗi quyền có liên quan đến sự vận hành Khí ở một trong năm tạng phủ. So với thân thể vật lý (vốn thuộc Dương), Khí thuộc Âm. Khi Âm thông suốt, Dương sẽ mạnh khỏe. Âm là nền tảng của Dương, và Dương là biểu hiện của Âm. Việc luyện tập năm động tác cơ bản này dạy cho người mới cách hợp nhất Khí bên trong với các chuyển động thân thể bên ngoài.

Trước khi giới thiệu những động tác này, bạn nên nắm trước những điểm quan trọng và lưu ý sau đây:

1. Thời điểm tốt nhất để luyện Hình Ý Quyền là lúc rạng đông, khi Khí của môi trường và của cơ thể đang chuyển từ Âm sang Dương.
2. Mỗi lần luyện tập một giờ là đủ. Nếu lâu hơn một giờ, bạn sẽ mất tập trung và mất cảm giác về các bài tập. Ngoài ra, bạn sẽ mệt mỏi và bắt đầu mất đi sự phối hợp giữa thân thể và tâm trí.
3. Không luyện tập ngay sau khi ăn. Thay vào đó, hãy đợi vài giờ.
4. Không luyện tập khi đang đói.
5. Luyện tập năm phút rồi nghỉ năm phút cho đến khi thân thể và tâm trí trở về trạng thái ban đầu. Khi nghỉ, đừng ngồi xuống. Chỉ cần đi bộ chậm rãi xung quanh.
6. Ngay sau khi luyện tập, không để cơ thể lộ ra trước gió. Bạn có thể bị cảm lạnh.
7. Không khí nơi luyện tập phải trong lành và lưu thông.
8. Không luyện tập ngay sau khi uống rượu. Không hút thuốc hay ăn trong suốt buổi luyện tập.
9. Không luyện tập khi đang bực bội, bởi vì tâm trí bạn sẽ bị xáo trộn và sự vận hành Khí sẽ không thông suốt.

4-2. Tam Thể Thức (San Ti Shi)

Đứng thẳng, hai tay buông tự nhiên xuống hai bên, nhìn về phía trước và giữ tâm trí ở trạng thái Vô Cực. Lưỡi nên chạm vào vòm miệng trên (Hình 4-1).

Giữ nguyên chân trái tại chỗ và xoay toàn thân cùng bàn chân phải sang phải 45 độ (Hình 4-2).

Nâng hai tay lên ngang tầm ngực, tay phải đặt trên tay trái, và hơi khuỵu gối. Ngón trỏ phải thẳng hàng với ngón giữa trái (Hình 4-3).

Đẩy tay trái lên trên và ra trước, đồng thời đưa tay phải xuống bụng, uốn cổ tay để các ngón tay hướng lên, và cùng lúc bước chân trái tới trước (Hình 4-4). Các ngón tay mở ra, mu bàn tay cong tròn, và hổ khẩu (khoảng giữa ngón cái và ngón trỏ) cũng tròn. Hai tay, bàn chân trước và mũi phải thẳng hàng. Mắt tập trung nhìn thẳng về phía trước, và Khí được trầm xuống. Trọng lượng của bạn dồn 60% lên chân sau. Việc một tay chạm vào bụng phía trước Đan Điền giúp bạn tập trung và tích tụ Khí tại đó.

Bạn nên luyện đứng ở tư thế này ít nhất từ mười phút đến nửa giờ mỗi lần. Điều này cần thiết để xây dựng sức mạnh cho đôi chân và cánh tay để tư thế có thể tự nhiên và thoải mái, đồng thời rèn luyện tâm trí bạn trở nên tĩnh lặng, an bình và hợp nhất với tư thế. Trong quá trình luyện Hình Ý Quyền, bạn nên thường xuyên quay lại Chương 2 và đọc những văn bản đã được truyền qua nhiều thế hệ. Chúng giải thích các tiêu chuẩn và nền tảng lý thuyết cho việc luyện tập của bạn.

4-3. Phách Quyền (Pi Chuan)

Chữ "Pi" trong tiếng Trung có nghĩa là chẻ, xé hoặc bổ. Tuy nhiên, không từ nào trong số đó diễn đạt trọn vẹn ý nghĩa thực sự (hành động và cảm giác). Một số từ thiếu cảm giác về hành động thực tế (tấn công), trong khi những từ khác lại thiếu cảm giác xé toạc. Khi làm động tác Phách, tay trước được tạo hình như một chiếc rìu và bổ xuống một vật gì đó. Tuy nhiên, trong chuyển động thực tế, lực bổ không hoàn toàn hướng xuống dưới; thay vào đó, nó hướng ra trước và xuống dưới. Trong khi tay trước thực hiện động tác này, tay sau co vào bụng. Điều này tạo cảm giác dùng cả hai tay để xé toạc một vật gì đó.

Khi bạn thực hiện động tác Phách, và thực tế là khi bạn làm bất kỳ động tác nào trong năm động tác, một tay luôn co vào bụng. Điều này cân bằng chuyển động vật lý của cánh tay kia, nhưng nó cũng giúp bạn dẫn Khí vào Đan Điền và tích tụ tại đó. Vì nó khiến bạn liên tục chú ý đến Đan Điền, nó cũng giúp bạn làm cho mọi chuyển động đều bắt đầu từ đó và lấy năng lượng từ đó.

Như đã đề cập trong chương thứ hai, Phách và mỗi quyền trong bốn quyền còn lại là những mẫu vận động khác nhau để biểu đạt Kình, chứ không phải là một hành động cụ thể. Phách có thể là bất kỳ động tác nào trong số vài động tác, nhưng nó phải luôn có mẫu vận động hay cảm giác đặc trưng riêng mà qua đó Kình được biểu hiện.

Các văn bản hiện có gồm hai đoạn văn và hai bài ca giải thích mẫu vận động Phách.

Về Phách Quyền — bài thứ nhất

Phách Quyền thuộc Kim và là sự nâng lên hạ xuống của "Nhất Khí". Phách, vì động tác của tay nó giống như chiếc rìu bổ, nên theo lý thuyết Ngũ Hành thì thuộc Kim. Hình dáng của nó giống chiếc rìu, thuộc về phổi trong thân thể và (biểu hiện) nơi nắm đấm là Phách (bổ). (Khi) Kình của nó thông suốt, thì Khí của phổi sẽ hài hòa, và (nếu) Kình sai lệch, thì Khí của phổi sẽ rối loạn. (Sinh mệnh) của con người được làm chủ bởi Khí, và khi Khí hài hòa thì thân thể cường tráng, còn khi Khí rối loạn thì thân thể suy yếu. Vì vậy, Phách Quyền được dùng làm (bài luyện) đầu tiên trong Hình Ý Quyền, bởi người ta xem việc dưỡng Khí (Yeang Chi) là quan trọng nhất.

Phách Quyền tương ứng với phổi trong Ngũ Hành và do đó thuộc Kim. Khi Kim lạnh, nó có thể làm mát Khí Hỏa, và khi Kim nóng, nó có thể nâng Khí lên. Khi bạn thực hiện Phách Quyền, tay bạn giống như chiếc rìu đang bổ xuống một vật gì đó. Từ quan điểm Khí Công, động tác của Phách Quyền có thể làm giãn nở và co ép lá phổi. Do đó, khi Phách Quyền được thực hiện trôi chảy cả bên trong (tức Khí) lẫn bên ngoài (động tác), Khí của phổi sẽ thông suốt. Trong trường hợp này, bạn sẽ có thể hấp thụ oxy (Tinh của không khí) và chuyển hóa nó thành Khí để nuôi dưỡng thân thể.

Về Phách Quyền — bài thứ hai

Hình dáng của Phách Quyền giống chiếc rìu và thuộc Kim trong Ngũ Hành. Do đó nó là kẻ dẫn đầu của Ngũ Hành. Khi áp dụng theo thuyết tương sinh, Phách Quyền có thể sinh ra Toản Quyền, (bởi vì) Kim có thể sinh Thủy. Khi áp dụng theo thuyết tương khắc, Phách Quyền có thể khắc Băng Quyền, (bởi vì) Kim có thể khắc Mộc. Nếu bàn về cách nó ẩn tàng trong Ngũ Hành, thì phổi thuộc Kim và khi nó biểu hiện ra bên ngoài, mũi được nối với phổi. Đây là lý thuyết tương sinh tương khắc trong Ngũ Hành, và cũng là lý thuyết của Phách Quyền. Vì vậy, trong Hình Ý Quyền, Phách Quyền được dùng làm bài đầu tiên cho những người mới học.

Kim là hành đầu tiên trong Ngũ Hành (Hình 4-5). Do đó, Phách Quyền cũng được xem là bài cơ bản nhất và quan trọng nhất trong Ngũ Hành Quyền. Là người mới học Hình Ý, bạn nên luyện trước cách điều hòa phổi của mình. Chỉ khi phổi có thể hít vào thở ra thông suốt và Khí của phổi vận hành trôi chảy, thì bốn loại Kình còn lại mới có thể biểu hiện hiệu quả. Hô hấp đúng là một trong những chìa khóa quan trọng nhất trong luyện tập Khí Công.

Bài ca Phách Quyền — bài thứ nhất

Hai nắm đấm như đang ôm ấp và di chuyển về phía miệng. Nắm đấm khoan hướng lên trên, cao ngang hàng lông mày. Nắm đấm phía sau (tức tay kia) theo sát và kết nối chặt chẽ. Hai cánh tay ôm lấy hai bên hông, cao ngang tầm tim.

Đoạn này của bài ca mô tả các động tác của Phách Quyền. Nâng hai tay lên như thể bạn đang ôm một vật gì đó và tiếp tục hướng lên trên về phía miệng. Nắm đấm thứ nhất khoan ra từ trung tâm, nâng lên đến độ cao của lông mày. Tay kia theo sát ngay phía sau, như thể hai tay được kết nối chặt chẽ. Khi hoàn tất Phách Quyền, hai khuỷu tay chìm xuống để bảo vệ hai bên hông và tay trước cao ngang tầm tim.

Khí hạ xuống Đan Điền theo các chuyển động của thân thể. Hai tay cùng hạ xuống và chân sau theo sau. Bốn ngón tay mở ra và hổ khẩu tròn. Độ cao thấp của tay trước cũng ngang tầm với tim.

Khí phải được trầm xuống Đan Điền, nơi nó được tích tụ trong phần "tàng trữ" của các động tác Kình. Khi Kình của Phách Quyền được biểu hiện, hai tay cùng hạ xuống, và chân sau theo chân trước bước tới. Các ngón của cả hai bàn tay mở ra và khoảng giữa ngón cái với ngón thứ hai (hổ khẩu) thì tròn. Tay trước cao ngang tầm tim và tay sau ẩn dưới nách của tay trước.

Tay sau luôn ẩn dưới nách. Các đầu ngón tay, (bàn) chân trước và mũi đều thẳng hàng. Ngón út hướng lên trên, cao ngang hàng lông mày. Phương pháp đánh của Phách Quyền là khoan hướng lên trên. Bàn chân và bàn tay cùng hạ xuống và lưỡi ép lên trên. Bước tới và hoán đổi các thế, lòng bàn tay Âm hạ xuống.

Các đầu ngón tay, bàn chân trước và mũi đều phải nằm trên cùng một mặt phẳng. Một số bậc thầy Hình Ý cho rằng cả hai bàn chân cũng nên thẳng hàng với bàn tay và mũi. Trong trường hợp này, đầu bàn chân trước và gót chân sau phải thẳng hàng. Các ngón tay hướng lên trên. Khi bắt đầu Phách Quyền, một tay khoan lên và ra trước, rồi tay thứ hai bổ ra trước và xuống dưới để đánh. Khi đánh, bàn tay và bàn chân phải cùng hạ xuống. Lưỡi phải luôn chạm vào vòm miệng trên. Khi bạn bước tới để thực hiện động tác ("hoán đổi các thế"), hai lòng bàn tay úp xuống và trở thành lòng bàn tay Âm.

Bài ca Phách Quyền — bài thứ hai

Phách Quyền giống như chiếc rìu và đặc tính của nó thuộc Kim. (Nó) sinh ra Toản và khắc Băng, những (quan hệ) ấy kỳ diệu không gì sánh bằng. (Khi) Kim ẩn tàng bên trong, mũi được nối với phổi. Quả thật nó đứng đầu trong Ngũ Hành.

Bài ca này nhắc lại mối quan hệ của Phách Quyền với Ngũ Hành.

Các động tác của Phách Quyền

A. Phách tay phải:

Bước vào thế tam thể (Hình 4-6).

Đưa cả hai tay vào bụng, nắm lại thành nắm đấm với lòng bàn tay hướng lên trên (Hình 4-7).

Khi bạn bước một bước nhỏ tới trước bằng chân trái, khoan nắm đấm trái lên trên và ra trước đến khoảng ngang tầm mặt (Hình 4-8).

Khi bạn bước tới bằng chân phải, nâng nắm đấm phải lên tới cằm rồi đẩy ra, xoay và mở lòng bàn tay sao cho các ngón tay hướng lên trên. Đồng thời đưa tay trái xuống bụng với lòng bàn tay mở ra và kéo về sau sao cho các ngón tay hướng lên. Sau đó bàn chân trái bước một bước nhỏ theo chân phải, và bạn dồn 60% trọng lượng lên chân đó (Hình 4-9).

Phách tay trái:

Đưa cả hai tay vào bụng trong khi nắm lại thành nắm đấm, lòng bàn tay hướng lên trên (Hình 4-10).

Tay phải di chuyển từ bụng lên và ra ngoài đến ngang tầm mặt khi bạn bước tới bằng bàn chân phải (Hình 4-11).

Di chuyển nắm đấm trái từ bụng lên tới cằm rồi đưa ra ngoài, mở nắm đấm sao cho các ngón tay hướng lên, đồng thời đưa tay phải xuống bụng, với lòng bàn tay mở ra và các ngón tay duỗi thẳng. Trong khi làm động tác này, bước một bước đầy đủ tới trước bằng chân trái, và để chân phải theo sau bằng một bước nhỏ. Khi bước sau đã theo tới, dồn 60% trọng lượng lên chân đó (Hình 4-12).

Phách tay phải và Phách tay trái có thể được lặp lại bao nhiêu lần tùy theo không gian cho phép. Khi đã hết chỗ, bạn có thể quay người đổi hướng và tiếp tục luyện tập. Cách quay người rất đơn giản:

C. Đổi hướng:

Nếu bạn kết thúc bằng Phách tay trái, xoay bàn chân trái và dồn toàn bộ trọng lượng lên đó, rồi quay theo chiều kim đồng hồ. Đồng thời nắm hai tay lại thành nắm đấm và đưa chúng về thắt lưng, lòng bàn tay hướng lên trên (Hình 4-13). Sau đó bước chân phải tới trước và lặp lại Phách tay phải.

Ứng dụng Phách Quyền

Để tránh nhầm lẫn, chúng tôi chỉ trình bày những ứng dụng ở mức sơ cấp.

Trong phần giải thích sau đây, bạn là người mặc đồng phục màu đen đang dùng Phách Quyền. Bắt đầu ở tư thế giao đấu với tay trái giơ lên và hướng về phía đối thủ (Hình 4-14). Khi đối thủ đấm bạn bằng tay phải, hãy đón đỡ bằng tay phải của bạn (Hình 4-15). Sau đó nắm lấy cổ tay phải của đối thủ bằng tay phải và kéo xuống, đồng thời đưa tay trái ra trước và xuống dưới để khóa vai đối thủ (Hình 4-16).

Hoặc cách khác, tay trái của bạn có thể tấn công chéo lên trên để đánh vào cổ đối thủ (Hình 4-17) hoặc ấn khớp vai của đối thủ xuống để làm trật khớp vai (Hình 4-18).

4-4. Toản Quyền (Tzuann Chuan)

Chữ "Tzuann" trong tiếng Trung có nghĩa là khoan, xuyên qua và len lách qua. Chuyển động hướng về phía trước, mang tính tấn công, và xoay tròn như mũi khoan. Dù chuyển động hướng ra trước, nó thường cũng hướng lên trên hoặc xuống dưới. Trong Hình Ý Quyền, mẫu vận động Toản thuộc Thủy trong Ngũ Hành.

Khí vận hành như nước chảy trong một con sông uốn khúc: trôi chảy và chạm tới từng vùng nhỏ nhất. Khi sự vận hành Khí có thể trôi chảy và hài hòa, thì Khí trong thận có thể được điều hòa. Ngoài ra, luyện Toản có thể nâng Khí trong lên và hạ Khí đục xuống.

Các văn bản có hai đoạn văn và hai bài ca bàn về Toản Quyền.

Về Toản Quyền — bài thứ nhất

Toản Quyền thuộc Thủy. Sự vận hành Khí của nó giống như nước chảy, trôi chảy và uốn khúc, không nơi nào không tới được. Bên trong thân thể, nó thuộc về thận, và trong nắm đấm nó là Toản. (Nếu) nó được thực hiện đúng, thì Khí sẽ hài hòa và (Khí của) thận đầy đủ. Ngược lại, thì Khí rối loạn và (Khí của) thận hư thiếu. (Nếu) Khí rối loạn và thận hư không, thì Khí trong không thể nâng lên và Khí đục không thể hạ xuống. Hơn nữa, Kình thật của nắm đấm sẽ không được phát ra. Người luyện tập nên biết điều này.

Khi Toản Quyền được thực hiện, nó giống như nước có thể chảy khắp mọi nơi. Khi chuyển động bên ngoài trôi chảy, Khí vận hành trong thân thể cũng sẽ giống như nước chảy trong một dòng suối. Toản Quyền liên quan đến thận, cơ quan kiểm soát nước trong cơ thể và chịu trách nhiệm cân bằng độ ẩm trong thân thể. Khi thân thể bạn được cấp ẩm đầy đủ, sẽ không có quá nhiều Hỏa (tức quá nhiều Dương), Khí trong có thể được nâng lên, và Khí đục có thể được hạ xuống. Điều này cho phép tâm trí tĩnh lặng và Âm Dương của thân thể được cân bằng.

Từ quan điểm Khí Công, các động tác của Toản Quyền luân phiên làm căng và thả lỏng các cơ lưng, nhờ đó xoa bóp thận và làm cho sự vận hành Khí trôi chảy.

Về Toản Quyền — bài thứ hai

Hình dáng của Toản Quyền giống như sấm sét và đặc tính của nó thuộc Thủy. (Nếu) bàn theo thuyết tương sinh, Thủy có thể sinh Mộc, do đó, Toản Quyền có thể sinh ra Băng Quyền. (Nếu) bàn theo thuyết tương khắc, Thủy có thể khắc Hỏa, do đó, Toản Quyền có thể khắc Pháo Quyền. Khi bàn theo sự biểu hiện bên ngoài của Ngũ Hành, thì tai được nối với thận. Tất cả những điều trên là lý thuyết tương sinh tương khắc của Ngũ Hành và cũng là lý thuyết của Toản Quyền.

Chuyển động của Toản Quyền, tuy trôi chảy, nhưng nhanh như sấm sét. Trong lý thuyết Ngũ Hành, Thủy có thể sinh Mộc và khắc Hỏa. Vì Băng Quyền thuộc Mộc và liên quan đến gan trong Ngũ Hành, nên Toản Quyền có thể sinh ra Băng Quyền. Vì lý do tương tự, Pháo Quyền thuộc Hỏa và liên quan đến tim trong Ngũ Hành, và Toản Quyền có thể khắc Pháo Quyền. Trong y học Trung Quốc, người ta tin rằng tai (có hình dáng giống quả thận) phản ánh tình trạng của thận bên trong.

Bài ca Toản Quyền — bài thứ nhất

Lòng bàn tay Âm phía trước đang giữ hướng xuống và tay Dương phía sau đang khoan hướng lên. Tay phát lực khoan lên cao ngang hàng lông mày. Hai khuỷu tay ôm lấy tim trong khi di chuyển chân sau.

Đoạn này của bài ca mô tả các động tác của Toản Quyền. Khi bạn thực hiện Toản Quyền, tay trước đang chụp xuống với lòng bàn tay hướng xuống (lòng bàn tay Âm), trong khi tay sau là một nắm đấm khoan lên và ra trước đến độ cao của lông mày. Hai khuỷu tay hạ xuống như thể bạn đang ôm lấy trái tim mình để bảo vệ hai bên hông và trung tâm lồng ngực. Khi thực hiện Toản Quyền, một chân bước tới và chân kia theo sau.

Mắt nhìn chăm chú vào nắm đấm phía trước và (Khí) dừng lại ở (tức chạm tới) tứ chi. (Khi) Toản Quyền đang hoán đổi các thế, thân thể di chuyển. Bàn chân trước bước trước và bàn chân sau theo sau. Tay sau là lòng bàn tay Âm và ẩn dưới khuỷu tay.

Mắt nhìn về phía trước và Ý được tập trung. Dùng Ý của bạn để dẫn Khí tới tứ chi (lưỡi, răng, móng tay và tóc). Khi bạn làm Toản Quyền ("hoán đổi các thế"), một tay di chuyển, và chân cùng bên của cơ thể bước tới; sau đó tay kia di chuyển, và chân đó theo sau. Tay sau nằm dưới khuỷu tay của tay trước, lòng bàn tay hướng xuống.

(Mỗi khi) một bước chân hạ xuống, ba đầu (tam tiêm) phải thẳng hàng. Tay trước được tạo thành nắm đấm Dương và đánh vào đầu mũi. Ngón út hướng lên trên và khuỷu tay đang bảo vệ trái tim. (Trong) Toản Quyền, bước tới và đánh vào đầu mũi. Lòng bàn tay trước đang giữ (chụp) cổ tay (của đối thủ) và làm Hoành hướng xuống (và sang ngang). Bước tới và xoay đánh bằng lòng bàn tay, việc đánh vào hổ khẩu dựa vào điều này.

Ba đầu (tam tiêm) phải thẳng hàng mỗi khi một bàn chân chạm đất. Tay trước là một nắm đấm với lòng bàn tay hướng lên (nắm đấm Dương), và nó nhắm vào mũi đối thủ. Khi bạn làm nắm đấm Dương, nó được xoay sao cho ngón út ở trên để tạo ra một chuyển động khoan. Trong khi bạn đánh bằng một tay, tay kia đang giữ hoặc chụp cổ tay đối thủ và kéo mạnh xuống dưới và sang ngang (tức Hoành).

Bài ca Toản Quyền — bài thứ hai

Toản Quyền giống như sấm sét và đặc tính của nó thuộc Thủy. (Nó) sinh Băng và khắc Pháo, (bạn phải dùng) tay, bàn chân và cẳng chân. Nâng lên là Toản và hạ xuống là để xoay chuyển, để đảo vòng Âm Dương. (Thành tựu) tối hậu của nó là trở về hư vô và tẩy rửa tủy/não.

Khi Toản Quyền được nâng lên để tấn công thì đó là Dương, và khi nó hạ xuống thì đó là Âm và bạn xoay bàn chân và bước tới để chuẩn bị cho đòn kế tiếp. Thận được coi là nơi ngự trị của Nguyên Tinh (Yuan Jieng), thứ sinh ra Khí Thủy. Khi Khí này được dẫn lên não để nuôi dưỡng, nó có thể tẩy rửa tủy và não, đồng thời nâng cao tinh thần và dẫn nó lên cảnh giới hư vô cao siêu.

Các động tác của Toản Quyền

A. Toản tay phải:

1. Bước vào thế tam thể (Hình 4-19).

2. Đưa tay trái về thắt lưng, cả hai tay nắm lại thành nắm đấm trước bụng với lòng bàn tay hướng xuống. Bước tới bằng chân trái và đồng thời khoan nắm đấm trái từ thắt lưng lên trên và ra trước (Hình 4-20).

3. Chân phải bước tới và chân trái theo sau. Trong khi bạn đang bước, kéo tay trái xuống bụng (lòng bàn tay hướng xuống) đồng thời khoan nắm đấm phải lên trên và ra trước về phía mũi đối thủ. Khi kết thúc kỹ thuật, dồn 60% trọng lượng lên chân sau (Hình 4-21).

Toản tay trái:

Từ tư thế trước, bước chân phải tới trước (Hình 4-22).

Sau đó bước chân trái tới trước trong khi chân phải theo sau. Trong khi bạn đang bước, kéo tay phải xuống bụng (lòng bàn tay hướng xuống) và đồng thời khoan tay trái lên trên và ra trước để tấn công vùng mũi đối thủ. Khi kết thúc kỹ thuật, dồn 60% trọng lượng lên chân sau (Hình 4-23).

C. Đổi hướng:

6. Nếu bạn đang ở thế Toản tay trái, xoay bàn chân trái và dồn trọng lượng lên đó, rồi quay thân người theo chiều kim đồng hồ (Hình 4-24).

7. Cuối cùng, chân phải bước tới và chân trái theo sau. Trong khi bạn đang bước, kéo tay trái về bụng và đồng thời khoan nắm đấm phải ra trước và lên trên về phía mũi đối thủ (Hình 4-25).

Ứng dụng Toản Quyền

Khi đối thủ đấm bạn bằng nắm đấm phải, hãy che nó xuống bằng tay trái của bạn (Hình 4-26) và ngay lập tức bước tới bằng chân trái (chân phải theo sau). Trong khi bạn đang bước, dùng đà tiến về trước để khoan nắm đấm phải lên trên và ra trước vào mặt đối thủ (Hình 4-27).

4-5. Băng Quyền (Beng Chuan)

Chữ "Beng" trong tiếng Trung có nghĩa là căng, phát triển, duỗi ra và bành trướng mạnh mẽ. Nó có cảm giác như một cây cung mạnh đã được giương lên, với sức mạnh có thể nghiền nát mọi thứ. Trong Hình Ý Quyền, mẫu vận động Băng thuộc Mộc trong Ngũ Hành. Nó giống như một cái cây có thể mọc lên và uốn cong như cây cung. Khí trong mẫu vận động này duỗi ra và thu về. Khi động tác Băng trôi chảy, nó có thể có lợi cho sự vận hành Khí trong gan. Hơn nữa, động tác này có thể nâng cao tinh thần sinh lực, làm mạnh thân thể vật lý và cung cấp nhiều dưỡng chất Khí cho não.

Có hai đoạn văn và hai bài ca mô tả Băng Quyền trong các văn bản.

Về Băng Quyền — bài thứ nhất

Băng Quyền thuộc Mộc. Sự qua lại của hai bàn tay (tức là phát ra và thu về) giống như những mũi tên bắn ra liên tục. Đó là sự duỗi ra và thu về của Khí. Trong thân thể, nó thuộc về gan, và khi biểu hiện ra bên ngoài thì đó là Băng (Quyền). Nếu được thực hiện đúng, thì Khí có thể an hoà, khiến gan dễ chịu, nâng cao tinh thần sinh lực, làm mạnh gân cốt, và tăng cường sức mạnh của não bộ. Những lợi ích của nó không hề nhỏ.

Khi thực hiện Băng Quyền, nó giống như những mũi tên bắn ra từ một cây cung. Khí trong thân thể có cảm giác như đang duỗi xa tới mức một mũi tên có thể vươn tới. Khi Tinh được tích trữ, nó giống như cây cung được uốn cong và sẵn sàng bắn. Băng Quyền thuộc Mộc và tương ứng với gan. Xét theo quan điểm Khí Công, chuyển động của Băng Quyền có thể điều hoà Khí trong gan. Ngoài ra, luyện tập Băng Quyền có thể nâng cao tinh thần và làm mạnh gân cốt. Theo Khí Công, gan liên quan tới linh hồn hay tinh thần của thân thể, và được nối với đôi mắt.

Về Băng Quyền — bài thứ hai

Hình dáng của Băng Quyền giống như một mũi tên và đặc tính của nó thuộc Mộc. Xét theo thuyết tương sinh, Mộc có thể sinh Hoả, do đó Băng Quyền có thể sinh ra Pháo Quyền. Xét theo thuyết tương khắc, Mộc có thể khắc Thổ, và do đó Băng Quyền có thể khắc Hoành Quyền. (Nếu) xét theo Ngũ Hành ẩn bên trong, thì gan thuộc Mộc. (Nếu) xét theo Ngũ Hành biểu hiện ra bên ngoài, thì mắt được nối với gan. Đây là thuyết tương sinh và tương khắc trong Ngũ Hành. (Đó cũng) là thuyết của Băng Quyền.

Băng Quyền thuộc Mộc trong Ngũ Hành và liên quan tới gan. Do đó, nó có thể sinh Hoả và khắc Thổ. Trong Hình Ý Quyền, vì Pháo Quyền thuộc Hoả và Hoành Quyền thuộc Thổ, nên Băng Quyền có thể sinh ra Pháo Quyền và khắc Hoành Quyền. Y học Trung Hoa tin rằng đôi mắt bộc lộ và biểu hiện tinh thần, và gọi đó là "Yean Shen", tức "nhãn thần" (tinh thần nơi mắt). Ngoài ra, tinh thần của đôi mắt cho thấy tình trạng của gan. Nếu bạn rất dễ mệt mỏi thì đôi mắt sẽ không sáng và long lanh. Điều này thường ngụ ý rằng gan đang ở tình trạng kém.

Bài ca Băng Quyền — bài thứ nhất

Khi tư thế Băng Quyền được phát ra, ba đầu mút thẳng hàng. Mắt hổ (của bàn tay đánh) hướng lên trên và cao ngang tầm trái tim. Bàn tay sau tạo thành Dương quyền và được giấu dưới nách. Bàn chân trước phải (di chuyển) êm ả và bàn chân sau tạo thành chữ Đinh (chữ T).

Khi thực hiện Băng Quyền, các đầu mút của bàn tay, bàn chân và mũi phải thẳng hàng. Mắt hổ của bàn tay đánh hướng lên trên và đánh cao tới vùng đám rối thần kinh mặt trời (thượng vị). Mắt hổ là cái lỗ được tạo thành ở vùng hổ khẩu khi bàn tay nắm lại thành nắm đấm. Trong khi bạn đánh, nắm đấm sau ngửa lòng bàn tay lên trên, đặt ở bụng phía dưới cùi chỏ của bàn tay trước (Dương quyền). Khi bạn đánh, chuyển động của bàn chân trước phải êm ả và bàn chân sau theo sau để tạo thành chữ T. Khi bạn đánh Băng Quyền, Kình tiến về phía trước được nâng đỡ bởi bàn chân sau. Một tư thế đúng sẽ nâng đỡ và tăng cường sự biểu hiện của Băng Kình.

Để vững vàng trên bàn chân sau, (hai bàn chân) phải tạo thành hình (chữ) "nhân". (Khi) thực hiện Băng Quyền và xoay thân, (bàn tay) cao ngang lông mày. Thân người đứng thẳng trong khi nâng bàn chân lên. Bàn chân được nâng dưới đầu gối và các ngón chân quay nghiêng sang bên.

Đoạn ca này bàn về cách đặt hai bàn chân để được vững vàng và khiến Kình mạnh mẽ. Hai bàn chân phải tạo thành hình chữ V ngược, giống như chữ Hán "nhân" (người). Để làm được điều này, các ngón chân trước nên hơi quay vào trong, trong khi các ngón chân sau quay 45 độ sang bên. Khi bước, thân người phải luôn thẳng đứng.

Bàn chân và bàn tay cùng rơi xuống và hai đùi như cái kéo. Bàn chân trước phải bước với Hoành và bàn chân sau theo sau êm ả. Cách đánh trong Băng Quyền là đầu lưỡi ép lên trên. Ở cánh tay trước, cùi chỏ được kéo lại và (nắm đấm) được ấn lên trên. Khi bạn bước tới và phát nắm đấm, trước tiên hãy đánh vào mạn sườn. Bàn chân sau được nối chặt và theo sau.

Trong Băng Quyền, bàn tay và bàn chân sau cùng rơi xuống một lượt. Để tư thế được vững chắc và mạnh mẽ nhằm nâng đỡ Kình, hai đùi chuyển động như một cặp kéo. Khi bạn di chuyển, chân trước chuyển động với một lực mạnh mẽ hướng sang bên để mở đường, trong khi bàn chân sau theo sau êm ả. Lưỡi được ép nhẹ lên vòm miệng. Cùi chỏ của bàn tay đánh nên được hạ xuống và lực đánh hướng tới trước và lên trên ở tầm ngang nách. Bạn có thể thấy từ bài ca này rằng Băng Quyền đánh vào ba chỗ: đám rối thần kinh mặt trời (thượng vị), khuôn mặt (lông mày), và mạn sườn.

Bài ca Băng Quyền — bài thứ hai

Băng Quyền giống như một mũi tên và đặc tính của nó thuộc Mộc. (Nó) sinh Pháo và khắc Hoành, thuyết này không hề vô lý. Hai nắm đấm tiến lên lần lượt và liên tục. Hãy ghi nhớ chắc chắn rằng (chân) trái ở phía trước, và bàn chân phải ở phía sau.

Theo truyền thống, khi bạn tập Băng Quyền thì bàn chân trái luôn ở phía trước. Chân trước di chuyển trước và bàn chân sau theo sát. Trong khi bạn di chuyển hai bàn chân, hai nắm đấm tiếp tục đánh với sự nâng đỡ của chân sau.

Các Động Tác của Băng Quyền

Băng Tay Phải

Bước vào tư thế tam thể (Hình 4-28). Nắm cả hai bàn tay lại thành nắm đấm, đồng thời xoay thân người theo chiều kim đồng hồ một chút và bước tới bằng chân trái (Hình 4-29). Kéo nắm đấm trái về eo với lòng bàn tay ngửa lên trong khi đấm nắm đấm phải tới trước với mắt hổ hướng lên trên. Trong khi bạn đấm, bạn cũng bước một bước nhỏ tới trước bằng chân phải để theo chân trái (Hình 4-30). Bàn chân phải phải giậm xuống đất cùng lúc với cú đấm để nảy lực từ mặt đất lên nâng đỡ cú đấm. Sau đó chuyển 60% trọng lượng sang chân sau.

Băng Tay Trái

Bước tới bằng chân trái và đấm tới bằng tay trái trong khi tay phải kéo về eo. Chân phải theo sau chân trái, bước tới và giậm xuống sàn ngay khi cú đấm chạm đích để nâng đỡ nó, rồi bạn chuyển 60% trọng lượng sang chân đó (Hình 4-31).

Đổi Hướng

Khi bạn hết chỗ và đòn Băng trái của bạn đang ở phía trước, hãy xoay bàn chân trái và chuyển toàn bộ trọng lượng sang nó, xoay thân người theo chiều kim đồng hồ và đồng thời đưa nắm đấm trái về eo. Lòng bàn tay của cả hai nắm đấm phải hướng lên trên (Hình 4-32). Xoáy nắm đấm phải lên từ eo và đồng thời đá ra bằng gót chân phải ở tầm ngang đầu gối (Hình 4-33). Đặt bàn chân phải xuống và xoay thân người theo chiều kim đồng hồ vào tư thế "ngồi xếp chân chéo". Trong khi bạn làm điều này, hai bàn tay đang thực hiện Phách trái (Hình 4-34). Nắm chặt hai bàn tay lại thành nắm đấm (Hình 4-35).

Bước tới bằng bàn chân trái và đấm bằng nắm đấm phải trong khi nắm đấm trái kéo về eo, và đồng thời chân phải bước tới và giậm xuống sàn (Hình 4-36).

Ứng Dụng Băng Quyền

Khi đối thủ đấm bạn bằng nắm đấm phải, chỉ cần dùng tay trái của bạn để hướng cú đấm của hắn xuống dưới trong khi bạn bước chân trái tới trước (Hình 4-37). Chân phải của bạn theo sau, giậm xuống đất để nảy đòn Băng phải vào vùng đám rối thần kinh mặt trời của đối thủ (Hình 4-38).

4-6. Pháo Quyền

Chữ Hán "Pau" (Pháo) mang nghĩa bùng nổ, giống như một khẩu đại bác bắn ra viên đạn. Lực hướng thẳng tới trước, mạnh mẽ, nhanh và có sức phá hoại. Trong Ngũ Hành, mẫu vận động Pháo thuộc Hoả, và liên quan tới tim. Trong động tác Pháo, Khí hoặc đóng lại và giữ yên tĩnh, hoặc bùng mở ra như một vụ nổ, nhanh và mạnh mẽ. Khi động tác Pháo được thông suốt, thì Khí ngưng trệ tích tụ trong thân thể có thể được giải phóng và phát ra khỏi thân thể. Động tác này sẽ giúp giải phóng Hoả tích tụ trong tim và khiến thân thể cảm thấy dễ chịu.

Về Pháo Quyền — bài thứ nhất

Pháo Quyền thuộc Hoả và là sự mở ra và khép lại của một Khí. Giống như một khẩu đại bác đột ngột nổ và đột ngột phóng ra viên đạn. Bản chất của nó là dữ dội nhất và hình dáng (tức là vẻ ngoài) của nó là rực lửa nhất. Trong thân thể, nó thuộc về tim, và trong quyền, nó là Pháo. (Nếu) được thực hiện đúng, thì thân thể được thoải mái và phóng khoáng, và Khí được điều hoà. (Nếu) được thực hiện sai, thì (các động tác của) tứ chi không êm ả và Khí trở nên kỳ quặc. Khi Khí của nó điều hoà, thì bên trong tim trong sáng và linh hoạt. Khi Khí của nó yếu, thì bên trong tim mờ mịt và hỗn loạn. Người học nên nghiên cứu cho thật sâu.

Khi thực hiện Pháo Quyền thì nó giống như một khẩu đại bác khai hoả. Khi Kình của nó được biểu hiện, Khí ngưng trệ trong tim có thể được giải phóng ra bề mặt thân thể. Do đó, nếu bạn làm đúng, bạn sẽ có thể điều hoà Khí của tim và cũng khiến Kình mạnh mẽ như một khẩu đại bác. Tim cũng liên quan tới cảm xúc của bạn. Nếu Khí lưu thông êm ả trong tim, thì cảm xúc của bạn sẽ trong sáng và tinh thần có thể được nâng cao. Tuy nhiên, nếu có chút ngưng trệ Khí trong tim bạn, thì cảm xúc của bạn sẽ không trong sáng và bạn sẽ bị hỗn loạn.

Về Pháo Quyền — bài thứ hai

Hình dáng của Pháo Quyền giống như một khẩu đại bác khai hoả, đặc tính của nó thuộc Hoả. Khi được áp dụng trong thuyết tương sinh, Hoả có thể sinh Thổ. Do đó, Pháo Quyền có thể sinh ra Hoành Quyền. Khi được áp dụng trong thuyết tương khắc, Hoả có thể khắc Kim. Do đó, Pháo Quyền có thể khắc Phách Quyền. Khi được áp dụng trong Ngũ Hành ẩn bên trong, Tâm thuộc Hoả. Khi được dùng trong Ngũ Hành biểu hiện ra bên ngoài, lưỡi có thể giao tiếp với tim. Đây là thuyết tương sinh và tương khắc trong Ngũ Hành và cũng là thuyết của Pháo Quyền. Pháo Quyền là quyền thứ tư trong năm quyền, tuy nhiên nó hơi khó luyện hơn bốn quyền kia. Bởi vì nếu có bất kỳ sự hiểu lầm nào, thì không dễ lĩnh hội được Kình.

Pháo Quyền thuộc Hoả và liên quan tới tim trong Ngũ Hành. Trong Ngũ Hành, Hoả có thể sinh Thổ và khắc Kim, do đó Pháo Quyền có thể sinh ra Hoành Quyền và khắc Phách Quyền. Người ta tin rằng lưỡi liên quan tới tim, nên bạn có thể hiểu tình trạng của tim qua tình trạng của lưỡi. Mặc dù các động tác của Pháo Quyền không khó, nhưng ý nghĩa sâu xa của nó là khó hiểu nhất. Để khiến Pháo Kình mạnh mẽ, tâm cảm xúc phải được kích thích lên một mức cao, và cảm giác cảm xúc này sau đó được bùng nổ thành Kình.

Bài ca Pháo Quyền — bài thứ nhất

Hai cùi chỏ ôm chặt và nâng hai bàn chân lên. Hai nắm đấm được siết chặt và cần phải là Dương quyền. Bàn tay trước phải là Hoành và cánh tay sau cong lại. Hai nắm đấm cao ngang tầm ôm lấy rốn.

Khi bạn bắt đầu động tác Pháo Quyền, hãy hạ cùi chỏ xuống và giữ chúng sát vào để bảo vệ ngực. Hai bàn tay là Dương quyền, với lòng bàn tay hướng sang bên (lòng bàn tay ngửa lên hoặc hướng sang bên là Dương, lòng bàn tay hướng xuống là Âm). Cánh tay trước được dùng để chặn và dọn đường sang bên. Cánh tay sau không được duỗi thẳng hoàn toàn khi nó đấm. Khi bạn chuẩn bị tấn công, hai bàn tay ở phía trước rốn.

Khí theo chuyển động của thân thể và đi vào Đan Điền. Bàn tay và bàn chân cùng rơi xuống và ba đầu mút thẳng hàng. (Khi) nắm đấm đánh, nó chỉ cao ngang tầm tim. Mắt hổ của bàn tay trước hướng lên trên.

Khí theo các chuyển động của thân thể, nên khi bạn thu hai cánh tay vào lúc bắt đầu động tác, Khí cũng ngưng tụ, và tích tụ trong Đan Điền. Khi bạn đánh, các đầu mút của bàn chân dẫn, bàn tay đấm và mũi của bạn phải cùng nằm trên một mặt phẳng. Khi đánh, vùng đánh chỉ nên cao ngang tầm đám rối thần kinh mặt trời (thượng vị). Bởi vì tim được các xương sườn bảo vệ tốt, võ thuật Trung Hoa theo truyền thống tấn công nó qua đường đám rối thần kinh mặt trời. Đám rối thần kinh mặt trời được gọi là "Hsin Uo", nghĩa là "hang tim" hay "cửa vào tim". Mắt hổ của bàn tay đấm hướng lên trên.

Nắm đấm sau xoáy lên trên tới lông mày. Mắt hổ hướng xuống dưới và cùi chỏ được hạ xuống. (Khi) Pháo Quyền (bắt đầu) đánh, (bàn chân trước) được nâng lên. (Khi) bước chân rơi xuống, nắm đấm trước xoáy lên. Nắm đấm và bàn chân cùng rơi xuống với bước chân chéo. Chân sau theo sát với Hoành.

Nắm đấm chặn xoáy lên trên tới độ cao ngang lông mày. Lòng bàn tay của nắm đấm được xoay ra ngoài, mắt hổ hướng xuống dưới, và cùi chỏ được hạ xuống. Khi bạn đánh bằng Pháo Quyền, hãy bước tới với lực Hoành và chân sau tự nhiên theo sau.

Bài ca Pháo Quyền — bài thứ hai

Pháo Quyền giống như một khẩu đại bác khai hoả, và đặc tính của nó thuộc Hoả. (Nó) sinh Hoành (Quyền) và khắc Phách (Quyền), kết hợp nội tại và ngoại tại. Không có vấn đề gì nếu bạn di chuyển theo đường chéo và tuân theo chiến lược giao đấu. Hãy hiểu bản chất và ý nghĩa của năm quyền và mười ba quy tắc.

Người ta tin rằng Kình bùng nổ của Pháo Quyền có thể giải phóng sự ngưng trệ nội tại ra khỏi thân thể. Thông thường, bàn tay và chân trước dùng Hoành Kình để cưỡng ép mở đường vào và dọn đường cho cú đánh. Nếu bạn có thể lĩnh hội ý nghĩa sâu xa của Pháo Quyền, bạn sẽ có thể nắm bắt chìa khoá của các Kình trong năm quyền và thật sự hiểu các quy tắc được mô tả trong chương thứ hai.

Các Động Tác của Pháo Quyền

Pháo Tay Phải

Bước vào tư thế tam thể (Hình 4-39).

Bước tới và hơi sang bên bằng chân trái trong khi bạn duỗi hai bàn tay ra với hai lòng bàn tay hướng vào nhau (Hình 4-40).

Đưa bàn chân phải lên ngang với bàn chân trái và song song với nó, đồng thời làm một động tác chụp bằng cả hai bàn tay và đưa chúng vào trong và xuống dưới tới eo. Nắm hai bàn tay lại thành nắm đấm khi bạn đưa chúng vào và hướng chúng lên trên (Hình 4-41).

Bước 45 độ sang trái bằng bàn chân trái, chặn lên trên bằng cánh tay trái và đấm bằng nắm đấm phải trong khi bước tới một bước bằng bàn chân phải và đập xuống sàn để nảy Kình lên trên từ bàn chân. Cuối cùng, chuyển 60% trọng lượng sang chân sau (Hình 4-42).

Pháo Tay Trái

Bước ra bằng chân trái và duỗi hai bàn tay mở ra như trong Hình 4-40. Đưa bàn chân phải song song với bàn chân trái và đưa cả hai nắm đấm về eo với lòng bàn tay hướng lên trên (Hình 4-43).

Bước chân phải 45 độ sang phải, chặn bằng cánh tay phải và đấm bằng nắm đấm trái trong khi chân trái theo sau và giậm xuống sàn như đã mô tả ở trên (Hình 4-44).

Đổi Hướng

Nếu bạn vừa làm Pháo trái và đã hết chỗ, hãy xoay thân người sang trái và bước chân phải ra ngoài bàn chân trái. Chuyển trọng lượng sang chân phải và để bàn chân trái xoay sao cho nó hướng cùng hướng với thân người. Khi bạn xoay thân, đưa cả hai nắm đấm về eo với lòng bàn tay hướng lên trên (Hình 4-45). Sau đó bước chân trái tới trước và hơi sang bên cho Pháo tay phải trong khi bàn chân phải theo sau và giậm xuống sàn (Hình 4-46).

Ứng Dụng Pháo Quyền

Khi đối thủ đấm bằng nắm đấm phải, chỉ cần dùng tay trái của bạn để chặn cú đấm của hắn lên trên và dẫn nó sang bên để khoá cánh tay hắn trong khi bạn bước sang phải hắn. Trong khi bạn chặn, tay phải của bạn Pháo vào ngực hoặc đám rối thần kinh mặt trời của đối thủ (Hình 4-47).

4-7. Hoành Quyền

Chữ "Hern" (Hoành) có nghĩa là băng ngang, di chuyển sang bên, hoặc cưỡng ép xuyên qua một cách quyết liệt bằng một chuyển động sang bên. Nó cũng mang nghĩa hai lực chuyển động theo hai hướng ngược nhau để cân bằng lẫn nhau. Trong Ngũ Hành, chuyển động này thuộc Thổ, và liên quan tới tỳ và vị. Chuyển động này có thể khiến Khí tụ lại ở trung tâm của nó (tức là giữa đám rối thần kinh mặt trời và rốn) (Hình 4-48) được tròn đầy. Khi Khí thông suốt nhờ tập động tác Hoành, thì bốn Khí còn lại sẽ phối hợp hài hoà với nhau.

Về Hoành Quyền — bài thứ nhất

Hoành Quyền thuộc Thổ và là sự tụ họp của một Khí. Trong thân thể, nó thuộc về tỳ và trong quyền nó là Hoành. Khí của nó phải thông suốt. Khi thông suốt, thì tỳ và vị được an hoà và vận hành chậm rãi, nếu không thì tỳ và vị sẽ hư yếu. Ngoài ra, Chuan (tức là sự biểu diễn) của nó phải chính xác. Khi chính xác, thì Ngũ Hành hài hoà bên trong và hàng trăm thân thể (các bộ phận) được thoải mái và nở rộng. Khi không chính xác, thì Khí bên trong mất đi sự hài hoà và các động tác sẽ mất kiểm soát. Nói chung, bản chất của nó phải rắn chắc, Khí thông suốt, hình dáng tròn, và Kình phối hợp (tức là Khí và Lực), thì (bạn) sẽ có thể phát huy trọn vẹn tiềm năng của Hoành. Người xưa nói: "Xét về lý thuyết (các mối tương quan), đó là tín (sự tin cậy). Ở người, nó ở nơi tỳ. Trong quyền, thì đó là Hoành."

Hoành Quyền thuộc Thổ và liên quan tới tỳ, vốn được coi là trung tính, hay trung tâm của Ngũ Hành. Nó nằm ở vị trí trung tâm giữa Âm và Dương, và tạo thành một cây cầu nối giữa chúng. Do đó, nếu Khí của tỳ hài hoà, thì Âm và Dương có thể hợp tác hài hoà và tương tác với nhau. Đó là lý do tại sao nói rằng tỳ giống như sự tín (tin cậy) trong một mối quan hệ giữa người với người, bởi vì nó xây dựng cây cầu giao tiếp. Trong thân thể, Khí của tỳ đóng vai trò là sự kết nối giữa Âm và Dương. Do đó, trong Ngũ Hành Quyền, Hoành Quyền là quyền ở trung tâm, điều phối chiến lược Âm và Dương của bốn quyền còn lại.

Về Hoành Quyền — bài thứ hai

Hình dáng của Hoành Quyền giống như một quả bóng, đặc tính của nó thuộc Thổ. Khi được áp dụng trong thuyết tương sinh, Thổ có thể sinh Kim. Do đó, Hoành Quyền có thể sinh ra Phách Quyền. Khi được áp dụng trong thuyết tương khắc, Thổ có thể khắc Thuỷ. Do đó, Hoành Quyền có thể khắc Toản Quyền. Khi được áp dụng trong Ngũ Hành ẩn bên trong, Tỳ thuộc Thổ. Khi được dùng trong Ngũ Hành biểu hiện ra bên ngoài, Nhân Trung có thể giao tiếp với tỳ. Đây là thuyết tương sinh và tương khắc trong Ngũ Hành, và cũng là thuyết của Hoành Quyền.

Hoành Quyền là một đòn đánh sang bên và chuyển động với một chuyển động tròn. Nó tròn như trái đất và trung tính như trái đất. Trong Ngũ Hành, Thổ có thể sinh Kim và khắc Thuỷ. Do đó, trong năm quyền, Hoành Quyền có thể sinh ra Phách Quyền và khắc Toản Quyền. Nhân Trung là huyệt nằm giữa mũi và môi trên. Nó liên quan tới tỳ, và phản ánh tình trạng của tỳ.

Bài ca Hoành Quyền — bài thứ nhất

Bàn tay trước là Dương Quyền và bàn tay sau là Âm. Bàn tay sau luôn ẩn mình dưới nách. (Khi tôi) đổi tư thế và phóng bàn tay ra (tức là tấn công), chân được nâng lên (để hành động). (Khi tôi) đứng yên, Khí có thể vận chuyển.

Khi bạn thực hiện Hoành Quyền, lòng bàn tay của nắm đấm trước hướng lên trên (Dương quyền) và lòng bàn tay của nắm đấm sau hướng xuống dưới (Âm quyền). Nắm đấm sau luôn ẩn ở bên hông bạn. Khi bạn bắt đầu động tác, chân sau bắt đầu bước tới và hai bàn tay bắt đầu đổi vị trí cho nhau. Khi bạn đứng yên, tâm trí trong sáng và Khí được phóng khoáng.

Lưỡi cong lên trên và Khí được phát ra. (Khi) Hoành Quyền đang đổi các tư thế, hai đùi như cái kéo. Thân hình tam giác; chuyển động bước quan trọng, bàn chân và chân được điều khiển gọn gàng. (Khi) bàn tay sau xoay và trở thành Dương, (nó) đẩy ra phía ngoài.

Lưỡi chạm vào vòm miệng để nối liền các mạch Âm và Dương (Mạch Nhâm và Mạch Đốc). Điều này khiến cho Khí có thể lưu thông êm ả và dồi dào và tiếp sinh lực cho các cơ để Kình của bạn có thể hiệu quả. Khi bạn tập Hoành, hãy giữ hai đùi sát nhau để bảo vệ hạ bộ và làm vững tư thế của bạn. Khi bạn bước, hai đùi đi sát qua nhau như hai nửa của một cái kéo. Giữ thân người quay sang bên (tam giác) để giảm thiểu diện tích phơi bày trước đối thủ. Khi bàn tay sau của bạn chuyển động để đánh, nó xoay lòng bàn tay lên trên (Dương quyền) và di chuyển sang bên.

Khi bước chân rơi xuống, ba đầu mút của Dương Quyền khớp với nhau. Đầu mũi và đầu bàn chân phải được nối chặt với nhau. (Khi) Hoành Quyền được dùng để đánh, nắm đấm sau là Âm. Bàn tay trước là Dương Quyền và cùi chỏ của nó bảo vệ tim. Trái và phải uốn cây cung và đẩy ra phía ngoài. Bàn chân và bàn tay rơi xuống cùng lúc và đầu lưỡi được cong lên.

Khi bạn bước xuống, ba đầu mút phải thẳng hàng. Khi bạn đẩy lực của đối thủ sang bên, nó giống như bạn đang uốn một cây cung sang bên, mạnh mẽ và dứt khoát. Khi thực hiện Hoành Quyền, bạn đưa một cánh tay tới trước và sang bên, trong khi cánh tay kia chuyển động xuống dưới sang bên để cân bằng chuyển động.

Bài ca Hoành Quyền — bài thứ hai

Hoành Quyền (chuyển động) như một quả bóng và đặc tính của nó thuộc Thổ. (Nó) sinh Phách (Quyền) và khắc Toản (Quyền), các chuyển động phải chắc chắn khớp với đường cong. Móc (tức là xoáy) hai đùi và trở thành hình tam giác ở nơi rất kín đáo. Tâm, Can, Tỳ, Phế, và Thận, (Hoành) là chủ.

Hoành Quyền có thể sinh ra Phách Quyền và khắc Toản Quyền. Các chuyển động đều có đường cong. Chìa khoá của sự vững vàng là giữ hai đùi sát nhau và hông xoay. Điều này cũng bảo vệ hạ bộ ("nơi rất kín đáo"). Hoành là trung tâm của năm quyền và điều phối bốn quyền kia. Do đó nó là chìa khoá chủ đạo của năm quyền.

Các Động Tác của Hoành Quyền

Hoành Tay Phải

Bước vào tư thế tam thể (Hình 4-49).

Bàn chân trái bước tới một bước và hơi sang bên, hai bàn tay nắm lại thành nắm đấm, tay phải với lòng bàn tay ngửa lên đi xuống dưới cánh tay trái rồi thúc lên trên và tới trước và sang phải, trong khi tay trái với lòng bàn tay úp xuống kéo xuống và về sau tới cùi chỏ phải. Đồng thời bàn chân phải bước một bước nhỏ tới trước và giậm xuống (Hình 4-50). Đánh bằng khớp giữa của ngón trỏ, và chuyển 60% trọng lượng sang chân sau khi kết thúc kỹ thuật.

Hoành Tay Trái

Bàn chân trái bước tới một bước nhỏ, bàn chân phải trượt tới cạnh bàn chân trái rồi tới trước sang phải. Trong khi bạn đang bước, xoay lòng bàn tay trái ngửa lên và di chuyển nó xuống dưới cánh tay phải tới trước và sang trái, trong khi nắm đấm phải xoay lòng bàn tay úp xuống và thu về cạnh cùi chỏ trái. Khi bạn đánh bằng tay trái, bàn chân trái giậm xuống đất để tạo ra Kình nảy lên nâng đỡ cú đánh. Chuyển 60% trọng lượng sang chân sau khi kết thúc kỹ thuật (Hình 4-51).

Đổi Hướng

Nếu bạn vừa làm Hoành trái, hãy xoay bàn chân phải và chuyển trọng lượng sang nó, và xoay thân người ngược chiều kim đồng hồ (Hình 4-52). Bước tới một bước bằng chân trái, đánh bằng Hoành phải và kéo tay trái về (Hình 4-53).

Ứng Dụng Hoành Quyền

Khi đối thủ đấm bằng nắm đấm phải, hãy chặn nó bằng tay trái và khoanh nó sang bên trong khi đồng thời bước sang phải hắn và đánh hắn từ bên hông bằng nắm đấm phải (Hình 4-54).

Chương 5: Ngũ Hành Liên Hoàn

5-1. Dẫn nhập

Trong chương này, chúng tôi sẽ giới thiệu bài luyện quan trọng nhất và cơ bản nhất của Hình Ý Quyền: Ngũ Hành Liên Hoàn.

Bài luyện này được xây dựng từ năm thức quyền cơ bản (các mẫu vận động) đã giới thiệu ở Chương 4. Khi học bài này, bạn giống như một đứa trẻ đang tập đi. Bạn bắt đầu dần nắm được những chìa khóa và bí quyết của Hình Ý Quyền.

Bạn đang học về tinh túy độc đáo của môn võ này, và điều làm nó khác biệt với mọi nội gia quyền khác. Có vài điểm khái quát mà chúng tôi muốn nêu về mục đích luyện tập bài này.

1. Nó liên kết và phối hợp năm thức quyền, và bạn học cách tinh thông năm thức quyền ấy qua việc luyện đi luyện lại.
2. Bạn bắt đầu hiểu lý thuyết tương sinh và tương khắc và biết vận dụng nó vào các ứng dụng thực chiến.
3. Bạn bắt đầu hiểu những yêu cầu cơ bản của Hình Ý Quyền, những yêu cầu bộc lộ tinh túy của môn võ. Môn võ đã lấy chúng làm nền tảng và xây dựng nên lý thuyết cùng các ứng dụng độc đáo riêng của mình, trong cả võ thuật lẫn dưỡng sinh.
4. Bạn học cách hợp nhất biểu hiện bên ngoài (Hình) với tâm trí bên trong (Ý), và từ sự hợp nhất đó mà bồi đắp Khí lên một tầng cao hơn và dẫn nó vận hành thông suốt. Qua sự hợp nhất này, bạn cũng học được cách nâng cao tinh thần sinh lực của mình. Hãy nhớ rằng, bên trong là Âm còn bên ngoài là Dương, và chỉ khi kết hợp chúng hài hòa thì bạn mới có thể nắm bắt được tinh túy của Hình Ý Quyền.
5. Bạn rèn luyện năm loại Kình cơ bản trong năm thức quyền, điều này dạy bạn cách vận Khí trong các động tác để tiếp sức cho cơ bắp đạt hiệu suất tối đa.

Có một bài ca nói về Ngũ Hành Liên Hoàn:

Bài Ca về Liên Hoàn Quyền

Trong Ngũ Hành Liên Hoàn, bạn học cách tiến và thoái một cách trôi chảy, tự nhiên, để đòn tấn công của bạn có thể dài hoặc ngắn. Toàn bộ lý thuyết được trình bày rõ ràng trong các ứng dụng. Khi bạn biết cách kết nối và xâu chuỗi thứ Khí tản mạn thành một Khí, bạn sẽ có thể hành động với Khí thể và thân thể vật lý như một. Khi đó, các ứng dụng của một Khí này sẽ vô biên. Liên tục di chuyển sang phải rồi sang trái như thể bạn đã dồn đối thủ của mình vào sát tường.

5-2. Tương Sinh và Tương Khắc trong Hình Ý Quyền

Chương 4 đã cho bạn một số khái niệm cơ bản về Ngũ Hành Quyền (hay Ngũ Hành) của Hình Ý Quyền. Một trong những khía cạnh quan trọng nhất của Ngũ Hành Quyền là mối quan hệ giữa chúng, vốn dựa trên lý thuyết tương sinh và tương khắc của Ngũ Hành.

Lý thuyết này là một trong những nội dung cơ bản nhất của Kinh Dịch (I Ching, sách về những biến đổi). Trong phần này, trước tiên chúng tôi muốn giới thiệu vài bài ca về những mối quan hệ ấy.

Bài Ca về Tương Sinh

Trong Hình Ý Quyền, Phách là Kim, Toản là Thủy, Băng là Mộc, Pháo là Hỏa, và Hoành là Thổ (hay bụi đất). Theo lý thuyết tương sinh và tương khắc của Ngũ Hành, Kim có thể sinh Thủy, Thủy có thể nuôi Mộc, Mộc có thể sinh Hỏa, Hỏa sinh ra tro (Thổ), và cuối cùng, Thổ sinh Kim.

Khi áp dụng những mối quan hệ này vào Hình Ý Quyền, bạn có thể thấy rõ rằng trong chiến lược giao đấu của Hình Ý, Phách Quyền có thể được tiếp nối bằng Toản Quyền. Toản Quyền có thể chuyển vào Băng Quyền, và Băng Quyền có thể sinh Pháo Quyền. Pháo Quyền có thể được tiếp nối bằng Hoành Quyền, và cuối cùng, Hoành Quyền có thể được tiếp nối bằng Phách Quyền.

Câu cuối trong đoạn văn nói rằng bất kể bạn đang vận dụng thức quyền nào, Hoành (Thổ) luôn là trung tâm của Ngũ Hành. Đất (hay bụi) là nguồn gốc của mọi sự sống, và cũng là nơi an nghỉ cuối cùng của nó. Cũng theo cách đó, Hoành là nền tảng của bốn thức quyền kia, và tất cả chúng đều được xây dựng trên Hoành. Ví dụ, Phách cần Hoành, Toản cần Hoành, Băng cần Hoành, và Pháo cũng cần Hoành. Hoành không chỉ được dùng để mở đường cho một đòn tấn công, nó còn có thể được dùng để tấn công theo đúng cách mà bạn sẽ dùng để phá đường mà tiến vào. Vì thế, trong Ngũ Hành Quyền, Hoành là gốc rễ và là trung tâm của bốn thức quyền kia.

Bạn có thể thấy rằng các ứng dụng tấn công của Ngũ Hành Quyền được liên kết với nhau thông qua những mối quan hệ tương sinh và tương khắc này. Ngũ Hành Liên Hoàn được sáng tạo để giúp người mới bắt đầu hiểu lý thuyết Ngũ Hành trong Hình Ý. Vì vậy, bạn không chỉ nên học các động tác của Liên Hoàn Quyền trong chương này, mà còn nên nghiên cứu lý thuyết và cố gắng thực sự lĩnh hội tinh túy của nó.

Bài Ca về Tương Khắc

Lý thuyết tương khắc thiết lập các mối quan hệ phòng thủ trong Ngũ Hành Quyền. Phách có thể được dùng để chống lại Băng, Băng có thể đánh bại Hoành, Hoành có thể thắng Toản, Toản có thể được dùng để phòng thủ trước Pháo, và cuối cùng Pháo có khả năng thắng Phách.

Cách tốt nhất để luyện tập các động tác của lý thuyết này là luyện đi luyện lại với một người bạn đồng luyện. Đây là lý do ra đời của bài đối luyện An Thân Pháo (Ann Shenn Pau, nghĩa là "đánh giữ an thân thể"), sẽ được bàn trong Chương 7.

5-3. Ngũ Hành Liên Hoàn

Chúng ta đã bàn về trình độ ứng dụng võ thuật cơ bản của Ngũ Hành trong Chương 4, nên ở đây chúng tôi sẽ không nhắc lại, mà chỉ bàn về các động tác của Ngũ Hành Liên Hoàn.

Ngũ Hành Liên Hoàn Quyền (Wuu Hsing Lien Hwan Chuan)

1. Đứng thẳng và nhìn về phía trước.
   
   
2. Xoay thân người hơi sang phải và chuyển vào tư thế Tam Thể Thức (San Ti Shi).
   
3. Phách Quyền tay phải.
4. Phách Quyền tay trái.
   
5. Băng Quyền tay phải.
   
6. Bước chân phải lùi lại một bước ngắn và đưa chân trái ra sau chân phải vào tư thế ngồi vắt chéo chân. Trong khi bước, đấm nắm đấm trái ra trước đồng thời kéo nắm đấm phải về vùng bụng.
   
7. Xoay thân người sang trái và bước một bước ngắn về trước bằng chân phải, đấm bằng tay phải và kéo tay trái về eo, trong khi chân trái bước theo về trước và giậm xuống để bật Kình lên trên.
   
8. Chuyển trọng tâm sang chân trái, đưa nắm đấm phải xuống đặt lên trên tay trái.
   
9. Mở hai tay và xòe ra vẽ thành một vòng tròn trước thân khi bạn chuyển trọng tâm về trước.
   
   
10. Thu tay phải về, đánh lưng nắm đấm phải vào lòng bàn tay trái và đồng thời thu chân phải về và giậm xuống.
    
11. Pháo Quyền tay trái.
    
12. Đưa chân phải lùi về sau chân trái, kéo tay trái về eo, và đồng thời quét cẳng tay phải xuống ngang qua mặt.
    
13. Ngồi lui lại và dồn toàn bộ trọng lượng lên chân phải.
    
14. Rồi bước chân trái về trước để làm Phách Quyền tay trái.
    
15. Bước 30 độ sang trái bằng chân trái, tay phải làm Toản Quyền và nắm đấm trái kéo xuống cạnh cùi chỏ phải trong khi chân phải trượt lên một cách tự nhiên. Động tác này và động tác tiếp theo bước sang bên hông đối thủ, nên dù chân bước chéo góc, cú đấm vẫn đi theo hướng của đường tiến ban đầu của bạn.
16. Bước 60 độ sang phải bằng chân phải, tay trái làm Toản Quyền và nắm đấm phải kéo xuống cạnh cùi chỏ trái trong khi chân trái trượt lên một cách tự nhiên.
17. Bước 45 độ sang phải so với đường tiến của bạn bằng chân phải và duỗi ra bằng cả hai bàn tay mở, rồi đặt chân trái sát chân phải trong khi kéo cả hai tay về eo.
18. Làm Pháo Quyền tay phải sang bên trái của bạn.
19. Bước theo cùng hướng đó bằng chân trái và duỗi ra bằng cả hai bàn tay mở, rồi đặt chân phải sát chân trái trong khi kéo cả hai tay về eo.
20. Làm Pháo Quyền tay trái sang bên phải của bạn.
    
21. Tay phải làm Toản Quyền và đồng thời chân phải đá.
    
22. Đặt chân phải xuống vào tư thế ngồi vắt chéo chân trong khi hai tay làm Phách Quyền tay trái.
    
23. Bước chân trái về trước để làm Hoành Quyền tay phải.
    
24. Bước chân phải về trước để làm Hoành Quyền tay trái.
    
25. Mở hai tay và bắt đầu vòng chúng xuống và sang trái. Xoay chân phải sang phải trong khi hai tay vòng lên và ra trước thân. Bước chân trái về trước trong khi tay trái duỗi ra trước thân và tay phải thu vào eo. Rồi làm Băng Quyền tay phải và bước theo bằng chân phải.
    
26. Xoay chân trái, chuyển trọng tâm lên đó, và xoay toàn thân theo chiều kim đồng hồ trong khi tay phải được thu về eo.
    
27. Tay phải làm Toản Quyền và chân phải đá.
    
28. Đặt chân phải xuống phía trước và xoay thân để vào tư thế ngồi vắt chéo chân trong khi hai tay làm Phách Quyền tay trái.
    

Bây giờ bạn có thể lặp lại chuỗi bằng cách bước chân trái về trước và làm Băng Quyền tay phải, rồi tiếp tục vòng lặp từ đó. Bạn có thể lặp lại chuỗi bao nhiêu lần tùy thích. Khi đã tới động tác cuối cùng và quyết định dừng lại, hãy bước chân phải lùi qua sau chân trái rồi đưa chân trái về sát bên cạnh, đồng thời đưa hai tay xuống hai bên hông.

Chương 6: Thập Nhị Hình (Mười Hai Hình)

6-1. Dẫn nhập

Sau khi đã nắm vững bài Ngũ Hành Liên Hoàn, bạn sẽ muốn bước sâu hơn vào lĩnh vực luyện tập Hình Ý. Thông thường, tiếp theo người ta luyện bài Thập Nhị Hình (Shyr Er Hsing). Bài này mô phỏng động tác và tinh thần chiến đấu của mười hai loài vật.

Khá thường xuyên, năm quyền được phối hợp với mười hai hình động vật để tạo thành nhiều bài khác nhau.

Vì bài Thập Nhị Hình đã có trong nhiều sách Hình Ý, nên thay vào đó chúng tôi muốn giới thiệu một sự kết hợp giữa năm quyền và mười hai hình động vật, do thầy của Sư phụ Lương là Sư phụ Trịnh Hoài Hiền (Jeng Hwai-Shyan) xây dựng, và được gọi đơn giản là Hình Ý Quyền. Mục đích của bài này gồm hai phần. Thứ nhất, nó giới thiệu mười hai hình động vật; thứ hai, nó đưa ra một chỉ dẫn để kết hợp năm quyền với mười hai hình. Luyện bài này sẽ mở rộng tâm trí bạn để lĩnh hội ý nghĩa sâu xa hơn của Hình Ý Quyền. Qua nỗ lực này, có thể một ngày nào đó bạn sẽ hiểu đủ sâu để tự mình xây dựng những bài Hình Ý đúng đắn của riêng mình.

Trong chương này, chúng tôi sẽ không chỉ bàn về các thức trong bài, mà còn giới thiệu một số ứng dụng. Như bạn có thể đã đoán, không thể nào giới thiệu hết mọi ứng dụng có thể có trong một cuốn sách. Vì vậy, những ứng dụng được giới thiệu trong chương này chỉ dừng ở mức bề mặt. Mục đích chính là giúp bạn hiểu những ứng dụng cơ bản của mỗi thức. Một khi đã lĩnh hội được bài này, việc luyện tập tiếp tục sẽ giúp bạn khám phá chìa khóa dẫn tới những tầng ứng dụng khác, sâu xa hơn.

Để rõ về các hướng bạn cần đối mặt khi thực hiện động tác, hướng bạn đối mặt khi bắt đầu bài sẽ được coi là hướng bắc. Do đó, hướng bên trái bạn là hướng tây, bên phải là hướng đông, v.v. Trong các hình minh họa ứng dụng, bạn chính là người mặc võ phục màu trắng.

6-2. Hình Ý Quyền

Khởi Thức (Chii Shih)

1. Đứng thẳng với tâm an tĩnh (Hình 6-1).

2. Xoay thân nhẹ sang phải và vòng cả hai tay lên trên (Hình 6-2).

3. Tiếp tục động tác và đưa cả hai tay xuống trước bụng, khép chúng lại thành nắm đấm với lòng bàn tay hướng xuống khi hai tay hạ xuống (Hình 6-3).

Tam Thể Thức (San Ti Shih)

4. Giữ nguyên hai bàn chân tại chỗ, xoay thân sang trái và toản nắm đấm phải lên ngang tầm mặt. Lòng bàn tay phải ngửa lên, còn nắm đấm trái úp xuống phía dưới khuỷu tay phải (Hình 6-4).

5. Bước chân trái tới trước và tạo thành tư thế tam thể (Hình 6-5).

Băng Quyền (Beng Chuan)

6. Xoay thân nhẹ sang phải rồi trở lại chính diện trong khi vòng tay phải theo chiều kim đồng hồ trước bụng và nắm lại thành đấm, lòng bàn tay hướng vào trong. Sau đó bước chân trái tới trước và đánh Băng tay phải về hướng tây trong khi chân phải theo sau (Hình 6-6).

Thoái Bộ Hoành Quyền (Tuey Bu Hern Chuan)

7. Đưa chân trái lui về tư thế ngồi xếp chân chéo và đánh Hoành tay trái (Hình 6-7).

Thượng Bộ Băng Quyền (Shang Bu Beng Chuan)

8. Xoay thân về phía trước và chỉnh lại chân trước, rồi bước chân phải tới trước với Băng tay phải về hướng tây. Trong khi đấm, chân trái theo sau và giậm xuống để bật Kình lên trên nhằm hỗ trợ cú đánh, còn tay trái di chuyển về eo (Hình 6-8).

Bạch Hạc Lượng Xí (Bair Heh Liang Chyh)

9. Dồn trọng tâm sang chân trái, đưa tay phải xuống phía trên tay trái, cả hai lòng bàn tay mở ra và hướng xuống (Hình 6-9).

10. Hai tay cùng nâng lên ngang tầm mặt, rồi mở ra hai bên trong khi bạn dồn trọng tâm tới trước (Hình 6-10).

Hoài Trung Bão Nguyệt (Hwai Jong Baw Yeuh)

11. Dồn trọng tâm ra sau, đưa cả hai tay về trước bụng, và đập mặt sau nắm đấm phải vào lòng bàn tay trái trong khi giậm chân phải xuống ngay phía trước chân trái (Hình 6-11).

Tiến Bộ Pháo Quyền (Jinn Bu Pau Chuan)

12. Bước 45 độ sang phải và đánh Pháo tay trái về hướng tây (Hình 6-12).

Thoái Bộ Toản Quyền (Tuey Bu Tzuann Chuan)

13. Đưa chân phải lui ra sau chân trái, kéo nắm đấm trái về bụng, đồng thời vòng cẳng tay phải (khuỷu dẫn trước, lòng bàn tay của nắm đấm hướng vào bạn) vào trong rồi xuống dưới để đỡ trước ngực (Hình 6-13).

14. Kéo nắm đấm phải về bụng trong khi tay trái đỡ xuống bằng lòng bàn tay mở. Khi làm động tác này, trọng tâm bạn dịch ra sau thêm một chút và chỉ còn mũi bàn chân trái chạm đất (Hình 6-14).

15. Tay trái tiếp tục hạ xuống trong khi tay phải toản lên trên và tới trước (Hình 6-15).

Tiến Bộ Phách Quyền (Jinn Bu Pi Chuan)

16. Bước chân trái tới trước với chân phải theo sau và đồng thời thực hiện Phách Quyền tay trái về hướng tây (Hình 6-16).

Kê Hình Thập Bá (Ji Hsing Shyr Baa)

17. Bước chân trái tới trước với chân phải theo sau bằng một bước lớn tới ngay phía sau và lệch sang bên chân trái. Chỉ có các ngón chân phải chạm đất và không có trọng lượng nào dồn lên đó. Trong khi bước, đưa tay trái xuống bụng và đồng thời đưa tay phải xuống dưới tay trái rồi đẩy lòng bàn tay tới trước (Hình 6-17).

18. Bước chân phải lui ra sau (Hình 6-18).

19. Đưa bàn chân trái lui về sát bàn chân phải, chạm đất bằng các ngón chân nhưng giữ toàn bộ trọng lượng trên chân phải. Trong khi bước, hạ tay phải xuống bụng và đồng thời đưa tay trái xuống dưới tay phải rồi đẩy lòng bàn tay tới trước (Hình 6-19).

20. Giữ nguyên hai tay ở vị trí tương quan với thân, bước chân trái 45 độ sang trái (hướng tây nam) (Hình 6-20).

21. Bước chân phải lên sát chân trái với chỉ các ngón chân chạm đất và không có trọng lượng nào dồn lên đó. Hạ tay trái xuống bụng, và đưa tay phải xuống dưới tay trái rồi đẩy lòng bàn tay tới trước về hướng tây (Hình 6-21).

22. Bước bàn chân phải 90 độ sang phải (hướng tây bắc) (Hình 6-22).

23. Bước chân trái lên nhập với chân phải với các ngón chân chạm đất và không có trọng lượng nào dồn lên đó. Trong khi bước, hạ tay phải xuống bụng và đồng thời đưa tay trái xuống dưới tay phải rồi đẩy lòng bàn tay tới trước về hướng tây (Hình 6-23).

Ứng dụng: Bạn là người mặc võ phục màu trắng và đối diện với đối phương với tay trái đưa ra trước (Hình 6-24). Khi đối phương đấm bằng nắm đấm phải, hãy che nó xuống bằng tay trái (Hình 6-25) và bước chân trái tới trước trong khi chân phải theo sau. Trong khi bước, dùng tay phải tấn công mặt đối phương bằng một động tác vuốt hay chụp (Hình 6-26).

Thời điểm: Hai chuyển động tiến và thoái ban đầu (Hình 6-17 đến 6-19) được thực hiện chậm rãi và có chủ đích, còn hai động tác tiếp theo tới các góc thì được thực hiện nhanh như một động tác duy nhất.

Kim Kê Thượng Bộ (Gin Ji Shang Bu)

24. Giữ hai tay trước thân, xoay thân sao cho bạn đối mặt hướng tây, rồi bước chân trái về hướng tây (Hình 6-27).

25. Một lần nữa không di chuyển hai tay, bước chân phải tới trước (Hình 6-28).

Kim Kê Độc Lập Thức (Gin Ji Du Li Shih)

26. Đưa chân trái tới trước chạm vào chân phải ở nửa dưới bắp chân (Hình 6-29).

Thời điểm: Sau khi xoay thân ở mục 24 trên, hai bước và mục 26 được thực hiện nhanh. Dừng lại trong khoảnh khắc với chân nâng lên.

Kim Kê Thực Mễ (Gin Ji Shyr Mii)

27. Bước chân trái tới trước (Hình 6-30).

28. Xoay thân nhẹ sang phải rồi trở lại chính diện trong khi tay phải làm một chuyển động tròn và khép lại thành nắm đấm, lòng bàn tay hướng vào trong. Đưa bàn chân phải lên sát bên chân trái và giậm xuống trong khi đấm tới trước bằng Kình, dùng khớp thứ hai của ngón giữa. Tay trái di chuyển về bụng (Hình 6-31).

Kim Kê Đẩu Lân (Gin Ji Doou Lin)

29. Mở tay phải ra và làm một động tác chụp vòng theo chiều kim đồng hồ như thể bạn đang hóa giải và chụp cú đấm của đối phương, đồng thời nâng tay trái lên dưới khuỷu tay phải (Hình 6-32).

30. Bước một bước lớn về hướng đông bằng chân phải. Khi dồn trọng tâm lên đó, kéo khuỷu tay phải lui về hướng đông với bàn tay vẫn giữ ở ngang tầm khuỷu, và đánh lòng bàn tay trái ra hướng tây (Hình 6-33).

Ứng dụng: Khi đối phương đấm bằng tay phải, hãy chặn nó lại và chụp cổ tay phải của hắn (Hình 6-34). Sau đó ngồi xổm xuống và khóa đầu gối trái của hắn bằng tay trái (Hình 6-35). Cuối cùng, kéo tay phải sang phải và ấn tay trái sang trái để làm đối phương mất thăng bằng và ngã (Hình 6-36).

Kim Kê Thượng Giá (Gin Ji Shang Jiah)

31. Dồn trọng tâm sang chân trái và kéo chân phải lui ra sau với các ngón chân chạm đất và hướng về phía đông. Trong khi làm động tác này, vung tay phải xuống trước mặt, ra sau rồi lên trên. Sau đó bước chân phải tới trước về hướng đông một lần nữa trong khi tay phải tiếp tục vòng tới trước và xuống dưới (Hình 6-37).

32. Xoay bàn chân phải trên gót, bước chân trái tới trước trong khi cánh tay trái vòng lên, tới trước rồi xuống, và cánh tay phải vòng xuống rồi ra sau (Hình 6-38).

33. Không ngắt mạch chuyển động, xoay bàn chân trái trên gót và bước chân phải tới trước sang bên và hơi nhô về phía trước chân trái, với chỉ các ngón chân chạm đất. Đồng thời, cánh tay phải tiếp tục vòng qua rồi xuống trước thân, dừng lại trước háng, trong khi tay trái di chuyển lên trước ngực. Thân bạn hướng về phía bắc còn đầu hướng về phía đông, và toàn bộ trọng lượng đều dồn trên chân trái (Hình 6-39).

Ứng dụng: Khi đối phương tấn công bằng cú đấm phải, hãy vung cánh tay phải từ trái sang phải để đỡ cú đấm (Hình 6-40). Nếu hắn bước lui và tung một cú đấm tay trái, hãy bước tới bằng chân trái và, khi xoay thân theo bước chân, vung cánh tay trái để đỡ đòn tấn công của hắn (Hình 6-41). Khóa cánh tay trái của hắn xuống bằng tay trái trong khi bạn bước tới bằng chân phải và đánh xuống bằng tay phải (Hình 6-42).

Kim Kê Báo Hiểu (Gin Ji Baw Sheau)

34. Bước chân phải tới trước về hướng đông và đánh tới trước bằng cạnh ngón trỏ của bàn tay phải, đồng thời kéo tay trái xuống bụng (Hình 6-43).

Ứng dụng: Tiếp nối ứng dụng trước, hạ tay phải xuống và đánh tới trước vào háng đối phương (Hình 6-44).

Hổ Hình Tiến Bộ Thức (Hwu Hsing Jinn Bu Shih)

35. Bước bàn chân trái về hướng đông bắc, thu chân phải vào, và vòng hai tay vào nhau theo chiều kim đồng hồ lên trước mặt. Bây giờ bạn đang đối mặt hướng đông nam (Hình 6-45).

36. Kéo chân phải lui về phía chân trái và chạm các ngón chân xuống đất. Trong khi làm động tác này, hai tay tiếp tục vòng xuống Đan Điền. Điều này nhắc bạn sử dụng Khí từ Đan Điền (Hình 6-46).

37. Bước chân phải tới trước về hướng đông nam và đồng thời đẩy cả hai tay tới trước. Hai tay tới vị trí của chúng đúng lúc bàn chân bạn chạm đất (Hình 6-47).

Ứng dụng: Khi đối phương tấn công bằng tay phải (Hình 6-48), hãy chặn nó lại và dẫn nó sang phải bằng cả hai tay (Hình 6-49), rồi bước vào và đánh vào bên hông hắn bằng một hoặc cả hai tay (Hình 6-50). Hãy nhớ rằng bước chân của bạn được quyết định bởi hoàn cảnh, chứ không bị giới hạn trong những gì được luyện trong bài.

Hổ Hình Hoán Thức (Hwu Hsing Huann Shih)

38. Bước chân phải tới trước một bước nhỏ về hướng đông, và đưa chân trái về hướng đông rồi chạm các ngón chân xuống sàn với các ngón chân hướng về đông bắc. Đồng thời xoay thân sang trái để đối mặt hướng đông bắc. Hai tay bạn nâng lên và hạ xuống một chút để khi bạn xoay người chúng di chuyển theo một cung (Hình 6-51).

39. Thu bàn chân trái vào và chạm các ngón chân xuống cạnh bàn chân phải, đồng thời tiếp tục chuyển động hai tay xuống Đan Điền (Hình 6-52).

40. Bước chân trái tới trước về hướng đông bắc, đồng thời đẩy cả hai tay ra trước.

Xoay Người thành Hình Ngựa (Hwei Shenn Ma Hsing — Hồi Thân Mã Hình)

41. Dồn trọng lượng sang chân phải và di chuyển bàn chân trái về hướng đông nam. Hai tay bắt đầu chuyển động sang phải.

42. Dồn trọng lượng sang chân trái trong khi tiếp tục xoay người sang phải. Đưa bàn chân phải vào sát bàn chân trái. Trong lúc xoay người và sắp xếp lại hai chân, hai tay vòng vào trong rồi hạ xuống. Hai tay đã nắm lại thành quyền, lòng bàn tay úp xuống trước ngực.

43. Bước chân phải về hướng tây bắc và đánh ra bằng nắm đấm cùng cẳng tay.

Ứng dụng: Khi đối thủ tấn công bằng một cú đá ngang bên trái, hãy chặn nó bằng cả hai tay. Lập tức bước vào bằng chân phải (chân trái theo sau) và đánh hoặc đẩy ngực đối thủ bằng cả hai cẳng tay.

Hình Ngựa Đổi Thế (Ma Hsing Huann Shih — Mã Hình Hoán Thế)

44. Bước một bước ngắn tới trước bằng chân phải và bắt đầu xoay người sang trái. Hai tay mở ra và bắt đầu vòng sang trái.

45. Tiếp tục xoay, đưa bàn chân trái vào sát bàn chân phải với các ngón chân chạm đất. Trong khi sắp xếp lại thân người và bàn chân, hai tay nắm lại thành quyền trước thân.

46. Bước chân trái về hướng tây nam và đánh ra bằng nắm đấm cùng hai cánh tay.

Khởi Thế Hình Gấu (Shyong Hsing Chii Shih — Hùng Hình Khởi Thế)

47. Hạ nắm đấm phải xuống bụng.

48. Bước tới bằng chân trái, đồng thời hạ bàn tay trái xuống bụng và đưa nắm đấm phải vượt qua bàn tay trái rồi toản lên trên.

Ứng dụng: Khi đối thủ tấn công bạn bằng một cú đấm phải, chỉ cần gạt cú đấm xuống dưới bằng bàn tay trái trong khi bạn đấm vào cằm hắn bằng nắm đấm phải.

Hình Ưng Vồ Xuống (Ing Hsing Luoh Shih — Ưng Hình Lạc Thế)

49. Nâng bàn chân phải lên tới lưng chừng bắp chân trái. Đồng thời, mở bàn tay trái và nâng nó lên phía trong cánh tay phải cho tới khi ngang tầm mặt.

50. Mở bàn tay phải và xoay lòng bàn tay ra ngoài trong một động tác chụp bắt. Bước chân phải về hướng tây bắc và kéo bàn tay phải xuống ngang hông trong khi bàn tay trái ấn xuống ngang tầm đầu gối (Phách tay trái). Bàn tay trái của bạn cách đều hai bàn chân một khoảng tương đương.

Ứng dụng: Khi đối thủ đấm bạn bằng nắm đấm phải, dùng bàn tay phải để đón đỡ và chụp lấy cổ tay phải của hắn. Kéo bàn tay phải của hắn về phía phải của bạn, đồng thời dùng bàn tay trái để khóa vai phải của hắn và đặt chân trái của bạn ra trước chân phải của hắn. Cuối cùng, bước sang phải bằng chân phải, đồng thời ấn bàn tay trái xuống trong khi kéo cổ tay phải của hắn về phía sau bên phải của bạn.

Khởi Thế Hình Gấu (Shyong Hsing Chii Shih — Hùng Hình Khởi Thế)

51. Bước chân phải một bước ngắn tới trước trong khi bàn tay trái nắm lại thành quyền và bắt đầu chuyển động lên trên.

52. Bàn tay trái tiếp tục toản lên trên.

Hình Ưng Vồ Xuống (Ing Hsing Luoh Shih — Ưng Hình Lạc Thế)

53. Nâng bàn chân trái lên tới lưng chừng bắp chân phải. Đồng thời, mở bàn tay phải và nâng nó lên phía trong cánh tay trái cho tới khi ngang tầm mặt.

54. Mở bàn tay trái và xoay lòng bàn tay ra ngoài trong một động tác chụp bắt. Bước chân trái về hướng tây nam và kéo bàn tay trái xuống ngang hông trong khi bàn tay phải ấn xuống ngang tầm đầu gối (Phách tay phải). Bàn tay phải của bạn cách đều hai bàn chân một khoảng tương đương.

Dã Miêu Đảo Thượng Thụ (Li Mhau Dao Shang Shuh — 狸貓倒上樹)

55. Dồn trọng lượng sang chân phải và bước về hướng bắc bằng chân trái. Khi thân người xoay để hướng về phía đông, bàn chân phải xoay trụ và bắt đầu kéo về sau trong khi hai tay nâng lên và quét ngang qua trước thân.

56. Hạ bàn tay trái xuống trong khi bàn tay phải nắm lại thành quyền, vòng vào trong rồi toản ra ngoài (Toản tay phải). Đồng thời, nâng bàn chân phải lên và đá tới trước bằng một động tác toản.

57. Đặt chân phải xuống thành tư thế ngồi xếp chân, đồng thời kéo bàn tay phải về sau và làm Phách tay trái.

Ứng dụng: Khi đối thủ tấn công bằng nắm đấm phải, đẩy đòn tấn công của hắn sang phải bằng bàn tay trái của bạn, đồng thời đấm vào hắn bằng nắm đấm phải và toản chân phải tới trước để đá vào hạ bộ hoặc đầu gối của hắn. Sau đó bạn có thể tấn công ngực hắn bằng Phách tay trái.

Hữu Băng Quyền (Yow Beng Chuan — 右崩拳)

58. Chân trái của bạn bước tới trước và chân phải theo sau trong khi bạn kéo nắm đấm trái về bụng và đấm bằng nắm đấm phải.

Thoái Bộ Hoành Quyền (Tuey Bu Hern Chuan — 退步橫拳)

59. Bước chân phải lùi lại một bước ngắn.

60. Bước chân trái lùi lại để tạo thành tư thế ngồi xếp chân, đồng thời kéo nắm đấm phải về bụng và đánh bằng Hoành tay trái.

Hắc Hổ Xuất Động (Hei Hwu Chu Dong — 黑虎出洞)

61. Xoay người sang trái, bước chân phải tới trước và để chân trái theo sau, đồng thời đấm tới trước về hướng đông bằng một cú Băng tay phải trong khi bàn tay trái kéo về hông.

Bạch Hạc Lượng Sí (Bair Heh Liang Chyh — 白鶴亮翅)

62. Dồn trọng lượng lùi lại một chút sang chân trái, và vòng cả hai tay xuống sao cho chúng bắt chéo nhau tại hông với bàn tay phải ở phía ngoài.

63. Dồn trọng lượng tới trước trong khi hai cánh tay tiếp tục vòng lên và ra ngoài.

64. Dồn trọng lượng lùi lại. Tiếp tục vòng bàn tay trái trở về hông trong khi kéo bàn tay phải vào phía trên bàn tay trái. Lưng nắm đấm phải đập vào lòng bàn tay trái khi bàn chân phải kéo vào sát bàn chân trái và giậm xuống.

Tiến Bộ Pháo Quyền (Jinn Bu Pau Chuan — 進步炮拳)

65. Bước chân phải tới trước trong khi hai cánh tay làm Pháo tay trái. Khi bạn đấm, giậm bàn chân trái để bật Kình lên trên tới nắm đấm đang đấm.

Dã Miêu Thượng Thụ (Li Mhau Shang Shuh — 狸貓上樹)

66. Dồn toàn bộ trọng lượng sang chân trái. Kéo bàn chân phải về sau và đá tới trước trong khi hạ bàn tay trái xuống và toản bàn tay phải ra ngoài theo thế Toản.

Kim Kê Độc Lập Thức (Gin Ji Du Li Shih — 金雞獨立式)

67. Trong khi kéo chân đang đá về sau, đồng thời kéo bàn tay phải về sau và duỗi bàn tay trái ra.

68. Hạ bàn chân phải xuống đất và đồng thời nâng chân trái lên. Khi bàn chân phải chạm sàn thì Phách tay trái của bạn tới đúng vị trí.

Tịnh Bộ Xuất Chưởng (Bing Bu Chu Chang — 併步出掌)

69. Bước chân trái tới trước và để chân phải theo sau. Đồng thời nâng bàn tay trái rồi đến bàn tay phải lên trên đầu sao cho lưng bàn tay phải đập vào lòng bàn tay trái.

Ứng dụng: Khi đối thủ tấn công bằng bàn tay phải, chỉ cần đỡ lên trên bằng bàn tay trái trong khi bước tới bằng chân trái và đánh vào hạ bộ của hắn bằng bàn tay phải.

Thoái Bộ Lặc Mã Thức (Tuey Bu Leh Ma Shih — 退步勒馬式)

70. Bước lùi bằng chân phải trong khi hai bàn tay chuyển thành nắm đấm với lòng bàn tay hướng lên trên và bắt đầu thu vào.

71. Kéo chân trái lùi lại song song với chân phải và đưa cả hai nắm đấm lòng bàn tay hướng lên ra trước bụng.

Ứng dụng: Tiếp nối thế trước, bạn có thể chụp tóc đối thủ và kéo xuống trong khi bước lùi.

Hình Hổ Tiến Bộ (Hwu Hsing Jinn Bu — 虎形進步)

72. Bước chân phải tới trước và đẩy tới trước bằng cả hai lòng bàn tay.

Ứng dụng: Tiếp nối ứng dụng trước, nếu đối thủ chống lại và kéo đầu về sau, chỉ cần buông tóc hắn ra, đi theo chuyển động lùi của hắn, bước tới và đẩy hoặc đánh vào ngực hắn bằng cả hai tay.

Thời điểm: Động tác #70 được làm chậm rãi và dứt khoát, #71 được làm nhanh và vững chắc để dẫn Khí vào Đan Điền của bạn, và #72 được làm nhanh và dùng sức.

Tiến Bộ Pháo Quyền (Jinn Bu Pau Chuan — 進步炮拳)

73. Bước một bước ngắn tới trước bằng chân phải, rồi kéo bàn chân trái tới bên cạnh bàn chân phải với các ngón chân chạm đất, đồng thời đưa hai tay vào hông. Sau đó bước chân trái về phía trước bên trái và để chân phải theo sau rồi làm Pháo tay phải về hướng đông bắc.

Long Hổ Tương Giao (Long Hwu Shiang Jiau — 龍虎相交)

74. Bước chân phải về hướng đông và vung cánh tay phải thành một đòn chặn vòng sang phải trong khi cánh tay trái vòng xuống hông.

75. Bước chân trái lên trước và vung tay trái ngang qua mặt thành một vòng chặn ngược chiều kim đồng hồ; đồng thời để tay phải tiếp tục hạ xuống cho đến khi nắm đấm dừng ở thắt lưng (Hình 6-96).

76. Khi trọng lượng dồn vào chân trái, động tác của hai tay chuyển tiếp mượt mà thành Băng Quyền tay phải (Hữu Thủ Băng). Nắm đấm trái di chuyển về thắt lưng (Hình 6-97).

77. Đá chân phải ra ngoài, đồng thời đấm tới trước bằng tay trái và kéo tay phải về thắt lưng (Hình 6-98).

78. Hạ chân phải xuống đất, đồng thời kéo nắm đấm trái về bụng và đấm tới trước về hướng đông bằng tay phải (Hình 6-99).

Bạch Hạc Xòe Cánh — Bạch Hạc Lượng Sí (Bair Heh Liang Chyh)

79. Khi dồn trọng lượng về chân sau, đưa cả hai tay về thắt lưng, tay phải nằm ở phía ngoài (Hình 6-100).

80. Dồn trọng lượng về chân trước trong khi xòe cả hai tay lên trên và sang hai bên (Hình 6-101).

Hoài Trung Bão Nguyệt — Ôm Trăng Trong Lòng (Hwai Jong Baw Yeuh)

81. Dồn trọng lượng ra sau. Tiếp tục vòng tay trái trở lại thắt lưng trong khi kéo tay phải vào phía trên tay trái. Lưng nắm đấm phải đập vào lòng bàn tay trái khi chân phải kéo vào sát chân trái và giậm xuống (Hình 6-102).

Yêu Tử Nhập Lâm — Chim Ưng Vào Rừng (Yaw Tzyy Ruh Lin)

82. Động tác này còn được gọi là "Nhảy và Đổi Chân để đánh Pháo (Pau Chuan)". Nhảy lên và xoay thân sang phải, đồng thời đổi chân sao cho chân trái ở trước còn chân phải ở sau. Trong khi làm động tác này, đỡ lên bằng tay phải và đấm ra bằng tay trái để đánh Pháo (Hình 6-103).

Yêu Tử Toản Thiên — Chim Ưng Bay Lên Trời (Yaw Tzyy Tzuann Tian)

83. Bước chân phải lên trước. Tay phải hạ xuống thắt lưng và đánh tới trước bằng đốt giữa của ngón trỏ để thành Toản Quyền tay phải (Hữu Thủ Toản). Nắm đấm trái hạ xuống một chút tới dưới cùi chỏ phải, lòng bàn tay hướng xuống (Hình 6-104).

Yêu Tử Phản Thân — Chim Ưng Xoay Thân (Yaw Tzyy Fan Shenn)

84. Xoay thân 180 độ về phía sau (tây) và vòng tay phải qua trên đầu (Hình 6-105).

85. Tay phải tiếp tục và đỡ xuống trong khi tay trái khoan lên và tới trước bằng Toản (Tzuann). Hai bàn chân xoay theo khi cần. Tay phải kết thúc ở dưới cùi chỏ trái (Hình 6-106).

Yến Tử Xuyên Lâm — Chim Yến Vào Rừng (Yann Tzyy Chuan Lin)

86. Khi bắt đầu xoay thân về phía sau, nâng tay phải lên trong khi kéo tay trái ra sau (Hình 6-107).

87. Tiếp tục động tác bằng cách hạ tay phải xuống, đốt ngón trỏ vẫn nhô ra, trong khi tay trái di chuyển về bụng. Nắm đấm phải lòng bàn tay hướng lên (Hình 6-108).

Ứng dụng: Bạn đã đấm vào đối phương bằng tay phải và hắn đã chặn lại rồi kéo nó xuống (Hình 6-109). Chỉ cần dồn thân tới trước, nâng tay phải lên và vòng quanh cổ hắn rồi khóa lại. Sau đó hạ xuống đầu gối phải để quật hắn ngã (Hình 6-110).

Yến Tử Trảo Thủy — Chim Yến Bắt Nước (Yann Tzyy Chau Soei)

88. Tiếp tục vòng nắm đấm phải tới tai phải trong khi mặt hướng trở lại về phía tây (Hình 6-111).

89. Hạ thấp thân với trọng lượng phần lớn dồn trên chân phải, và duỗi nắm đấm trái xuống dọc theo chiều dài chân trái. Đốt ngón trỏ nhô ra, và lòng bàn tay hướng sang phải. Nắm đấm phải di chuyển về thắt lưng (Hình 6-112).

Ứng dụng: Khi đối phương đấm bằng nắm đấm phải, chặn nó bằng cẳng tay trái và tay phải, đồng thời bước chân trái ra sau chân phải của hắn. Tay phải bạn lập tức túm lấy cổ tay hắn (Hình 6-113). Lập tức ngồi xổm xuống trên chân phải và kéo cánh tay phải của hắn xuống cùng với bạn, đồng thời đặt tay trái ra sau đầu gối trái của hắn (Hình 6-114). Cuối cùng, đứng lên và đẩy hắn về phía sau bằng thân mình trong khi kéo đầu gối trái của hắn tới trước (Hình 6-115).

Yêu Tử Thúc Thân — Chim Ưng Thắt Thân (Yaw Tzyy Shuh Shenn)

90. Bước và giậm chân phải xuống sát chân trái trong khi nâng chân trái lên, và đồng thời nắm đấm phải đánh tới trước với lòng bàn tay hướng lên (Hình 6-116).

91. Giữ thân ở nguyên vị trí, bước chân trái lên trước và lập tức trượt chân phải ra sau. Trong khi làm động tác này, nâng nắm đấm phải với lòng bàn tay hướng vào trong và đấm tới trước bằng tay trái. Các đốt giữa của cả hai ngón trỏ đều nhô ra (Hình 6-117).

Ứng dụng: Khi đối phương tấn công bằng một cú đấm phải, đỡ nó xuống bằng tay trái (Hình 6-118). Lập tức bước và giậm chân phải lên trước và dùng tay phải tấn công vào hạ bộ của hắn (Hình 6-119). Nếu hắn kéo thân ra sau để né đòn của bạn và đấm bằng tay trái, bạn có thể đỡ nó bằng tay phải và đấm bằng tay trái.

Miêu Tẩy Liễm — Mèo Rửa Mặt (Mhau Shii Lean)

92. Bước chân trái ra sau trong khi quét ngang qua thân bằng bàn tay phải mở. Tay trái mở ra và thu về bụng. Toàn bộ trọng lượng dồn trên chân trái, chỉ có các ngón chân phải chạm sàn (Hình 6-120).

93. Tay phải tiếp tục động tác và hạ xuống bụng, trong khi tay trái quét ngang qua thân (Hình 6-121).

Ứng dụng: Những động tác này đơn thuần dùng để phòng thủ. Khi đối phương đấm, bạn ngồi ra sau và gạt các cú đấm đi (Hình 6-122 và 6-123). Toàn bộ trọng lượng dồn trên chân sau để chân trước có thể đá trong khi bạn đang đỡ.

Hắc Hổ Xuất Động — Hắc Hổ Ra Khỏi Hang (Hei Hwu Chu Dong)

94. Bước tới trước về hướng đông bằng chân phải và đấm ra bằng nắm đấm phải trong khi kéo nắm đấm trái về bụng (Hình 6-124).

Ứng dụng: Tiếp nối từ ứng dụng trước, nếu bạn không đá thì chỉ cần bước tới trước và đấm vào vùng gan của hắn (Hình 6-125).

Phong Bái Hà Diệp — Gió Thổi Lá Sen (Feng Bae Her Yeh)

95. Dồn trọng lượng ra sau và đưa cả hai bàn tay mở xuống theo một chuyển động vòng tròn (Hình 6-126).

96. Bước chân phải ngang qua trước thân về hướng đông nam và vào thế ngồi xếp bằng. Trong khi làm động tác này, hai tay vòng sang trái, lên trên, và ngang qua mặt sang phải, cho đến khi tay phải ở trước mặt ngang tầm mắt và tay trái ở gần nách phải (Hình 6-127).

Chuyển Thân Phách Quyền (Joan Shenn Pi Chuan)

97. Khi trọng lượng dồn về chân phải, tay phải vòng qua trên đầu. Bây giờ bạn đang hướng về phía đông (Hình 6-128).

98. Khi trọng lượng tiếp tục dồn sang chân phải, tay phải đỡ xuống trước mặt, và tay trái đưa lên phía trong nó, lòng bàn tay hướng về phía bạn (Hình 6-129).

99. Cuối cùng, bước chân trái lên trước để đánh Phách Quyền tay trái (Tả Thủ Phách) (Hình 6-130).

Yêu Tử Toản Thiên — Chim Ưng Thăng Lên Trời (Yaw Tzyy Tzuann Tian)

100. Bước chân phải lên trước và nâng chân trái lên trong khi hạ tay trái xuống và khoan tới trước và lên trên bằng Toản Quyền tay phải (Hữu Thủ Toản) (Hình 6-131).

Yêu Tử Phản Thân — Chim Ưng Xoay Thân (Yaw Tzyy Fan Shenn)

101. Xoay thân 180 độ về phía tây trong khi tay phải vòng qua trên đầu và bắt đầu chìm xuống (Hình 6-132).

102. Bước chân trái lên trước về phía tây trong khi tay phải tiếp tục hạ xuống và nắm đấm trái khoan lên trên và tới trước thành Toản (Tzuann) (Hình 6-133).

Yêu Tử Thúc Tử — Chim Ưng Giữ Hạt (Yaw Tzyy Shuh Tzyy)

103. Đưa chân phải lên trước tới bên cạnh chân trái, với bàn chân rời khỏi mặt đất. Nắm đấm phải di chuyển về thắt lưng (Hình 6-134).

104. Giậm chân phải xuống và đồng thời nâng chân trái lên. Trong khi làm điều này, kéo nắm đấm trái về thắt lưng và đấm tới trước bằng nắm đấm phải, lòng bàn tay hướng lên (Hình 6-135).

105. Giữ thân ở nguyên vị trí, bước chân trái lên trước trong khi trượt chân phải ra sau. Trong khi làm điều này, đỡ lên trên bằng nắm đấm phải và đấm tới trước bằng tay trái (Hình 6-136).

Kim Kê Đấu Sí — Gà Vàng Rung Cánh (Gin Ji Doou Chyh)

106. Xoay về phía bắc và bắt đầu vung hai tay theo chuyển động vòng tròn. Cùi chỏ phải vung lên phía sau trên, trong khi tay trái vung xuống và tới trước. Xoay thân và vung tay theo vòng tròn sao cho các cùi chỏ nâng lên rồi đánh ra sau, trong khi tay kia vung xuống và tới trước để cân bằng động tác (Hình 6-137 đến 6-139). Vòng tay chậm rãi trong khi bạn thực hiện ba cú đánh, rồi tăng tốc và thực hiện ba cú đánh với Kình (Jing).

Ứng dụng: Nếu bạn bị giữ từ phía sau trong một cái ôm gấu, lập tức mở rộng thân và hai tay ra hai bên (Hình 6-140). Lắc và xoay cho đến khi cả hai cánh tay của hắn lỏng ra (Hình 6-141 và 6-142). Khi đối phương đã mất thế giữ, dùng cùi chỏ và sức xoay của thân để đánh hoặc bật hắn ra sau (Hình 6-143).

Tịnh Bộ Thâu Thức — Khép Hai Chân Kết Thúc (Bing Bu Shou Shih)

107. Bước chân phải ra sau (Hình 6-144).

108. Đưa chân trái ra sau sát chân phải trong khi nâng cả hai tay lên theo một chuyển động vòng tròn lớn. Thân bạn hướng về phía đông bắc (Hình 6-145).

109. Hai tay di chuyển lên và xuống, và khép lại thành nắm đấm khi chúng đi ngang qua ngực và kết thúc ở bụng. Trong khi hai tay đang hạ xuống, xoay thân và các ngón chân phải để hướng về phía bắc. Đứng yên với tâm trí tĩnh lặng trong vài giây (Hình 6-146).

Chương 7: An Thân Pháo

7-1. Dẫn nhập

Theo truyền thống, để đào tạo một học viên trở thành một võ sĩ thành thạo, người ta tuân theo những trình tự huấn luyện nhất định. Thông thường, ở giai đoạn đầu, học viên sẽ được học từ sáu tháng đến một năm những bài tập cơ bản nhất, chẳng hạn như các thế tấn và bộ pháp nền tảng. Điều này xây dựng sức mạnh của đôi chân, căn rễ, và những yêu cầu cơ bản về tư thế cho việc rèn luyện thể chất tiếp theo. Ngoài ra, học viên còn học cách xây dựng tính kiên nhẫn, sự bền bỉ và sức chịu đựng.

Khi đã hoàn thành việc huấn luyện nền tảng cả về thể chất lẫn tinh thần, học viên sẽ bắt đầu học các bài quyền (sequence) hay bài bộ (routine). Những bài này chứa đựng tinh hoa của môn võ, và là phương tiện để môn võ được lưu truyền qua các thế hệ. Các bài quyền và bài bộ giúp học viên nắm vững kỹ thuật, đồng thời làm quen với chiến lược giao đấu và các động tác của phái. Chúng cũng cho phép học viên rèn luyện tốc độ và các Kình (Jing), và phát triển cảm giác về địch thủ.

Khi học viên đã đạt đến trình độ lĩnh hội cao thông qua việc luyện các bài quyền, người đó sẽ bắt đầu học cách ứng dụng kỹ thuật trong giao đấu. Tuy nhiên, trước khi luyện đối kháng thực sự, học viên thường học các bài đối luyện có sắp đặt trước. Những bài này được thiết kế để cho học viên cảm nhận được tình huống giao đấu thật. Chúng dạy học viên giữ khoảng cách an toàn với đối phương, và cách ra đòn đúng lúc, chính xác. Chỉ sau khi luyện nhiều bài đối luyện, học viên mới xây dựng được những phản xạ tự nhiên cần thiết trong giao đấu, và chỉ khi đó người đó mới bước vào đối kháng tự do, không có kỹ thuật sắp đặt trước.

An Thân Pháo (Ann Shenn Pau, nghĩa là "Đánh Vào Thân Để Giữ An") là một bài đối luyện Hình Ý nổi tiếng. Nó sẽ giúp bạn hiểu được chiến lược, nguyên lý và lý thuyết của giao đấu Hình Ý, đồng thời làm quen với cách các kỹ thuật được thiết lập. Mục tiêu cuối cùng của việc luyện tập là xây dựng những phản xạ tự nhiên đúng đắn. Để đạt được mục tiêu này, bạn phải luyện tập với nhiều người khác nhau. Bởi vì mỗi người có tầm với, tốc độ, thói quen và sải bước khác nhau. Nếu bạn có thể luyện với nhiều người khác nhau cho đến khi các bài quyền trở nên nhuần nhuyễn và phản xạ của bạn trở nên tự nhiên, thì chắc chắn bạn đã xây dựng được một nền tảng vững chắc cho việc đối kháng.

Hãy nhớ rằng An Thân Pháo chỉ đưa ra những ví dụ điển hình về ứng dụng Hình Ý Quyền. Bạn không nên bị gò bó bởi các thế và cách ứng dụng của nó. Nó chỉ dạy tinh hoa của môn võ. Một khi bạn hiểu được tinh hoa của bài đối luyện này, bạn sẽ có thể tự mở cánh cửa của chính mình và tìm ra lĩnh vực học tập, luyện tập riêng của bản thân. Chỉ khi đó, cuối cùng bạn mới có thể trở thành một bậc thầy thực sự.

7-2. An Thân Pháo

1. Hắc (Black) và Bạch (White) đứng quay mặt về hai hướng ngược nhau, cách nhau khoảng ba bước. Bàn chân của họ tạo thành hình chữ V hơi nghiêng.

2. Cả Hắc và Bạch từ từ nâng hai tay lên từ hai bên hông, lòng bàn tay hướng lên trên.

3. Hai tay tiếp tục vòng lên và vòng quanh. Khi gần đến độ cao ngang ngực, họ nắm tay lại thành quyền. Hắc và Bạch tiếp tục hạ tay xuống cho đến khi tới Hạ Đan Điền, lòng bàn tay hướng xuống, rồi họ quay đầu nhìn nhau.

4. Hắc và Bạch xoay thân mình để đối diện nhau, và trong khi xoay, họ nâng nắm đấm phải lên đến độ cao ngang cằm, xoáy lòng bàn tay hướng lên trên.

5. Hắc và Bạch nâng nắm đấm trái với lòng bàn tay hướng lên, rồi đẩy hai bàn tay mở ra dọc theo cánh tay phải và bước tới vào thế Tam Thể Thức (San Ti Shi).

6. Bạch bước chân trái lên trước rồi theo sau bằng chân phải, thực hiện đòn Băng Quyền (Beng) tay phải vào đám rối thái dương của Hắc. Tay trái của ông ấy thu về bụng. Khi Hắc thấy cú đấm của Bạch, ông ấy lùi nhẹ chân phải một bước và nâng chân trái lên, đồng thời dùng tay trái gạt cú đấm của Bạch sang một bên. Trong khi đỡ cú đấm, ông ấy cũng thu tay phải về ngang hông.

7. Hắc sau đó đặt chân trái xuống và dùng tay phải đấm (Băng - Beng) vào đám rối thái dương của Bạch.

8. Bạch lập tức thu tay phải về để nắm lấy cổ tay của Hắc, đồng thời đẩy tay trái tới trước (Phách - Pi) vào vai của Hắc.

9. Hắc thu cánh tay phải về để đỡ đòn Phách của Bạch, đồng thời dùng tay trái đánh vào mặt của Bạch.

10. Bạch trượt chân phải ra sau và bước sang phải để tránh đòn đánh của Hắc, đồng thời vòng tay trái xuống rồi lên để chặn đòn tấn công của Hắc.

11. Bạch tiếp tục chuyển động và bước chân phải vào phía bên trái của Hắc. Tay trái của ông ấy dẫn tay trái của Hắc xuống, và tay phải của ông ấy đẩy (Phách - Pi) vào vai trái của Hắc.

12. Hắc thu tay trái về để chặn đòn Phách của Bạch, đồng thời kéo chân trái lùi lại.

13. Hắc kéo cổ tay phải của Bạch xuống bằng tay trái, bước chân phải vào, và thực hiện đòn Phách tay phải vào mặt của Bạch.

14. Bạch nâng cả hai tay lên và xoay hai cánh tay cùng thân mình sang trái để chặn và đỡ đòn tấn công của Hắc. Lòng bàn tay trái của ông ấy hướng ra ngoài và lòng bàn tay phải hướng vào phía mình.

15. Hắc thu tay phải về và dùng đòn Phách tay trái đánh vào mặt của Bạch.

16. Bạch xoay thân mình sang phải và đỡ đòn tấn công của Hắc bằng cả hai nắm đấm. Trong khi làm vậy, ông ấy xoay cả hai cánh tay sao cho lòng bàn tay trái hướng vào mình và lòng bàn tay phải hướng ra ngoài.

17. Bạch tiếp tục chuyển động và hạ nắm đấm phải xuống dưới khuỷu tay trái để đấm vào bụng của Hắc, trong khi tay trái của ông ấy vẫn đang đỡ tay trái của Hắc.

18. Hắc trượt chân trái lùi lại một chút và nâng chân phải lên, đồng thời dẫn cú đấm của Bạch hướng lên trên bằng tay phải ở cổ tay của Bạch và tay trái ở khuỷu tay.

19. Hắc đặt chân phải xuống và thực hiện đòn Băng Quyền tay phải vào đám rối thái dương của Bạch.

20. Bạch chuyển trọng lượng ra sau, thu tay phải về, vòng tay phải theo chiều kim đồng hồ lên trên và nắm lấy cổ tay phải của Hắc. Đồng thời ông ấy nâng chân phải lên, và dùng tay trái đẩy vai của Hắc xuống.

21. Bạch tiếp tục chuyển động, đặt chân phải xuống, trượt tay trái xuống cổ tay phải của Hắc, và đánh vào ngực của Hắc bằng lòng bàn tay phải.

22. Hắc bước chân phải lùi lại vào thế ngồi bắt chéo chân, thu tay phải về, và xoáy tay phải hướng lên trên để chặn đòn tấn công của Bạch.

23. Bạch tiếp tục tấn công bằng cách bước chân trái lên trước và theo sau bằng chân phải. Trong khi bước, ông ấy nâng tay trái từ dưới khuỷu tay phải lên và đẩy cánh tay phải của Hắc lên trên và sang một bên, rồi dùng nắm đấm phải đấm (Pháo - Pau) vào ngực của Hắc.

24. Hắc lập tức điều chỉnh khoảng cách bằng cách chuyển trọng lượng sang chân phải và chỉ để các ngón chân trái chạm đất. Trong khi chuyển trọng lượng, ông ấy cũng xoay thân mình và dùng tay trái chặn tay phải của Bạch. Nắm đấm phải của ông ấy thu về Hạ Đan Điền.

25. Bạch hạ tay trái xuống để gạt cổ tay trái của Hắc sang một bên, và bước chân phải lên trước trong khi vòng tay phải để chém vào phía bên trái cổ hoặc mặt của Hắc.

26. Hắc kéo tay trái lên và chặn đòn tấn công của Bạch.

27. Bạch dùng tay trái đẩy thế đỡ của Hắc sang một bên.

28. Trong khi đẩy tay trái của Hắc ra ngoài, Bạch đưa tay phải xuống dưới cánh tay của Hắc và đánh vào mặt của Hắc bằng lòng bàn tay phải. Ông ấy cũng bước nhẹ chân phải lên trước để vào tầm đánh.

29. Hắc thu tay trái về trong khi đẩy đòn tấn công của Bạch sang trái bằng tay phải.

30. Hắc tiếp tục chuyển động và nâng tay trái lên phía trong tay phải của mình để nắm cổ tay của Bạch hoặc đẩy nó sang một bên.

31. Hắc sau đó bước chân phải vào và chỉnh chân trái, đồng thời dùng mu bàn tay phải đánh vào mặt của Bạch.

32. Bạch bước chân phải lùi lại, thu tay phải về và xoáy nó lên trên để chặn đòn tấn công của Hắc.

33. Bạch tiếp tục chuyển động, nắm và kéo cánh tay phải của Hắc xuống trong khi xoay sang phải, và bước nhẹ lên trước khi đánh vào mặt của Hắc bằng tay trái.

34. Hắc chuyển trọng lượng ra sau sang chân trái và vòng tay phải để chặn đòn tấn công của Bạch.

35. Hắc tiếp tục chuyển động bằng cách nâng chân phải lên. Trong khi tay phải của ông ấy đang dẫn cánh tay trái của Bạch xuống, tay trái của ông ấy đẩy

Tới trước và xuống vai Trắng (Hình 7-35).

36. Đen tiếp tục động tác bằng cách hạ chân phải xuống và đánh vào mặt Trắng bằng tay phải (Hình 7-36).

37. Trắng trượt chân phải ra sau một chút rồi đưa chân trái theo để né đòn của Đen, đồng thời kéo cánh tay trái về sau và khoan nó lên để chặn đòn của Đen (Hình 7-37).

38. Trắng sau đó bước tới bằng chân phải, tay trái đẩy cánh tay phải của Đen lên, đồng thời đánh vào hạ bộ của Đen bằng cạnh trước của bàn tay phải (Hình 7-38).

39. Đen bước chân phải ra sau, kéo tay phải xuống để túm cổ tay phải của Trắng, và đẩy tay trái tới trước và xuống vai phải của Trắng trong khi bước chân trái vào phía ngoài bàn chân phải của Trắng (Hình 7-39).

40. Trắng kéo tay phải về sau và dẫn lực đẩy của Đen lên trên, đồng thời đánh vào mặt Đen bằng tay trái (Hình 7-40).

41. Đen nâng tay phải lên để chặn đòn của Trắng (Hình 7-41).

42. Trắng móc tay phải của Đen sang một bên bằng tay trái, đồng thời dùng tay phải đánh vào mặt Đen (Hình 7-42).

43. Đen lập tức kéo tay phải về sau để chặn đòn của Trắng trong khi đưa tay trái về bụng (Hình 7-43).

44. Đen sau đó đánh vào mặt Trắng bằng lòng bàn tay trái (Hình 7-44).

45. Trắng dồn trọng lượng ra sau, kéo tay phải về và dùng nó túm cổ tay trái của Đen rồi kéo xuống (Hình 7-45).

46. Trắng tiếp tục động tác bằng cách nâng chân phải lên và đẩy tay trái tới trước vào vai Đen (Hình 7-46).

47. Trắng tiếp tục, hạ chân phải xuống trong khi dùng tay phải đánh vào mặt Đen (Hình 7-47).

48. Đen bước chân trái ra sau vào tư thế ngồi xếp bằng trong khi khoan tay phải lên để chặn đòn của Trắng (Hình 7-48).

49. Trắng bước chân trái tới trước trong khi nâng tay trái lên để đẩy cánh tay Đen lên và sang một bên (Hình 7-49).

50. Trắng tiếp tục động tác bằng cách vòng cánh tay trái xuống và kẹp chặt cánh tay phải của Đen dưới nách mình, đồng thời dùng lòng bàn tay phải tấn công vào bên trái mặt Đen (Hình 7-50).

51. Đen xoay thân sang trái và dồn trọng lượng vào chân trái, đồng thời chặn đòn của Trắng bằng cả hai tay. Lòng bàn tay trái của Đen hướng ra ngoài, còn lòng bàn tay phải hướng vào trong (Hình 7-51).

52. Trắng kéo tay phải về sau và tấn công vào bên phải mặt Đen bằng lòng bàn tay trái. Đen xoay thân sang phải và chặn đòn của Trắng bằng cả hai tay (ngược lại với Hình 7-51) (Hình 7-52).

53. Đen tiếp tục động tác trước đó và dùng tay phải đấm vào đám rối thần kinh mặt trời (Hình 7-53).

54. Trắng bước chân phải ra sau một chút rồi đưa chân trái theo, chỉ để mũi chân chạm sàn, và dùng tay trái dẫn cú đấm của Đen xuống dưới (Hình 7-54).

55. Trắng bước chân trái tới trước và dùng tay phải đẩy tay phải của Đen xuống và sang trái (Hình 7-55).

56. Trắng bật về trước bằng chân trái và đá vào bụng Đen bằng chân phải. Trong khi làm động tác này, hắn tấn công mặt Đen bằng tay trái rồi tay phải theo một chuyển động vòng tròn liên tục (Hình 7-56).

57. Đen lùi lại ba bước, mỗi lần đều vào tư thế ngồi xếp bằng, và chặn tay phải của Trắng bằng cách khoan tay phải của mình lên (Hình 7-57).

58. Ngay sau khi chân phải của Trắng hạ xuống, hắn lập tức bước chân trái vào và chặn cánh tay phải của Đen lên bằng tay trái, rồi chuẩn bị đánh bằng Pháo (Hình 7-58).

59. Trắng tiếp tục động tác bằng cách tấn công vào đám rối thần kinh mặt trời của Đen bằng một cú Pháo Quyền tay phải (Hình 7-59).

60. Đen xoay thân sang phải, đồng thời chặn cú đấm của Trắng xuống dưới bằng tay trái (Hình 7-60).

61. Trắng hạ tay trái xuống để che tay trái của Đen, đồng thời tấn công vào bên trái mặt Đen bằng lòng bàn tay phải (Hình 7-61).

62. Đen nâng tay trái lên và chặn đòn của Trắng bằng cách túm và đẩy vai phải của Trắng (Hình 7-62).

63. Trắng bước chân trái ra sau và đưa chân phải vào trong một chút trong khi vòng tay phải lên để gỡ vai khỏi tay nắm của Đen (Hình 7-63).

64. Trắng tiếp tục động tác bằng cách nâng chân phải lên trong khi túm cổ tay trái của Đen và kéo nó xuống bằng tay phải, đồng thời đẩy tới trước và xuống vai trái của Đen bằng tay trái (Hình 7-64).

65. Trắng sau đó hạ chân phải xuống, đồng thời đánh vào mặt Đen bằng tay phải (Hình 7-65).

66. Đen dồn trọng lượng ra sau và vòng tay trái lên để chặn đòn của Trắng (Hình 7-66).

67. Đen trượt chân trái tới trước và dùng tay phải đánh vào bên trái mặt Trắng (Hình 7-67).

68. Trắng xoay thân sang trái và chặn đòn của Đen bằng cả hai tay (Hình 7-68).

69. Đen sau đó kéo tay phải về sau, đồng thời vung tay trái để tấn công vào bên phải mặt Trắng (Hình 7-69).

70. Trắng xoay thân sang phải và chặn đòn của Đen bằng cả hai tay (Hình 7-70).

71. Ngay sau khi chặn, Trắng dùng tay phải Băng vào đám rối thần kinh mặt trời của Đen trong khi kéo tay trái về bụng (Hình 7-71).

72. Đen bước chân phải ra sau một chút rồi đưa chân trái theo, và vòng tay phải để che cú đấm của Trắng (Hình 7-72).

73. Đen tiếp tục động tác bằng cách đẩy lòng bàn tay trái tới trước và xuống dưới về phía vai phải của Trắng (Hình 7-73).

74. Đen sau đó bước chân trái tới trước trong khi tay trái trượt xuống dọc cánh tay phải của Trắng, và đưa chân phải theo, đồng thời dùng tay phải Băng vào đám rối thần kinh mặt trời của Trắng (Hình 7-74).

75. Trắng bước chân phải ra sau và nâng chân trái lên trong khi dùng tay trái dẫn đòn của Đen sang một bên (Hình 7-75).

Nếu muốn, bạn có thể tiếp tục chuỗi động tác. Bây giờ Trắng có thể tấn công như Đen đã làm ở Hình 7-6, và Đen có thể tiếp nối bằng những động tác mà Trắng đã dùng. Bạn có thể lặp lại chuỗi động tác bao nhiêu lần tùy thích, mỗi lần đổi bên. Khi bạn muốn dừng lại:

Kết thúc: Để kết thúc các đòn trao đổi từ Hình 7-74: Đen trượt chân phải ra sau, rồi kéo chân trái về sát nó để kết thúc ở hướng mặt như lúc ban đầu. Sau đó hắn xoay hai lòng bàn tay lên, nâng chúng qua đầu, xoay lòng bàn tay xuống và hạ chúng xuống. Hai bàn tay chuyển thành nắm đấm khi chúng đi ngang qua ngực, và tiếp tục hạ xuống Đan Điền. Trắng bước chân phải ra sau và kéo chân trái về sát nó. Bây giờ hắn đang hướng mặt cùng hướng như lúc ban đầu. Sau đó hắn nâng và hạ hai cánh tay như Đen đã làm.

Lời Kết

Chúng tôi đã cố gắng giới thiệu đến bạn tinh túy của Hình Ý Quyền qua các bản dịch những tài liệu mà chúng tôi có được. Bởi bản chất thâm sâu của những tài liệu này, chúng tôi chỉ có thể đưa ra một mức bình giải còn hết sức hời hợt về chúng.

Chúng tôi tin sâu sắc rằng nếu bạn luyện tập tận tâm, qua năm tháng bạn sẽ tích lũy đủ kiến thức và kinh nghiệm để vượt qua mức bình giải của chúng tôi. Những bài thơ và bài ca này lưu giữ tinh túy cùng cội nguồn của toàn bộ hệ thống Hình Ý Quyền.

Nếu bạn để mình rời xa những lý thuyết và nguyên lý này, thì môn võ mà bạn luyện tập không còn có thể được gọi là Hình Ý Quyền nữa.

Chúng tôi muốn nhắc bạn một lần nữa rằng những chuỗi động tác và bài đối luyện được giới thiệu trong sách này chỉ nhằm giúp bạn làm quen với những quan niệm đúng đắn. Còn nhiều chuỗi động tác khác nữa có thể tìm thấy trong sách vở và từ những vị thầy giàu kinh nghiệm. Chúng tôi tin rằng chỉ cần bạn giữ lòng khiêm tốn, chịu khó học hỏi và suy ngẫm kỹ càng, bạn có thể trở thành một bậc thầy Hình Ý Quyền thực thụ.

Chúng tôi khuyên rằng nếu bạn đã đọc hết phần chính văn của cuốn sách này, bạn nên bắt đầu đọc và nghiên cứu Mười Thiên Yếu Luận Quan Trọng của Nhạc Phi (岳飛). Những thiên luận ấy sẽ dẫn bạn tới một tầng hiểu biết sâu hơn trong suốt quá trình luyện tập.

Phụ Lục A: Mười Điều Yếu Luận Của Nhạc Phi

Trong Phụ lục này, chúng tôi xin được giới thiệu tới bạn đọc Mười Điều Yếu Luận về Hình Ý của Nguyên soái Nhạc Phi. Mười luận thuyết này có thể được coi là tinh túy, cũng có thể được coi là cội rễ của môn võ. Chúng ta có thể thấy rõ rằng mọi tư liệu và sách vở hiện có được viết trong vòng 60 năm trở lại đây đều rút ra gần như toàn bộ lý thuyết và nguyên tắc của mình từ chính những luận thuyết này.

Cũng giống như những văn bản cổ khác đã được truyền lại cho chúng ta, chúng rất khó dịch, và còn khó hơn nữa khi phải viết lời bình cho chúng. Chúng tôi xin được nêu ra vài điểm cần lưu ý. Thứ nhất, nhiều chủ đề được lặp đi lặp lại vài lần trong những luận thuyết khác nhau. Vì văn bản này đã được truyền lại qua một khoảng thời gian dài hơn bảy trăm năm, nên những sự lặp lại ấy có thể đã phát sinh trong quá trình sao chép, hoặc cũng có thể bắt nguồn từ những sửa đổi của các bậc thầy thời trước.

Thứ hai, có một vài chỗ trong văn bản được diễn đạt không thật rõ ràng. Những chỗ ấy có thể là do lỗi của người sao chép, hoặc do những sai sót nảy sinh trong suốt nhiều năm được truyền khẩu. Phần lớn người thời cổ đều không biết chữ, cho nên những bí quyết buộc phải được truyền miệng và ghi nhớ trong trí.

Thứ ba, vì nền tảng và hiểu biết của chúng tôi còn hạn chế, nên phần bình luận có thể không phải lúc nào cũng giải thích được văn bản một cách thỏa đáng. Ngoài ra, nhiều đoạn còn có thể được giải thích theo vài cách khác nhau, và một vị thầy giàu kinh nghiệm khác có thể sẽ đưa ra những ý kiến khác.

Thứ tư, rất khó tìm được những bản dịch tiếng Anh thật hay cho nhiều từ chữ Hán, đặc biệt là những từ dùng để mô tả hoặc giải thích các cảm nhận thuộc về tinh thần. Chúng tôi sẽ cố gắng giải thích những từ ấy trong phần bình luận bằng cách đưa ra các ví dụ. Chúng tôi hy vọng rằng điều này sẽ giúp bạn dần cảm nhận được ý nghĩa thực sự của các từ ấy.

Các luận thuyết của Nhạc Phi bao gồm:

1. Luận về Nhất Thống (Yi Toong Luen)
2. Luận về Âm Dương (Yin Yang Luen)
3. Luận về Tam Tiết (San Jye Luen)
4. Luận về Tứ Sao (Syh Shau Luen)
5. Luận về Ngũ Hành (Wuu Hsing Luen)
6. Luận về Lục Hợp (Liow Her Luen)
7. Luận về Thất Tiến (Chi Jinn Luen)
8. Luận về Thân Pháp (Shenn Fa Luen)
9. Luận về Bộ Pháp (Bu Fa Luen)
10. Luận về Giao Thủ (Jiau Shoou Luen)

1. Luận về Nhất Thống (Yi Toong Luen)

Có thể thấy được điều này xuyên suốt bảy nghìn năm lịch sử Trung Hoa, rằng tiến trình tự nhiên của sự vật là cái đã bị chia thì cuối cùng ắt sẽ hợp lại, và cái đã được hợp thì lại ắt sẽ bị chia. Tuy nhiên, cho dù sự vật có biến đổi hay bị chia tách bao nhiêu lần đi nữa, thì tất cả chúng vốn đều bắt nguồn từ một cội rễ duy nhất.

Điều này ngụ ý rằng cho dù những biến cố xảy ra trong thế giới này có khi thì ngẫu nhiên và hỗn loạn, có khi lại hợp nhất và rõ ràng, thì suy cho cùng vẫn chỉ tồn tại hai khuynh hướng: khuynh hướng hướng về Âm và khuynh hướng hướng về Dương. Cái đã ở trạng thái ngẫu nhiên (tức Dương cực) ắt phải dần dần được hợp lại (hướng về Âm), còn cái đã ở trạng thái hợp nhất (tức Âm cực) rồi cũng sẽ lại dần dần bị chia tách và trở nên ngẫu nhiên. Lý thuyết Âm Dương này mô tả cách mà sự vật vận hành một cách tự nhiên trong vũ trụ này. Nếu bạn thực sự lĩnh hội được lý thuyết này, thì tâm bạn sẽ trở nên sáng tỏ, và bạn sẽ có thể tự điều chỉnh bản thân để hòa nhập vào vòng tuần hoàn tự nhiên này.

Cho dù trong võ thuật có hàng nghìn kỹ thuật ("tư thế") cùng vô số sự biến hóa, nhưng cội rễ của chúng vẫn là một và như nhau. Bạn có thể chia những tư thế ấy ra thành Âm và Dương (tức là tấn công và phòng thủ, duỗi ra và thu về, v.v.), tuy nhiên, trong chính cái Âm Dương ấy chỉ tồn tại một cội rễ, và nó chẳng là gì khác ngoài Khí. Chính Khí là thứ tạo ra và làm biến hóa Âm Dương. Nếu không có Khí này, thì Âm Dương sẽ mất đi cội rễ của mình. Trong võ thuật, mọi kỹ thuật vô số ấy suy cho cùng cũng chỉ là những biến hóa của tư thế và của cách bạn di chuyển, và tất cả những điều ấy đều quy về cách bạn vận hành Khí của mình.

Trong Hình Ý Quyền, toàn thân từ trên xuống dưới, từ trước ra sau, từ trong ra ngoài, đều được hợp nhất lại thành một khối. Điều này đạt được nhờ kết nối Khí khắp toàn thân ("xuyên thành một"). Thông thường, Khí có vẻ như bị đứt đoạn, bởi vì tâm không cảm nhận được nó là một. Phần trên ở đây có nghĩa là đầu, bao gồm cả tâm; phần giữa ngụ ý hai bàn tay và eo; còn phần dưới là chỉ hai chân. Khi Khí ở những phần khác nhau trên thân bạn được xuyên kết lại thành một, thì một khi một nơi động, toàn thân sẽ theo sau một cách hết sức phối hợp. Bạn có thể thấy rằng trong võ thuật, cội rễ chính yếu của mọi thứ chính là Khí.

Mọi thành tựu nói trên đều không thể đạt được bằng sức mạnh hay bằng sự bắt chước. Bạn cần phải thực sự lĩnh hội được ý nghĩa của lý thuyết, và tự mình trải nghiệm cảm giác thực sự của các tư thế, rồi dần dần mọi tư thế và động tác sẽ trở nên tự nhiên và tự động. Ở giai đoạn này, khi bạn tĩnh thì bạn vững vàng và bám rễ như một ngọn núi, còn khi bạn động thì sức mạnh của bạn như núi sụp đổ và bạn nhanh như chớp. Khi bạn tĩnh, toàn thân bạn đều tĩnh, từ bên trong (tâm) cho tới bề mặt (tư thế). Một khi bạn bắt đầu động, thì không còn sự trì trệ và cũng không còn sự hỗn loạn. Bạn di chuyển nhanh và trôi chảy như nước đổ xuống sườn đồi, và mạnh mẽ như một viên đạn pháo. Tất cả những điều ấy đều đến từ những phản ứng tự nhiên của bạn. Bạn không có thời gian để suy nghĩ hay để dự liệu trước. Chúng được thực hiện mà không cần tính toán, cũng không cần mong cầu.

Toàn bộ việc luyện tập không thể hoàn thành trong một ngày. Phải mất nhiều năm luyện tập và tích lũy kinh nghiệm thì mới có thể làm được. Chỉ khi ấy, bạn mới thực sự lĩnh hội được lý thuyết và hiểu được việc luyện tập. Cuối cùng, toàn bộ việc luyện tập sẽ trở thành một phần tự nhiên của chính bạn, và chỉ khi ấy mọi phần ngẫu nhiên và đứt đoạn mới có thể được xuyên kết lại với nhau bằng một Khí duy nhất.

2. Luận về Âm Dương (Yin Yang Luen)

Vào thời điểm Nhạc Phi viết nên những luận thuyết này, rất ít võ sĩ biết dùng Khí Công để nâng cao khả năng võ thuật của mình. Khí có thể tiếp sức cho cơ bắp đạt tới tiềm năng tối đa của chúng, và nó cũng có thể nâng tinh thần sinh lực lên một tầng cao hơn. Nhờ có Khí, bạn có thể trở nên tĩnh lặng; và cũng nhờ có Khí, bạn có thể trở nên phấn chấn. Thông qua hành vi hay động thái của Khí, trạng thái cảm xúc, tư duy và chuyển động của bạn đều có thể được phân biệt thành Âm và Dương. Nói chung, Âm chính là hạt giống của Dương, và Dương chính là bông hoa của Âm. Âm là để tích trữ, còn Dương là để biểu hiện. Âm thì chìm xuống, còn Dương thì nâng lên. Âm thì vững vàng và tĩnh lặng, còn Dương thì phấn chấn và mạnh mẽ. Mọi biểu hiện Âm Dương ấy đều được sinh ra thông qua hít vào và thở ra. Hít vào và thở ra được coi là chiến lược trong Khí Công Trung Hoa. Những kỹ thuật hít vào và thở ra đúng đắn có thể điều chỉnh Âm Dương của thân thể. Vì vậy, để trở thành một võ sĩ tinh thông, bạn buộc phải biết hai chiến lược này để điều khiển trạng thái của thân thể mình.

Để làm cho tâm bạn tĩnh lặng hầu có thể suy nghĩ một cách sáng suốt, bạn phải chìm Khí "trọc" của mình xuống Hạ Đan Điền. Điều này đang chỉ tới Khí Hỏa, vốn có thể làm cho thân bạn trở nên quá Dương, và làm cho tâm bạn bị kích động thái quá, trở nên bất ổn, không sáng tỏ và rối loạn. Khí thanh thì chỉ Khí Thủy, vốn làm cho thân bạn thiên về Âm và làm lắng dịu sự rối loạn của cảm xúc. Điều này giúp cho phán đoán của bạn trở nên chính xác và trung lập. Điều này dường như cho thấy rằng Âm và Dương là hai thứ hoàn toàn riêng biệt, nhưng trên thực tế, Âm và Dương không thể tách rời khỏi nhau. Âm là gốc rễ và là hạt giống của Dương, nhưng nó cũng cần có Dương để dưỡng nuôi nó, hầu cho nó có thể phát triển. Nếu không có sự dưỡng nuôi của Dương, thì Âm sẽ không thể phát triển và sẽ dần dần chuyển hóa thành Dương. Từ Dương mà sinh ra hạt giống (tức Âm). Đồng thời, nếu không có Âm, thì Dương cũng sẽ không có gì để phát triển từ đó. Cho dù Khí có thể được chia thành các trạng thái Âm và Dương, nhưng trên thực tế, chỉ tồn tại một loại Khí duy nhất. Âm và Dương chính là kết quả của sự biểu hiện của Khí trong thân thể. Nếu bạn để cho mình bị ràng buộc và hạn chế bởi lý thuyết này, thì nó sẽ trở nên chết cứng chứ không còn sống động. Sự thực là, Âm và Dương chỉ là tương đối, chứ không phải tuyệt đối. Điều này rất quan trọng để bạn nhận ra, nếu bạn muốn hiểu được lý thuyết Âm Dương và áp dụng nó một cách đúng đắn.

3. Luận về Tam Tiết (San Jye Luen)

Nếu bạn nhìn thân thể mình từ quan điểm của Khí, thì thân thể không nên bị chia tách. Đó là bởi vì Khí trong thân thể là liên tục và được xuyên kết lại thành một. Tuy nhiên, nếu bạn nhìn thân thể mình từ góc độ vật lý, thì bạn có thể chia nó thành ba tiết theo rất nhiều cách khác nhau. Điều này chỉ được làm để tiện cho việc thảo luận mà thôi. Ngoài mục đích đó ra, thì tâm bạn không nên bị hạn chế bởi những sự phân chia ấy. Thân thể bạn nên hành động như một khối thống nhất, và không nên bị chia cắt thành nhiều phần.

Bạn có thể thấy từ đoạn trước rằng có rất nhiều cách để chia thân thể bạn ra thành ba tiết. Mục đích duy nhất của việc này là để làm cho ý nghĩa (tức là lời giải thích) được rõ ràng. Ví dụ, nếu đầu (tiết trên) không rõ, thì tư duy của bạn sẽ không được rõ ràng, và các ý tưởng sẽ không được sinh ra. Ý tưởng chính là động lực chính yếu của chuyển động. Nếu ngực và eo (tiết giữa) không được kết nối rõ ràng với đầu (tiết trên) và với chân (tiết dưới), thì phần trung tâm này của thân thể sẽ bị thiếu hụt, và thân thể sẽ mất đi trung tâm vật lý cho các chuyển động của nó. Cuối cùng, nếu bạn không hiểu rõ được ý nghĩa (tức là mục đích và chức năng) của chân (tiết dưới), thì bạn sẽ đánh mất gốc rễ và nền tảng của mình, và cho dù bạn có ý tưởng rõ ràng về điều mình muốn làm, và có thể điều khiển được thân mình, thì các chuyển động của bạn vẫn sẽ không được trôi chảy và hiệu quả.

Đối với mỗi chuyển động, bí quyết để khởi phát Khí chính là Ý của bạn. Khi Ý của bạn sinh ra ý tưởng cho một chuyển động, thì Khí sẽ lập tức được dẫn tới tiết tận cùng. Điều này khởi động chuyển động của tiết tận cùng. Tiết giữa tự nhiên theo sau, và tiết gốc rễ thúc đẩy chuyển động. Khái niệm này khác với cách mà Kình được biểu hiện trong Thái Cực Quyền. Trong Thái Cực Quyền, Kình được sinh ra trước tiên ở tiết gốc rễ, được dẫn dắt bởi tiết giữa, và cuối cùng được biểu hiện ra ở tiết tận cùng. Lý do cho sự khác biệt này là bởi vì trong Thái Cực Quyền, thân thể giống như một cây roi, mềm mại và hết sức thư giãn. Khi tâm sinh ra một ý tưởng, thì chân trước tiên sinh ra lực (vai), lực được dẫn dắt bởi eo (cổ tay), và được biểu hiện ra ở các ngón tay (tức đầu mút của cây roi). Tuy nhiên, trong Hình Ý Quyền, thân thể lại hành xử như một cây mây. Tuy rằng mềm dẻo, nhưng nó vẫn cứng. Vì vậy, khi Ý được phát ra hướng tới mục tiêu, thì đầu mút có thể động trước, và lực được đẩy ra từ thân thể cùng tiết gốc rễ.

4. Luận về Tứ Sao (Syh Shau Luen)

Tứ sao (bốn đầu mút) không phải là tay chân, như người ta thường nghĩ. Thay vào đó, chúng chính là tóc, lưỡi, móng tay và răng. Các thầy thuốc Trung Hoa thường chẩn đoán bệnh nhân bằng cách khám xét tình trạng của những đầu mút này. Y học Trung Hoa và Khí Công tin rằng bốn đầu mút này chỉ có thể khỏe mạnh khi Khí của bạn lưu thông một cách trôi chảy và đúng đắn trong thân thể. Vì vậy, trong Hình Ý Quyền, người ta tin rằng bạn nên học cách dẫn Khí tới chúng, vì chỉ khi ấy bạn mới chứng minh được rằng Khí của mình dồi dào và lưu thông mà không hề trì trệ. Chỉ khi ấy bạn mới có thể biểu hiện Kình của mình tới mức tối đa. Do đó, Hình Ý Quyền nhấn mạnh rằng Khí được khởi phát từ bên trong, và phải được kết nối cùng biểu hiện ra bên ngoài ở bốn đầu mút này.

Đầu mút thứ nhất chính là tóc. Theo y học Trung Hoa, tóc có liên hệ mật thiết với huyết, vốn là vật mang Khí. Các tế bào máu cần có Khí thì mới có thể hoạt động. Ngày nay, người ta cũng tin rằng chúng hành xử giống như những cục pin, dự trữ Khí và giải phóng nó tới những phần của thân thể đang cần tới. Trong y học Trung Hoa, Khí và huyết thường được dùng chung với nhau như một từ (Khí Huyết). Khi các tế bào máu của bạn khỏe mạnh và có khả năng dự trữ một lượng Khí dồi dào, thì chúng sẽ mang Khí tới bề mặt da và kích thích sự phát triển của tóc. Khi tinh thần bạn phấn chấn, thì Khí này sẽ truyền một điện tích cho tóc, và tóc sẽ dựng đứng lên giống như bộ lông của con mèo khi nó phấn khích.

Cũng theo cách đó, lưỡi được coi là có mối liên hệ mật thiết với cơ bắp. Cơ bắp giống như một túi dự trữ Khí. Khi bạn luyện đi luyện lại cùng một cơ, thì Khí và huyết sẽ tụ lại ở cơ đó. Khi bạn thư giãn sau khi luyện xong, thì Khí dự trữ sẽ được giải phóng ra bên ngoài, hoặc sẽ trở lại nhập vào các kinh mạch Khí trong thân thể. Để làm cho kỹ thuật của bạn trở nên mạnh mẽ và hiệu quả, bạn phải có khả năng dẫn Khí tới cơ bắp một cách hiệu quả, hầu tiếp sức cho chúng đạt tới mức tối đa. Vì lưỡi chính là phần tận cùng hay đầu mút của cơ bắp, nên nếu bạn có thể dẫn Khí tới lưỡi, thì chắc chắn là bạn đã dẫn Khí tới cơ bắp một cách hiệu quả rồi.

5. Luận về Ngũ Hành (Wuu Hsing Luen)

Khi bàn về việc đánh, chúng ta thường bàn trước tiên về những tư thế đúng đắn, vốn bảo vệ thân thể một cách hiệu quả nhất và biểu hiện Kình một cách hiệu quả nhất. Rồi sau đó, khi phân tích các tư thế để biểu hiện Kình, thì chúng ta phải bắt đầu bàn về Khí. Cuối cùng, khi bàn về Khí, thì chúng ta phải hiểu trước tiên rằng Khí đến từ đâu. Khí đến từ sự chuyển hóa của Tinh (Jieng). Tinh bao gồm Tinh từ thức ăn và không khí (tức Tinh Hậu Thiên), cùng Tinh mà bạn thừa hưởng từ cha mẹ mình (tức Nguyên Tinh hay Tinh Tiên Thiên). Những độc giả quan tâm xin hãy xem cuốn "The Root of Chinese Chi Kung" của TS. Dương để có được phần thảo luận chi tiết. Năm tạng Âm của bạn (tâm, phế, can, thận và tỳ) chính là những cơ quan chịu trách nhiệm chuyển hóa Tinh thành Khí, và phân phối Khí ấy tới toàn thân bạn. Vì vậy, người ta nói rằng Khí bắt nguồn từ năm tạng. Chính sự sinh thành và phân phối Khí này là nguyên nhân khiến bạn sống, và cũng là nguyên nhân cho sự phát triển cá tính cùng bản tính con người nơi bạn.

Y học Trung Hoa và Khí Công phân loại các tạng theo nguyên lý của Ngũ Hành. Dựa theo đặc tính, chức năng và những mối quan hệ tương tác của chúng, các tạng được phân loại thành Hỏa (tâm), Mộc (can), Thổ (tỳ), Kim (phế) và Thủy (thận).

Vị trí của các tạng được đưa ra từ góc nhìn của một người đang nhìn vào một người khác từ phía trước. Ba trong số các tạng Âm là đặc biệt quan trọng. Thứ nhất là phế, vốn tiếp nhận Tinh của không khí và chuyển hóa nó thành Khí, rồi Khí ấy lại được huyết phân phối khắp toàn thân. Vì vậy, một khi phế đã hoạt động, thì bốn tạng kia đều không thể tĩnh. Kế đó, tâm chính là nơi cư ngụ của Hỏa cảm xúc. Khi Hỏa này khởi lên (tức khi tâm cảm xúc bị kích hoạt), thì mọi tạng khác cũng sẽ trở nên bừng lửa (tức bị kích động). Cuối cùng, tạng quan trọng nhất trong các tạng chính là thận. Chúng là nơi cư ngụ của Tinh Tiên Thiên (tức Nguyên Tinh). Nguyên Tinh chính là nguồn của Khí Thủy, vốn làm mát Hỏa của thân thể, và do đó cân bằng Âm Dương. Âm Dương phải được cân bằng và tương tác hài hòa thì bạn mới được khỏe mạnh. Bạn có thể thấy rằng Thủy của thận suy cho cùng chính là yếu tố quan trọng nhất trong việc điều hòa tình trạng của bốn tạng kia, và tạo nên sự cân bằng Âm Dương.

Ngoài việc có những vị trí nhất định ở bên trong thân thể, năm tạng còn có những vị trí riêng ở bên ngoài thân thể, nơi tình trạng của chúng được biểu hiện ra. Phần lớn những biểu hiện ấy đều thể hiện trên đầu. Ví dụ, hai tai thì liên quan tới hai quả thận, môi và má thì gắn liền với tỳ. Tóc ở hai bên đầu thì liên quan tới phế. Tuy nhiên, quan trọng nhất trong tất cả là...

Trán, và đặc biệt là vùng nằm ở phía trên sống mũi (tức con mắt thứ ba), được coi là nơi trú ngụ của Thần; và chính nơi ấy được gọi là Thượng Đan Điền trong Khí Công Trung Hoa. Thần chính là trung tâm của con người, là cái chi phối sự phân bố Khí trong khắp toàn thân, và đặc biệt là sự biểu hiện ra bên ngoài của sáu kinh Dương trong cơ thể.

Ấn Đường (Yintang) là nơi then chốt của Khí thuộc Vị, tức là Khí của Dương Minh. Khi bản tính con người (Hình) khởi phát ra từ Thiên Đình (Tianting), thì sự vận hành của nó được tiếp cận và bắt đầu ngay từ nơi đây. Khí được sinh ra và phát triển lên (tại nơi này) có khả năng lan tỏa ra và chạm tới sáu kinh Dương vốn khởi nguồn từ hai quả thận, và nơi ấy (tức Ấn Đường) thật sự chính là chỗ then chốt chủ yếu của Thiên Đình.

Cả hai con mắt thì đều có mối liên hệ mật thiết với gan. Nếu xét một cách kỹ càng và chi tiết hơn nữa, thì phần nằm ở phía trên của con mắt thuộc về tạng tì, còn phần nằm ở phía dưới thì thuộc về tạng vị. Góc lớn của con mắt thì thuộc về kinh tâm, còn góc nhỏ thì thuộc về tiểu tràng. Phần trắng của con mắt thì chỉ về phổi, còn phần đen thì chỉ về gan. Con ngươi của mắt thì thuộc về thận, và thật ra chính là nơi tụ hội Tinh của ngũ tạng. Vì thế cho nên, con mắt không chỉ đặc biệt liên quan tới gan mà thôi, mà còn gắn bó với toàn bộ các tạng phủ khác trong cơ thể nữa.

Ấn Đường là khoảng trống nằm ngay ở giữa hai chân mày. Kinh Khí Vị (Hình A-1) kết thúc ngay tại vùng này.

Thiên Đình là tên gọi của trán, là nơi trú ngụ của Thần, là cái chi phối sáu kinh Dương và cũng là trung tâm bản tính của con người bạn. Nếu Thần ở nơi đây được nâng lên tới một tầng cao, thì Thủy Khí được sinh ra từ hai quả thận có thể được phân bố một cách hiệu quả và thông suốt.

Mắt thì có liên hệ với gan. Trong vài năm gần đây, y học Trung Hoa đã tìm ra được những tương ứng giữa các bộ phận khác nhau của mắt với cả mười hai cơ quan nội tạng (Hình A-2). Điều này được bàn tới trong cuốn sách "Khí Công — Sức Khỏe và Võ Thuật" của TS. Dương Tuấn Mẫn.

Mũi thì (liên quan tới) phổi, hai gò má thì (cũng liên quan tới) thận, phía trước cửa tai thì (liên quan tới) Đởm, và phần xương cao nằm phía sau tai cũng (liên quan tới) thận. Mũi là Trung Tâm của Đất, là nguồn sinh thành và nuôi dưỡng của muôn loài vạn vật. (Mũi) thật ra chính là chủ tể của Khí ở khoảng giữa. Nhân Trung (Renzhong) là nơi hội tụ của huyết và Khí, (nó) xuyên thẳng lên trên tới Ấn Đường rồi chạm tới Thiên Đình; đó cũng là nơi quan trọng nhất trong tất cả. Bên dưới hai môi là Thừa Tương (Chengjiang), và ngay bên dưới Thừa Tương là Địa Hợp (Dihe). (Chúng) tương ứng với Thiên Đình và cũng có liên quan tới kinh thận.

Vì mũi được dùng để hít khí vào, mà khí là điều cần thiết cho sự sống, nên nó được coi là "Trung Tâm của Đất". Do đó, mũi chính là nguồn chính yếu để thu nhận Khí Hậu Thiên.

Nhân Trung là điểm nằm ngay bên dưới mũi, là chỗ giao nhau của kinh Vị và Đốc Mạch. Theo văn bản này, Nhân Trung (Hình A-3) được coi là nơi hội tụ của huyết và Khí. Từ nơi đây, Khí được đẩy thẳng lên trên tới Ấn Đường và đỉnh trán.

Bên dưới môi là Thừa Tương, và bên dưới Thừa Tương là Địa Hợp. Tuy những huyệt được nói tới ở trên đều thuộc kinh Vị, nhưng chúng vẫn phản ánh được tình trạng của hai quả thận.

Đầu và cổ chính là con đường dẫn tới ngũ tạng, đồng thời cũng là nơi hội tụ chính của huyết và Khí. Phía trước của chúng là lối vào ra của thức ăn và không khí, còn phía sau là con đường thăng giáng của Khí thận. Khí của gan vì thế mà xoay vòng về phía bên trái, và Khí của tì thì xoay vòng về phía bên phải. Những mối quan hệ ấy là vô cùng quan trọng, và chúng chính là những điểm then chốt của (sự phân bố Khí trong) toàn thân.

(Khoảng giữa) hai núm vú là gan và (khoảng giữa) hai vai là phổi, (khoảng giữa) hai cùi chỏ là thận, (khoảng giữa) hai vai ở phía sau lưng là tì. Mười ngón tay thì (nối với) tâm, can, tì, phế và thận. Hai đầu gối và hai bắp chân thì đều (liên quan tới) thận. Lòng của hai bàn chân là những (nơi) quan trọng của thận, và Dũng Tuyền (Yongquan) là những huyệt của thận.

Theo y học Trung Hoa, ở phía trước của cơ thể là tam tiêu, và tam tiêu ấy lại được chia ra thành ba phần: thượng tiêu, trung tiêu và hạ tiêu. Thượng tiêu thì chuyển hóa Tinh của không khí thành Khí, còn hai tiêu kia thì xử lý Tinh của thức ăn, chuyển hóa nó thông qua các phản ứng sinh hóa thành Khí.

Vì vậy, Hỏa Khí (được tạo ra từ không khí và thức ăn) sinh ra ở phía trước của cơ thể. Tuy nhiên, còn có một loại Khí khác nữa, được xếp vào loại Thủy Khí. Thủy Khí được sinh ra từ sự chuyển hóa Nguyên Tinh mà bạn thừa hưởng từ cha mẹ mình và được tàng trữ trong hai quả thận. Khi Thủy Khí được sản sinh ra, thì nó dâng lên để nuôi dưỡng não, và cũng di chuyển xuống dưới tới Hạ Đan Điền, nơi mà nó trú ngụ. Hỏa Khí và Thủy Khí cũng nuôi dưỡng gan và tì để giữ cho chúng luôn hoạt động.

Nói một cách tổng quát, về cách cơ thể liên quan (tới các tạng phủ), thì những chỗ lồi lên là (liên quan tới) tâm, những chỗ lõm xuống là (liên quan tới) phổi, những chỗ xương lộ ra (tức nông) là (liên quan tới) thận, những chỗ gân hội tụ lại là (liên quan tới) gan, và những (chỗ) thịt dày là (liên quan tới) tì.

Nhìn chúng từ (quan điểm của) Ý, thì tâm giống như một con hổ dữ, gan giống như một mũi tên, còn tì thì có sức mạnh vô hạn của Khí và Lực. Sự phân bố của kinh gan là biến hóa nhất về mặt tinh thần (tức nhạy cảm), còn sự vận động của Khí thận thì nhanh như gió.

Khi (những điều này) được áp dụng vào cơ thể, chẳng hạn như khi vận dụng các kinh Khí, (khi chúng ta nói về) những vị trí trên toàn thân có liên quan tới các kinh ấy, thì rốt cuộc chúng không thể được (hiểu) nếu không có ý nghĩa (tức Ý). Vì thế, những người học (điều này) nên tự mình lĩnh hội lấy (những điều ấy). (Những điều ấy) không thể nào làm được bằng bút mực.

Về (mối quan hệ) tương sinh, tương khắc và phái sinh, tuy đã có phần bàn luận ở nơi khác, nhưng nếu (chúng ta) nghiên cứu những điểm then chốt của chúng, thì sự lĩnh hội trọn vẹn sẽ tự nhiên mà đến. Ngũ Hành và hàng trăm (bộ phận của) cơ thể, xét cho cùng, vẫn là một thể thống nhất. Bốn thân và ba trung tâm được hợp lại thành một. Cớ sao chúng ta lại phải chú ý tới từng kinh, từng nhánh hay từng phần của cơ thể?

Đoạn văn này tiếp tục bàn luận về mối quan hệ giữa những biểu hiện bên ngoài của cơ thể và các cơ quan nội tạng ở bên trong. Để có thể lĩnh hội được ý nghĩa thật sự (tức là mục đích sâu xa) của từng tạng phủ, bạn cũng còn phải cảm nhận được cách mà chúng hành xử và biểu lộ ra ngoài. Chẳng hạn như, tâm thì có thể hành xử như một con hổ dữ, còn gan thì có thể đơn sơ và tĩnh lặng như gỗ. Tì thì giống như đất, có khả năng ban phát Lực và Khí vô hạn, còn Khí của thận thì phải chảy trôi êm ả và thông suốt như gió. Khi bạn biết kết hợp những ý nghĩa này lại với nhau trong cảm nhận của mình, thì bạn sẽ có thể đạt tới một sự lĩnh hội sâu sắc về ngũ tạng.

Trong năm tạng ấy, tuy chúng có những mối quan hệ tương sinh và tương khắc, nhưng nếu xét từ quan điểm Khí thì chỉ có một mà thôi. "Bốn thân" ở đây có nghĩa là đầu, thân, hai tay và hai chân. "Ba trung tâm" là trung tâm hướng xuống từ đầu, trung tâm hướng lên từ bàn chân, và trung tâm hướng vào trong từ hai cánh tay.

6. Luận về Lục Hợp (Liow Her Luen)

Tâm (Hsin) hợp nhất với Ý (Yi), Ý hợp nhất với Khí (Chi), và Khí hợp nhất với Lực (Li) — đó chính là ba sự hợp nhất thuộc về bên trong. Tay hợp nhất với chân, cùi chỏ hợp nhất với đầu gối, và vai hợp nhất với hông — đó chính là ba sự hợp nhất thuộc về bên ngoài. Những điều này được gọi là "Liow Her" (Lục Hợp).

Tay trái thì hợp với chân phải, cùi chỏ trái thì hợp với đầu gối phải, vai trái thì hợp với hông phải. Bên kia cũng hoàn toàn tương tự như vậy. Rồi thì đầu hợp với tay, tay hợp với thân, và thân hợp với bước chân. (Những điều này) không thể bị coi là không phải những sự hợp nhất bên ngoài.

Tâm hợp với mắt, gan hợp với gân, tì hợp với thịt, phổi hợp với thân, và thận hợp với xương. (Những điều này) không thể bị coi là không phải những sự hợp nhất bên trong.

(Trong trường hợp này), làm sao lại chỉ có sáu sự hợp nhất? Chúng được phân chia ra như vậy chỉ để tiện cho việc bàn luận mà thôi. Nhìn chung, (khi) một chỗ động thì không có chỗ nào là không động; (khi) một chỗ hợp thì không có chỗ nào là không hợp. (Khi ấy) năm hình và hàng trăm khúc xương đều sẽ trở nên hữu dụng.

Trong văn hóa Trung Hoa, Tâm được coi là tâm trí sinh ra từ những cảm xúc, còn Ý là tâm trí sinh ra từ sự phán đoán sáng suốt và minh mẫn. Tâm trí cảm xúc có thể khiến bạn trở nên phấn khích, còn tâm trí trí tuệ thì có thể giúp bạn lắng dịu trở lại.

Khi bạn luyện Hình Ý, bạn phải học cách dùng tâm trí trí tuệ để cai quản tâm trí cảm xúc, rồi thì chúng mới có thể hợp nhất với nhau. Khi bạn có được sự hợp nhất này, Ý của bạn có thể tập trung lại và dẫn dắt Khí một cách hiệu quả, để rồi Ý và Khí có thể hợp nhất với nhau. Một khi Khí và Ý của bạn hợp nhất và Khí có thể được Ý dẫn dắt một cách hiệu quả tới các bắp thịt để tiếp năng lượng cho chúng, thì sức mạnh cơ bắp (Lực) có thể được nâng lên một tầm cao hơn, và do đó Khí và Lực hợp nhất với nhau. Cả ba sự hợp nhất này đều thuộc về bên trong và không thể nhìn thấy được.

Ở bên ngoài cũng có ba sự hợp nhất. Đó là tay và chân hợp nhất, cùi chỏ và đầu gối hợp nhất, và vai và hông hợp nhất. Ngoài sáu sự hợp nhất nói trên, những phần khác của cơ thể cũng nên được liên kết và hợp nhất với nhau. Thêm nữa, bên trong và bên ngoài cũng phải hợp nhất với nhau. Chỉ khi bạn đạt được tất cả những sự hợp nhất ấy thì toàn thân bạn mới có thể hành động như một thể thống nhất, cả bên ngoài lẫn bên trong. "Năm hình" có nghĩa là đầu và bốn chi.

7. Luận về Thất Tiến (Chi Jinn Luen)

Đầu là kẻ dẫn đường của sáu kinh Dương và cũng chính là chủ tể của toàn thân. Năm giác quan và hàng trăm khúc xương không gì khác ngoài việc nương tựa vào nó. Vì vậy, đầu không thể không tiến lên phía trước.

Tay thì động trước tiên, và nền tảng cùng gốc rễ của chúng nằm ở hai vai. Nếu vai không tiến thì tay sẽ do dự và không thể tiến. Vì thế, điều quan trọng là vai phải tiến lên.

Khí tụ lại ở huyệt Trung Quản (Zhongwan) và then chốt nằm ở eo; khi eo không tiến thì Khí trở nên yếu ớt và không vững chắc. Vì thế, điều quan trọng là eo phải tiến lên.

Đầu ở đây có nghĩa là ý tưởng và Thần được nâng lên. Vì chúng là khởi nguồn của mọi hành động, nên đầu chính là chủ tể của toàn thân. Vì thế, trong giao đấu, bạn phải khởi sinh ý tưởng và nâng Thần lên trước tiên. Nếu bạn sợ hãi, tâm trí bạn sẽ không được sáng suốt và Thần của bạn sẽ trở nên yếu ớt. Trong trường hợp ấy, làm sao bạn có thể thắng được trận đấu? Trong động tác thực tế, đôi tay không được do dự. Vì vai là gốc rễ và nền tảng của đôi tay, nên vai cũng phải tiến lên. Nếu vai không tiến thì làm sao bạn có thể mong đôi tay tiến được?

Khí tụ lại ở Hạ Đan Điền, gần các huyệt Trung Quản và Khí Hải (Qihai) ở phía trước eo (Hình A-4). Vì thế, Khí được tàng trữ cũng phải tiến lên. Nếu nó không thể tiến thì bạn sẽ không có đủ Khí để tiếp năng lượng cho toàn thân và nâng cao tinh thần chiến đấu của mình.

Ý được xuyên suốt toàn thân, và các động tác thì (phụ thuộc) vào bước chân. (Nếu) bước chân không tiến lên phía trước, thì Ý trở nên vô ích và không thể làm được gì. Vì thế, bước chân là quan trọng trong việc tiến lên. Rồi thì, khi tấn công bên trái, bên phải phải tiến lên, và khi tấn công bên phải, bên trái phải tiến lên. Đó là bảy sự tiến. Chúng không phải là cái được gọi là sự tiến trong việc chạm đất (tức là tiến lên phía trước).

Để kết luận về tầm quan trọng của chúng, trước khi tiến lên, toàn thân có thể chưa có sự kết nối và liên hệ của Ý với nhau, (tuy nhiên) một khi đã nói tới việc tiến, thì toàn thân không còn dáng vẻ trì hoãn và do dự nữa.

Ngoài bốn sự tiến đã nói tới ở trên, thì ba sự còn lại chính là bước chân và hai bên sườn. Nếu bạn có Ý muốn tiến lên, mà đôi chân lại không chịu tuân theo tâm trí của bạn, thì mọi sự đều trở nên vô ích mà thôi. Về mặt chiến lược, bạn cũng phải hết sức khéo léo trong việc tiến lên theo chiều ngang. Trái và phải có thể là thực, mà cũng có thể là hư. Nếu bạn có thể nắm bắt được những bí quyết của bảy sự tiến này, thì bạn sẽ giành được lợi thế trong cuộc giao chiến.

8. Luận về Thân Pháp (Shenn Fa Luen)

Thân pháp là gì? Nói một cách đơn giản, (đó là) Tzong (Túng — thẳng tới trước), Hern (Hoành — ngang), Gau (Cao — động lên cao), Di (Đê — động xuống thấp), Jinn (Tiến — tiến tới), Tuey (Thoái — lùi lại), Faan (Phản — đảo ngược), và Tseh (Trắc — đề phòng sườn hông).

Tzong là phóng thế tới trước mà không quay trở về. Hern là cuốn lấy Lực của (đối thủ), mở ra con đường không thể chống lại. Gau là mở rộng thân, và thân có xu hướng vươn lên (cao). Di là đè thân xuống và khiến thân mang dáng vẻ khoan và chụp. Khi nên tiến thì tiến. Bật thân lên và dũng mãnh tiến thẳng tới trước. Khi nên lùi thì lùi. Dẫn Khí trở về và chuyển thế thành nhường nhịn.

Tzong trong tiếng Trung có nghĩa là dọc và trực tiếp tiến hoặc lùi, và mang cảm giác di chuyển tự do. Khi bạn áp dụng những ý tưởng này vào Hình Ý, thì nó có nghĩa là tự do chen vào đối thủ trong khi vẫn giữ thân mình thẳng đứng.

Hern trong tiếng Trung có nghĩa là ngang, và mang cảm giác cưỡng bức chen vào một cách mãnh liệt. Vì thế, khi từ này được áp dụng trong Hình Ý Quyền, nó có nghĩa là cưỡng bức hoặc đẩy chướng ngại sang một bên. Để có thể dọn đường tiến vào một cách hiệu quả, Hern còn mang ý nghĩa cuốn, quấn, dính, hóa giải và nhiều kỹ thuật khác nữa. Không có những kỹ thuật then chốt này, thì Hern sẽ chỉ còn là một thế chặn ngang mà thôi. Nói một cách đơn giản, Hern có nghĩa là cuốn lấy sức mạnh của đối thủ và dẫn nó sang một bên.

Gau nghĩa là cao hay dâng lên. Trong Hình Ý, nó có nghĩa là nâng thân lên phối hợp với động tác khoan của tay hoặc chân. Di nghĩa là thấp hay hạ xuống. Trong Hình Ý, nó có nghĩa là hạ thân xuống bằng một chuyển động cuộn tròn. Jinn nghĩa là vào hoặc tiến. Trong Hình Ý, nó có nghĩa là bước hoặc xung thẳng tới trước. Tuey nghĩa là lùi hoặc thoát ra khỏi một vị trí bất lợi. Faan nghĩa là đảo ngược hoặc xoay lại. Trong Hình Ý, nó có nghĩa là đề phòng phía sau và xoay thân lại. Đương nhiên, bạn cũng phải biết Tseh, nghĩa là đề phòng hai bên để có thể né tránh một đòn tấn công, hoặc bạn có thể tiến vào từ bên sườn để tấn công đối thủ.

Về việc xoay thân và đề phòng phía sau, thì phía sau chính là phía trước. Khi ta đề phòng bên trái và bên phải, (điều này sẽ) khiến cho không ai dám chống lại ta từ bên trái hay bên phải. (Bạn) không nên bị ức chế. Trước tiên, (bạn) phải quan sát những (điểm) mạnh và yếu của đối thủ, (rồi) khéo léo vận dụng những thủ pháp then chốt (tức kỹ thuật) của mình, có lúc bỗng nhiên tiến tới và bỗng nhiên sang ngang. Tiến và ngang thì biến hóa theo tình thế, và (bạn) không thể đặt ra một quy tắc chung để tuân theo.

Có lúc bỗng nhiên cao và bỗng nhiên thấp, chúng có thể được chuyển đổi bất cứ lúc nào, (bạn) không thể cố chấp trong các quy tắc mà bàn luận (về tình thế). Khi đến lúc phải tiến, thì (bạn) không thể lùi, nếu (bạn) lùi thì sức mạnh Khí bị suy yếu. Khi đến lúc phải lùi, thì hãy lùi để chuẩn bị cho một đòn tiến lên.

Khi bạn đang ở trong một trận chiến, bạn không chỉ đang giao đấu chống lại một kẻ thù duy nhất mà thôi. Rất thường xuyên, bạn sẽ bị tấn công từ phía sau lưng. Vì thế, bạn phải luôn đề phòng phía sau và coi nó quan trọng ngang hàng với phía trước. Trong trường hợp này, không hề có sự khác biệt nào giữa việc đâu là phía trước và đâu là phía sau. Bạn cũng nên đối xử với hai bên sườn theo đúng cách hoàn toàn tương tự như vậy.

Khi bạn giao chiến, bạn phải đề phòng bốn hướng và có khả năng tấn công về mọi hướng. Chiến lược và kỹ thuật của bạn luôn sống động và có thể được áp dụng cho bất kỳ tình huống nào. Trong trường hợp này, kẻ địch sẽ không thể hiểu thấu được bạn và hắn sẽ không dám chống lại bạn. Để có thể đạt được khả năng di chuyển kỳ diệu này, chiến lược và kỹ thuật của bạn không nên bị hạn chế bởi những quy tắc hay nguyên lý thông thường, bảo thủ.

(Vì vậy), tiến là để tiến, và ngay cả khi lùi, nó cũng nương vào (việc lùi) để tiến. Nếu bạn xoay thân để đề phòng phía sau, (thì ngay cả khi bạn) đề phòng phía sau, bạn vẫn không bao giờ cảm thấy đó là phía sau. Khi bạn đề phòng bên trái và bên phải, thì bên trái và bên phải không bao giờ được cảm nhận là trái và phải.

Nhìn chung, then chốt nằm ở đôi mắt, và sự biến hóa phát ra từ tâm, rồi khi then chốt được nắm giữ, nó được áp dụng vào thân. Khi thân tiến tới, nó không cần một mệnh lệnh nào cả, bốn chi đều tiến theo. Khi thân lùi lại, thì hàng trăm khúc xương đều ở đúng vị trí của chúng một cách khoa học. (Trong trường hợp này) làm sao chúng ta có thể không bàn về thân pháp?

Khi bạn đã đạt tới tầm cao giao chiến này, thì khi bạn tiến, bạn đang tiến, và ngay cả khi bạn lùi, bạn vẫn đang tiến. Lùi lại chỉ là một chiến lược để tiến mà thôi.

Bạn nên rèn luyện bản thân để có khả năng giao chiến về mọi hướng. Khi ấy, không còn có sự khác biệt giữa trước và sau, giữa trái và phải. Qua sự quan sát kỹ lưỡng bằng đôi mắt, bạn sẽ hiểu được ý định của đối thủ. Rồi thì tâm (trí) bạn sẽ phản ứng một cách tự nhiên và rõ ràng với chiến lược của đối thủ. Mắt và tâm không thể tách rời nhau. Chúng hành động như một thể thống nhất. Chỉ khi ấy thân mới có thể tuân theo ý của tâm một cách tự động và tự nhiên mà không bối rối.

9. Luận về Bộ Pháp (Bu Fa Luen)

Khi năm giác quan và hàng trăm khúc xương quyết định chuyển động, thì thật ra chúng được vận chuyển bởi bước chân. Bước chân là nền tảng của toàn thân và là then chốt chi phối sự vận động. Vì thế, việc giao chiến và ứng phó với đối thủ thì nương vào thân, (nhưng) thật ra chỗ nâng đỡ chính của việc ấy không gì khác ngoài bước chân.

(Tuy) những biến hóa ứng với tình thế và thời cơ nằm ở đôi tay, tuy nhiên, cái khiến cho đôi tay có thể chuyển đổi và di chuyển khắp nơi cũng nằm ở bước chân. Tiến, lùi, xoay người, và đề phòng hai bên, nếu không nhờ bước chân, thì làm sao (bạn) có thể nắm bắt được thời cơ để kích phát (Khí) và cũng để nâng, mở rộng và thu về?

Nếu không nhờ bước chân, thì làm sao (bạn) có thể phô diễn được những biến hóa kỳ diệu? Cái được gọi là những then chốt hiểm hóc thì nằm ở đôi mắt, còn những biến hóa thì (được sinh ra) từ tâm. Rồi thì mới có thể xoay người và đổi góc, ngàn biến vạn hóa để ngăn (bạn) khỏi bị dồn vào một (tình thế) cấp bách; nếu không nhờ những hành động của bước chân, thì làm sao có thể làm được? (Tuy nhiên, tất cả những) mục tiêu ấy không thể đạt được bằng sự cưỡng bức.

Chính bước chân mang lại sự sống cho chiến lược của bạn và tạo ra hàng trăm biến hóa. Cũng chính bước chân cho phép bạn phản ứng một cách tự nhiên trước một đòn tấn công và né tránh hoặc thoát khỏi những tình huống nguy hiểm. Tuy bước chân quan trọng đến như vậy, tất cả những thành tựu ấy không thể đạt được trong một ngày. Sẽ cần rất nhiều luyện tập và kinh nghiệm tích lũy trước khi bạn có thể đạt tới mục tiêu này mà không cần tới sự cưỡng bức. Nếu bạn chỉ có thể đạt được những biến hóa ấy bằng sự cưỡng bức, thì sự chú ý của bạn sẽ dồn hết vào việc cưỡng bức, và những phản ứng của bạn sẽ không còn tự nhiên và tự động, và bước chân của bạn sẽ không phối hợp hiệu quả với chiến lược của bạn.

Các động tác khởi phát ra từ vô tâm (tức vô ý) và sự phấn khích được sinh ra từ vô cảm. Khi thân muốn chuyển động, thì bước chân cũng sẽ tự động di chuyển theo. Khi đôi tay sắp động, (bạn đã) bước tới vị trí cấp bách (của đối thủ). Điều này xảy ra (một cách tự nhiên) không hề mong đợi, tiến triển mà không bị thúc đẩy. Phải chăng đây chính là điều được gọi là trên muốn động thì dưới tự nhiên theo?

Hơn nữa, bước chân được chia ra thành (chân) trước và (chân) sau, chân có vị trí xác định (tức chân trước) là bước chân, mà chân không có vị trí xác định (tức chân sau) cũng là bước chân. Chẳng hạn như khi chân trước bước tới trước, thì chân sau sẽ theo sau. Cả trước lẫn sau đều có một vị trí xác định. (Tuy nhiên), nếu (chân) bước trước lại bước sau, và (chân) bước sau lại bước trước, cũng như nếu (chân) bước trước được dùng làm (chân) bước đầu tiên cho (chân) bước sau, hoặc (chân) bước sau được dùng làm (chân) bước tiếp theo cho (chân) bước trước, thì (hai chân) bước trước và bước sau đương nhiên sẽ không có vị trí xác định.

Nhìn chung, khi (chúng ta) nói về tình thế của quyền (tức phong cách), thì điểm quan trọng cần được coi là bước chân. Sống động hay không cũng do bước chân quyết định. Nhanh nhẹn hay không cũng phụ thuộc vào bước chân. Sự ứng dụng của bước chân quả thật lớn lao biết bao!

Chiến lược của bạn thì đến từ tâm, nhưng những động tác của bạn phải đến từ những phản ứng tự nhiên của bạn. Khi một tình huống nảy sinh ra, mọi sự diễn ra rất nhanh và bạn không có thời gian để suy nghĩ. Nếu bạn chưa có được những phản ứng tự nhiên, nhanh nhạy và chính xác qua luyện tập, thì bạn đã thua trận rồi.

Để có được chiến lược giao chiến tự động này, bạn phải luyện tập cho tới khi từng bộ phận trên cơ thể bạn đều tham gia vào mọi động tác mà bạn làm. Rồi thì mọi phần nhỏ bé trên cơ thể bạn cũng sẽ tham gia vào cuộc giao chiến. Điều này có nghĩa là khi một bộ phận trên cơ thể bạn động, thì không bộ phận nào là không động, và nếu một bộ phận tĩnh, thì mọi bộ phận đều tĩnh. Chỉ khi ấy bước chân và kỹ thuật của bạn mới trở nên tự nhiên và hiệu quả. Khi bạn ở giai đoạn này, thì không còn những quy tắc cố định nữa.

Tuy tâm (tâm trí cảm xúc) của bạn thường quyết định những hành động của bạn, bạn vẫn phải luyện tập cho tới khi có thể hành động một cách tự động, mà không bị cuốn vào cảm xúc. Cũng theo cách tương tự, bạn phải nâng Thần lên mà không trở nên phấn khích, vì điều đó sẽ khiến bạn không thể phản ứng chính xác.

Quyền (tức phong cách này) được đặt tên là Hsin Yi (Tâm Ý). Trong Tâm Ý, Ý (ý định) khởi nguồn ra từ Tâm (tâm) và những nắm đấm được phát ra theo Ý. (Bạn) phải biết mình và biết đối thủ, thuận theo thời cơ và ứng biến với những biến hóa.

(Khi) Khí trong tâm được phát ra, thì bốn chi đều động. (Khi) đôi chân được nâng lên, thì chúng bám rễ xuống đất. (Khi) hai đầu gối được nhấc lên, thì chúng có số (tức những kỹ thuật cụ thể). (Khi) xoay người, thì có những vị trí. Kết hợp với vai và phối hợp với hông, ba mũi nhọn ăn khớp với nhau, và ba yếu tố nội tại là Tâm, Ý và Khí (cũng) hợp nhất. Nắm đấm hợp với chân, cùi chỏ hợp với đầu gối, và vai hợp với hông — ba yếu tố ngoại tại hợp nhất. Lòng bàn tay, lòng bàn chân, và Tâm — ba trung tâm cùng với một Khí hỗ tương hợp nhất với nhau.

(Khi ở) xa, thì tay không được phát ra. (Khi) nắm đấm được dùng để đánh trong vòng năm feet và ngoài ba feet, (thì) không thành vấn đề (dù động) tới trước, lùi lại, di chuyển sang trái hay sang phải, mỗi bước đều tương ứng với mỗi (cú) đấm. Quy tắc là (thật) kỳ diệu nếu (bạn) có thể chạm tới đối thủ mà (hắn) không nhìn thấy được hình dáng của bạn.

Hình Ý Quyền đôi khi còn được gọi là Tâm Ý Quyền (Hsin Yi Chuan) vì tâm (tâm trí cảm xúc) đóng một vai trò quan trọng như vậy. Một khi Tâm được khởi sinh, thì Ý tiếp quản để đưa ra phán đoán sáng suốt. Cuối cùng, chiến lược được quyết định và các kỹ thuật được ứng dụng. Tâm và Ý là những bậc chủ tể của cuộc giao chiến, và một khi đã có quyết định, thì hành động tiếp theo ngay lập tức.

Thông thường, khi Tâm được kích hoạt, thì Khí trong toàn thân bạn được kích thích để hành động. Đó là lý do vì sao người ta nói rằng khi Khí trong tâm được phát ra, thì bốn chi đều động. Toàn thân chuyển động như một thể thống nhất, và đôi chân thì luôn bám rễ.

Thêm nữa, ba mũi nhọn (mũi nhọn của mũi, tay và chân) phải thẳng hàng với nhau, ba sự hợp nhất bên trong (Tâm, Ý và Khí) và ba sự hợp nhất bên ngoài (tay–chân, cùi chỏ–đầu gối, và vai–hông) cũng phải được thiết lập. Hơn nữa, để trở thành một thể thống nhất hài hòa trong giao chiến, bạn cũng phải hợp nhất bên trong với bên ngoài. Tất cả những điều này chính là những yêu cầu của Hình Ý.

Khi bạn đang ở trong cự ly trung bình, thì mỗi lần bước chân bạn đều phải đánh vào đối thủ, và mỗi lần đánh vào đối thủ thì bạn đều phải bước chân. Khi bạn hành động, chớ để lộ ý định của mình trên nét mặt, cũng chớ phô bày ý định ấy qua tư thế của thân thể. Có như vậy thì đối thủ của bạn mới không thể đoán biết được là bạn đang định làm gì.

Khi hai bàn tay được phát ra, thì (chúng) nhanh như gió và nhanh như một mũi tên. (Khi hét lên), thì âm thanh vang dội như sấm. Chúng ẩn hiện như con thỏ. Giống như một con chim lanh lẹn bay vào trong rừng. Khi gặp phải kẻ địch, (bạn) giống như một khẩu đại bác khổng lồ mà sức mạnh có thể phá tan một bức tường (dày) chẳng khác nào phá một tấm mỏng manh. Đôi mắt thì sắc bén và đôi bàn tay thì nhanh nhẹn. Khi bạn lao tới trước, thì đó là lao thẳng tới trước để nuốt chửng (đối thủ). Trước khi giao tay, thì Khí đã hướng về phía trước rồi. Một khi hai bàn tay đã nhập (tức là trận đấu đã bắt đầu), thì những động tác nhanh nhẹn chính là điều diệu kỳ nhất. (Khi) bạn thấy sơ hở, chớ đánh. (Khi) bạn thấy thế Hern, thì đánh. (Khi) bạn thấy sơ hở, chớ đứng vững. (Khi) bạn thấy thế Hern, thì đứng vững. Trên, giữa và dưới, hãy giữ Khí cho ổn định. Thân, chân và tay đều tuân theo mệnh lệnh. Chúng không được nâng lên vì sơ hở và cũng không hạ xuống vì sơ hở. Trí tuệ và những mưu mẹo khéo léo đều phụ thuộc vào sự sống động, khả năng tiến tới, khả năng thích ứng, khả năng nhu, khả năng cương, khả năng tiến và khả năng thoái. (Khi) không chuyển động, thì vững vàng như núi. Khó đoán biết như Âm và Dương. Vô tận như trời và đất. Đầy ắp như một kho lẫm khổng lồ. (Sự hiểu biết của bạn) thì bao la và (kiến thức của bạn) thì phong phú như bốn biển. (Bạn) sáng ngời và rực rỡ như ba ngọn sáng. Hãy quan sát thời cơ tấn công của đối thủ và phán định điều lợi cùng điều hại. Có những kỹ thuật cao siêu mà (bạn) giữ tĩnh lặng và chờ đợi sự chuyển động. Có những kỹ thuật mượn thế mà (bạn) chuyển động để đối phó với sự tĩnh lặng (của đối thủ). Kỹ thuật mượn thế thì dễ, còn kỹ thuật cao siêu thì khó. Kỹ thuật cao siêu vẫn nên được xem xét trước tiên.

Phần này phơi bày những bí mật sâu xa hơn của việc giao đấu. Độ sâu của kinh nghiệm giao đấu của bạn sẽ quyết định mức độ bạn thực sự lĩnh hội được bao nhiêu trong những nội dung thâm thuý của đoạn văn này.

Vài câu đầu nhắc lại một lần nữa cảm giác và dáng vẻ của các động tác. Hai bàn tay chuyển động như gió hay như mũi tên, âm thanh vang to như sấm, kỹ thuật được áp dụng nhanh nhẹn như con thỏ, các động tác thì huyền bí và khó nhìn thấy như một con chim bé nhỏ bay xuyên qua rừng cây, sức mạnh thì như một khẩu đại bác, đôi mắt thì như mắt của đại bàng, và khi bạn lao tới trước thì giống như một con hổ đang vồ lấy con cừu non. Tất cả những điều này đều được thực hiện thông qua Khí, mà Khí thì lại được Ý dẫn dắt. Một khi bạn đã dấn thân vào một trận đấu, thì sự nhanh nhẹn chính là chìa khoá diệu kỳ để giành thắng lợi.

Đoạn thứ hai của phần này bàn về chiến lược. Khi bạn thấy một sơ hở trong tư thế của đối thủ, thì bạn không nên lập tức tấn công, bởi vì đó có thể là một cái bẫy. Thông thường bạn ý thức được khi nào tư thế của chính mình có khe hở hay sơ hở, và đôi khi bạn lợi dụng điều đó để dụ đối thủ tấn công theo một cách có thể đoán trước mà bạn đã chuẩn bị sẵn để phản đòn. Tuy nhiên, khi bạn thấy mình có cơ hội cuốn lấy hai bàn tay của đối thủ hoặc ép chúng sang một bên ("khi bạn thấy thế Hern"), thì bạn mới có thể tấn công. Khi bạn ép hoặc dẫn tứ chi của đối thủ đi chỗ khác, thì tâm trí hắn đang dồn vào việc phòng thủ trước hành động của bạn, và điều này tạo ra một sơ hở cho đòn tấn công của bạn. Khi bạn thấy sơ hở, chớ quyết tâm tấn công đến mức trở nên cứng nhắc, bởi vì đối thủ có thể đã cố ý để lộ thân mình và đã chuẩn bị sẵn sàng cho đòn tấn công của bạn. Thay vào đó, bạn nên di chuyển vòng quanh và thay đổi góc độ cùng vị trí. Điều này sẽ buộc đối thủ phải thay đổi chiến lược của hắn và đặt ra một cái bẫy mới. Trong lúc hắn đang thay đổi, thì bạn có cơ hội để tấn công. Tuy nhiên, nếu bạn có thể áp dụng thế Hern để cuốn đòn tấn công của đối thủ sang một bên, thì bạn nên đứng vững để tích luỹ căn rễ cho một đòn đánh mạnh mẽ.

Toàn bộ chiến lược và các phản ứng của bạn không nên dựa trên những sơ hở bề ngoài trong tư thế của đối thủ. Bạn nên cảnh giác và vận dụng trí tuệ của mình một cách khéo léo vào tình huống thực tế. Khi đó các kỹ thuật của bạn có thể nhu hoặc cương, và bạn có thể tiến tới hay lùi lại tuỳ theo tình thế. Tư duy và các động tác của bạn nên biến hoá như Âm và Dương để đối thủ không thể đoán ra được là bạn định làm gì. Bạn cũng nên không ngừng gia tăng kiến thức và kinh nghiệm của mình cho đến khi chúng trở nên phong phú như đại dương. Tinh thần của bạn nên sáng ngời như ba ngọn sáng, tức là mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, để bạn có thể nhìn rõ những tình thế thuận lợi và những tình thế bất lợi.

Đoạn cuối của phần này bàn về kỹ thuật. Kỹ thuật hay nhất và cao siêu nhất là giữ cho bản thân thật tĩnh lặng và cảnh giác, rồi kiên nhẫn chờ đợi động tác đầu tiên của đối thủ. Có một câu ngạn ngữ võ thuật rằng: "Khi kẻ địch không động, thì ta không động. Khi kẻ địch động nhẹ, thì ta động trước." Khi đối thủ không động, thì toàn bộ tâm trí hắn (sự chú ý) đang dồn vào việc chuẩn bị cho đòn tấn công của bạn. Nếu bạn tấn công vào lúc này, thì bạn sẽ không thành công. Vì vậy, bạn nên giữ tĩnh lặng và cảnh giác cùng với hắn. Tuy nhiên, một khi hắn bắt đầu động chỉ một chút thôi, thì Ý của hắn bị lộ ra và hắn đang tập trung vào ý định mới của mình. Vào lúc này, tâm trí hắn không còn dồn vào việc phòng thủ nữa. Nếu bạn có thể nắm bắt được thời điểm này và di chuyển thật nhanh, thì bạn có thể cắt ngang ý định của hắn và làm hắn rối loạn. Khi điều này xảy ra, thì bạn có nhiều cơ hội thành công. Nếu bạn muốn tìm hiểu thêm về chiến lược giao đấu, xin tham khảo cuốn "Advanced Yang Style Tai Chi Chuan, Vol. 2" của TS. Dương. Tuy nhiên, nếu đối thủ của bạn cứ giữ tĩnh lặng trong một thời gian dài, thì bạn có thể muốn làm điều gì đó để khiến hắn động trước. Khi đó bạn phải mượn một kỹ thuật. Điều này có nghĩa là bạn tạm thời "mượn" một kỹ thuật để dùng nó như một đòn giả — đó không phải là đòn tấn công thật sự của bạn. Những kỹ thuật như vậy sẽ khiến đối thủ phải chuyển động và phá vỡ sự tập trung phòng thủ của hắn. Đương nhiên, khi bạn dùng những đòn giả này, thì bạn phải hết sức cảnh giác trước phản ứng của hắn. Văn bản nhắc nhở bạn rằng kỹ thuật hay nhất là chờ cho đến khi đối thủ động trước. Nếu bạn buộc phải mượn một kỹ thuật giả, thì sự chú ý của bạn sẽ dồn hết vào chiến lược tấn công và phòng thủ của bạn sẽ yếu đi trong một khoảnh khắc. Vì vậy, kỹ thuật mượn thế không tốt bằng kỹ thuật chờ đợi.

Những ai đang so găng dũng khí (tức là đang giao đấu) thì chớ nghĩ về những sai lầm (mình đã phạm). Kẻ nghĩ về những sai lầm sẽ thấy khó mà nhích được dù chỉ một tấc bước. (Động tác) vươn lên như mũi tên xuyên phá và hạ xuống như gió. (Khi) hai bàn tay nắm lấy tay (của đối thủ), thì hãy tấn công tới trước. Mỗi động tác đều tự động kết hợp với nhau một cách thầm kín. Nhanh như tia chớp trên trời và hãy coi chừng hai bên, trái và phải. Xoay người ra sau cũng giống như con hổ đang dò xét núi rừng. (Khi) chặt và đánh được sử dụng, thì (chúng) dũng mãnh và bất khả chiến bại. Chặt các đầu mút (tức là tứ chi) và đánh vào mặt, nhắm vào Jongtang. (Khi) đâm lên trên và đâm xuống dưới, thì giống như con hổ, cũng giống như con đại bàng sà xuống chuồng gà. Chớ vội vàng trong việc lật sông đảo biển. Một con phượng hoàng dám bay về phía mặt trời có thể được gọi là dũng cảm. (Khi) mây che kín bầu trời và mặt trăng, thì trời và đất tương tác (tức là có bão tố); khi võ thuật được so tài thì kẻ thắng và người bại sẽ lộ ra.

Trong khi giao đấu, bạn không nên nghĩ về những lỗi lầm mà mình đã phạm. Nếu bạn làm như vậy, thì bạn đang không tập trung vào trận đấu, và vì thế bước chân cùng việc vận dụng kỹ thuật của bạn sẽ trở nên ngưng trệ. Sau đó văn bản tiếp tục mô tả cách Ý nên được biểu hiện trong các động tác.

Jongtang có nghĩa là trung tâm của khuôn mặt.

Khi bước, cách nhau một tấc và bước một bộ. Chặt tới trước vào mặt rồi bước chân phải và tiến tới bằng những bước chân trái, cứ theo cách này mà tiến lên phía trước. (Khi) đến gần đối thủ (để tấn công), thì hãy tiến thân mình tới. (Khi) thân và tay cùng đến một lượt, thì (các kỹ thuật) mới có thể là thật. Trong việc phát ra, thì làm sao (chúng ta) hiểu được cách ứng dụng bí mật? Khi ý nghĩa đã được giải thích, thì sự diệu kỳ của nó có thể trông như siêu phàm. Khi một con chim săn mồi bay vào rừng, thì nó không được để mình mắc kẹt cánh. (Khi) một con đại bàng đang chụp lấy một con chim nhỏ, thì tư thế của nó thăng bằng ở cả bốn hướng. Để giành thắng lợi, thì tứ chi phải được thu gọn gàng. Trước tiên, (bạn) vẫn cần bàn tay để che chở cho trái tim. Hãy hoạch định chiến lược và áp dụng chúng một cách khéo léo, một tinh thần như sấm và một tấm lòng độc địa là thượng sách. (Khi đó) hai bàn tay và đôi mắt mới có thể đánh bại đối thủ.

Khi bạn bước tới, hãy tránh thế đứng rộng và giữ hai bàn chân chỉ cách nhau chừng một tấc. Khi bạn bước, thì mỗi lần chỉ bước khoảng một bộ. Bằng cách này bạn sẽ luôn duy trì được một thế đứng vững chắc và một tư thế phòng thủ hiệu quả. Hai chân nên thay phiên nhau tiến lên. Khi bạn tiến, thì thân mình cũng phải di chuyển cùng với bước chân và chiếm lấy cửa giữa của đối thủ. Khi bạn tấn công, thì bước chân, thân mình và hai bàn tay đều phải đến cùng một lúc thì mới hữu hiệu ("thật").

Đây là bí mật của việc phát (kình). Làm sao một người có thể thật sự nắm bắt được bí mật này nếu nó không được giải thích cho người ấy, và nếu người ấy không có khả năng lĩnh hội được ý nghĩa thật sự đằng sau nó?

Khi bạn tấn công, bạn phải tránh để kỹ thuật của mình bị gián đoạn, giống như một con chim bay vào rừng và bị mắc cánh vào một cành cây. Bạn cũng phải tĩnh lặng, vững vàng và thăng bằng ở mọi hướng như con đại bàng đang bắt chim. Ngoài chiến lược tốt và sự che chở tốt, thì bạn còn phải có một ánh mắt sắc bén và dữ dằn cùng một tinh thần phấn chấn, khi đó bạn mới có thể giành thắng lợi.

Thế nào là né tránh? Thế nào là tiến tới? Tiến tới chính là né tránh và né tránh chính là tiến tới. Chớ tìm câu trả lời ở nơi xa xôi. Thế nào gọi là đánh? Thế nào gọi là đề phòng? Đề phòng chính là đánh và đánh chính là đề phòng. Hai bàn tay chỉ đơn giản là được phát ra. Trái tim thì như thuốc súng và nắm đấm thì như viên đạn đại bác. Khi cò súng được bấm, thì con chim khó lòng bay (đi). Thân thể thì như cây cung và dây cung, còn hai bàn tay thì như những mũi tên. Khi dây cung được nhắm vào con chim, thì kết quả diệu kỳ sẽ hiện ra. Khi hai bàn tay chuyển động, thì chúng như tia chớp; tia chớp nhanh đến mức không kịp nhắm mắt lại. Cú đánh thì như sấm và nhanh đến mức (bạn) không kịp bịt tai. Năm con đường thực ra chính là năm cửa vào. Không ai che chở chúng ngoài chính bản thân bạn. Khi tay trái lướt qua má (để đỡ), thì tay phải sẽ đi (để tấn công). Khi tay ở má phải đang đi, thì tay ở má trái đang tới. Hai bàn tay được buộc (thành) nắm đấm (tức là nắm chặt) và tung ra vào (mặt) đối thủ. Cửa của năm cánh cổng được đóng chặt. Các nắm đấm được phát ra từ trái tim và rơi xuống (mũi) đối thủ. Hai bàn chân thì (mọc) lên từ dưới lòng đất. Khi một bàn chân được nâng lên nhanh, thì Tâm Hỏa bùng cháy. Ngũ Hành là Kim, Mộc, Thủy, Hỏa và Thổ. Hỏa thì bùng cháy hướng lên trên và Thủy thì chảy xuống dưới. (Nếu) ta có (sự phối hợp của) tâm, can, tỳ, phế và thận, thì Ngũ Hành có thể tương trợ lẫn nhau mà không sai sót.

Trong giao đấu, một thế né có thể được dùng như một thế tiến và một thế tiến có thể được dùng như một thế né. Một đòn đánh có thể là một thế phòng thủ và một thế phòng thủ có thể là một đòn tấn công. Bạn không nên bận tâm đến việc cố gắng phân biệt tất cả những điều này. Chỉ cần phản ứng một cách tự nhiên và tự động.

Không rõ năm con đường mà văn bản đề cập là gì. Vì năm con đường được coi là năm cánh cổng mà đối thủ có thể tiến vào, nên chúng có thể là mặt, ngực, bụng, hạ bộ và ống chân, tức là năm vùng thường bị tấn công. Tuy nhiên, nó cũng có thể ám chỉ năm hướng mà kẻ địch có thể tiến vào, gồm phía trước, phía sau, bên trái, bên phải và ở giữa.

10. Luận về Giao Đấu (Jiau Shoou Luen)

Nắm bên phải, nhập vào bên trái. Nắm bên trái, nhập vào bên phải. Khi bước tới, thì gót chân chạm đất trước. Đầu bàn chân dùng các ngón chân để bấu lấy mặt đất. Bước chân phải vững vàng và thân mình phải trang nghiêm. Cú đánh phải cứng cáp, vững chãi và có Lực phát ra từ trong xương. Trong khi tiến (tức là tấn công), thì hai bàn tay thả lỏng và khi chúng chạm tới đối thủ thì chúng trở thành nắm đấm. Khi dùng nắm đấm, thì hãy cuộn (các ngón tay) vào thật chặt. Khi bạn nắm, thì cú nắm phải có Khí. Từ trên xuống dưới, Khí phải đồng đều. Xuất (tức là tấn công) và nhập (tức là thu về) đều lấy tâm làm chủ. Mắt, tay và chân theo đó mà đi. Chớ tham lam và chớ thiếu hụt. Cùi chỏ phải rơi vào hang của cùi chỏ (tức là vị trí đã định của chúng) và hai bàn tay phải rơi vào hang của bàn tay. Chân phải di chuyển trước và đầu vai (tức là hai bàn tay) tiến tới trước. Đây là (bí quyết của) việc đổi bước.

Khi bạn tấn công, thì hai bàn tay phối hợp với nhau và hai bàn chân bám rễ. Bước chân vững vàng và thân mình vững chãi, ổn định ("trang nghiêm").

Khi bạn đánh, thì Khí đến từ sâu trong xương (tức là từ tuỷ). Mấu chốt để dẫn Khí tới nắm đấm khi đánh là phải thả lỏng vào lúc bắt đầu cú đấm để Khí có thể được Ý dẫn tới nắm đấm một cách êm ả và không ngưng trệ. Ngay trước khi nắm đấm này chạm tới thân thể đối thủ, thì nắm đấm nên được siết chặt vững vàng để sức mạnh hướng tới trước được phần giữa và phần gốc nâng đỡ vững chắc. Điều này cũng giữ cho nắm đấm không bị tổn thương.

Khí cũng rất quan trọng trong việc nắm bắt, bởi vì nó khiến cho cú nắm trở nên mạnh mẽ và không thể cưỡng lại.

Trong mọi việc, thì trái tim luôn là chủ nhân.

Khi vận dụng một kỹ thuật, hãy coi chừng việc cố gắng quá mức hay toan tính quá nhiều, nhưng cũng tránh việc giữ lại và xem nhẹ kỹ thuật. Tư thế của bạn phải luôn đúng, và tất cả những bộ phận then chốt của cơ thể như nắm đấm và cùi chỏ đều phải được đặt đúng vị trí. Điều này bịt kín các vùng yếu hại trên cơ thể bạn khỏi bị tấn công.

Nắm đấm được phát ra từ trái tim, và bàn tay được thân mình thúc đẩy. Bàn tay nắm cùng với trái tim và trái tim nắm cùng với bàn tay. (Khi) con người chuyển động và bước tới, thì mỗi bước và mỗi nắm đấm, một nhánh động thì trăm nhánh đều theo. Có một bí mật trong việc phát Kình: khi một (bàn tay) đang nắm thì toàn thân đều đang nắm, khi một (bàn tay) đang duỗi thì toàn thân đều đang duỗi. Duỗi thì phải duỗi đủ để nhập vào, còn nắm thì phải nắm tới tận gốc. Giống như bọc một khẩu đại bác, (phải) bọc cho thật chặt, và được Lực kiềm giữ. Không quan trọng đó là đánh nâng, đánh ép, đánh gạt, đánh xoay, đánh chặt, đánh đâm, đánh khoan, đánh cùi chỏ, đánh vai, đánh lòng bàn tay, đánh đầu, đánh bước tới, đánh bước lui, đánh bước trơn, đánh bước ngang, cùng với trước, sau, trái, phải, trên và dưới, tất cả trăm phương pháp đánh, đều phải theo (nhau) lẫn nhau. (Khi) buông tay (tức là tấn công), thì trước tiên hãy chiếm lấy cửa trước. Điều này được gọi là xảo quyệt.

Một cú đánh bắt nguồn từ trái tim, và bàn tay được thân mình thúc đẩy tới trước. Khi bạn nắm, thì tâm trí và cú nắm thực tế không thể tách rời nhau. Tâm trí và hành động phải hợp nhất. Trong mỗi động tác, khi một phần chuyển động thì toàn thân chuyển động. Bí mật của việc phát Kình là toàn thân phải hành động như một khối thống nhất. Khi bạn đánh, thì cú đánh phải đủ xa để chạm tới đối thủ và khi bạn nắm, thì bạn phải nắm xuống tận gốc rễ của đối thủ. Trong tất cả các kỹ thuật duỗi và nắm, thì hai cánh tay của bạn phải có cảm giác như một khẩu đại bác được bọc, và các cơ phải được căng mạnh. Đại bác nạp đạn từ đầu nòng đôi khi được bọc bằng dây thép để làm cho chúng mạnh hơn. Nhờ vậy chúng có thể được nạp nhiều thuốc súng hơn để có thể bắn xa hơn. Hai cánh tay của bạn phải có hai lực cân bằng này. Chúng phải liên tục duỗi ra và mở rộng, nhưng đồng thời chúng phải được thu vào và chứa giữ. Bất kể bạn dùng kỹ thuật nào, thì bạn đều phải tuân theo một quy tắc đơn giản: toàn thân phải hành động như một khối thống nhất. Mẹo để nắm bắt lợi thế là chiếm lấy cửa trước của đối thủ càng nhiều càng tốt. Điều này đẩy hắn vào một thế phòng thủ và bị động.

Các đốt xương phải ăn khớp với nhau, (nếu) không khớp thì không có Lực. Bàn tay nắm phải nhanh nhẹn, (nếu) không nhanh nhẹn thì những biến đổi có thể xảy ra. Bàn tay phát ra phải nhanh, (nếu) không nhanh thì quá muộn. Bàn tay nâng lên phải sống động, (nếu) không sống động thì không nhanh. Đánh phải có đòn tiếp nối, (nếu) không có đòn tiếp nối thì không hiệu quả. Tấm lòng mưu tính phải độc địa, (nếu) không độc địa thì không chính xác. Chân và tay phải sống động, (nếu) không sống động thì (chúng) mang theo nguy hiểm. Tấm lòng mưu tính phải tinh tế, (nếu) không tinh tế thì sẽ bị lừa. (Khi) tấn công, thì phải dũng cảm và mãnh liệt như đại bàng sà xuống. (Hãy) tĩnh lặng bề ngoài mà táo bạo bên trong, và vận dụng thời cơ một cách khéo léo. Chớ sợ hãi, chần chừ và nghi ngờ (tức là lo lắng). Trái tim thì nhỏ (tức là tinh tế) và bàng quang thì lớn (tức là dũng cảm). Khuôn mặt trông đẹp đẽ, nhưng tâm trí thì độc địa. Hãy tĩnh lặng như một học giả và chuyển động như sấm sét giáng xuống.

Ba tiết phải được phối hợp với nhau, nếu không thì chúng sẽ không thể nâng đỡ lẫn nhau và Lực sẽ trở nên yếu ớt. Việc nắm phải nhanh và nhạy bén để đối thủ không có cơ hội thay đổi chiến lược của hắn. Khi bạn tấn công, thì bạn phải giống như con đại bàng sà xuống tấn công con mồi (sà xuống). Ngoài ra, các cú đánh phải nhanh, tâm trí phải sáng suốt và sắc bén, kỹ thuật phải sống động, vân vân. Tất cả những ý tưởng này đều được lặp lại từ những văn bản nổi tiếng khác.

Tư thế áp sát của đối thủ cũng phải được quan sát kỹ lưỡng, chẳng hạn như những cú đá của bàn chân, cú húc của đầu, những cú đánh của nắm đấm và động tác của vai, việc thu nhỏ thân mình để tiến tới, việc dựa vào thân mình để nâng lên và phát ra, việc bước chéo và đổi bước, việc chặn đòn và lùi thân lại, và việc nâng rồi duỗi chân để phát ra (tức là đá). (Khi) bạn cảnh giác với bàn chân (của đối thủ) ở hướng đông, thì phải đề phòng bị giết từ hướng tây. (Khi) phía trên trống rỗng, thì phía dưới phải vững chắc. Những mánh khoé (nhiều đến mức) các ngón tay không đủ để bấm đếm (tức là đếm). Những mánh khoé và thời cơ khéo léo phải do chính bạn tìm ra. Bàn tay nhanh đánh bàn tay chậm. Những câu nói truyền thống không nên bị bỏ qua. (Chúng) thật sự có ý kiến hiểu biết của riêng mình.

Trong giao đấu, bạn không chỉ phải cân nhắc đòn tấn công của chính mình, mà còn phải bận tâm đến việc đối thủ có thể tấn công bạn như thế nào. Chỉ khi đó bạn mới nhận ra được ý định, chiến lược và kỹ thuật của đối thủ. Tất cả điều này đều đến từ việc quan sát kỹ lưỡng và phán đoán sáng suốt. Đó không gì khác hơn là tư duy khôn ngoan và sự tích luỹ kinh nghiệm qua một thời gian dài luyện tập.

(Khi) vươn lên, thì hãy trù liệu sự hạ xuống. (Khi) hạ xuống, thì hãy trù liệu sự vươn lên. Sự vươn lên và sự hạ xuống nối tiếp lẫn nhau. (Những kỹ thuật mà) thân và tay đều đến cùng một lúc là (những kỹ thuật) thật. Hai đùi tạo thành hình cái kéo và (hai bàn tay) chặt về phía lông mày (của đối thủ) (tức là mặt). Ngoài ra, việc xoay người lại thì giống như con hổ đang dò xét núi rừng. Hai bàn tay nâng lên như tia chớp và hạ xuống như sấm nhanh, (như) gió thổi mưa, đại bàng chụp én, chim ưng bay vào rừng, và sư tử bắt thỏ. Khi hai bàn tay được nâng lên, thì ba trung tâm ăn khớp với nhau. (Khi) không chuyển động, thì như một học giả và (khi bạn) chuyển động, thì như rồng và hổ. (Nếu) quá xa, thì hai bàn tay không nên được phát ra để đánh. Hai bàn tay che chở cho hai bên trái tim. (Khi) một đòn tấn công đến từ bên phải, thì (ta) chặn bằng (tay) phải và (khi) một đòn tấn công đến từ bên trái, thì (ta) chặn bằng tay trái. Đây là một lối tắt trong việc chặn đỡ. Nếu quá xa, thì (ta) tiến tới bằng tay mình và khi đã gần, thì (ta) thêm (đòn) cùi chỏ. Nếu ở xa, thì dùng chân để đá và nếu ở gần, thì (ta) thêm (đòn) đầu gối. Xa hay gần đều phải được biết cho đúng. Cú đánh của nắm đấm và cú đá của bàn chân (đến) từ đầu xuống các tư thế; việc quan sát đối thủ có thể khiến bạn nghĩ tới việc tiến tới. (Nếu) có Ý, thì chớ có hình (tức là dáng vẻ bên ngoài). (Nếu) có hình, thì (bạn) sẽ không thắng.

Trong giao đấu, khi đối thủ của bạn đang vươn lên, thì bạn nên trù liệu rằng hắn sẽ hạ xuống, và khi hắn đang hạ xuống, thì bạn nên trù liệu rằng hắn sẽ vươn lên. Nguyên lý tương tự cũng có thể áp dụng cho chính bạn. Khi bạn vươn lên, thì bạn đã sẵn sàng để hạ xuống. Khi bạn hạ xuống, thì tâm trí bạn đã chuẩn bị để vươn lên. Điều này đơn giản là bởi vì sự vươn lên và sự hạ xuống là một chiến lược phổ biến để làm đối thủ rối loạn và ngăn hắn bảo vệ đồng thời cả phần trên lẫn phần dưới của cơ thể.

Hai chân nên được giữ sát nhau như một cái kéo. Điều này bảo vệ hạ bộ và giữ cho thế đứng được vững vàng. Ba trung tâm là đỉnh đầu hướng xuống dưới, đáy hai bàn chân hướng lên trên, và trung tâm nơi Khí được hướng vào trong từ hai bàn tay.

Hai câu cuối có nghĩa là khi Ý của bạn đã quyết định làm điều gì đó, thì bạn nên che giấu ý định của mình để đối thủ không thể xác định được là bạn đang sắp làm gì.

Phương pháp để đánh bại đối thủ: hãy quan sát và ý thức được hình dạng của mặt đất. (Khi) một nắm đấm ở vào một vị trí thuận lợi, thì hai bàn tay phải nhanh nhẹn. Hai bàn chân phải nhẹ (tức là nhanh nhẹn) và khi các tư thế đang chuyển động, thì chúng giống như bước đi của con mèo. Trái tim (tức là tâm trí) phải trung dung và trung chính, đôi mắt đang tụ tinh (tức là tập trung), (khi) hai bàn tay và hai bàn chân đều đến, thì (ta) ắt phải thắng. Nếu hai bàn tay đến mà hai bàn chân không đến, thì (ta) không thể đạt được mánh khoé diệu kỳ. (Nếu) hai bàn tay đến và hai bàn chân cũng đến, (thì) đánh đối thủ cũng giống như nhổ cỏ (tức là dễ dàng). Phía trên đánh vào cổ họng và phía dưới đánh vào hạ bộ. Sườn trái hoặc sườn phải thì vẫn ở giữa. Đánh ở khoảng cách mười bộ cũng không phải là xa. (Khi) ở gần, thì nó có thể chỉ trong vòng một tấc.

Khi bạn sắp dấn thân vào một trận giao đấu, thì trước tiên bạn phải biết rõ mặt đất, chẳng hạn như chỗ nào cao chỗ nào thấp, chỗ nào cứng chỗ nào mềm, hướng nào đối diện với mặt trời và gió, chỗ nào trơn trượt và chỗ nào vững chắc. Chỉ khi đó bạn mới có thể khéo léo lợi dụng môi trường xung quanh và dùng chúng trong trận đấu của mình. Ví dụ, hãy tránh đối diện với mặt trời và gió, và coi chừng bị dồn vào những tình thế bất lợi. Đương nhiên, bạn muốn đẩy đối thủ vào vị trí bất lợi. Một khi bạn có cơ hội tấn công, thì bạn phải dùng tốc độ, nếu không thì cơ hội của bạn sẽ sớm qua đi. Khi bạn giao đấu, thì thân mình nên được xoay về phía góc để phần trước của thân không bị phơi bày quá nhiều trước đối thủ. Hai cùi chỏ được giữ hạ xuống để bảo vệ trung tâm của bạn. Tư thế "tam giác" này cho phép bạn vươn tới xa mà không phơi bày quá nhiều thân mình. Khi bạn chuyển động, thì bước chân phải nhanh nhẹn và mau lẹ, tâm trí trung chính và không bị phân tán, đôi mắt tập trung, và toàn thân hành động như một khối thống nhất. Ta có thể đánh phía trên và phía dưới tuỳ ý trong khi vẫn bảo vệ được trung tâm thân mình. Nếu ta đạt được những yêu cầu này, thì dù đối thủ ở cách xa mười bộ, khoảng cách đó cũng không quá xa để ta tấn công, và dù đối thủ chỉ cách một tấc, thì ta vẫn có đủ kỹ năng để đánh bại hắn.

Khi thân mình chuyển động, thì (nó) giống như một bức tường sụp đổ. Khi hai bàn chân hạ xuống (mặt đất), thì (nó) giống như một cái cây đang mọc rễ. Khi hai bàn tay nâng lên, thì (nó) giống như một viên đạn đại bác được bắn ra, đâm thẳng tới trước. Thân mình nên giống như một con rắn sống, khi đầu bị tấn công thì đuôi sẽ đáp lại, khi đuôi bị tấn công thì đầu sẽ đáp lại, và khi phần giữa bị tấn công thì cả đầu lẫn đuôi đều đáp lại. Khi đánh tới trước, thì phải ý thức được phía sau. Biết (cách chuyển động) tới trước, thì bạn cũng nên biết (cách chuyển động) lùi về sau. Trái tim chuyển động như một con ngựa, hai vai chuyển động với tốc độ của gió. Khi luyện tập, dường như có một người nào đó ở trước mặt bạn và khi bạn đang giao tay (tức là giao đấu), thì dù có một đối thủ, cũng giống như đang đánh với hư không. Khi tay trước nâng lên, thì tay sau thúc sát theo. Khi chân trước nâng lên, thì chân sau theo sát. (Dù) có những bàn tay ở trước mặt bạn, chớ nhìn thấy bàn tay và (dù) có những cùi chỏ ở trước ngực (bạn), thì (bạn) chớ nhìn thấy cùi chỏ.

Khi thân mình bạn bắt đầu hành động, thì nó có thể mạnh mẽ như một bức tường sụp đổ. Một khi hai bàn chân chạm đất, thì chúng lập tức bám rễ. Khi bạn đánh, thì tay bạn nhanh như một viên đạn đại bác. Ngoài ra, bạn phải kết nối phần đầu, phần giữa và phần cuối của mình lại với nhau và khiến chúng hành động như một. Khi bất kỳ phần nào bị tấn công, thì hai phần còn lại sẽ tự nhiên đáp lại. Bạn cũng phải coi chừng bốn hướng, gồm phía trước, phía sau và hai bên. Khi trái tim bắt đầu hành động (khi bạn quyết định hành động), thì nó giống như một con ngựa đang phi: nó chuyển động nhanh nhưng tâm trí thì sáng suốt. Trong Khí Công Trung Hoa, con khỉ được dùng để tượng trưng cho cái tâm cảm xúc: hăng hái, bất định và chạy lung tung mà không có một kế hoạch vững chắc. Ngược lại, con ngựa tượng trưng cho cái tâm trí tuệ, vốn tĩnh lặng và vững vàng, và có khả năng chuyển động mau lẹ với sự tự tin.

Khi bạn luyện tập, hãy hình dung ra một đối thủ ở trước mặt bạn. Tuy nhiên, khi bạn thực sự giao đấu với ai đó, thì nếu bạn đã luyện tập đúng cách, bạn sẽ phát triển đủ kỹ năng và sức mạnh đến mức dường như đối thủ thậm chí không hề hiện diện, và bạn sẽ xuyên thẳng qua hắn. Trong Khí Công người ta nói rằng: sự điều hoà thật sự chính là không điều hoà. Điều này có nghĩa là khi tâm trí bạn vẫn còn phải chú ý và điều khiển hành động, thì bạn đang điều hoà hành động. Tuy nhiên, một khi bạn đã thuần thục hành động đó, thì bạn không cần phải dồn toàn bộ tâm trí vào nó nữa, và có thể hành động một cách tự động và tự nhiên. Đây chính là sự điều hoà mà không điều hoà. Nó giống như khi bạn đang học lái xe, thì tâm trí bạn dồn hết vào việc lái xe. Tuy nhiên, sau khi bạn đã lái xe nhiều năm, thì mọi phản ứng đã trở nên tự nhiên, và bạn không cần phải chú ý đến mọi chi tiết nữa.

Nếu (bạn) thấy sơ hở, thì chớ đánh, và nếu (bạn) thấy sơ hở, thì chớ tiến. Nắm đấm không nên đánh vào thế vươn lên giả và cũng không nên đánh vào thế hạ xuống giả. (Khi) hai bàn tay nâng lên, thì hai bàn chân phải hạ xuống. Khi hai bàn chân hạ xuống, thì hai bàn tay phải nâng lên. Trái tim phải chuyển động trước và Ý phải đánh bại đối thủ. Thân mình sẽ tấn công đối thủ (trước) và bước chân phải tốt hơn bước chân của đối thủ. Chân trước thì như đang bắt chéo (tức là như rắn) và chân sau thì như đang dính. Đầu phải ngẩng lên và ngực phải phơi ra (tức là ưỡn tới trước). Eo phải vươn lên và Đan Điền phải vận chuyển Khí (một cách êm ả). Từ trên đầu xuống tới bàn chân, một dòng Khí phải xuyên suốt. (Nếu) sợ hãi trong trận chiến và trái tim trở nên lạnh giá, (thì) chắc chắn không thể thắng. (Nếu) không thể quan sát lời nói và nhìn màu sắc (của khuôn mặt), thì chắc chắn không thể ngăn chặn (ý định) của đối thủ và chắc chắn không thể chuyển động trước. (Kẻ) chuyển động trước là chủ, và (kẻ) chuyển động sau là tớ. Hãy có khả năng chỉ nghĩ đến việc tiến và chớ cứ nghĩ đến việc thoái.

Khi bạn thấy một sơ hở trong lúc tâm trí đối thủ tĩnh lặng và các tư thế của hắn ngay ngắn, thì sơ hở này có thể là một cái bẫy, vì vậy chớ tấn công. Đối thủ của bạn có thể cố lừa bạn bằng cách nâng lên hoặc hạ thấp thân mình để dụ bạn vào bẫy. Tuy nhiên, bạn nên hiểu rằng nếu hai bàn tay đối thủ đang nâng lên, thì hai chân hắn phải đang bám rễ, và hắn sẽ không thể đá. Tương tự, khi hắn đang đá thì căn rễ của hắn yếu, và hai bàn tay hắn sẽ không ở vị trí tốt để phát Kình. Nếu bạn có thể lĩnh hội được những bí mật này, thì bạn sẽ có thể tìm ra đúng thời cơ cho đòn tấn công của mình.

Chìa khoá để giành thắng lợi là giữ được sự cảnh giác và phản ứng sớm hơn đối thủ. Ngoài ra, Ý của bạn phải có khả năng phán đoán tình huống một cách rõ ràng, nhanh chóng và đưa ra một quyết định dứt khoát về việc phải làm. Chỉ khi đó thân mình bạn mới có thể hành động trước, và bước chân của bạn mới nhanh nhẹn và hiệu quả. Khi chân trước của bạn bước, thì nó di chuyển theo những đường cong như một con rắn để có thể vào được vị trí tốt nhất. Tuy nhiên, khi bạn dùng chân trước để nhập vào cửa trống của đối thủ, thì chân sau phải giữ vững và bám rễ, rồi lập tức theo sát chân trước. Đầu nên được giữ ngẩng lên, và ngực ưỡn lên, để tinh thần bạn có thể được nâng lên một mức cao. Eo của bạn phải mềm dẻo và nhanh nhẹn. Để biểu lộ sức mạnh chiến đấu của mình, thì Khí phải được xuyên suốt toàn thân để nó vận hành như một khối thống nhất.

Tiếp theo, để thắng một trận chiến, thì bạn không được sợ hãi, bởi vì điều đó làm nhiễu loạn tâm trí bạn và ngăn bạn suy nghĩ khôn ngoan hoặc thậm chí không cho bạn quan sát được ý định của đối thủ. Nếu điều này xảy ra, thì bạn sẽ luôn ở trong thế phòng thủ, và chắc chắn bạn sẽ thua.

Ba tiết phải rõ ràng, tam tiêm phải ăn khớp, và tứ chi phải được thu gọn. Hiểu rõ ba trung tâm sẽ gia tăng thêm một phần sức mạnh, lĩnh hội ba tiết sẽ thêm một kỹ thuật, hiểu rõ tứ chi sẽ gia tăng một phần tinh, hiểu rõ Ngũ Hành sẽ gia tăng một phần Khí. Hiểu rõ ba tiết, không tham lam và không thiếu hụt, thì vươn lên, hạ xuống, tiến tới và thoái lui sẽ có nhiều biến hoá hơn. Ba vòng và chín lượn là một tư thế (tức là trong mỗi tư thế). Tất cả đều phải được làm chủ bởi một trái tim. Dùng hai dòng Khí (tức là hít vào và thở ra) để cai quản Ngũ Hành, luyện tập mọi lúc, chớ để chậm trễ vào buổi sáng và buổi tối. Việc bắt chéo chân (để thiền định) và việc đánh (để luyện hình) phải thường xuyên được gắng sức. Sau khi Công (tức là Công Phu: năng lượng và thời gian) đã trôi qua, thì nó sẽ trở nên tự nhiên. Đây là lời chân thành và không phải là lời nói suông.

Cuối cùng, bài viết này điểm lại một số điểm then chốt của việc luyện tập. Bạn phải hiểu rõ ba tiết, bởi vì điều này cho phép bạn sử dụng thân mình một cách khéo léo và làm gia tăng số lượng biến hoá của các kỹ thuật mà bạn có thể thực hiện. Tam tiêm (mũi, các ngón tay và các ngón chân) phải ăn khớp với nhau. Điều này giữ cho tư thế của bạn vững vàng và bám rễ, đồng thời khiến bạn có thể gia tăng sức mạnh của mình. Ba trung tâm đã được đề cập trước đó. Chúng là trung tâm của đầu hướng xuống dưới, các trung tâm của hai bàn chân hướng lên trên, và các trung tâm của hai bàn tay hướng vào trong. Khí phải có khả năng chạm tới tứ chi (lưỡi, tóc, răng và móng) để Khí của bạn được mạnh mẽ. Tuy nhiên, để có được Khí sung mãn, thì bạn phải biết cách gia tăng hiệu suất của việc chuyển hoá Tinh - Khí. Với kiến thức về Ngũ Hành (Ngũ Tạng nội tạng), thì Khí có thể được xâu chuỗi lại và trở thành một.

Không quan trọng bạn giao đấu ở đâu hay như thế nào, những yêu cầu then chốt này vẫn không hề thay đổi. Hít vào và thở ra là những chìa khoá để cai quản Khí trong Ngũ Tạng. Hãy luyện tập chăm chỉ và không ngừng nghỉ, rồi một ngày nào đó bạn sẽ thấy rằng tất cả những yêu cầu này đã trở thành một phần của chính bạn. Một khi điều này xảy ra, thì chắc chắn bạn sẽ là một người giao đấu thành thạo.

Phụ Lục B: Thuật Ngữ Hán Ngữ

Ba Kua (Bát Quái)

Nghĩa đen: Tám quẻ bói. Còn gọi là Bát Quái (Eight Trigrams). Trong triết học Trung Hoa, đây là tám biến thể cơ bản; được Kinh Dịch trình bày dưới dạng những nhóm gồm các vạch liền và vạch đứt.

Chang Chuan (Trường Quyền)

Chang nghĩa là dài, và Chuan nghĩa là nắm đấm, môn phái, hay bài quyền. Một phong cách Võ thuật (Kung Fu) Bắc Trung Hoa chuyên về đá và giao chiến tầm xa. Trường Quyền (Chang Chuan) cũng từng được dùng để chỉ Thái Cực Quyền.

Chang San-Feng (Trương Tam Phong)

Một đạo sĩ được cho là người sáng tạo ra Thái Cực Quyền vào thời nhà Tống (960–1278 sau Công nguyên).

Chen's village (Làng họ Trần — Trần Gia Câu)

Được gọi là Trần Gia Câu (Chen Jia Gou) trong tiếng Trung. Một ngôi làng nổi tiếng nằm tại Jeng Jou (Trịnh Châu), tỉnh Hà Nam, Trung Quốc, nơi khai sinh ra phong cách Thái Cực Quyền của gia tộc họ Trần.

Chi (Khí)

Định nghĩa chung của Khí là: năng lượng vũ trụ, bao gồm nhiệt, ánh sáng và năng lượng điện từ. Một định nghĩa hẹp hơn của Khí chỉ năng lượng lưu chuyển trong thân thể người hoặc động vật.

Chi Kung (Khí Công)

Kung nghĩa là Công Phu (nghĩa đen: năng lượng-thời gian). Do đó, Khí Công có nghĩa là việc học tập, nghiên cứu và/hoặc thực hành liên quan đến Khí.

Chin Na (Cầm Nã)

Nghĩa đen là nắm bắt và khống chế. Một loại Võ thuật Trung Hoa chú trọng các kỹ thuật bắt giữ để khống chế các khớp của đối phương, kết hợp với việc tấn công một số huyệt đạo.

Chuo Jiao (Xước Cước)

Nghĩa đen: “giậm chân.” Một phong cách võ thuật Trung Hoa chuyên về các kỹ thuật chân.

Da Mo (Đạt Ma)

Vị tăng sĩ Phật giáo người Ấn Độ, được cho là người sáng tạo ra Dịch Cân Kinh (Yi Gin Ching) và Tẩy Tủy Kinh (Shii Soei Ching) khi ở chùa Thiếu Lâm. Họ của ngài là Sardili, và ngài còn được biết đến với tên Bodhidarma (Đạt Ma). Ngài từng là thái tử của một bộ tộc nhỏ ở miền nam Ấn Độ.

Da Pon Chi Kung (Đại Bằng Khí Công)

Một phong cách Khí Công khởi nguồn từ Nga Mi Sơn.

Dan Tien (Đan Điền)

Nghĩa đen: Ruộng Đan. Những vị trí trên thân thể có khả năng tích trữ và sinh ra Khí (đan) trong cơ thể. Thượng Đan Điền, Trung Đan Điền và Hạ Đan Điền lần lượt nằm giữa hai lông mày, tại đám rối thần kinh mặt trời, và cách dưới rốn vài phân.

Ermei Mountain (Nga Mi Sơn)

Một ngọn núi ở tỉnh Tứ Xuyên, nơi khai sinh nhiều phong cách võ thuật.

Ganshu (Cam Túc)

Một tỉnh của Trung Quốc.

Hou Tian Fa (Hậu Thiên Pháp)

Hậu Thiên Pháp (Post Heaven Techniques). Một phong cách nội gia võ Khí Công, được cho là ra đời vào khoảng thế kỷ thứ sáu.

Hsin (Tâm)

Nghĩa đen: Tim. Chỉ về tâm trí cảm xúc.

Hsing Yi / Hsing Yi Chuan (Hình Ý / Hình Ý Quyền)

Nghĩa đen: Hình-Ý Quyền. Một phong cách nội gia Võ thuật (Kung Fu), trong đó tâm trí hay tư duy quyết định hình dáng hay chuyển động của thân thể. Việc sáng tạo ra môn phái này được gán cho Nguyên soái Nhạc Phi.

Jieng (Tinh)

Tinh. Phần tinh túy nhất của bất kỳ thứ gì.

Jin (Kinh Hà)

Một con sông lớn ở tỉnh Cam Túc, Trung Quốc. Con sông này chảy vào tỉnh Thiểm Tây, nơi nó hợp lưu với sông Vị (Wey).

Jing (Kình)

Một loại lực (kình) trong võ thuật Trung Hoa, được sinh ra từ các cơ bắp đã được Khí tiếp năng lượng đến tiềm năng tối đa.

Kan (Khảm)

Một trong tám quẻ (bát quái), đại diện cho Thủy (Nước).

Kon Men (Không Môn)

Nghĩa đen: “cửa trống.” Một thuật ngữ võ thuật Trung Hoa chỉ một vùng hở hay lộ liễu trong tư thế của một người, nơi đối phương có thể bước vào và tấn công một vùng yếu hại.

Kung Fu (Công Phu)

Nghĩa đen: năng lượng-thời gian. Bất kỳ việc học tập, rèn luyện hay thực hành nào đòi hỏi nhiều kiên nhẫn, năng lượng và thời gian để hoàn thành. Vì việc luyện võ thuật Trung Hoa đòi hỏi rất nhiều thời gian và năng lượng, nên võ thuật Trung Hoa thường được gọi là Công Phu.

Kuoshu (Quốc Thuật)

Nghĩa đen: kỹ thuật quốc gia. Một tên gọi khác của võ thuật Trung Hoa. Được Tổng thống Tưởng Giới Thạch dùng lần đầu vào năm 1926 khi thành lập Học viện Quốc Thuật Trung ương Nam Kinh.

Li (Lực)

Lực được sinh ra từ sức mạnh cơ bắp.

Liann Chi Huah Shen (Luyện Khí Hóa Thần)

Luyện Khí để nuôi dưỡng Thần. Dẫn Khí lên đầu để nuôi dưỡng não bộ và tinh thần.

Liann Jieng Huah Chi (Luyện Tinh Hóa Khí)

Luyện Tinh (Essence) và chuyển hóa nó thành Khí.

Liann Shen Faan Shiu (Luyện Thần Hoàn Hư)

Luyện Thần để trở về cõi hư vô. Một giai đoạn cao cấp của sự giác ngộ và tu tập Phật đạo, trong đó người tu luyện học cách dẫn Thần tách khỏi thân thể vật lý của mình.

Lii (Ly)

Một trong tám quẻ (bát quái), đại diện cho Hỏa (Lửa).

Liow Shu (Lục Thư)

Sáu cách phân loại chữ Hán.

Liu Ho BaFa (Lục Hợp Bát Pháp)

Nghĩa đen: sáu sự kết hợp, tám phương pháp. Một phong cách nội gia võ thuật Trung Hoa, được cho là do Chen Bor (Trần Bác) sáng tạo vào thời nhà Tống (960–1279 sau Công nguyên).

Nan Yueh (Nam Nhạc)

Còn gọi là “Hern San” (Hern Sơn), một trong năm ngọn núi lớn của Trung Quốc. Hern Sơn nằm ở tỉnh Hồ Nam.

Ni Wan / Ni Wan Gong (Nê Hoàn / Nê Hoàn Cung)

Viên bùn, hay cung điện viên bùn. Thuật ngữ Khí Công để chỉ não bộ.

Pai Huo (Bạch Hạc)

Bạch Hạc. Một phong cách võ thuật miền nam Trung Hoa nổi tiếng, khởi nguồn từ chùa Thiếu Lâm.

Qingcheng Mountain (Thanh Thành Sơn)

Một ngọn núi nằm ở tỉnh Tứ Xuyên.

Shaanxi (Thiểm Tây)

Một tỉnh ở Trung Quốc.

Shaolin (Thiếu Lâm)

Một ngôi chùa Phật giáo ở tỉnh Hà Nam, nổi tiếng với võ thuật.

Sheau Jeau Tian (Tiểu Cửu Thiên)

Tiểu Cửu Thiên (Small nine heaven). Một phong cách Khí Công được sáng tạo vào thế kỷ thứ sáu.

Shii Soei Ching (Tẩy Tủy Kinh)

Kinh Tẩy Tủy/Não (Washing Marrow/Brain Classic), thường được dịch là Kinh Tẩy Tủy. Việc luyện Khí Công chuyên dẫn Khí tới tủy để thanh tẩy nó.

Shyy Jih (Sử Ký)

“Sử Ký” (The Historical Record) của Tư Mã Thiên, một trong những sách Sử Ký của các triều đại Trung Quốc.

Swai Jiao (Suất Giao)

Đấu vật Trung Hoa.

Tai Chi Chuan (Thái Cực Quyền)

Quyền của Thái Cực (Great ultimate fist). Một môn nội gia võ thuật.

Tao (Đạo)

Đạo (The way). “Con đường tự nhiên” của vạn vật.

Wah Mountain (Hoa Sơn)

Một ngọn núi linh thiêng ở tỉnh Thiểm Tây. Một trong năm ngọn núi lớn của Trung Quốc. Năm ngọn núi lớn này là: Thái Sơn (phía đông), Hành Sơn (Hern Mountain, phía nam), Hoa Sơn (Wah Mountain, phía tây), Hằng Sơn (Herng Mountain, phía bắc), và Tung Sơn (Song Mountain, ở giữa).

Wai Dan (Ngoại Đan)

Ngoại đan. Các bài tập Khí Công ngoại, trong đó Khí được tích lũy ở tứ chi rồi sau đó được dẫn vào thân thể.

Wei (Vị Hà)

Một con sông ở tỉnh Thiểm Tây.

Wuu Chi Chaur Yuan (Ngũ Khí Triều Nguyên)

Năm Khí hướng về cội nguồn. Một mục tiêu của Khí Công, trong đó Khí của năm tạng âm (Tâm, Phổi, Gan, Thận và Tỳ) được giữ ở mức đúng (nguyên bản). Điều này sẽ giữ cho các tạng không bị quá Dương hay quá Âm, và sẽ làm chậm quá trình thoái hóa.

Wuu Chuan (Ngũ Quyền)

“Năm Nắm Đấm.” Còn gọi là “Wuu Hsing” (Ngũ Hành — Five Phases), năm kỹ thuật cơ bản của Hình Ý Quyền.

Wuudang Mountain (Võ Đang Sơn)

Tọa lạc ở tỉnh Fubei (Hồ Bắc), Trung Quốc.

Wushu (Võ Thuật)

Nghĩa đen: kỹ thuật võ. Một tên gọi phổ biến của võ thuật Trung Hoa. Nhiều thuật ngữ khác cũng được dùng, bao gồm: Wuyi (võ nghệ), Wukung (võ Công Phu), Kuoshu (quốc thuật), và Công Phu (năng lượng-thời gian). Vì Võ Thuật đã bị biến đổi ở Trung Quốc đại lục trong bốn mươi năm qua thành biểu diễn võ thuật mang tính thể dục, nhiều võ sĩ Trung Hoa truyền thống đã từ bỏ tên gọi này để tránh nhầm lẫn giữa Võ Thuật hiện đại với Võ Thuật truyền thống. Gần đây, Trung Quốc đại lục đã cố gắng đưa Võ Thuật hiện đại trở lại hướng luyện tập và thực hành truyền thống của nó.

Yang (Dương)

Trong triết học Trung Hoa, cực chủ động, tích cực, nam tính. Trong y học Trung Hoa, Dương có nghĩa là thừa, quá hoạt động, quá nóng.

Yeang Chi (Dưỡng Khí)

Luyện, nuôi và dưỡng Khí.

Yeuh Fei (Nhạc Phi)

Một anh hùng Trung Hoa nổi tiếng vào thời Nam Tống (1225–1278 sau Công nguyên).

Yi (Ý)

Tâm trí. (Phát âm là “ee”) Cụ thể, đó là tâm trí được sinh ra từ tư duy và phán đoán sáng suốt, và có khả năng khiến bạn bình tĩnh, an nhiên và minh triết.

Yi Gin Ching (Dịch Cân Kinh)

Nghĩa đen: Kinh Dịch Cân/Gân, thường được gọi là Kinh Dịch Cân. Được gán cho Đạt Ma vào khoảng năm 550 sau Công nguyên, tác phẩm này bàn về việc luyện Khí Công Ngoại Đan để tăng cường thân thể vật lý.

Yii Gong Wei Shoou (Dĩ Công Vi Thủ)

Một trong những chiến lược võ thuật Trung Hoa, dùng tấn công làm phòng thủ.

Yin (Âm)

Trong triết học Trung Hoa, cực bị động, tiêu cực, nữ tính. Trong y học Trung Hoa, Âm có nghĩa là suy nhược. Các tạng Âm (nội tạng) là Tâm, Phổi, Gan, Thận, Tỳ và Tâm bào.

Yuan Chi (Nguyên Khí)

Nguyên Khí (Original Chi). Được tạo ra từ Nguyên Tinh (Original Essence) thừa hưởng từ cha mẹ bạn.

Yuan Jieng (Nguyên Tinh)

Nguyên Tinh (Original Essence). Chất nền tảng, nguyên thủy thừa hưởng từ cha mẹ bạn, nó được chuyển hóa thành Nguyên Khí.

Yuan Shen (Nguyên Thần)

Nguyên Thần (Original Spirit). Tinh thần bạn đã có sẵn khi bạn được sinh ra.

Yu Zhen (Ngọc Chẩm)

Một trong ba cửa của bài luyện Tiểu Chu Thiên (Small Circulation).

Phụ Lục C: Đối Chiếu Thuật Ngữ Hán - Anh

Phụ lục này là bảng đối chiếu nguyên văn của sách: cột bên trái là chữ Hán, cột bên phải là phiên âm La-tinh hoá theo hệ thống riêng mà hai tác giả dùng xuyên suốt tác phẩm. Các thuật ngữ được sắp theo chương mà chúng xuất hiện lần đầu, giữ nguyên đúng thứ tự và cách viết của bản gốc.

Các thuật ngữ chung

Chương 1

Chương 2

Chương 3

Chương 4

Chương 5

Chương 6

Chương 7

Chương 7 (An Thân Pháo) không có thuật ngữ mới — bài đối luyện này dùng lại toàn bộ thuật ngữ đã liệt kê ở Chương 6.

Phụ lục