Khí Công Võ Thuật Vì Sức Khỏe và Sinh Lực

1. Khởi Nguồn Khí Công

Vào thời cổ đại, phần lớn dân cư Trung Quốc là nông dân. Người ta làm việc ngoài đồng suốt cả ngày cho đến khi mặt trời lặn, rồi mới trở về nhà nghỉ ngơi. Có người tụ tập bên nhau để nghe các bậc trưởng lão kể chuyện, người khác thì ra ngoài hưởng không khí mát mẻ của đêm sau một ngày nắng nóng. Bởi vì người ta thích những đêm mát mẻ dễ chịu hơn những ngày oi bức, họ quý mặt trăng hơn mặt trời; đó là lý do lịch Trung Quốc đi theo mặt trăng — đó là âm lịch, trái ngược với dương lịch của phương Tây.

Chữa lành và an khang

Dưới ánh trăng, những người nông dân mệt mỏi có thể thư giãn và nghỉ ngơi. Và chính vào lúc đó họ nhận ra có một thứ gì đó đang chuyển động bên trong cơ thể mình — một thứ hơi giống như hơi nước. Thứ hơi nước này có thể đi lên hoặc đi xuống, và xuất hiện ở nhiều nơi khác nhau như chân hay tay; nó dường như cũng liên quan đến hơi thở và đến tâm trí. Người ta ghi nhận tất cả những cảm giác khác nhau ấy và cuối cùng khám phá ra rằng mỗi người đều có một trung tâm, nằm ngay dưới rốn, làm cho toàn thân ấm áp và mạnh mẽ. Họ gọi trung tâm đó là "Đan Điền".

Bằng sự quan sát liên tục, họ nhận ra dòng chảy của thứ hơi nước ấy có thể làm cơ thể ấm lên và có liên quan đến tinh thần — tinh thần ở đây theo nghĩa một cảm giác an khang, chứ không phải theo nghĩa tôn giáo của từ này. Dần dần họ phát hiện ra một mạng lưới các kinh mạch chạy ngang dọc khắp cơ thể, nối kết các cơ quan nội tạng. Dọc theo các kinh mạch ấy có phân bố những điểm nhất định, có tác động đến cách dòng hơi nước lưu thông trong cơ thể. Như vậy, năng lượng (Khí) cùng hệ thống huyệt châm cứu và kinh mạch đã được phát hiện, và người ta nhận ra rằng xoa bóp, day ấn các huyệt ấy có thể chữa lành nhiều loại bệnh.

Từ rất sớm, từ lâu trước khi các loại thuốc men được bào chế, những vận động và cách hít thở khác nhau để tạo ra hơi ấm đã được xem là phương cách chữa trị các chứng bệnh của thể xác. Suốt nhiều thế kỷ, các bậc hiền triết và triết gia Trung Hoa đã viết về những hiệu quả tốt đẹp của phương pháp trị liệu này. Cuốn Nội Kinh Hoàng Đế, một văn bản cổ từ năm 722–721 trước Công nguyên, được biết đến trong tiếng Trung là Hoàng Đế Nội Kinh, có đoạn viết như sau:

"Người dân sống ở vùng trung tâm [của Trung Quốc, dọc theo Hoàng Hà]. Vùng này ẩm thấp, vì vậy chứng mệt mỏi, u uất và bệnh nóng lạnh [tương tự như bệnh M.E. ngày nay — viêm não tuỷ cơ hay hội chứng hậu virus] rất thường gặp. Phương pháp chữa trị là Đạo dẫn các kỹ thuật hít thở và Angiao kéo giãn."

Ngay cả trước đó nữa, khoảng bốn nghìn năm về trước, người dân vùng này được biết là đã nhảy múa để xua đi chứng ẩm thấp và viêm khớp. Khiêu vũ làm cho họ nóng lên, và sức nóng ấy đẩy hơi ẩm cùng chất độc ra khỏi huyết quản và các khớp xương.

Những kiểu vận động và hô hấp của loài vật cũng được coi là những tấm gương đáng để noi theo. Trong cuốn sách Chunway Chu của mình, được viết khoảng năm 600 trước Công nguyên và bàn về đề tài hít thở, Trang Tử đã nói: "Các kỹ thuật hít thở có thể cải thiện sự trao đổi chất; vận động như gấu và như chim sẽ đem lại trường thọ."

Vào thời Tam Quốc (từ năm 280–220 trước Công nguyên), một danh y Trung Quốc tên là Hoa Đà đã sáng tạo ra Ngũ Cầm Hý. Ông thấu hiểu cách các loài thú hoang sinh sống và cách chúng vận động để duy trì sự cân bằng của cơ thể, và ông thấy con người, khi sống trong hệ thống xã hội, đã đánh mất năng lực tự nhiên ấy. Ngũ Cầm Hý được thiết kế để giúp con người học lại kỹ năng này nhằm chữa bệnh và làm mạnh cơ thể. Hoa Đà giải thích rằng khi bạn giơ hai tay lên cao khỏi đầu, như thể đó là gạc của một con nai, sẽ kích thích sự lưu thông Khí của gan; khi bạn dang rộng hai tay như một con chim xòe cánh, điều đó tốt cho tim và làm giảm căng thẳng; xoa xát và vỗ nhẹ lên người cùng vận động như một con khỉ thì tốt cho lá lách; duỗi thẳng hai tay về phía trước trong khi thở ra, như một con hổ, thì tốt cho việc giải tỏa sự căng thẳng ở phổi; còn cúi người về phía trước như con gấu thì tốt cho lưng và thận. Hoa Đà dùng tên các loài vật vì nó làm cho các bài tập dễ nhớ hơn, và bằng cách dùng các loài thú hoang thay vì thú đã được thuần hóa, ông làm cho các bài tập nghe thật hào hứng.

Tất cả những vận động ấy giúp Khí lưu thông dọc theo các kinh mạch, làm mạnh cơ thể và tăng cường sinh lực. Chúng cũng cân bằng tuần hoàn và kích thích các cơ quan nội tạng.

Nhà triết học nổi tiếng Lão Tử của thế kỷ thứ bảy trước Công nguyên đã khuyên người ta nên thư giãn "trái tim" của mình (theo nghĩa là vùng ngực) và làm cho "cái bụng" vững chắc, ý ông muốn nói rằng họ nên tập trung tâm trí vào trung tâm (Đan Điền, như đã nói ở trên).

Trong thế kỷ hai mươi, trong khi y học phương Tây đang dựa rất nhiều vào các loại thuốc mới, những kỹ thuật phẫu thuật được cải tiến và vân vân, thì phương pháp chữa lành cổ xưa và đã được kiểm chứng này vẫn được trân trọng cao độ ở phương Đông. Trong cuộc cách mạng năm 1911, khi Trung Quốc không còn được cai trị bởi các hoàng đế nữa, cuốn Bài Tập Tĩnh Tọa của Tưởng Duy Kiều (Yin Shi Zi Sitting Still Exercises) đã trở nên rất phổ biến tại Thượng Hải. Ngay cả khi chủ nghĩa cộng sản ra đời vào năm 1949, ban đầu nó cũng chẳng làm suy giảm sự quý trọng mà người ta dành cho Khí Công. Phòng khám trị liệu bằng Khí Công đầu tiên được thành lập tại Đường Sơn, tỉnh Hà Bắc vào năm 1955, và một phòng khám khác được thiết lập hai năm sau đó tại Thượng Hải. Việc Khí Công được coi trọng ngay cả trong các giới chức chính thức được minh chứng qua việc Bộ Y tế Công cộng vào năm 1959 đã tổ chức Hội nghị Toàn quốc lần thứ nhất về Trao đổi Kinh nghiệm Khí Công tại Bắc Đới Hà, tỉnh Hà Bắc; hội nghị có sự tham dự của khoảng sáu mươi bốn đoàn thể đến từ mười bảy tỉnh, thành phố trực thuộc trung ương và khu tự trị của một đất nước rộng lớn như Hoa Kỳ.

Nạn nhân của Cách mạng Văn hóa

Sự phát triển và sự quý trọng Khí Công vẫn tiếp diễn không suy giảm cho đến năm 1966, khi Cách mạng Văn hóa bắt đầu và hầu hết văn hóa truyền thống của Trung Quốc bị đặt ra ngoài vòng pháp luật. Chẳng hạn, mọi sự nghiên cứu về Đạo giáo, Nho giáo và Phật giáo đều bị cấm đoán; một số tăng ni bị buộc phải từ bỏ đời sống tôn giáo và chỉ được phép học tập chủ nghĩa Mác. Bất cứ thứ gì liên quan đến lối sống cũ của Trung Quốc, kể cả Khí Công, đều bị lên án hay bị "đẩy xuống địa ngục", như cách người Trung Quốc vẫn nói.

Nhưng Khí Công đã sống sót qua những năm tháng khủng khiếp ấy: nó là một viên kim cương — ngay cả sau khi bị tấn công, nó vẫn để ánh sáng xuyên qua mình tỏa vào chốn tối tăm. Năm 1978, khi Cách mạng Văn hóa kết thúc, tôi đang sống ở Hồng Kông. Tôi còn nhớ đã chứng kiến cái "sức nóng" ấy lan ra khắp Trung Quốc. Khí Công vẫn tiếp tục được tập luyện, và chỉ trong vòng ba năm, ít nhất đã có năm tạp chí chuyên về Khí Công được xuất bản tại đó.

Một khi "Bè lũ bốn tên" bị lật đổ, nền văn hóa cổ xưa bắt đầu đâm chồi trở lại, như cỏ mọc lên qua lớp đất trơ trọi sau cơn mưa xuân. Ban đầu, hầu hết mọi người tập Khí Công chỉ đơn thuần để rèn luyện thân thể, mặc dù một số người kết hợp nó với Thái Cực Quyền và các môn võ thuật khác mà họ đang tập. Rồi các thầy thuốc Đông y bắt đầu tham gia, bởi công việc của họ dựa trên những nguyên lý y học truyền thống như sự lưu thông của Khí, Ngũ Hành, và Âm Dương (xem Chương 2). Các bệnh nhân của họ được giới thiệu tập Khí Công để giúp họ phục hồi sau cơn bệnh, và nhiều người đã cải thiện nhanh hơn so với việc được điều trị bằng y học phương Tây hay thậm chí bằng thuốc bắc. Những bậc lão sư của môn này như Dương Mai Quân, Quách Lâm, Mã Lễ Đường và Khước A Thủy đã chia sẻ kỹ năng gia truyền của dòng họ mình để giúp những người ốm yếu, đặc biệt là những người đã từng chịu khổ dưới thời Cách mạng Văn hóa. Cùng lúc ấy, các tăng ni Đạo giáo và Phật giáo cũng bước ra góp sức giúp đỡ và lưu truyền tri thức của mình.

Vượt lên sự chữa lành: tâm hơn vật

Vào cuối năm 1980, Khí Công sư nổi tiếng Yan Xin đã tổ chức nhiều buổi thuyết giảng và trị liệu, trong đó ông đã chữa trị thành công cho hàng nghìn người. Ông tiến hành nghiên cứu khoa học về Khí Công và tạo ra niềm say mê lớn lao đối với nó. Cũng có một người tên là Chiang Bo Xing, thường được biết đến với biệt danh "Siêu nhân số một Trung Quốc", người có năng lực phi thường. Dường như ông có thể nhìn xuyên qua cơ thể người khác để thấy bộ xương của họ, đốt cháy giấy và quần áo, di chuyển đồ vật và thậm chí lấy vật chứa ra khỏi một cái chai đã được niêm kín. Mọi người đều vô cùng bối rối trước điều này, và nó khiến ngày càng nhiều người cùng các nhà khoa học tập trung vào việc nghiên cứu và thực hành Khí Công để khám phá xem nó có thể phát triển tiềm năng và năng lực của con người như thế nào. Một kho tàng thông tin đã được khám phá. Người ta nhận ra rằng nhiều vị sư phụ, như Yan Xin, cũng có thể truyền Khí của mình để chữa bệnh cho người khác. Năm 1980, Lin Hou Sheng thậm chí đã truyền Khí của mình cho một bệnh nhân đang trải qua một ca phẫu thuật mà không hề gây mê. Sư phụ Dương Mai Quân, đã hơn một trăm tuổi, có thể nhìn thấy những màu sắc của Khí — vàng, đỏ, nâu, xanh lá, trắng và vân vân — và có thể truyền năng lượng kèm theo một mùi hương hoa. Người ta cũng thấy rằng việc tập Khí Công phát triển tiềm năng của trẻ em — người ta cho rằng có em có thể đọc được những gì viết trên một mảnh giấy chỉ bằng cách áp mảnh giấy ấy vào tai. Giờ đây chính phủ Trung Quốc đang chú trọng vào tiềm năng con người hay năng lực siêu nhiên này để giúp phát triển "Khoa học Con người". Đặc biệt, ông Chen Ken Xin, Chủ tịch Ủy ban Nghiên cứu Quốc gia Trung Quốc, rất tin tưởng vào Khí Công và đang nghiên cứu mối quan hệ giữa nó với sự phát triển của con người. Nghiên cứu của chính phủ đã phát hiện ra rằng những kỹ năng phi thường này có liên quan đến sự thực hành Khí Công một cách chuyên sâu, và đôi khi là do di truyền. Truyền thuyết Trung Hoa chứa đựng nhiều câu chuyện về Đức Phật và các vị "Thần Tiên", những vị thần cổ xưa của Trung Quốc, dùng phép thuật để di chuyển đồ vật và biến mất — có lẽ rốt cuộc trong những câu chuyện ấy cũng có một phần sự thật, và có lẽ Khí Công chính là mối liên kết giữa truyền thuyết cổ xưa và thực tại hiện nay.

2. Chương 2 — Khí & Kinh Lạc

Một vũ trụ cân bằng

Nếu có ai hỏi tôi: “Bạn có tin vào vật thể bay không xác định (UFO) và sự sống trên các hành tinh khác không? Ở ngoài kia có ai hay không?”, tôi sẽ đáp: “Có! Tôi tin.” Vì sao tôi lại nói về UFO và sự sống trên các hành tinh khác? Những điều đó liên quan gì đến Khí Công? Tôi sẽ giải thích mối liên hệ này, từng bước một.

Khi học Khí Công, bạn sẽ dần hiểu những nguyên lý cơ bản của y học Trung Hoa — một nền y học dùng các phương pháp tự nhiên để trị liệu, chữa lành và cân bằng các cơ quan nội tạng thông qua thảo dược, xoa bóp, cứu ngải (moxibustion), châm cứu và Khí Công. Bốn loại kỹ năng chữa bệnh đầu tiên chủ yếu dựa vào việc người khác điều trị cho bạn, còn Khí Công là con đường tự chữa lành. Tuy nhiên, cả năm phương pháp đều dựa trên nguyên lý Âm và Dương — một vấn đề của sự cân bằng.

Ở phương Tây, người ta dùng thuốc men, vitamin và thực phẩm bổ dưỡng cao với hy vọng làm cho mình khỏe mạnh. Dần dần cơ thể bị bão hòa bởi những chất này — vốn đã có sẵn trong một cơ thể khỏe mạnh — và sau một thời gian, cơ thể trở nên lệ thuộc vào chúng. Hậu quả là, nếu quên uống thuốc, quên dùng “thực phẩm sức khỏe” hay những thứ hỗ trợ khác, họ sẽ thấy yếu và mệt. Cơ thể bắt đầu mất đi các chức năng bình thường và không còn tự tạo ra năng lượng được nữa. Cuộc tìm kiếm những loại thuốc khác, mạnh hơn, và những bác sĩ chuyên khoa giỏi hơn cứ tiếp diễn cho đến khi chẳng còn thuốc nào và chẳng còn ai có thể giúp được nữa. Thật là một cách nản lòng để cố trở nên khỏe mạnh và chữa trị bệnh tật của mình!

Có lần mẹ tôi sang Anh, tôi đưa bà đến một quán bán cá và khoai chiên để nếm món ăn Anh. Đang ăn, bà hỏi: “Sao con cá này không có xương?” Một câu hỏi hay! Cá trong trạng thái tự nhiên dĩ nhiên phải có xương, vậy tại sao cá được bày ra trong các quán cá và khoai chiên lại không có xương? Lý do là người phương Tây gỡ bỏ xương để dễ ăn hơn. Mọi thứ trong xã hội hiện đại đều được sắp xếp để cuộc sống trở nên dễ dàng, để ta không cần phải làm việc vất vả mới có được điều mình muốn. Rốt cuộc, chúng ta sẽ đánh mất lối sống tự nhiên nguyên thủy vì đã trở nên quá xa rời tự nhiên — ngay cả trong cách ăn cá. Bạn có biết rằng xương cá chứa toàn bộ tinh túy của chất dinh dưỡng không? Người Trung Quốc rất thích mút tủy từ trong xương.

Triết lý Trung Hoa gọi là “Đạo” chính là con đường đúng. Đạo cho rằng mọi vật đều có cách tồn tại riêng của mình, từ một hòn đá đến một mảnh giấy cho đến một con người. Nói cách khác, mọi thứ phải tự nhiên, và tự nhiên nghĩa là cân bằng. Kinh Dịch (Yi Jing hay I-Ching), một bộ kinh có niên đại khoảng năm nghìn năm, là tác phẩm đầu tiên đặt ra khái niệm Âm và Dương. Từ đó đến nay, khái niệm này giữ một vai trò vô cùng quan trọng trong văn hóa Trung Hoa. Kinh Dịch nói: “Vô Cực sinh Thái Cực; Thái Cực sinh Lưỡng Nghi, hai hình thái; hai hình thái sinh Tứ Tượng, bốn hình tượng; và bốn hình tượng sinh Bát Quái, tám tình huống.” Điều này có nghĩa là: từ cái không có gì sinh ra cái có, cái có sinh ra Âm và Dương, Âm và Dương sinh ra bốn hình tượng, và bốn hình tượng sinh ra tám tình huống.

Vũ trụ bắt đầu từ chỗ không có gì. Từ không có gì, nó trở thành có. Khi một sự vật được tạo ra, tất phải có hai hình thái, hai bộ mặt hay hai tình huống khác nhau — chẳng hạn, nếu một mặt là phía trước thì tất phải có mặt đối lập là phía sau. Nếu một bên là phải thì tất phải có bên trái để cân bằng. Vì thế, nếu ta biết đến lửa thì tất cũng phải có nước để cân bằng nó. Đực và cái cân bằng nhau, cao và thấp, tối và sáng, v.v. — luôn có hai tình huống khác nhau để cân bằng toàn bộ vũ trụ. Nếu một thứ gì đó chỉ tồn tại độc nhất, nó sẽ trở nên quá mạnh hoặc quá yếu và tự biến mất. Chẳng hạn, nếu trên thế gian chỉ có lửa, một ngày nào đó thế gian sẽ trở nên quá nóng và tự thiêu rụi.

“Nhỏ không có bên trong, lớn không có bên ngoài”

Ngày nay, nhiều nhà khoa học tiêu tốn rất nhiều tiền của quốc gia để mở rộng những biên giới của tri thức. Họ muốn biết điều gì “ở bên trong”. Họ đã phân tách sự vật thành phân tử, nguyên tử và điện tử, những hạt ngày càng nhỏ hơn, thậm chí là các hạt hạ nguyên tử. Mỗi lần tưởng rằng đã tìm thấy “vật” nhỏ nhất, họ lại tìm thấy một vật còn nhỏ hơn nữa. Và mỗi lần quan sát, họ lại thấy một điều khác biệt. Cứ như thể những thứ ấy tự sinh ra chính nó. Các nhà khoa học hiện đại dành cả cuộc đời làm việc để cố khám phá những điều mới mẻ như cái nhỏ nhất hay cái lớn nhất. Thế nhưng bốn nghìn năm trước, người Trung Hoa đã nói trong Kinh Dịch rằng: “Nhỏ không có bên trong, lớn không có bên ngoài”, và cũng nói: “Từ cái không có gì sinh ra cái có.”

Tôi không biết nhiều về khoa học, nhưng tôi biết văn hóa của mình — văn hóa Trung Hoa, thứ đã tồn tại hàng nghìn năm. Những nguyên lý của Âm Dương, Ngũ Hành (năm yếu tố) và Bát Quái nói cho ta biết các nguyên lý của vũ trụ. Tôi gọi đó là “Khoa học Trung Hoa”, và cũng như y học Trung Hoa, nó hoàn toàn khác với khoa học phương Tây. Chúng tôi dùng thảo dược sinh ra từ đất, nơi mà tất cả chúng ta cũng sinh ra từ đó. Chúng tôi dùng châm cứu, cứu ngải và xoa bóp để kích thích những vùng khác nhau trên cơ thể nhằm giữ cho nó cân bằng, và chúng tôi tập Khí Công để giữ cho mình khỏe mạnh, cường tráng và tràn đầy sức sống.

Chúng tôi biết mọi thứ phải tự nhiên. Điều này khác với cách nghĩ của phương Tây. Các nhà khoa học cứ đi tìm những thứ nhỏ nhất để rồi lại thấy bên trong còn có thứ nhỏ hơn, thế là họ lại đi tìm những thứ lớn nhất để rồi tiếp tục thấy những thứ lớn hơn nữa… Cứ thế mãi không ngừng, nhưng họ lại bỏ lỡ nguyên lý của vũ trụ và mối quan hệ giữa lớn và nhỏ: “Nhỏ không có bên trong, lớn không có bên ngoài.” Thế nào là nhỏ? Thế nào là lớn? Chỉ khi đặt chúng cạnh nhau thì một cái mới là lớn và một cái mới là nhỏ.

Nếu hiểu Âm và Dương, ta biết rằng khi thấy “một phía” thì tất phải có phía kia để cân bằng, nếu không thì nó không thể tồn tại (trừ khi đó là trung tâm). Chỉ có một trung tâm duy nhất vững vàng và ổn định — chẳng hạn, ta chỉ có một cái mũi và một cái miệng, nằm ở giữa khuôn mặt, nhưng ta lại có một đôi mắt và một đôi tai, không nằm ở trung tâm.

Chúng ta sống trên một hành tinh và biết rằng mình không ở trung tâm vũ trụ. Như vậy, theo nguyên lý Âm và Dương, trong vũ trụ tất phải có một hành tinh khác giống như hành tinh của chúng ta, bởi vì chúng ta tồn tại theo nguyên lý ấy. Phát triển nguyên lý này và chia đôi nó ra, ta có được “bốn hình tượng” như sau:

• Âm (lạnh) — Dương (nóng): Nước — Lửa
• Âm (mềm) — Dương (cứng): Mềm — Cứng
• Âm (tối) — Dương (sáng): Tối — Sáng
• Âm (Mộc) — Dương (Kim): Gỗ — Kim loại
• Âm (Mẹ) — Dương (Cha): Mẹ — Cha
• Âm (gần) — Dương (xa): Gần — Xa

Cùng với trung tâm (thứ nối kết tất cả lại với nhau), chúng tạo thành Ngũ Hành. Vì vậy, nếu một ngày nào đó bạn nhìn thấy một chiếc UFO, hay chúng ta khám phá ra một hành tinh có con người khác, thì cũng đừng ngạc nhiên!

“Khoa học Trung Hoa” soi gương qua vật lý lượng tử hiện đại

1. “Vô Cực sinh Thái Cực” — chân không lượng tử không phải là hư vô

Kinh Dịch nói: “Vô Cực sinh Thái Cực; Thái Cực sinh Lưỡng Nghi.” Từ cái không có gì sinh ra cái có. Trong vật lý cổ điển, “không có gì” là không có gì thật: một hộp rỗng, một chân không tuyệt đối, không trường, không hạt. Nhưng vật lý lượng tử từ chối chân không kiểu ấy. Nguyên lý bất định của Werner Heisenberg (1927) buộc năng lượng và thời gian phải “bất định” cùng nhau theo hệ thức ΔE·Δt ≥ ħ/2; kết quả là một trường lượng tử không thể nằm yên ở số không tuyệt đối — nó bắt buộc phải có thăng giáng lượng tử (quantum fluctuation), những cặp hạt – phản hạt mượn năng lượng từ chân không rồi trả lại trong khoảng thời gian cực ngắn.

Hiệu ứng Casimir (Hendrik Casimir, 1948) biến điều này thành một lực đo được trong phòng thí nghiệm: hai tấm kim loại đặt song song trong chân không, cách nhau vài micron, bị đẩy vào nhau — không phải vì có gì ở giữa, mà vì chân không giữa hai tấm bị hạn chế ít mode trường hơn chân không bên ngoài. Chân không, nói theo nghĩa này, không phải là chỗ trống; nó là một trạng thái nền có cấu trúc, có thể mang năng lượng, có thể bị nén, có thể rung.

Đặt cạnh “Vô Cực sinh Thái Cực”, ta thấy một hình dạng lập luận trùng khớp: “không” không phải là phủ định của “có” — nó là nền mà trên đó “có” trở thành khả hữu. Trong kinh dịch học, Vô Cực (無極) là trạng thái không có cực, không có cấu trúc phân biệt; Thái Cực (太極) là điểm mà từ đó mọi phân biệt bắt đầu phân hóa. Trong vật lý trường lượng tử, chân không là trạng thái nền (vacuum state) không có hạt thật; mọi hạt thật là sự kích thích của nền ấy thành dạng xác định. Cả hai bên đều nói: cái được phân định (có) nổi lên từ một nền chưa phân định (không), và cái nền ấy không thể bị bỏ qua như thể nó là “không có chi”.

2. “Thái Cực sinh Lưỡng Nghi” — nguyên lý bổ sung

Lưỡng Nghi (兩儀) là hai hình thái: Âm và Dương. Sâu sắc nhất không phải là “hai thứ đối lập”, mà là: mỗi bên chỉ được định nghĩa nhờ bên kia, và cả hai không thể cùng được xác định trọn vẹn một lúc. Vật lý lượng tử có một nguyên lý nói đúng như vậy, và Niels Bohr đã chọn chính biểu tượng Thái Cực làm huy hiệu khi ông nhận tước hiệp sĩ Đan Mạch năm 1947 — dòng chữ “Contraria sunt complementa”, những cái đối lập thì bổ sung cho nhau. Nguyên lý bổ sung (complementarity, 1927) phát biểu: một hệ lượng tử có những cặp thuộc tính không thể được đo trọn vẹn đồng thời — biết chính xác vị trí thì mất thông tin về động lượng, và ngược lại.

Hay nhìn ở dạng cụ thể nhất: electron. Nó luôn là một electron, nhưng tùy cách ta quan sát nó, nó bộc lộ như một hạt (định xứ, có khối lượng điểm, để lại một vệt trên màn huỳnh quang) hoặc như một sóng (giao thoa, nhiễu xạ, trải ra khắp không gian). Ánh sáng cũng vậy. Không phải nó “thực ra là” sóng và đồng thời “thực ra là” hạt theo kiểu một vật có hai tính chất độc lập — mà là hai mô tả đều cần, đều đúng, và không thể gộp trọn vẹn vào một hình ảnh duy nhất.

Ở đây có thể nói một điều rất cụ thể về chính câu chuyện Ngũ Hành của tác giả. Ông lập luận: nếu ta biết lửa thì tất phải có nước để cân bằng, vì một thứ tồn tại độc nhất sẽ quá mạnh hoặc quá yếu rồi tự biến mất. Trong thuật ngữ lượng tử, cấu trúc “mỗi bên cần bên kia” được viết ra thành những đại lượng ghép đôi. Bảng đối chiếu ở cuối mục này đặt những cặp ấy cạnh nhau — nhưng như một tương ứng về nguyên lý cân bằng, không phải một phép dịch nghĩa.

3. “Nhỏ không có bên trong, lớn không có bên ngoài” — thang bậc, tái chuẩn hóa và cái vô hạn

Đây là câu mà phần nguyên văn đối chiếu trực tiếp với việc các nhà khoa học cứ đập vỡ vật chất ra thành phân tử, nguyên tử, điện tử, rồi hạt hạ nguyên tử, và mỗi lần lại thấy bên trong còn có thứ nhỏ hơn nữa. Tác giả nói: “Nhỏ không có bên trong, lớn không có bên ngoài.” Câu ấy — theo truyền thống kinh dịch học — không phải là một phát biểu vật lý về kích thước, mà là một phát biểu về quan hệ: cái nhỏ và cái lớn không phải thuộc tính cố hữu của sự vật, mà là tương quan — chỉ khi đặt cạnh nhau thì một cái mới là lớn và một cái mới là nhỏ.

Vật lý hiện đại có hai cấu trúc nói lên những điều rất gần với quan hệ ấy. Thứ nhất là tính bất biến thang bậc (scale invariance) và tái chuẩn hóa (renormalization): nhiều định luật vật lý giữ nguyên dạng khi ta đổi đơn vị đo — đổi từ mét sang nanomét, sang femtomet, các phương trình mô tả tương tác vẫn có cùng hình dạng, chỉ các hằng số hiệu dụng trôi nhẹ theo thang năng lượng. Câu hỏi “thứ nhỏ nhất thật sự là gì” không có đáp số trong khuôn khổ này; cái có nghĩa là tính tự tương tự (self-similarity) — cấu trúc ở thang nhỏ lặp lại hình dạng của thang lớn hơn. Đây cũng chính là ngôn ngữ của hình học fractal: một bờ biển, một tán dương xỉ, một mạch máu — phóng to lên bao nhiêu lần vẫn thấy cùng một loại cấu trúc, không có nơi “hết bên trong”.

Thứ hai là độ dài Planck (khoảng 1,616 × 10⁻³⁵ m). Ở dưới thang ấy, khái niệm “khoảng cách nhỏ hơn nữa” mất đi ý nghĩa vận hành được, vì mọi phép đo đều cần trao đổi năng lượng ở mức làm sụp đổ chính thước đo thành lỗ đen. Nói cách khác: vật lý không tìm thấy một “hạt cơ bản cuối cùng” theo kiểu một viên bi nhỏ nhất ở đáy tận cùng — nó tìm thấy một thang mà tại đó câu hỏi về cái nhỏ hơn trở nên vô nghĩa về mặt vận hành. Chân không lượng tử, đọc theo nghĩa này, không phải là “cái không có kích thước nhỏ nhất”, mà là nền hoạt động (dynamic vacuum) mà mọi thang bậc đều là biểu hiện của nó — giống như trong kinh dịch học, cái “nhỏ” và cái “lớn” đều là tương quan nổi lên trên một nền không tự nó có kích thước.

4. “Mỗi lần quan sát, họ lại thấy một điều khác biệt” — người quan sát không đứng ngoài

Trong phần nguyên văn, có một câu rất lạ mà nhiều người đọc qua sẽ bỏ qua: “Và mỗi lần quan sát, họ lại thấy một điều khác biệt.” Câu này mô tả chính xác điều mà cơ học lượng tử gọi là vấn đề đo lường (measurement problem). Trong vật lý cổ điển, việc quan sát được coi là trung tính: ta nhìn một viên bi lăn, viên bi không hề biết ta đang nhìn, và trạng thái của nó trước và sau khi ta nhìn là cùng một trạng thái.

Trong lượng tử, điều đó không còn đúng. Trước khi đo, hệ ở trạng thái chồng chập (superposition) — một tổ hợp tuyến tính của nhiều khả năng; sau khi đo, nó “sụp” về một giá trị xác định, và phép đo đã thay đổi chính hệ được đo. Đây là điều mà thí nghiệm tưởng tượng của Erwin Schrödinger (con mèo vừa chết vừa sống, 1935) đặt ra một cách gay gắt nhất. Và thí nghiệm hai khe với electron (được thực hiện chính thức năm 1961 bởi Claus Jönsson, trước đó là thí nghiệm tư tưởng của Richard Feynman) cho thấy: khi ta đo electron đã đi qua khe nào, họa tiết giao thoa biến mất; khi ta không đo, nó xuất hiện. Việc có quan sát hay không không phải là chi tiết phụ — nó làm thay đổi câu trả lời của thiên nhiên.

Có một vấn đề minh bạch cần nói: giới vật lý không đồng thuận về cách diễn giải ý nghĩa của điều này. Một số nhà vật lý theo trường phái Copenhagen cho rằng nói về “trạng thái trước khi đo” là vô nghĩa. Một số theo lý thuyết biến mất (decoherence) cho rằng “sụp” chỉ là kết quả của tương tác với môi trường vĩ mô — không có gì thần bí ở đây, chỉ là sự rối loạn lượng tử bị phân rã thành hỗn độn thống kê. Một số theo nhiều thế giới (many-worlds) lại nói cả hai kết quả đều thực. Điểm chung duy nhất mà mọi trường phái chia sẻ, và điểm chung ấy mới là chỗ gặp nhau với kinh dịch: không tồn tại một “thực tại” đã định hình sẵn, nằm ngoài mọi quan hệ với phép đo. Trong kinh dịch, quẻ không nói lên “sự thật cố định của sự vật” mà nói lên tương quan động giữa tình huống và người hỏi. Bát Quái (tám tình huống) không phải tám hộp phân loại tĩnh; đó là tám “thái độ hiện tượng” mà một tình huống có thể đang mang. Cả hai bên đều từ chối mô hình một người quan sát đứng ngoài, nhìn vào một thực tại đã đóng băng.

5. Trung tâm: Thổ ở giữa Ngũ Hành

Tác giả nói một điều khá tinh tế về trung tâm: “Nếu hiểu Âm và Dương, ta biết rằng khi thấy ‘một phía’ thì tất phải có phía kia để cân bằng, nếu không thì nó không thể tồn tại (trừ khi đó là trung tâm).” Và trong Ngũ Hành, Thổ (土, đất) là trung tâm — nối kết nhưng không thuộc về bên nào, mềm và ẩm ở mặt Âm, cứng và đặc ở mặt Dương. Trong vật lý, các hằng số như tốc độ ánh sáng c, hằng số Planck ħ, và hằng số hấp dẫn G đóng một vai trò tương tự về mặt cấu trúc: chúng không phải là “một lực trong số các lực”, mà là những đại lượng đặt khung cho mọi tương tác có thể có — không đứng về phía nào, không thuộc về cơ chế nào, mà định nghĩa cái nền mà trên đó các cơ chế trở nên khả hữu. Nói cách khác, khái niệm “trung tâm” trong Ngũ Hành và vai trò của các hằng số nền trong vật lý cùng chỉ về một điều: phải có một điểm không nghiêng về bên nào thì hai bên mới cân bằng được.

6. Một giả thuyết — và một ranh giới minh bạch

Có một chỗ mà người đọc tinh ý sẽ đặt cạnh nhau: tác giả lập luận rằng vì chúng ta không ở trung tâm vũ trụ, và vì nguyên lý Âm Dương đòi hỏi một bản sao đối lập để cân bằng, nên tất phải có một hành tinh khác giống hành tinh của chúng ta. Đây là một suy luận mang tính tiên đề, không phải một phát hiện thực nghiệm: nó bắt đầu từ một tiền đề về cân bằng rồi rút ra một kết luận về sự tồn tại của cái chưa quan sát được. Trong lịch sử vật lý lượng tử, đã có những lập luận có cùng hình dạng — mạnh nhất là công trình của Paul Dirac (1928), khi phương trình lượng tử tương đối tính của ông buộc phải có nghiệm năng lượng âm, và thay vì loại bỏ chúng, ông đọc chúng là lời tiên đoán về phản vật chất. Bốn năm sau, Carl Anderson phát hiện positron (1932). Antihydrogen tổng hợp được lần đầu năm 1995 tại CERN. Lập luận ấy “đúng” trong trường hợp của Dirac vì nó được neo vào một ràng buộc toán học chặt (đối xứng CPT, đối xứng giữa vật chất và phản vật chất), không phải vào một tiên đề triết học.

Nói thẳng: đối xứng Âm – Dương không dẫn ra sự tồn tại của người ngoài hành tinh theo bất cứ cách nào vật lý chấp nhận được. Đó là một niềm tin — một niềm tin đẹp và có kỷ luật nội tại, nhưng vẫn là niềm tin. Giá trị của nó không nằm ở chỗ nó dự đoán đúng; giá trị của nó nằm ở chỗ nó buộc người ta phải nghĩ về thực tại như một tổng thể có cấu trúc, chứ không phải một mớ sự kiện ngẫu nhiên. Và trong nhiều thế kỷ, việc cưỡng bức mình nghĩ theo cách ấy đã đưa đến những suy luận sâu sắc đáng sợ — dù không phải lúc nào cũng đúng, và cũng không phải lúc nào cũng sai.

Bảng đối chiếu: “Khoa học Trung Hoa” ↔ vật lý lượng tử hiện đại

Ngũ Hành

Mộc, hỏa, thổ, kim và thủy đại diện cho Ngũ Hành. Mộc và Kim tạo thành một cặp: Mộc thuộc Âm, mềm mại, tự nhiên và có tính tụ hợp; Kim thuộc Dương, cứng rắn, được mài giũa và có tính phân tách. Hỏa và Thủy là một cặp khác: Thủy thuộc Âm, mềm, lạnh và lưu động; Hỏa thuộc Dương, mạnh mẽ, nóng và có tính tàn phá. Thổ là trung tâm, nối kết tất cả các yếu tố nhưng không thuộc về bất kỳ yếu tố nào. Vì thế, Thổ được mô tả là mềm và ẩm (đất) ở mặt Âm, và cứng, đặc (đá) ở mặt Dương.

Ngũ Hành và các phương hướng

Ngũ Hành “bao phủ” toàn bộ thế giới. Mộc đại diện cho phương Đông, Kim cho phương Tây, Hỏa đại diện cho phương Nam và Thủy cho phương Bắc. Thổ là trung tâm.

Phương Đông đón ánh mặt trời trước phương Tây, nên ở phương Đông có nhiều cây cối và cỏ cây sinh sôi hơn. Phương Tây đón mặt trời muộn hơn, nên phương Tây tạo ra nhiều khoáng chất, kim loại và sắt hơn. Phương Nam thì nóng, phương Bắc thì lạnh.

Ngũ Hành và các cơ quan nội tạng

Ngũ Hành cũng gắn liền với năm cơ quan chính giữ cho toàn bộ cơ thể được cân bằng — gan, phổi, tim, thận và tỳ (lá lách). Các cơ quan chính đều thuộc Âm và đặc. Chúng kết đôi và làm việc chặt chẽ với các cơ quan thuộc Dương, là những cơ quan rỗng.

Mộc liên quan đến gan, và gan liên quan đến túi mật — chúng như hai anh em. Khi bạn có vấn đề về gan, mặt và mắt sẽ chuyển sang sắc xanh, còn da thì trở nên khô như gỗ. Mặt bạn chuyển sang sắc hơi xanh bởi vì gan liên quan đến sự tuần hoàn, và khi gan hay túi mật ở trong tình trạng kém, màu đỏ bình thường của máu sẽ nhạt đi, do đó chuyển sang khoảng giữa xanh và vàng.

Kim liên quan đến phổi, mà phổi lại liên quan đến đại tràng. Khi bạn mắc bệnh về phổi, bạn sẽ ho và mặt chuyển sang trắng (tái nhợt) và bóng, giống như khi bạn chạy xong bị hụt hơi. Hơi thở của bạn cũng phát ra tiếng — như tiếng kim loại.

Hỏa liên quan đến tim. Anh em của nó là ruột non. Khi bạn có vấn đề về tim hay huyết áp cao, mặt bạn sẽ đỏ lên và nhiệt độ cơ thể tăng lên — nóng như lửa.

Thủy liên quan đến thận, mà anh em của nó là bàng quang. Khi bạn có vấn đề về thận hay đau lưng, mặt bạn sẽ sẫm màu lại và tay chân thấy lạnh — như nước. (Màu thật của nước là trong suốt, nhưng khi bạn nhìn ra biển thì nó có màu xanh đậm hay gần như đen.)

Thổ liên quan đến tỳ (lá lách), và anh em của nó là dạ dày. Khi bạn có vấn đề về dạ dày, chẳng hạn như đau dạ dày, bạn sẽ cảm thấy có sự chuyển động bên trong và dạ dày phát ra tiếng. Mặt bạn sẽ chuyển sang màu nâu như đất và dạ dày sẽ chuyển động như một trận động đất. (Xem thêm về màu sắc ở trang 48.)

Bảng tương ứng của Ngũ Hành

• Mộc: gan, túi mật; màu xanh; la hét; giận dữ; con hươu; vị chua; mùi ôi thiu; mùa xuân; gân; mắt; đời sống (khí); phương Đông; sinh; số ba.
• Hỏa: tim, ruột non; màu đỏ/cam; cười; vui mừng (yêu thương, ấm áp); con chim; vị đắng; mùi khét; mùa hè; mạch; lưỡi; thể khí; phương Nam; phát triển; số hai.
• Thổ: tỳ (lá lách), dạ dày; màu vàng/nâu; hát/nói chuyện; suy nghĩ quá độ (ổn định); con khỉ; vị ngọt; mùi thơm; cuối hè (trường hạ); cơ bắp; miệng; thể hợp chất; trung tâm; chuyển hóa; số năm.
• Kim: phổi, đại tràng; màu trắng/vàng kim; khóc; buồn rầu, sầu muộn (quyết đoán); con hổ; vị cay; mùi thối rữa; mùa thu; da và lông; mũi; thể rắn; phương Tây; thu tụ; số bốn.
• Thủy: thận, bàng quang; màu xanh/đen; rên rỉ; sợ hãi (sức mạnh và ý chí); con gấu; vị mặn; mùi tanh hỏng; mùa đông; xương; tai; thể lỏng; phương Bắc; tàng trữ; số một.

Ngũ Hành và cảm xúc

Chúng ta được nối kết với Ngũ Hành về mặt tình cảm. Khi bạn có vấn đề về gan, bạn sẽ cảm thấy giận dữ và cần phải la hét. Bằng cách la hét, bạn giải phóng năng lượng tiêu cực đang bế tắc ở gan.

Khi bạn có vấn đề về tim, cơ thể bạn đang chịu áp lực vì huyết áp cao. Bạn sẽ nhanh chóng bị kích động quá mức và bắt đầu cười. Cười giải phóng năng lượng tiêu cực, làm nhẹ bớt áp lực lên tim, nhưng nếu cười quá nhiều, nó lại có thể gây thêm áp lực lên tim lần nữa.

Khi dạ dày có vấn đề, bạn có thể nhanh chóng bắt đầu lo lắng về mọi chuyện và mất cảm giác thèm ăn — hoặc bạn có thể phản ứng theo cách ngược lại và bắt đầu ăn thật nhiều. Bạn thích nói chuyện với mọi người, bởi vì nói chuyện giúp bạn giải phóng năng lượng tiêu cực và cân bằng dạ dày.

Nếu bạn có vấn đề về phổi, bạn sẽ cảm thấy buồn hay chán nản. Điều này khiến bạn dễ khóc — chỉ cần xem một chương trình truyền hình buồn hay nghe về vấn đề của người khác thôi cũng đủ làm bạn khóc, bởi vì khóc giúp bạn giải tỏa sự căng thẳng (năng lượng tiêu cực) khỏi phổi. Ngoài ra, khi bạn bị cảm lạnh, sự bế tắc ở phổi và lồng ngực sẽ gây ho để giải tỏa sự căng thẳng ấy.

Khi bạn mắc bệnh về thận, nó cũng ảnh hưởng đến lưng. Bạn sẽ cảm thấy đau đớn và mệt mỏi. Về mặt tình cảm, bạn sẽ cảm thấy bất an hay sợ hãi. Điều này khiến bạn phàn nàn hay than vãn với người khác, hoặc rên rỉ một mình. Nhưng chính sự rên rỉ này lại giải phóng năng lượng tiêu cực khỏi thận.

Từ việc quan sát cảm xúc, từ cách một người phản ứng với người khác và màu sắc trên khuôn mặt thậm chí là trên lòng bàn tay của họ, bạn có thể thấy cơ quan nào đang gây ra vấn đề. Vì thế, nếu bạn thấy sếp của mình hay la mắng bạn, hãy tha thứ cho ông ấy (hay bà ấy), vì có thể ông ấy đang bị bệnh gan và chỉ đang giải phóng năng lượng tiêu cực của mình. Dĩ nhiên, la mắng người khác không phải là điều hay, vì họ sẽ hấp thụ lấy năng lượng tiêu cực của bạn. Tốt hơn là hãy ra ngoài một mình và la hét với cây cối, núi non hay biển cả, bởi vì những thứ ấy chịu đựng được. (Trong một số bài tập Khí Công, chúng tôi dùng âm thanh để tăng cường các cơ quan nội tạng.)

Có những người đi vũ trường và nhảy nhót đến ba, bốn giờ sáng. Họ nghĩ mình tràn đầy năng lượng; thực ra đó không phải là năng lượng mà là sự kích động quá mức, thứ sẽ ảnh hưởng đến tim. Nếu một người ở phương Đông khỏe mạnh và tràn đầy năng lượng, họ sẽ điềm tĩnh và thư giãn, họ sẽ mỉm cười và cảm thấy an toàn. Thái độ của người phương Tây thì khác: nếu họ làm việc nhiều, cười nhiều và rất năng động, họ tự gọi mình là “tràn đầy năng lượng”. Thực ra họ đang tiêu hao rất nhiều năng lượng, và có thể sẽ đến ngày toàn bộ năng lượng ấy bị đốt cạn, rồi họ sinh bệnh. Tiết kiệm năng lượng là lời khuyên tốt nhất.

Hãy xem cách người Trung Hoa diễn giải hành vi của con người. Bạn có thể thấy một người bạn của mình thích nói chuyện và ăn uống nhiều. Có thể hành vi ấy bắt nguồn từ sự lo lắng do vấn đề ở dạ dày gây ra. Rất nhiều người thích đồng cảm với người khác và dễ khóc trong những hoàn cảnh xấu. Với tôi, điều đó cho thấy phổi của họ yếu. Trong bệnh viện, bạn sẽ thấy nhiều người rên rỉ trên giường, bất an, sợ bóng tối và sợ những điều chưa biết. Đó là vì thận của họ yếu và năng lượng của họ thấp.

Tuy nhiên, một người cân bằng có thể ứng phó được khi hoàn cảnh gia đình hay công việc của họ thay đổi. Tâm trí của người cân bằng thì điềm tĩnh và họ không dễ bị các quảng cáo cùng những thứ “hào nhoáng” của cuộc sống thu hút. Họ yêu thiên nhiên, biết cách thư giãn và sử dụng năng lượng của mình. Tính cách của một người khỏe mạnh hoàn toàn khác với người không khỏe mạnh. Người khỏe mạnh làm tốt công việc của mình và sẽ thành công. Người không khỏe mạnh rất thường xuyên mất việc và thay đổi hoàn cảnh rất nhanh chóng vì năng lượng của họ. Năng lượng tốt có thể thu hút những người tốt và cơ hội đến với bạn. Năng lượng xấu thu hút người xấu và vận xui.

Huyệt châm cứu và kinh mạch

Vào buổi tối, khi bước ra ngoài và ngước mắt nhìn lên, ta có thể thấy vô vàn vì sao lấp lánh trải khắp bầu trời xanh thẳm. Chúng tạo nên một bức tranh tuyệt đẹp. Mỗi vì sao có quỹ đạo riêng để vận hành, giữ cho toàn bộ vũ trụ cân bằng và các vì sao khác nhịp nhàng. Điều này giữ cho chúng ta được an toàn trên hành tinh của mình: nếu một vì sao “lớn” mất nhịp, nó sẽ ảnh hưởng đến chúng ta. Có thể những ảnh hưởng ấy chỉ nhỏ, nhưng cũng có thể rất quan trọng: chẳng hạn thời gian có thể thay đổi — một ngày hai mươi sáu hay mười tám giờ thay vì hai mươi bốn. Những thay đổi như thế sẽ ảnh hưởng đến sự cân bằng của chúng ta.

Cơ thể chúng ta cũng giống như vũ trụ. Chúng ta cũng được bao phủ bởi rất nhiều vì sao. Mỗi vì sao có công việc riêng của nó và ảnh hưởng đến toàn bộ cơ thể cùng sự cân bằng của cơ thể. Những vì sao ấy chính là các huyệt châm cứu của chúng ta, còn các quỹ đạo chính là kinh mạch (kinh lạc) của chúng ta.

Mỗi huyệt châm cứu đều thuộc về một kinh mạch. Mỗi kinh mạch có chức năng riêng liên quan đến các cơ quan nội tạng, nuôi dưỡng và tăng cường chúng. Các huyệt châm cứu giữ cho kinh mạch được thông suốt và bảo đảm chúng hoạt động tốt, đưa năng lượng từ bên ngoài vào cơ thể và giải phóng năng lượng tiêu cực ra ngoài qua da. Trong y học Trung Hoa chúng tôi nói: “Đau nghĩa là không thông. Thông nghĩa là không đau.” Điều này liên quan đến hoạt động của kinh mạch và các huyệt châm cứu trong cơ thể. Nếu bạn cảm thấy đau, nghĩa là có vấn đề. Nếu bạn không giải quyết nó, bạn có thể sinh bệnh.

Ở Trung Quốc, chúng tôi có nhiều cách khác nhau để giữ cho kinh mạch thông suốt và các huyệt châm cứu luôn mở. Một trong số đó là xoa bóp, một phương pháp có sự tiếp xúc giữa người với người. Nó tác động lên cơ bắp và các huyệt châm cứu, dùng Khí hay năng lượng từ đôi tay để tăng cường các cơ quan và làm dịu những vùng đau. Thầy châm cứu đưa kim vào các huyệt châm cứu để loại bỏ vấn đề và giữ cho Khí lưu thông. Cứu ngải dùng “sức nóng đang cháy” và thuốc tác động lên những vùng có vấn đề và các huyệt châm cứu. Sức nóng này tăng cường những vùng bị tổn thương và đưa năng lượng lên. Thảo dược cũng được dùng để trị nhiều loại bệnh khác nhau. Những thảo dược mọc lên từ đất thuộc về tự nhiên, nên chúng tốt cho việc cân bằng cơ thể.

3. Chương 3 — Đan Điền

Phương pháp cuối cùng là Khí Công. Đây là cách hiệu quả nhất, bởi vì chính chúng ta thực hiện những bài tập liên quan đến các huyệt châm cứu và kinh mạch của mình, đồng thời bồi đắp Khí để giải quyết vấn đề. Khi tập Khí Công, bạn xây dựng sức đề kháng để chữa lành bệnh tật. Một khi bệnh đã được chữa khỏi hoàn toàn theo cách này, người Trung Quốc nói rằng nó sẽ không bao giờ quay trở lại nữa. Cơ thể bạn đã tạo được miễn dịch.

‘Tập luyện cùng năng lượng’

Thuật ngữ Khí Công là sự kết hợp của hai chữ. Yếu tố ‘Khí’ (đôi khi viết là ‘Chi’, theo cách của người Quảng Đông, hoặc ‘Ki’, theo cách của người Nhật) thường được dịch là ‘năng lượng’. Tôi cho rằng cách tốt nhất để hiểu Khí là xem xét cách thuật ngữ này ra đời. Trong văn hóa Trung Quốc, gạo rất quan trọng; ngày nay cũng như xưa, nó vẫn là thành phần chính trong mỗi bữa ăn. Khi nấu cơm, trước tiên chúng ta cho gạo vào nồi, rồi thêm nước và đun nóng nồi. Một lúc sau bạn sẽ thấy hơi nước bốc lên từ gạo. Khi người Trung Quốc cổ đại lần đầu tiên nhìn thấy điều này, họ gọi nó là Khí.

Vì vậy, Khí là thứ bạn có thể nhìn thấy, có thể ngửi thấy và có thể cảm nhận được, nhưng nó không có hình dạng và không có hình thể. Chúng ta dùng chữ Khí để mô tả bất cứ điều gì liên quan đến cảm giác. Ví dụ, thời tiết luôn thay đổi và ảnh hưởng đến cảm xúc của chúng ta, được gọi là ‘thiên khí’ (khí của trời). Không khí, thứ mà chúng ta có thể ngửi và cảm nhận, cũng ảnh hưởng đến sức khỏe, được gọi là ‘không khí’ (khí của khoảng không). Chúng ta nói rằng những người có đạo đức tốt có ‘cốt khí’ (khí của xương). Và khi bạn mệt mỏi, chúng ta nói bạn ‘Không có thần và không có khí’. Nếu sau một bữa ăn tại một nhà hàng Trung Quốc bạn muốn nói với họ rằng món ăn ngon như thế nào, bạn có thể nói, ‘Khí chảo (wok-Qi) rất tuyệt!’ Hãy thử xem — ông chủ sẽ rất vui, và có thể bạn sẽ không phải trả tiền!

Vậy chữ Khí được dùng để mô tả bất cứ điều gì liên quan đến ‘cảm giác’ hay ‘năng lượng’. Đó là lý do tại sao nó rất khó giải thích. Trong Đạo Đức Kinh, Lão Tử đã viết rằng Đạo không thể định nghĩa được — mỗi lần bạn muốn giải thích nó, nó lại mang một ý nghĩa khác. Để hiểu được nó, bạn cần phải trải nghiệm nó. Khí cũng vậy: Khí không chỉ là năng lượng, nó còn nhiều hơn thế.

Nếu bạn chấp nhận điện là hiện thân của năng lượng trong xã hội phương Tây hiện đại (tôi gọi nó là năng lượng bên ngoài), thì bạn cũng phải chấp nhận năng lượng bên trong — Khí. Khí là năng lượng sống duy trì sự sống của chúng ta; nếu thiếu nó, chúng ta sẽ trở nên mệt mỏi, bệnh tật và chết. Bên ngoài, bên trong — đó là nguyên lý Âm và Dương: cái này không thể tồn tại nếu thiếu cái kia để cân bằng nó.

Phần ‘công’ trong Khí Công có nghĩa là công việc hay sự tập luyện. Khi bạn đến văn phòng hay nhà máy, đó là ‘công’. Làm việc bằng tâm trí hay bằng sức lực, theo nghĩa này, cũng giống như tập luyện. Vì vậy Khí Công trở thành ‘tập luyện cùng năng lượng sống của bạn’. Một số người gọi nó là ‘Bài tập hít thở’, ‘Pháp trường thọ’ hay ‘Nội công tu luyện’, nhưng tất cả những tên gọi đó đều mang cùng một ý nghĩa.

Các loại hình Khí Công khác nhau

Có rất nhiều, có lẽ hàng nghìn loại Khí Công, nhưng thông thường chúng được phân thành năm trường phái: Đạo gia, Phật gia, Nho gia, y học và võ thuật. Tôi cảm thấy rằng Khí Công chân chính chỉ bao gồm hai phiên bản Đạo gia và Phật gia. Khí Công Đạo gia tập trung vào sự thư giãn mềm mại bên trong và những động tác tập luyện đều đặn, nhẹ nhàng, với các tư thế chuyển từ mềm sang cứng. Khí Công Phật gia mạnh mẽ, chủ động, năng động và biểu hiện ra bên ngoài trong chuyển động, với các tư thế chuyển từ cứng sang mềm. Tuy nhiên, cả hai đều nhằm đạt được sự cân bằng Âm Dương ngang bằng nhau và sự ‘tĩnh không’ của tâm trí. Vì vậy chúng tương tự nhau và hầu hết các môn Khí Công đều đi theo một trong hai con đường này. Khí Công Nho gia thì hiếm, và các phương pháp khá cơ bản, thậm chí là đơn giản hóa. Khí Công y học gắn với lý thuyết chứ không phải thực hành — nó liên quan đến các huyệt châm cứu và kinh mạch. Khí Công võ thuật (như Thái Cực Quyền, Thiếu Lâm Quyền, Hình Ý Quyền, Bát Quái Chưởng và Vịnh Xuân Quyền) đều có phần tu luyện nội tại, lẽ ra không nên được xem là một phân loại riêng biệt, vì bất kỳ phương pháp nào được áp dụng cũng sẽ thuộc về trường phái Đạo gia hoặc Phật gia.

Khí Công chủ động và thụ động

Có hai cách để tập Khí Công, một chủ động và một thụ động, giống như Âm và Dương. Khí Công chủ động (Động Công) bao gồm các chuyển động như những động tác được mô tả trong Chương 8 và Chương 9. Các chuyển động này liên quan đến huyệt châm cứu và kinh mạch của chúng ta, đồng thời làm mạnh thêm các nội tạng. Khí Công thụ động (Tĩnh Công) bao gồm bất kỳ loại thiền định nào — ngồi, nằm hoặc đứng — giúp chúng ta nuôi dưỡng năng lượng, tích trữ Khí vào Đan Điền. Nó tác động vào cơ thể bên trong và làm thanh tịnh tâm trí. Một số người còn kết hợp với quán tưởng. (Xem Chương 10 để biết thêm về thiền định).

Đan Điền — trung tâm

Khi tập Khí Công, có một phần của cơ thể rất quan trọng — trung tâm, người Trung Quốc gọi là Đan Điền. Đó là một vùng bên trong chúng ta, nơi tích trữ Khí để cân bằng cơ thể — giống như mặt trời trong hệ mặt trời, người cha trong một gia đình, thủ đô của một đất nước. ‘Đan’ có nghĩa là tinh thể hay tinh hoa của năng lượng, còn ‘Điền’ có nghĩa là cánh đồng hay vùng chứa tinh hoa của năng lượng. Khi mới bắt đầu tập Khí Công, Đan Điền bắt đầu tích trữ năng lượng Khí. Lúc đầu, Khí được tích trữ trong Đan Điền ở dạng khí (không khí và Khí), lưu chuyển khắp cơ thể gây ra những cảm giác ấm áp và tê râm ran; sau đó, khi bạn tiến bộ, nó trở thành dạng lỏng, giống như máu, tinh dịch và sữa của người mẹ đang cho con bú. Cuối cùng, nếu bạn kiên trì tập luyện, tinh hoa của năng lượng dạng lỏng sẽ trở thành Đan (rắn) dạng tinh thể. Khi các cao tăng Phật giáo và Đạo giáo trình độ cao viên tịch và được hỏa táng, viên Đan rắn của họ vẫn còn nguyên và có thể được tìm thấy trong tro cốt. Người Phật giáo gọi đó là Xá Lợi Tử. Khi mới tập Khí Công, chúng ta đưa Khí về Đan Điền (xem phần dưới). Một thời gian sau, khi Khí đủ mạnh, nó sẽ đi qua kinh mạch phía trước (mạch Nhâm) và kinh mạch phía sau (mạch Đốc) để tạo thành một vòng tròn (Tiểu Chu Thiên — vòng tuần hoàn tiểu vũ trụ). Sau khi điều đó xảy ra, mười hai kinh mạch chính sẽ được khai thông. Đó là: Kinh Phế; Kinh Tâm Bào; Kinh Tâm; Kinh Tỳ; Kinh Can; Kinh Thận; Kinh Đại Tràng; Kinh Tam Tiêu; Kinh Tiểu Tràng; Kinh Vị; Kinh Đởm; và Kinh Bàng Quang.

Bây giờ chúng ta sẽ xem xét các loại hình tập luyện khác nhau trong Khí Công. Tất cả đều nhằm phát triển sức khỏe của bạn bằng cách thu thập Khí và đưa nó về Đan Điền.

Tập luyện tâm ý

Loại tập luyện này liên quan đến những suy nghĩ của chúng ta. Khi tập Khí Công, tâm ý rất quan trọng. Bạn không nên nghĩ về những việc khác, mà cần tập trung vào những gì mình đang làm. Điều này đặc biệt quan trọng trong lúc thiền định, khi bạn cần tập trung vào Đan Điền để bảo đảm rằng Khí sẽ được tích trữ ở đó. Tuy nhiên, điều này có thể khó khăn đối với người mới bắt đầu. Bạn có thể thấy mình dễ bị những suy nghĩ của mình làm xao lãng. Nếu đúng như vậy, hãy bắt đầu chỉ bằng cách tập trung vào sự thư giãn, rồi từ từ đưa tâm ý đến Đan Điền.

Một số bài tập Khí Công đòi hỏi bạn tập trung vào những vùng đặc biệt của cơ thể — chẳng hạn huyệt Dũng Tuyền, một huyệt châm cứu ở lòng bàn chân. Huyệt này nối với thận của bạn và có thể giúp ích cho chứng cao huyết áp và bệnh thận. Những bài tập khác có thể tập trung vào huyệt Lao Cung, huyệt ở lòng bàn tay, liên quan đến tim, tuần hoàn và việc giải phóng Khí tiêu cực. Một số bài có thể tập trung vào huyệt Đản Trung (Shanzhong) dành cho tim và phổi. Điều chính yếu là luôn bảo đảm tâm trí bạn thanh tịnh và an tĩnh trong suốt quá trình tập luyện; hãy từ từ đạt đến sự tập trung và cuối cùng hướng tới trạng thái ‘tâm không’, khi bạn có thể hòa làm một với vũ trụ, khi ‘thiên nhân hợp nhất’. Hãy nhớ rằng bất kỳ sự điều hướng Khí nào bằng tâm ý cũng có thể dễ dàng gây ra một vấn đề mà sau đó sẽ khó loại bỏ.

Tập luyện hơi thở

Đây là một phần rất quan trọng khác của Khí Công, bất kể bạn đang thực hiện động tác hay đang thiền định. Hơi thở của bạn cần nhịp nhàng với các chuyển động. Hít vào đưa Khí tích cực vào cơ thể và thường đi kèm với một động tác ‘mở’, trong khi thở ra giải phóng Khí tiêu cực và đi kèm với động tác ‘đóng’. Nhờ đó, chúng ta làm tăng sức mạnh của hơi thở. Và chúng ta không chỉ thở bằng phổi — bằng cách kết hợp hơi thở với chuyển động, chúng ta có thể thu nhận năng lượng qua làn da, thông qua các huyệt châm cứu. Đối với nhiều người, thở bằng toàn bộ cơ thể sẽ là một trải nghiệm hoàn toàn mới mẻ.

Ngoài động tác mở và đóng còn có những động tác khác. Nhìn chung, với các động tác Khí Công đi lên thì chúng ta hít vào, còn với các động tác hạ xuống thì chúng ta thở ra, trong khi các động tác sang trái hoặc sang phải có thể thực hiện theo một trong hai cách.

Cũng có những cách thở khác nhau, như được mô tả dưới đây. Dù bạn dùng cách thở nào, đừng đi quá xa — hãy thực hiện từng bước một với hơi thở tự nhiên, rồi dùng hơi thở thuận hoặc nghịch cho những mục đích nhất định. Thực ra, nếu bạn có thể thư giãn đủ và chỉ cần tập luyện, quên đi cách mình thở, thì một cách vô thức hơi thở của bạn sẽ kết hợp cả hai kiểu thở thuận và nghịch.

Hít thở tự nhiên

Người mới bắt đầu nên sử dụng cách gọi là hít thở tự nhiên. Khi tập luyện, hơi thở nên đi theo chuyển động hoặc cảm giác của cơ thể và bạn không nên để ý đến hơi thở của mình — cứ thở một cách tự nhiên. Hít thở tự nhiên cũng được dùng trong khi thiền định.

Hít thở thuận

Khi bạn hít vào theo phương pháp này, bụng sẽ phình ra, và khi bạn thở ra thì bụng hóp lại. Phương pháp này liên quan đến Đan Điền, như đã nói trước đây, nằm ở vùng dưới rốn. Như vậy, sự phình ra và hóp lại của bụng sẽ kích thích Đan Điền.

Hít thở nghịch

Hít thở nghịch là ngược lại với hít thở thuận. Khi bạn hít vào, bụng hóp lại, và khi bạn thở ra, bụng phình ra. Phương pháp thở này thực ra mạnh hơn và thuộc trình độ tập luyện hơi cao hơn, bởi vì nó làm cho Đan Điền mạnh lên và kích thích mạch Nhâm (phía trước) và mạch Đốc (phía sau). Tuy nhiên, đừng nghĩ rằng chỉ vì nó ở trình độ cao hơn thì bạn nên dùng nó mọi lúc. Nó giống như kẹo — ăn một hay hai cái thì thật tuyệt, nhưng nếu bạn ăn quá nhiều, bạn sẽ bị đau bụng và mất cảm giác ngon miệng hay hỏng răng. Hít thở nghịch tạo ra lửa trong cơ thể. Chúng ta chỉ dùng nó vào những thời điểm nhất định và trong một khoảng thời gian ngắn, đặc biệt là trong khi thiền định (chỉ thực hiện mười hai hoặc hai mươi bốn lần, tính hít vào và thở ra là một lần).

Tập luyện thân thể

Bằng ‘thân thể’, chúng ta muốn nói đến tư thế và chuyển động, và hai điều này rất quan trọng. Nếu chúng ta chỉ tập trung vào tâm ý mà không quan tâm đến chuyển động và tư thế, thì chúng ta không phải đang tập Khí Công. Trong khi tập Khí Công, lưng bạn nên thẳng để huyệt Bách Hội, hay Thiên Môn (ở đỉnh đầu), và huyệt Hội Âm (giữa hai chân, gần hậu môn) nằm trên một đường thẳng và thẳng đứng. Tư thế này cho phép bạn thu nhận Khí của ‘trời’ và ‘đất’ và cho phép Khí của bạn lưu chuyển một cách tự nhiên. Bạn không mất quá nhiều năng lượng, vì vậy sẽ không dễ bị mệt mỏi. Cúi người về phía trước hay ngả về phía sau sẽ đè nén phổi, khiến hơi thở ngắn lại và dẫn đến việc bạn bị mất Khí. Giữ miệng khép lại giúp Khí đi xuống Đan Điền. Nó cũng cho phép Khí tiêu cực chìm xuống qua hai chân và thoát ra đất. Điều này giúp Khí tích cực bốc lên phổi, tim, trán và huyệt Bách Hội. Vùng nằm giữa huyệt Bách Hội và trán được nối với não bộ và được biết đến với tên gọi Đan Điền thượng (xem trang 30). Ở trên trán có một huyệt châm cứu được gọi là Thiên Nhãn hay huyệt Ấn Đường, giúp làm dịu não bộ và thu nhận Khí trong lành. Việc thư giãn tất cả các khớp sẽ giúp Khí đi qua...

4. Chương 4 — Khí Công Chữa Bệnh

…đi khắp toàn thân, cũng giống như việc giữ cho những xa lộ luôn thông thoáng để mọi người có thể đi đến mọi miền của đất nước. Việc buông lỏng các khớp cho phép nhiều Khí hơn đi đến các nội tạng và cho phép Khí tiêu cực quanh vùng đang có vấn đề được giải phóng. Và tất nhiên, nó còn giúp máu được lưu thông, nhờ đó huyết áp giữ ở mức bình thường. Còn có một số yếu tố khác cần được tính đến. Chẳng hạn, đôi khi chúng ta cần nhắm mắt hay bóp chặt các ngón chân, nâng hậu môn lên, giữ đầu thẳng hoặc hơi cúi về phía trước, dồn trọng lượng sang bên trái hay bên phải, vân vân. Tất cả những động tác ấy được dùng trong những bài tập khác nhau, trong những hoàn cảnh khác nhau. Nhưng điều quan trọng là hãy thư giãn tâm trí và thân thể của bạn — nhờ đó mọi thứ bên trong bạn sẽ vận hành một cách tự nhiên và dễ dàng.

Tập luyện

Việc tập luyện hằng ngày là cực kỳ quan trọng. Nó giống như việc đánh răng — nên trở thành một thói quen mà bạn không bao giờ bỏ sót. Thế nhưng có rất nhiều người mua thật nhiều sách hay tham gia các lớp học, nhưng không bao giờ chịu tập luyện đều đặn ở nhà, vì vậy họ không cảm nhận được trọn vẹn lợi ích của Khí Công.

Tập Khí Công là cách để áp dụng tất cả kiến thức mà bạn đã học được và để tự mình trải nghiệm xem Khí Công và Khí có thể giúp bạn như thế nào.

Sau khi đọc xong cuốn sách này, hãy lập một thời khóa biểu cho việc tập luyện của bạn. Trong tuần đầu tiên, hãy bắt đầu chỉ với ba bài tập, rồi thêm ba bài nữa vào tuần sau, cứ tiếp tục như vậy. Chỉ trong bốn tuần bạn có thể hoàn thành các động tác của Cân Bằng Công và, thêm sáu tuần nữa, bạn có thể hoàn thành trọn bài Khí Công Thái Cực.

Một điểm quan trọng cần nhớ khi tập luyện là: sau khi đã xong phần Khí Công chủ động, bạn nên chọn một bài thiền để thực hiện, trong lúc thiền bạn có thể thu gom Khí. Khí Công chủ động mở các kinh mạch, còn thiền định thì thu Khí về Đan Điền. Như vậy Dương đi về Âm.

Để biết thêm chi tiết về việc tập Khí Công, xem Chương 7.

Sự trẻ trung

Mọi người đã nhiều lần cố đoán tuổi của tôi và đều đoán sai. Rất nhiều người trong số họ nghĩ rằng tôi trẻ hơn so với tuổi thật là năm, bảy, thậm chí mười tuổi. Điều đó làm tôi rất vui (có ai mà không muốn người khác nghĩ mình trẻ hơn so với tuổi thật của mình chứ?). Tất cả là kết quả của việc tập Khí Công hằng ngày của tôi.

Trước hết, Khí Công làm cho thân thể tôi mạnh mẽ và khỏe mạnh. Tôi có nhiều năng lượng hơn cho cuộc sống hằng ngày, bởi vì Khí Công đi theo con đường tự nhiên để làm mạnh phần bên trong của cơ thể. Dựa trên nền tảng y học Trung Hoa, Âm và Dương, các huyệt châm cứu và kinh mạch, đồng thời tập trung vào hơi thở, tâm ý và chuyển động, Khí Công đưa cơ thể trở lại trạng thái bình thường, làm việc cùng với tự nhiên để đi theo nhịp điệu của vũ trụ.

Sau một vài tháng tập luyện, cơ thể bạn sẽ thay đổi rõ rệt và bạn sẽ trở nên khỏe mạnh hơn. Khi bạn khỏe mạnh, khuôn mặt của bạn sẽ thay đổi. Nét mặt bạn sẽ chứa đựng nhiều năng lượng hơn và đôi mắt bạn sẽ toát ra nhiều thần thái hơn, vì vậy bạn trông sẽ trẻ hơn. Tình trạng của làn da cũng được cải thiện, vì cơ thể tiết ra nhiều dầu tự nhiên hơn để nuôi dưỡng nó. Ngay cả khi không dùng kem dưỡng hay mỹ phẩm, khuôn mặt bạn vẫn có nước da tốt hơn và trở nên mịn màng, mềm mại hơn.

Những lợi ích của việc tập Khí Công

Trở lại kích thước và vóc dáng khỏe mạnh

Bạn không chỉ trông trẻ hơn mà toàn bộ cơ thể bạn cũng sẽ trở lại bình thường. Chẳng hạn, nếu bạn vốn gầy mà lại trở nên thừa cân, bạn sẽ gầy trở lại. Nếu bạn vốn to lớn, bạn sẽ lớn trở lại. Nhưng bạn vẫn sẽ khỏe mạnh. Tất cả phụ thuộc vào vóc dáng mà bạn được thừa hưởng từ cha mẹ mình. Nếu bạn gầy mà bỗng nhiên béo lên, điều đó có nghĩa là bạn đang không tự nhiên, không cân bằng, và vì vậy bạn sẽ sinh bệnh. Điều tương tự cũng sẽ xảy ra nếu bạn vốn béo mà lại cố ép mình trở nên gầy đi. Cây lớn thì lớn, cây nhỏ thì nhỏ! Mọi thứ đều có nhịp điệu riêng, cách riêng của nó.

Sau nhiều năm tập Khí Công, vóc dáng của tôi vẫn giống như hồi tôi còn là một người trẻ — không quá béo cũng không quá gầy. Trong Khí Công có rất nhiều động tác luyện tập các khớp và vùng eo. Chúng giúp sự lưu thông khắp cơ thể được tốt hơn, và phần mỡ thừa sẽ được giải phóng. Vì vậy đừng lo — bạn sẽ không trở nên quá béo đâu!

Ở một số người gầy, các nội tạng có thể yếu và không hoạt động tốt như lẽ ra phải có. Chẳng hạn, một lồng ngực nhỏ nghĩa là phổi và tim nhỏ, còn nếu người ta có hông nhỏ thì thận của họ yếu. Thông qua Khí Công, bạn có thể làm cho những phần đó mạnh lên và chúng sẽ đạt được kích thước đúng của mình.

Tư thế và thái độ sống được cải thiện

Bởi vì Khí Công rèn luyện thân thể, bộ xương và hơi thở của bạn, nó tự động điều chỉnh lại tư thế của bạn: lưng bạn sẽ thẳng, ngực mở, vai buông lỏng và eo linh hoạt. Với tư thế đúng, bạn sẽ trông cao hơn và khỏe hơn.

Một số người rất cao lại hay giữ dáng lom khom, khiến họ mệt mỏi và yếu ớt. Họ thiếu tự tin, nên trông thấp bé đi. Ngược lại, một người tuy thấp bé nhưng có tư thế khỏe mạnh, bộ xương đúng và sự cân bằng thích hợp giữa thân mình và tứ chi lại trông cao hơn và tự tin hơn. Một cơ thể khỏe mạnh nghĩa là các nội tạng khỏe mạnh.

Bạn sẽ không trở nên nóng tính, giận dữ, quá khích hay chán nản — tất cả những cảm xúc ấy đều bị chi phối bởi sự cân bằng bên trong của bạn. Một cơ thể tốt, khỏe mạnh mang lại một thái độ tốt, trong khi một cơ thể xấu, ốm yếu mang lại một thái độ xấu. Tâm trí và thân thể quả thật gắn bó mật thiết với nhau.

Giải quyết vấn đề nhờ thiền định

Thiền định có thể giúp bạn giải quyết những vấn đề của mình. Chẳng hạn, bạn có thể nhận ra rằng khi đang ở nơi làm việc và cần đưa ra một quyết định khó khăn, bạn hoàn toàn không biết phải làm gì. Thiền định có thể giúp bạn tìm ra câu trả lời tốt nhất, bởi vì nó giúp bạn gạt bỏ hết căng thẳng và áp lực của tình huống, để tâm trí của bạn có thêm chỗ trống mà xoay trở và bạn có thể nhìn vấn đề rõ ràng hơn. Chúng ta thường hoảng loạn, nhất là khi đã đánh mất thứ gì đó, và vì chúng ta ở quá gần câu hỏi nên không thể nhìn thấy câu trả lời. Hãy lùi ra xa và quên nó đi; rồi giải pháp sẽ tự nhiên mà đến.

Nhiều năng lượng hơn, ít căng thẳng hơn

Khi cơ thể trở nên khỏe mạnh, bạn sẽ thấy mình có nhiều năng lượng hơn và không còn dễ mệt mỏi như trước. Bạn trở nên ý thức được tình trạng của cơ thể mình và biết khi nào mình đang ép bản thân quá sức. Vì vậy bạn sẽ không bao giờ phải chịu đựng sự căng thẳng do công việc, bởi vì bạn biết khi nào mình đang làm việc quá sức. Khi đánh mất khả năng đánh giá tình trạng của cơ thể, bạn rất dễ sinh bệnh hoặc mắc phải những căn bệnh mãn tính như M.E., bệnh tim và thậm chí ung thư. Khi cơ thể kiệt sức, nó sẽ đánh mất khả năng giải phóng Khí tiêu cực và thu nạp Khí tích cực.

Một cách tiếp cận tích cực với cuộc sống

Thông qua việc tập Khí Công, bạn không chỉ trở nên khỏe mạnh về mặt thể chất, mà tâm trí và cảm xúc của bạn cũng trở nên ổn định hơn. Người Trung Quốc nói:

‘Bất cứ điều gì xảy ra ở bên trong đều biểu hiện ra bên ngoài.’

Chúng ta không thể che giấu bản thân bằng cách tỏ ra khỏe mạnh và tích cực, bởi vì tình trạng thật của chúng ta sẽ luôn tự bộc lộ. Vì vậy điều tốt nhất nên làm là cải thiện sức khỏe của bạn và đạt được sự cân bằng với tự nhiên. Tôi đã gặp nhiều người từng đau ốm và chán nản, nhưng rồi bắt đầu tập Khí Công và thay đổi một cách ngoạn mục. Ngày qua ngày, họ trở nên tự tin hơn, tích cực hơn, hòa đồng hơn và được trang bị tốt hơn để đối mặt với những biến động và hoàn cảnh của cuộc sống. Vì vậy, dù bạn thông minh đến đâu, học vấn cao đến đâu hay thậm chí giàu có đến đâu, hãy nhớ rằng bạn cần một cơ thể khỏe mạnh để gánh vác tài năng và nhân cách của mình.

Nhiều cơ hội hơn

Khi bạn trông khỏe mạnh và tích cực, người khác tự nhiên sẽ bị thu hút và thích được ở gần bạn. Với nhiều người xung quanh hơn, bạn sẽ thấy mình có nhiều cơ hội hơn, cả trong công việc lẫn trong các mối quan hệ xã hội. Nhiều người cảm thấy mình phải chịu đựng rất nhiều vận rủi, nhưng thực ra chính sức khỏe của họ đang ảnh hưởng đến cuộc sống của họ. Ốm yếu làm ảnh hưởng đến cảm xúc và sự cân bằng của bạn, khiến bạn trông có vẻ tiêu cực, và vì vậy người khác tự nhiên tránh xa bạn. Chỉ riêng vẻ bề ngoài của bạn cũng đã có thể thay đổi cách người khác đối xử với bạn.

Trí tuệ tốt hơn, phán đoán sáng suốt hơn

Khí Công tối ưu hóa năng lực hoạt động của não bộ, cải thiện trí nhớ và sự chú ý đến từng chi tiết. Bạn sẽ thấy mình có khả năng xử lý tốt hơn những môn học hay kỹ năng khó mà trước đây từng thực sự là một cuộc vật lộn.

Khi bạn tập Khí Công, bạn sẽ trở nên điềm tĩnh và thư giãn hơn rất nhiều, và khi bạn ‘mở’ theo cách đó, bạn ở một vị thế tốt hơn hẳn để phán đoán xem một tình huống hay một con người là tốt hay xấu đối với mình. Chẳng hạn, khi lần đầu gặp một người, bạn sẽ lập tức biết được có nên tin anh ta hay không. Bạn không còn dễ bị ấn tượng bởi cách anh ta nói năng hay cách anh ta ăn mặc, vì vậy bạn có thể cảm nhận được nhân cách của anh ta — trái tim của anh ta. Khi bạn đến một nơi mới, bạn có thể biết được nơi đó có tốt cho mình hay không — một nơi tốt để làm việc hay một nơi tốt để ở lại; thậm chí bạn có thể cảm nhận được nguy hiểm trước cả khi nó xảy ra.

Chúng ta là con người vẫn còn có điểm chung với muông thú — chúng ta có thể cảm nhận được môi trường của mình và những vấn đề sắp xảy đến. Khí Công đưa chúng ta trở về với tự nhiên, giúp chúng ta tránh xa những gì nhân tạo và để những giác quan tự nhiên quay trở lại.

Chữa những chứng bệnh cụ thể

Như tôi đã nói ở trên, Khí Công có thể được dùng không chỉ để cải thiện sức khỏe mà còn để tự chữa lành. Bảng dưới đây sẽ giúp bạn xác định những bài tập đặc biệt tốt cho một số chứng bệnh thường gặp hằng ngày. Nếu bạn muốn giải quyết một tình trạng cụ thể nào đó, bạn nên tập trung vào những bài tập được khuyên dùng cho việc điều trị tình trạng ấy. Đối với những bệnh nghiêm trọng hơn, tốt nhất là nên tìm lời khuyên của thầy trị liệu của bạn, vì những bài tập được khuyên dùng sẽ khác nhau ở mỗi cá nhân.

Khí Công tự chữa lành

Dưới đây là một vài mẹo nhanh và dễ thực hiện cho hai chứng bệnh thường gặp — đau lưng và trầm cảm. Hãy thử xem!

Chữa đau lưng

1. Hơi đổ người về phía trước và dùng hai nắm đấm đấm nhẹ vào vùng lưng dưới của bạn.

Giảm trầm cảm

1. Đặt tay phải lên bên trái của ngực, đồng thời đặt tay trái ra sau lưng.
2. Di chuyển tay phải vuốt xuống cho đến khi kết thúc ở eo của bạn. Hít vào khi bạn thực hiện động tác này.
3. Lặp lại vài lần.

5. Chương 5-6 — Tập Luyện & An Toàn

Những người sử dụng năng lượng bí mật

Trước khi bắt đầu, có lẽ tôi nên giải thích rằng những thuật ngữ tôi dùng trong nhan đề chương này hoàn toàn chẳng liên quan gì đến việc sinh con — chúng chỉ những dạng năng lượng khác nhau! … Nếu bạn hỏi một người bạn hay đồng nghiệp: “Làm sao bạn có được năng lượng cần thiết để sống?”, tất nhiên là giả định rằng người ấy là một người ‘bình thường’, không biết gì về các bài tập dưỡng sinh và Khí Công, thì anh ta sẽ trả lời: “Từ ăn và uống.”

Đó là câu trả lời đúng — đối với người bình thường. Dĩ nhiên, không có thức ăn bạn sẽ chết trong khoảng hai mươi ngày, và không có nước thì trong thời gian ngắn hơn nhiều. Vì vậy ăn và uống rất quan trọng đối với tất cả mọi người. Nhưng bạn có biết rằng chúng ta phải trả một cái giá cho việc ăn và uống không? Tôi không muốn nói về tiền bạc, mà là về năng lượng.

Ăn và uống

Bạn có để ý rằng sau một bữa ăn, bạn thường cảm thấy mệt mỏi và buồn ngủ không? Đó là vì phần lớn năng lượng trong cơ thể bạn dồn về dạ dày để tiêu hóa thức ăn. Hậu quả là não bộ bị hao hụt năng lượng, tâm trí bạn không còn sáng suốt, và bạn thấy buồn ngủ. Điều đó cũng đúng với những gì chúng ta uống. Chỉ có nước tinh khiết là được hấp thụ trực tiếp; từ các chất lỏng khác, chẳng hạn như nước ngọt bán trong siêu thị và rượu, cơ thể phải tách ra những yếu tố có lợi và đào thải những yếu tố bất lợi. Ngay cả một thứ tốt cho sức khỏe như nước trái cây tươi cũng không thể được hấp thụ trực tiếp để trở thành một phần của chúng ta. Vì vậy, mỗi khi ăn hay uống, chúng ta cần dùng đến năng lượng của mình — đến Khí của mình.

Hít thở

Hãy xét một trường hợp khác — hít thở. Hít thở là một cách rất quan trọng để thu nhận năng lượng. Thật vậy, nếu bạn ngừng thở chỉ vài phút thôi, bạn sẽ chết. Nhưng nó cũng có thể ‘tiêu tốn năng lượng’, vì cơ thể bạn phải tách cái tốt ra khỏi cái xấu. Dĩ nhiên, nếu bạn ở vùng nông thôn, được bao quanh bởi cây cối và núi non, bên một con sông hay trên một thảo nguyên cỏ mọc, chỉ có bầu trời ở trên cao, thì không khí trong lành tinh khiết mà bạn hít vào sẽ chẳng tốn của bạn chút năng lượng nào. Nhưng hầu hết mọi người sống và làm việc ở những đô thị bị ô nhiễm, chẳng hạn bởi xe cộ thải khí carbon monoxide vào khí quyển. Các nhà máy và văn phòng chứa đầy máy móc cùng hệ thống điều hòa không khí, thải ra rất nhiều nhiệt và không khí tiêu cực. Ngay cả ở nhà, chúng ta cũng bị bao quanh bởi dây cáp điện, máy tính, tivi, radio và khói thuốc lá.

Tất cả bức xạ, khí carbon monoxide và những ‘nhân tố nhân tạo’ khác xung quanh chúng ta đều gây hại cho cơ thể. Nhưng đó lại chính là không khí, hay năng lượng, mà chúng ta hít vào phổi và được tích trữ ở thận. Trong Đông y, chúng ta nói rằng phổi hít năng lượng vào, còn thận tích trữ năng lượng. Những nhân tố từ không khí mà chúng ta hít vào, đi vào dòng máu, sẽ lưu lại ở gan, bởi gan chứa máu và giúp chuyển máu cùng các dưỡng chất của nó đến các cơ quan khác và cả não bộ nữa. Vì vậy không khí xấu mà chúng ta hít vào gây hại cho toàn bộ cơ thể chứ không riêng gì một bộ phận. Đây là một quan niệm khác với y học phương Tây. Trong Đông y, toàn bộ cơ thể được liên kết với nhau và mọi thứ đều phải được cân bằng.

Thế nên nếu chúng ta đưa không khí tiêu cực vào cơ thể, thận phải làm việc để loại bỏ những phần tiêu cực và đào thải chúng ra ngoài, phổi và da cũng vậy. Và tất cả công việc ấy đều cần dùng đến năng lượng. Bởi thế, nếu chúng ta ở nơi không có đủ không khí trong lành, điều đó sẽ làm chúng ta mệt mỏi. Rất nhiều người cao tuổi thích ở nhà, đặc biệt là vào mùa đông; họ sợ lạnh. Vì vậy họ luôn bật lò sưởi và đóng kín cửa sổ, đốt cạn dưỡng khí trong không khí. Rồi họ thiếp đi. Hậu quả là họ thấy mình càng ngày càng mệt mỏi và suy yếu. Nhưng họ cho rằng đó chỉ là tình trạng bình thường của tuổi già. Ngay cả bác sĩ cũng bảo họ: “Ồ, ở tuổi của bác thì thế là chuyện đương nhiên thôi. Cứ nghỉ ngơi nhiều hơn rồi sẽ ổn.” Nhưng về cơ bản, điều họ đang thiếu chính là nguồn năng lượng chủ yếu — không khí trong lành! Việc tốt nhất nên làm là mở cửa sổ vài phút vào buổi sáng và buổi tối để ngôi nhà được ‘thở’. Bạn thậm chí có thể tiết kiệm được hóa đơn sưởi, vì không khí tươi nóng lên nhanh hơn không khí tù đọng!

Giấc ngủ

Mỗi tối, sau một ngày làm việc vất vả hay sau khi đi giao lưu với bạn bè, chúng ta trở về nhà và cảm thấy mệt. Chúng ta nghĩ rằng giấc ngủ có thể nạp lại năng lượng, nên chúng ta đi ngủ. Đúng vậy, ngủ là nghỉ ngơi — và nếu thiếu ngủ bạn sẽ sinh bệnh. Nhưng bạn có biết rằng giấc ngủ cũng tiêu hao năng lượng không?

Đôi khi khi thức dậy buổi sáng, bạn vẫn thấy mệt mỏi và buồn ngủ. Đó là vì có cách ngủ đúng và cách ngủ sai, và bạn đã chọn cách sai. Nếu ban đêm bạn chỉ nằm xuống giường mà không chuẩn bị gì, thì bạn không phải đang ngủ — bạn đang gục ngã! Và khi bạn nằm xuống rồi nhắm mắt lại, điều đó không nhất thiết có nghĩa là bạn đang nghỉ ngơi. Não bộ bạn vẫn đang làm việc, suy nghĩ, tạo ra những hình ảnh và những cảnh trong mơ, và bạn vẫn đang tiêu hao năng lượng.

Tuy nhiên, nếu bạn thiền định trước khi đi ngủ, bạn sẽ ở trong trạng thái thư giãn buông lỏng. Trong thiền định có hai loại hình ảnh do tâm tạo ra. Loại thứ nhất sẽ lấy đi năng lượng của chúng ta và ảnh hưởng đến sự tĩnh lặng và cân bằng; đó là những ý nghĩ xao lãng, chẳng hạn như nghĩ về công việc, gia đình, kế hoạch của bạn v.v… Loại kia đến một cách tự nhiên, và bạn có thể thấy hình ảnh cây cối, hoa lá, con người v.v… khiến bạn cảm thấy bình yên và thư giãn. Những ý nghĩ tự phát như vậy sẽ giúp tâm trí và năng lượng của bạn phát triển.

Năng lượng còn có thể bị hao phí thêm do tư thế ngủ không đúng. Nếu cơ thể bạn ở sai vị trí, một số kinh mạch hay tĩnh mạch sẽ bị tắc nghẽn, gây tuần hoàn kém. Giấc mơ của bạn có thể trở nên rất kỳ lạ, thậm chí thành ác mộng. Khi thức giấc giữa đêm, bạn có thể thấy hai tay đang đặt trên ngực, gây áp lực lên tim, hoặc có thể bạn đã nằm nghiêng ở một tư thế chèn ép lá phổi, gây ra vấn đề về hô hấp. Vì vậy, một số tư thế ngủ gây trở ngại cho dòng năng lượng của bạn, và ngày hôm sau bạn sẽ thấy mệt mỏi cùng cứng cổ, cứng lưng hay cứng vai. Năng lượng của bạn sẽ luôn đi đến bất kỳ bộ phận nào của cơ thể đang bị tắc nghẽn hay bị chèn ép, để cố đưa nó trở lại bình thường. Tư thế ngủ tốt nhất là nằm ngửa, kê gối đỡ đầu, hai chân hơi dang ra và hai tay buông lỏng bên mình — tức là một tư thế tương tự như tư thế dùng trong thiền nằm.

Khi bạn muốn đi ngủ, bạn cần chuẩn bị cả tâm lẫn thân. Hãy hít chút không khí trong lành, hoặc chỉ đơn giản là nhắm mắt lại một lúc. Sự chuẩn bị tốt nhất là sự kết hợp giữa Khí Công và thiền định. Điều đó sẽ giúp bạn có một giấc ngủ ngon và thức dậy sảng khoái, vì thân và tâm bạn sẽ được cân bằng, và điều đó sẽ phơi bày tình trạng thực sự của cơ thể. Khi bạn tập Khí Công đều đặn, nó rất có thể giúp bạn phân biệt được mình đang mệt và cần ngủ, hay tinh thần mình vẫn còn đang dồi dào.

Khí Hậu Thiên

Năng lượng mà chúng ta nhận được từ ăn, uống, ngủ và hít thở — và giờ đây bạn đã biết cách tối ưu hóa năng lượng thu được qua những con đường đó — được gọi là Khí Hậu Thiên. Cổ thư được gọi là Hoàng Đế Nội Kinh nhắc đến Tinh của nước và ngũ cốc — Tinh là năng lượng sinh dục hay năng lượng gen. Hít thở và giấc ngủ chúng ta xếp vào Khí của không khí.

Khí Hậu Thiên là năng lượng đến với bạn, đúng như tên gọi của nó, sau khi bạn được sinh ra. Bạn cần năng lượng này để duy trì sự sống — như một hạt giống trong lòng đất, cần ánh sáng và nước, bằng không cây sẽ không lớn lên được.

Để thu nhận Khí Hậu Thiên, chúng ta cần làm việc — nói cách khác, chúng ta cần dùng năng lượng để có thêm năng lượng. Khi bạn không còn dư chút năng lượng nào nữa, bạn sẽ sinh bệnh và phải dựa vào những thứ khác — thuốc của phương Tây hay phương Đông, châm cứu, thuốc thảo dược, xoa bóp v.v… Và khi những thứ ấy không còn giúp được gì nữa, bạn sẽ đi đến tận cùng của con đường đời.

Khí Tiên Thiên

Tuy nhiên, có một dạng năng lượng khác mà đến lúc đó bạn vẫn chưa dùng cạn. Khí Tiên Thiên hay Chân Khí, được ẩn giấu ở trung tâm cơ thể bạn, tức Đan Điền, đến từ cha mẹ của bạn (xem thêm Chương 4).

Hoàng Đế Nội Kinh mô tả trong chương đầu tiên Nguyên Khí hay Chân Khí của chúng ta. Chúng ta lớn lên từ Khí của cha mẹ — Dương đến từ cha, Âm đến từ mẹ. Khí Âm và Khí Dương kết hợp lại, trở thành một và sinh ra một Khí khác. Đó là Chân Khí (Nguyên Khí hay Khí Tiên Thiên), sẽ lớn lên mỗi ngày bằng cách hấp thu Khí Hậu Thiên như thức ăn, nước, không khí và giấc ngủ.

Chân Khí từ cha mẹ này giống như một hạt giống. Một hạt giống cần lấy dưỡng chất từ đất, không khí, nước và ánh sáng mặt trời (nói cách khác là Khí Hậu Thiên) để lớn thành một cây to. Nhưng để làm được điều đó, hạt giống nhỏ bé này phải chứa đựng một năng lượng Tiên Thiên mạnh mẽ. Về cơ bản, việc bạn mạnh hay yếu, khỏe mạnh hay ốm yếu, phụ thuộc vào Nguyên Khí của bạn — phụ thuộc vào việc cha mẹ bạn có ban cho bạn một cơ thể khỏe mạnh với các nội tạng cường tráng và một bộ xương vững chắc hay không.

Năng lượng nữ qua các giai đoạn của đời người

Hoàng Đế Nội Kinh nói rằng năng lượng của nữ giới mất bảy năm cho mỗi giai đoạn phát triển. Thông thường khi một bé gái lên bảy tuổi, thận bắt đầu phát triển, nên răng bắt đầu thay và tóc bắt đầu mọc. Tất cả là vì Nguyên Khí của bé (được tích trữ ở trung tâm cơ thể và liên quan đến thận) bắt đầu ‘làm việc’.

Khi lên mười bốn, Thiên Quý của bé bắt đầu phát triển. Đó là năng lực sinh sản của chúng ta, dùng để sinh con và quan hệ tình dục. Mạch Nhâm (phía trước) và mạch Xung (mạch trung tâm, nằm bên trong cơ thể) trở nên mạnh mẽ, để tử cung có thể phát triển. Vì vậy bé bắt đầu hành kinh và có thể sinh con.

Ở tuổi hai mươi mốt, thận của cô đã mạnh và răng khôn mọc — răng, tóc và thận đều liên quan với nhau. Chúng là dấu hiệu cho sức khỏe của một người và cho việc năng lượng của người ấy mạnh đến mức nào. Cô cũng đã trưởng thành hoàn toàn về thể chất.

Ở tuổi hai mươi tám, cô phát triển đầy đủ. Cơ thể đã đạt đến đỉnh cao. Tóc, cơ bắp, xương và dáng vẻ cơ thể trở nên chín muồi. Não bộ cũng phát triển và chín muồi hoàn toàn.

Lại gần tuổi ba mươi lăm, các kinh Dương Minh (Kinh Đại Tràng Thủ Dương Minh và Kinh Vị Túc Dương Minh), cả hai đều đi qua mặt, trở nên suy yếu. Vì vậy gương mặt cô bắt đầu trông mệt mỏi và rụng một ít tóc. Điều đó có nghĩa là năng lượng của cô, sau khi đã dâng lên đến đỉnh, bắt đầu tụt xuống trở lại, ngày càng yếu đi.

Ở tuổi bốn mươi hai, ba kinh Dương (Kinh Đại Tràng Thủ Dương Minh, Kinh Vị Túc Dương Minh và Kinh Tiểu Tràng Thủ Thái Dương) trở nên suy yếu. Điều này khiến gương mặt khô lại và tóc bắt đầu bạc.

Ở tuổi bốn mươi chín, mạch Nhâm trở nên rỗng, mất Khí. Mạch Xung cũng suy yếu, mất cả máu lẫn Khí. Điều này khiến Thiên Quý ngưng lại, vì vậy kinh nguyệt chấm dứt và giờ đây cô không còn có thể sinh con nữa. Cơ thể và gương mặt cũng bắt đầu mang dáng vẻ già nua.

Năng lượng nam qua các giai đoạn của đời người

Ở nam giới, những thay đổi trong quá trình phát triển diễn ra mỗi tám năm một lần, và sự phát triển kết thúc muộn hơn so với nữ giới. Ở một bé trai lên tám, thận bắt đầu ‘làm việc’, làm tóc mọc nhiều hơn và răng sữa bắt đầu thay.

Ở tuổi mười sáu, Khí của thận trở nên mạnh mẽ nên tuổi dậy thì bắt đầu, xuất tinh. Như vậy Thiên Quý của cậu bắt đầu hoạt động. Khí Âm và Khí Dương bên trong cơ thể trở nên mạnh mẽ và cân bằng, và từ thời điểm này cậu có thể làm cha.

Khi đến tuổi hai mươi tư, thận của anh rất mạnh. Cơ bắp và bộ xương đã trở nên cường tráng hơn, và giờ anh đã có răng khôn.

Ở tuổi ba mươi hai, cơ thể phát triển đầy đủ. Nó đạt đến chiều cao tối đa, và cơ bắp cùng xương cốt phát triển hoàn toàn.

Tuổi bốn mươi là lúc cơ thể người đàn ông bắt đầu suy nhược. Khí của thận trở nên yếu, vì vậy anh bắt đầu rụng tóc và rụng răng.

Ở tuổi bốn mươi tám, Khí Dương trong cơ thể trở nên yếu. Sự mệt mỏi và mái tóc bạc lộ ra trên gương mặt.

Ở tuổi năm mươi sáu, thận trở nên yếu và điều này ảnh hưởng đến gan. Trong Ngũ hành của triết học Trung Hoa (xem Chương 4), thận là thủy còn gan là mộc. Thủy nuôi dưỡng mộc, vì vậy nếu thủy bị mất thì mộc sẽ yếu đi. Khi ấy cơ thể trở nên cứng đờ, vì các cơ bắp mất đi sự mềm dẻo.

Ở tuổi sáu mươi tư, thận đã suy tàn và Thiên Quý ngưng lại, vì vậy không còn tinh trùng. Nhiều răng rụng, và tóc cũng rụng nhiều. Cơ thể đã trở nên già nua.

Đạt đến trạng thái cân bằng

Khi cơ thể bạn đạt đến sự cân bằng, Khí Tiên Thiên của bạn sẽ xuất hiện. Năng lượng này có thể duy trì bạn mãi mãi — nó tồn tại suốt cuộc đời bạn và có thể phát triển tiềm năng tiềm ẩn của bạn.

Vậy làm thế nào để chúng ta đạt đến sự cân bằng? Bạn phải đưa cơ thể mình đến một điểm nằm giữa ý thức và vô thức, khi bạn không thức cũng chẳng gục ngã. Bằng cách tập Khí Công, trước tiên bạn đạt đến một mức độ thư giãn buông lỏng, rồi bạn đi đến trạng thái cân bằng sẽ khai mở Khí Tiên Thiên của bạn. Ban đầu bạn thấy cơ thể mình thư giãn. Sau đó, bạn quen với bài tập và đi đến một điểm mà bạn có thể thực hiện các động tác mà không cần suy nghĩ — nơi bạn có thể quên hết mọi thứ, thậm chí quên cả chính mình!

Toàn bộ cơ thể bạn trở nên tĩnh lặng và bạn thậm chí không còn nhận biết hơi thở của mình, hơi thở chậm lại và dường như ngưng hẳn. Điều đó có nghĩa là bạn bắt đầu thở bằng làn da, thông qua các huyệt châm cứu. Giờ đây cơ thể bạn trở thành một phần của vũ trụ và bạn có thể nạp lại năng lượng của mình.

Bạn sẽ cảm thấy những cảm giác mạnh mẽ chạy dọc xuống mạch Nhâm (phía trước), đi qua huyệt Hội Âm (huyệt châm cứu nằm giữa hai chân) rồi đi lên qua mạch Đốc (phía sau). Cảm giác có thể là ấm áp và tê râm ran, và bạn có thể thấy những màu sắc xung quanh cơ thể và các đầu ngón tay. Bất kể bạn cảm thấy những gì, hãy coi đó là bình thường. Điều chính yếu là bạn đang ở trong trạng thái cân bằng, bất kể bạn đang thiền định hay đang thực hiện động tác; điều đó sẽ thúc đẩy Khí Tiên Thiên của bạn.

Những tác động của việc phát triển Khí Tiên Thiên

Khi Khí Tiên Thiên của bạn đã phát triển, bạn có thể thấy những màu sắc của Khí: đỏ, xanh lá, vàng, đen, tím v.v…, đúng như đã nhắc đến trước đây về hình ảnh nguyên thủy của Khí. Đó là điều mà bạn có thể cảm nhận, ngửi thấy hay nhìn thấy. Về cơ bản, những màu sắc bạn thấy đến từ năm cơ quan chính trong cơ thể: đỏ từ tim, xanh lá từ gan, vàng từ lá lách, và đen hay tím từ thận. Các cơ quan khác như dạ dày, ruột, túi mật v.v… đều được nối với năm cơ quan ấy. Bạn sẽ thấy màu sắc trên làn da của chính mình hay của người khác, hoặc trong trường năng lượng bao quanh một người, mà người phương Tây gọi là ‘hào quang’ (aura).

Chương 6 — Chữa lành người khác bằng Khí đã phát triển cao

Truyền Khí

Khi Khí Tiên Thiên của họ phát triển, một số người có Khí mạnh và có thể chữa lành cho người khác. Chẳng hạn, nếu một người bạn của bạn đang bị đau dạ dày hay căng cơ ở vai, bạn chỉ cần chạm vào họ ngay chỗ đau và đột nhiên họ sẽ thấy cơn đau biến mất và cảm thấy thư giãn buông lỏng hơn nhiều. Đó là vì bạn đã truyền Khí của mình vào vùng bị tắc nghẽn trong cơ thể người bạn, làm thông suốt các kinh mạch và giải phóng năng lượng tiêu cực. Trên thực tế, bạn trở thành một thầy châm cứu không dùng kim. Đây chính là cách tôi làm việc với các bệnh nhân của mình. Nếu Khí của bạn đủ mạnh, bạn có thể truyền nó cho người ở xa, bạn không cần phải chạm vào người đó để chữa lành cho họ.

Độ nhạy cảm được nâng cao

Đôi khi, khi đang ở nhà và chợt nghĩ đến một người bạn thân, đột nhiên người ấy gọi điện cho bạn và bạn cho rằng đó hẳn chỉ là sự trùng hợp. Hay có thể bạn đang trò chuyện với bạn mình và cả hai cùng nghĩ một điều — thậm chí cùng muốn nói ra vào cùng một lúc. Tất cả những điều ấy có thể xảy ra vì Khí Tiên Thiên của bạn đã phát triển và những vùng ở phần trên của đầu bạn, mà chúng tôi gọi là Thiên Nhãn và Thiên Môn (những huyệt châm cứu trên đầu), đã được khai mở, để bạn có thể nhận các thông điệp từ bên ngoài. Bạn biết người khác đang nghĩ gì và làm gì, ngay cả khi họ đang ở xa bạn.

Tầm quan trọng của tự chữa lành trong việc chữa lành người khác

Người phương Tây có khuynh hướng tập trung vào các kỹ thuật và lướt qua tầm quan trọng của năng lượng, của Khí, vốn là yếu tố thiết yếu trong quá trình này. Những người chữa bệnh liên tục truyền Khí của mình cho người khác trong suốt quá trình chữa lành, vì vậy họ phải liên tục nạp lại Khí của chính mình thông qua việc tập Khí Công. Nếu bạn đang cố chữa lành cho người khác mà bản thân lại không khỏe mạnh nhờ việc tập luyện các động tác và thiền định của Khí Công, bạn sẽ truyền Khí tiêu cực thay vì Khí tích cực — điều tất nhiên là phải tránh. Chẳng hạn, nếu bệnh nhân của bạn bị đau lưng và sau khi điều trị lại thấy tim đập nhanh hơn, thì rất có thể bạn đã truyền sang cho bệnh nhân một vấn đề về tim của chính mình.

Chữa lành là một cam kết của cả hai phía

Một trong những bệnh nhân của tôi, Sophie D., bị ung thư vú. Cô đến gặp tôi vì cô tin tưởng Đông y hơn Tây y; hơn nữa, cô đã xem các buổi biểu diễn Khí Công của tôi và tham dự một số buổi hội thảo của tôi. Sau năm lần điều trị, tình trạng của cô đã cải thiện đáng kể — không chỉ vì Khí của tôi chữa lành cho cô, mà còn vì cô đã làm theo những chỉ dẫn của tôi và mỗi ngày đều tập các bài tập mà tôi đã giao cho cô. Sau đó, một trong những khối u đã biến mất. Tôi tin rằng một ngày nào đó cô sẽ hoàn toàn bình phục, chỉ nhờ kiên trì với các bài tập.

Liệu pháp Khí Công không chỉ dựa vào người trị liệu — nó còn cần sự hợp tác của bệnh nhân, bằng không nó sẽ không hiệu nghiệm. Người trị liệu và bệnh nhân phải cùng nhau làm việc để cải thiện tình trạng.

Thêm những ví dụ về chữa lành bằng Khí

Jo C. bị đau lưng và không có cảm giác ở hai chân, đặc biệt là ở bàn chân. Cô không thể cảm nhận được mình đang đi trên cái gì, và nhiều lần đã bị bỏng chân vì vô tình đặt chân vào nước quá nóng. Suốt hai năm cô không làm việc và không thể ra ngoài. Rồi có người giới thiệu cô đến với tôi. Sau ba tháng điều trị, cô đã quay lại làm việc, và lưng cô đã khỏe lên rất nhiều. Mặc dù bàn chân cô vẫn chưa có cảm giác, cô thấy cuộc sống dễ chịu hơn nhiều.

Jean K. đã mắc chứng viêm não tủy cơ (còn gọi là ME hay hội chứng hậu vi-rút) khiến cơ thể suy kiệt hoàn toàn, trong nhiều năm. Rồi một học trò của tôi giới thiệu cô đến với tôi, và sau năm lần điều trị, cô đã có thể quay lại việc học và công việc của mình tại đài BBC. Cô nói rằng trong suốt các lần điều trị, cô có thể cảm thấy Khí của tôi chạy khắp cơ thể mình, làm cô cảm thấy ấm áp và dễ chịu. Sau đó, cô thấy mình tràn đầy sinh lực hơn và khỏe hơn rất nhiều.

Cô cũng được lợi từ các bài tập và thiền định mà tôi đã dạy. Khí Công đặc biệt hiệu quả trong việc điều trị những tình trạng mãn tính và suy kiệt như ME, vì nó nâng mức năng lượng của bạn lên. Đó là vì trong khi tập luyện, cơ thể bạn đi vào một giai đoạn tích trữ năng lượng, tương tự như những gì bạn trải qua khi rất thư giãn hoặc đang ngủ. Mức tiêu thụ ô-xy giảm xuống và tốc độ trao đổi chất chậm lại, để rồi nếu bạn duy trì ở giai đoạn này một khoảng thời gian hợp lý trong khi vẫn còn thức, bạn sẽ chặn đứng sự thất thoát năng lượng của cơ thể và tạo điều kiện cho việc tích trữ năng lượng tươi mới mà cơ thể đã thu nhận được.

Tầm quan trọng của việc tiết kiệm năng lượng

Trong những đợt điều trị này, tôi dùng Khí của mình để làm cho năng lượng của bệnh nhân mạnh lên, loại bỏ Khí tiêu cực, làm thông suốt các kinh mạch, khai mở các huyệt châm cứu và làm cho các nội tạng cường tráng hơn. Khi các nội tạng đạt được sự cân bằng, bệnh tật sẽ biến mất. Nhưng sau khi điều trị, bệnh nhân cần phải tiết kiệm năng lượng của mình. Bất kể vị thầy Khí Công dùng năng lượng của mình giúp bạn nổi tiếng đến đâu, nếu bạn không giữ gìn năng lượng mà lại dùng nó để hưởng thụ cuộc sống, chơi games, tán gẫu với bạn bè hay xem tivi, bạn sẽ kiệt sức và thoái lui trở lại tình trạng như trước khi được điều trị.

Sau khi điều trị, tôi dạy cho bệnh nhân những bài tập và cách thiền định đặc biệt cho tình trạng cụ thể của họ. Trong quá trình điều trị, tôi dùng chính năng lượng của mình để giúp họ, và sau đó họ tập các bài Khí Công ở nhà để tạo ra lượng năng lượng tương đương với lượng đã được truyền trong các đợt điều trị, để họ không còn cần đến tôi nữa. Vấn đề giảm dần khi năng lượng của họ mạnh lên, và cuối cùng nó bị loại bỏ hoàn toàn. Theo cách này, bệnh được chữa khỏi và miễn dịch được xây dựng để nó không tái phát. Đó là phần tốt nhất của việc tập Khí Công, đồng thời cũng là cách điều trị tốt nhất có thể dành cho bất kỳ người bệnh nào, vì nó không có tác dụng phụ.

6. Chương 7-8 — Tự Chữa Lành

Bài tập Khí Công — PHẦN HAI

Chương 7 — Trước khi bắt đầu

Trong Chương 8 và Chương 9, tôi mô tả chi tiết cách thực hiện một số bài tập Khí Công, nhưng trước tiên tôi muốn đề cập đến một hoặc hai điểm mang tính chung.

Khi nào nên tập

Trong suốt cuốn sách này, tôi đã giải thích tầm quan trọng của việc tập Khí Công một cách đều đặn, mỗi ngày. Hãy thực hiện điều đó một cách thư giãn, và cơ thể bạn sẽ dần dẫn bạn đi trên con đường đến với sức khỏe tốt.

Bạn có thể tập vào bất kỳ thời điểm nào trong ngày, nhưng vì cuộc sống ngày nay quá bận rộn, bạn có thể thấy đơn giản nhất là tập một buổi vào sáng sớm và một buổi nữa vào buổi tối trước khi đi ngủ. Bằng cách đó, bạn sẽ thiết lập được một thói quen, nhờ vậy bạn sẽ ít có khả năng quên buổi tập hoặc thấy các hoạt động khác tranh chấp nhau cùng một khoảng thời gian. Hai mươi phút, hai lần một ngày, là đủ để nâng mức Khí của bạn lên. Nhưng nếu bạn có thời gian và thích tập các bài Khí Công, thì không có lý do gì bạn không thể kéo dài buổi tập lên nửa giờ, thậm chí một giờ — không có rủi ro nào ở đây, và khi đó chắc chắn bạn sẽ khỏe mạnh! Mặt khác, nếu bạn chỉ có năm hoặc mười phút rảnh rỗi, bạn vẫn có thể nhận được lợi ích.

Giờ Tý và giờ Mão

Mặc dù Khí Công có thể được thực hiện vào bất kỳ giờ nào trong ngày, những người thực hành thực sự nhiệt thành lại chọn cái gọi là giờ Tý (23 giờ đến 1 giờ sáng) và giờ Mão (5 giờ đến 7 giờ sáng). Những khoảng thời gian này liên quan đến gan và phổi; gan kết nối với máu và sự tuần hoàn của máu, trong khi phổi kết nối với hơi thở và Khí.

Tập cái gì

Trước đó trong cuốn sách, tôi đã gợi ý rằng lúc ban đầu bạn có thể lần lượt tập qua các bài của Cân Bằng Công và Khí Công Thái Cực, học vài bài mỗi tuần, cho đến khi bạn đã quen thuộc với tất cả các động tác. Tuy nhiên, một khi đã quen thuộc, bạn có thể muốn tùy ý chọn lựa những bài sẽ đưa vào mỗi buổi tập. Bạn không cần phải bám theo trình tự hay thực hiện các bài theo một thứ tự nhất định nào. Bạn chỉ cần đơn giản tập những bài mà bạn cảm thấy mình cần hoặc những bài mà bạn thích. Rất có thể bạn sẽ thấy rằng những bài mình thích cũng chính là những bài mình cần! Mỗi bài có thể được lặp lại bao nhiêu lần tùy ý. Người Trung Quốc thích làm mọi thứ theo bội số của sáu — vì vậy, chẳng hạn, bạn có thể lặp lại một bài sáu lần, mười hai lần hoặc hai mươi bốn lần.

Hướng đúng để đối diện

Bốn hướng của la bàn tương ứng với các nội tạng khác nhau: hướng Đông cho gan, hướng Tây cho phổi, hướng Bắc cho thận và hướng Nam cho tim. Nếu bạn có vấn đề sức khỏe ở bất kỳ vùng nào trong số này, hãy đối diện hướng thích hợp. Tuy nhiên, nếu bạn có vấn đề về dạ dày, bạn có thể đối diện hướng nào tùy thích — đó là vì dạ dày là trung tâm.

Nhưng các vấn đề sức khỏe của chúng ta cũng liên quan đến Âm và Dương, và bạn có thể thấy mình cần phải đối diện hướng ngược lại với những hướng đã nêu ở trên. Quá nhiều Dương nghĩa là chúng ta có quá nhiều năng lượng, và ngược lại, quá nhiều Âm cho thấy năng lượng của chúng ta yếu. Ví dụ, nếu bạn hay nóng tính vì tuần hoàn kém, điều đó có nghĩa là gan của bạn quá Dương. Vì vậy bạn nên đối diện hướng Tây (ngược với hướng thông thường dành cho các chứng bệnh về gan) để giải phóng lượng Khí gan đang dư thừa.

Cảm giác trong khi tập Khí Công

Bình thường khi tập Khí Công, bạn sẽ trải qua những cảm giác ấm áp, tê râm ran, ngứa ngáy và như có điện giật. Bất cứ điều gì bạn cảm thấy, cứ để nó xảy ra — những cảm giác đó sẽ tự tìm đường để cân bằng lại bạn.

Tuy nhiên, đôi khi bạn có thể cảm thấy buồn ngủ; điều này có nghĩa là bạn đang mệt và nên nghỉ ngơi. Hoặc bạn có thể cảm thấy lạnh, thậm chí đau. Điều này có nghĩa là bạn có vấn đề ở vùng mà mình đang cảm thấy đau, bởi vì Khí không lưu thông tốt ở đó, và bạn cần phải tập nhiều hơn.

Cảnh báo và những hạn chế về sức khỏe

Khí Công tác động đến cơ thể và tâm trí bên trong, nơi đầy ắp Khí và phải tuân theo ‘con đường tự nhiên’. Bất kỳ cách thức nhân tạo nào cũng không tốt cho Khí của bạn, vì vậy trong suốt buổi tập, bạn phải bảo đảm thư giãn cơ thể và làm cho tâm trí an tĩnh. Rượu, thuốc lá và thuốc men sẽ ảnh hưởng đến bạn — bạn có thể cảm thấy buồn nôn, chóng mặt, mệt mỏi hoặc yếu ớt. Bạn nên cố gắng tránh tập nếu đang ở trong bất kỳ trạng thái cảm xúc cực đoan nào, chẳng hạn như khi bạn cảm thấy rất buồn, tức giận hay lo lắng. Cũng hãy cố gắng tập tránh xa bất kỳ nguồn ô nhiễm nào — khói xe và các loại khói khác, bức xạ (hãy tắt ti vi và radio), và tiếng ồn quá mức, vì tất cả những thứ này sẽ làm hại và gây sốc cho cơ thể bạn, làm tổn hại đến nhịp điệu và dòng chảy của Khí. Nếu bạn thấy mình bị xao lãng trong khi tập, tốt nhất là hãy dừng bài tập lại, kết thúc bằng Thủ Công (Shou Gong), rồi tìm một thời điểm hoặc địa điểm khác để tiếp tục.

Kinh nguyệt

Không có hạn chế nào đối với phụ nữ tập Khí Công trong thời kỳ kinh nguyệt. Tập Khí Công có thể giúp tuần hoàn của bạn trong kỳ kinh và nhờ đó làm dịu chứng đau đầu, những cơn đau quặn bụng và bất kỳ vấn đề tình cảm nào. Đó là vì trong thời kỳ kinh nguyệt, cơ thể thay đổi do sự thay đổi trong tuần hoàn và áp lực máu, và bằng cách tập Khí Công, bạn có thể làm dịu và cân bằng máu.

Tuy nhiên, một số phụ nữ có lượng kinh rất nhiều. Nếu đúng như vậy, bạn nên thay đổi cách thiền định của mình sao cho thay vì tập trung vào Đan Điền, bạn tập trung vào Đan Điền giữa — huyệt Đản Trung (Shanzhong). Đó là vì Đan Điền liên quan đến vùng tử cung, và việc tập trung vào đó có thể kích thích quá mức vùng này trong kỳ kinh, làm cho lượng kinh còn nhiều hơn nữa. Tốt hơn là chuyển sự tập trung của bạn lên huyệt Đản Trung ở vị trí cao hơn, huyệt liên quan đến tim và phổi.

Thai kỳ

Khí Công vẫn có thể được tập trong thời kỳ mang thai, nhưng bạn nên cẩn thận khi cúi người và khi thực hiện những động tác rất mạnh. Hãy làm mọi thứ thật nhẹ nhàng và nhận biết rõ tác động của các động tác lên cơ thể mình. Thiền định rất có lợi trong thời kỳ mang thai, vì bạn có thể kết nối với em bé, truyền cho bé nguồn Khí mạnh mẽ — điều giúp tăng cường sức khỏe và trí tuệ — đồng thời cho phép bạn hình thành những sự gắn kết bền chặt sẽ rất quý giá cho cả hai mẹ con trong tương lai.

Sự thoải mái

Điều quan trọng là tìm được một môi trường yên tĩnh và thanh bình, trong nhà hoặc ngoài trời, để tập luyện. Hãy bảo đảm có nhiều không khí trong lành, nhưng đừng tập ở nơi có gió lùa. Mặc quần áo rộng rãi và thoải mái. Trong lúc thiền nằm, bạn có thể muốn đắp lên người một tấm chăn mỏng để tránh bị lạnh.

Tham gia các môn thể thao khác: thuận lợi và bất lợi

Những người mới bắt đầu tập Khí Công thường hỏi liệu có thể tiếp tục tham gia các môn thể thao khác như bơi lội, bóng đá, quần vợt, tập tạ v.v. hay không. Không có lý do gì bạn không thể tiếp tục tận hưởng những hoạt động đó, nhưng tất nhiên bạn sẽ tiêu hao lượng Khí mà mình đã tích trữ. Đó là vì việc rèn luyện thể lực ở phương Tây dựa trên nguyên lý ‘Khổ trước sướng sau’ (No pain, no gain). Mọi người ép cơ thể mình cho đến khi nóng bức, đẫm mồ hôi và kiệt sức, sau đó họ cần ăn và ngủ để nạp lại năng lượng.

Khí Công, như đến bây giờ bạn đã nhận ra, là sự rèn luyện bên trong, kết nối với Khí, với máu và với các nội tạng. Khi tập Khí Công, bạn sẽ không làm mình kiệt sức, và — hoàn toàn trái ngược với những gì bạn trải nghiệm trong thể thao — bạn càng tập thì càng có nhiều Khí hơn và càng trở nên tràn đầy năng lượng hơn.

Tất nhiên, nếu tập Khí Công, bạn sẽ có nhiều năng lượng hơn trước đây để tiêu hao trên sân quần vợt hay sân bóng đá. Mỗi cá nhân phải tự quyết định điều mình muốn nhận được từ Khí Công và từ các hoạt động thể thao của mình, và tự tìm ra sự cân bằng phù hợp cho bản thân.

Khí Công cho trẻ em và người lớn

Một câu hỏi khác mà tôi thường được hỏi là: độ tuổi nào là tốt nhất để bắt đầu tập? Một lần nữa, điều này tùy thuộc vào mỗi cá nhân và mức độ trưởng thành của tâm trí người đó. Nếu bạn có thể hiểu được lời chỉ dẫn, từ một thầy hướng dẫn hoặc từ một cuốn sách như cuốn này, thì bạn có thể bắt đầu — một số trẻ đã sẵn sàng vào khoảng bảy tuổi, trong khi những người khác cần đợi đến khi mình là những người trẻ tuổi đã trưởng thành.

Chương 8 — Cân Bằng Công

Bắt chước động tác của muông thú

Cân Bằng Công là một bài tập Khí Công của Đạo gia, chủ yếu bắt chước các động tác và đời sống hàng ngày của muông thú. Các bài tập này hoạt động bằng cách kích thích Đan Điền để làm mạnh lưng, vai và cổ.

Ngày nay, mọi người phải ngồi trong thời gian dài tại văn phòng, trong xe hơi, v.v. Hậu quả là ở tuổi trung niên, các khớp của họ trở nên cứng và đau, đôi khi thậm chí còn sưng lên. Đó là do tuần hoàn kém. Trong y học Trung Quốc, Khí và máu có mối liên hệ với nhau. Nếu tuần hoàn tốt thì Khí sẽ mạnh, sắc mặt sẽ tươi hơn, da dẻ mềm mại và các khớp linh hoạt hơn. Tất cả đều phụ thuộc vào Khí của bạn.

Trong cơ thể, tất cả các nội tạng đều được kết nối với cổ, cột sống và vai. Cổ, cột sống và vai nâng đỡ toàn bộ cơ thể và giúp truyền năng lượng đến các nội tạng khác nhau. Vì vậy, nếu cổ của bạn có vấn đề, nó sẽ làm tắc nghẽn dòng năng lượng. Tập Cân Bằng Công có thể giúp cổ, vai và cột sống của bạn trở nên khỏe hơn và linh hoạt hơn.

Hãy xem lại các sơ đồ về vị trí của các huyệt châm cứu.

Ôm Đan Điền

Bài tập khởi đầu này kích thích Đan Điền — nơi tích trữ Khí. Việc đặt tay lên bụng sẽ kết nối các huyệt Lao Cung ở giữa lòng bàn tay với huyệt Khí Hải (khoảng 1,5 cm dưới rốn), huyệt liên quan đến Đan Điền.

1. Đứng tự nhiên, hai bàn chân rộng bằng vai. Giữ lưng thẳng và thư giãn vai cùng cổ, giữ đầu ở vị trí thẳng đứng, tự nhiên. (Trừ khi có quy định khác, hãy tuân theo tư thế khởi đầu này cho tất cả các bài tập.)

7. Cân Bằng Công — Các Bài Tập Điều Kiện

Ôm Đan Điền (tiếp theo)

2. Nam giới đặt tay trái lên Đan Điền, tay phải phủ lên tay trái. Nữ giới đặt tay phải lên Đan Điền, tay trái phủ lên trên. Thư giãn toàn thân và nhẹ nhàng tập trung ý nghĩ vào Đan Điền.
3. Từ từ chùng gối và thở ra, nhưng vẫn giữ lưng thẳng.
4. Từ từ duỗi thẳng chân và hít vào.

Đan Điền: lên và xuống

Bài này tốt cho phổi, làm tăng hơi thở và kích thích Khí ở Đan Điền nhờ chuyển động lên xuống.

1. Đứng như ở Bước 2 của bài tập trước.
2. Tách hai tay ra sao cho lòng bàn tay hướng lên và các đầu ngón tay hướng vào nhau. Hai tay nên ngang bằng Đan Điền.
3. Từ từ nâng tay từ Đan Điền lên ngực, cao ngang huyệt Khí Hộ ở phần ngực trên, và hít vào.
4. Úp lòng bàn tay xuống sao cho huyệt Hợp Cốc trên tay hướng về huyệt Khí Hộ (TRÁI), rồi hạ tay trở lại Đan Điền trong khi thở ra và chùng gối (PHẢI).

Mở và đóng Đan Điền

Động tác này cũng kích thích Đan Điền, đồng thời tập trung vào việc hít vào và thở ra cùng với Đan Điền.

1. Đứng tự nhiên, hai tay hướng về Đan Điền (như thể bạn đang ôm một quả bóng nhỏ).
2. Xoay lòng bàn tay ra ngoài (ngón cái hướng xuống) và đẩy hai tay về phía trước và ra ngoài. Trong lúc đó, hít vào.
3. Xoay lòng bàn tay vào trong và đưa hai tay trở lại phía Đan Điền (như thể bạn đang nén Khí vào Đan Điền); chùng chân và thở ra.

Quay đầu và vặn đuôi

1. Đứng tự nhiên và thư giãn toàn thân.
2. Nghiêng sang trái trong khi nâng tay phải lên và co chân phải. Giữ chân trái thẳng nhưng thư giãn.
3. Làm tương tự cho bên đối diện. Nghiêng sang phải, nâng tay trái và co chân trái.

Người đẹp xoay eo

1. Đứng tự nhiên và thư giãn toàn thân.
2. Đặt hai tay lên lưng, ngang vùng thận (như thể bạn đang ôm lấy chúng).
3. Giữ hai chân thẳng, xoay eo theo chiều kim đồng hồ sáu lần, và hít thở tự nhiên.
4. Xoay eo sáu lần theo hướng ngược lại, tức là ngược chiều kim đồng hồ.

Khỉ rình

Động tác này kích thích mạch Đốc, mạch nối liền toàn bộ cột sống. Huyệt Lao Cung ở lòng bàn tay truyền năng lượng tới huyệt Á Môn ở cổ. Bài tập có thể chữa đau lưng và làm thẳng cột sống, khiến cơ thể đứng thẳng hơn. Hơi thở nên tự nhiên — hít vào ở một bên và thở ra ở bên kia.

1. Đứng tự nhiên và thư giãn toàn thân.
2. Nghiêng sang trái, co chân phải và thư giãn chân trái.
3. Nâng tay phải lên và dùng các ngón tay chạm vào huyệt Á Môn ở sau cổ. Đồng thời đưa tay trái ra sau lưng sao cho huyệt Hợp Cốc bên trái chạm vào huyệt Mệnh Môn trên lưng.
4. Lặp lại cho bên kia.

Gấu lớn vươn vai

Động tác này ‘xoay’ cột sống, vai và cổ của bạn. Khi thực hiện bài tập, các nội tạng của bạn cũng chuyển động và nhờ đó được luyện tập. Động tác này tập trung vào tim và dạ dày, đồng thời làm mạnh cột sống, vai và cổ.

1. Đứng tự nhiên và thư giãn toàn thân.
2. Mở ngực và nhấc vai lên. Hít vào.
3. Cuộn vai về phía trước và xuống dưới trong khi khép ngực lại, cúi cổ, cong lưng và chùng gối. Thở ra.
4. Lặp lại Bước 2.

Đại bàng xòe cánh

Động tác này giống như một con chim khổng lồ đang dang rộng đôi cánh. Nó sẽ giúp tăng cường tim và phổi, đồng thời xua tan trầm cảm.

1. Đứng tự nhiên và thư giãn toàn thân.
2. Nâng hai tay dang sang hai bên, lòng bàn tay hướng về phía trước.
3. Nghiêng người về phía trước và khép hai tay lại cho đến khi hai bàn tay bắt chéo (bàn tay nào ở trên cũng được).
4. Ngả người ra sau (không quá nhiều), chùng gối và mở rộng hai tay cùng lồng ngực.

Chống trời

Động tác này rất tốt cho phổi và hơi thở, cũng như cho chứng đau lưng. Động tác này giống như việc vươn vai duỗi người vào buổi sáng sớm.

1. Đứng tự nhiên và thư giãn toàn thân.
2. Giữ hai tay phía trước Đan Điền sao cho lòng bàn tay hướng lên và các ngón tay hướng vào nhau.
3. Nâng hai tay lên qua phía trước ngực sao cho lòng bàn tay hướng vào cơ thể, và hít vào. Khi tay nâng lên, hãy giữ lưng thẳng; khi hai tay đến ngang mặt, lật bàn tay lại (sao cho lòng bàn tay hướng lên) và vươn thẳng hai tay lên.
4. Mở hai tay sang hai bên và hạ xuống trong khi chùng gối. Giữ lưng thẳng cho đến khi hai tay trở về vị trí xuất phát, nhưng lúc này đầu gối của bạn đã chùng. Đồng thời thở ra.

Bước mây

Động tác này là một bài tập đi bộ. Bạn nên di chuyển như thể đang bước đi trên mây và nhấn mạnh các chuyển động. Bạn có thể đi theo bất kỳ hướng nào, và đổi hướng bất cứ lúc nào mình thích.

1. Đứng tự nhiên và thư giãn toàn thân.
2. Nâng tay trái và chân phải lên, hơi chùng chân làm trụ. Thư giãn tay phải.
3. Nhẹ nhàng bước về phía trước bằng chân phải. Giữ lòng bàn tay trái mở, ấn xuống và thở ra.
4. Nâng tay phải và chân trái lên, rồi hít vào.
5. Tiếp tục đi chậm rãi.

Khỉ đi

Đây là một bài tập Khí Công đi bộ nữa. Bằng cách xoay từ bên này sang bên kia, kích thích huyệt Á Môn và huyệt Mệnh Môn (trên mạch Đốc), bạn làm mạnh cột sống, vai và cổ. Bạn nên đi thành một vòng tròn, theo bát quái, và nhờ đó thu nhận năng lượng từ mọi hướng để bao phủ tim, phổi, thận và lá lách.

1. Đứng tự nhiên và thư giãn toàn thân.
2. Nâng tay phải lên và dùng các ngón tay của tay phải chạm nhẹ vào huyệt Á Môn ở cổ. Đồng thời bước về phía trước bằng chân trái, đặt bàn chân nhẹ nhàng xuống mép ngoài, nhờ đó mở huyệt Dũng Tuyền ở lòng bàn chân. Tay trái của bạn nên đưa ra sau lưng và huyệt Hợp Cốc chạm vào huyệt Mệnh Môn.
3. Khép bàn chân trái lại và chuyển trọng tâm sang chân trái, để chân này co lại ở đầu gối. Thư giãn cả hai tay và buông thõng xuống hai bên sườn.
4. Lặp lại Bước 2 cho bên đối diện.

Chương 9 — Thái Cực Khí Công

Nhiều người hẳn đã từng nghe nói về Thái Cực, môn tập gồm những động tác đẹp mắt và có lợi cho sức khỏe. Thực ra Thái Cực bắt nguồn từ miền Bắc Trung Quốc và thuộc về võ thuật. Tiếc là môn này không dễ học — các chuỗi động tác phức tạp nên rất khó tiếp thu.

Tuy nhiên, Thái Cực Khí Công chỉ gồm mười tám động tác được rút ra từ các bài Thái Cực quyền, từ vũ đạo và từ những động tác sinh hoạt hằng ngày. Chúng cải thiện sức khỏe của bạn — đặc biệt là làm mạnh các nội tạng — và cho phép bạn tự chữa lấy những vấn đề sức khỏe của mình.

Thái Cực Khởi Thức

Động tác này giống như động tác mở đầu của nhiều bài Thái Cực quyền. Khi bạn thực hiện nó, toàn bộ cơ thể sẽ được kích thích. Tuần hoàn trở nên mạnh hơn, nhờ đó máu sẽ chảy qua các khớp và nuôi dưỡng chúng.

1. Đứng tự nhiên và thư giãn toàn thân.

8. Thái Cực Khí Công — 18 Thức & Thủ Công

Khởi thức Thái Cực (tiếp theo)

Những bước dưới đây tiếp nối động tác mở đầu của bài Thái Cực Khí Công đã bắt đầu ở phần trước.

2. Nâng hai tay lên ngang vai và hít vào.
3. Từ từ hạ tay xuống cho đến khi ngang thắt lưng. Đồng thời chùng đầu gối và thở ra.
4. Như ở Bước 2, nâng tay lên và đồng thời duỗi thẳng chân, hít vào.

Mở ngực

Khi bạn thực hiện động tác này, cảm giác như thể bạn đang vén rèm cửa để đón lấy khí trời trong lành. Hãy giữ cho toàn thân được thả lỏng.

1. Đứng tự nhiên và thả lỏng toàn thân.
2. Nâng hai tay lên ngang vai và hít vào.
3. Giữ các khớp thả lỏng, xoay bàn tay sao cho lòng bàn tay hướng vào ngực. Mở rộng hai tay sang hai bên, và thở ra.
4. Đưa hai tay về gần nhau trở lại sao cho hai bàn tay cách nhau một khoảng bằng vai, lòng bàn tay hướng vào nhau, và hít vào.
5. Xoay lòng bàn tay úp xuống. Sau đó từ từ hạ tay xuống cho đến khi ngang thắt lưng. Đồng thời chùng đầu gối và thở ra.
6. Như ở Bước 2, nâng tay lên và đồng thời duỗi thẳng chân, hít vào.

Vũ điệu cầu vồng

Động tác này trông giống như một người phụ nữ cầm hai dải lụa và vẫy đôi tay của mình.

1. Đứng tự nhiên, hai bàn chân mở rộng hơn vai một chút.
2. Nghiêng sang trái và chùng chân phải.
3. Nâng tay trái lên ngang vai và nhìn vào tay trái. Nâng tay phải lên và giữ trên đỉnh đầu sao cho huyệt Lao Cung của lòng bàn tay hướng về phía đỉnh đầu và huyệt Bách Hội.
4. Nghiêng sang phải và chùng chân trái. Để tay phải đung đưa xuống ngang vai và nhìn vào tay đó. Đưa tay trái lên trên đỉnh đầu.
5. Lần lượt đổi bên trái, bên phải, hít thở tự nhiên. Hít vào ở một bên và thở ra ở bên kia.

Xoay tay

Đây là một trong những động tác trọn vẹn của Thái Cực Quyền. Nếu bạn đã từng tập Thái Cực Quyền thì sẽ dễ dàng, nhưng nếu là người mới bắt đầu, bạn có thể tập một tay trước, rồi đến tay kia, và cuối cùng là cả hai tay cùng lúc. Một khi đã quen với động tác, bạn sẽ thấy thích nó, vì cảm giác về Khí rất mạnh.

(Bài tập này được chụp từ bên cạnh để dễ nhìn.)

1. Đứng tự nhiên và thả lỏng toàn thân.
2. Giữ hai bàn chân đứng yên và xoay người sang trái. Nâng hai tay lên ngang vai, tay phải hướng về trước và tay trái hướng ra sau, với cả hai lòng bàn tay đều ngửa lên. Nhìn vào tay trái.
3. Đưa tay trái lên và hướng về phía bạn. Xoay người để đối diện phía trước.
4. Đưa cả hai tay về phía bạn sao cho tay trái, với lòng bàn tay úp xuống, đi sát và ngay phía trên tai trái của bạn, tức huyệt Thái Dương, còn tay phải hạ xuống một chút và đi vào giữa (ngực). Sau khi đi qua tai, tay trái đi vào giữa, trong khi lòng bàn tay trái đi qua trên tay phải ngay phía trước ngực của bạn.
5. Xoay sang phải và đẩy tay trái về phía trước.
6. Xoay tay phải sao cho lòng bàn tay úp xuống, rồi đẩy tay ra phía sau. Khi tay phải bắt đầu duỗi ra, xoay cả hai lòng bàn tay sao cho chúng ngửa lên.
7. Lặp lại cho bên phải.

Rẽ mây

Mạch Xung và Mạch Nhâm nằm ở giữa và phía trước cơ thể. Tập động tác này có thể giúp kích thích các mạch này để Khí chạy xuống Đan Điền, đồng thời mở lồng ngực, làm phổi khỏe lên và khai thông sự tắc nghẽn ở đầu.

1. Đứng tự nhiên và thả lỏng toàn thân.
2. Chùng đầu gối nhẹ. Giữ hai tay phía trước Đan Điền, một tay úp lên tay kia (nam giới nên để tay trái sát cơ thể nhất, nữ giới nên để tay phải sát cơ thể nhất). Giữ lưng thẳng.
3. Nâng hai tay lên phía trước cơ thể cho đến khi hai lòng bàn tay ở trên đỉnh đầu, và bắt đầu duỗi thẳng chân. Trong khi đó, hít vào.
4. Xoay hai lòng bàn tay hướng ra xa khỏi bạn. Tách hai tay ra sao cho chúng vòng quanh và đi xuống, rồi kết thúc ở phía trước Đan Điền như ở Bước 2. Khi hai tay vòng xuống, chùng đầu gối và thở ra.

Chèo thuyền giữa hồ

Nếu bạn bị đau lưng, mệt mỏi hoặc có vấn đề về thận thì đây là một bài tập tốt cho bạn.

1. Đứng tự nhiên và thả lỏng toàn thân.
2. Vòng hai tay nhẹ ra phía sau và lên trên, mở ngực và hít vào.
3. Khi hai tay hướng lên trên, cúi người về trước từ thắt lưng (giữ lưng thẳng) và tiếp tục vòng hai tay về phía trước và xuống dưới. Thở ra.
4. Khi hai tay hướng xuống dưới, tiếp tục vòng tròn, rồi đứng thẳng lên và hít vào.

Nâng bóng

Bài tập này nên được thực hiện với những động tác nhẹ nhàng, thả lỏng. Cảm giác như thể bạn đang khẽ nẩy một quả bóng bay trên tay để giữ nó lơ lửng trong không trung.

1. Đứng tự nhiên và thả lỏng toàn thân.
2. Xoay sang trái và chuyển trọng lượng sang chân trái. Để gót chân phải nhấc khỏi mặt đất.
3. Nâng tay phải lên sao cho nó vắt ngang qua người và bàn tay phải ngang với vai trái, lòng bàn tay ngửa lên. Tay trái nên di chuyển hơi sang trái và ra sau sao cho huyệt Hợp Cốc bên trái hướng về huyệt Hoàn Khiêu bên trái. Nhìn vào tay phải.
4. Thả lỏng toàn thân và lật lòng bàn tay phải lại. Bắt đầu chuyển trọng lượng từ chân trái sang chân phải. Đồng thời hạ tay phải xuống, vắt ngang qua người ra phía sau, và đưa tay trái lên phía trước bạn.
5. Bạn sẽ kết thúc ở vị trí ngược lại với Bước 3.

Xoay người ngắm trăng

Người Trung Hoa rất yêu trăng; đó là lý do lịch của chúng tôi theo chu kỳ âm lịch. Nhiều người thích quây quần bên gia đình vào ban đêm để thưởng thức ánh trăng và nghe các bậc cao niên trong nhà kể chuyện. Trong động tác này bạn xoay người sang bên khoảng 135 độ, điều này làm thận và dạ dày khỏe lên, cải thiện tuần hoàn và có thể giúp bạn giảm cân. Hít vào ở một bên, và thở ra ở bên đối diện.

1. Đứng tự nhiên và thả lỏng toàn thân.
2. Xoay sang trái và chuyển trọng lượng sang chân trái. Để gót chân phải nhấc khỏi mặt đất. Nâng cả hai tay sang bên trái. Nhìn về cùng hướng mà hai tay đang hướng tới.
3. Thả lỏng toàn thân và vung cả hai tay xuống phía trước bạn. Để đầu gối chùng xuống và bắt đầu chuyển trọng lượng từ chân trái sang chân phải.
4. Tiếp tục vung hai tay lên bên phải, kết thúc ở vị trí ngược lại với vị trí ở Bước 2.

Xoay eo đẩy chưởng

Đây là một động tác của Thái Cực Quyền, nhưng chúng tôi thực hiện khác đi vì ở đây nó được dùng cho mục đích sức khỏe. Xoay eo làm cho dạ dày và thận của bạn khỏe lên và mở Đan Điền. Chỉ cần chắc chắn lòng bàn tay xuất phát từ trung tâm khi bạn đẩy ra. Khi bạn đẩy bằng tay trái, tay ấy đi từ phía trên của hai bàn tay bắt chéo; còn khi bạn đẩy bằng tay phải, tay này lại đi từ phía trên. Tương tự, hãy hít thở luân phiên ở hai bên.

1. Đứng với hai bàn chân mở rộng hơn vai một chút. Chùng đầu gối nhẹ, nhưng giữ lưng thẳng, như thể bạn đang cưỡi ngựa. Để hai tay lỏng lẻo ngang eo.
2. Đưa hai tay lên sao cho chúng bắt chéo phía trước Đan Điền (tay nào ở trong cũng được).
3. Xoay sang trái và đưa tay trái về eo sao cho huyệt Hợp Cốc hướng về huyệt Đới Mạch (trên Mạch Đới), rồi đẩy tay phải ra phía trước sao cho huyệt Hợp Cốc bên phải hướng về Trung Đan Điền của bạn. Giữ hai chân thả lỏng và nhìn vào tay phải.
4. Thu hai tay về vị trí ban đầu phía trước Đan Điền và xoay người để đối diện phía trước.
5. Lặp lại cho bên phải.

Vân thủ tấn mã

Vân thủ là một tên gọi rất phổ biến trong cả Thái Cực và Khí Công, và đây cũng là một động tác của Thái Cực Quyền. Hai tay đi theo đường của cùng một vòng tròn nhưng theo hai hướng ngược nhau.

Hãy di chuyển như một đám mây trôi, thật thả lỏng, và để hai tay đi theo eo của bạn. Hai tay nên hoàn thành vòng tròn của mình cùng lúc. Di chuyển nhẹ nhàng và chậm rãi, và nhìn vào bàn tay nào đang ở trên. Hít thở tự nhiên — bạn càng có thể thả lỏng thì bạn càng hít thở nhịp nhàng với các động tác. Ban đầu bạn có thể thấy khó khi di chuyển cả hai tay cùng lúc, nên hãy chỉ di chuyển một tay trước rồi dần dần chuyển sang dùng cả hai tay.

1. Lại chọn tư thế cưỡi ngựa (xem Bước 1 của bài tập trước).
2. Giữ tay trái phía trước vai trái sao cho khuỷu tay hơi thấp hơn bàn tay. Lòng bàn tay nên hướng sang phải và để eo bạn hơi xoay sang trái. Tay phải nên bắt đầu ở phía dưới tay trái, ngang với Đan Điền, với lòng bàn tay hướng sang trái.
3. Xoay lòng bàn tay trái úp xuống đất và ấn xuống ngang Đan Điền. Khi tay trái hạ xuống, tay phải sẽ nâng lên.
4. Xoay lòng bàn tay trái hướng sang phải và đẩy về hướng đó. Để eo hơi xoay sang phải. Dừng lại khi bàn tay ngang với bên phải của bạn. Đồng thời, tay phải di chuyển ngang qua cho đến khi nó ở phía trước vai phải.
5. Thả lỏng cổ tay trái, để lòng bàn tay úp xuống, và nâng tay lên, cổ tay đi trước, tới ngang vai. Tay phải di chuyển xuống ngang Đan Điền.
6. Để khuỷu tay trái hạ xuống một chút và xoay lòng bàn tay hướng sang phải. Với cổ tay dẫn đầu, khẽ đẩy sang trái cho đến khi tay trái ở vị trí ban đầu của nó (xem Bước 2). Tay phải di chuyển ngang qua cùng lúc.

Đấm (chuy quyền)

Động tác này giống như luyện tập võ thuật, nên một số người thực hiện nó nhanh; nhưng vì mục đích sức khỏe, chúng ta làm chậm rãi trong sự thả lỏng. Như vậy nó sẽ làm mạnh nội lực và đôi chân của chúng ta — với đôi chân khỏe, cơ thể sẽ cảm thấy nhẹ nhàng. Hít vào ở một bên và thở ra ở bên kia.

1. Lại chọn tư thế cưỡi ngựa và nắm hai quyền, nên nắm lỏng, đặt nhẹ nhàng ngang eo.
2. Đấm nhẹ về phía trước bằng một tay, để quyền xoay khi nó di chuyển về trước sao cho ngón tay cái hướng xuống. Dừng lại trước khi cánh tay duỗi hết. Giữ lưng thẳng và vai thả lỏng, nhìn về phía trước.
3. Thu quyền về và lặp lại với tay kia.

Nhạn bay

Trong động tác này hai cánh tay của bạn như đôi cánh của một con chim. Hãy di chuyển nhẹ nhàng và chậm rãi, chỉ nhìn về phía trước, nhưng đừng tập trung vào bất cứ thứ gì. Động tác này rất dễ thực hiện và làm cho chân cùng thận khỏe lên.

1. Đứng tự nhiên và thả lỏng toàn thân.
2. Nâng cánh tay, khuỷu tay, cổ tay rồi đến các ngón tay sang hai bên, ngang bằng vai, và hít vào.
3. Từ từ hạ cánh tay, khuỷu tay, cổ tay rồi đến các ngón tay xuống, và chùng đầu gối. Thở ra.

Xoay bánh xe

Động tác này giống như một bánh xe lớn ở hội chợ. Nó làm cho lưng khỏe và dẻo dai hơn. Hơi thở nên thả lỏng và tự nhiên. Khi hai tay vòng lên bạn nên hít vào, và khi chúng đi xuống bạn nên thở ra.

1. Đứng tự nhiên và thả lỏng toàn thân.
2. Cúi người về trước hết mức có thể.
3. Từ từ vung hai tay sang trái, để tay phải vắt qua trước người. Khi hai tay bắt đầu vòng sang trái và lên trên, để hai bàn tay xoay sao cho lòng bàn tay hướng ra ngoài.
4. Sau khi hai tay đã đi qua đỉnh đầu và đang hạ xuống bên phải, bắt đầu cúi người về trước từ thắt lưng. Giữ hai chân thẳng và đừng di chuyển hai bàn chân. Khi hai tay hướng thẳng xuống dưới, bạn đã cúi hoàn toàn về trước.
5. Tiếp tục động tác và lặp lại vòng tròn ba lần, rồi lặp lại toàn bộ bài tập theo hướng ngược lại.

Đẩy sóng

Đẩy sóng là một trong những động tác trọn vẹn của Thái Cực Quyền, nhưng ở đây nó hơi khác vì chúng ta duỗi thẳng chân trước khi đẩy sóng.

1. Đứng với một chân đưa về trước. Chọn "tấn cung" sao cho bàn chân sau xoay ra ngoài 45 độ, còn bàn chân trước hướng về phía trước. Giữ trọng lượng trên chân sau. Nâng cả hai tay lên ngang vai.
2. Đưa hai tay vào gần ngực sao cho các huyệt Hợp Cốc hướng về các huyệt Khí Hộ, lòng bàn tay úp xuống. Hít vào.
3. Hạ thấp người và di chuyển trọng lượng về trước, với hai lòng bàn tay đẩy về phía trước cùng lúc. Chuyển trọng lượng sang chân trước và duỗi thẳng chân này; chân sau kiễng lên các ngón chân. Thở ra.
4. Thả lỏng hai tay, lòng bàn tay úp xuống. Chuyển trọng lượng sang chân sau và hạ thấp người. Cùng lúc với việc di chuyển trọng lượng, hai tay trở về ngực, huyệt Hợp Cốc hướng huyệt Khí Hộ. Hít vào.
5. Lặp lại sáu lần, rồi đổi chân trước và lặp lại.

Chim bồ câu bay

Động tác này tốt cho phổi, vai và sự tuần hoàn.

1. Chọn "tấn cung" (xem bài Đẩy sóng).
2. Mở rộng hai tay sang hai bên với lòng bàn tay hướng về phía trước. Chuyển trọng lượng sang chân sau và để các ngón chân của bàn chân trước nhấc khỏi mặt đất. Nhìn về phía trước và hít vào.
3. Chuyển trọng lượng về trước và khép hai tay lại phía trước bạn. Chuyển trọng lượng sang chân trước và để gót chân sau nhấc lên. Thở ra.
4. Lặp lại sáu lần, rồi đổi chân trước.

Ngước trời chạm biển

Động tác này giúp duy trì sự dẻo dai của lưng và tốt cho tuần hoàn. Nó cũng mở huyệt Bách Hội ở đỉnh đầu, giúp ngừa nhức đầu. (Bài tập này được chụp từ bên cạnh để dễ nhìn.)

1. Chọn "tấn cung" (xem bài Đẩy sóng).
2. Mở rộng hai tay sang hai bên, với lòng bàn tay hướng về phía trước, và chuyển trọng lượng sang chân sau. Giữ bàn chân trước phẳng trên mặt đất và nhìn về phía trước. Hít vào.
3. Chuyển trọng lượng sang chân trước và, trong khi nghiêng người về trước và xuống dưới, khép hai tay lại và thở ra. Dừng lại khi bạn đã nghiêng hoàn toàn về trước và hai tay bắt chéo phía trước đầu gối. Nhìn vào hai tay.
4. Thực hiện sáu lần, rồi lặp lại cho bên kia.

Đi bộ nẩy bóng

Động tác này tốt cho não bộ của bạn vì nó thử thách sự phối hợp và thăng bằng. Bất cứ khi nào chúng tôi tập động tác này, mọi người đều cười!

1. Đứng tự nhiên và thả lỏng.
2. Trong động tác này, hai tay nên nhẹ nhàng di chuyển từ hai bên của bạn lên phía trước, ngang bằng vai. Chúng nên di chuyển nhịp nhàng với đôi chân, đôi chân đi bộ tại chỗ. Mỗi lần nâng đầu gối lên cao sao cho đùi nằm ngang. Bắt đầu bằng cách đi bộ tại chỗ và nâng cùng tay cùng chân, ví dụ tay phải và chân phải.
3. Sau đó, bất cứ lúc nào cũng có thể đổi tổ hợp, ví dụ tay phải và chân trái, hoặc hai bước bên phải và một bước bên trái, v.v. Sự thay đổi nên mượt mà và thả lỏng.

Thủ Công (Điều Khí)

Vào cuối mỗi buổi tập, bạn nên kết thúc bằng Thủ Công để đưa toàn bộ Khí trở về Đan Điền và tích trữ nó ở đó.

1. Đứng yên với thế đứng hơi mở.
2. Đưa hai tay về Đan Điền, lòng bàn tay ngửa lên và các ngón tay hướng vào nhau.
3. Nâng hai tay lên ngang ngực và kiễng hai gót chân lên. Hít vào.
4. Xoay hai lòng bàn tay úp xuống, hạ gót chân xuống và để hai tay chìm xuống Đan Điền. Thở ra.

9. Thiền Tập Luyện

Sau khi hoàn thành các động tác của Khí Công, bạn cần thực hiện một bài tập tĩnh lặng — đó là thiền định. Có rất nhiều cách thiền khác nhau, cả phương Tây lẫn phương Đông, và thiền có một lịch sử lâu đời, đặc biệt liên quan đến tôn giáo. Những hình thức thiền này nhấn mạnh đến ‘tâm và thần’.

Những lợi ích là gì?

Những lý do chính khiến người ta thiền định ngày nay là để thư giãn và nạp lại năng lượng, nhưng thực ra còn nhiều lợi ích hơn thế nữa để đạt được. Nếu bạn đạt tới một trình độ thiền định cao, người Trung Quốc tin rằng bạn có thể chữa lành mọi bệnh tật của mình. Một ví dụ là một người bạn của thầy tôi, Diệp Chuẩn (Yip Chun) — người đã dạy tôi môn võ Vịnh Xuân.

Người bạn này đã mắc một căn bệnh mãn tính trong nhiều năm. Mọi người đều quay mặt đi khi ông nói chuyện với họ, vì mùi hôi khó chịu tỏa ra từ cơ thể ông. Các bác sĩ nói rằng phổi của ông bị tổn thương rất nghiêm trọng và ông sẽ không sống được bao lâu.

Ba mươi năm sau khi căn bệnh lần đầu được phát hiện, thầy tôi trở về quê hương Phật Sơn (Foshan) ở Trung Quốc và gặp lại người bạn cũ. Nhưng lần này người bạn trông rất khỏe mạnh, với gương mặt hồng hào, và ông đã sống đến tuổi bảy mươi. Ông nói: ‘Tôi biết sức khỏe của mình không tốt, nên tôi đã tập một phương pháp thiền theo kiểu Phật gia mà tôi học được ở trường. Ban đầu tôi tập nửa giờ mỗi ngày, rồi từ từ tăng lên một giờ, và bây giờ mỗi sáng tôi thức dậy lúc năm giờ và thiền cho đến chín giờ. Bốn giờ mỗi ngày, và giờ đây tôi đã hồi phục.’ Trong lúc thiền, ông sử dụng tư thế toạ sen hoàn toàn (xem bên dưới), với hai lòng bàn tay và hai lòng bàn chân hướng lên trời. Điều này giúp toàn bộ năng lượng tiêu cực thoát ra qua lòng bàn tay và lòng bàn chân, đồng thời nạp lại năng lượng tích cực.

Trong khi thiền, bạn sẽ cảm thấy Khí lưu chuyển bên trong cơ thể. Khi tất cả các kinh mạch được thông suốt, Khí sẽ rất mạnh mẽ. Bên ngoài, cơ thể cảm thấy mềm mại, mọi cơ bắp và khớp xương đều được thư giãn; và điều đó có nghĩa là bên trong mạnh mẽ (khi bên ngoài là Âm, bên trong ắt phải là Dương). Bạn không chỉ cảm nhận được Khí mà còn sẽ nhìn thấy nó. Có rất nhiều màu sắc khác nhau phát ra từ các nội tạng của chúng ta. Bạn có thể thấy rất nhiều điều khác nhau — nhiều hơn cả những gì thấy bằng mắt.

Tâm trí mạnh mẽ hơn đôi mắt và cơ thể. Bất cứ nơi nào bạn muốn đến đều có giới hạn, nhưng tâm trí của bạn có thể đi xa hơn cả vũ trụ, đến bất cứ nơi nào bạn tưởng tượng mình có thể đến. Ở trình độ thiền định cao nhất, bạn đưa bản thân mình đến chỗ là không có gì cả — gọi là Vô Vi (Wu Wai). Khi đó bạn trở thành một với vũ trụ, bạn quay trở lại quỹ đạo tự nhiên của riêng mình và nhịp điệu của riêng mình. Ở giai đoạn đó, bệnh tật, tổn thương và mọi vấn đề khác sẽ được Khí của bạn thanh tẩy.

Nhiều người tập theo phong cách thiền riêng của mình, ngồi, đứng, nằm hoặc trong tư thế toạ sen. Một số người thậm chí còn dùng thủ ấn hay chú ngữ (mantra). Tuy nhiên, họ vẫn còn ý thức về bản thân mình — họ không thể buông bỏ chú ngữ để quên hết mọi thứ. Điều đó giống như uống trà — bạn đã uống xong, nhưng vẫn còn cầm chặt cái tách trên tay.

Mười phương pháp tập trung để chuẩn bị thiền định

Dưới đây là mười phương pháp tập trung khác nhau để chuẩn bị cho thiền định.

Tập trung

1. TƯỞNG TƯỢNG. Hãy tưởng tượng mặt trăng ở trung tâm cơ thể bạn, trong Đan Điền của bạn. Những đám mây chầm chậm trôi qua và mặt trăng khuất sau chúng, rồi lại xuất hiện trở lại. Kết hợp sự hình dung này với hơi thở của bạn.
2. CHIÊM NGHIỆM. Hãy hình dung một vật mà bạn thích, chẳng hạn như một bông hoa, một cái cây, mặt trời, mặt trăng hay một con người, và đặt sự hình dung đó vào Đan Điền của bạn.
3. QUAN SÁT. Nhìn vào một vật và quên hết mọi thứ khác.
4. LẮNG NGHE. Hãy tưởng tượng một âm thanh như tiếng một chuyến tàu hơi nước chầm chậm rời đi ở đằng xa, tiếng nước nhỏ giọt hay tiếng đồng hồ tích tắc.
5. ÂM NHẠC. Bạn có thể nghe một bản nhạc hay trong lúc thiền để đưa bản thân vào trạng thái thư giãn.
6. ĐẾM HƠI THỞ. Hít vào và thở ra trong khi đếm độ dài của mỗi hơi thở.
7. ĐỌC TỤNG. Nghĩ về một bài thơ hay một câu nói (tương tự như việc lặp lại chú ngữ).
8. TẬP TRUNG. Hãy để những sự xao lãng đến rồi từ từ đạt được sự cân bằng bằng cách tập trung vào chúng.
9. ĐỊA ĐIỂM. Hãy đến một nơi thanh bình, để bầu không khí ảnh hưởng đến bạn, rồi sau đó tập thiền.
10. ĐẾM SỐ. Đếm từ một đến một trăm trong lúc thiền.

Tất cả những phương pháp này sẽ giúp bạn đạt được trạng thái tĩnh lặng và quên hết mọi thứ. Lúc ban đầu ai cũng gặp khó khăn trong việc tập trung tâm trí, vì vậy: ‘Hãy dùng một ý nghĩ để xua đi ngàn ý nghĩ cho đến khi mọi thứ đều an tĩnh.’

CÁC TƯ THẾ ĐỨNG (Zhan Zhong)

1. Tư thế đứng ba vòng tròn nhỏ

ĐỨNG yên, với hai chân rộng bằng vai. Khuỵu đầu gối và nâng hai tay lên như thể bạn đang ôm một quả bóng trước Đan Điền. Hai lòng bàn tay nên hướng về Đan Điền sao cho các huyệt Lao Cung hướng về Đan Điền của bạn. Nhắm mắt lại và chọn một trong những phương pháp tập trung. Sau đó thư giãn.

Đưa tâm trí của bạn đến Đan Điền, rồi sau cùng quên hết mọi thứ. Nếu bạn thấy cơ thể mình chuyển động, hãy kiểm soát nó lại. Đây không phải là Khí Công tự phát, vì vậy cơ thể không nên chuyển động. Nếu cánh tay hoặc các khớp của bạn cảm thấy cứng, bạn có thể chỉnh lại tư thế của mình một chút.

2. Tư thế đứng ấn xuống

NHƯ TRÊN, nhưng chỉ nâng hai tay lên hai bên eo với lòng bàn tay (các huyệt Lao Cung) hướng xuống đất. Điều này sẽ giải phóng Khí tiêu cực xuống đất. Khí tích cực sẽ đi lên từ Đan Điền của bạn đến huyệt Bách Hội. Tư thế này rất tốt cho một cơ thể mệt mỏi hoặc yếu ớt.

CÁC TƯ THẾ NGỒI

3. Ngồi ghế ôm vòng tròn

NGỒI về phía trước, trên mép ghế, để không khí lướt qua lưng bạn. Khuỵu đầu gối và giữ hai bàn chân phẳng trên mặt đất. Giữ cho đầu gối và các ngón chân thẳng hàng với nhau theo phương thẳng đứng, vì điều này giúp sự tuần hoàn ở hai chân. Với lưng thẳng, thư giãn vai, nhắm mắt và ngậm miệng (giữ đầu lưỡi chạm vào khoảng giữa vòm họng trên và chân răng — nếu bạn ngậm miệng lại, mọi thứ sẽ ở đúng vị trí). Giữ hai tay phía trước Đan Điền, tay trái ở trên đối với nam và tay phải ở trên đối với nữ (đó là vì Khí lưu chuyển khác nhau giữa nam và nữ), với hai ngón cái chạm nhau như thể bạn đang cầm một quả bóng nhỏ. Thư giãn hoàn toàn cơ thể và chọn một trong những phương pháp tập trung. Sau đó đưa tâm trí của bạn đến Đan Điền và cuối cùng quên hết mọi thứ. (Bài tập này cũng có thể được thực hiện trong tư thế ngồi toạ sen.)

4. Giữ Khí thuần Dương

NGỒI NHƯ trước. Nâng hai tay lên, hai lòng bàn tay hướng vào nhau, sao cho cánh tay trên và cánh tay dưới tạo thành một góc vuông và hai nách được mở ra. Sau đó thư giãn toàn bộ cơ thể, nhắm mắt và ngậm miệng, rồi tập trung vào Đan Điền của bạn.

Từ thời Đường đến thời Tống (618–1127 sau Công nguyên) có một người tên là Trần Đoàn, một đạo sĩ rất nổi tiếng. Phương pháp ngủ của ông cho phép ông có thể trải qua nhiều tháng mà không thức dậy. Một lần nọ, một người tiều phu đi ngang qua Hoa Sơn, nơi Trần Đoàn sống, và ở đó nhìn thấy cái mà anh ta tưởng là một xác chết nằm trên mặt đất. Nhưng khi chạm vào, anh ta thấy nó rất ấm và trái tim vẫn còn đập. Một lát sau, Trần Đoàn nói: ‘Sao lại làm phiền ta? Ta đang ngủ rất ngon!’ Vua Thế Tông (Shi Zong) nhà Đường (năm 956 sau Công nguyên) đã mời Trần Đoàn đến cung. Vừa mới đến nơi, Trần Đoàn liền đi vào phòng của mình, đóng cửa lại và chìm vào giấc ngủ. Một tháng sau ông thức dậy, và chỉ khi đó ông mới diện kiến nhà vua! Giấc ngủ đã làm cho ông khỏe mạnh và cho phép ông phát triển phương pháp Đạo gia của mình.

Khi thiền, đừng nghĩ đến thời gian, mà cứ tiếp tục chừng nào bạn còn cảm thấy thoải mái. Khi muốn kết thúc buổi thiền, bạn nên hoàn tất bằng Thủ Công (Shou Gong), nghĩa là bài tập kết thúc, hay bài tập thu thập hoặc cân bằng. Bất kể bạn tập loại Khí Công nào, bạn luôn phải làm điều này, vì nó đưa Khí của bạn trở về Đan Điền để tích trữ, nhờ đó Khí không bị thất thoát. Nếu bạn đã thiền ở tư thế ngồi hoặc nằm, bạn nên thực hiện Thủ Công trong tư thế ngồi (xem các bức ảnh sau đây). Nếu bạn đã thiền ở tư thế đứng, bạn cũng nên thực hiện Thủ Công ở tư thế đứng.

THIỀN NẰM

1. Nằm ngửa ôm Đan Điền

NẰM NGỬA với một chiếc gối kê dưới đầu để bạn có thể ngủ thoải mái và có thể giữ cho Khí lưu chuyển trơn tru khắp cơ thể. Nhắm mắt và ngậm miệng, mở hai chân ra hơi rộng một chút. Đặt tay trái lên Đan Điền và tay phải đè lên trên đó (ngược lại đối với nữ), rồi sau đó tập trung vào Đan Điền của bạn.

2. Ngủ kiểu cung

NẰM NGHIÊNG (nằm nghiêng bên trái để cải thiện gan và tim, bên phải dành cho thận và phổi). Đặt bàn tay phía dưới dưới đầu và tay kia đặt trên hai chân. Hơi khuỵu chân phía dưới, điều này cho phép Khí lưu chuyển mạnh mẽ. (Xem bức ảnh bên dưới.)

Thủ Công (Shou Gong)

1. Bắt đầu mở mắt ra. Xoa hai bàn tay vào nhau cho đến khi chúng cảm thấy ấm.

2. Sau đó ‘rửa’ mặt ba lần với hai bàn tay lướt qua mắt, mũi, đỉnh đầu và hai tai.

3. Mở hai cánh tay sang hai bên.
4. Đưa hai tay từ hai bên lên trán (huyệt Ấn Đường, hay huyệt Thiên mục).

5. Từ từ hạ hai tay xuống dọc theo trung tâm cơ thể đến Đan Điền, lặp lại động tác này ba lần.

Hết.